होशे 2

होशे 2

चौथा व्याख्यान

होशे 2:1

1. अपने भाइयों से अम्मी, और अपनी बहिनों से रुहामा कहो। 1. Dicite fratribus vestris— Populus meus; et sororibus vestris— Dilecta. भविष्यद्वक्ता ने प्रजा की पुनर्स्थापना की चर्चा करके, और यह प्रतिज्ञा करके कि परमेश्वर किसी समय उन्हें फिर अनुग्रह में ग्रहण करेगा जिन्हें उसने पहले त्याग दिया था, अब विश्वासियों को उपदेश देता है कि वे इस अनुग्रह को ग्रहण करने के लिए एक-दूसरे को परस्पर उभारें। उसने पहले एक सार्वजनिक घोषणा का उल्लेख किया था; क्योंकि अपने आप को परमेश्वर की सन्तान बना लेना मनुष्यों के वश में नहीं है, वरन् परमेश्वर स्वयं उन्हें सेंतमेंत लेपालक बनाता है। परन्तु अब जिस परस्पर उपदेश की भविष्यद्वक्ता चर्चा करता है, वह उस घोषणा के पीछे आता है; क्योंकि परमेश्वर उसी समय हमें अपने पास बुलाता भी है। जब हम सब मिलकर शिक्षा पा चुके, तब यह शेष रहता है कि हर एक अपने भाइयों की ओर अपना हाथ बढ़ाए, जिससे हम इस प्रकार एक मन होकर प्रभु के पास इकट्ठे किए जाएँ।

तो भविष्यद्वक्ता के इस कथन का यही अर्थ है, अपने भाइयों से {}עמיomi, और अपनी बहिनों से {}רוחמהruchamah कहो; अर्थात् इसलिए कि मैंने तुम पर अनुग्रहकारी होने की प्रतिज्ञा की है, तुम अब निडर होकर एक-दूसरे के सामने इसकी गवाही दे सकते हो। तो हम देखते हैं कि यह वचन हर एक विश्वासी को सम्बोधित है, कि जब प्रभु उन्हें अनुग्रह और मेल-मिलाप प्रदान करे, तब वे विश्वास में एक-दूसरे को परस्पर दृढ़ करें। अब हम आगे बढ़ें — होशे 2:2

2. अपनी माता से विवाद करो, विवाद! क्योंकि वह मेरी स्त्री नहीं, और न मैं उसका पति हूँ; इसलिए वह अपने वेश्यापन को अपने सामने से, और अपने व्यभिचारों को अपनी छातियों के बीच से दूर करे;

2. Litigate cum matre vestra— litigate; quia ipsa non uxor mea— et ego non maritus ejus: et tollat (hoc est— tollat igitur) scortationes suas e facie sua— et adulteria sua e medio uberum suorum.

ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता इस पद में अपनी ही बात का खण्डन करता है; क्योंकि उसने मेल-मिलाप की प्रतिज्ञा की थी, और अब वह एक नए त्याग की बात करता है। ये बातें आपस में भली-भाँति मेल खाती नहीं दिखतीं कि परमेश्वर उन्हें, जिन्हें उसने पहले त्याग दिया था, फिर अपने प्रेम में गले लगाए या गले लगाने को तैयार हो, — और उसी समय वह त्यागपत्र भी भेजे और विवाह के बन्धन को तोड़ दे। परन्तु यदि हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को तौलें, तो हम देखेंगे कि यह खण्ड पूर्णतः सुसंगत है, और इन शब्दों में कोई विरोध नहीं है। उसने निःसन्देह यह प्रतिज्ञा की है कि आनेवाले समय में परमेश्वर इस्राएलियों पर अनुग्रहकारी होगा; परन्तु क्योंकि उन्होंने अब तक मन नहीं फिराया था, इसलिए आवश्यक था कि उनके साथ फिर से और अधिक कठोरता से व्यवहार किया जाए, ताकि वे सचमुच और पूर्ण रीति से दीन होकर अपने परमेश्वर की ओर लौटें। इसी प्रकार हम देखते हैं कि पवित्रशास्त्र में प्रतिज्ञाएँ और धमकियाँ एक साथ मिली हुई हैं, और यह उचित भी है। क्योंकि यदि प्रभु पापियों को डाँटने में पूरा एक महीना लगाए, तो उतने समय में वे सौ बार गिर सकते हैं। इसलिए परमेश्वर मनुष्यों को उनके पाप दिखाने के बाद कुछ सान्त्वना जोड़ता है और कठोरता को कम करता है, ताकि वे निराश न हो जाएँ; फिर वह दोबारा धमकी की ओर लौटता है, और ऐसा विवशता से करता है; क्योंकि यद्यपि मनुष्य दण्ड के भय से घबरा जाएँ, तौभी वे अब तक सचमुच मन नहीं फिराते। इसलिए आवश्यक है कि उन्हें केवल एक-दो बार नहीं, वरन् बहुत बार डाँटा जाए।

तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का लक्ष्य क्या था: उसने प्रजा के भटक जाने की चर्चा की थी; फिर उसने सिद्ध किया कि प्रभु ने प्रजा को न्याय से त्यागा था; और तब उसने क्षमा की आशा की प्रतिज्ञा की। परन्तु अब यह देखकर कि वे अब भी अपनी बुराइयों में हठपूर्वक बने हुए थे, वह उन्हें फिर डाँटता है जिन्हें ऐसी ताड़ना की आवश्यकता थी। संक्षेप में, उसकी दृष्टि उनकी वर्तमान दशा पर है।

लगभग सब व्याख्याकार इस पद की व्याख्या ऐसे करते हैं मानो भविष्यद्वक्ता विश्वासियों को सम्बोधित कर रहा हो; और जो यह कहते हैं कि भविष्यद्वक्ता उन विश्वासियों को सम्बोधित करता है जो आराधनालय से अलग हो गए थे, वे तो और भी अधिक बारीकी से व्याख्या करते हैं। मुझे कोई सन्देह नहीं कि वे बहुत धोखा खा गए हैं; क्योंकि इसके विपरीत भविष्यद्वक्ता यहाँ यह दिखाता है कि परमेश्वर इस्राएलियों को न्याय से दण्ड दे रहा था, जो अपने आप को उसी रीति से निर्दोष ठहराया करते थे जैसे कपटी लोग किया करते हैं। जब प्रभु उनके साथ उनकी इच्छाओं के अनुसार व्यवहार नहीं करता था, तब वे तर्क-वितर्क करते और झगड़ा खड़ा करते थे — "इसका क्या अर्थ है?" यशायाह में हम उन्हें इसी प्रकार बोलते हुए पाते हैं। [यशायाह 58:1-3।] वहाँ वे सचमुच परमेश्वर से उग्रता से विवाद करते हैं, मानो प्रभु उनके साथ अन्याय कर रहा हो, क्योंकि उन्हें ऐसा नहीं लगता था कि उन्होंने कोई बुराई की है। इसलिए भविष्यद्वक्ता, इस्राएलियों को अपने पापों में ऐसा संवेदनहीन देखकर, कहता है, अपनी माता से विवाद करो, विवाद करो। वह यहाँ परमेश्वर के व्यक्तित्व में बोलता है; और परमेश्वर, जैसा कहा जा चुका है, विवाह के दृष्टान्त का प्रयोग करता है। अब हम देखें कि इन शब्दों का आशय क्या है।

जब कोई पति अपनी पत्नी को त्याग देता है, तो वह उस विवाह से उत्पन्न सन्तान पर कलंक का चिह्न लगा देता है: उनकी माता को त्यागपत्र दे दिया गया; तब उस त्याग के कारण सन्तान का सम्मान भी घट जाता है। जब कोई पति हठ और मनमानी के कारण अपनी पत्नी को त्याग देता है, तो सन्तान उचित ही उससे घृणा करती है। क्यों? "क्योंकि उसने हमारी माता से वैसा प्रेम नहीं किया जैसा उसे करना चाहिए था; उसने विवाह के बन्धन का आदर नहीं किया।" इसलिए प्रायः ऐसा होता है कि जब पिता उनकी माता के साथ बहुत कम दयालुता से या पूरे तिरस्कार से व्यवहार करता है, तब सन्तान का स्नेह पिता से हट जाता है। इसी प्रकार इस्राएली, जब उन्होंने अपने आप को त्यागा हुआ देखा, तो दोष परमेश्वर पर डालना चाहते थे। क्योंकि यहाँ "माता" के नाम से प्रजा को पुकारा गया है; यह नाम सारी प्रजा के समूह पर, अर्थात् अब्राहम के वंश पर, लागू किया गया है। परमेश्वर ने उस प्रजा को अपने लिए ब्याह लिया था, और चाहता था कि वे उसके लिए पत्नी के समान हों। तो जब परमेश्वर प्रजा का पति था, तब इस्राएली उस विवाह से उत्पन्न पुत्रों के समान थे। परन्तु जब वे त्यागे गए, तब इस्राएलियों ने कहा कि परमेश्वर ने उनके साथ क्रूरता का व्यवहार किया है, क्योंकि उसने बिना किसी अपराध के उन्हें निकाल दिया है। अब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के पक्ष का समर्थन अपने ऊपर लेता है, और उसी के व्यक्तित्व में बोलता भी है; वह कहता है, अपनी माता से विवाद करो, विवाद करो। संक्षेप में, यह खण्ड उस बात से मेल खाता है जो यशायाह 50:1 के आरम्भ में कही गई है, 'त्यागपत्र कहाँ है? क्या मैंने तुम्हें अपने महाजनों के हाथ बेच दिया? परन्तु तुम अपने पापों के कारण बिक गए, और तुम्हारी माता अपने अधर्म के कारण त्यागी गई।'

पति अपनी पत्नियों को त्यागपत्र दिया करते थे, कि वे स्वयं उसे देख लें; क्योंकि वह उन्हें हर प्रकार की निन्दा से मुक्त करता था, इसलिए कि उसमें पति अपनी पत्नी के विषय में यह गवाही देता था: "मैं उसे इसलिए विदा नहीं करता कि वह विश्वासघातिनी रही है, या उसने विवाह के बन्धन को तोड़ा है; वरन् इसलिए कि उसकी सुन्दरता मुझे भाती नहीं, या उसका स्वभाव मुझे रुचिकर नहीं।" व्यवस्था पति को ऐसी गवाही देने के लिए बाध्य करती थी। अब परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है, "अब मुझे वह त्यागपत्र दिखाओ: क्या मैंने अपनी ही इच्छा से तुम्हारी माता को निकाल दिया है? नहीं, मैंने ऐसा नहीं किया। तुम मुझ पर क्रूरता का दोष नहीं लगा सकते, मानो उसकी सुन्दरता मुझे न भाती हो, और मानो मैंने उस सामान्य रीति का अनुसरण किया हो जिसे तुम उचित मानते हो। मैंने उसे अपनी इच्छा से नहीं त्यागा, न अपनी मौज से; और न मैंने उसे अपने महाजनों के हाथ बेचा है, जैसा तुम्हारे पुरखा कभी-कभी कर्ज़ में डूबे होने पर अपनी सन्तान के साथ किया करते थे।" सारांश यह कि प्रभु वहाँ दिखाता है कि दोष यहूदियों का ही था कि वे अपनी माता के साथ-साथ त्यागे गए। इसी प्रकार वह इस स्थान पर भी कहता है, अपनी माता से विवाद करो, विवाद करो; जिसका अर्थ है, "तुम्हारा झगड़ा मुझसे नहीं है;" और इस दोहराव से वह दिखाता है कि उनकी कुटिलता कितनी पुरानी और जड़ पकड़ी हुई थी, क्योंकि वे परमेश्वर के विरुद्ध चिल्लाना कभी नहीं छोड़ते थे। अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ देखते हैं।

तो वे व्यर्थ ही दार्शनिक कल्पनाएँ करते हैं जो यह कहते हैं कि माता को उसकी अपनी ही सन्तान के द्वारा दोषी ठहराया जाना था; क्योंकि जब वे अपने पहले विश्वास की ओर फेरे जाएँगे, तब उन्हें आराधनालय को दोषी ठहराना चाहिए। भविष्यद्वक्ता का ऐसा कोई अभिप्राय नहीं था; वरन् इसके विपरीत, वह इस्राएलियों पर यह दोष लगाता है कि वे अपनी माता के घोर दुराचार के कारण त्यागे गए थे, और परमेश्वर की सन्तान गिने जाने से रह गए थे। क्योंकि यहाँ पति और पत्नी की तुलना को समझना है; और तब सन्तान मानो बीच में रखी गई है। जब माता को विदा किया जाता है, तब सन्तान क्रोध से कहती है कि पिता बहुत ही निर्दयी रहा है, यदि सचमुच वह अपनी मनमानी से अपनी पत्नी को त्यागता है; परन्तु जब पत्नी अपने पति से विश्वासघात करती है, या किसी लज्जाजनक अपराध में अपने आप को भ्रष्ट करती है, तब पति हर दोष से मुक्त रहता है; और सन्तान के पास उससे विवाद करने का कोई कारण नहीं रहता; क्योंकि उसे इसी प्रकार एक निर्लज्ज पत्नी को दण्ड देना चाहिए। तो परमेश्वर दिखाता है कि इस्राएली न्याय से त्यागे गए थे, और उनके त्यागे जाने का दोष अब्राहम के सारे वंश का था; परन्तु उस पर कोई दोष नहीं लगाया जा सकता था।

और कारण बताने के लिए यह जोड़ा गया है, इसलिए वह अपने वेश्यापन को अपने मुख पर से, और अपने व्यभिचारों को अपनी छातियों के बीच से दूर करे। भविष्यद्वक्ता यह कहकर कि "इसलिए वह अपने वेश्यापन को दूर करे" (क्योंकि समुच्चयबोधक {,}ו vau को यहाँ परिणामसूचक मानना चाहिए), उस बात की पुष्टि करता है जो हमने अभी कही है; अर्थात् यह कि परमेश्वर अपनी दी हुई वचनबद्धता पर स्थिर रहा था, परन्तु प्रजा विश्वासघाती हो गई थी; और त्यागपत्र या अलगाव का कारण यह था कि इस्राएली विश्वास की आज्ञाकारिता में वैसे स्थिर नहीं रहे जैसे उन्हें रहना चाहिए था। तब परमेश्वर कहता है, वह अपने वेश्यापन को दूर करे। परन्तु यह वाक्यांश, वह अपने मुख पर से और अपनी छातियों पर से दूर करे, विचित्र-सा लगता है; और इसका क्या अर्थ है? क्योंकि स्त्रियाँ न तो मुख से और न छातियों से व्यभिचार करती हैं। स्पष्ट है कि भविष्यद्वक्ता वेश्याओं के से भड़कीले शृंगार की ओर संकेत करता है; क्योंकि वेश्याएँ पुरुषों को फुसलाने के लिए बड़े ठाट से अपने आप को सजाती हैं, और सावधानी से अपने मुख को रँगती और अपनी छातियों को सँवारती हैं। तो कामुकता मुख में भी और छातियों में भी प्रकट होती है। परन्तु व्याख्याकार उस बात को नहीं छूते जो भविष्यद्वक्ता के मन में थी। निःसन्देह भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रजा की निर्लज्जता का वर्णन करता है; क्योंकि वे अब परमेश्वर के तिरस्कार में, अपने अभक्त अन्धविश्वासों में, और हर प्रकार की दुष्टता में इतने कठोर हो गए थे कि वे उन वेश्याओं के समान थे जो अपनी नीचता को छिपाती नहीं, वरन् खुलेआम अपने आप को बेचती हैं, हाँ, और अपनी आँखों में तथा अपनी देह के हर अंग में अपनी निर्लज्जता के चिह्न दिखाती हैं। तो हम देखते हैं कि यहाँ प्रजा पर लज्जाजनक ढिठाई का दोष लगाया गया है, क्योंकि वे इतने संवेदनहीन हो गए थे कि चाहते थे कि लोग उन्हें वैसा ही जानें जैसे वे थे। इसी प्रकार यहेजकेल भी उनके निन्दनीय आचरण का वर्णन करता है, 'वेश्या ने अपने पाँव फैलाए, उसने मार्ग से होकर जानेवाले सब को बुलाया,' (यहेजकेल 16:25।)

तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने स्पष्ट रूप से क्यों कहा, वह अपने मुख पर से अपने वेश्यापन को, और अपनी छातियों पर से अपने व्यभिचारों को दूर करे: क्योंकि वह सिखाता है कि प्रजा की बुराइयाँ छिपी हुई नहीं थीं, और वे अब कपटियों के समान पाप करके अपनी नीचता को ढाँपते नहीं थे, वरन् परमेश्वर के तिरस्कार में ऐसे निरंकुश हो गए थे कि वे साधारण वेश्याओं के समान बन गए थे।

यह एक उल्लेखनीय खण्ड है; क्योंकि पहले तो हम देखते हैं कि जब प्रभु हमारे साथ कठोरता से व्यवहार करता प्रतीत होता है, तब मनुष्य व्यर्थ ही शिकायत करते हैं; क्योंकि वे सदा दोष अपने आप में और अपने माता-पिता में ही पाएँगे: हाँ, जब वे निष्पक्ष होकर सब पर दृष्टि करेंगे, तो वे मान लेंगे कि सारे समाज में सब के सब एक ही अपराध में सम्मिलित हैं। इसलिए हम यह सीखें कि जब कभी प्रभु हमें ताड़ना दे, तब हम अपने भीतर झाँकें, और मान लें कि वह हमारे प्रति न्याय से कठोर है; हाँ, यदि हम प्रत्यक्ष रूप से त्यागे भी जाएँ, तौभी हमें मानना चाहिए कि यह हमारे अपने दोष से है, न कि परमेश्वर की अत्यधिक कठोरता से। हम यह भी सीखते हैं कि उनका बहाना कितना निःसार है जो परमेश्वर के विरुद्ध अपने पुरखाओं का अधिकार खड़ा करते हैं, जैसा पोप के अनुयायी करते हैं: क्योंकि यदि उनका वश चले तो वे परमेश्वर को लेखा देने के लिए बुलाएँ या विवश करें, इसलिए कि वह उन्हें त्याग देता है, और अब उन्हें अपनी कलीसिया के रूप में स्वीकार नहीं करता। "क्या! क्या परमेश्वर ने अपनी सच्चाई हमसे नहीं बाँधी? क्या कलीसिया उसकी दुल्हिन नहीं? क्या वह विश्वासघाती हो सकता है?" पोप के अनुयायी ऐसा ही कहते हैं: परन्तु साथ ही वे यह नहीं सोचते कि उनकी माता अपने बहुत-से घृणित कामों के कारण पूर्णतः अशुद्ध हो गई है; वे यह नहीं सोचते कि वह इसलिए त्यागी गई है क्योंकि प्रभु उसकी बड़ी दुष्टता को और सह नहीं सकता था। तो हम यह जान लें कि परमेश्वर के विरुद्ध मनुष्यों के उदाहरण प्रस्तुत करना व्यर्थ है; क्योंकि जो भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है वह सदा सत्य ठहरेगा, कि परमेश्वर ने अपनी कलीसिया को त्यागपत्र नहीं दिया है; अर्थात् उसने अपनी ही इच्छा से उसे नहीं त्यागा, जैसा चिड़चिड़े और क्रूर पति किया करते हैं, वरन् उसे ऐसा करने के लिए विवश होना पड़ा, क्योंकि वह इतने घृणित कामों की और अनदेखी नहीं कर सकता था। अब आगे यह आता है — होशे 2:3

3. कहीं ऐसा न हो कि मैं उसके वस्त्र उतारकर उसे नंगी कर दूँ, और उसे उसके जन्म के दिन के समान कर दूँ, और उसे जंगल के समान बना दूँ, और उसे सूखी भूमि के समान करके प्यास से मार डालूँ।

3. Ne expoliem eam nudam— (hoc est— ne expoliando denudem—) et statuam eam secundam diem nativitatis suae— et ponam eam quasi desertum— ponam eam quasi terram siccitatis (hoc est— terram aridam) et occidam eam siti— (hoc est— perire faciam: Je la feray mourir— ad verbum.)

यद्यपि भविष्यद्वक्ता इस पद में इस्राएलियों को कठोर धमकी देता है, तौभी सारे खण्ड पर पूरी दृष्टि डालने से यह प्रकट होता है कि वह उस दण्डाज्ञा को, जिसकी हमने व्याख्या की है, कुछ नरम करता है: क्योंकि यह बताकर कि यदि वे समय रहते मन न फिराएँ तो किस प्रकार का पलटा उन पर लटक रहा था, वह दिखाता है कि क्षमा की कुछ आशा अब भी शेष थी, जिसे, जैसा हम देखेंगे, वह आगे और अधिक स्पष्टता से व्यक्त करता है।

अब वह यह कहकर आरम्भ करता है, कहीं ऐसा न हो कि मैं उसे नंगी कर दूँ, और उसे उसके जन्म के दिन के समान कर दूँ। यह अकेली बात ही भयानक होती; परन्तु हम इस खण्ड में देखेंगे कि परमेश्वर दण्ड की घोषणा इस प्रकार करता है कि दया की आशा को पूरी तरह काट नहीं डालता: और साथ ही वह उन्हें स्मरण कराता है कि वह त्यागपत्र, जिसके विषय में वे परमेश्वर से विवाद करने को तैयार थे, ऐसा था कि परमेश्वर उस त्यागी हुई पत्नी पर अब भी कोमलता दिखाता है। क्योंकि जब कोई पति किसी व्यभिचारिणी को विदा करता है, तो वह उससे सब कुछ छीन लेता है, और यह उचित भी है: परन्तु परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि यद्यपि इस्राएली कामुक हो गए थे, और एक निर्लज्ज स्त्री के समान थे, तौभी उसने अब तक उन्हें इस प्रकार त्यागा था कि उनका दहेज, उनके आभूषण और विवाह के उपहार उन्हीं के पास रहने दिए थे। तो हम देखते हैं कि परमेश्वर ने अपने अधिकार का प्रयोग वैसा नहीं किया था जैसा वह कर सकता था; और इसलिए वह कहता है, कहीं ऐसा न हो कि मैं उसे नंगी कर दूँ; जिसका अर्थ यह है, "मैं तुम्हें बहुत कठोर लगता हूँ, क्योंकि मैंने घोषणा की है कि मैं अब तुम्हारी माता का पति नहीं हूँ: फिर भी देखो, मैंने कितनी कृपा से उसे बचा रखा है; क्योंकि वह अब तक लगभग अछूती बनी हुई है: यद्यपि उसने पत्नी का नाम खो दिया है, तौभी मैंने अब तक उसके वस्त्र नहीं उतारे; वह अब तक पर्याप्त भरपूरी में जीवित है। यह मेरी कोमलता के सिवाय और कहाँ से है? क्योंकि मैं पतियों के समान अपने अधिकार को अन्त तक चलाना नहीं चाहता था। परन्तु यदि वह अपने आप को दीन करना न सीखे, तो अब मैं और भारी दण्ड देने के लिए अपनी कमर कसता हूँ।" अब हम इस खण्ड का पूरा आशय समझ गए हैं।

भविष्यद्वक्ता जन्म के दिन से क्या अभिप्राय रखता है, यह हम यहेजकेल 16 से सहज ही सीख सकते हैं; क्योंकि यहेजकेल वहाँ उसी विषय का वर्णन करता है जिसका हमारा भविष्यद्वक्ता करता है, परन्तु कहीं अधिक विस्तार से। वह कहता है कि इस्राएली तब जन्मे जब परमेश्वर ने उन्हें मिस्र के अत्याचार से छुड़ाया। तो यही प्रजा का जन्म था। फिर भी वह एक दयनीय दृश्य था, जब वे भय और थरथराहट के साथ भाग निकले, जब वे अपने शत्रुओं के सामने असुरक्षित पड़े थे: और जंगल में प्रवेश करने के बाद, रोटी और पानी के बिना, उनकी दशा अत्यन्त दुःखद थी। अब भविष्यद्वक्ता कहता है, कहीं ऐसा न हो कि मैं उसे उसके जन्म के दिन के समान कर दूँ, और उसे जंगल के समान बना दूँ। कुछ लोग मानते हैं कि यहाँ अक्षर {}כcaph को अन्तर्निहित समझना चाहिए, मानो लिखा हो {}כבמדבר जैसे जंगल में; अर्थात् मैं उसे वैसा कर दूँगा जैसी वह पहले जंगल में थी; और यह व्याख्या अनुपयुक्त नहीं है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता निःसन्देह उस समय को जन्म का दिन कहता है जब प्रजा मिस्र से निकाली गई: वे तुरन्त जंगल में प्रवेश कर गए, जहाँ हर वस्तु का अभाव था। तब वे भूख और प्यास से क्षीण होकर वहाँ शीघ्र ही नष्ट हो सकते थे, यदि प्रभु आश्चर्यकर्म से उन्हें सँभाले न रहता। तो इस अनुवाद से अर्थ सुसंगत प्रतीत होता है, कहीं ऐसा न हो कि मैं उसे वैसा कर दूँ जैसी वह जंगलों में और सूखी भूमि में थी। परन्तु एक दूसरी व्याख्या अधिक मान्य है, कहीं ऐसा न हो कि मैं उसे जंगल और सूखी भूमि के समान बना दूँ

जहाँ तक भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय की बात है, यहाँ इस्राएलियों को यह स्मरण कराना आवश्यक था कि वे अपने आरम्भ में क्या थे। क्योंकि उनका परमेश्वर का तिरस्कार कहाँ से था, उनका हठीला घमण्ड कहाँ से था, सिवाय इसके कि वे अपने सुख-भोगों से मतवाले हो गए थे? क्योंकि जब सब अच्छी वस्तुओं की भरमार थी, तब वे अपने विषय में सोचने लगे कि वे मानो बादलों से उतरकर आए हैं; क्योंकि जब प्रभु मनुष्यों को धनी बना देता है, तब वे प्रायः भूल जाते हैं कि वे पहले क्या थे। तो जैसे परमेश्वर के उपकार अधिकतर हमें अन्धा कर देते हैं, और हमें अपने आप को मानो अर्ध-देवता समझने पर विवश करते हैं, वैसे ही भविष्यद्वक्ता यहाँ अब्राहम की सन्तान के सामने रखता है कि जब प्रभु ने उन्हें छुड़ाया तब उनकी दशा क्या थी। वह कहता है, "मैंने तुम्हें घोर दुःखों और अत्यन्त अधोगति से छुड़ाया है।" राजाओं के पुत्र राजा ही जन्मते हैं, और ठाट-बाट और सुख-विलास के बीच पाले जाते हैं; वरन्, हम जानते हैं कि उनके जन्म से पहले ही उनके लिए बड़े ठाट-बाट तैयार किए जाते हैं, जिनका वे अपनी माता के गर्भ से ही आनन्द लेते हैं। परन्तु जब कोई किसी अकुलीन और अज्ञात माता से जन्मता है, और किसी तुच्छ और दरिद्र पिता से उत्पन्न होता है, और बाद में किसी भिन्न दशा को पहुँच जाता है, यदि वह अपने वैभव पर घमण्ड करे, और स्मरण न रखे कि वह कभी एक साधारण और प्रतिष्ठाहीन व्यक्ति था, तो उचित ही उसके मुँह पर यह कहा जा सकता है, "तुम पहले कौन थे? क्या! क्या तुम नहीं जानते कि तुम एक चरवाहे, या कारीगर, या गन्दगी में लिपटे हुए व्यक्ति थे? भाग्य ने तुम पर मुस्कान की है, या परमेश्वर ने तुम्हें धन और सम्मान तक उठाया है; परन्तु तुम अपने आप पर ऐसे मुग्ध हो मानो तुम्हारी दशा सदा से ऐसी ही रही हो।"

भविष्यद्वक्ता के कथन का यही आशय है: वह कहता है, मैं तेरी माता को वैसा कर दूँगा जैसी वह अपने पहले जन्म के समय थी। "क्योंकि तुम कौन हो? एक पवित्र वंश, एक चुनी हुई जाति, मेरे लिए पवित्र की हुई प्रजा? ऐसा ही सही: परन्तु यह सब तुम्हें सेंतमेंत लेपालकपन से मिला है। तुम मिस्र में परदेशी थे, कनान देश में अजनबी थे, और अन्य लोगों से कुछ भी उत्तम नहीं थे। इसके अतिरिक्त, फ़िरौन ने तुम्हें नीच दासत्व में डाल दिया, तब तुम दासों में सबसे अधम थे। तुम्हारे विषय में तुम्हारा निकलना कितना वैभवशाली था! क्या तुम थरथराते हुए और रात में भाग नहीं निकले? और क्या तुम उसके बाद चालीस वर्ष तक जंगल में आश्चर्यजनक रीति से नहीं जीते रहे, जब मैंने बादलों से तुम पर मन्ना बरसाया? तो जब तुम्हारी दरिद्रता और अभाव इतना बड़ा रहा है, जब तुम्हारे पास सिर ऊँचा करने का कोई कारण नहीं, तो यह कैसे है कि तुम कुछ अधिक नम्रता नहीं दिखाते? परन्तु यदि तुम्हारी वर्तमान दशा तुम में विस्मृति उत्पन्न करती है, तो मैं तुम्हें तुम्हारे जन्म के दिन के समान कर दूँगा।" अब आगे यह आता है — होशे 2:4-5

4. उसके लड़केबालों पर भी मैं दया न करूँगा, क्योंकि वे व्यभिचार की सन्तान हैं।

4. Et filiorum ejus non miserabor, quia filii adulterini sunt. 5. क्योंकि उनकी माता ने वेश्या का सा काम किया है; जिसके गर्भ में वे पड़े उसने लज्जा के योग्य काम किया है; क्योंकि उसने कहा, मैं अपने उन यारों के पीछे चलूँगी जो मुझे मेरी रोटी और मेरा पानी, मेरा ऊन और मेरा सन, मेरा तेल और मेरा पेय देते हैं।

5. Quia scortata est mater eorem, probriis foedata est quae concepit ipsos, (vel, genitrix ipsorum:) dixit enim, Ibo post amatores meos, datores panis mei (vel, qui dant panem meum) et aquas meas, lanam meam et linum meum, et oleum meum et potum meum.

अब प्रभु सारी प्रजा के विषय में सामान्य रूप से बोलने के बाद हर एक व्यक्ति के निकट आता है: और इस प्रकार हम देखते हैं कि जो मैंने कहा है वह सत्य है, कि भविष्यद्वक्ता के मन में यह बात दूर-दूर तक नहीं थी कि परमेश्वर यहाँ उन विश्वासियों को, जो पहले ही मन फिरा चुके थे, यह सिखाता है कि उन्हें अपनी ही माता को दोषी ठहराना चाहिए। भविष्यद्वक्ता का ऐसा कोई अभिप्राय नहीं था; वरन् इसके विपरीत, वह प्रजा की उस हठीली मनमानी को रोकना चाहता था, जो परमेश्वर से विवाद करना नहीं छोड़ती थी, मानो वह उनके वंश के प्रति न्यायी से बढ़कर कठोर रहा हो। तो अब वह उनमें से हर एक को डाँटता है; वह कहता है, तेरे लड़केबालों पर मैं दया न करूँगा; क्योंकि वे जारज सन्तान हैं। उसने सचमुच पहले कहा था कि वे व्यभिचार से उत्पन्न हुए थे; परन्तु बाद में उसने उन्हें अनुग्रह में ग्रहण कर लिया। यह सत्य है; परन्तु जो मैंने कहा है उसे स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता अब तक अपनी डाँट-फटकार जारी रखे हुए है; क्योंकि यद्यपि उसने कुछ सान्त्वना मिला दी है, तौभी उसने देखा कि उनके हृदय अब तक टूटे और पर्याप्त रूप से दीन नहीं हुए थे। हमें उनकी वर्तमान दशा और उनके भावी अनुग्रह के बीच के अन्तर को ध्यान में रखना चाहिए। परमेश्वर ने पहले प्रतिज्ञा की थी कि वह उन धर्मत्यागियों पर अनुग्रहकारी होगा जो उससे दूर हो गए थे: परन्तु अब वह दिखाता है कि वह समय अभी परिपक्व नहीं हुआ था, क्योंकि उन्होंने पाप करना नहीं छोड़ा था। इसलिए वह कहता है, मैं तेरे लड़केबालों पर दया न करूँगा।

माता के त्यागे जाने की चर्चा करने के बाद, अब वह कहता है कि व्यभिचार से उत्पन्न सन्तान उसकी नहीं थी: और निश्चय ही जो भविष्यद्वक्ता ने पहले प्रतिज्ञा की थी वह तुरन्त पूरी नहीं हुई; क्योंकि हम जानते हैं कि प्रजा अस्वीकार कर दी गई थी, और जब वह कनान देश से वंचित की गई, तब मानो प्रभु के द्वारा त्याग दी गई। बाबुल की बँधुआई एक प्रकार की मृत्यु थी: और फिर जब वे बँधुआई से लौटे, तो सारी प्रजा नहीं, केवल एक छोटा भाग ही लौटा; और हम जानते हैं कि जब तक हमारा छुड़ानेवाला मसीह प्रकट न हुआ, तब तक वे बहुत-सी विपत्तियों से उछाले जाते रहे। तो जब भविष्यद्वक्ता ने इस सारे समय को सम्मिलित किया, तो कोई आश्चर्य नहीं कि वह कहता है कि सन्तान प्रभु के द्वारा त्यागी जानी थी, क्योंकि वे व्यभिचार से उत्पन्न हुए थे: क्योंकि जब तक वे बँधुआई से नहीं लौटे, और अन्ततः मसीह प्रकट नहीं हुआ, तब तक यह त्याग, जिसकी भविष्यद्वक्ता चर्चा करता है, सदा बना रहा। वह कहता है, तेरे लड़केबालों पर मैं दया न करूँगा। पहली दृष्टि में यह बहुत भयानक लगता है कि परमेश्वर दया की आशा छीन लेता है; परन्तु हमें इस दण्डाज्ञा को उसी समय तक सीमित रखना चाहिए जब तक परमेश्वर को अपनी प्रजा को दूर करना भाया। तो जब तक वह अस्थायी त्याग बना रहा, तब तक परमेश्वर का अनुग्रह छिपा रहा; और भविष्यद्वक्ता अब इसी की ओर संकेत करता है, तो मैं उसके लड़केबालों पर दया न करूँगा, क्योंकि वे व्यभिचार से उत्पन्न हुए हैं। साथ ही हमें स्मरण रखना चाहिए कि यह दण्डाज्ञा विशेष रूप से उन त्यागे हुए लोगों से सम्बन्ध रखती थी जो अब्राहम की सन्तान होने का घमण्ड करते थे, जबकि वे अपवित्र और अधर्मी थे, जबकि वे परमेश्वर की सारी आराधना को अभक्ति से बिगाड़ते थे, जबकि वे पूर्णतः निरंकुश थे। तो भविष्यद्वक्ता उचित ही उन हठीले मनुष्यों पर ऐसा कठोर न्याय सुनाता है, जिन्हें कोई भी चेतावनी सुधार न सकती थी।

इसके बाद वह बताता है कि सन्तान जारज कैसे हुई; उनकी माता ने, जिसने उन्हें गर्भ में धारण किया या जन्म दिया, कामुकता की है; लज्जाजनक कामों से उसने अपने आप को अशुद्ध किया है। {}בושbush का अर्थ है, लज्जित होना; परन्तु यहाँ भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह नहीं कि इस्राएली लज्जा से भर गए, क्योंकि ऐसा अर्थ पिछले वाक्य से मेल नहीं खाता; वरन् यह कि वे एक निर्लज्ज और कुख्यात स्त्री के समान थे, जिसे अपनी नीचता पर कोई लज्जा नहीं आती। तो उनकी माता ने कामुकता की थी, और जिसने उन्हें जन्म दिया वह कलंकिनी हो गई थी। यहाँ भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों से उनका मूर्खतापूर्ण भरोसा छीन लेता है, जो परमेश्वर के नाम का अंगीकार किया करते थे, जबकि वे उससे पूर्णतः अलग हो गए थे: क्योंकि वे अपनी अभक्ति के कारण शुद्ध आराधना से गिर गए थे, उन्होंने व्यवस्था को, हाँ, हर प्रकार के जूए को उतार फेंका था। तो जब वे जंगली पशु बन गए थे, तब परमेश्वर के नाम को सदा अपनी ढाल बनाना, और अपने पिता अब्राहम के लेपालकपन का सदा घमण्ड करना, अत्यन्त मूर्खता थी। परन्तु क्योंकि यहूदी ऐसे कुटिल घमण्ड से भरे थे, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें उत्तर देता है, "तुम्हारी माता ने कामुकता की है, और लज्जाजनक कामों से उसने अपने आप को अशुद्ध किया है; इसलिए मैं तुम्हें अपनी सन्तान न गिनूँगा और न स्वीकार करूँगा, क्योंकि तुम व्यभिचार से उत्पन्न हुए हो।"

यह खण्ड उस बात की पुष्टि करता है जो मैंने थोड़ी देर पहले समझाई है, — कि यह पर्याप्त नहीं कि परमेश्वर किसी प्रजा को अपने लिए चुन ले, जब तक वह प्रजा स्वयं विश्वास की आज्ञाकारिता में स्थिर न रहे; क्योंकि यही वह आत्मिक पतिव्रता-धर्म है जिसकी प्रभु अपनी सारी प्रजा से माँग करता है। परन्तु वह पत्नी, जिसे परमेश्वर ने एक पवित्र विवाह के द्वारा अपने साथ बाँध लिया है, कब कामुक हुई कही जाती है? जब वह, जैसा हम आगे और स्पष्टता से देखेंगे, शुद्ध और खरे विश्वास से गिर जाती है। तब इससे यह निकलता है कि परमेश्वर और मनुष्यों के बीच का विवाह तभी तक बना रहता है जब तक वे, जो लेपालक बनाए गए हैं, शुद्ध विश्वास में बने रहते हैं; और धर्मत्याग मानो परमेश्वर को हमसे मुक्त कर देता है, जिससे वह न्याय से हमें त्याग सकता है। जब पोपतन्त्र के अधीन ऐसा धर्मत्याग प्रबल है, और अनेक युगों से प्रबल रहा है, तो वे अपने घमण्ड में कितने मूर्ख हैं, जबकि वे पवित्र काथलिक कलीसिया और परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा समझे जाना चाहते हैं? क्योंकि वे सब कामुकता से उत्पन्न हुए हैं, वे सब जारज सन्तान हैं। अविनाशी बीज परमेश्वर का वचन है; परन्तु उनके पास कैसी शिक्षा है? वह एक जारज बीज है। तो परमेश्वर की दृष्टि में पोप के सब अनुयायी जारज हैं। तो वे व्यर्थ ही घमण्ड करते हैं कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं, और उनकी पवित्र माता कलीसिया है, क्योंकि वे घिनौनी कामुकता से उत्पन्न हुए हैं।

भविष्यद्वक्ता अब भी उसी विषय को आगे बढ़ाता है: "उसने कहा, मैं अपने उन यारों के पीछे चलूँगी, जो मेरी रोटी के, मेरे पानी के, मेरे ऊन के, और मेरे सन के, और मेरे तेल के, और मेरे पेय के दाता हैं। यहाँ भविष्यद्वक्ता उस वेश्यापन को परिभाषित करता है जिसकी उसने चर्चा की थी: यह भाग व्याख्यात्मक है; भविष्यद्वक्ता अनेक शब्दों में उस बात को खोलता है जिसे उसने संक्षेप में छुआ था जब उसने कहा, तुम्हारी माता ने कामुकता की है। अब यदि यहूदी आपत्ति करके कहें, वह कामुक कैसे हुई? तो उत्तर यह है, क्योंकि "उसने कहा, मैं अपने उन यारों के पीछे चलूँगी, जो मुझे मेरी रोटी और मेरा पानी देते हैं," इत्यादि। यहाँ भविष्यद्वक्ता झूठे देवताओं की तुलना उन यारों से करता है जो स्त्रियों को उनकी वैवाहिक निष्ठा से बहका ले जाते हैं; क्योंकि वह उसी दृष्टान्त को आगे बढ़ाता है जिसे उसने आरम्भ किया था। कलीसिया, जिससे परमेश्वर ने अपनी सच्चाई की वाचा बाँधी है, पत्नी के रूप में प्रस्तुत की गई है; और जैसे कोई स्त्री उपहारों से लुभाई जाकर करती है, और जैसे बहुत-सी स्त्रियाँ लोभ के पीछे चलकर कामुक हो जाती हैं, ताकि बहुमूल्य वस्त्र पहनें और विलासिता से जीएँ, वैसे ही भविष्यद्वक्ता अब इस्राएली कलीसिया में इस बुराई को दिखाता है, उसने कहा, मैं अपने यारों के पीछे चलूँगी। कुछ लोग यारों से अश्शूरियों या मिस्रियों का अर्थ लेते हैं; क्योंकि हम जानते हैं कि जब इस्राएलियों ने इन अन्यजाति राष्ट्रों से सम्बन्ध जोड़े, तब वे अपने परमेश्वर से दूर खींच लिए गए। परन्तु भविष्यद्वक्ता विशेष रूप से आराधना की झूठी और भ्रष्ट रीतियों के, और हर प्रकार के अन्धविश्वासों के विरुद्ध कड़े शब्द बोलता है; क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर की शुद्ध आराधना को सदा पहला स्थान मिलना चाहिए, और यह उचित भी है; क्योंकि जीवन के सब कर्तव्य इसी पर निर्भर हैं। इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि जब वह कहता है, "मैं अपने यारों के पीछे चलूँगी", तब वह सब झूठे देवताओं को सम्मिलित करता है।

परन्तु "कहा" शब्द को लाकर वह प्रजा की निर्लज्जता को और बढ़ाकर दिखाता है, जिन्होंने जान-बूझकर अपने परमेश्वर को छोड़ दिया, जो उनके लिए एक वैध पति के समान था। सचमुच कभी-कभी ऐसा होता है कि कोई मनुष्य भूल या मूर्खता से बिना सोचे-समझे भटक जाता है, परन्तु वह शीघ्र ही पछताता है; क्योंकि हम बहुत-से अनुभवहीन लोगों को थोड़े समय के लिए धोखा खाते देखते हैं: परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि इस्राएलियों ने अपने विश्वासघात की पहले से योजना बनाई थी, यहाँ तक कि वे जान-बूझकर परमेश्वर से दूर हो गए। इसलिए उसने कहा; और हम जानते हैं कि यह "कहा" इतना ही अर्थ रखता है; और इसे बाहर उच्चारित शब्द से नहीं, वरन् भीतरी संकल्प से जोड़ना चाहिए। तो उसने कहा, अर्थात् उसने यह संकल्प किया; मानो वह कहता है, "कोई यह निःसार बहाना न बनाए कि वे धोखा खा गए, कि उन्होंने यह भोलेपन में किया: वह कहता है, तुम खुले रूप से विश्वासघाती हो, तुमने पहले से सोचे-समझे संकल्प के साथ यह त्याग चाहा है।" फिर भी, वह इसका दोष उनकी माता पर लगाता है: क्योंकि भटकाव जड़ से ही आरम्भ हुआ, जब यारोबाम ने उन्हें भ्रष्ट अन्धविश्वासों की ओर खींच लिया; और इस बुराई का बढ़ना मानो पैतृक विरासत बन गया। इसलिए वह यहाँ सारे समाज को दोषी ठहराना चाहता था। इसलिए, "उसने कहा, मैं अपने उन यारों के पीछे चलूँगी, जो मुझे मेरी रोटी और मेरा पानी देते हैं"। परन्तु मैं आज इसे समाप्त नहीं कर सकता; इसलिए मुझे इस वाक्य को यहीं रोकना होगा।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, तूने हमें केवल हाल ही में नहीं, वरन् हमारे जन्म से पहले ही अपनी सन्तान के रूप में लेपालक बनाया है, और तुझे यह भाया कि जैसे ही हम अपनी माता के गर्भ से निकले, तू हम पर उस पवित्र छुटकारे के चिह्न की मुहर लगाए, जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किया गया है, यद्यपि हमने अपनी कृतघ्नता से इतने बड़े उपकार को त्याग दिया है, — तो अनुग्रह कर कि हम अपने उस भटकाव और विश्वासघात को स्मरण रखते हुए, जिसके हम सब दोषी हैं, और जिसके कारण तूने हमें न्याय से त्याग दिया, अब सच्ची दीनता और विश्वास की आज्ञाकारिता के साथ तेरे सुसमाचार के उस अनुग्रह को ग्रहण करें जो अब फिर से हमें दिया गया है, जिसके द्वारा तू अपना मेल हमसे कराता है; और यह अनुग्रह कर कि हम शुद्ध विश्वास में दृढ़ता से स्थिर बने रहें, कि विश्वास की सच्ची आज्ञाकारिता से कभी न मुड़ें, वरन् तेरी दया के ज्ञान में अधिकाधिक बढ़ते जाएँ, ताकि दृढ़ और गहरी जड़ें पकड़कर, और निश्चित विश्वास के भरोसे में स्थिरता से नेव डालकर, हम तेरी सच्ची आराधना से कभी न गिरें, जब तक कि अन्त में तू हमें उस अनन्त राज्य में ग्रहण न कर ले, जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किया गया है। आमीन।

पाँचवाँ व्याख्यान अब हमें यह समझाना शेष है कि भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों के विषय में क्या घोषित करता है, कि वे अपने दाखमधु और तेल और सब अच्छी वस्तुओं की बहुतायत का घमण्ड करते थे, मानो वह उनके अन्धविश्वासों के द्वारा उन्हें मिली हो। तो जिसे उन्हें केवल परमेश्वर ही को श्रेय देना चाहिए था, उसे वे मूर्खता से अपनी मूरतों पर डाल देते थे। इसी कृतघ्नता का दोष भविष्यद्वक्ता यहाँ स्वयं परमेश्वर के व्यक्तित्व में उन पर लगाता है, और साथ ही दिखाता है कि अभक्त लोग समृद्धि से ऐसे भ्रमित हो जाते हैं कि वे अपने अन्धविश्वासों में और भी अधिक कठोर होते जाते हैं; और ऐसा केवल किसी एक समय नहीं, वरन् संसार में लगभग सर्वत्र होता है। हम देखते हैं कि आज पोप के अनुयायी कितने घमण्ड से भरे हैं, क्योंकि वे संसार में प्रभुता करते हैं, और धन और सम्मान के स्वामी हैं। वे सोचते हैं कि उनकी आराधना-विधियाँ परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं, क्योंकि वह खुले रूप से उनका विरोधी और उन पर क्रोधित नहीं दिखाई देता; और आरम्भ से ऐसा ही होता आया है।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ इस मूर्खतापूर्ण ढिठाई की निन्दा करता है, ताकि हम सीखें कि घटनाओं के सफल परिणाम से परमेश्वर के प्रेम का अनुमान हर समय न लगाएँ। तो यहाँ दो बातें ध्यान देने योग्य हैं, — कि अन्धविश्वासी लोग जो कुछ केवल परमेश्वर से आता है उसे झूठ-मूठ अपनी मूरतों को श्रेय देते हैं; — और फिर, कि जब कभी परमेश्वर तुरन्त उनसे पलटा नहीं लेता, तब वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर उनसे प्रेम करता है। हम पाते हैं कि सदोमी भी इसी कारण अपने पापों में हठीले हो गए; जब हर प्रकार के सुख-भोग भरपूर थे, तब उन्होंने सोचा कि परमेश्वर उन्हें स्वीकार करता है। अब हम आगे की बात पर चलें।

होशे 2:6

6. इसलिये देखो, मैं उसके मार्ग को काँटों से घेरूँगा, और ऐसा बाड़ा खड़ा करूँगा कि वह अपनी राह न पा सकेगी।

6. Propterea ecce ego concludo viam tuam spius, et circumdo (circumdabo) sepem (ad verbum, sepire sepem; sed tamen sensus clarus est, circumdabo sepem, vel maceriem) et semitam suam non reperiet.

भविष्यद्वक्ता यहाँ उसी विषय को आगे बढ़ाता है जिसे हमने कल छुआ था; क्योंकि वह दिखाता है कि जब लोग अपने दुर्गुणों में ही अपने को धन्य समझने लगते हैं, तब ताड़ना कितनी आवश्यक होती है। और परमेश्वर, जब देखता है कि मनुष्य तुरन्त अपने पापों को मान नहीं लेते, तब मानो न्यायाधीश के सम्मुख वाद करनेवाले के समान अपने ही पक्ष का समर्थन करता है। संक्षेप में, परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि प्रजा के इतने बड़े हठ को दण्ड दिए बिना वह और कुछ कर ही नहीं सकता था, क्योंकि कोई दूसरा उपचार दिखाई ही नहीं देता था।

इसलिये, वह कहता है, देखो मैं — इन शब्दों में एक विशेष अर्थ है; क्योंकि परमेश्वर साक्षी देता है कि जब लोग संकट में डाले जाते हैं, तब वह स्वयं अधर्म का पलटा लेनेवाला बनता है; मानो वह कहता हो, “यद्यपि इस्राएली यह मानने को तैयार नहीं कि वे न्याय से दुःख उठा रहे हैं, तौभी मैं अभी घोषित करता हूँ कि जब वे अपने सुख-भोगों से वंचित किए जाएँगे, और जब उनके घमण्ड का कारण उनसे छीन लिया जाएगा, तब उन्हें दण्ड देना मेरा ही काम होगा।” और जिन रूपकात्मक शब्दों का वह प्रयोग करता है, उनसे वह संकेत करता है कि वह उनके साथ ऐसा व्यवहार करेगा कि प्रजा फिर अपनी मूरतों के पीछे वैसे न भटक सके जैसे वह अब तक भटकती रही थी; परन्तु वह व्यभिचारिणी की उपमा को बनाए रखता है। जब कोई अपवित्र पत्नी अपने प्रेमियों के पीछे जाती है, तब पति या तो उसकी ओर से आँख मूँद लेता है, या उसके निर्लज्ज आचरण से अनजान रहता है। जो भी हो, पत्नियाँ इस प्रकार विवाह की प्रतिज्ञा को तब तक भंग नहीं कर सकतीं जब तक उनके पति उन्हें खुली छूट न दें। परन्तु जब पति समझ लेता है कि उसकी पत्नी व्यभिचार कर रही है, तब वह उस पर और कड़ी चौकसी रखता है, और दिन-रात उसकी सब चाल-ढाल पर ध्यान देता है। परमेश्वर अब इसी तुलना को अपनाता है: मैं, वह कहता है, उसके मार्ग को काँटों से बन्द कर दूँगा, और उसे बाड़े से घेर दूँगा, कि व्यभिचारियों के लिए कोई भी मार्ग खुला न रहे।

परन्तु इस उपमा से भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि प्रजा ऐसे संकट में डाली जाएगी कि वह अपने अन्धविश्वासों में फिर वैसी स्वेच्छाचारिता न कर सके जैसी वह करती आई थी; क्योंकि जब तक इस्राएली समृद्धि का भोग करते रहे, तब तक वे समझते रहे कि उनके लिए सब कुछ उचित है; इसी से उनकी निश्चिन्तता थी, और इसी से प्रभु के वचन के प्रति उनका तिरस्कार। अतः बाड़े और काँटों से परमेश्वर का अभिप्राय उन विपत्तियों से है जिनके द्वारा वह दुष्टों पर अंकुश लगाता है, ताकि वे अपनी चापलूसी करना छोड़ दें, और जैसे वे पहले किया करते थे वैसे बिना सोचे-समझे अपने अन्धविश्वासों के पीछे न चलें। तब वह अपनी राहें न पाएगी; अर्थात्, “मैं उन्हें विपत्तियों के बोझ के नीचे ऐसा कराहने को विवश करूँगा कि वे फिर, जैसे अब तक करते आए हैं, अपने को खुली लगाम न दे सकेंगे।” इसके बाद आगे आता है — होशे 2:7

7. वह अपने यारों के पीछे चलने से भी उन्हें न पकड़ पाएगी; और उन्हें ढूँढ़ने से भी न पाएगी। तब वह कहेगी, मैं जाकर अपने पहिले पति के पास फिर लौट जाऊँगी, क्योंकि मेरी पहिली दशा इस समय की दशा से अच्छी थी।

7. Et persequentur amatores suos— et non apprehendet eos; et quaeret eos— et non inveniet: tunc dicet— Ibo et revertar as maritum meum priorem— quia melius mihi tunc fuit quam nunc.

परमेश्वर अब दिखाता है कि जब वह कठोर और विद्रोही लोगों को भारी दण्ड से ताड़ना देता है, तब क्या होता है। पहले वाक्यांश में वह दिखाता है कि हठ उनके हृदयों से ऐसा पूरी रीति से चिपका रहेगा कि वे तुरन्त सुबुद्धि की ओर न लौटेंगे। वह अपने प्रेमियों के पीछे चलेगी, वह कहता है, और उन्हें ढूँढ़ेगी। यहाँ भविष्यद्वक्ता हमें बताता है कि यद्यपि इस्राएलियों को बार-बार के दण्डों से ताड़ना दी जाएगी, तौभी वे अपने हठ में बने रहेंगे। इससे प्रकट होता है कि वे कितने हठीले थे, और हृदय से कितने खतनारहित थे; और भविष्यद्वक्ताओं ने, और मूसा ने भी, उन्हें ऐसा ही चित्रित किया है। और इससे हम सीखते हैं कि यदि उन्हें केवल थोड़ी-सी ताड़ना दी गई होती, तो वह उनके सुधार के लिए पर्याप्त न होती। उनका हठ सचमुच आश्चर्यजनक था; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें त्याग-पत्र दे दिया था, और फिर उन्हें बड़े संकट में डाला था; तौभी वे अपनी चाल पर ऐसे चलते रहे मानो वे पूर्णतः जड़ और हर प्रकार की संवेदना से रहित हों। क्या यह विलक्षण उन्माद नहीं कि जब परमेश्वर इतनी दृढ़ता से उनके विरुद्ध अपना हाथ उठाता है, तब भी मनुष्य ऐसे हठ से आगे दौड़ते चले जाएँ? तौभी इस्राएलियों का हठ ऐसा ही चित्रित किया गया है।

तो अर्थ यह है कि जब वे दबा दिए जाएँगे, तब भी परमेश्वर उनके हृदयों को तुरन्त कोमल न करेगा। तब परमेश्वर ने, यद्यपि उन्हें कुचला, तौभी उन्हें सुधारा नहीं; क्योंकि उनकी कठोरता इतनी बड़ी थी कि वे तुरन्त सीखने योग्य मनःस्थिति में नहीं लाए जा सकते थे; वरन् इसके विपरीत, वे अपने प्रेमियों के पीछे चलते रहे। पीछे चलने शब्द से वह उन्मत्त जोश व्यक्त किया गया है जो मूर्तिपूजकों पर छाया रहता है; क्योंकि जैसा हम देखते हैं, वे विक्षिप्त मनुष्यों के समान होते हैं। अतः जैसे अन्धविश्वासी न कोई सीमा जानते हैं, न कोई संयम, वरन् कभी-कभी उन पर उन्मत्त जोश सवार हो जाता है, वैसे ही भविष्यद्वक्ता कहता है, वह अपने प्रेमियों के पीछे चलेगी और उन्हें न पकड़ पाएगी। इस पिछले वाक्यांश का क्या अर्थ है? यह कि परमेश्वर दुष्टों की आशा को निष्फल कर देगा, ताकि वे जान लें कि वे झूठे देवताओं की उपासना व्यर्थ करते हैं और बेतुके अन्धविश्वासों के पीछे व्यर्थ लालसा से दौड़ते हैं। वे उन्हें ढूँढ़ेंगे, वह कहता है, और न पाएँगे। वह प्रजा के विषय में सदा एक निर्लज्ज और विश्वासघातिनी पत्नी के रूप में बोलता है।

तो हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता क्या करना चाहता था, — परमेश्वर को हर दोष से मुक्त ठहराना, कि मनुष्य यह कहकर कोलाहल न मचाएँ कि उसने उनके साथ निर्दयता का व्यवहार किया। वह दिखाता है कि परमेश्वर, इतना कठोर होने पर भी, मुश्किल से कोई प्रभाव उत्पन्न कर पाता है; क्योंकि दुष्ट अपने हठ में उसके कोड़ों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं, और अपने को तुरन्त उचित व्यवस्था में लाए जाने नहीं देते।

परन्तु दूसरे वाक्यांश में भविष्यद्वक्ता यह जोड़ता है कि अन्त में कुछ लाभ अवश्य होगा; कि यद्यपि मूर्तिपूजकों ने परमेश्वर की भलाई का दुरुपयोग किया, और उसकी छड़ियों के विरुद्ध भी अपने को कठोर कर लिया, तौभी यह दशा सदा न बनी रहेगी; क्योंकि प्रभु अधिक अच्छा परिणाम प्रदान करेगा। इसलिए आगे आता है, तब वह कहेगी, मैं जाकर अपने पहले पति के पास लौट जाऊँगी। यहाँ भविष्यद्वक्ता क्षमा की आशा को और स्पष्टता से दिखाता है, क्योंकि वह प्रजा के पश्चाताप की बात करता है; क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य निष्फल पश्चाताप नहीं करते, क्योंकि जब वे सच्चे शोक के साथ परमेश्वर की ओर लौटते हैं, तब वह उन्हें ग्रहण करने को सदा तैयार रहता है। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट रूप से प्रजा के पश्चाताप की बात करता है, ताकि इस्राएली इससे जान लें कि वे ताड़नाएँ, जिन्हें मनुष्य स्वभाव से ही सदा नापसन्द करते हैं, उनके लिए लाभदायक होंगी। हमारी इच्छा यही रहती है कि परमेश्वर सदा हम पर कृपा करे, और हम उसकी गोद में प्रेम और कोमलता से पाले जाएँ; परन्तु इस बीच वह, चाहे किसी भी उपाय से प्रयत्न करे, हमें अपनी ओर आकर्षित नहीं कर पाता; और इसी कारण ताड़नाएँ हमें कड़वी लगती हैं, और हमारा शरीर तुरन्त कुड़कुड़ाने लगता है। जब प्रभु हमें मारने से पहले अपनी उँगली ही उठाता है, तब हम तुरन्त कराहने और क्रोधित होने लगते हैं, और उसके विरुद्ध गरजने भी लगते हैं; संक्षेप में, मनुष्य कभी स्वेच्छा से अपने को परमेश्वर की ताड़ना के लिए अर्पित करने को तैयार नहीं किए जा सकते। इसलिए भविष्यद्वक्ता अब दिखाता है कि परमेश्वर की कठोरता हमारे लिए लाभदायक है; क्योंकि वह अन्त में हमें पश्चाताप की ओर ले जाती है: एक शब्द में, वह परमेश्वर की कृपा की उसकी कठोरता में ही सराहना करता है, ताकि हम जान लें कि जब वह हमसे अत्यन्त निर्दयता से व्यवहार करता प्रतीत होता है, तब भी वह हमारे उद्धार को आगे बढ़ाता है। तब वह कहेगी, मैं जाकर अपने पहले पति के पास लौट जाऊँगी।

परन्तु हमें ध्यान देना चाहिए कि जब मनुष्य सचमुच पश्चाताप करते हैं, तब वे ऐसा आत्मा के विशेष प्रभाव से करते हैं; अन्यथा वे उसी हठ में सदा बने रहते जिसकी हमने चर्चा की है। यदि परमेश्वर सौ वर्ष तक भी हठीले मनुष्यों को निरन्तर ताड़ना देता रहे, तौभी वे अपना स्वभाव न बदलेंगे; और वह प्रचलित कहावत सच है, “दुष्ट सुधरने से पहले टूट जाते हैं।” परन्तु जब मनुष्य बहुत-सी चेतावनियों के बाद बुद्धिमान होने लगते हैं, तब यह परिवर्तन परमेश्वर के आत्मा के द्वारा आता है। इस खण्ड से हम यह भी सीख सकते हैं कि सच्चा पश्चाताप क्या है; अर्थात्, जब पाप करनेवाला केवल अपने को दोषी ही नहीं मान लेता, और अपने को दण्ड के योग्य ही स्वीकार नहीं करता, वरन् अपने आप से अप्रसन्न भी होता है, और फिर सच्ची लालसा के साथ परमेश्वर की ओर फिरता है। हम देखते हैं कि बहुत से लोग अपने पापों को मान लेने को पर्याप्त तत्पर और इच्छुक रहते हैं, तौभी उसी चाल पर चलते रहते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि सच्चा पश्चाताप इससे बहुत भिन्न वस्तु है: “मैं जाऊँगी और लौट आऊँगी”, वह कहता है। अतः पश्चाताप (जैसा वे कहते हैं) स्वयं कर्म में निहित है; अर्थात्, पश्चाताप मनुष्य में सुधार करनेवाला परिवर्तन उत्पन्न करता है, जिससे वह अपने आप को उस परमेश्वर से मिला लेता है जिसे उसने त्याग दिया था।

तो मैं जाकर अपने पहले पति के पास लौट जाऊँगी। क्यों? क्योंकि तब मेरी दशा अब से अच्छी थी। भविष्यद्वक्ता फिर उसी बात की पुष्टि करता है जो मैंने अभी कही, — कि विश्वासी तब तक बुद्धिमान नहीं बनते जब तक उन्हें भली-भाँति ताड़ना न दी जाए; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ त्यागे हुओं की नहीं, वरन् बचे हुए वंश की बात करता है। इस्राएल की प्रजा का नाश होना था; परन्तु भविष्यद्वक्ता अब घोषित करता है कि कुछ लोग बचे रहेंगे जो अन्त में परमेश्वर की ताड़नाओं से लाभ पाएँगे। अतः जब हमें यह समझना है कि भविष्यद्वक्ता चुने हुए लोगों के विषय में बोल रहा है, तो हम इससे सहज ही यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ताड़नाएँ हमारे लिए आवश्यक हैं; क्योंकि जब तक परमेश्वर हमें छोड़ता रहता है, तब तक हम अपने दुर्गुणों में सुस्त पड़ते जाते हैं। अतः जब तक यह प्रकट न हो कि परमेश्वर सचमुच हमसे अप्रसन्न है, तब तक हमारे मन में यह बात कभी न आएगी कि हमें पश्चाताप करना चाहिए। आइए अब आगे बढ़ें — होशे 2:8

8. वह यह नहीं जानती थी कि अन्न, नया दाखमधु, और टटका तेल मैं ही उसे देता था, और उसके लिये वह चाँदी सोना, जिसको वे बाल देवता के काम में ले आते हैं, मैं ही बढ़ाता था।

8. Et ipsa non cognovit quod ego dederim ei triticum et vinum ({}תירוש significat propice mustum,) et oleum, et argentum multiplicaverim ei, et aurum aptarunt ipsi Baal.

9. इस कारण मैं अन्न की ऋतु में अपने अन्न को, और नये दाखमधु के होने के समय में अपने नये दाखमधु को हर लूँगा; और अपना ऊन और सन भी, जिन से वह अपना तन ढाँपती है, मैं छीन लूँगा।

9. Propterea revertar et tollam triticum meum tempore suo, et mustum meum suo statuto tempore, et linum meum ad tegendum turpitudinem ejus (vel, nuditatem; hoc est, quibus texit suam nuditatem.)

परमेश्वर यहाँ प्रजा की कृतघ्नता को और बढ़ाकर दिखाता है, कि उन्होंने यह न समझा कि अच्छी वस्तुओं की ऐसी बहुतायत कहाँ से आई। उसने न समझा, वह कहता है, कि अन्न और दाखमधु मैंने उसे दिया। अन्धविश्वासी दो बार, या दो प्रकार से, पाप करते हैं; — पहले तो वे जो कुछ उचित रूप से केवल परमेश्वर का है उसे अपनी मूरतों को सौंप देते हैं; और फिर वे स्वयं परमेश्वर को उसके अपने आदर से वंचित करते हैं, क्योंकि वे नहीं समझते कि वही सब वस्तुओं का एकमात्र दाता है, वरन् सोचते हैं कि यदि वे सच्चे परमेश्वर की उपासना करें तो उनका परिश्रम व्यर्थ जाएगा। इसलिए भविष्यद्वक्ता अब इस कृतघ्नता की शिकायत करता है, उसने न समझा कि अन्न और दाखमधु और तेल मैंने उसे दिया। और इस्राएलियों में यह अक्षम्य जड़ता थी, क्योंकि उन्हें भरपूर शिक्षा दी जा चुकी थी कि सब अच्छी वस्तुओं की बहुतायत, और जो कुछ भी मनुष्य का पालन-पोषण करता है, वह सब परमेश्वर की उदारता से बहता है। इसकी उनके पास मूसा की स्पष्ट साक्षी थी; और फिर कनान देश स्वयं ईश्वरीय कृपा का जीता-जागता चित्र था। अतः प्रजा में यह विलक्षण उन्माद था कि जिन्हें वचन से भी और कर्म से भी सिखाया गया था कि सब वस्तुओं का दाता केवल परमेश्वर है, वे फिर भी इस सत्य पर विचार न करें। इसलिए भविष्यद्वक्ता प्रजा की इस घोर मूर्खता की निन्दा करता है, कि न अनुभव से और न व्यवस्था की शिक्षा से उन्हें कुछ लाभ हुआ: वह न जानती थी, वह कहता है। वह सर्वनाम पर बल देना चाहिए; क्योंकि प्रजा को परमेश्वर से घनिष्ठ परिचय होना चाहिए था, इसलिए कि वह उसके घराने में पाली गई थी, उस पत्नी के समान जो अपने पति की संगिनी होती है। अतः इसका कोई भी बहाना नहीं हो सकता था कि प्रजा इस प्रकार अपने मन और अपने सब विचार परमेश्वर से फेर ले।

तो वह न जानती थी कि अन्न और दाखमधु और तेल मैंने उसे दिया था, कि मैंने उसके लिए चाँदी को बढ़ाया था, और उस सोने को भी जिसे उसने बाल के लिए तैयार किया है। क्रिया {}עשהका विशिष्ट अर्थ है, बनाना; परन्तु यहाँ इसका अर्थ है किसी निश्चित प्रयोजन के लिए अलग करना। अतः उन्होंने सोना बाल के लिए तैयार किया है; जब उन्हें चाहिए था कि मेरी आज्ञा मानकर और मेरे नाम के आदर के लिए सब अच्छी वस्तुओं की पहली उपज मुझे अर्पित करें, तब उन्होंने जो भी आशीषें मैंने उन्हें दीं, उन्हें बाल के लिए अलग कर दिया। तो हम देखते हैं कि इस पद में दो बुराइयों की निन्दा की गई है, — कि प्रजा ने परमेश्वर को उसके उचित आदर से वंचित किया, — और कि जो उन्हें केवल परमेश्वर को देना चाहिए था, उसे उन्होंने अपनी मूरतों को सौंप दिया। परन्तु पिछली दुष्टता को उसने पाँचवें पद में छुआ था, जहाँ उसने प्रजा के मुख से कहा, मैं अपने प्रेमियों के पीछे जाऊँगी, जो मुझे मेरी रोटी और मेरा पानी, मेरा ऊन और मेरा दाखमधु देते हैं, इत्यादि। यहाँ वह फिर दोहराता है कि उन्होंने सोना बाल के लिए तैयार किया था।

जहाँ तक बाल शब्द का प्रश्न है, निस्सन्देह अन्धविश्वासियों ने इस नाम के अन्तर्गत उन सबको सम्मिलित किया जिन्हें वे छोटे देवता कहते थे। इस्राएलियों पर ऐसा उन्माद तो सचमुच नहीं छाया था कि वे भूल गए हों कि आकाश और पृथ्वी का सृजनहार एक ही है। अतः वे इस सत्य को बनाए रखते थे कि कोई एक सर्वोच्च परमेश्वर है; परन्तु वे उसके साथ अपने संरक्षकों को जोड़ देते थे; और सामान्य सहमति से यह सब जातियों की रीति थी। अतः जब वे उसके साथ संरक्षकों या छोटे देवताओं को जोड़ते थे, तब वे नहीं सोचते थे कि परमेश्वर उसकी अपनी महिमा से पूरी रीति से वंचित किया गया है। और वे उन्हें एक सामान्य नाम से पुकारते थे, बालीम, अर्थात् मानो संरक्षक। हर प्रकार का बाल एक संरक्षक था। कुछ लोग इसका अनुवाद पति करते हैं। परन्तु मुझे सन्देह नहीं कि मूर्ख मनुष्यों में सदा यह अन्धविश्वासपूर्ण धारणा रही है कि छोटे देवता मनुष्यों के अधिक निकट आते हैं, और मानो इस संसार और सर्वोच्च परमेश्वर के बीच मध्यस्थ होते हैं। आज के पोप के अनुयायियों के साथ भी यही बात है; उनके अपने बालीम हैं; ऐसा नहीं कि वे अपने संरक्षकों को परमेश्वर के स्थान पर मानते हों; परन्तु क्योंकि वे परमेश्वर के पास जाने के हर मार्ग से डरते हैं, और नहीं समझते कि मसीह मध्यस्थ है, इसलिए वे अपने लिए कृपा प्राप्त करने के लिए इधर-उधर विभिन्न बालीम की शरण लेते हैं; और साथ ही, पत्थरों को, या लकड़ी को, या मरे हुए मनुष्यों की हड्डियों को, या अपनी किसी भी गढ़ी हुई वस्तु को वे जो भी आदर देते हैं, उसे वे परमेश्वर की उपासना कहते हैं। अतः पोप के अनुयायी जिस किसी की भी उपासना करते हैं, वह बाल है: परन्तु साथ ही, उनके संरक्षक उनके बालीम हैं। तो अब हम इस पद में भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं।

अब आगे आता है, इस कारण मैं लौटकर अपना अन्न उसकी ऋतु में, और अपना नया दाखमधु उसके नियत समय में हर लूँगा। यहाँ भविष्यद्वक्ता फिर दिखाता है कि परमेश्वर अत्यन्त विवशता से एक दुष्ट और असुधार्य प्रजा से पलटा लेने को बाध्य हुआ। वह प्रकट करता है कि प्रजा की कठोरता कितनी बड़ी थी, और फिर जोड़ता है, “अब इसके सिवाय और क्या शेष है कि जो मेरे प्रति इतने कृतघ्न रहे हैं, उन्हें उनकी सब आशीषों से वंचित कर दूँ?” मनुष्यों के लिए यह सचमुच नीचता से भी बढ़कर है कि वे परमेश्वर के दानों का भोग करें और दाता का तिरस्कार करें; हाँ, उसके सृजे हुए प्राणियों को उसके स्थान पर ऊँचा करें, और मानो उसके सारे अधिकार को शून्य कर दें। अन्धविश्वासी सचमुच यही करते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को उसकी श्रेष्ठता से धकेल देते हैं, और उसकी महिमा का अपमान करते हैं। तो क्या परमेश्वर इस बीच अपनी आशीषों को ऐसे फेंक देगा कि दुष्ट उन्हें अपवित्र करें, और स्वयं उसका इस प्रकार बिना दण्ड के उपहास किया जाए? तो अब हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य देखते हैं; क्योंकि परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि इस्राएलियों को उनके सब दानों से वंचित करने के सिवाय और कोई उपचार न था: उसने उन्हें धनी तो बनाया था, परन्तु उन्होंने अपनी सारी बहुतायत का दुरुपयोग किया था। अतः यह आवश्यक था कि उन्हें घोर अभाव में डाल दिया जाए, ताकि वे परमेश्वर के उन दानों को, जिन्हें हमें पवित्र मानना चाहिए, फिर अपवित्र न करें।

और वह एक अत्यन्त उपयुक्त शब्द का प्रयोग करता है; क्योंकि {}נצלnatsal का यथार्थ अर्थ है, छीन लेना, छुड़ा लेना। मैं बलपूर्वक छीन लूँगा, वह कहता है, अपना ऊन और अपना सन। यह सचमुच किसी अन्यायपूर्ण अधिकार को सूचित करता प्रतीत होता है, जैसे कोई डाकू के हाथ से वह वस्तु बलपूर्वक छीन ले जिस पर उसका अन्यायपूर्ण अधिकार है, या जैसे कोई दुःखी मनुष्यों को किसी अत्याचारी की शक्ति से छुड़ा ले। इसी प्रकार परमेश्वर अब कहता है, ‘मैं अपने दानों को इन मनुष्यों से छीन लूँगा जो नीचता और अन्याय से उन्हें अपवित्र करते हैं।’

और वह जोड़ता है, उसकी नग्नता को ढाँपने के लिए। {,}ערוהorue का यथार्थ अर्थ, यद्यपि केवल सामान्य रूप से नहीं, नग्नता है: यह अशोभनीय अंगों की नग्नता है। मूसा शरीर के किसी भी अशोभनीय अंग को {,}ערוהorue कहता है, और इस प्रकार इसका अर्थ है वह जो अशोभनीय है। इस शब्द पर हमें सावधानी से ध्यान देना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि जब तक वह मूर्तिपूजकों को नंगा न करे, तब तक वे सदा हठी बने रहेंगे। कैसे? क्योंकि वे अपनी नीचता के लिए आवरणों का प्रयोग करते हैं। जब दुष्ट संसार में अपनी विजयों का आनन्द लेते हैं, तब वे उन्हें अपने ऊपर डाले गए पर्दों के समान समझते हैं, कि उनमें कुछ भी नीच या लज्जाजनक दिखाई न दे। बड़े राजाओं और सम्राटों के साथ भी यही बात है; वे सोचते हैं कि सबकी आँखें उनके वैभव से चौंधिया गई हैं; और इसी कारण वे इतनी ढिठाई से स्वेच्छाचारी होते हैं। वे अपनी गन्दगी को सुगन्ध समझते हैं: संसार का अहंकार ऐसा ही है। अन्धविश्वासियों के साथ भी ठीक ऐसा ही है; जब परमेश्वर उनके प्रति सहनशील रहता है, तब वे सोचते हैं कि उनके पास आवरण हैं। अतः जब वे अपने को किसी भी प्रकार की दुष्टता में झोंक देते हैं, तब वे उसे मानो कोई पवित्र वस्तु समझते हैं। कैसे? क्योंकि उनमें जो भी अश्लील बात है, वह समृद्धि से ढकी रहती है। जब परमेश्वर मनुष्यों में ऐसा उन्माद देखता है, तो क्या वह अपनी आशीषों को छीन लेने के सिवाय कुछ और कर सकता है, ताकि ऐसी अपवित्रता निरन्तर प्रबल न रहे? क्योंकि यह अत्यन्त घोर दुरुपयोग है कि जब परमेश्वर की आशीषें उसकी महिमा के इतने सारे प्रतिबिम्ब हैं, और जब उसकी पितृवत् भलाई दुष्टों के प्रति भी चमकती है, तब संसार उन्हें बिल्कुल विपरीत प्रयोजन में बदल दे, और उन्हें अपने लिए आवरण बना ले, कि अपनी नीचता को छिपाए, और अधिक स्वतन्त्रता से पाप करे और स्वयं परमेश्वर के विरुद्ध युद्ध करे। इसलिए वह कहता है, “कि वे फिर अपनी नीचता को न ढाँप सकें, मैं वह सब छीन लूँगा जो मैंने उन्हें दिया है।”

जब वह कहता है, मैं अन्न और दाखमधु को उसकी ऋतु में, और उसके नियत समय में हर लूँगा, तब मुझे सन्देह नहीं कि वह कटनी और दाख तोड़ने के समय की ओर संकेत करता है; मानो वह कहता हो, “कटनी आएगी, दाख तोड़ने का समय आएगा: अब तक बड़ी फलवन्तता रही है; परन्तु मैं दिखाऊँगा कि पृथ्वी और उसके सब फल मेरी इच्छा के अधीन हैं। अतः यद्यपि इस्राएली अब तृप्त हैं, और उनके भण्डार भली-भाँति भरे हुए हैं, तौभी जब नियत समय आएगा, तब वे जान लेंगे कि कटनी और दाख तोड़ने के समय पर मेरा ही शासन है।” परमेश्वर के आत्मा ने यह दण्ड समय रहते घोषित किया, ताकि इस्राएली, यदि सुधारे जा सकते हों, तो सही मार्ग पर लौट आएँ। परन्तु क्योंकि उनका अन्धापन इतना बड़ा था कि उन्होंने उनसे कही गई सब बातों का तिरस्कार किया, इसलिए उनके लिए कोई बहाना शेष न रहा। अब आगे आता है — होशे 2:10-12

10. और अब मैं उसके यारों के साम्हने उसके निर्लज्ज कामों को उघाड़ूँगा, और मेरे हाथ से कोई उसे छुड़ा न सकेगा।

10. Et nunc retegam flagitium ejus in oculis amatorum ejus, et nullus eripiet eam e manu mea.

11. और मैं उसका सारा आनन्द, उसके पर्व, उसके नये चाँद, उसके विश्रामदिन, और उसके सब नियत पर्व बन्द कर दूँगा।

11. Et cessare faciam omne gaudium ejus, festivitatem ejus (alii vertunt, tripudium,) novilunium ejus, sabbathum ejus et omnem diem ejus festum.

12. और मैं उसकी दाखलताओं और अंजीर के वृक्षों को, जिनके विषय वह कहती है कि ये मेरे प्रतिफल हैं जो मेरे यारों ने मुझे दिए हैं, उजाड़ दूँगा; और मैं उन्हें जंगल बना दूँगा, और मैदान के पशु उन्हें खा जाएँगे।

12. Et destruam (vel, in solitudinem redigam) vineam ejus et ficum ejus, de quibus dixit, Merces haec sunt mihi, quam dederunt mihi amatores mei: et ponam eas (vel, redigam, nempe vineas et ficus) in sylvam, et comedat (vel, depascet) eas fera campestris.

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है; और भविष्यद्वक्ता जो कुछ उसने पहले संक्षेप में कहा था, उसे विस्तार से समझाता है, वरन् उसे कई वाक्यांशों या अलग-अलग बातों में बाँट देता है। वह पहले कहता है, मैं उसकी नीचता को उघाड़ूँगा। यह कैसे हुआ? परमेश्वर के द्वारा, जब उसने वे आवरण हटा दिए जिनके द्वारा इस्राएली अपने को छिपाए रखते थे: क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, कपटी परमेश्वर के दानों के कारण अपने को धन्य समझते हैं, और इस प्रकार अपने को ऐसे छिपाते हैं जैसे चोर गुफाओं में छिपते हैं; और वे सोचते हैं कि वे बिना दण्ड के परमेश्वर का उपहास कर सकते हैं; क्योंकि, जैसा भजन संहिता 73:7 में कहा गया है, उनकी आँखों की चर्बी के कारण उनकी दृष्टि अत्यन्त धुँधली है। अतः अब परमेश्वर घोषित करता है कि जब वह प्रजा को उन दानों से वंचित करेगा जिनसे उसने कुछ समय के लिए उसे धनी बनाया था, तब प्रजा की गन्दगी प्रकट कर दी जाएगी।

अब, वह कहता है, मैं उसके प्रेमियों की आँखों के सामने उसकी नीचता को उघाड़ूँगा। इस वाक्य से वह एक ऐसे परिवर्तन का संकेत करता है जिसकी प्रजा को कोई आशंका न थी; क्योंकि जब तक दुष्ट मार का अनुभव नहीं करते, तब तक वे हर धमकी पर हँसते हैं। इसलिए परमेश्वर, उन्हें ऐसी उदासीनता से जगाने के लिए, कहता है, अब मैं उसके प्रेमियों की आँखों के सामने उसे उघाड़ूँगा। भविष्यद्वक्ता निस्सन्देह झूठे देवताओं की, और उन सब युक्तियों की बात करता है जिनसे इस्राएलियों ने परमेश्वर की शुद्ध उपासना को भ्रष्ट किया: क्योंकि मुझे यह मानने के लिए राज़ी नहीं किया जा सकता कि इसकी व्याख्या अश्शूरियों या मिस्रियों के विषय में की जाए। मैं सचमुच जानता हूँ, जैसा मैंने कल संक्षेप में कहा था, कि जो सन्धियाँ यहूदियों ने, और इस्राएलियों ने भी, मूर्तिपूजकों के साथ कीं, वे शैतान के फन्दे थे: यह मैं मानता हूँ; परन्तु साथ ही, मैं उस बात पर दृष्टि रखता हूँ जिसका भविष्यद्वक्ता विशेष रूप से वर्णन करता है; क्योंकि वह यहाँ सीधे बेतुकी और दूषित उपासना-रीतियों के विरुद्ध प्रहार करता है। तो उसका यह कहने से क्या अभिप्राय है कि परमेश्वर प्रजा की नीचता को उसके प्रेमियों के सामने उघाड़ेगा? वह उन निर्लज्ज स्त्रियों की ओर संकेत करता है जो डराकर अपने पतियों को रोकने का साहस करती हैं, कि वे अपने अधिकार का प्रयोग न करें। “क्या! तुम मेरे साथ बुरा व्यवहार करते हो? एक ऐसा है जो इस व्यवहार का बदला लेगा।” जब पति अपने अपमान को क्रोध से सहते भी हैं, तब भी वे प्रायः अपने अधिकार को जताने का प्रयत्न नहीं करते, क्योंकि वे देखते हैं कि भय मार्ग में खड़ा है। परन्तु परमेश्वर कहता है, “कोई भी बात मुझे तुझे वैसी ताड़ना देने से न रोकेगी जिसके तू योग्य है (क्योंकि वह प्रजा को पत्नी के रूप में सम्बोधित करता है); अतः तेरे प्रेमियों के सामने मैं तेरी नीचता को उघाड़ूँगा।”

और कोई मनुष्य तुझे मेरे हाथ से न छुड़ाएगा। मनुष्य शब्द यहाँ मूरतों के लिए रखा गया है; क्योंकि इब्रानियों में यह सामान्य अर्थ का शब्द है। कभी-कभी जब पशुओं की बात की जाती है, तब यह शब्द, मनुष्य, प्रयुक्त होता है; और यह किसी शव के टुकड़ों पर भी लागू किया जाता है। क्योंकि जब मूसा अब्राहम के द्वारा चढ़ाए गए बलिदान का वर्णन करता है, तब वह कहता है, ‘मनुष्य अपने साथी के सामने रखा गया;’ अर्थात्, अब्राहम ने बलिदान के भिन्न-भिन्न भागों को एक साथ जोड़ा, जैसा हम फ्रेंच में कहते हैं, Il n'y a piece। अतः परमेश्वर यहाँ मूरतों की बात करता है: कोई भी, वह कहता है, उन्हें मेरे हाथ से न छुड़ाएगा। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं।

साथ ही, हमें यह देखना चाहिए कि उसके मन में क्या था। इस्राएली सचमुच सोचते थे कि जब तक उनकी भ्रष्ट उपासना-रीतियाँ प्रबल हैं, तब तक वे सुरक्षित और निश्चिन्त हैं: उन्हें यह असम्भव लगता था कि जब तक मूर्तिपूजा चलती रहे, तब तक उन पर कोई विपत्ति आए। अतः जब वे अपने झूठे देवताओं को अपने लिए एक अजेय गढ़ के समान समझते थे, तब वह कहता है, “तेरी मूरतें बनी रहेंगी, और फिर भी तू गिर जाएगी: क्योंकि मैं तेरे प्रेमियों के सामने तेरी नीचता को उघाड़ूँगा, और उनमें से एक भी तुझे मेरे हाथ से न छुड़ाएगा।”

भविष्यद्वक्ता अब विशेष बातों पर उतरता है; और सबसे पहले वह कहता है कि प्रजा अपने बलिदानों और पर्वों से, और उस सारे बाहरी आडम्बर से वंचित की जाएगी जो उनके यहाँ धर्म का वेश था। फिर वह जोड़ता है कि वे अपने भोजन से, और अपनी सारी बहुतायत से लूट लिए जाएँगे। अब तक वह उनकी नग्नता की बात करता रहा है; परन्तु अब वह वर्णन करता है कि यह नग्नता क्या होगी: और वह विशेष रूप से बताता है कि बलिदान बन्द हो जाएँगे, कि पर्व, नये चाँद, और जो कुछ बाहरी उपासना से सम्बन्धित था, सब बन्द हो जाएगा। मैं उसका सारा आनन्द, वह कहता है, बन्द कर दूँगा। वह निस्सन्देह पवित्र आनन्दों की बात करता है; और यह प्रसंग से सहज ही समझा जा सकता है। वह जोड़ता है, उसका हर उत्सव-दिन। क्योंकि वे अपने उत्सव-दिनों में नाचा करते थे, इसलिए यह शब्द उसी रीति से जोड़ा जा सकता है। इसके बाद वह जोड़ता है, “उसका विश्रामदिन”, और सब पर्व-दिन। तो पहली प्रकार की नग्नता यह थी कि परमेश्वर इस्राएलियों से धर्म का वह छलपूर्ण और खोखला रूप छीन लेगा जिसमें वे मूर्खता से आनन्दित होते थे। दूसरी प्रकार की नग्नता यह थी कि वे सब सांसारिक धन से लूट लिए जाएँगे, और दुर्दशा तथा घोर अभाव में डाल दिए जाएँगे। परन्तु मैं आज समाप्त नहीं कर सकता।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि, इसलिए कि हम ऐसे मन्द और आलसी हैं कि बार-बार चेताए जाने पर भी अपने पापों पर विचार नहीं करते, हाँ, तेरे हाथ से ताड़ना पाकर भी तुरन्त सही मन की ओर नहीं लौटते, — हे प्रभु, अनुग्रह कर कि हम आगे से तेरी छड़ी के नीचे अधिक लाभ पाएँ, और हठीले तथा न सिखाए जा सकनेवाले न रहें; वरन् ज्योंही तू अपना हाथ उठाए, त्योंही हम में से प्रत्येक शोक करे, अपनी बुराइयों को पहचाने, और फिर एक मन होकर अपने आप को तेरे शासन के अधीन सौंप दे; और इस बीच हम तेरी ताड़नाओं को धीरज और शान्ति से सहें, और तेरे विरुद्ध कभी न कुड़कुड़ाएँ, वरन् सच्चे पश्चाताप की प्राप्ति की ओर सदा लालायित रहें, जब तक कि हम अन्त में अपने शरीर के सब दुर्गुणों और भ्रष्टताओं को उतारकर धार्मिकता की परिपूर्णता को, और उस सच्ची और धन्य महिमा को न पहुँच जाएँ जो यीशु मसीह के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए तैयार की गई है। आमीन।

छठा व्याख्यान कल हमने उस पद की व्याख्या आरम्भ की थी जिसमें प्रभु विश्रामदिन, और नये चाँद, और बाहरी उपासना के रुक जाने की बात करता है। इस्राएल की प्रजा, जैसा हम कह चुके हैं, उन उत्तम दानों से वंचित की जानी थी जिनसे उस पर कृपा की गई थी। और हम जानते हैं कि परमेश्वर मनुष्यों के प्रति दो प्रकार से उदार है। एक तो भोजन और अन्य सांसारिक लाभों के विषय में उसकी सामान्य उदारता है: परन्तु वह विशेष रूप से अपनी प्रजा के प्रति उन दानों में उदार है जो अलौकिक कहलाते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता पहले कहता है, मैं विश्रामदिन, और नये चाँद, और उत्सव-दिनों को बन्द कर दूँगा। वे सचमुच अपने को धन्य समझते थे जब वे उत्सव-दिन मनाते थे, जब वे बलिदान चढ़ाते थे, और संक्षेप में, जब परमेश्वर की उपासना का बाहरी आडम्बर उनके बीच चमकता था: तौभी हम जानते हैं कि वे परमेश्वर की उपासना न तो उचित स्थान में और न सही रीति से करते थे, जैसी उसने व्यवस्था में आज्ञा दी थी; क्योंकि वे बहुत-से अन्धविश्वास मिला देते थे; वरन् उनके बीच सारा धर्म ही अपवित्र हो गया था; तौभी वे सोचते थे कि उनकी उपासना परमेश्वर को प्रसन्न करती है। अब हम देखते हैं कि उनके दण्ड का उद्देश्य यह था, — कि इस्राएल की प्रजा, अपने मन्दिर, और बलिदानों, और सारी बाहरी उपासना से वंचित होकर, अब अपने धर्म के बाहरी रूप के कारण अपने को धन्य समझना छोड़ दे: और यह सब तब हुआ जब इस्राएली बन्धुआई में खदेड़ दिए गए। हम सचमुच जानते हैं कि उन्होंने अपने अन्धविश्वासों को तब तक नहीं छोड़ा जब तक वे अपने देश से वंचित करके निर्वासन में न खदेड़ दिए गए।

अब मैं दूसरी प्रकार की नग्नता पर आता हूँ: भविष्यद्वक्ता कहता है, मैं उसकी दाखलता और उसके अंजीर के वृक्ष को उजाड़ दूँगा या नष्ट कर दूँगा, जिनके विषय उसने कहा है, ये मेरे प्रतिफल हैं; अर्थात्, ये वस्तुएँ मेरी मज़दूरी हैं, जो मेरे प्रेमियों ने मुझे दी हैं: और मैं उन्हें जंगल बना दूँगा, और मैदान के पशु उन्हें चर जाएँगे। लूटे जाने का दूसरा भाग, जैसा हम कह चुके हैं, यह है कि इस्राएली दयनीय अभाव में डाल दिए जाएँगे, जिनके पास पहले न केवल अच्छी वस्तुओं की बड़ी बहुतायत थी, वरन् विलासिता भी थी, जैसा हम आगे अन्य खण्डों में और पूरी रीति से देखेंगे। अतः जैसे वे अपनी समृद्धि के कारण घमण्ड से फूले हुए थे, वैसे ही भविष्यद्वक्ता अब उनकी आनेवाली नग्नता की घोषणा करता है: मैं छीन लूँगा, वह कहता है, दाखलता और अंजीर का वृक्ष। यह बोलने की ऐसी रीति है जिसमें अंश को सम्पूर्ण के लिए लिया जाता है; क्योंकि दाखलता और अंजीर के वृक्ष के अन्तर्गत भविष्यद्वक्ता हर प्रकार की सांसारिक आशीषों को सम्मिलित करना चाहता था। अतः जो कुछ भी मनुष्य के पालन-पोषण से सम्बन्धित है, उसे भविष्यद्वक्ता यहाँ इन दो शब्दों में सम्मिलित करता है: और वह वही दोहराता है जो उसने पहले कहा था, कि इस्राएली झूठे देवताओं की उपासना करते हुए भ्रम से यह सोचते थे कि यह उनके अन्धविश्वासों के बदले उन्हें दिया गया प्रतिफल है।

उसने कहा, ये मेरे प्रतिफल हैं। यह शब्द {}תנה tene क्रिया से बना है: कुछ लोगों ने इसका अनुवाद दान किया है, परन्तु ठीक नहीं। मैं सचमुच मानता हूँ कि {"}נתנוnatnu", जिसका अर्थ है देना, थोड़ा ही आगे आता है; जिससे कुछ लोग इस शब्द की व्युत्पत्ति करते हैं। परन्तु हम जानते हैं कि पवित्रशास्त्र के बहुत-से स्थानों में {,}אתנהatne का यथार्थ अर्थ प्रतिफल लिया जाता है; और कभी-कभी यह भाड़े के सैनिकों पर भी लागू होता है: परन्तु भविष्यद्वक्ता प्रायः इस शब्द का प्रयोग तब करते हैं जब वे वेश्याओं की बात करते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएल की प्रजा को एक वेश्या के रूप में प्रस्तुत करता है; ये मेरे प्रतिफल हैं, या, ये वस्तुएँ मेरा प्रतिफल हैं, जो मुझे मेरे प्रेमियों ने दी हैं।

अतः जब इस्राएलियों ने अपने अन्धविश्वासों में अपने को ऐसा कठोर कर लिया था कि यह झूठा विश्वास तब तक उनमें से निकाला नहीं जा सकता था जब तक वे अपनी सब आशीषों से वंचित न कर दिए जाएँ, तब वह उन्हें यह दण्ड सुनाता है, — कि परमेश्वर वह सब छीन लेगा जिसके विषय वे सोचते थे कि वह उनकी मूरतों या झूठे देवताओं से उन्हें मिला है: मैं इन सबको, वह कहता है, जंगल बना दूँगा, अर्थात्, “मैं दाख की बारियों को और सब भली-भाँति जोते-बोए भागों को भी उजाड़ बना दूँगा; ऐसा कि वे कुछ भी उत्पन्न न करेंगे, जैसा कि सुनसान स्थानों के साथ प्रायः होता है।” अब हम भविष्यद्वक्ता का सारा अर्थ समझते हैं। आइए आगे बढ़ें — होशे 2:13

13. और वे दिन जिनमें वह बाल देवताओं के लिये धूप जलाती, और नत्थ और हार पहिने हुए अपने यारों के पीछे जाती, और मुझ को भूले रहती थी, उन दिनों का दण्ड मैं उसे दूँगा, यहोवा की यही वाणी है।

13. Et visitabo super eam dies Baalim, quibus incensum (vel, suffitum) illis obtulit (vel, adolevit illis,) et ornata fuit inaure sua et monili (vel, torque) suo, et profecta est post amatores suos, et mei oblita est, dixit Dominus.

वह उसी बात की पुष्टि करता है जो उसने अभी सिखाई थी। हम पहले कह चुके हैं कि यह चेतावनी अत्यन्त आवश्यक है, कि जब कभी परमेश्वर मनुष्यों से कठोरता का व्यवहार करता है, तब वह इस प्रकार उनके पापों का दण्ड देता है और न्यायसंगत दण्ड भेजता है। क्योंकि यद्यपि मनुष्य यह मान भी लें कि प्रभु उनकी ताड़ना कर रहा है, तौभी वे जैसा चाहिए वैसा अपने आप को भली-भाँति खोजते और जाँचते नहीं। इसलिए भविष्यद्वक्ता वही बात दोहराता है जो हम पहले देख चुके हैं, अर्थात् यह कि यह ताड़ना न्यायसंगत होगी; और साथ ही वह मानो उँगली से दिखा देता है कि इस्राएलियों में परमेश्वर को मुख्यतः क्या अप्रिय लगा, अर्थात् यह कि उन्होंने धर्म को भ्रष्ट कर दिया था: क्योंकि इससे अधिक आवश्यक जानने योग्य कोई बात नहीं कि मनुष्य सदा परमेश्वर की शुद्ध रीति से उपासना करने के अभ्यस्त बनें, इसके लिए उन्हें यह साक्षी दी जाए कि सब अन्धविश्वास परमेश्वर की दृष्टि में ऐसे घृणित हैं कि वह उन्हें सह नहीं सकता।

इसलिए वह कहता है, मैं उसे बाल देवताओं के दिनों का दण्ड दूँगा; अर्थात् जब इस्राएली अपने आप को मन्दिर से रहित, बलिदानों और नये चाँद के पर्वों से वंचित, और उपासना के किसी बाहरी रूप से भी हीन पाएँगे, तब वे जान लें कि उन्हें इसलिए यह दण्ड मिल रहा है कि उन्होंने एकमात्र सच्चे परमेश्वर के स्थान पर बालीम की उपासना की। साथ ही भविष्यद्वक्ता फिर से वेश्याओं की ओर संकेत करता है, जो अपने प्रेमियों की खोज में रहते समय अधिक सुन्दरता और अधिक यत्न से अपना शृंगार करती हैं, कि अपने आकर्षण से उन्हें फँसा लें। वह कहता है, उसने अपनी नथ और अपने गहनों से अपना शृंगार किया। अन्धविश्वासी लोग अपने व्रत-पर्व मनाते समय प्रायः यही करते हैं; क्योंकि वे समझते हैं कि पवित्रता का बड़ा भाग वस्त्रों की चमक-दमक में है; और हम देखते हैं कि यही मूर्खता आज भी पोप के अधीन रहनेवालों में फैली हुई है: क्योंकि यदि वे पवित्र कर्तव्य करने जाते समय अपना शृंगार न करें, तो वे समझेंगे कि वे परमेश्वर का, वरन् अपनी मूर्तियों का, बड़ा अनादर कर रहे हैं। निस्सन्देह उस समय भी यह एक सामान्य भ्रम और प्रथा थी। परन्तु यह और भी स्पष्ट दिखाने के लिए कि परमेश्वर ऐसे भद्दे अन्धविश्वासों से घृणा करता था, भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे वेश्याओं के समान थे। क्योंकि जैसे कोई वेश्या पुरुषों को लुभाने के लिए अपना मुख रंगती है, भड़कीले वस्त्र भी पहनती है, अपने आभूषण धारण करती है, और रत्नों और सोने से अपने आप को सजाती है; वैसे ही, वह कहता है, इस्राएलियों ने भी किया; उन्होंने व्यभिचारिणी का सा आचरण किया, और अपने व्यभिचार के चिह्न धारण किए। तो यही वह संकेत है, जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि उसने रत्नों और नथ से अपना शृंगार किया, और अपने प्रेमियों के पीछे चली गई।

परन्तु पद के अन्त में जो वह जोड़ता है, वह सबसे अधिक गम्भीर है: वह कहता है, मुझे वह भूल गई। परमेश्वर यहाँ शिकायत करता है कि विवाह की संगति से कुछ लाभ न हुआ: यद्यपि वह बहुत समय तक इन लोगों के साथ रहा था, और उनसे उदारता और कृपा का व्यवहार किया था, तौभी इसकी स्मृति गाड़ दी गई; वह कहता है, मुझे वह भूल गई। अतः यहाँ उन इस्राएलियों के बीच, जिन्हें परमेश्वर ने अपने साथ जोड़ लिया था, और उन अन्य जातियों के बीच, जिन्होंने सच्चे धर्म का कुछ भी ज्ञान नहीं पाया था, और न यह समझा था कि सच्चा परमेश्वर कौन है, एक निहित तुलना है। अन्यजातियों का शैतान के छलों से धोखा खाना सचमुच कोई आश्चर्य की बात न थी: परन्तु इस्राएलियों के लिए, जिन्हें ठीक-ठीक शिक्षा दी गई थी और जो बहुत समय से परमेश्वर की शुद्ध उपासना के अभ्यस्त थे, उसकी स्मृति को त्याग देना एक भयानक कृतघ्नता थी। यह उस पत्नी की पशु-तुल्य भ्रष्टता के समान था, जो कुछ समय तक अपने पति के साथ रहकर और उससे कृपापूर्ण व्यवहार पाकर, बाद में अपने आप को व्यभिचारियों को सौंप देती है, और अपने हृदय में अपने पति के प्रति कोई प्रेम न पालती है और न रखती है। अब हम देखते हैं कि यह बात किस उद्देश्य से जोड़ी गई कि इस्राएली परमेश्वर को भूल गए थे। यह कहना सचमुच एक गम्भीर और कठोर डाँट थी कि वे बहुत समय तक सच्चे परमेश्वर की उपासना करने के बाद ऐसे पागलपन में बहक गए थे कि झूठे देवताओं की, जो उनके अपने मस्तिष्क की कल्पनाएँ थे, उपासना करने लगे: क्योंकि वे पहले सीख चुके थे कि सच्चा और एकमात्र परमेश्वर कौन है।

संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता इस पद में (जैसा मैं पहले स्मरण दिला चुका हूँ) इस सत्य की पुष्टि करता है कि जो दण्ड परमेश्वर इस अधर्मी प्रजा पर लानेवाला था, वह न केवल न्यायसंगत, वरन् आवश्यक भी होगा; और साथ ही वह यह प्रमाणित करता है कि उन्होंने अपनी विवाह-प्रतिज्ञा को कितनी नीचता से भंग किया था, क्योंकि मूर्तियों और अपने हृदय की कल्पनाओं के अनुयायी बन जाने के बाद परमेश्वर की स्मृति उनमें प्रबल न रही। अब हम आगे बढ़ें — होशे 2:14

14. इसलिए देखो, मैं उसे मोहित करके जंगल में ले जाऊँगा, और उससे शान्ति की बातें कहूँगा।

14. Propterea ecce ego inclino illam (vel, persuadeo illi: dicemus postea de hoc verbo) et proficisci eam faciam (hoc est, deducam eam) in desertum, et loquar super cor ejus (hoc est, luquar quod gratum est.)

यहाँ प्रभु और भी स्पष्ट रूप से प्रकट करता है कि बहुत समय तक और अनेक प्रकार से प्रजा को दुःख देने के बाद, वह अन्त में उन पर अनुग्रहकारी होगा; और केवल इतना ही नहीं, वरन् वह उनके सब दण्डों को उनके उद्धार के लिए उपयोगी, और उनके रोगों को चंगा करनेवाली औषधियाँ भी बना देगा। परन्तु शब्दों में एक उलट-फेर है, देखो, मैं उसे झुकाऊँगा, और उसे जंगल में ले जाऊँगा; इसलिए इनकी व्याख्या इस प्रकार की जानी चाहिए, “देखो, जब मैं उसे जंगल में खींच ले जाऊँगा, उसके बाद मैं उसे झुकाऊँगा, अथवा मना लूँगा; तब मैं उसके हृदय से बातें करूँगा।” {,}פתהpete प्रायः बुरे अर्थ में लिया जाता है, अर्थात् धोखा देना, या झूठी बातों से फुसलाना, या, एक साधारण बोलचाल के शब्द में, चिकनी-चुपड़ी बातों से बहलाना: परन्तु इस स्थान पर इसका अर्थ है कृपापूर्वक बोलना; अर्थात् परमेश्वर एक विद्रोही और हठीली प्रजा को उचित बात के लिए मना लेता है: और फिर वह घोषणा करता है कि यह तब होगा जब वह प्रजा को जंगल में ले जाएगा। इसका सम्बन्ध पिछले वाक्य से है, जहाँ कहा गया है, ‘मैं उसे ऐसा कर दूँगा जैसी वह अपने जन्म के दिन थी:’ क्योंकि परमेश्वर प्रजा के पहले छुटकारे की ओर संकेत करता है, जो उनके जन्म के समान था; क्योंकि यह ऐसा ही था मानो प्रजा अपनी कब्र में से निकल आई हो; जब वे मिस्र के अत्याचार से स्वतन्त्र किए गए, तब उन्होंने नया जीवन पाया। इस प्रकार परमेश्वर ने उन्हें अपने लिए एक प्रजा के रूप में जन्म दिया।

परन्तु भविष्यद्वक्ता आगे कहता है, उसे जंगल में ले जाने के बाद मैं उसे झुकाऊँगा; अर्थात् उसे अपने प्रति नम्र और आज्ञाकारी बना दूँगा। इन शब्दों से वह संकेत करता है कि जब तक प्रजा चरम विपत्तियों तक न पहुँचाई जाए, तब तक पश्चात्ताप की कोई आशा न होगी; क्योंकि यदि उनका दण्ड हलका होता, तो उनकी टेढ़ाई सुधरती नहीं। फिर परमेश्वर इस पद में दिखाता है कि जब तक प्रजा जंगल में खींच न ली जाए, अर्थात् जब तक वे अपने देश, बलिदानों और अपने सारे धन से वंचित न कर दिए जाएँ; हाँ, जब तक वे अपने साधारण भोजन से भी वंचित होकर ऐसे जंगल और सुनसान स्थान में न डाल दिए जाएँ, जहाँ सब वस्तुओं का अभाव उन पर दबाव डाले, और घोर आवश्यकता उन्हें मृत्यु की धमकी दे, तब तक विपत्तियों का न तो अन्त होगा और न वे घटेंगी। अतः यदि प्रजा को हलका दण्ड दिया जाता, तो कुछ भी सिद्ध न होता; क्योंकि उनकी कठोरता इतनी बड़ी थी कि हलके या साधारण उपचारों से वह नरम नहीं हो सकती थी।

परन्तु यह घोषणा बड़ी सान्त्वना से भरी थी। अन्यथा विश्वासी पूरी रीति से निराश हो जाते, जब वे अपने आप को निर्वासन में ले जाए जाते देखते, और वह देश, जो मानो परमेश्वर के लेपालकपन का दर्पण था, उनकी आँखों से छीन लिया जाता, जब वे अपने आप को भिन्न-भिन्न स्थानों में तितर-बितर देखते, और यह कि अब कोई समुदाय न रहा, अब्राहम का कोई वंश न रहा। इसलिए प्रभु ने, कि निराशा विश्वासियों को निगल न ले, इस रीति से उनके शोक को हलका करना चाहा; उन्हें यह आश्वासन देकर कि यद्यपि वे फिर से जंगल में खींच लिए जाएँगे, तौभी वह परमेश्वर, जिसने पहले उन्हें छुड़ाया था, अब भी वही है, और उसी बल और सामर्थ्य से युक्त है जो उसने उनके पूर्वजों के पक्ष में प्रकट की थी। अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं। विपत्ति उनके हृदयों को इतने आतंक से हिला सकती थी कि परमेश्वर के अनुग्रह पर उनका सारा भरोसा जाता रहता, और वे अपने आप को पूरी रीति से नष्ट समझने लगते: परन्तु परमेश्वर उनके सामने जंगल को रखता है, “क्या! क्या मैंने एक बार तुम्हें जंगल में से नहीं निकाला? क्या उस समय से मेरी सामर्थ्य घट गई है? मैं तो वही परमेश्वर बना हुआ हूँ जैसा तुम्हारे पूर्वजों ने मुझे पाया था: मैं फिर तुम्हें जंगल में से निकाल लाऊँगा।” परन्तु साथ ही परमेश्वर ने उन्हें स्मरण दिलाया कि जब तक वे जंगल में न ले जाए जाएँ, जब तक वे अपने देश और उसके अनुग्रह के सब चिह्नों से वंचित न कर दिए जाएँ, तब तक उनके रोग असाध्य बने रहेंगे, ताकि वे फिर व्यर्थ भरोसे से अपने आप को धोखा न दें।

इसलिए वह कहता है, जब मैं उसे जंगल में खींच ले जाऊँगा, तब मैं उसे मना लूँगा, अथवा मोड़ लूँगा। मैं ‘मोड़ना’ या ‘झुकाना’ शब्द को अधिक पसन्द करता हूँ, यद्यपि ‘मना लेना’ शब्द भी किसी प्रकार अनुपयुक्त नहीं है। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ प्रजा की वर्तमान हठधर्मिता और उस आज्ञाकारिता के बीच एक निहित तुलना है, जो वे अनेक क्लेशों से वश में किए जाने के बाद अपने परमेश्वर के प्रति दिखाएँगे। वह कहता है, “प्रजा तब नम्र होगी, जब वह जंगल में खींच ली जाएगी।”

और तब मैं उसके हृदय से बातें करूँगा। इस वाक्यांश का क्या आशय है, यह हम यशायाह 40 से जानते हैं। हृदय से बातें करना सान्त्वना देना है, कृपापूर्ण वचन से शोक को शान्त करना है, दया दिखाना है, और कुछ आशा सामने रखना है, ताकि जो पहले शोक से थक चुका था वह खुलकर साँस ले सके, साहस बटोर सके, और अच्छी दशा की आशा रख सके। और इस प्रकार के बोलने पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर का अभिप्राय यह है कि अब उसकी प्रतिज्ञाओं के लिए कोई स्थान न था, क्योंकि इस्राएली इतने अड़ियल थे। पौलुस ने कुरिन्थियों से व्यर्थ ही नहीं कहा था, ‘हे कुरिन्थियो, मेरा मुँह खोलो; क्योंकि मैं तुम्हारे प्रति संकुचित नहीं हूँ; परन्तु तुम अपने ही मन में संकुचित हो,’ (2 कुरिन्थियों 6:11,12)।

कुरिन्थियों ने, जब वे पौलुस से विमुख हो गए थे, मानो उसकी शिक्षा का मार्ग रोक दिया था, कि वह उनसे पिता के समान बात न कर सके। वैसे ही इस स्थान पर भी प्रभु साक्षी देता है कि उसकी प्रतिज्ञाओं के लिए द्वार बन्द था; क्योंकि यदि वह इस्राएलियों को क्षमा की आशा देता, तो उसकी उपेक्षा की जाती; यदि वह उन्हें कृपापूर्वक अपने पास बुलाता, तो वे तिरस्कार के साथ इनकार कर देते, हाँ, अवहेलना के साथ उस प्रस्ताव को ठुकरा देते, उनकी उग्रता इतनी बड़ी थी; यदि वह उनसे मेल करना चाहता, तो वे उसे तुच्छ जानते, या इनकार करते, या पहले की नाईं उसकी कृपा का दुरुपयोग करते रहते। तो वह दिखाता है कि यह उन्हीं का दोष था कि वह उनसे कृपा और मित्रता का व्यवहार न कर सका। इसलिए, जब मैं उसे जंगल में खींच ले जाऊँगा, तब मैं उसके हृदय से बातें करूँगा।

तो हम यह जान लें कि जब कभी हम परमेश्वर के अनुग्रह के बोध से वंचित होते हैं, तब वह मार्ग हमारे ही दोष से बन्द हुआ है; क्योंकि परमेश्वर सदा स्वेच्छा से कृपा दिखाने को तत्पर रहता, यदि हमारी हठधर्मिता और कठोरता बीच में बाधा न बनती। परन्तु जब वह हमें इतना वश में किया हुआ देखता है कि हम नम्र और आज्ञा मानने को तैयार हों, तब वह भी अपनी ओर से हमारे हृदय से बातें करने को तैयार रहता है; अर्थात् वह अपने आप को ठीक वैसा ही प्रकट करने को तैयार है जैसा वह है, अनुग्रह और कृपा से परिपूर्ण।

इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का प्रसंग कितनी सुन्दरता से मेल खाता है। संक्षेप में, इसके दो भाग हैं, — पहला यह कि परमेश्वर इस्राएलियों से क्षमा की आशा पूरी रीति से नहीं छीन लेता, यदि उनमें कोई चंगे होने योग्य हों, वरन् दिखाता है कि यद्यपि ताड़ना कठोर होगी, तौभी वह लाभदायक होगी, जैसा उसके फल से प्रकट होगा; यह एक वाक्य-खण्ड है; — और दूसरा यह कि वे यह पूछने में अधिक उतावली न करें कि परमेश्वर अपनी कठोरता को शीघ्र क्यों नहीं घटाता, इसलिए वह उत्तर देता है कि समय अभी पका नहीं था; क्योंकि जब तक वे भारी दण्ड के द्वारा धीरे-धीरे वश में और दीन न किए जाएँ, तब तक वे उसकी कृपा ग्रहण करने के योग्य न होंगे। अब हम आगे बढ़ें — होशे 2:15

9 चूँकि मूल पाठ का कोई भिन्न पाठान्तर नहीं है जो इस दृष्टिकोण का समर्थन करे, इसलिए यह जानना कठिन है कि कैल्विन ने यह भावानुवाद कैसे दिया, क्योंकि यह उस अनुच्छेद के अर्थ का ठीक उलटा है। हमारे अनुवाद में इसका शाब्दिक अनुवाद यह है, “हमारा मुँह तुम्हारी ओर खुला है।” यद्यपि पाठ ठीक-ठीक नहीं दिया गया है, तौभी जो बात यहाँ सिखाई गई है वह सत्य और महत्त्वपूर्ण है। — सं.

15. और वहीं से मैं उसे उसकी दाख की बारियाँ दूँगा, और आकोर की तराई को आशा का द्वार कर दूँगा: और वह वहाँ ऐसा गाएगी जैसा अपनी जवानी के दिनों में, और जैसा उस दिन गाती थी जब वह मिस्र देश से निकल आई थी।

15. Et dabo ei vineas suas illinc (ab eo loco) et vallem Achor in apertionem (vel, januam) spei: et canet illic sicuti diebus adolescentiae (vel, pueritiae) suae, et sicut in die quo ascendit e terra Aegypti.

भविष्यद्वक्ता अब स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि जब प्रजा आज्ञाकारिता की ओर झुका दी जाएगी, तब परमेश्वर का अनुग्रह केवल वचनों से ही नहीं, वरन् उसके परिणामों और अनुभव से भी प्रकट होगा। भविष्यद्वक्ता ने पिछले पद में कहा था, ‘मैं उसके हृदय से बातें करूँगा;’ अब वह जोड़ता है, ‘मैं अपने अनुग्रह का निश्चित और स्पष्ट प्रमाण दूँगा, कि वे निश्चय जान लें कि मेरा उनसे मेल हो गया है।’ इसलिए वह कहता है कि वह उन्हें दाखलताएँ देगा। उसने पहले कहा था, ‘मैं उसकी दाखलताओं और अंजीर के वृक्षों को नष्ट कर दूँगा;’ परन्तु अब वह केवल दाख की बारियों का उल्लेख करता है: परन्तु जैसा हम कह चुके हैं, भविष्यद्वक्ता एक प्रकार के अन्तर्गत अन्य सब वस्तुओं को सम्मिलित कर लेता है; और उसने दाखलताओं को इसलिए चुना है कि दाखलताओं में परमेश्वर की उदारता विशेष रूप से प्रकट होती है। क्योंकि रोटी जीवन को सँभालने के लिए आवश्यक है, दाखमधु बहुतायत का चिह्न है, और उसी को हृदय को आनन्दित करने का गुण दिया गया है, भजन संहिता 104: ‘रोटी मनुष्य के हृदय को बल देती है,’ या ‘सँभालती है; दाखमधु मनुष्य के हृदय को आनन्दित करता है।’ अतः जैसे दाखलताएँ प्रायः केवल आवश्यक प्रयोजनों के लिए ही नहीं, वरन् अधिक उदार आपूर्ति के लिए भी लगाई जाती हैं, वैसे ही भविष्यद्वक्ता कहता है कि प्रभु, प्रजा से मेल हो जाने पर, उसी स्थान से उन्हें उनकी दाख की बारियाँ देगा।

वह कहता है, और मैं आकोर की तराई दूँगा, इत्यादि। वह जंगल में उनकी दशा की ओर संकेत करता है: ज्यों ही इस्राएली जंगल से बाहर निकले, वे आकोर के मैदान में प्रवेश कर गए, जो उपजाऊ, मनोहर और दाखलताओं से भरा था। कुछ लोग सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता उस दण्ड की ओर संकेत करता है जो आकान के पवित्र वस्तु-हरण के कारण प्रजा पर पड़ा था, परन्तु मेरी समझ में वे भूल करते हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता का यहाँ इसके सिवाय और कोई अभिप्राय नहीं कि प्रजा की दशा में अचानक परिवर्तन होगा, जैसा तब हुआ था जब वे जंगल से बाहर निकले थे। क्योंकि जंगल में गेहूँ या जौ का एक दाना तक न था, न अंगूर का एक गुच्छा; संक्षेप में, जंगल में दरिद्रता के सिवाय कुछ न था, और उसके साथ सहस्रों मृत्युएँ थीं; परन्तु ज्यों ही प्रजा बाहर निकली, वे आकोर के मैदान में उतर आए, जो अत्यन्त मनोहर और बहुत उपजाऊ था। भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय केवल इतना था कि जब प्रजा पश्चात्ताप करेगी, तब परमेश्वर की ओर से कोई विलम्ब न होगा, वरन् वह उन्हें सब विपत्तियों से छुड़ाएगा, और सब वस्तुओं की धन्य बहुतायत फिर से दे देगा, जैसा तब हुआ था जब प्रजा पहले आकोर के मैदान में उतरी थी। इसलिए वह इस्राएलियों को स्मरण दिलाता है कि उनके पूर्वजों के साथ क्या हुआ था; तो मैं उसी स्थान से उसे उसकी दाखलताएँ दूँगा, अर्थात्, “ज्यों ही मैं वचन के द्वारा उनके प्रति अपने प्रेम की साक्षी दूँगा, वे प्रभावशाली रूप से जानेंगे और अनुभव करेंगे कि मेरा उनसे सचमुच और हृदय से मेल हो गया है, और समझेंगे कि मैं कृपा दिखाने को कितना तत्पर हूँ; क्योंकि मैं प्रजा को बहुत समय तक दुविधा में नहीं रखूँगा।”

और वह जोड़ता है, आशा के प्रवेश, या द्वार के लिए। वह यहाँ संकेत करता है कि उनकी पुनःस्थापना मानो मृत्यु से जीवन में आने के समान होगी। क्योंकि यद्यपि प्रजा प्रतिदिन अपनी आँखों से देखती थी कि परमेश्वर उनके जीवन की चिन्ता करता है, क्योंकि उसने स्वर्ग से मन्ना बरसाया और चट्टान में से जल बहाया; तौभी उसी समय उनकी आँखों के सामने मृत्यु का रूप भी था। अतः जब तक वे जंगल में परदेशी होकर रहे, परमेश्वर उनके सामने सदा मृत्यु के आतंक रखता रहा: संक्षेप में, जैसा हम कह चुके हैं, जंगल में उनका निवास उनकी कब्र था। परन्तु जब प्रजा आकोर के मैदान में उतरी, तब वे जीवनदायी वायु में साँस लेने लगे; और उन्होंने यह भी अनुभव किया कि अन्त में वे जीवित हैं, क्योंकि उनकी अभिलाषाएँ पूरी हो गई थीं: अब वे सचमुच उस मीरास के सामने आ पहुँचे थे जिसकी प्रतिज्ञा उनसे की गई थी। अतः जैसे आकोर की तराई उनके पूर्वजों के लिए शुभ आशा का आरम्भ और मानो द्वार थी, वैसे ही भविष्यद्वक्ता अब उस छुटकारे की ओर संकेत करते हुए कहता है कि परमेश्वर तुरन्त इस्राएलियों से इतनी कृपा का व्यवहार करेगा कि उनके लिए आशा और उद्धार का द्वार खोल देगा, जैसा उसने पहले आकोर की तराई में उनके पूर्वजों के लिए किया था।

और वह वहाँ गाएगी। प्रसंग से हम सहज ही सीख सकते हैं कि वे व्याख्याकार भूल करते हैं जो आकोर की तराई के विषय में सूक्ष्म दार्शनिक कल्पनाएँ करते हैं। यह सच है कि इस शब्द का मूल क्रिया {,}עכרocar है, जिसका अर्थ है व्याकुल करना या नष्ट करना, और यह नाम उस स्थान को वहाँ घटी घटना के कारण दिया गया था: परन्तु भविष्यद्वक्ता ने ऐसी किसी बात की ओर संकेत नहीं किया, जैसा दूसरे वाक्य-खण्ड से स्पष्ट प्रकट होता है; क्योंकि वह कहता है, “वह वहाँ ऐसा गाएगी जैसा अपनी जवानी के दिनों में”, और जैसा उस दिन जब वह मिस्र देश से निकल आई थी। क्योंकि तभी अन्त में परमेश्वर की प्रजा ने खुले रूप से उसकी स्तुति का गान किया, जब उन्होंने प्रतिज्ञा के देश को अपनी आँखों से देखा, जब उन्होंने परमेश्वर के उस कठोर प्रतिशोध का अन्त देखा जो चालीस वर्ष तक चलता रहा। इसलिए तब प्रजा ने अपने हृदय उण्डेल दिए और अपनी जीभों को परमेश्वर की स्तुति में लगाया। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ सिखाता है कि उनकी पुनःस्थापना ऐसी होगी कि प्रजा सचमुच परमेश्वर का स्तुतिगान करेगी और उसे कोई साधारण धन्यवाद नहीं देगी; उन लोगों की नाईं नहीं जो किसी साधारण विपत्ति से छुटकारा पाते हैं, वरन् उनकी नाईं जो मृत्यु से जीवन में लाए गए हैं। तो वह ऐसा गाएगी जैसा अपने बचपन के दिनों में, जैसा उस दिन जब वह मिस्र देश से निकल आई थी।

इस प्रकार हम देखते हैं कि यहाँ छुटकारे की आशा दी गई है, ताकि विश्वासी निर्वासन में अपने मन को सँभाले रखें, और आनेवाले अनुग्रह की आशा पालते रहें; कि यद्यपि परमेश्वर का मुख कुछ समय के लिए उनसे फिरा रहेगा, तौभी वे आनेवाले छुटकारे की बाट जोहते रहें, और इसमें सन्देह न करें कि न्यायसंगत दण्ड सह लेने और इस प्रकार सुधर जाने के बाद परमेश्वर उन पर अनुग्रहकारी होगा: क्योंकि जैसा हम कह चुके हैं, हलकी ताड़ना उनकी टेढ़ाई को वश में करने के लिए पर्याप्त न होती। आगे लिखा है — होशे 2:16

16. और यहोवा की यह वाणी है कि उस समय तू मुझे ईशी कहेगी, और फिर बाली न कहेगी।

16. Et erit in die illo, dicit Jehova, vocabis me, vir meus (vel, marite mi,) et non vocabis me amplius Baal meus, (alii vetunt, non vocabi me amplius, Dominus meus; sed retinendum est nomen Baal, sicuti mox dicam.)

भविष्यद्वक्ता अब अपने विषय का विस्तार करता है, और दिखाता है कि जब प्रजा पश्चात्ताप करेगी, तब पश्चात्ताप के फल खुले रूप से प्रकट होंगे। वह एक फल का उल्लेख करता है, और वह यह है कि सब अन्धविश्वासों के मिट जाने पर वे तब परमेश्वर की शुद्ध उपासना करने लगेंगे। वह कहता है, उस दिन ऐसा होगा कि तू मुझे, मेरा पति, कहेगी; और वह ‘पति’ शब्द का उल्लेख प्रजा को यह दिखाने के लिए करता है कि सुधारे जाने के बाद वे उस वाचा को स्मरण रखेंगे जो परमेश्वर ने उनके साथ बाँधी थी; और उस वाचा में, जैसा पहले कहा जा चुका है, पारस्परिक प्रतिज्ञा की शर्त थी।

इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय है: वह हमें बताता है कि प्रजा तब पहले की नाईं अन्धविश्वासों में लिप्त न रहेगी, वरन् इसके विपरीत परमेश्वर की वाचा को स्मरण रखेगी, और अपनी वैवाहिक प्रतिज्ञा के प्रति निष्कपट और सच्ची बनी रहेगी। इसलिए, तू मुझे, मेरा पति, कहेगी; अर्थात्, “तू जानेगी कि मैं तेरे लिए क्या हूँ, कि मैं एक पवित्र और अटूट विवाह के द्वारा तुझसे जुड़ा हुआ हूँ।” और तू मुझे, मेरा बाल, न कहेगी; अर्थात्, “तू मुझे कोई झूठा और अन्यजातीय नाम न देगी:” क्योंकि ‘बाल’ शब्द, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, सर्वत्र हर एक के मुँह पर था। परन्तु अगला पद भी जोड़ा जाना चाहिए — होशे 2:17

17. क्योंकि मैं बाल देवताओं के नाम उसके मुँह से दूर करूँगा, और फिर उनके नाम से उनका स्मरण न किया जाएगा।

17. Et auferam nomina Baalim ex ore ejus, et non recordabitur amplius nominis ipsorum (Baalim scilicet.)

इस पद में भविष्यद्वक्ता उस बात को और भी स्पष्ट रूप से खोलता है जो उसने पहले कही थी, कि प्रजा में एक नया मन होगा, यहाँ तक कि वे परमेश्वर की शुद्ध उपासना करेंगे, यद्यपि वे पहले अपने अन्धविश्वासों में उलझे हुए थे। तो अर्थ यह है कि धर्म तब अपनी सच्ची दशा में लौट आएगा, क्योंकि बालीम के नाम मिट जाएँगे। यह नाम कहाँ से उत्पन्न हुआ, यह हम पहले ही बता चुके हैं। अन्यजाति लोग भी अपने लिए अनेक देवता गढ़कर एकमात्र सच्चे परमेश्वर को उसके स्वर्गीय सिंहासन से धकेलना नहीं चाहते थे: परन्तु जब वे किसी परम सत्ता को स्वीकार करते थे, तब वे ऐसे संरक्षक रखना चाहते थे जिनके द्वारा वे उसका अनुग्रह और कृपा प्राप्त करें। यह अधिकांशतः सामान्य शिक्षा थी, यह प्लेटो से सहज ही सीखा जा सकता है: और यहूदियों ने भी, निस्सन्देह, दूसरों के सामान्य विचार का अनुसरण करके बुद्धिमान बनने की सोची; इसी से उनके बालीम थे। परन्तु यद्यपि वे अपने संरक्षकों को बालीम कहते थे, तौभी वे यह नाम परमेश्वर को भी देते थे: “आओ, हम बालीम की उपासना करें।” पोपवादी भी यही करते हैं; जब वे अपने मन्दिरों में प्रवेश करते हैं, तब तुरन्त मरियम या किसी सन्त की मूर्ति की ओर मुड़ जाते हैं, और परमेश्वर के पास आने का साहस नहीं करते। साथ ही वे परमेश्वर की उपासना करते हैं, अर्थात् परमेश्वर की उपासना करने का दिखावा करते हैं, और अन्धविश्वास को परमेश्वर की उपासना कहते हैं। इस्राएलियों में भी ऐसा ही था; यद्यपि परम परमेश्वर की महिमा का इनकार नहीं किया गया था, तौभी वही हुआ जो पोपवादी भी कहते हैं, “कि मसीह अपने प्रेरितों से अलग नहीं किया जाता;” उनके यहाँ सब बातें आपस में मिली-जुली और गड़बड़ थीं। इसलिए वह कहता है, मैं बालीम को उसके मुँह से दूर करूँगा, और वह फिर बालीम का नाम स्मरण न करेगी; जिसका अर्थ है, “वे शुद्ध विश्वास के अंगीकार से सन्तुष्ट रहेंगे, और एकमात्र सच्चे परमेश्वर के नाम का गुणगान करेंगे; वे फिर व्यवस्था की शिक्षा में अपनी टीकाएँ नहीं मिलाएँगे, और इस प्रकार परमेश्वर की शुद्ध और पवित्र उपासना को दूषित नहीं करेंगे;” अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं।

अब हम इस स्थान से सीखते हैं कि कलीसिया का ठीक-ठीक सुधार तब तक नहीं हो सकता जब तक वह परमेश्वर के बार-बार के कोड़ों से आज्ञाकारिता में प्रशिक्षित न की जाए; क्योंकि प्रभु इसी के द्वारा अपने लिए एक नई प्रजा की सृष्टि करता है। आज हम देखते हैं कि जो लोग परमेश्वर की उपासना के लिए भली-भाँति तैयार नहीं किए गए, उनके मन पर कैसी घोर मूर्खता छाई हुई है। वे पोपतन्त्र के अन्धविश्वासों पर हँसते तो हैं; परन्तु साथ ही वे एक प्रकार के साइक्लोप्स हैं: हम देखते हैं कि उनके हृदयों में बर्बर अज्ञानता के सिवाय कुछ नहीं है। अतः भविष्यद्वक्ता व्यर्थ नहीं कहता कि धर्म की दशा तब ठीक होगी, जब प्रभु अपनी प्रजा को पूरी रीति से वश में कर लेगा। इसलिए “उस दिन”, जो उस भारी दण्ड की ओर संकेत करता है जो परमेश्वर इस्राएलियों पर लानेवाला था — तो उस दिन, प्रभु कहता है, तू मुझे फिर बाल न कहेगी; परन्तु तू मुझे पति कहेगी। यह कैसे? क्योंकि “मैं” बालीम के नाम तेरे मुँह से “दूर करूँगा”; अर्थात् मैं प्रजा से उनकी अपनी युक्तियाँ फेंकवा दूँगा, और उन्हें अपनी व्यवस्था की शुद्ध शिक्षा से सन्तुष्ट कर दूँगा।

हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता यहाँ विश्वास के अंगीकार की सराहना करता है। निस्सन्देह यह सच्चे पश्चात्ताप का फल है, जब हम मुँह और जीभ से यह साक्षी देते हैं कि एकमात्र सच्चा परमेश्वर ही हमारा परमेश्वर है, और जब हम संसार के सामने उसके नाम का अंगीकार करने से नहीं लजाते, चाहे वह हमारे विरुद्ध पागलों की नाईं क्रोध से भड़क उठे।

इन शब्दों से हमें यह भी स्मरण दिलाया जाता है कि अपने आप को सब प्रकार की अशुद्धताओं से पूरी रीति से शुद्ध करने में कितना भी परिश्रम और यत्न किया जाए, वह अधिक नहीं; क्योंकि जब तक अन्धविश्वास के कोई अवशेष हमारे बीच बने रहेंगे, वे हमें सदा उलझाते रहेंगे, और इस प्रकार हम ठोकर खाएँगे, या कम से कम उतनी फुर्ती से नहीं दौड़ेंगे जितना हमें दौड़ना चाहिए। अतः जब मनुष्य अपनी भ्रष्ट युक्तियों में से जो कुछ भी बनाए रखते हैं, वह परमेश्वर तक सीधी पहुँच पाने में उनके लिए बाधा है, तो हमारे लिए उचित है कि हम परिश्रम करें कि बालीम के नाम हमारे बीच मिट जाएँ और समाप्त कर दिए जाएँ; और इस उद्देश्य से कि परमेश्वर की सच्ची उपासना में कोई भी बात हमें न रोके और न धीमा करे। अब आगे है — प्रार्थना। हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे हम अपने शरीर और स्वाभाविक प्रवृत्ति की भ्रष्टता के कारण तेरे विरुद्ध इतनी बाधाएँ खड़ी करते हैं कि मानो हम जान-बूझकर तेरी भलाई और पितृ-तुल्य अनुग्रह के लिए द्वार बन्द करने का यत्न कर रहे हों, वैसे ही, हे प्रभु, ऐसा अनुग्रह कर कि हमारे हृदय तेरे आत्मा के द्वारा ऐसे कोमल किए जाएँ, और जो कठोरता अब तक प्रबल रही है वह ऐसी सुधारी जाए, कि हम सच्ची नम्रता और सीखने की तत्परता के साथ अपने आप को तेरे अधीन कर दें, विशेषकर जब तू इतनी कृपा और कोमलता से हमें अपने पास बुलाता है, कि तेरे मधुर निमन्त्रण से आकर्षित होकर हम दौड़ें, और ऐसे दौड़ें कि अपनी दौड़ में थक न जाएँ, जब तक कि मसीह अन्त में हमें एक साथ तेरे पास न ले आए, और साथ ही हमें उस अनन्त जीवन के लिए तेरे पास न पहुँचाए, जिसे उसने अपने ही लहू से हमारे लिए प्राप्त किया है। आमीन।

सातवाँ व्याख्यान

10 एक आँखवाले काल्पनिक दानव। जिन लोगों की ओर यहाँ संकेत है, उनके पास पोपतन्त्र की मूर्खताओं को देखने के लिए तो आँख थी; परन्तु सुसमाचार की सुन्दरता और महिमा को देखने के लिए उनके पास कोई आँख न थी। — सं.

होशे 2:18

18. और उस समय मैं उनके लिए मैदान के पशुओं, आकाश के पक्षियों और भूमि पर रेंगनेवाले जन्तुओं के साथ वाचा बाँधूँगा: और धनुष, तलवार और युद्ध को पृथ्वी पर से तोड़ दूँगा, और उन्हें निडर होकर लेटने दूँगा।

18. Et percutiam illis foedus in die illa cum bestia agri et cum volucre coeli et cum reptili terrae: et arcum et gladium et proelium confringam e terra et quiescere eos faciam ad fiduciam, (hoc est, confidenter.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि परमेश्वर के अनुग्रह में लौट आने के पश्चात् प्रजा हर प्रकार से सुखी होगी: और साथ ही वह हमें स्मरण दिलाता है कि सब विपत्तियों का कारण यह है कि मनुष्य परमेश्वर के क्रोध को भड़काते हैं। अतः जब परमेश्वर क्रोधित होता है, तब सब वस्तुओं का हमारे विरुद्ध होना अनिवार्य है; क्योंकि जैसे परमेश्वर सब सृजे हुए प्राणियों को अपनी इच्छा के अधीन और अपने हाथ में रखता है, वैसे ही जब चाहे वह उन्हें पलटा लेने के लिए हमारे विरुद्ध शस्त्रों से सुसज्जित कर सकता है: परन्तु जब वह हम पर प्रसन्न होता है, तब वह आकाश और पृथ्वी की सब वस्तुओं को हमारी कुशलता का साधन बना सकता है। अतः जैसे वह व्यवस्था में बार-बार धमकी देता है कि जब वह प्रजा को दण्ड देना चाहेगा, तब वह वनपशुओं, और आकाश के पक्षियों, और हर प्रकार के रेंगनेवाले जन्तुओं से अपना न्याय पूरा कराएगा, वैसे ही इस स्थान पर वह घोषित करता है कि जब वह मनुष्यों को अपने अनुग्रह में ग्रहण करेगा, तब उनके लिए शान्ति होगी।

उस दिन मैं मैदान के पशुओं के साथ वाचा बाँधूँगा, वह कहता है। हम जानते हैं कि एक अन्य स्थान पर क्या कहा गया है, ‘यदि तू घर में बन्द रहे, तो वहाँ साँप तुझे डसेगा; परन्तु यदि तू अपने घर से बाहर निकले, तो मार्ग में भालू या सिंह तुझसे आ मिलेगा,’ (आमोस 5:19;) इन शब्दों के द्वारा परमेश्वर दिखाता है कि जब वह हम पर क्रोधित हो, तब हम उसके पलटे से बच नहीं सकते; क्योंकि वह घर में और बाहर, दोनों स्थानों पर, साँपों के साथ-साथ सिंहों और भालुओं को भी हमारे विरुद्ध खड़ा करेगा। परन्तु यहाँ वह कहता है, ‘मैं उनके लिए पशुओं के साथ वाचा बाँधूँगा;’ जिससे वे हमारे प्रति अपना कर्तव्य निभाएँ: क्योंकि हम जानते हैं कि वे सब इसी उद्देश्य से सृजे गए थे,—कि मनुष्यों के अधीन रहें। अतः जब वे हमारे लाभ के लिए ठहराए गए थे, तो उन्हें अपने स्वभाव के अनुसार हमारे अधीन रहना चाहिए था: और हम जानते हैं कि यह आदम के कारण हुआ है,—कि वनपशु इतने विद्रोही होकर हमारे विरुद्ध उठ खड़े होते हैं; अन्यथा वे स्वेच्छा से और नम्रता से हमारी आज्ञा मानते। अब जबकि यह भयानक अव्यवस्था है कि जो पशु मनुष्यों को अपना स्वामी मानें, वे ही उन पर टूट पड़ते हैं, तो प्रभु यहाँ हमें प्रकृति की आदिम व्यवस्था की ओर फिर बुलाता है; मैं उनके लिए, वह कहता है, मैदान के पशुओं के साथ वाचा बाँधूँगा, जिसका अर्थ है, “मैं पशुओं को यह जानने दूँगा कि वे किस उद्देश्य से रचे गए थे, अर्थात् मनुष्यों के प्रभुत्व के अधीन रहने के लिए, और फिर कभी कोई विद्रोह न दिखाने के लिए।”

तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं: वह इस्राएलियों को स्मरण दिलाता है कि जब तक वे परमेश्वर से विमुख रहे, तब तक सब वस्तुएँ उनकी कुशलता के विरुद्ध थीं; परन्तु जब वे उसके अनुग्रह में लौट आएँगे, तब यह अव्यवस्था, जो कुछ समय के लिए प्रकट हुई थी, फिर न रहेगी; क्योंकि प्रकृति की नियमित व्यवस्था प्रबल होगी, और पशु अपने आप को आज्ञाकारिता में लाए जाने देंगे। यही वह वाचा है जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता अब बोलता है, जब वह कहता है, मैं उनके लिए, अर्थात् उनके नाम से, मैदान के पशुओं, और आकाश के पक्षियों, और भूमि पर रेंगनेवाले जन्तुओं के साथ वाचा बाँधूँगा।

आगे आता है, मैं धनुष, और तलवार, और युद्ध को तोड़ डालूँगा, अर्थात् युद्ध के हर उपकरण को; क्योंकि {" }מלחמהmilchamah" शब्द के अन्तर्गत भविष्यद्वक्ता युद्ध के योग्य हर वस्तु को सम्मिलित करता है। अतः, “उस दिन मैं” हर प्रकार के शस्त्र “तोड़ डालूँगा, और उन्हें निडर बसाऊँगा”। अन्तिम वाक्यांश में वह उस उद्देश्य को प्रकट करता है जिसके लिए शस्त्र और तलवारें तोड़ी जानी थीं,—कि इस्राएली, जो पहले नाना प्रकार के भयों से व्याकुल थे, शान्ति से बसें, और फिर किसी संकट से न डरें। यही इसका अर्थ है।

परन्तु हमें यह स्मरण करना उचित है जो हम पहले कह चुके हैं, कि भविष्यद्वक्ता प्रजा की पुनर्स्थापना के विषय में ऐसे बोलता है कि वह अपनी भविष्यद्वाणियों को मसीह के राज्य तक फैला देता है, जैसा हम पौलुस की उस गवाही से जान सकते हैं जो पहले उद्धृत की जा चुकी है। तो हम देखते हैं कि परमेश्वर का वह अनुग्रह, जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता अब बोलता है, थोड़े समय या कुछ वर्षों तक सीमित नहीं, वरन् मसीह के राज्य तक फैला है, और वह ऐसा है जो हम प्राचीन प्रजा के साथ समान रूप से रखते हैं। इसलिए हम यह जान लें कि यदि हम अपने पापों के द्वारा परमेश्वर को अपने विरुद्ध न भड़काएँ, तो सब वस्तुएँ हमारी कुशलता की उन्नति में सहायक होंगी, और जब सृजे हुए प्राणी हमारी आज्ञा नहीं मानते, तो यह हमारा ही दोष है: क्योंकि जब हम परमेश्वर के विरुद्ध बलवा करते हैं, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि पशु हिंसक हो जाएँ और हम पर टूट पड़ें; क्योंकि जब हम स्वयं परमेश्वर से युद्ध करते हैं, तो कैसी शान्ति हो सकती है? अतः यदि मनुष्य, जैसा उन्हें करना चाहिए, परमेश्वर के अधिकार के अधीन हो जाते, तो पशुओं में कोई विद्रोह न होता; वरन् जितने उपद्रवी हैं वे सब परमेश्वर की रक्षा के तले शान्ति से विश्राम करते। परन्तु क्योंकि हम परमेश्वर के विरुद्ध ढीठ हैं, इसलिए वह उचित रूप से हमारे विरुद्ध नाना प्रकार के झगड़े और नाना प्रकार के उपद्रव खड़े करके हमें दण्ड देता है। इसी कारण हमारे विरुद्ध तलवारें, इसी कारण धनुष तैयार किए जाते हैं, और इसी कारण हमारे विरुद्ध युद्ध भड़काए जाते हैं: यह सब इसलिए है कि हम परमेश्वर के विरुद्ध लड़ते रहते हैं।

साथ ही यह भी ध्यान देने योग्य है कि किसी प्रजा के लिए निडर बसना एक अनुपम वरदान है; क्योंकि हम जानते हैं कि चाहे हमारे पास और सब वस्तुएँ हों, तौभी यदि हम शान्ति से न रहें तो हमारी दशा दयनीय है: इसलिए भविष्यद्वक्ता इसे सुखी जीवन का शिखर बताता है। अब आगे आता है — होशे 2:19-20

19. मैं सदा के लिए तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा, और यह प्रतिज्ञा धर्म, और न्याय, और करुणा, और दया के साथ करूँगा।

19. Et desponsabo te mihi in perpetuum, et desponsabo te mihi in justicia, et in judicio, et in clementia, (vel, bonitate,) et in misericordiis.

20. यह प्रतिज्ञा सच्चाई के साथ की जाएगी, और तू यहोवा को जान लेगी।

20. Et desponsabo te mihi in fide, (vel, veritate:) et cognosces Jehovam. भविष्यद्वक्ता यहाँ फिर उस रीति को प्रकट करता है जिससे परमेश्वर अपनी प्रजा को अपने अनुग्रह में ग्रहण करेगा। मानो प्रजा ने विवाह की प्रतिज्ञा कभी भंग ही न की हो, परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि वह उनके लिए उस दूल्हे के समान होगा जो एक युवा और पवित्र कुँवारी से विवाह करता है। हम पहले प्रजा के धर्मत्याग के विषय में कह चुके हैं; परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें त्याग दिया था, इसलिए प्रजा का परमेश्वर द्वारा फिर से ग्रहण किया जाना, और क्षमा के साथ ग्रहण किया जाना, कोई साधारण अनुग्रह न था। जब कोई स्त्री अपने पति के पास लौटती है, तो पति का उसे क्षमा करना, और उसके पहले के नीच आचरण के लिए उसे उलाहना न देना, बड़ी बात है: परन्तु परमेश्वर इससे भी आगे बढ़ता है; क्योंकि वह ऐसी प्रजा को अपनी दुल्हन बनाता है जो अनेक लज्जाजनक कामों के कारण कलंकित थी; और उनके पापों को मिटाकर वह मानो एक नया विवाह करता है, और उन्हें फिर से अपने साथ जोड़ लेता है। इसलिए वह कहता है, मैं तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा। अब हम “सगाई करना” शब्द का आशय समझते हैं: क्योंकि परमेश्वर इसके द्वारा यह बताता है कि वह उस विश्वासघात को स्मरण न करेगा जिसके कारण उसने पहले अपनी प्रजा को त्याग दिया था, वरन् उनका सारा कलंक मिटा देगा। जब परमेश्वर ने नया विवाह प्रस्तुत किया, मानो प्रजा व्यभिचारिणी स्त्री के समान रही ही न हो, तो यह अनुग्रह में सचमुच एक सम्मानपूर्ण ग्रहण था।

और वह कहता है, मैं सदा के लिए तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा। यहाँ उस विवाह के, जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता अब तक बोलता आया था, और इस विवाह के, जिसे परमेश्वर अब करता है, बीच एक निहित विरोधाभास है। क्योंकि परमेश्वर ने प्रजा को छुड़ाकर, जैसा हम कह चुके हैं, पहले उनके साथ विवाह किया था: परन्तु प्रजा अपनी प्रतिज्ञा से हट गई थी; इसलिए विमुखता और त्यागपत्र आया। अतः वह विवाह न केवल अस्थायी था, वरन् निर्बल भी था और शीघ्र टूट गया; क्योंकि प्रजा बहुत समय तक आज्ञाकारिता में स्थिर न रही: परन्तु इस नए विवाह के विषय में भविष्यद्वक्ता घोषित करता है कि वह दृढ़ और सदा के लिए बना रहेगा; और इस प्रकार वह इसकी स्थायी दशा को उस पतन के विरोध में रखता है जिसने प्रजा को शीघ्र ही परमेश्वर से विमुख कर दिया था। इसलिए वह कहता है, मैं सदा के लिए तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा।

फिर वह घोषित करता है कि वह किन साधनों से यह करेगा, अर्थात् धर्म और न्याय के साथ, फिर करुणा और दया के साथ, और तीसरे, सच्चाई के साथ। परमेश्वर ने तो आरम्भ से ही इस्राएलियों के साथ धर्म और न्याय से वाचा बाँधी थी; उसकी वाचा में कुछ भी छल या झूठ न था: तो जब परमेश्वर ने निष्कपटता से प्रजा को लेपालक बनाया था, तो वह धर्म और न्याय को किन दोषों के विरोध में रखता है? मैं उत्तर देता हूँ, ये शब्द वाचा बाँधनेवाले दोनों पक्षों पर लागू किए जाने चाहिए: अतः धर्म से परमेश्वर का तात्पर्य न केवल अपने धर्म से है, वरन् उससे भी है जो, जैसा कहते हैं, पारस्परिक और उभयपक्षी है; और धर्म और न्याय से वह खरापन अभिप्रेत है जिसमें कुछ भी घटी नहीं। तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता के ध्यान में क्या था।

परन्तु वह दूसरे, जोड़ता है, करुणा और दया के साथ: इन शब्दों से वह संकेत करता है कि यद्यपि प्रजा अयोग्य थी, तौभी यह उनके मार्ग में ऐसी बाधा न होगी जो उन्हें परमेश्वर के अनुग्रह में लौटने से रोके; क्योंकि इस मेल-मिलाप में परमेश्वर अपनी प्रजा की योग्यताओं की अपेक्षा अपनी ही भलाई पर ध्यान देगा।

तीसरे स्थान पर वह जोड़ता है, सच्चाई के साथ: और यह उस बात की पुष्टि करता है जिसका हम पहले संक्षेप में उल्लेख कर चुके हैं,—इस विवाह की स्थिर और अपरिवर्तनीय अवधि।

मैं जानता हूँ कि कुछ लोग धर्म और न्याय शब्दों की अधिक सूक्ष्म व्याख्या करते हैं। वे कहते हैं कि धर्म वह है जो परमेश्वर सेंत-मेंत आरोपण के द्वारा हमें प्रदान करता है; और न्याय से वे उस रक्षा को समझते हैं जो वह हमारे शत्रुओं के उपद्रव और आक्रमणों से हमें देता है।

परन्तु मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ सामान्य रीति से यह संकेत करता है कि यह वाचा दृढ़ बनी रहेगी, क्योंकि दोनों ओर सच्चाई और खरापन होगा। इसे और स्पष्ट समझने के लिए हम यिर्मयाह के 31वें अध्याय [यिर्मयाह 31:31-34] का एक स्थल लें, जहाँ परमेश्वर शिकायत करता है कि जो वाचा उसने प्राचीन प्रजा के साथ बाँधी थी वह दृढ़ न रही; क्योंकि उन्होंने उसे त्याग दिया। ‘मेरी वाचा,’ वह कहता है, ‘तुम्हारे पितरों के साथ स्थिर न रही।’ — क्यों? ‘क्योंकि वे मेरी आज्ञाओं से हट गए।’ परमेश्वर ने तो पूर्ण निष्कपटता से प्रजा को लेपालक बनाया था, और उसमें किसी धर्म की घटी न थी; परन्तु क्योंकि प्रजा में कोई स्थिरता और विश्वासयोग्यता न थी, इसलिए वाचा निष्फल हो गई: इसलिए परमेश्वर आगे जोड़ता है, ‘मैं आगे को तुम्हारे साथ नई वाचा बाँधूँगा; क्योंकि मैं अपनी व्यवस्था तुम्हारे हृदयों पर खोदूँगा,’ इत्यादि। तो अब हम देखते हैं कि धर्म और न्याय से भविष्यद्वक्ता का क्या अर्थ है, अर्थात् यह कि परमेश्वर विवाह की प्रतिज्ञा को दोनों ओर से निभवाएगा; क्योंकि निर्वासन से पुनर्स्थापित प्रजा फिर अपनी दी हुई वचनबद्धता को भंग न करेगी, और न विश्वासघात करेगी।

परन्तु हमें उस पर ध्यान देना चाहिए जो जोड़ा गया है, भलाई और दया के साथ। और यिर्मयाह इस भाग को भी नहीं छोड़ता, क्योंकि वह जोड़ता है, ‘मैं उनके अधर्म के कामों को फिर स्मरण न करूँगा।’ अतः जबकि इस्राएली अपनी बुराइयों से अवगत होकर भय से काँप सकते थे, भविष्यद्वक्ता उचित समय पर उनके अविश्वास का पहले से ही निवारण करता है, यह प्रतिज्ञा करके कि जो विवाह परमेश्वर नए सिरे से करने को तैयार था, वह करुणा और दया के साथ होगा। तो प्रजा के लिए अपनी अयोग्यता से डरकर भाग जाने का कोई कारण नहीं; क्योंकि परमेश्वर यहाँ अपनी असीम भलाई और अनुपम दया को प्रकट करता है। भविष्यद्वक्ता इसे एक ही शब्द में भी व्यक्त कर सकता था, परन्तु वह भलाई के साथ दया को भी जोड़ता है। प्रजा सचमुच ऐसे गहरे अथाह गड्ढे में डूब गई थी कि पुनर्स्थापना की आशा कठिनाई से ही की जा सकती थी: इसलिए यदि पुष्टि के लिए “दया” शब्द न जोड़ा जाता, तो “करुणा” या “भलाई” शब्द उनके मनों को उठाने के लिए कठिनाई से ही पर्याप्त होता।

अब वह जोड़ता है, सच्चाई के साथ; और मुझे सन्देह नहीं कि सच्चाई से उसी स्थिरता को समझना चाहिए जिसके विषय में मैं कह चुका हूँ; क्योंकि कुछ लोग इस अभिव्यक्ति पर जो दार्शनिक व्याख्या करते हैं वह अत्यधिक सूक्ष्म है, जो यह अर्थ देते हैं, ‘मैं विश्वास में तुझसे सगाई करूँगा,’ अर्थात् सुसमाचार के द्वारा; क्योंकि हम परमेश्वर की सेंत-मेंत प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करते हैं, और इस प्रकार वह वाचा पक्की होती है जो प्रभु हमारे साथ बाँधता है। मैं इस शब्द को सीधे-सीधे स्थिरता का बोधक समझता हूँ।

और भविष्यद्वक्ता आगे दिखाता है कि यह वाचा इसलिए पक्की होगी कि विश्वासयोग्यता पारस्परिक होगी; वे, वह कहता है, यहोवा को जान लेंगे। मुझे सन्देह नहीं कि यिर्मयाह ने 31वें अध्याय में जो लिखा है वह इसी स्थान से लिया; क्योंकि वहाँ वह भी जोड़ता है, ‘तब उन्हें फिर एक दूसरे को शिक्षा न देनी पड़ेगी, क्योंकि छोटे से लेकर बड़े तक सब के सब मुझे जान लेंगे, यहोवा की यही वाणी है।’ हमारा भविष्यद्वक्ता यहाँ एक ही वाक्य में कहता है, वे यहोवा को जान लेंगे। अतः वाचा की स्थिरता इसी से है, कि परमेश्वर अपनी ज्योति के द्वारा उनके हृदयों का मार्गदर्शन करेगा जो पहले अन्धकार में भटक गए थे और अपने अन्धविश्वासों के पीछे भरमते फिरते थे। अतः जबकि इस्राएली प्रजा में भयानक अन्धकार छाया हुआ था, होशे सच्चे ज्ञान की ज्योति की प्रतिज्ञा करता है; और परमेश्वर का यह ज्ञान ऐसा है कि प्रजा प्रभु से फिर दूर नहीं हटती, और न शैतान के छलों से भरमाई जाती है। इसलिए परमेश्वर की वाचा दृढ़ बनी रहती है। अब हम इन शब्दों का आशय समझते हैं।

जेरोम समझता है कि भविष्यद्वक्ता तीन बार सगाई की प्रतिज्ञा इसलिए करता है कि प्रभु ने एक बार अब्राहम में प्रजा को अपनी दुल्हन बनाया, फिर तब जब वह उन्हें मिस्र से निकाल लाया, और तीसरे, तब जब उसने एक ही बार मसीह में सारे संसार का मेल-मिलाप किया: परन्तु यह अत्यधिक सूक्ष्म, वरन् निरर्थक भी है। मैं एक सरल अर्थ लेता हूँ,—कि भविष्यद्वक्ता तीन बार सगाई की घोषणा इसलिए करता है कि प्रजा को भय और निराशा से उबारना कठिन था, क्योंकि वे भली-भाँति समझते थे कि उन्होंने कितनी गम्भीरता से और कितनी रीतियों से अपने आप को परमेश्वर से विमुख कर लिया था: इसलिए अनेक सान्त्वनाएँ देना आवश्यक था, जो उनके विश्वास को दृढ़ करने का काम दें। यही कारण है कि प्रभु एक ही बार नहीं कहता, मैं तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा, वरन् इसे तीन बार दोहराता है। भविष्यद्वक्ता उस समय सचमुच एक अविश्वसनीय बात कहता प्रतीत होता था: क्योंकि यह कैसा उदाहरण है कि प्रभु एक घृणित वेश्या को अपनी पत्नी बनाए? हाँ, कि वह एक अशुद्ध, कामुकता में डूबी हुई व्यभिचारिणी के साथ नया विवाह करे? यह किसी विलक्षण अनहोनी बात के समान था। इसलिए भविष्यद्वक्ता, ताकि कोई बात मनों को प्रतिज्ञा पर टिकने से न रोके, कहता है, “सन्देह मत करो, क्योंकि प्रभु तुम्हें बार-बार निश्चय दिलाता है कि यह निश्चित है।”

अब जबकि यह प्रतिज्ञा हमारे और उनके बीच समान है, हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों से देखते हैं कि हमारे उद्धार का आरम्भ क्या है: परमेश्वर ने इस्राएलियों को, जब वे उसकी भलाई और दया से निर्वासन से पुनर्स्थापित किए गए, अपनी दुल्हन बनाया। जब हम जन्म लेते हैं और गर्भ से निकलते हैं, तब परमेश्वर के साथ हमारी क्या संगति है, सिवाय इसके कि वह अनुग्रह से हमें लेपालक बनाए? क्योंकि हम जानते हैं कि हम अपने साथ शाप के सिवाय और कुछ नहीं लाते; यही समस्त मनुष्यजाति की मीरास है। जब ऐसा है, तो हमारे सम्पूर्ण उद्धार की नींव अनिवार्य रूप से परमेश्वर की भलाई और दया में ही होनी चाहिए। परन्तु हमारे विषय में, जब परमेश्वर हमें अपने अनुग्रह में ग्रहण करता है, एक और कारण भी है; क्योंकि पोपतन्त्र के अधीन हम वाचा तोड़नेवाले थे; हम में से एक भी ऐसा न था जो अपने बपतिस्मा की वचनबद्धता से हट न गया हो; और इसलिए हम परमेश्वर के अनुग्रह में लौट नहीं सकते थे, जब तक कि वह हमें सेंत-मेंत अपने साथ न जोड़ लेता: और परमेश्वर ने न केवल हमें क्षमा किया, वरन् हमारे साथ नया विवाह भी किया, जिससे हम अब, जैसा पहले कहा जा चुका है, अपनी जवानी के दिन के समान खुलकर उसका धन्यवाद कर सकें।

परन्तु हमें इस छोटे से वाक्यांश पर ध्यान देना चाहिए, वे यहोवा को जान लेंगे। हम सचमुच देखते हैं कि ज्योंही हम परमेश्वर के सही और शुद्ध ज्ञान से भटकते हैं, त्योंही हम गड़बड़ी में पड़ जाते हैं, वरन् पूरी रीति से नष्ट हो जाते हैं। अतः जबकि हमारा उद्धार विश्वास की ज्योति में है, हमारे मन सदा परमेश्वर की ओर लगे रहने चाहिए, ताकि उसके साथ हमारा वह मेल, जिसे उसने सुसमाचार के द्वारा स्थापित किया है, दृढ़ और स्थायी बना रहे। परन्तु क्योंकि यह मनुष्य की सामर्थ्य या इच्छा में नहीं है, इसलिए हम यह स्पष्ट निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर अपना अनुग्रह न केवल बाहरी प्रचार में प्रस्तुत करता है, वरन् साथ ही हमारे हृदयों के नवीनीकरण में भी। अतः जब तक परमेश्वर हमें अपने लिए एक नई प्रजा के रूप में फिर से न रचे, तब तक जो वाचा वह अब हमारे साथ बाँधता है उसमें उस पुरानी वाचा से अधिक स्थिरता नहीं, जो उसने पूर्वकाल में व्यवस्था के अधीन पितरों के साथ बाँधी थी; क्योंकि जब हम अपनी तुलना इस्राएलियों से करते हैं, तो पाते हैं कि हम उनसे कुछ भी अच्छे नहीं। इसलिए यह आवश्यक है कि परमेश्वर हमारे हृदयों पर भीतर से और प्रभावशाली रीति से कार्य करे, जिससे उसकी वाचा दृढ़ बनी रहे: वरन्, जबकि उसका ज्ञान आत्मा का विशेष दान है, हम निश्चय के साथ यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यहाँ जो कहा गया है वह न केवल बाहरी प्रचार से सम्बन्ध रखता है, वरन् उसके साथ आत्मा का वह अनुग्रह भी जुड़ा है जिसके द्वारा परमेश्वर हमें अपने ही स्वरूप में नया बनाता है, जैसा हम यिर्मयाह के एक स्थल से पहले ही प्रमाणित कर चुके हैं: परन्तु ताकि ऐसा न लगे कि हम किसी अन्य स्थान से उधार ले रहे हैं, हम कह सकते हैं कि भविष्यद्वक्ता के शब्दों से ही यह स्पष्ट प्रकट होता है कि स्थिरता का कोई और बन्धन नहीं, जिसके द्वारा परमेश्वर की वाचा दृढ़ और सुरक्षित रखी जा सके, सिवाय उस ज्ञान के जो वह हमें अपने विषय में देता है; और यह ज्ञान वह न केवल बाहरी शिक्षा के द्वारा, वरन् अपने आत्मा के द्वारा हमारे मनों को प्रकाशित करके, हाँ, हमारे हृदयों को नया करके भी देता है। आगे आता है — होशे 2:21-22

21. और उस दिन ऐसा होगा, यहोवा की यह वाणी है, कि मैं सुनूँगा, मैं आकाश की सुनूँगा, और वह पृथ्वी की सुनेगा;

21. Et erit in die illa, exaudiam, dicit Dominus, exaudiam coelos, etaudient terram:

22. और पृथ्वी अन्न, और नये दाखमधु, और तेल की सुनेगी; और वे यिज्रैल की सुनेंगे।

22. Et terra exaudiet frumentum et mustum et oleum, et ipsa exaudient Jezreel.

प्रभु फिर प्रतिज्ञा करता है कि जब प्रजा का उसके साथ मेल हो जाएगा, तब वह उनकी कोई घटी न होने देगा। हमें सचमुच पहले यह खोजना चाहिए कि परमेश्वर हम पर प्रसन्न हो; क्योंकि वे अत्यन्त मूर्ख हैं जो भली-भाँति और सुख से जीना चाहते हैं, और इस बीच परमेश्वर के अनुग्रह की कुछ भी चिन्ता नहीं करते। भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि मनुष्यों का सुख कब आरम्भ होता है; यह तब आरम्भ होता है जब परमेश्वर उन्हें अपनी प्रजा के रूप में लेपालक बनाता है, और जब वह उनके पापों को मिटाकर उन्हें अपनी दुल्हन बनाता है। इसलिए पहले यही खोजना आवश्यक है; क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, सुखी होने की इच्छा तब उलटी हो जाती है जब हम पहले पार्थिव जीवन की आशीषें खोजते हैं, जब हम पहले आराम, अच्छी वस्तुओं की बहुतायत, शरीर का स्वास्थ्य, और ऐसी ही वस्तुएँ खोजते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता अब दिखाता है कि हम तभी सुखी होते हैं जब प्रभु का हमारे साथ मेल हो जाता है, और केवल इतना ही नहीं, वरन् जब वह अपने प्रेम में हमें गले लगाता है, और हमारे साथ पवित्र विवाह करता है, और इस शर्त पर कि वह हमारा पिता और रक्षक होगा, और हम उसकी रक्षा और शरण के तले सुरक्षित और निश्चिन्त रहेंगे।

परन्तु साथ ही वह दूसरी श्रेणी की बातों पर उतरता है। हमारा सुख तो, जैसा हम कह चुके हैं, परमेश्वर के प्रेम के उपभोग में है; परन्तु कुछ अतिरिक्त लाभ हैं जो बाद में आते हैं; क्योंकि प्रभु हमारे लिए प्रबन्ध करता है, और हमारी चिन्ता रखता है, जिससे वह जीवन के निर्वाह के लिए जो कुछ आवश्यक है वह सब प्रदान करता है। भविष्यद्वक्ता अब इसी बाद के भाग का विवेचन करता है: वह कहता है, उस दिन। हम देखते हैं कि वह हमें वाचा का स्मरण दिलाता है, ताकि हम सांसारिक बहुतायत से ही सन्तुष्ट न हो जाएँ; क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, मनुष्य साधारणतः अपने वर्तमान लाभों में ही लीन रहते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रभु की वाचा को हमारी आँखों के सामने रखता है; फिर वह जोड़ता है कि परमेश्वर का अनुग्रह अन्न, और दाखमधु, और तेल तक पहुँचेगा।

परन्तु हमें भविष्यद्वक्ता के शब्दों पर ध्यान देना चाहिए, मैं सुनूँगा, वह कहता है, या मैं उत्तर दूँगा, ({,}ענהone का अर्थ उत्तर देना है, परन्तु यहाँ यह सुनने के समानार्थक है,) तो मैं सुनूँगा, मैं आकाश की सुनूँगा, और वह पृथ्वी की सुनेगा। यह दोहराव व्यर्थ नहीं है; क्योंकि निर्वासन में ले जाए जाने से पहले इस्राएली कुछ समय तक अकाल से क्षीण होते रहे थे; मानो आकाश लोहे का हो गया हो, वर्षा की एक बूँद भी नहीं गिरी। इसलिए वे सोच सकते थे कि अब कोई आशा नहीं; परन्तु परमेश्वर यहाँ उन्हें उठाता है, मैं सुनूँगा, मैं सुनूँगा, वह कहता है; मानो वह कहता हो, “वह दयनीय दशा, जिसमें मैंने तुम्हें तुम्हारे पापों के योग्य बहुत समय तक कुढ़ने दिया है, तुम्हें निरुत्साहित करने का कोई कारण नहीं; क्योंकि मैं आगे को आकाश की सुनूँगा।” जैसे भविष्यद्वक्ता ने पहले उन्हें स्मरण दिलाया था कि जब पशु उनके प्रति क्रूर थे, तो यह परमेश्वर के क्रोध का चिह्न था; वैसे ही वह इन शब्दों से भी सिखाता है कि आकाश किसी गुप्त प्रभाव से सूखा नहीं रहता; वरन् जब परमेश्वर अपना अनुग्रह रोक लेता है, तब कोई वर्षा नहीं होती जिससे आकाश पृथ्वी को सींचे। तो परमेश्वर यहाँ स्पष्ट दिखाता है कि प्रकृति की सम्पूर्ण व्यवस्था, जैसा कहते हैं, उसके हाथ में है, कि उसकी आज्ञा के बिना आकाश से वर्षा की एक बूँद भी नहीं गिरती, और न पृथ्वी कोई घास उपजा सकती है; संक्षेप में, कि यदि वह अपनी आशीष से उसे फलवन्त न करे, तो सारी प्रकृति बाँझ होगी। और यही कारण है कि वह कहता है, मैं आकाश की सुनूँगा और वह पृथ्वी की सुनेगा, और पृथ्वी अन्न, और दाखमधु, और तेल की सुनेगी, और ये सब यिज्रैल की सुनेंगे।

भविष्यद्वक्ता ने यिज्रैल शब्द का प्रयोग पहले बुरे अर्थ में किया था; क्योंकि उसका उद्देश्य इस्राएलियों को उनके विश्वासघात के लिए धिक्कारना था: जब वे अब्राहम का वंश होने का घमण्ड करते थे, और सदा उस सम्मानित और कुलीन पद का दावा करते थे, तब प्रभु ने कहा, ‘तुम यिज्रैल हो, इस्राएल नहीं।’ सम्भव है कि भविष्यद्वक्ता फिर से दिखाना चाहता हो कि वे किसके योग्य थे; परन्तु साथ ही वह सिखाता है कि जब अयोग्यों का परमेश्वर से मेल हो जाएगा, तब परमेश्वर उन पर करुणा दिखाने से किसी प्रकार रोका न जाएगा। अतः यद्यपि वे इस्राएली होने की अपेक्षा यिज्रैली अधिक थे, तौभी उनकी अयोग्यता ऐसी बाधा न होगी कि परमेश्वर उनके साथ उदारता से व्यवहार न करे। यहाँ एक नई प्रजा की ओर भी संकेत हो सकता है; क्योंकि अगले पद में आता है, {,}וזרעתיה usarotie, और मैं उसे बोऊँगा; और यिज्रैल शब्द का इस क्रिया से सम्बन्ध है, वह वास्तव में {,}זרעsaro से निकला है, जिसका अर्थ बोना है: और क्योंकि भविष्यद्वक्ता तुरन्त जोड़ता है कि यिज्रैल मानो परमेश्वर का बीज है, इसलिए मैं इस कल्पित संकेत को अस्वीकार नहीं करता। तौभी भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह की प्रशंसा करता प्रतीत होता है, जब वह घोषित करता है कि वे यिज्रैली थे जिनके साथ परमेश्वर इतनी करुणा से व्यवहार करेगा कि उनके निमित्त पृथ्वी को फलवन्त करेगा।

आइए अब फिर से पूरे का सार दोहराएँ, अन्न, और दाखमधु, और तेल यिज्रैल की सुनेंगे। इस्राएली भूखे थे, और जैसा भोजन के अभाव में पड़े लोगों के साथ प्रायः होता है, वे चिल्लाते थे, ‘कौन हमें रोटी, और दाखमधु, और तेल देगा?’ क्योंकि, जैसा कहा जाता है, पेट के कान नहीं होते; न उसमें विवेक और समझ होती है: जब घोर अभाव होता है, तब मनुष्य मानो बावले होकर रोटी, और दाखमधु, और तेल के लिए पुकारेंगे। तो परमेश्वर मनुष्यों की इन अन्धी स्वाभाविक लालसाओं का ध्यान रखता है, जो केवल उसी की इच्छा करती हैं जो उन्हें तृप्त करे: इसलिए वह कहता है, अन्न, और दाखमधु, और तेल यिज्रैल की सुनेंगे,—परन्तु कब? तभी, जब पृथ्वी वृक्षों को रस और नमी देगी, और बीज तक अपनी शक्ति पहुँचाएगी; तभी पृथ्वी अन्न, और दाखमधु, और तेल की सुनेगी: क्योंकि ये अपने आप नहीं उगते, वरन् पृथ्वी से अपना पोषण पाते हैं; और इसलिए कहा गया है कि पृथ्वी उनकी सुनती है। परन्तु क्या पृथ्वी अपने आप अन्न, या दाखमधु, या तेल की नहीं सुन सकती? कदापि नहीं, जब तक आकाश से वर्षा न उतरे। अतः जबकि पृथ्वी स्वयं आकाश से नमी और आर्द्रता खींचती है, हम देखते हैं कि अकाल में मनुष्य व्यर्थ चिल्लाते हैं, जब तक वे आकाश की ओर दृष्टि न उठाएँ: और आकाश परमेश्वर की इच्छा से शासित होता है। इसलिए मनुष्य परमेश्वर तक ऊपर चढ़ना सीखें, कि वे उसी से अपनी प्रतिदिन की रोटी माँगें।

तो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता द्वारा प्रयुक्त यह क्रमिक सोपान कितना उपयुक्त है, जिसके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों की स्थूल और निर्बल समझ के कारण उन्हें अन्त में अपने तक ऊपर ले जाता है। क्योंकि वे अपने विचार रोटी, और दाखमधु, और तेल की ओर लगाते हैं; इन्हीं से वे भोजन खोजते हैं: इस विषय में वे अत्यन्त जड़बुद्धि हैं। ऐसा ही सही; परमेश्वर उनकी सरलता और अज्ञानता के प्रति सहनशील है; क्योंकि वह धीरे-धीरे अन्न, और दाखमधु, और तेल से पृथ्वी की ओर, और फिर पृथ्वी से आकाश की ओर बढ़ता है; और फिर वह दिखाता है कि आकाश उसकी इच्छा के बिना वर्षा नहीं बरसा सकता। अन्त में आगे आता है — होशे 2:23

23. और मैं अपने लिए उसे देश में बोऊँगा; और जिस पर दया नहीं हुई थी उस पर दया करूँगा; और जो मेरी प्रजा न थे उनसे कहूँगा, तू मेरी प्रजा है; और वे कहेंगे, हे मेरे परमेश्वर।

23. Et seminabo eam mihi in terra (vel, in terram) et miserabor ejus quae non erat adapta misericordiam, et dicam, {}עמי-{( ,}ללאhoc est, qui non erat populus meus,) Tu populus meus; et ipse dicet, Deus mi.

भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रजा की वृद्धि के विषय में बोलने का अवसर लेता है। उसने अन्न, और दाखमधु, और तेल की फलदायी और बड़ी वृद्धि की प्रतिज्ञा की थी; परन्तु यदि देश में बहुत से निवासी न होते, तो यह किस काम का होता? इसलिए यह जोड़ना आवश्यक था। इसके अतिरिक्त, भविष्यद्वक्ता ने पहले कहा था, ‘चाहे तुम्हारी गिनती असंख्य हो, तौभी केवल एक बचा हुआ भाग ही सुरक्षित रखा जाएगा।’ अब वह परमेश्वर के नए अनुग्रह को उसके पलटे के विरोध में रखता है, और कहता है कि परमेश्वर प्रजा को फिर से बोएगा।

इस वाक्य से हम सीखते हैं कि यिज्रैल शब्द में निहित संकेत की ओर कुछ लोगों ने अनुचित रूप से ध्यान नहीं दिलाया है, अर्थात् यह कि जो पहले एक पतित प्रजा थे और सच्चे इस्राएली न थे, वे तब परमेश्वर का बीज होंगे: तौभी इन शब्दों के दो अर्थ हो सकते हैं; क्योंकि {}זרעsaro पृथ्वी पर भी उतना ही लागू होता है जितना बीज पर। इब्रानी लोग कहते हैं, ‘भूमि बोई गई है,’ और यह भी, ‘गेहूँ बोया गया है,’ या कोई अन्य अनाज। तो यदि भविष्यद्वक्ता प्रजा की तुलना भूमि से करता है, तो अर्थ यह होगा, मैं प्रजा को वैसे बोऊँगा जैसे भूमि को बोता हूँ; अर्थात्, मैं उन्हें वैसा फलवन्त करूँगा जैसी भूमि उपजाऊ होने पर होती है। तब इसका अनुवाद यों करना होगा, मैं अपने लिए उसे भूमि के समान बोऊँगा, अर्थात्, मानो वह मेरी भूमि हो। या इसका अनुवाद यों किया जा सकता है, मैं अपने लिए उसे देश में बोऊँगा, और इस उद्देश्य से कि वह देश, जो कुछ समय तक उजाड़ और सुनसान पड़ा था, बहुत से निवासियों से भर जाए, जैसा हम जानते हैं कि हुआ भी। परन्तु स्त्रीलिंग में प्रयुक्त सम्बन्धवाचक सर्वनाम से हमें उलझन में नहीं पड़ना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता सदा एक स्त्री के समान ही बोलता है: हम जानते हैं कि प्रजा का वर्णन अब तक हमारे सामने एक स्त्री के रूप में ही किया गया है।

और फिर वह जोड़ता है, {}רוחמה-{,}לאLa-ruchamae. यहाँ वह या तो लोरुहामा के विषय में बोलता है, जो एक व्यभिचारिणी पुत्री है, या एक व्यभिचारिणी स्त्री के विषय में, जिसे पति अपने पास ले लेता है। जहाँ तक स्वयं विषय की बात है, यह जानना सरल है कि भविष्यद्वक्ता का क्या अर्थ है, अर्थात् यह कि जब प्रजा न केवल थोड़ी संख्या तक, वरन् लगभग शून्य तक पहुँचा दी जाएगी, तब परमेश्वर दूर-दूर तक सन्तान फैलाएगा: क्योंकि जब प्रजा निर्वासन में तितर-बितर हो गई, तब उसकी वह उजाड़ दशा पूर्ण विनाश से कितनी कम थी? तब वे, जैसा कहा जा चुका है, एक फाड़े हुए शरीर के समान थे: इस बीच देश अपने विश्रामकालों का आनन्द भोग रहा था; परमेश्वर ने उसे उसके निवासियों के बोझ से हल्का कर दिया था।

तो हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह समझते हैं कि परमेश्वर प्रजा को बढ़ाएगा, कि वह छोटा सा बचा हुआ भाग एक बड़ी और लगभग असंख्य सन्तान तक बढ़ जाएगा। तो मैं उसे देश में बोऊँगा, अर्थात् सारे देश भर में; और मैं लोरुहामा पर दया करूँगा, अर्थात् मैं दया से उसे गले लगाऊँगा, जिस पर दया नहीं हुई थी; और मैं जो प्रजा न थे उनसे कहूँगा, तुम अब मेरी प्रजा हो। हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता इस बात पर बल देता है,—कि प्रजा न केवल वर्तमान जीवन के बाहरी लाभों को खोजेगी, वरन् परमेश्वर का अनुग्रह फिर से पाकर, और उसे अपने प्रसन्न पिता के रूप में जानकर, स्वयं सोते से ही आरम्भ करेगी: क्योंकि भविष्यद्वक्ता का यही अर्थ है, जिसके विषय में कल कुछ और कहा जाएगा।

प्रार्थना। हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे हम इस जीवन में इतने दुःखों के अधीन हैं, और इस बीच अपने पापों में सुन्न होते जाते हैं,—हाँ, ऐसा अनुग्रह कर कि हम अपने आप को जाँचना और अपने पापों पर विचार करना सीखें, ताकि हम सचमुच तेरे सम्मुख दीन किए जाएँ, और अपनी सब बुराइयों का दोष अपने ही ऊपर लें, जिससे हम इस प्रकार मन-फिराव के सच्चे बोध तक पहुँचाए जाएँ, और मसीह में तुझसे मेल करने का ऐसा यत्न करें कि हम पूरी रीति से तेरे पितृ-प्रेम पर निर्भर रहें, और इस प्रकार सदा अनन्त आनन्द की परिपूर्णता की लालसा करें, तेरी उस भलाई और अपार करुणा के द्वारा, जिसके विषय में तू गवाही देता है कि वह उन सब के लिए तैयार और प्रस्तुत है जो सच्चे हृदय से तेरी उपासना करते हैं, तुझे पुकारते हैं, और तेरी शरण में भागते हैं, हमारे प्रभु मसीह के द्वारा। आमीन।