होशे 9

होशे 9

होशे 9:1

1. हे इस्राएल, तू देश देश के लोगों के समान आनन्द से मगन न हो; क्योंकि तू अपने परमेश्वर को छोड़कर व्यभिचारिणी बनी है, तू ने अन्न के हर एक खलिहान पर व्यभिचार की कमाई से प्रीति रखी है।

1. Ne laeteris Israel super exultatione sicuti populi, quia scortata es a Deo tuo: dilexisti mercedem super omnes areas tritici.

यह ज्ञात नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने यह प्रवचन किस समय सुनाया, परन्तु इतना जानना पर्याप्त है कि यह लोगों की उस हठीली दुष्टता के विरुद्ध कहा गया है, क्योंकि वे किसी भी रीति से मन फिराव की ओर मोड़े नहीं जा सकते थे, यद्यपि उनका धर्मत्याग उसी समय प्रत्यक्ष था। अब वह घोषणा करता है कि परमेश्वर इतना क्रुद्ध था कि किसी भी सफलता की आशा नहीं की जा सकती थी। और इस चेतावनी पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए; क्योंकि हम देखते हैं कि कपटी लोग, जब तक परमेश्वर उन्हें छोड़ता या उनके प्रति कोमलता दिखाता है, तब तक इसे निश्चिन्त हो जाने का अवसर बना लेते हैं: जब वह थोड़े समय के लिए भी उन्हें सह लेता है, तो वे सोचते हैं कि परमेश्वर के साथ उनका पक्का मेल है; और फिर, जब तक खिंची हुई तलवार दिखाई न दे, वे कभी नहीं डरते। तो जब मनुष्य अपने दुर्गुणों में ऐसी निश्चिन्तता से सोते हैं, विशेषकर जब प्रभु उनके साथ सहनशीलता और करुणा का व्यवहार करता है, तब भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषणा करता है कि इस्राएलियों के पास अपनी समृद्धि पर आनन्द करने का, या इस आड़ में अपने आप को फुसलाने का कोई कारण नहीं था कि प्रभु ने तुरन्त उनसे पलटा नहीं लिया; क्योंकि वह कहता है कि चाहे आकाश के नीचे के सब लोग समृद्ध हों, तौभी इस्राएल दुखी होगा, क्योंकि उसने अपने परमेश्वर के विरुद्ध व्यभिचार किया था।

अब हम भविष्यद्वक्ता का आशय समझते हैं। वह कहता है, हे इस्राएल, तू लोगों के समान उल्लास के साथ आनन्द न कर; अर्थात्, "तुझ पर चाहे कैसी ही समृद्धि क्यों न आए, चाहे परमेश्वर तुझे दुःख न देकर, वरन् कृपापूर्वक तुझे सहकर, तुझ पर अनुग्रहकारी प्रतीत हो, — वरन् चाहे वह उदारता से तेरा पालन-पोषण करे और तुझे पितृतुल्य अनुग्रह के बहुत-से प्रमाण देता हुआ प्रतीत हो, तौभी तेरे लिए अपने आप को धन्य समझने का कोई कारण नहीं, क्योंकि यह आनन्द व्यर्थ होगा, इसलिए कि एक दुखद अन्त तेरी बाट जोह रहा है।" वह कहता है, तू ने अपने परमेश्वर के विरुद्ध व्यभिचार किया है। यह चेतावनी अत्यन्त आवश्यक थी। हम जानते हैं कि यह दुर्गुण मनुष्यों में सदा प्रबल रहा है, कि जब तक प्रभु उन्हें छोड़े रखता है, तब तक वे अपने पापों के प्रति अन्धे रहते हैं; और आज के दिन का अनुभव पूर्ण रीति से प्रमाणित करता है कि वही रोग अब भी हमारी नस-नस में चिपका हुआ है। ऐसा होने के कारण, भविष्यद्वक्ता का यह स्थल हमें जगाए, कि हम आनन्द न करें, चाहे बड़ी समृद्धि हम पर मुस्कुराए; वरन् हम यह जाँचें कि क्या परमेश्वर के पास हम पर क्रोध करने का कोई न्यायसंगत कारण है। चाहे वह खुले रूप से अपना हाथ न बढ़ाए, चाहे वह हमारा पीछा न करे, तौभी हमें उसके क्रोध का पूर्वानुमान करना चाहिए; क्योंकि विश्वास का उचित कार्य केवल यही नहीं कि वर्तमान दण्ड से यह जान ले कि परमेश्वर क्रुद्ध है, वरन् यह भी कि प्रचलित दुर्गुणों के कारण उस दण्ड से भी डरे जो अभी बहुत दूर है। तो आओ, हम अपने आप को जाँचना और कठोर परख करना सीखें, तब भी जब प्रभु अपनी अप्रसन्नता को छिपाए रखता है और हमारे पापों का दण्ड हमें नहीं देता। यदि हमने परमेश्वर के विरुद्ध व्यभिचार किया है, तो हमारी सारी समृद्धि हमारे लिए सन्देह का विषय होनी चाहिए; क्योंकि परमेश्वर की आशीषों का दुरुपयोग करने में यह तिरस्कार हमें बड़े महँगे मूल्य पर चुकाना पड़ेगा।

यहाँ जो तुलना की गई है, वह भी बड़े महत्त्व की है। भविष्यद्वक्ता कहता है, दूसरे लोगों के समान। उसका अभिप्राय यह है कि चाहे परमेश्वर अन्यजाति राष्ट्रों को क्षमा कर दे, तौभी वह इस्राएल को दण्ड देगा, क्योंकि अपने परमेश्वर के विरुद्ध व्यभिचार करने में उसका धर्मत्याग और विद्रोह कम क्षमायोग्य था। यह कि दूसरी जातियाँ अपनी भ्रान्तियों में भटकती रहीं, कोई आश्चर्य की बात न थी; परन्तु यह कि इस्राएल ने इस प्रकार जूआ उतार फेंका और फिर अपने परमेश्वर का इन्कार किया, कि उसने पवित्र विवाह की विश्वासयोग्यता को तोड़ा और भंग किया, — यह सब सर्वथा अनर्थकारी था। तो कोई आश्चर्य नहीं कि परमेश्वर यहाँ अपने भविष्यद्वक्ता के मुख से घोषणा करता है कि यद्यपि वह दूसरे लोगों को छोड़ देगा, तौभी इस्राएल पर न्यायसंगत दण्ड डालेगा।

फिर वह आगे कहता है, तू ने हर एक अन्न के खलिहान पर कमाई से प्रीति रखी है। वह उसी रूपक को आगे बढ़ाता है, कि इस्राएल ने एक अपवित्र और विश्वासघातिनी स्त्री के समान व्यभिचार किया था। इसलिए वह कहता है कि वे उन वेश्याओं के समान थे जो लाभ से ऐसी फुसलाई जाती हैं कि उन्हें अपनी लम्पटता पर लज्जा नहीं आती। कल उसने कहा था कि लोगों ने यारों को मोल लिया था; परन्तु अब वह कहता है कि वे कमाई की आशा से भटकाए गए थे।

ये बातें ऊपर से परस्पर विरोधी प्रतीत होती हैं; परन्तु उनके भिन्न पहलू पर ध्यान देना चाहिए।

इस्राएल ने अपने लिए यारों को मोल लिया, जब उसने बड़ी धनराशि देकर अश्शूरियों के साथ सन्धि खरीदी; परन्तु उसी समय, जब उसने लाभ की आशा से झूठे देवताओं की उपासना की, तब वह उन वेश्याओं के समान था जो, जब कोई कमाई उन्हें लुभाती है, अपनी देह को हर प्रकार की अशुद्धता के लिए बेच देती हैं।

परन्तु यहाँ यह प्रश्न उठाया जा सकता है, जब अन्न की बहुतायत खोजी जाती है, तो भविष्यद्वक्ता उस कमाई को व्यभिचार की कमाई क्यों कहता है? क्योंकि वह इस्राएलियों को और किसी बात के लिए नहीं, केवल इसी के लिए धिक्कारता है कि वे चाहते थे कि उनके खलिहान गेहूँ से भर जाएँ। यह अपने आप में वास्तव में निन्दा के योग्य प्रतीत नहीं होता, क्योंकि हम में से कौन है जो अन्न और दाखमधु की फलवन्त बढ़ती की अभिलाषा नहीं करता? वरन्, जब प्रभु अन्य आशीषों के साथ भोजनवस्तु की बहुतायत देने की प्रतिज्ञा करता है, तो जो कुछ वह प्रतिज्ञा करता है उसे विनतियों और प्रार्थनाओं के द्वारा माँगना निश्चय ही उचित है। परन्तु भविष्यद्वक्ता उसे दुष्ट कमाई तब कहता है, जब जो कुछ परमेश्वर ने देने की प्रतिज्ञा की है, वह मूर्तियों से माँगा जाता है। अतः जब हम एकमात्र सच्चे परमेश्वर से हट जाते हैं, और अपने लिए नए देवता गढ़ लेते हैं कि वे हमारा पालन करें और हमें भोजन और वस्त्र दें, तब हम उन वेश्याओं के समान हैं जो अपने ही पतियों से भरण-पोषण पाने के बदले व्यभिचार के द्वारा उसे कमाना पसन्द करती हैं। तो यह उस स्त्री के समान होना है जिसके साथ उसका पति उदारता का व्यवहार करता है, और वह दूसरों पर आँखें लगाती है और व्यभिचारियों से घृणित कमाई खोजती है। मूर्तिपूजक ऐसे ही हैं। क्योंकि परमेश्वर अपने आप को सेंतमेंत हमें अर्पित करता है, और साक्षी देता है कि वह पिता और रक्षक का कार्य पूरा करेगा; परन्तु अधिकांश लोग परमेश्वर की आशीष को तुच्छ जानकर कहीं और भाग जाते हैं, और अपने लिए झूठे देवता गढ़ लेते हैं, जैसा हम पोपतन्त्र में होते हुए देखते हैं: क्योंकि जब सूखा या कोई और प्रतिकूल ऋतु बाँझपन और अभाव का भय दिखाती है, तब वे किन संरक्षकों (nutricios — पालनहारों) की दुहाई देते हैं? उनके पास देवताओं की असंख्य भीड़ है जिनकी शरण में वे भागते हैं।

तो वे वेश्याएँ हैं जो व्यभिचारियों से लाभ की खोज में रहती हैं; जबकि उसी समय परमेश्वर सेंतमेंत प्रतिज्ञा करता है कि वह उनका पति होगा, और ध्यान रखेगा कि उन्हें किसी वस्तु की घटी न हो। तो जब वे केवल परमेश्वर की आशीष से सन्तुष्ट नहीं होते, तो यह व्यभिचार की लालसा है, जो कभी तृप्त नहीं होती, और अपने आप में घृणित और लज्जाजनक है।

अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता इस्राएल के लोगों में किस बात को धिक्कारता है, और वह यह है: उन्होंने सच्चे परमेश्वर की अपेक्षा अपनी मूर्तियों से अन्न की अधिक बहुतायत की आशा की, जैसा उन मूर्तिपूजकों के साथ हुआ था जिनका उल्लेख यिर्मयाह करता है, 'जब हम,' उन्होंने कहा, 'स्वर्ग की रानी की सेवा करते थे, तब हमारे पास दाखमधु और अन्न बहुतायत से था,' (यिर्मयाह 44:17।)

उन्होंने परमेश्वर की तुलना मूर्तियों से की, और इन्कार किया कि जब वे केवल परमेश्वर की उपासना करते थे तब उनका भरण-पोषण इतना अच्छा और इतना भरपूर होता था। तो जब मूर्तिपूजक कल्पित देवताओं को ऐसा आदर देते हैं कि उन्हें सच्चे परमेश्वर से अधिक उदार समझते हैं, तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब इस्राएल को इतनी कठोरता से दोषी ठहराता है, जब वह कहता है कि उन्होंने गेहूँ के सब खलिहानों पर व्यभिचार की कमाई से प्रीति रखी। फिर आगे यह आता है —

होशे 9:2

2. खलिहान और रसकुण्ड उनका पेट न भरेंगे, और नया दाखमधु उसमें घट जाएगा।

2. Area et torcular non pascet eos, et mustum mentietur in ea.

अब परमेश्वर ऐसे दण्ड की घोषणा करता है जिसके योग्य इस्राएली थे। जैसा हम कह चुके हैं, वे प्रलोभनों के द्वारा परमेश्वर की शुद्ध उपासना से खींचकर दूर ले जाए गए थे; उन्होंने अन्धविश्वासों से अधिक लाभ की आशा की थी। इसलिए परमेश्वर दिखाता है कि वह इसी कारण उनका दाखमधु और अन्न उनसे छीनकर उन्हें दण्ड देगा, जैसा हम होशे 2 में पहले ही देख चुके हैं: क्योंकि यही एकमात्र उपाय है जिसके द्वारा प्रभु मनुष्यों को फिर से सुबुद्धि में ले आता है, या कम से कम उन्हें निरुत्तर कर देता है, अर्थात् उन्हें अपनी आशीषों से वंचित कर देना।

वेश्या, जब तक लाभ मिलता रहता है, जब तक वह अपने पहनावे और रहन-सहन में सब सच्ची और पवित्र कुलीन स्त्रियों से बढ़ी-चढ़ी रहती है, तब तक अपने आप पर प्रसन्न रहती है और अपनी ही चमक-दमक से अन्धी बनी रहती है; परन्तु जब वह अत्यन्त अभाव में पड़ जाती है, जब वह देखती है कि वह सब के लिए हँसी का पात्र बन गई है, और जब वह दरिद्रता में दुखी जीवन घसीटती है, तब वह आहें भरती है और मान लेती है कि अपने पति को छोड़ने में वह कैसी मूर्ख बनी थी। इसी प्रकार प्रभु अब अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा घोषणा करता है कि वह इस्राएलियों के साथ ऐसा ही व्यवहार करेगा, ताकि वे फिर ऐसे भ्रमों से अपने आप को प्रसन्न न करें।

इसलिए वह कहता है, खलिहान और रसकुण्ड उनका पेट न भरेंगे, और नया दाखमधु उन्हें निराश करेगा, (mentietur illis — उनसे झूठ बोलेगा;) — अर्थात्, दाख की बारियाँ उनकी आशा को पूरा न करेंगी। यह मानो ऐसा है कि उसने कहा, "क्योंकि ये लोग केवल अपने पेट की चिन्ता करते हैं, क्योंकि वे भोजनवस्तु के सिवा और किसी बात को कुछ महत्त्व का नहीं समझते, इसलिए खलिहान और रसकुण्ड उनका पेट न भरेंगे; मैं उन्हें उनके भरण-पोषण से वंचित करूँगा, जिससे वे समझ लें कि वे व्यर्थ ही झूठे देवताओं की उपासना करते हैं।" आओ, हम एक साधारण उपमा लें: हम कुछ लड़कों को इतने ढीठ देखते हैं कि वे न तो अपमान से और न मार से ही प्रभावित होते हैं; परन्तु क्योंकि वे भूख की लालसा के अधीन हैं, इसलिए जब पिता उनसे रोटी छीन लेता है, तब वे लगभग सब आशा खो बैठते हैं। मार से कोई लाभ नहीं होता, सब चेतावनियाँ तुच्छ जानी जाती हैं; परन्तु जब भोग-विलास से प्रेम रखनेवाला लड़का देखता है कि उसे रोटी नहीं दी जा रही, तब वह जान लेता है कि पिता की अप्रसन्नता से डरना चाहिए। इसी प्रकार परमेश्वर उन मनुष्यों को सुधारता है जो अत्यधिक भोग-विलास में लिप्त हैं; क्योंकि वे ऐसे संवेदनहीन हैं कि कोई और उपचार उनका कुछ भला नहीं कर सकता।

52 'और उत्तम दाखमधु उन्हें धोखा देगा।' — न्यूकम। निःसन्देह सच्चा पाठ {,{בם है, न कि ,{` }בה 'उसमें,' जिसकी पुष्टि सब प्राचीन अनुवाद और कई सर्वोत्तम हस्तलिपियाँ करती हैं, और जिसे न्यूकम के समान हॉर्सली ने भी अपनाया है। और कैल्विन भी अपनी व्याख्या में इस शब्द को इसी अर्थ में लेता है। — सं.

तो अब हम भविष्यद्वक्ता का आशय समझते हैं। पहले वह इस्राएलियों को इस बात के लिए धिक्कारता है कि वे कमाई से प्रीति रखते थे, कि वे कल्पित देवताओं के पीछे उतावली से दौड़ते थे, ताकि वस्तुओं की बड़ी बहुतायत से अपने आप को तृप्त करें: परन्तु जब प्रभु ने देखा कि वे अपनी चर्बी में मतवाले होकर सुन्न हो गए हैं, तब उसने कहा, "मैं उन्हें उनकी सारी भोजनवस्तु से वंचित करूँगा; उन्हें न दाखमधु दिया जाएगा न गेहूँ; यह अभाव अन्त में उन्हें मन फिराव की ओर ले आएगा।" इससे हम देखते हैं कि प्रभु मनुष्यों के साथ उनके स्वभाव के अनुसार कैसा व्यवहार करता है। और उसके बोलने की रीति पर ध्यान देना चाहिए; वह कहता है कि न तो खलिहान और न रसकुण्ड उनका पेट भरेंगे। वह यह नहीं कहता कि खेत बाँझ हो जाएँगे; वह यह नहीं कहता कि वह ओले या आँधी भेजेगा; वरन् वह कहता है कि न तो खलिहान और न रसकुण्ड उनका पेट भरेंगे; और फिर यह कि नया दाखमधु उन्हें निराश करेगा; अर्थात्, जब वे अपने आप को सब प्रकार की बहुतायत से धन्य समझेंगे, जब फसल भरपूर दिखाई देगी, और जब वे पहले ही से, मानो पूर्वानुमान में, अपनी दाख की बारियों की बड़ी उपज को निगल चुके होंगे, तब यह सब शून्य हो जाएगा; क्योंकि न तो खलिहान और न रसकुण्ड उनका पेट भरेंगे; वरन् वही दाखमधु, जिसे वे तैयार समझते थे, उन्हें निराश करेगा। आगे यह आता है —

होशे 9:3

3. वे यहोवा के देश में रहने न पाएँगे; परन्तु एप्रैम मिस्र को लौट जाएगा, और वे अश्शूर में अशुद्ध वस्तुएँ खाएँगे।

3. Non habitabunt in terra Jehovae, et revertetur Ephraim in Aegyptum, et in Assyria immundum comedent.

भविष्यद्वक्ता यहाँ एक और भारी दण्ड की घोषणा करता है — कि प्रभु उन्हें बँधुआई में निकाल देगा। यह सचमुच एक भयानक परित्याग था, जब वे कनान देश से वंचित किए गए, जो प्रभु का विश्रामस्थान था, जैसा भजन संहिता में उसे कहा गया है, (भजन संहिता 132:14।) जब तक वे कनान देश में रहते थे, तब तक वे मानो परमेश्वर के निवासों में रहते थे, और उन्हें निश्चित आशा हो सकती थी कि वह उनका पिता होगा: परन्तु जब वे वहाँ से निकाल दिए गए, तब प्रभु ने साक्षी दी कि वह उन्हें परदेशी समझता है; यह ऐसा ही था जैसे कोई पिता अपने पुत्र को उत्तराधिकार से वंचित कर दे। भविष्यद्वक्ता अब उन्हें केवल भोजन के अभाव की ही नहीं, वरन् परित्याग की भी धमकी देता है, जो कहीं अधिक दुःखदायी था — वह कहता है, वे यहोवा के देश में रहने न पाएँगे।

यहाँ प्रयुक्त क्रियाओं में एक सुन्दर शब्द-क्रीड़ा है; {,}ישבוishebu, और {,}ושבusheb; एक {,}ישבisheb से है, और दूसरी {,}שובshub से। 'वे यहोवा के देश में रहने न पाएँगे; परन्तु एप्रैम मिस्र को लौट जाएगा:' और दूसरी बात तो और भी भयानक है। अश्शूर में वे अशुद्ध वस्तु खाएँगे; क्योंकि यह ऐसा ही था मानो प्रभु उस पवित्र प्रजा को अपवित्र अन्यजातियों के साथ मिला देना चाहता हो, ताकि आगे कोई भेद न रहे; क्योंकि जिस अशुद्धता का भविष्यद्वक्ता उल्लेख करता है, उसका परिणाम यह होता कि वह भेद मिट जाता जो परमेश्वर के लेपालकपन ने उस प्रजा और अपवित्र जातियों के बीच ठहराया था। वास्तव में प्रभु ने चिह्नों के द्वारा ही इस्राएल की प्रजा को अपना बनाए रखा था, जब उसने उन्हें अशुद्ध भोजनवस्तुओं से दूर रहने की आज्ञा दी: परन्तु जब साधारण भोजन के विषय में वे अन्यजातियों से कुछ भी भिन्न न रहे, तब यह स्पष्ट था कि वे परमेश्वर के द्वारा त्याग दिए गए हैं, और कि वह पवित्रता जो परमेश्वर की सेंतमेंत वाचा के द्वारा उनकी थी, मिटा दी गई है।

तो वे अश्शूर में अशुद्ध वस्तु खाएँगे; अर्थात्, "वे अब मेरी देखरेख और संरक्षण में न रहेंगे; वे दूसरी जातियों के समान अपनी ही इच्छा के अनुसार जीवन बिताएँगे। अब तक मैंने उन्हें कुछ अंकुश में सुरक्षित रखा है; परन्तु अब, क्योंकि वे मेरी व्यवस्था के अधीन रहना सहन न करेंगे, उन्हें अपनी स्वतन्त्रता मिलेगी, और वे शेष संसार के समान अपवित्र हो जाएँगे, यहाँ तक कि वे अन्यजातियों की सब अशुद्धताओं और भ्रष्टताओं में उलझ जाएँगे।" यही इसका अर्थ है।

और अब हमें विचार करना चाहिए कि जब हम मूर्तिपूजकों के बीच हों, तो क्या उनके द्वारा मान्य रीतियों के अनुरूप चलना उचित है। यह स्थल, निःसन्देह अन्य स्थलों के समान, अत्यन्त स्पष्ट रूप से दिखाता है कि हमारे लिए इससे अधिक दुःखदायी कुछ नहीं हो सकता कि हमारे और परमेश्वर के अपवित्र तिरस्कार करनेवालों के बीच सब भेद मिट जाए, यहाँ तक कि जीवन की बाहरी रीति में भी। यदि भविष्यद्वक्ता ने यह कहा होता, "इस्राएली अब दूर देश में भूखे रहेंगे; — प्रभु ने अब तक उन्हें बहुतायत से खिलाया है, क्योंकि उसने वह पूरा किया है जिसकी प्रतिज्ञा उसने पहले मूसा के द्वारा की थी; यह देश हर प्रकार से आशीषित रहा है, और इसने हमें दाखमधु, गेहूँ और तेल की बड़ी बहुतायत दी है; हाँ, मधु जल के समान बहा है; परन्तु अब वे अपने शत्रुओं के बीच अभाव से घुल घुलकर मरने को विवश होंगे:" — यदि भविष्यद्वक्ता ने यह कहा होता, तो यह एक दुःखदायी और कठोर धमकी होती; परन्तु अब, जैसा पहले कहा जा चुका है, वह उन्हें कहीं अधिक भय से भर देता है, क्योंकि वह कहता है, 'वे अशुद्ध वस्तु खाएँगे।' बाहरी रीति में कोई बड़ा महत्त्व प्रतीत होता था: परन्तु बाहरी अंगीकार ईश्वरीय लेपालकपन का चिह्न था। अतः जब लोगों ने लगाम ढीली कर दी और बिना भेद के हर प्रकार का माँस खाया, और व्यवस्था के निर्देशों के अनुसार कोई चुनाव न किया, तब वह भेद हट गया, यहाँ तक कि वे परमेश्वर की प्रजा न रहे।

आज के दिन भी उन लोगों के साथ यही बात है जो अपने विश्वास के निष्कपट अंगीकार से हटकर पोपवादियों के साथ मेल-जोल रखते हैं; वे, जहाँ तक उनसे बन पड़ता है, परमेश्वर के अनुग्रह का त्याग करते हैं, और अपने आप को शैतान की इच्छा के हवाले कर देते हैं।

तो आओ, हम जान लें कि यह परमेश्वर का एक भयानक न्याय है, जब हमें बाहरी उपासना के द्वारा अपने विश्वास का अंगीकार करने की अनुमति नहीं दी जाती; और जब दुष्ट लोग इस प्रकार प्रभुता करते हैं कि हमें उसी विवशता में डाल देते हैं जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता यहाँ करता है, अर्थात् अशुद्ध वस्तुएँ खाने की, यानी उनके अपवित्र अन्धविश्वासों में उलझ जाने की। तो यह एक बड़ा मूल्यवान अनुग्रह है, जब हमें सब अशुद्धताओं से दूर रहने और परमेश्वर की शुद्ध उपासना करने की अनुमति मिलती है, ताकि कोई भी कपट के द्वारा अपने आप को अशुद्ध न करे: परन्तु जब हम दुष्टों के अत्याचार के अधीन अशुद्ध अन्धविश्वासों के अनुरूप चलने को विवश किए जाते हैं, तो यह परमेश्वर के भयानक न्याय का चिह्न है; और ऐसा कुछ भी नहीं जिसके द्वारा कोई इस विषय में अपने आप को निर्दोष ठहरा सके या अपने दोष को हल्का कर सके, जैसा बहुत-से लोग करते हैं, जिनका विवेक भीतर ही भीतर उन्हें कचोटता है, यद्यपि वे मनुष्यों की आँखों के सामने अपने बहाने फैला देना पर्याप्त समझते हैं। परन्तु ऐसा कुछ भी नहीं जिसके द्वारा ऐसे लोग या तो अपने आप को फुसला सकें, या भोले लोगों की आँखों को चौंधिया सकें; क्योंकि यह अत्यन्त लज्जा की बात है, जब वे लोग जिन्हें परमेश्वर के लिए पवित्र होना चाहिए और बाहरी रूप से उसकी शुद्ध उपासना का अंगीकार करना चाहिए, अपने आप को अशुद्ध भोजन से अपवित्र होने देते हैं। आगे यह आता है —

होशे 9:4

4. वे यहोवा के लिए दाखमधु का अर्घ न देंगे, और न वे उसको भाएँगे; उनके बलिदान उनके लिए शोक करनेवालों की रोटी के समान होंगे; जितने उसमें से खाएँगे सब अशुद्ध हो जाएँगे; क्योंकि उनके प्राण के निमित्त की उनकी रोटी यहोवा के भवन में न आएगी।

4. Non libabunt Jehovae vinum, et non dulcia erunt illi libamina (vel, ipsi non erunt grati et suaves Domino) sacrificia ipsorum sicut panis lugentium ipsis: quicunque comederint polluentur; quia panis ipsorum pro anima ipsorum, non veniet in domum

Jehovae.

यह निश्चित नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह साक्षी देता है कि जब वे परमेश्वर के लिए बलिदान चढ़ाते थे, तब उनका परिश्रम और उनका तेल (जैसा लोग कहते हैं) व्यर्थ जाएगा; या वह यह घोषणा करता है कि जब वे बँधुआई में निकाल दिए जाएँगे, तब क्या होगा। दोनों विचार सम्भाव्य प्रतीत होते हैं।

अब, यदि हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों को बँधुआई के समय पर लागू करें, तो वे अनुपयुक्त प्रतीत नहीं होते, "तब वे यहोवा के लिए दाखमधु न उण्डेलेंगे, और उनके बलिदान उसको ग्रहणयोग्य न होंगे; यहोवा के मन्दिर में फिर कोई भेंट न आएगी।" और बहुत-से लोग इस स्थल को इसी प्रकार समझते हैं; तौभी पहला अर्थ सबसे उपयुक्त है, जैसा प्रसंग से सहज ही निकाला जा सकता है। भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे यहोवा के लिए दाखमधु न उण्डेलेंगे, और उनके बलिदान उसको ग्रहणयोग्य न होंगे; और फिर वह आगे कहता है, जितने खाएँगे सब अशुद्ध हो जाएँगे। यह किसी भी रीति से बँधुओं पर लागू होता प्रतीत नहीं होता, कि वे परमेश्वर के लिए दाखमधु उण्डेलने का व्यर्थ प्रयत्न करें; क्योंकि उनका धर्म उन्हें ऐसा करने से मना करता था। फिर, जब वह कहता है, उनके बलिदान उनके लिए शोक करनेवालों की रोटी के समान होंगे, — यह भी उन बलिदानों के विषय में समझा जाना चाहिए जिन्हें वे प्रतिदिन परमेश्वर के लिए चढ़ाया करते थे; क्योंकि बँधुआई में (जैसा कहा जा चुका है) उनके लिए कोई भेंट चढ़ाना उचित न था, और न वहाँ उनके पास कोई वेदी या पवित्रस्थान था।

तो भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय है, जब वह कहता है, "जितने उनके बलिदानों में से खाएँगे सब अशुद्ध हो जाएँगे"? हमें जानना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता यहाँ बीच के समय की बात करता है, मानो उसने कहा, "इस्राएली अब जो कुछ बलिदान करते हैं, वह किसी लाभ का नहीं, और परमेश्वर इन तुच्छ वस्तुओं से शान्त नहीं होता, क्योंकि वे अशुद्ध हाथ लेकर आते हैं, वे अपने मन नहीं बदलते, वे अपने बलिदान परमेश्वर पर थोपते हैं, परन्तु पहले वे स्वयं ही उन्हें अशुद्ध कर देते हैं।" इसी शिक्षा पर हम पहले ही बहुधा विचार कर चुके हैं; इसलिए अब मैं इस पर नहीं ठहरूँगा; परन्तु भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य बता देना पर्याप्त है, जो यह दिखाना था कि इस्राएली अपनी विधियों के द्वारा परमेश्वर को शान्त करने का व्यर्थ प्रयत्न कर रहे थे, क्योंकि वे व्यर्थ प्रायश्चित्त थे जिनकी परमेश्वर ने कुछ चिन्ता न की, वरन् जिन्हें उसने निकम्मा समझा।

तो वे परमेश्वर के लिए दाखमधु न उण्डेलेंगे। इस वाक्य में एक महत्त्वपूर्ण अर्थ है; क्योंकि यह निश्चित है कि जब तक इस्राएली अपने देश में रहते थे, तब तक वे बाहरी उपासना करने में पर्याप्त तत्पर थे, और अर्घ चढ़ाने की उपेक्षा वे नहीं करते थे। तो जब उनमें यह रीति प्रचलित थी, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल परिणाम की बात कर रहा होगा, और कहता है कि वे अपनी तुच्छ उपासना में व्यर्थ ही परिश्रम करते थे, क्योंकि वे यहोवा के लिए दाखमधु नहीं उण्डेलते थे, अर्थात् उनका अर्घ यहोवा तक नहीं पहुँचता था; और बाद में वह अपनी बात स्पष्ट करता है, जब वह कहता है, उनके अर्घ उसको मधुर न लगेंगे। तो इस्राएली चाहे कितना ही परिश्रम क्यों न करें, भविष्यद्वक्ता कहता है कि उनका परिश्रम निष्फल होगा, क्योंकि जो कुछ वे करेंगे, प्रभु उसे ठुकरा देगा। फिर वह वही बात आगे कहता है जो इसी उद्देश्य की है, उनके बलिदान उनके लिए शोक करनेवालों की रोटी के समान होंगे; जितने खाएँगे सब अशुद्ध हो जाएँगे; अर्थात्, उनके सब बलिदान अशुद्ध हैं। भविष्यद्वक्ता अब और भी स्पष्ट रूप से दिखाता है, यह नहीं कि बलिदान होंगे ही नहीं, वरन् यह कि वे व्यर्थ होंगे, क्योंकि प्रभु उनसे घृणा करेगा, और उन सब मुखौटों को ठुकरा देगा जो वे उसके सामने ओढ़ेंगे, और जिनकी आड़ में वे उसके प्रति अपनी स्वामिभक्ति से अपने आप को हटा लेते थे। इसका कारण यह है कि जब कोई अशुद्ध मनुष्य शुद्ध माँस को छूता है, तो वह अपनी अशुद्धता से उसे अशुद्ध कर देता है। अतः परमेश्वर को अवश्य ही उस हर वस्तु से घृणा करनी पड़ती है जिसे अशुद्ध मनुष्य चढ़ाते हैं, जब तक वे अपने मनों को शुद्ध करने का यत्न न करें। और यह सिद्धान्त घोर अन्धों में भी सदा प्रचलित रहा है, —

अधर्मी दाहिना हाथ स्वर्गवासियों की उचित उपासना नहीं करता।

(Non bene coelestes impia dextra colit.)

ये शब्द, जो सर्वत्र फैल गए, सामान्य भावना के साक्षी रहे हैं; क्योंकि जब प्रभु ने मनुष्यों को ऐसा अंगीकार करने के लिए विवश किया, तब उसका अभिप्राय मानो उन्हें उनके छिपने के स्थानों से बाहर निकाल लाना था। तो कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता अब यह कहता है (जैसा यह सत्य पवित्रशास्त्र में भी बहुधा सिखाया गया है) कि जो लोग अपने विश्वासघात में बने रहे, उनके बलिदान शोक करनेवालों की रोटी के समान होंगे; जैसा यशायाह कहता है, 'जब कोई बैल को बलि करता है, तो यह ऐसा है मानो उसने मनुष्य को मार डाला; जब कोई मेम्ने का बलिदान करता है, तो यह ऐसा है मानो उसने कुत्ते को मार डाला,' (यशायाह 66:3।)

वह बलिदानों की तुलना हत्याओं से करता है; और इस पर आश्चर्य नहीं करना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर के पवित्र नाम का दुरुपयोग करना मनुष्य को मार डालने से भी अधिक घोर अपराध है, और दुष्ट लोग यही करते हैं।

फिर वह कहता है, "यदि कोई खाएगा, तो वह अशुद्ध हो जाएगा।" वह अपनी पहले कही हुई बात को विस्तार देता है, और कहता है कि यदि कोई शुद्ध मनुष्य आए, तो वह केवल उनकी संगति में रहने से अशुद्ध हो जाएगा। अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ कपटियों को कितनी तीक्ष्णता से झकझोरता है, ताकि वे अब अपने आप से वह प्रतिज्ञा करना छोड़ दें जो वे किया करते थे, अर्थात् यह कि जब तक वे अपनी व्यर्थ वस्तुओं से परमेश्वर को शान्त करते रहेंगे, तब तक वह उन पर अनुग्रहकारी रहेगा। वह कहता है, "कदापि नहीं; वरन् तुम्हारे बलिदानों में इतनी अशुद्धता है कि वे उन दूसरों को भी अशुद्ध कर देते हैं जो स्वयं शुद्ध होकर आते हैं।"

परन्तु यह पूछा जा सकता है, क्या दूसरों की अभक्ति हमें अशुद्ध कर सकती है, जब हम सहभागिता का कोई प्रमाण नहीं देते, और न कपट के द्वारा कोई सहमति प्रकट करते हैं? तो जब हम सब अन्धविश्वास से दूर रहते हैं, तब क्या केवल संगति हमें अशुद्ध कर देती है? उत्तर सरल है: भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रकट रूप से यह विवेचन नहीं करता कि किसी दूसरे की अभक्ति शुद्ध मनुष्यों को कैसे अशुद्ध कर सकती है; वरन् उसका उद्देश्य प्रबल शब्दों में यह दिखाना था कि परमेश्वर दुष्टों से कितनी घृणा करता है, और कि वह न केवल उनके बलिदानों से शान्त नहीं होता, वरन् उन्हें सबसे बड़ी घृणित वस्तुएँ समझता है। परन्तु इस प्रश्न के विषय में यह निश्चित है कि जैसे ही हम अपवित्र अन्धविश्वासों में सहमति देते हैं, हम अशुद्ध हो जाते हैं: तौभी जब दुष्ट मनुष्य पवित्र बपतिस्मा या पवित्र भोज की सेवा करते हैं, तब उनके साथ सहभागिता से हम अशुद्ध नहीं होते, क्योंकि उस कार्य में अपने आप में कोई दोष नहीं। तो न तो केवल वह कार्य हमें अशुद्ध करता है, और न मनुष्यों की छिपी हुई और भीतरी अभक्ति। यह सत्य है: परन्तु हमें यह समझना है कि भविष्यद्वक्ता ने किस प्रयोजन से कहा कि जितने उनके बलिदानों में से खाएँगे सब अशुद्ध हो जाएँगे।

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, उनके प्राण के निमित्त की उनकी रोटी इत्यादि। यह वाक्यांश, "उनके प्राण के निमित्त," दो प्रकार से समझाया जा सकता है। उनके प्राण के निमित्त रोटी कहने में भविष्यद्वक्ता ने तिरस्कार के भाव से बात की; मानो उसने कहा, "वे रोटी से अपनी और अपने पेट की सेवा करें, और उसे फिर परमेश्वर को न चढ़ाएँ; तो वे रोटी से अपने आप को तृप्त कर लें, क्योंकि जब वे स्वयं अशुद्ध हैं, तब वे अपनी रोटी परमेश्वर के लिए पवित्र नहीं कर सकते।" परन्तु मैं उस अर्थ का अनुसरण करने की ओर झुका हूँ जो अधिक मान्य रहा है, कि प्राण के निमित्त की उनकी रोटी प्रभु के भवन में न आएगी; क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य परमेश्वर से मेल करने के लिए, या कम से कम अपने प्रायश्चित्त के चिह्न प्रस्तुत करने के लिए, उसके सामने अपने बलिदान चढ़ाया करते हैं: इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि व्यवस्था के निर्देशों के अनुसार प्राण के निमित्त रोटी चढ़ाई जाती है; परन्तु दुष्ट लोग यहोवा के भवन में रोटी नहीं ला सकते थे, क्योंकि प्रभु मानो निषेधाज्ञा के द्वारा उन्हें बाहर रखता है। यह नहीं कि कपटी दूर रहते हैं, क्योंकि हम देखते हैं कि वे कितनी ढिठाई से मन्दिर में घुस आते हैं; वरन् वे पहला स्थान घेरना चाहते हैं; परन्तु फिर भी प्रभु उन्हें अपनी उपस्थिति में आने से मना करता है। यही कारण है कि वह कहता है कि दुष्टों की रोटी परमेश्वर के सामने न आएगी, चाहे दिखावे में उनकी भेंटें मनुष्यों के सामने चमकती हों। आगे यह आता है —

होशे 9:5

5. नियत पर्व के दिन और यहोवा के उत्सव के दिन तुम क्या करोगे?

5. Quid facietis in die solenni? in die festivitatis Jehovae?

भविष्यद्वक्ता यहाँ फिर उनकी बँधुआई की ओर संकेत करता है, और दिखाता है कि जब लोग अपने सब बलिदानों से वंचित किए जाएँगे, तब उनकी दशा कैसी शोचनीय होगी। यह सचमुच सत्य है कि इस्राएली, जब उन्होंने मन्दिर का स्थान बदल दिया, और जब यारोबाम के द्वारा नई और खोटी विधियाँ चलाई गईं, तब पूर्ण रूप से त्याग दिए गए, यहाँ तक कि उस समय से कोई बलिदान परमेश्वर को न भाया, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के लिए नहीं, वरन् मूर्तियों और दुष्टात्माओं के लिए बलिदान किया, जैसा अन्यत्र कहा गया है, (व्यवस्थाविवरण 32:17;) परन्तु फिर भी, क्योंकि उनके पास किसी प्रकार की ईश्वरीय उपासना थी, क्योंकि खतना बना हुआ था, और बलिदान मानो मूसा की आज्ञा के अनुसार चढ़ाए जाते थे, और वे अपने आप को अब्राहम की सन्तान होने का घमण्ड करते थे और पवित्र देश में रहते थे, इसलिए वे अपनी दशा से सन्तुष्ट थे। परन्तु जब बँधुआई में उन्होंने परमेश्वर के अनुग्रह का कोई चिह्न न देखा, जब वे मन्दिर और वेदी और सब बलिदानों से वंचित हो गए, जब चारों ओर केवल सुनसान और उजाड़ ही उनकी आँखों के सामने था, जब परमेश्वर ने इस प्रकार प्रकट किया कि वह उनसे बहुत दूर हट गया है, तब बड़ा शोक उनके हृदयों में समा गया होगा। इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है, नियत पर्व के दिन तुम क्या करोगे?

और वह स्पष्ट रूप से नियत पर्वों और उत्सव के दिनों का उल्लेख करता है। "यदि भोर और साँझ की वह भेंट, जो नियम से चढ़ाई जाती है, स्मरण न आए, और यदि दूसरे बलिदान तुम्हारे मन में न आएँ, तो जब उत्सव के दिन आएँगे तब तुम क्या करोगे? क्योंकि तब प्रभु दिखा देगा कि उसका तुमसे कोई सम्बन्ध नहीं।" क्योंकि पर्वों पर तुरहियाँ फूँकी जाती थीं, ताकि लोग सारे देश से मन्दिर में आएँ; और वह मानो स्वर्ग से गूँजती हुई परमेश्वर की वाणी थी: परन्तु जब पर्व के दिन भुला दिए गए, जब कोई पवित्र सभाएँ न रहीं, तो यह ऐसा ही था मानो प्रभु ने चुप रहने की आज्ञा देकर प्रमाणित कर दिया हो कि वह अब लोगों की चिन्ता नहीं करता। तो इसलिए कि इस्राएली यह न सोचें कि उन्हें केवल बँधुआई की धमकी दी गई है, भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि उसके साथ कुछ और भी बुरा जुड़ा हुआ था, और वह यह था कि प्रभु उन्हें पूर्ण रूप से त्याग देगा, और उसकी उपस्थिति का कोई चिह्न न रहेगा, मानो वे कलीसिया से काट डाले गए हों। तो नियत पर्व के दिन, यहोवा के उत्सव के दिन तुम क्या करोगे? अर्थात्, "क्या तुम सोचते हो कि जब मैं बँधुआई की बात करता हूँ, तो तुम पर कोई साधारण बात सुनाई जा रही है? प्रभु तो वास्तव में तुम्हारी सारी उपासना छीन लेगा, और तुम्हें अपनी उपस्थिति के सब प्रमाणों से वंचित कर देगा। तब तुम क्या करोगे? परन्तु यदि पशु-समान जड़ता तुम्हारे मनों पर ऐसी छा जाए कि यह बात प्रतिदिन तुम्हारे विचारों में न आए, तो कम से कम नियत पर्व और उत्सव के दिन तुम्हें यह सोचने को विवश करेंगे कि यह कैसी भयानक बात है कि तुम्हारे बीच ऐसा कुछ भी शेष नहीं रहा जो परमेश्वर के अनुग्रह की आशा दे सके।" अब हम भविष्यद्वक्ता का आशय समझते हैं।

इससे हम वह सीखते हैं जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि इस संसार में हमारे साथ इससे बुरा कुछ नहीं हो सकता कि हम बिना किसी व्यवस्था के तितर-बितर कर दिए जाएँ, जब कोई ऐसा बाहरी प्रमाण दिखाई न दे जिसके द्वारा प्रभु हमें अपने पास इकट्ठा करता है। इसलिए हमारे लिए यह अच्छा होगा कि हम भोजन और पेय से वंचित हो जाएँ, और नंगे फिरें, और अन्त में अभाव से नष्ट हो जाएँ, इसकी अपेक्षा कि भक्ति के वे अभ्यास, (exercita pietatis — धर्म के अभ्यास) जिनके द्वारा प्रभु हमें मानो अपनी ही गोद में थामे रहता है, हमसे छीन लिए जाएँ।

अतः जब हम इन सहायताओं से वंचित किए जाते हैं, और परमेश्वर इस प्रकार हमसे अपना मुख छिपा लेता है, और शोकपूर्ण उजाड़ हमें चारों ओर भय ही भय दिखाता है, तो यह एक अत्यन्त विपत्ति है, परमेश्वर के भयानक न्याय का प्रमाण। तो आओ, हम सीखें, जब हमारा शरीर छुआ जाता है, जब बाँझपन या कोई और विपत्ति हम पर मँडराती है — आओ, हम इस वंचना से और भी अधिक डरना सीखें, और डरें कि कहीं प्रभु हमें हमारे उत्सव के दिनों से वंचित न कर दे; अर्थात्, धर्म की वे सब सहायताएँ छीन न ले जिनके द्वारा वह हमें अपने घर में एक साथ थामे रहता है, और दिखाता है कि हम उसकी कलीसिया का अंग हैं। तो अन्त में इसी बात पर ध्यान देना चाहिए: जो शेष है, उस पर हम अपने अगले व्याख्यान में विचार करेंगे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू इस समय इतनी ताड़नाओं के द्वारा हमें अपनी ओर खींचता है, जबकि हम अपने शरीर के आलस्य और सुस्ती के कारण अब भी संवेदनहीन बने हुए हैं, — हे प्रभु, यह वरदान दे कि शैतान हमें इस प्रकार निरन्तर कठोर न करे और मोहित न करे; वरन् हम अन्त में जागकर अपनी बुराइयों को अनुभव करें, और केवल बाहरी दण्डों से ही प्रभावित न हों, वरन् अपने आप को जगाएँ, और अनुभव करें कि हमने कितने प्रकार से तुझे कितना भारी अप्रसन्न किया है, ताकि हम सच्चे शोक के साथ तेरी ओर लौटें, और अपने आप से ऐसी घृणा करें कि सारा आनन्द तुझ ही में खोजें, जब तक कि हम अन्त में अपने आप को और अपना सब कुछ सच्चाई और निष्कपटता से तुझे समर्पित करके तुझे एक मनभावना और ग्रहणयोग्य बलिदान न चढ़ाएँ, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।

चौबीसवाँ व्याख्यान

होशे 9:6

6. क्योंकि देखो, वे विनाश के कारण चले गए हैं: मिस्र उन्हें इकट्ठा करेगा, मोप उन्हें मिट्टी देगा: उनकी चाँदी के मनभावने स्थानों पर बिच्छू-पौधे अधिकार करेंगे: उनके तम्बुओं में काँटे उगेंगे।

6. Quia ecce abierunt a vastatione (vel, propter vastationem;) Aegyptus colliget eso, Memphis sepeliet eos: desiderabile argenti eorum haereditabit urtica; spina in tabernaculis eorum.

भविष्यद्वक्ता यहाँ उस बात की पुष्टि करता है जो पिछले पद में है, अर्थात् यह कि इस्राएली अन्त में जान लेंगे कि भविष्यद्वक्ताओं ने उन्हें व्यर्थ धमकियाँ नहीं दी थीं, यद्यपि उस समय वे लापरवाही से परमेश्वर के न्याय को तुच्छ जानते थे। वह कहता है, देखो, वे चले गए हैं: वह बँधुआई की चर्चा ऐसे करता है मानो वह पहले ही घटित हो चुकी हो, जबकि वह केवल निकट थी। उस समय इस्राएली अपने ही देश में रहते थे, फिर भी वह उनकी चर्चा ऐसे करता है मानो वे पहले ही चले गए हों। परन्तु बोलने की इस रीति से वह भविष्यद्वाणी की निश्चितता को प्रकट करता है, ताकि अपवित्र मनुष्य, जब परमेश्वर उन्हें अपने न्यायासन के सामने बुलाए, तब अपने आप से दण्ड से बच निकलने की प्रतिज्ञा करना छोड़ दें: हाँ, वह दिखाता है कि वह पलटा लेने के लिए पहले ही से हथियार बाँधे हुए था: वह कहता है, "वे उजाड़ के कारण चले गए हैं।" फिर वह आगे कहता है, मिस्र उन्हें इकट्ठा करेगा। यहाँ इकट्ठा करना बुरे अर्थ में लिया जाना चाहिए; क्योंकि इसका अर्थ वही है जो हमारी भाषा में trousser (बाँधकर समेट लेना, गठरी बाँधना) का है; और जब विनाश का उल्लेख होता है, तब भविष्यद्वक्ता इसे बहुधा इसी अर्थ में लेते हैं: और यह उस शब्द से और भी स्पष्ट होता है, अर्थात् मिट्टी देना, जिसे भविष्यद्वक्ता तुरन्त जोड़ता है। मिस्र उन्हें इकट्ठा करेगा: निश्चय ही वह किसी कृपापूर्ण आश्रय की बात नहीं करता, वरन् घोषणा करता है कि मिस्र उनके लिए एक कब्र होगा, जिसमें वे बन्द पड़े रहेंगे: और इस प्रकार वह उनसे छुटकारे की सारी आशा छीन लेता है।

इस्राएलियों को आशा थी कि जब वे अपने शत्रुओं के भय से मिस्र की ओर अपना मार्ग मोड़ेंगे, तब उन्हें वहाँ कुछ समय के लिए शरण मिल जाएगी। भविष्यद्वक्ता अब दिखाता है कि लौटने का स्वप्न देखने में वे निराश होंगे, क्योंकि वे वहाँ इकट्ठे किए हुए पड़े रहेंगे; अर्थात्, जैसा उन्होंने कल्पना की थी, उन्हें स्वतन्त्र रूप से लौटने की अनुमति न दी जाएगी, वरन् एक स्थायी निवास, हाँ, एक कब्र मिलेगी।

— उन्हें इकट्ठा करेगा, मोप उन्हें मिट्टी देगा।' यहाँ प्रयुक्त शब्दों में एक उल्लेखनीय समानता है, {,}קברkober, और {,}קבףkobets,। पहले के द्वारा भविष्यद्वक्ता यह सूचित करता है कि वे बन्द कर दिए जाएँगे, यहाँ तक कि मानो किसी स्थान से बँधे और जकड़े रहेंगे; और फिर वह जोड़ता है कि उन्हें मिट्टी दी जाएगी।

फिर वह कहता है, उनकी चाँदी के मनभावने स्थान पर बिच्छू-पौधा मानो उत्तराधिकार के अधिकार से अधिकार करेगा, और काँटा, इत्यादि; कुछ लोग इसका अनुवाद paliurus करते हैं; परन्तु मैं उसका अनुसरण करता हूँ जो अधिक मान्य है, तो काँटा उनके तम्बुओं में होगा। इसका अर्थ यह है कि इस्राएली थोड़े समय के लिए नहीं, वरन् ऐसे परदेशी और प्रवासी होंगे कि उनकी बँधुआई इतनी लम्बी होगी कि उनका देश उजाड़ और बिना जोता-बोया हो जाएगा; क्योंकि बसे हुए स्थान में न तो बिच्छू-पौधे उगते हैं और न काँटे। तो होशे घोषणा करता है कि उनका देश सुनसान और निवासियों से रहित होगा, क्योंकि मनुष्यों के बदले बिच्छू-पौधे और काँटे उस पर अधिकार कर लेंगे। अब बँधुआई के शोक को बढ़ाने में इस बात का बड़ा हाथ था कि लौटने की आशा उनसे काट दी गई थी; और परमेश्वर ने यह भी घोषणा की थी कि मिस्र, जहाँ उन्होंने अपने लिए शरण की प्रतिज्ञा की थी, उनके लिए एक कब्र के समान होगा। और अधिकतर दुष्टों के साथ ऐसा ही होता है, जो परमेश्वर के पलटे से बचने के लिए व्यर्थ सान्त्वनाओं का सहारा लेते हैं; क्योंकि वे अपने आप को गहरी भूलभुलैयों में झोंक देते हैं; जहाँ वे सोचते हैं कि उन्हें कुछ समय के लिए विश्राम का बन्दरगाह और सुविधाजनक निवास मिलेगा; परन्तु वहाँ उन्हें या तो गड्ढा मिलता है या कब्र। यही इसका अर्थ है। आओ, हम आगे बढ़ें —

होशे 9:7

7. दण्ड के दिन आ गए हैं, बदला लेने के दिन आ गए हैं; इस्राएल यह जान लेगा: तेरे बहुत-से अधर्म और बड़े बैर के कारण भविष्यद्वक्ता मूर्ख है, आत्मिक पुरुष बावला है।

7. Venerunt dies visitationis, venerunt dies retributionis; agnoscet Israel; stultus Propheta (vel, uno contextu, sicuti alii legunt, cognoscet Israel stultum Prophetam,) insanum virum spiritus, propter multitudinem iniquitatis tuae, et multum odium (vel, stultus Prophets, vaesanus vir spiritus propter multitudinem iniquitatis tuae et multum odium: et propter accentun melior est distinctio, quam secundo loco posui, cognoscet Israel, stultus est Propheta: et que sequuntur poterunt legi separatim, sed tamen ego utrunque exponam, ut libera deinde sit electio. 53 )

भविष्यद्वक्ता यह कहकर कि दण्ड के दिन आ पहुँचे हैं, पाखण्डियों से उस निश्चेष्ट जड़ता को झाड़ देना चाहता था जिसकी चर्चा हम बहुधा कर चुके हैं; क्योंकि जैसे वे अपनी ही अभिलाषाओं से उत्तेजित रहते थे और निरन्तर उबाल की दशा में थे, वैसे ही उन्होंने परमेश्वर के न्याय के विरुद्ध अपने आप को कठोर कर लिया था, और मानो कठोरता से अपने आप को ढाँप लिया था। अतः ऐसे हठ को तोड़ने के लिए उनके साथ कठोरता से व्यवहार करना आवश्यक था। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता उस बात को इतनी बार और इतने रूपों में दोहराता है जो इस एक ही वाक्य में कही जा सकती थी—कि परमेश्वर धर्मी पलटा लेनेवाला होगा। इसलिए वह यहाँ पुकारकर कहता है कि दण्ड के दिन आ पहुँचे हैं। क्योंकि जब प्रभु ने उन्हें छोड़ रखा था, जैसा पवित्र इतिहास बताता है और जैसा हमने आरम्भ में कहा था (और योआश के पुत्र दूसरे यारोबाम राजा के अधीन उनकी दशा समृद्ध थी), तब परमेश्वर के प्रति उनका घमण्ड और तिरस्कार और भी बढ़ गया। इसलिए जब वे अपने आप को अब हानि की पहुँच से परे समझने लगे, तब भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है कि वे दिन आ पहुँचे हैं। और यहाँ उस समय के सम्बन्ध में एक निहित विरोध है जिसमें प्रभु ने उनकी सह ली थी; क्योंकि प्रभु ने उनके पापों का तुरन्त दण्ड नहीं दिया था, इसलिए उन्होंने समझा कि वे बच निकले हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ समय और समय में भेद करता है: वह कहता है, “तुमने अब तक यह समझा है कि तुम परमेश्वर के साथ शान्ति में हो; मानो वह मनुष्यों के पापों की ओर से आँख मूँदकर अपने आप का इन्कार कर बैठा हो, कि अब न्यायी का पद और न निभाए; नहीं, यहाँ एक और बात विचार करने योग्य है, अर्थात् यह कि परमेश्वर के दण्ड के कुछ निश्चित दिन हैं जिन्हें उसने अपने लिए ठहरा रखा है; और वे दिन अब आ पहुँचे हैं।”

और वह फिर वही बात सिखाता है, बदला लेने के दिन आ पहुँचे हैं। वह एक दूसरा शब्द प्रयोग करता है, ताकि वे जान लें कि इतने प्रकार से परमेश्वर को रिस दिलाने के कारण वे दण्ड से बच नहीं सकते। क्योंकि जैसे प्रभु अपने लोगों की आशा को, जो उसका आदर करते हैं, निष्फल नहीं करता, वैसे ही उन अधर्मियों के लिए भी प्रतिफल रखा हुआ है जो उसके न्याय को कुछ नहीं समझते। “तब परमेश्वर तुम्हें तुम्हारी करनी के योग्य बदला देगा, चाहे कुछ समय के लिए अपने न्याय को रोक रखना उसे भला लगे।”

फिर वह कहता है, इस्राएल जान लेगा। यह मूर्खों की बुद्धि है, जैसा एक पुरानी कहावत में भी कहा गया है; और होमर ने भी कहा है, {παθων} {δε} {τε} {νήπιος} {εγνω} (मूर्ख भी दुःख उठाकर जान लेता है)। मूर्ख तब तक बुद्धिमान नहीं होता जब तक दुःख न उठाए। इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि इस्राएल जब पीड़ित होगा, तब समझेगा कि शिक्षा तुच्छ जानी गई थी, और सब चेतावनियों के साथ खिलवाड़ किया गया था, या कम से कम उन पर ध्यान नहीं दिया गया था। अतः इस्राएल जान लेगा; अर्थात् अन्त में, जब बहुत देर हो चुकी होगी, वह समझेगा कि उसका काम परमेश्वर से था—तब भी जब मन फिराव का समय न रहेगा। तात्पर्य यह है कि जैसे अधर्मी परमेश्वर के वचन को ठुकराते हैं और बुद्धिमानी की चेतावनियों और सम्मतियों को नहीं मानते, वैसे ही वे अन्त में एक दूसरी पाठशाला में ले जाए जाएँगे, जहाँ परमेश्वर मुँह से नहीं, वरन् हाथ से सिखाता है। अतः जो कोई अब स्वेच्छा से उसकी शिक्षा के अधीन नहीं होता, वह परमेश्वर को न्यायी पाएगा, और उसके हाथ से बच न सकेगा।

53 मूल का अक्षरशः अनुवाद यह प्रस्तुत किया जाता है:— ‘दण्ड के दिन आ पहुँचे हैं, बदला लेने के दिन आ पहुँचे हैं; इस्राएल उसे मूर्ख जानेगा, उस भविष्यद्वक्ता को, और पागल, उस आत्मा के पुरुष को: तेरे अधर्म की अधिकता के कारण, घृणित वस्तु भी बड़ी हुई है।’ वह ‘घृणित वस्तु’ अर्थात् घिनौनी वस्तु झूठा भविष्यद्वक्ता था, जो मूर्ख और पागल ठहरा था। अगला पद इस मत की पुष्टि करता है, जहाँ भविष्यद्वक्ता को ‘अपने परमेश्वर के घर में घृणित वस्तु’ कहा गया है; क्योंकि वहाँ वही शब्द है। और इस टीका में सारतः यही मत अपनाया गया है। यह विचित्र बात है कि व्याख्याकारों ने क्रिया ‘जानेगा’ के साथ जुड़े प्रत्यय {,{` ו ‘उसे’ की उपेक्षा की है — .{}ידעו — सं.

जो लोग आगे के वचन को साथ जोड़ते हैं, वे यह अर्थ निकालते हैं, इस्राएल भविष्यद्वक्ता को मूर्ख, और आत्मा के पुरुष को पागल जान लेगा; अर्थात् इस्राएल तब समझेगा कि वह चापलूसियों से धोखा खा गया था, जब झूठे भविष्यद्वक्ता प्रतिज्ञा करते थे कि सब कुछ समृद्ध रहेगा। हम तो जानते हैं कि वे उन भविष्यद्वाणियों को लपक लेते थे जो उनके कानों को भाती थीं; जिसके लिए मीका भी उन्हें डाँटता है; इसलिए जो लोग अच्छी दशा की आशा दिलाते थे, उन्हें वह दाखमधु, तेल और गेहूँ के भविष्यद्वक्ता कहता है (मीका 2:11)। संसार सदा इसी प्रकार धोखा खाना चाहता है। अतः क्योंकि इस्राएल में बहुत से ऐसे थे जो अपने छल से अभागों को भरमाते थे, इसलिए वह कहता है, इस्राएल अन्त में जान लेगा कि वह अपने ही शिक्षकों के द्वारा भरमाया गया है। यदि हम यह अर्थ ग्रहण करें, तो यहाँ इस्राएल को इस बात के लिए डाँटा गया है कि जब झूठे भविष्यद्वक्ता कहते थे कि परमेश्वर शान्त हो गया है और किसी संकट का भय नहीं, तब उसने समझा कि परमेश्वर का पलटा किसी प्रकार रोक लिया गया है। क्या मनुष्य इस प्रकार अपने आप को मूर्ख नहीं बनाते? और उनकी जड़ता कितनी स्थूल है, जब वे समझते हैं कि मनुष्यों के चुप रहने पर, या जब वे विश्वासघात से सत्य को झूठ में बदल देते हैं, तब परमेश्वर के हाथ बँध जाते हैं? और फिर भी आज के दिन भी संसार में यह रोग फैला हुआ है, जैसा वह लगभग सब युगों में फैला रहा है। क्योंकि अधर्मी इसके सिवा और क्या चाहते हैं कि उन्हें उनके पापों में छोड़ दिया जाए? जब मुँह बन्द कर दिए जाते हैं, तब वे समझते हैं कि उन्होंने बहुत कुछ पा लिया। भविष्यद्वक्ता इसी पागलपन का उपहास करता है, यह संकेत देते हुए कि वे अपवित्र मनुष्य, जिनके कान इतने कोमल हैं कि वे डाँट का एक शब्द भी सह नहीं सकते, अन्त में जान लेंगे कि अपनी चापलूसी करने के लिए भविष्यद्वक्ताओं को भाड़े पर रखकर उन्होंने क्या पाया। इससे हम संक्षेप में देखते हैं कि वे चाटुकारिताएँ, जिनसे अधर्मी परमेश्वर के विरुद्ध अपने आप को कठोर करते हैं, उनके लिए दुगने विनाश का कारण होंगी; क्योंकि ऐसे छल उनकी बुद्धि भ्रष्ट कर देते हैं, यहाँ तक कि वे और भी ढिठाई से परमेश्वर के क्रोध को अपने ऊपर भड़काते हैं।

परन्तु यदि हम दोनों उपवाक्यों को अलग-अलग पढ़ें, तो अनुवाद यह होगा, “भविष्यद्वक्ता मूर्ख है, आत्मा का पुरुष पागल है।” और विषय के सम्बन्ध में कोई बड़ा अन्तर नहीं है। इसलिए मैं इस विषय पर अधिक नहीं ठहरूँगा; क्योंकि जब हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय के विषय में सहमत हैं और सत्य वही बना रहता है, तब वाक्य के रूप के विषय में बहुत चिन्तापूर्वक परिश्रम करना व्यर्थ है, या कम से कम उससे कोई लाभ नहीं। अतः यदि हम इन शब्दों से एक वाक्य आरम्भ करें, {,}אויל{ }הנביאavil enebia, तो अर्थ यह होगा, “मैं जानता हूँ कि भविष्यद्वक्ता तुमसे दण्ड से छूट जाने की प्रतिज्ञा करते हैं; परन्तु जो इस प्रकार तुम्हारे पापों को छिपाते हैं, और मानो लेप लगाकर उन्हें ढाँप देते हैं, वे विक्षिप्त मनुष्य हैं, हाँ, वे पूर्णतः बुद्धिहीन हो गए हैं। अतः कोई कारण नहीं कि उनकी चापलूसियाँ तुम्हें भाएँ; क्योंकि परिणाम दिखा देगा कि वे निरी मूर्खताएँ और व्यर्थ बकवास हैं।” अब हम देखते हैं कि अर्थ में कोई बड़ा अन्तर नहीं है: क्योंकि यह बात तब भी अटल रहती है कि प्रजा में बहुत से चापलूस थे, जिन्होंने झूठ बोलना ही अपना काम बना लिया था, कि इस प्रकार प्रजा का अनुग्रह प्राप्त करें; और यह महत्त्वाकांक्षा सब युगों में प्रबल रही है: और कभी-कभी लोभ या धन-लालसा भी मनुष्यों को ऐसा जकड़ लेती है कि वे वेश्या की-सी जीभ से काम लेते हैं, और सब दुर्गुणों को, चाहे वे कितने ही गम्भीर हों, क्षम्य ठहराते हैं, और सब धमकियों को टाल देते हैं। भविष्यद्वक्ता पहले यही दिखाता है; और फिर वह दिखाता है कि जब कोई उन्हें कड़ाई से डाँटनेवाला, या साहस से मन फिराने के लिए उभारनेवाला न हो, तब मनुष्य बिना किसी लाभ के अपने दुर्गुणों में लिप्त रहते हैं; और यदि सब भविष्यद्वक्ता भी उन्हें उद्धार की आशा दिलाएँ, तौभी वे नाश होंगे: क्योंकि मनुष्य अपनी चुप्पी से परमेश्वर को अन्त में अपना न्याय पूरा करने से रोक नहीं सकते। वरन् हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर मनुष्यों को तब छोड़ता है जब वह उन्हें नहीं छोड़ता; अर्थात् जब वह उन्हें ताड़ना देता है, जब वह उनके पापों के लिए उन्हें डाँटता है, और जब वह भय के द्वारा उन्हें विवश करता है, तब वह उन पर दया करना चाहता है। और फिर, जब परमेश्वर छोड़ देता है, तब वह नहीं छोड़ता; अर्थात् जब वह उनके पापों की ओर से आँख मूँद लेता है, और मनुष्यों को उनकी अपनी इच्छा पर छोड़ देता है कि वे बिना किसी जूए या लगाम के मनमाने ढंग से उच्छृंखल हो जाएँ, तब वह किसी भी प्रकार उन पर दया नहीं करता, क्योंकि वह उन्हें विनाश के लिए ठहरा देता है।

“आत्मा का पुरुष”—इसे कुछ लोग “वायु का पुरुष” अनुवाद करते हैं, और कुछ “धर्मोन्मादी मनुष्य”; परन्तु मेरे विचार में वे भूल करते हैं; क्योंकि मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता एक आदरसूचक शब्द का प्रयोग करता है, परन्तु रियायत के रूप में। अतः वह उन्हें आत्मा के पुरुष कहता है जो अपने पद के अनुसार भविष्यद्वक्ता थे, परन्तु जिन्होंने उस उपाधि का दुरुपयोग किया, जैसे वे लोग जो आज के दिन अपने आप को चरवाहे कहते हैं, जबकि वास्तव में वे फाड़नेवाले भेड़िये हैं। जैसा हम जानते हैं, भविष्यद्वक्ता सदा यह घोषणा करते थे कि वे अपने मन से नहीं बोलते, वरन् वही बोलते हैं जो परमेश्वर का आत्मा उन्हें बताता है। इसलिए वे आत्मा के पुरुष, अर्थात् आत्मिक मनुष्य थे: क्योंकि हम जानते हैं कि जिस बात को हम विशेषण से प्रकट करते हैं, उसे इब्रानी लोग सम्बन्ध-कारक से प्रकट करते थे। अतः भविष्यद्वक्ता आत्मा के पुरुष थे। वह यह नाम, जो अपने आप में प्रतिष्ठित और आदरणीय है, धोखेबाज़ों को दे देता है; परन्तु उसी अर्थ में जैसे जब मैं सामान्य रूप से शिक्षकों की बात करता हूँ, तब मैं झूठे और सच्चे दोनों को सम्मिलित कर लेता हूँ। अतः इस कथन का वास्तविक अर्थ यही है, जैसा हम प्रसंग से समझ सकते हैं: क्योंकि वह एक ही बात दो बार कहता है, {,}אויל{ }הנביאavil enebia, मूर्ख है भविष्यद्वक्ता, और फिर, {,}משגע{ }איש{ }הרוחmoshigo aish eruch, पागल है आत्मा का पुरुष। जैसे उसने भविष्यद्वक्ता की बात कही थी, वैसे ही अब वह उसी को आत्मा का पुरुष, या आत्मिक मनुष्य कहकर उल्लेख करता है।

पद के अन्त में वह जोड़ता है, तेरे अधर्म की अधिकता के कारण, बड़े बैर के कारण, या बहुत बैर के कारण; क्योंकि इसका अनुवाद इन दोनों प्रकार से किया जा सकता है। यहाँ भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि यद्यपि झूठे भविष्यद्वक्ताओं ने अपने छल से प्रजा को मूर्ख बना दिया था, तौभी यह बात प्रजा के दोष के लिए किसी भी प्रकार बहाना या उसे हल्का करने का कारण नहीं हो सकती थी। ऐसा क्यों? क्योंकि वे अपनी ही अभक्ति का दण्ड भोग रहे थे। क्योंकि ऐसा क्यों होता है कि प्रभु अपनी ज्योति हम से हटा लेता है, कि एक बार हमें उद्धार का मार्ग दिखाने के बाद वह सहसा हम से मुँह फेर लेता है, और हमें अपने विनाश की ओर भटक जाने देता है? ऐसा क्यों होता है? निःसन्देह इसलिए कि हम उस ज्योति के योग्य नहीं हैं जो हमारे लिए परमेश्वर के अनुग्रह की साक्षी थी। अतः क्योंकि मनुष्य अपने ही दोष से ऐसा न्याय अपने ऊपर ले आते हैं, इसलिए प्रभु उन्हें न तो अन्धा करता है और न शैतान को उन्हें भरमाने का अधिकार देता है, जब तक वे ऐसे व्यवहार के योग्य न हों। इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है, तेरे अधर्म की अधिकता के कारण, और तेरे उन अपराधों के कारण जिनके द्वारा तूने परमेश्वर का क्रोध और बैर अपने विरुद्ध भड़काया है। इससे हम देखते हैं कि वे बहाने कितने ओछे हैं जिनसे मनुष्य अपने आप को निर्दोष ठहराते हैं, जब वे आपत्ति करके कहते हैं कि वे धोखा खा गए, और यदि उनके शिक्षक विश्वासयोग्य और सच्चे होते, तो वे स्वेच्छा से परमेश्वर की आज्ञा मानते। अतः जब मनुष्य ये आपत्तियाँ करते हैं, तब तुरन्त उत्तर यह है कि वे सच्चे और विश्वासयोग्य शिक्षकों से इसलिए वंचित किए गए क्योंकि उन्होंने अपने सामने रखे गए अनुग्रह को ठुकरा दिया, और ज्योति को बुझा दिया, और जैसा पौलुस कहता है, सत्य से अधिक झूठ को चाहा; और वे झूठे भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा इसलिए भरमाए गए क्योंकि जब प्रभु उन्हें उद्धार के लिए बुलाता था, तब वे स्वेच्छा से विनाश की ओर दौड़ पड़े। अब हम समझते हैं कि यहाँ जो सिखाया गया है उसका आशय क्या है।

भविष्यद्वक्ता पहले यह कहता है कि पलटा लेने का दिन अब निकट आ पहुँचा था, क्योंकि प्रभु अपनी सहनशीलता के द्वारा उन हठीलों पर कुछ भी प्रभाव न डाल सका। फिर वह जोड़ता है कि क्योंकि प्रजा ने सब धमकियों को तुच्छ जाना था, और वे हर शिक्षा के प्रति बहरे थे, इसलिए वे अन्त में जान लेंगे कि परमेश्वर ने व्यर्थ नहीं कहा था, वरन् समझेंगे कि उनके साथ न्यायपूर्ण व्यवहार हुआ है; क्योंकि प्रभु अब उन्हें अपने वचन के द्वारा नहीं, वरन् कोड़ों के द्वारा सिखाएगा। तीसरे, वह जोड़ता है कि भविष्यद्वक्ता मूर्ख और बौखलाया हुआ था, और यह भी कि जो अपने आप को आत्मा के पुरुष होने का घमण्ड करते थे वे पागल थे: इन शब्दों से उसका अभिप्राय यह था कि वे चापलूसियाँ, जिनके द्वारा प्रजा को सुला दिया गया था, मूर्खतापूर्ण थीं; क्योंकि परमेश्वर अन्त में, समय आने पर, अपना पद निभाने से नहीं चूकेगा। और अन्त में वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि यह प्रजा के दोष से होगा, कि उनके पास इस विपत्ति का कारण किसी और बात में खोजने या उस पर डालने का कोई कारण नहीं था; क्योंकि यह अन्धापन उनका न्यायोचित दण्ड था। यदि प्रजा ने अपने पापों की अपार मलिनता के द्वारा बहुत समय से, और मानो जान-बूझकर, परमेश्वर को रिस न दिलाई होती, तो प्रभु कभी शैतान को अपने ही निज भाग में इस प्रकार प्रबल होने न देता। अब आगे लिखा है—

होशे 9:8

8. एप्रैम का पहरुआ मेरे परमेश्वर के संग था; परन्तु भविष्यद्वक्ता अपनी सब चालों में बहेलिये का फन्दा, और अपने परमेश्वर के भवन में बैर ठहरा है।

8. Speculator Ephraim cum Deo meo, Propheta laqueus aucupis super omnes vias ejus, odium (hoc est, res execrabilis: est idem nomen quo usus est in proximo versu: res igitur execrabilis) in domo Dei sui.

व्याख्याकार अपने विविध मतों से इस पद को अस्पष्ट कर देते हैं। लगभग सभी यह मानते हैं कि यहाँ एक क्रिया समझी जानी चाहिए, कि एप्रैम ने एक पहरुआ “ठहराया था”। परन्तु मुझे भविष्यद्वक्ता के शब्दों में कोई परिवर्तन करने की आवश्यकता नहीं दिखती: इसलिए मैं उन्हें जैसे वे हैं वैसे ही सीधे-सादे ढंग से लेता हूँ। अब कुछ लोग समझते हैं कि यहाँ उन प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं, जो परमेश्वर की आज्ञा से नहीं हटे थे, और उन चापलूसों के बीच तुलना है जो परमेश्वर के नाम का दिखावा करते थे, जबकि वे धोखा देने के लिए शैतान के सेवक थे। इसलिए वे उनमें इस प्रकार भेद करते हैं, एप्रैम का पहरुआ मेरे परमेश्वर के संग था; अर्थात् पहले एक समय था जब एप्रैम के पहरुए परमेश्वर से जुड़े हुए थे, और कोई पराई शिक्षा नहीं सुनाते थे, जब वे जो कुछ सिखाते थे वह सब सच्चे सोते से निकालते थे; तब परमेश्वर और भविष्यद्वक्ताओं के बीच सम्बन्ध था, क्योंकि वे परमेश्वर के मुँह पर निर्भर रहते थे, और जो कुछ परमेश्वर आज्ञा देता था उसे भविष्यद्वक्ता मानो हाथों-हाथ प्रजा को सौंप देते थे; तब उनके शब्दों में कुछ भी भ्रष्ट, अशुद्ध या बाहर से जोड़ा हुआ नहीं था। परन्तु अब भविष्यद्वक्ता बहेलिये का फन्दा है; अर्थात् पासा पलट गया है, एक शोचनीय परिवर्तन हो गया है; क्योंकि अब भविष्यद्वक्ता अपने चेलों के द्वारा लोगों को विनाश में खींचने के लिए फन्दे लगाते हैं; और यह घृणित बात शासन करती है, अर्थात् यह भयंकर दुष्टता परमेश्वर के मन्दिर में प्रबल है: ये भविष्यद्वक्ता गुफाओं में नहीं रहते और न सार्वजनिक सड़कों पर घूमते हैं, वरन् परमेश्वर के मन्दिर में स्थान घेरे हुए हैं; यहाँ तक कि वे परमेश्वर के पवित्र मन्दिर को शैतान के छल-कपट का वेश्यालय बना देते हैं। उनका मत यही है।

54 बिशप हॉर्सले इस पद का यह अनुवाद देते हैं:— ‘एप्रैम का पहरुआ अपने परमेश्वर के संग है। भविष्यद्वक्ता! बहेलिये का फन्दा उसके सब मार्गों पर है। मेरे परमेश्वर के घराने के विरुद्ध पलटा।’ पहले उपवाक्य में ‘मेरे’ के स्थान पर ‘अपने’ परमेश्वर के लिए अनेक हस्तलिपियों का प्रमाण है: परन्तु अन्तिम उपवाक्य में ‘अपने’ को ‘मेरे’ में बदलने के लिए कोई सन्तोषजनक प्रमाण नहीं है: और यहाँ प्रयुक्त शब्द के स्थान पर ‘पलटा’ लाने का कोई औचित्य नहीं है। जिस क्रिया से यह निकला है उसका अर्थ है बैर करना: और यहाँ जिस रूप में यह संज्ञा बनी है, उसका अर्थ निःसन्देह या तो बैर करने का कार्य या भाव है, या वह जिससे बैर किया जाए या जो घृणित हो। कैल्विन लगभग इसका यही अर्थ देते हैं — ‘res execrabilis’ — एक घृणित वस्तु। मैं यह अनुवाद प्रस्तुत करता हूँ:— ‘एप्रैम का पहरुआ, अपने परमेश्वर के सम्मुख एक भविष्यद्वक्ता, अपने सब मार्गों में बहेलिये का फन्दा है, अपने परमेश्वर के भवन में एक घृणित वस्तु।’ पहली दो पंक्तियाँ उसके पद को सूचित करती हैं — परमेश्वर के सम्मुख एक पहरुआ और एक भविष्यद्वक्ता; और अन्तिम दो, उसके दुष्ट आचरण और नीच चरित्र को। — सं.

परन्तु मैं इस पद को एक साथ जोड़कर पढ़ता हूँ, एप्रैम का पहरुआ, जिसे परमेश्वर के संग होना चाहिए था, अर्थात् भविष्यद्वक्ता, अपने सब मार्गों पर बहेलिये का फन्दा है। पहला मत तो मुझे स्वीकार होता, यदि शब्द खींचतान किए हुए न लगते; और मुझे खींचे हुए अर्थ प्रिय नहीं। यही कारण है जो मुझे एक ऐसी व्याख्या पर सहमति देने से रोकता है जिसे मैं अपने आप में स्वीकार करता हूँ, क्योंकि उसमें एक उपयोगी शिक्षा है। परन्तु यह सरल मत अधिक ठीक है, कि एप्रैम का पहरुआ, एक भविष्यद्वक्ता, बहेलिये का फन्दा है: और वह जोड़ता है, परमेश्वर के संग; क्योंकि शिक्षकों का कर्तव्य है कि उनके पास ऐसा कुछ न हो जो परमेश्वर से जुड़ा हुआ न हो। अतः होशे यह दिखाता है कि भविष्यद्वक्ताओं को क्या करना चाहिए, न कि वे क्या कर सकते हैं। अतः भविष्यद्वक्ता वह है जो इस्राएल का पहरुआ है; क्योंकि हम जानते हैं कि यह आज्ञा सब भविष्यद्वक्ताओं को समान रूप से दी गई है—कि वे मानो अपने गुम्मट पर रहें, और परमेश्वर की प्रजा पर चौकसी करें। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता उन सब को, जो उस समय परमेश्वर की प्रजा में शिक्षक थे, अपनी ही उपाधि से सम्मानित करता है। परन्तु यह कहकर कि वे केवल प्रजा को फँसाने के लिए ही तीक्ष्ण और पैनी दृष्टिवाले थे, वह उनके अपराध को दुगना कर देता है। तब इस्राएल का पहरुआ, वह भविष्यद्वक्ता जो सारी प्रजा की सुरक्षा पर पहरा देने या चौकसी करने के लिए गुम्मट पर रखा गया था—यही भविष्यद्वक्ता बहेलिये का फन्दा था! परन्तु जब वह कहता है, मेरे परमेश्वर के संग, तब वह अपराध को तिगुना कर देता है: क्योंकि जैसा हम पहले कह चुके हैं, शिक्षक अपना पद विश्वासयोग्यता से तब तक नहीं निभा सकते थे जब तक वे परमेश्वर से जुड़े न हों, और सच्चाई से यह साक्षी न दे सकें कि वे कोई गढ़ी हुई बात नहीं, वरन् वही प्रस्तुत करते हैं जो स्वयं प्रभु ने कहा है, और कि वे उसके साधन हैं। अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ समझ लेते हैं; और इस मत के अनुसार शब्दों में कोई खींचतान नहीं है।

इस प्रकार भविष्यद्वक्ता अपनी पहले कही हुई बात की भी पुष्टि करता है, कि भविष्यद्वक्ता मूर्ख थे, अर्थात् उनकी भविष्यद्वाणियाँ अन्त में खोखली और व्यर्थ प्रकट होंगी; क्योंकि वे अपनी कपटपूर्ण चापलूसियों से परमेश्वर को दुष्टों पर दण्ड लाने से रोक नहीं सकते थे; वह इस सत्य की पुष्टि करता है जब वह कहता है, एप्रैम का पहरुआ अपने सब मार्गों पर बहेलिये का फन्दा है: अर्थात् उसे प्रजा की अगुवाई करनी चाहिए थी, और उन्हें षड्यन्त्रों से सुरक्षित रखना चाहिए था। परन्तु अब प्रजा फन्दे से टकराए बिना एक पग भी नहीं उठा सकती थी; और यह फन्दा झूठी शिक्षा और छल-कपट के सिवा और कहाँ से आया?

तो अन्त में क्या होना था? क्या फन्दे उन्हें सावधान बनाने में सहायक हो सकते थे? कदापि नहीं; परन्तु शैतान इसी प्रकार अपने शिकार का पीछा करता है, जब वह अपने झूठे शिक्षकों के द्वारा प्रजा को बहलाता है, और मानो उन्हें सुलाए रखता है, ताकि वे परमेश्वर के हाथ पर ध्यान न दें। अतः इस्राएलियों के लिए उन बहेलियों के विषय में अच्छा सोचने का कोई कारण नहीं था जिनके द्वारा वे विनाश में खींचे जा रहे थे।

यह अपमान और भी बलपूर्वक प्रकट किया गया है जब वह कहता है कि परमेश्वर के भवन में एक घृणित वस्तु थी। बेतेल में वास्तव में परमेश्वर का कोई मन्दिर नहीं था, जैसा हम बहुधा कह चुके हैं; परन्तु क्योंकि प्रजा परमेश्वर के नाम का दिखावा करने की आदी थी, इसलिए भविष्यद्वक्ता इस बात को मानकर कहता है कि ये घृणित काम इसी दिखावे से ढाँपे गए थे। अतः यहाँ चिन्तापूर्वक यह पूछने की आवश्यकता नहीं कि वह शोमरोन का मन्दिर था या बेतेल का, या परमेश्वर का भवन और पवित्रस्थान; क्योंकि किसी बात को मान लेना यह सिद्ध नहीं करता कि वह वैसी ही है, वरन् वह सामान्य मत के अनुसार बोलना है। सो भविष्यद्वक्ता अकारण शिकायत नहीं करता कि वह स्थान, जिस पर परमेश्वर का नाम अंकित था, अपवित्र किया गया, और उद्धार की शिक्षा के स्थान पर हर जगह बहेलियापन था, जो प्रजा को धर्मत्याग में, और अन्त में पूर्ण विनाश में खींच ले गया। आगे लिखा है—

होशे 9:9

9. उन्होंने गिबा के दिनों के समान अपने आप को अत्यन्त बिगाड़ लिया है; इसलिये वह उनके अधर्म को स्मरण करेगा, वह उनके पापों का दण्ड देगा।

9. Profundaverunt (ad verbum, alii vertunt, Multiplicaverunt, sed male; alii, Astute cogitaverunt, quod mihi etiam non placet: sed quia verbum quod posui neque Latinum est et esset ambiguum, ideo vertamus, Profunde vel alte defixi sunt) corruperunt sicuti in diebus Gabaa; recoradabitur iniquitatis eorum, visitabit scelera eorum.

होशे यहाँ घोषणा करता है कि प्रजा अपने दुर्गुणों में इतनी धँसी हुई थी कि उन्हें उनमें से निकाला नहीं जा सकता था। जो गिर पड़ा है, वह किसी के हाथ बढ़ाने पर अपने आप को उठा सकता है; और जो कीचड़ से निकलने का प्रयत्न करता है, वह सहायता देनेवाले को पाकर फिर से ठोस भूमि पर पाँव जमा सकता है: परन्तु जब कोई अथाह गड्ढे में फेंक दिया जाता है, तब उसके उबरने की कोई आशा नहीं रहती। जब कोई जहाज़ के टूटने पर डूब जाता है और गहरे में जा गिरता है, तब मैं व्यर्थ ही अपना हाथ बढ़ाता हूँ। सो अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि प्रजा असाध्य थी, क्योंकि वे गहरे में धँसे हुए थे; और इसके अतिरिक्त इसलिए कि वे भ्रष्टताओं से दूषित हो चुके थे। इसलिए वह संकेत देता है कि उनके रोग असाध्य थे, कि उन्होंने इतनी गहरी जड़ें पकड़ ली थीं कि वे किसी भी प्रकार शुद्ध नहीं किए जा सकते थे। अतः वे गहरे में धँसे हुए थे, और गिबा के दिनों के समान भ्रष्ट थे।

हम जानते हैं कि गिबा के लोग इतने पतित हो गए थे कि उनका नगर सदोम से कुछ भिन्न न था; क्योंकि वहाँ सब प्रकार के दुर्गुणों में बेलगाम उच्छृंखलता फैली हुई थी, और उनके बीच ऐसी भयंकर अभिलाषाएँ राज्य करती थीं कि भले और बुरे में कोई भेद, और कोई लज्जा शेष न रही थी। इसी कारण उन्होंने उस लेवीय की स्त्री से बलात्कार किया, और अपनी घिनौनी कुकर्मता से उसे मार डाला: और यही उस स्मरणीय संहार का कारण था जिसने बिन्यामीन के सारे गोत्र को लगभग मिटा डाला। यह इतिहास न्यायियों की पुस्तक 19, 20, 21 में वर्णित है; और यह लिखे जाने योग्य था, ताकि लोग जानें कि प्रभु की आज्ञाकारिता में सावधानी और भय के साथ न चलने का क्या परिणाम होता है। भला कौन विश्वास कर सकता था कि परमेश्वर की व्यवस्था में शिक्षा पाई हुई प्रजा ऐसे पागलपन की दशा में गिर सकती है जैसा यह नगर गिरा, जो यरूशलेम के निकट था, जो मन्दिर के लिए ठहराया हुआ स्थान था, यद्यपि वह अभी बना न था? और मन्दिर की बात छोड़ भी दें, तो कौन सोच सकता था कि यह नगर, जो प्रजा के बीच में था, ऐसा बुद्धिहीन हो जाएगा कि वे निर्बुद्धि पशुओं के समान अपने आप को अत्यन्त घिनौनी वासनाओं के हवाले कर देंगे? वरन् वे पशुओं से भी अधिक घिनौने हो जाएँगे? क्योंकि जैसा मैंने कहा, वहाँ भयंकर वासनाएँ बिना दण्ड के छोड़ दी गई थीं, जैसे सदोम में और आस-पास के नगरों में।

अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि सारा इस्राएल ऐसा भ्रष्ट हो गया था जैसे पहले गिबा के नागरिक थे। अतः इस्राएली अपने दुर्गुणों में गहरे धँसे हुए थे, और गिबा के निवासियों के समान अपनी भ्रष्टताओं में आसक्त थे। तो फिर आगे क्या होना है? वह कहता है, परमेश्वर उनके अधर्म को स्मरण करेगा, और उनके पापों का दण्ड देगा। भविष्यद्वक्ता के दो अभिप्राय हैं: पहला यह कि इस्राएली पूर्णतः आज्ञा न माननेवाले थे और कोई शिक्षा ग्रहण नहीं करते थे, इसलिए परमेश्वर उनके साथ और किसी प्रकार व्यवहार न करेगा, मानो वह कहता हो, “प्रभु अब तुम्हें सिखाने में व्यर्थ परिश्रम न करेगा, वरन् तलवार उठाकर अपना पलटा लेगा; क्योंकि तुम अब और उससे शिक्षा पाने के योग्य नहीं हो; क्योंकि तुम उसकी शिक्षा को ठट्ठा समझते हो।” यह एक बात है; और दूसरी यह कि यद्यपि परमेश्वर ने अब तक इस्राएल की प्रजा को छोड़ रखा था, तौभी वह उन पापों की मलिनता को नहीं भूला था जो उनके बीच फैली हुई थी। इसलिए वह कहता है, परमेश्वर अन्त में स्मरण करेगा, और जैसा वह पहले कह चुका था, तुम्हारे पापों का दण्ड देगा। 55 हमारे अनुवादकों ने अपनी सामान्य रीति के विपरीत, हाशिये में कोई सूचना दिए बिना, इस उपवाक्य का भावानुवाद कर दिया है। — सं.

अब हम भविष्यद्वक्ता का सीधा-सादा अर्थ समझ लेते हैं। परन्तु इससे हम अपने आप को जगाना भी सीखें; और पहले हम उस बात पर ध्यान दें जो भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों के विषय में कहता है, कि वे गहरे में धँसे हुए थे; क्योंकि जब मनुष्य, जैसा सुलैमान कहता है (नीतिवचन 18:4), इस प्रकार गहराई में उतर जाते हैं, तब वे अवश्य ही परमेश्वर के प्रति तिरस्कार से भरे होते हैं। अतः हम में से हर एक अपने आप को मन फिराव के लिए उभारे, और सावधानी से चौकस रहे कि कहीं वह इस गहरे अथाह गड्ढे में न उतर जाए। परन्तु क्योंकि वह कहता है, “प्रभु स्मरण करेगा और दण्ड देगा”, इसलिए हम जान लें कि वे बड़े धोखे में हैं जो तब तक अपने आप को ढील देते रहते हैं जब तक प्रभु दया से उनके पापों को सहता रहता है; क्योंकि यद्यपि वह कुछ समय के लिए अपनी अप्रसन्नता छिपा रखे, तौभी विस्मृति उस पर कभी अधिकार न करेगी: वरन् उचित समय पर वह स्मरण करेगा, और न्यायोचित दण्ड देकर प्रमाणित करेगा कि वह स्मरण करता है।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तू अपने वचन के द्वारा हम पर प्रकाश चमकाता है, वैसे ही हम भरी दोपहरी में अन्धे न रहें, और न जान-बूझकर अन्धकार को ढूँढ़ें, और इस प्रकार अपने मनों को सुला न दें: वरन् तेरे वचन में अपने आप को साधते हुए, हम अपने आप को तेरे नाम का भय मानने के लिए अधिकाधिक उभारें, और इस प्रकार अपने आप को और अपने सब कामों को तेरे लिए बलिदान करके चढ़ाएँ, कि तू शान्ति से हम पर राज्य करे, और सदा हम में वास करे, जब तक तू हमें अपने स्वर्गीय निवास में इकट्ठा न कर ले, जहाँ हमारे लिए अनन्त विश्राम और महिमा रखी हुई है, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।

पच्चीसवाँ व्याख्यान

होशे 9:10

10. मैं ने इस्राएल को जंगल में दाख के समान पाया; मैं ने तुम्हारे पुरखाओं को अंजीर के वृक्ष के पहले फल के समान उसके आरम्भ के समय देखा; परन्तु वे बालपोर के पास गए, और उस लज्जा के लिये अपने आप को अलग कर दिया; और जिनसे वे प्रेम करते थे उन्हीं के समान उनके घिनौने काम हुए।

10. Tanquam uvas in deserto inveni Israel, sicut primum fructum ficulneae in suo exordio vidi patres eorum: ipsi ingressi sunt ad Baalpeor, et segregati sunt in opprobrium, et fuerunt abominationes secundum amores suos. 56

इस पद में परमेश्वर इस्राएलियों को इस बात के लिए डाँटता है कि यद्यपि उसने आरम्भ से उन पर अपना अनुग्रह दिखाया था, तौभी उन्होंने उसकी शरण में बने रहने की अपेक्षा मूरतों के साथ व्यभिचार करना अधिक पसन्द किया; मानो वह कहता हो कि यद्यपि वे पहले से उसके सेंत-मेंत प्रेम के भागी थे, तौभी उन्होंने अपना स्नेह दूसरों की ओर फेर दिया; क्योंकि वह कहता है कि उसने उन्हें जंगल में दाख के समान पाया था। जंगल शब्द को दाख के साथ जोड़ना चाहिए, मानो वह कहता हो कि वे उसे ऐसे मधुर और प्रिय थे जैसे मरुभूमि में पाई गई दाख। जब कोई यात्री किसी बंजर और उजाड़ स्थान में संयोग से दाख पाता है, तो वह केवल उस पर अचम्भा ही नहीं करता, वरन् ऐसे अनपेक्षित फल से बहुत आनन्दित होता है। और इस प्रकार प्रभु इस उपमा के द्वारा इस्राएलियों के प्रति अपना महान प्रेम दिखाता है। वह जोड़ता है—अंजीर के वृक्ष के पहले फल के समान; क्योंकि हम जानते हैं कि अंजीर का वृक्ष हर वर्ष दो बार फल देता है। इसलिए परमेश्वर कहता है—जैसे आरम्भ के अंजीर (या, जैसा वे कहते हैं, पहले फल) मनभावने होते हैं, वैसे ही मैंने इस प्रजा से आनन्द पाया है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का यह अर्थ नहीं कि प्रजा इतना प्रेम पाने के योग्य थी। परन्तु इब्रानी लोग पाना शब्द का प्रयोग उसी अर्थ में करते हैं जैसे हम फ्रांसीसी में कहते हैं—Je treuve cela a mon gout (मैं इसे अपनी रुचि के अनुकूल पाता हूँ)। इसलिए मैंने इस्राएल को जंगल में दाख के समान माना है। और यह टिप्पणी आवश्यक है, ऐसा न हो कि कोई चतुराई से यह निष्कर्ष निकाले कि इस्राएली परमेश्वर के प्रिय इसलिए थे कि उनमें कुछ स्वादिष्ट था। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह नहीं बताता कि परमेश्वर ने प्रजा में क्या पाया, वरन् वह केवल उनकी कृतघ्नता के लिए उन्हें डाँटता है, जैसा हम अभी देखेंगे। 56 ‘जैसे मरुभूमि में दाख, वैसे ही मैंने इस्राएल को पाया, जैसे अंजीर के वृक्ष पर उसकी पहली ऋतु का पहला फल, वैसे ही मैंने तुम्हारे पुरखाओं को देखा: वे बालपोर के पास गए, और उन्होंने अपने आप को लज्जा के लिए अर्पित कर दिया, और जिससे वे प्रेम करते थे उसी के समान घिनौने हो गए।’ या, अक्षरशः, ‘अपने प्रेम के समान।’ — सं.

अतः पहला भाग यह दिखाता है कि परमेश्वर को इस प्रजा से बड़ा आनन्द था। यह वही या उसी के समान वाक्य है जो होशे 11 में है, जहाँ वह कहता है, ‘जब एप्रैम बालक था, तब मैंने उससे प्रेम किया,’ केवल इतना अन्तर है कि वहाँ प्रेम का इतना उत्साह और इतनी उष्णता प्रकट नहीं की गई; परन्तु वहाँ भी वही विषय चर्चा में है, और उद्देश्य भी वही है, अर्थात् यह प्रमाणित करना कि परमेश्वर ने अपने प्रेम के द्वारा अपनी प्रजा से पहल की। ऐसी दशा में, जब मनुष्यों ने अपने बुलानेवाले परमेश्वर को ठुकरा दिया और उसके प्रेम का प्रत्युत्तर न दिया, तब उनके लिए बहाना और भी कम रह गया। ऐसी कुटिलता तो मनुष्यों के बीच भी कठिनाई से सही जाती। यदि कोई मुझसे सेंत-मेंत प्रेम करे, और मैं उसकी उपेक्षा करूँ, तो यह घमण्ड और अशिष्टता का प्रमाण होगा: परन्तु जब स्वयं परमेश्वर बिना किसी मूल्य के हम पर कृपा करता है, और साधारण प्रेम से सन्तुष्ट न होकर हमें मनभावने फल के समान मानता है, तब क्या इस प्रेम को ठुकराना, क्या इस अनुग्रह का तिरस्कार करना, हमारी ओर से अत्यन्त नीच भ्रष्टता को प्रकट नहीं करता?

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ लेते हैं। पहले उपवाक्य में वह परमेश्वर की ओर से कहता है, “मैंने इस्राएल से ऐसा प्रेम किया है जैसा यात्री मरुभूमि में दाख पाकर उससे करता है, और जैसा पहले पके अंजीरों से प्रेम किया जाता है: अतः जब मैं उनसे इतना आनन्दित था, तो क्या उन्हें बदले में मेरा आदर नहीं करना चाहिए था? क्या मेरे सेंत-मेंत प्रेम को उनके हृदयों को ऐसा प्रज्वलित नहीं करना चाहिए था कि वे अपने आप को पूर्णतः मुझे समर्पित कर दें?”

परन्तु वे बालपोर के पास गए। मैं क्रिया {,}באוbau का यही अर्थ करता हूँ; और बहुत से अन्य स्थानों में यह इसी अर्थ में ली गई है। क्योंकि इब्रानी लोग पति-पत्नी के संसर्ग को शिष्ट ढंग से प्रकट करने के लिए कहते हैं, “वे पास गए।” और भविष्यद्वक्ता अकारण नहीं उन बलिदानों की, जो प्रजा बालपोर को चढ़ाती थी, व्यभिचार से तुलना करता, मानो वे उस संसर्ग के समान हों जो व्यभिचारी किसी वेश्या से करता है। अतः वे बालपोर के पास गए; और वह जोड़ता है कि उन्होंने “अपने आप को अलग कर लिया”। कुछ लोग {,}נזרnesar शब्द को उपासना से सम्बन्धित मानते हैं, और इसका अर्थ यह लगाते हैं कि उन्होंने अपने आप को बालपोर के लिए समर्पित कर दिया; और दूसरे इसे {,}זרהsare से निकालते हैं, जिसे वे यहाँ कर्मवाच्य अर्थ में समझते हैं, और जिसका अर्थ है “पराया हो जाना।” परन्तु मैं इसे उसी अर्थ में लेता हूँ जैसे जब यहेजकेल कहता है, “उन्होंने अपने आप को मेरे पीछे से अलग कर लिया है,” {,}מאחריmacheri, यहेजकेल 14; अर्थात् ताकि वे मेरे पीछे न चलें। परमेश्वर यहाँ प्रजा से इस बात के लिए वाद-विवाद करता है कि वे अपने व्यभिचार के पीछे चले, और इस प्रकार उस पवित्र विवाह को त्याग दिया जो परमेश्वर अपनी सारी प्रजा के साथ करता है। इसलिए मैं दोनों वाक्यों को एक ही प्रसंग के रूप में पढ़ता हूँ, “इस्राएली बालपोर के पास ऐसे गए जैसे व्यभिचारी किसी वेश्या के पास जाता है; और उन्होंने अपने आप को अलग कर लिया; क्योंकि उन्होंने परमेश्वर का इन्कार किया, और उसको दिया हुआ वचन भंग किया; उन्होंने उस आत्मिक विवाह को त्याग दिया जो परमेश्वर ने उनके साथ किया था।” क्योंकि हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता जब कभी मूर्तिपूजा का उल्लेख करता है, तब वह रूपक या लाक्षणिक भाषा में बोलता है, और व्यभिचार का नाम लेता है।

वह कहता है, उन्होंने अपने आप को निन्दा के लिए अलग कर लिया है; अर्थात् यद्यपि उनकी मलिनता लज्जाजनक थी, तौभी वे पूर्णतः संवेदनहीन थे: जैसे कोई पत्नी अपने चरित्र की चिन्ता नहीं करती, या जैसे कोई पति इसकी परवाह नहीं करता कि उसकी ओर उँगली उठाई जाती है और उसकी नीचता सब के लिए हँसी का विषय है; वैसे ही, वह कहता है, इस्राएलियों ने अपने आप को निन्दा के लिए अलग कर लिया था; सारी लज्जा को त्यागकर उन्होंने अपने आप को दुष्टता के हवाले कर दिया था। कुछ लोग {,}בשתbeshet शब्द का अनुवाद अश्लीलता करते हैं, और दूसरे इसे बालपोर से जोड़ते हैं, और वाक्य का अनुवाद इस प्रकार करते हैं, “उन्होंने अपने आप को उस घिनौनी मूरत के लिए अलग कर लिया है।” क्योंकि कुछ लोग समझते हैं कि बालपोर प्रियापस था; और इस मत को लगभग सभी की सहमति मिल चुकी है। परन्तु मैं इस शब्द के अर्थ को और व्यापक करता हूँ, कि इसका तात्पर्य यह है कि प्रजा शोभनीय और लज्जाजनक में कोई भेद नहीं करती थी, वरन् अपनी अभक्ति में बुद्धिहीन हो गई थी। अतः वे अपने प्रेमियों के अनुसार घिनौने, या घृणित वस्तुएँ हो गए थे। मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएलियों को मूरतों के साथ और स्वयं बालपोर के साथ जोड़ता है, ताकि उनसे वह सारी पवित्रता छीन ले जो उन्होंने परमेश्वर के अनुग्रह से पाई थी।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ लेते हैं।

अब, जो यहाँ सिखाया गया है वह ध्यान देने योग्य और उपयोगी है। क्योंकि जैसा हमने कहा है, यदि हम परमेश्वर के उस सेंत-मेंत प्रेम को तुच्छ जानें जो बिना माँगे दिया गया है, तो हमारी दुष्टता अक्षम्य है। अतः जब परमेश्वर अपनी ही इच्छा से हमारे पास आता है, जब वह हमें निमन्त्रण देता है, जब वह हमें सन्तान होने का अधिकार—एक अमूल्य वरदान—प्रदान करता है, और जब हम उसके अनुग्रह को ठुकराते हैं, तो क्या यह जंगली क्रूरता से भी बढ़कर नहीं है? ऐसे ही आचरण की निन्दा करने के लिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर ने इस्राएल से ऐसा प्रेम किया था जैसे कोई मरुभूमि में दाख पाए, या जैसे कोई पहले पके अंजीर खाए। परन्तु साथ ही यह भी ध्यान देना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता इस्राएल की प्रजा के साथ परमेश्वर के व्यवहार की इतनी प्रशंसा क्यों करता है; इसका कारण यह था कि उनका दत्तक-पुत्रत्व, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, कोई साधारण विशेषाधिकार नहीं था, और न ऐसा था जिसे वे अन्य जातियों के साथ समान रूप से भोगते थे।

अतः क्योंकि प्रजा परमेश्वर की निज सम्पत्ति होने के लिए चुनी गई थी, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ उचित ही इस प्रेम की विशेष सराहना के साथ प्रशंसा करता है। और आज के दिन हमारी दशा भी ऐसी ही है; क्योंकि जो अनुग्रह सुसमाचार की चमकती ज्योति के द्वारा हमें दिया गया है, उसे परमेश्वर सब को प्रदान नहीं करता। अन्य लोग अन्धकार में भटकते हैं, जीवन की ज्योति केवल हमारे बीच निवास करती है: क्या परमेश्वर इस प्रकार यह नहीं दिखाता कि वह विशेष रूप से हम से प्रसन्न है?

परन्तु यदि हम वैसे ही बने रहें जैसे हम थे, और यदि हम उसे ठुकराकर अपना प्रेम दूसरों की ओर फेर दें, या यों कहें कि यदि वासना हमें उससे भटका ले जाए, तो क्या यह घृणित दुष्टता और हठ नहीं है?

परन्तु भविष्यद्वक्ता जो कहता है कि उन्होंने अपने आप को निन्दा के लिए अलग कर लिया, वह भी ध्यान देने योग्य है; क्योंकि वह इस विचार से उनके अपराध को और बढ़ाकर दिखाता है कि इस्राएली ऐसे अन्धे हो गए थे कि वे अपनी ही नीचता को नहीं पहचानते थे, यद्यपि वह पूर्णतः प्रकट थी। निःसन्देह जो अन्धविश्वास उस समय मोआब देश में फैले हुए थे, वे अत्यन्त स्थूल थे; परन्तु शैतान ने उनके मनों को ऐसा मोहित कर लिया था कि उन्होंने अपने आप को ऐसे आचरण के हवाले कर दिया जो लज्जाजनक से भी बुरा था। अतः हम जान लें कि ऐसी दशा में हमारा पाप और भी भारी दण्ड के योग्य है, अर्थात् जब हमारे बीच हर भेद मिट जाता है, और जब चक्कर की आत्मा हमें हर प्रकार की अभक्ति में बहा ले जाती है, और जब हम ज्योति और अन्धकार में, उजले और काले में और भेद नहीं करते; क्योंकि यह अन्तिम तिरस्कार का चिह्न है। अतः जब लज्जा को उन्हें रोकना चाहिए था, तब भी, वह कहता है, इस्राएलियों ने “अपने आप को निन्दा के लिए अलग कर लिया, और अपने प्रेमियों के समान घिनौने हो गए”; अर्थात् जैसे बालपोर मेरे लिए सबसे बड़ी घृणित वस्तु है, वैसे ही प्रजा भी मेरे लिए उतनी ही घृणित हो गई। अब आगे लिखा है—

होशे 9:11-12

11. एप्रैम का वैभव पक्षी के समान उड़ जाएगा—जन्म से, और गर्भ से, और गर्भधारण से।

11. Ephraim, quasi avis avolavit gloria eorum, a partu et ab utero et a conceptione, (jungamus etiam sequentem versum:)

12. चाहे वे अपने लड़केबालों का पालन-पोषण करके उन्हें बड़ा भी करें, तौभी मैं उन्हें ऐसा निर्वंश करूँगा कि एक भी मनुष्य न बचेगा: हाँ, जब मैं उनसे दूर हो जाऊँगा, तब उन पर हाय!

12. Quia si extulerint filios suos, tunc exterminabo eos ab homine (hoc est, ne sint in numero hominum:) certe etiam vae illis quum recessero ab eis. 57

हम जानते हैं कि इब्रानियों में प्रायः अधूरे और सहसा टूटे हुए वाक्य होते हैं, जैसा इस स्थान में है, एप्रैम! उनका वैभव उड़ गया है। "एप्रैम" को अलग रखा जाना चाहिए; और जब यहोवा इस प्रकार वाक्य को बीच में तोड़ देता है, तब वह कथन बड़ा प्रभावशाली प्रतीत होता है, एप्रैम! वह अर्थ को आगे नहीं बढ़ाता, वरन् तुरन्त जोड़ देता है, पक्षी के समान उनका वैभव उड़ गया है। जब वह एप्रैम की चर्चा करता है, तो निःसन्देह वह विशेष करके उसकी सन्तान की ओर संकेत करता है; और अंश का नाम लेकर सम्पूर्ण को सूचित करते हुए, वह उन सब बातों को सम्मिलित कर लेता है जो उस समय धन, या वैभव, या सामर्थ्य समझी जाती थीं।

मैं कहता हूँ, भविष्यद्वक्ता सन्तान की बात करता है, क्योंकि वह तुरन्त जोड़ता है, जन्म से, और गर्भ से, और गर्भधारण से। परन्तु जो लोग इस वाक्य को केवल सन्तान तक सीमित करते हैं वे भूल करते हैं; क्योंकि, जैसा मैं कह चुका हूँ, यह बोलने की एक ऐसी रीति है जिसमें अंश को सम्पूर्ण के स्थान पर लिया जाता है। शब्दों के अक्षरशः अर्थ के अनुसार वह बच्चों या सन्तान का उल्लेख करता है; परन्तु तौभी वह साधारण रूप से प्रजा की सम्पूर्ण दशा को सम्मिलित करता है।

तब एप्रैम का वैभव पक्षी के समान उड़ गया। किस बात में? जन्म से, गर्भ से, गर्भधारण से। निःसन्देह भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर के पलटे की उन सीढ़ियों का वर्णन करता है, जो एक ओर इस्राएलियों के निकट आ पहुँचा था, और दूसरी ओर स्पष्ट प्रमाणों से पहले ही प्रकट हो चुका था। वह कहता है, जन्म से, फिर गर्भ से, और अन्त में, गर्भधारण से। सो यदि एप्रैम का वैभव आरम्भ में ही लुप्त हो गया होता, तो भविष्यद्वक्ता ऐसा न कहता; परन्तु क्योंकि यहोवा ने अपने क्रोध के चिह्न धीरे-धीरे प्रकट किए, कि पलटा अन्त में अपनी चरम सीमा तक पहुँचे, इसलिए भविष्यद्वक्ता पहले जन्म का, फिर गर्भ का उल्लेख करता है; मानो वह कहता हो, "इस्राएल का वैभव जन्म से ही लुप्त हो जाएगा; परन्तु यदि वे तब भी घमण्डी बने रहें, और इस दण्ड से वश में न आएँ, तो मैं उन्हें गर्भ ही में मार डालूँगा; वरन् यदि वे मन न फिराएँ, तो गर्भधारण ही में; उनका दम मानो गर्भ के भीतर ही घोंट दिया जाएगा।"

57 मैं मूल पाठ का निम्नलिखित अनुवाद प्रस्तुत करता हूँ: — 11. 'एप्रैम पक्षी के समान वेग से उड़ जाता है; उनका वैभव जन्म से, और गर्भ से, और गर्भधारण से है: 12. 'परन्तु चाहे वे अपने लड़केबालों का पालन-पोषण करें, तौभी मैं उन्हें नष्ट करूँगा, कि वे मनुष्य न रहें; हाँ, जब मैं उनसे मुँह फेर लूँगा, तब उन पर हाय होगी।' सन्तान की बहुतायत उस आशीर्वाद में सम्मिलित थी जो याकूब ने एप्रैम के पिता यूसुफ को दिया था, और एप्रैम विशेष रूप से उसी का प्रतिनिधि था। "स्तनों और गर्भ की आशीषों" का स्पष्ट उल्लेख उत्पत्ति 49:25 में है। इन दो पदों में से पहला इसी बात की ओर संकेत करता है। एप्रैम की तुलना एक पक्षी से की गई है, जिसके पंख शीघ्र निकल आते हैं और जो घोंसले से उड़ जाता है: और फिर यह जोड़ा गया है कि उस प्रजा का वैभव उनकी शीघ्र वृद्धि में था। यह एक घोषणा है, धमकी नहीं, क्योंकि धमकी अगले पद में आती है। इसके अतिरिक्त, धमकी उस बात से मेल नहीं खाती जो उस पद में कही गई है, और न चौदहवें पद के विषय से। यदि उनका वैभव जन्म आदि से ही जाता रहा होता, तो फिर यह कैसे हो सकता था कि अगले पद में यह धमकी दी जाए कि उनके बच्चे बढ़कर मनुष्य न बनने पाएँगे, और कि भविष्यद्वक्ता पद 14 में परमेश्वर से प्रार्थना करे कि वह उन्हें गर्भ गिरानेवाली कोख आदि दे? — सं.

फिर वह आगे कहता है, चाहे वे बच्चों का पालन-पोषण करें, तौभी मैं उन्हें ऐसा मिटा डालूँगा कि वे मनुष्य न रहें, अथवा, जैसा कुछ लोग इन शब्दों की व्याख्या करते हैं, कि वे बड़े होने से पहले ही मिट जाएँ।

अभिप्राय यह है, कि यद्यपि एप्रैम उस समय अपने आप की चापलूसी कर रहा था, तौभी एक भयानक विनाश निकट था, जो सारे वंश को बुझा देगा, यहाँ तक कि कुछ भी शेष न रहेगा। परन्तु ऐसा न हो कि वे यह सोचें कि जब यहोवा ने उन पर एक दण्ड डाल दिया तो सब कुछ समाप्त हो गया, इसलिए वह तीन सीढ़ियाँ ठहराता है; कि परमेश्वर उन्हें पहले जन्म में मार डालेगा, फिर गर्भ में बुझा देगा, और अन्त में गर्भधारण से पहले ही; परन्तु यदि वह उन्हें छोड़ भी दे, कि वे बच्चों को पाल-पोसकर बड़ा करें, तौभी उससे कोई लाभ न होगा, क्योंकि परमेश्वर युवकों को उनकी आयु के उभार ही में उठा लेगा।

इस प्रकार वह इस्राएल के राज्य को पूर्ण विनाश की धमकी देता है।

और अन्त में, वह इन शब्दों से पद को समाप्त करता है, और निश्चय जब मैं उनसे दूर हो जाऊँगा तब उन पर हाय होगी। इन शब्दों से भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है, कि जब मनुष्य अपने आप को परमेश्वर से अलग कर लेते हैं, और जब परमेश्वर उनसे अपनी कृपा हटा लेता है, तब वे दुःखी और शापित हो जाते हैं। परमेश्वर के उस पलटे का, जो निकट था, विशेष रूप से उल्लेख करने के बाद, वह यहाँ कहता है कि सब बुराइयों का कारण और अवसर यह होगा, कि परमेश्वर उनसे दूर हो जाएगा, क्योंकि उन्होंने पहले ही उस पर से अपना विश्वास त्याग दिया था। परन्तु हमें वह कारण स्मरण रखना चाहिए जिसके लिए भविष्यद्वक्ता ने यह वाक्यांश जोड़ा, और वह यह है, कि दुष्ट मनुष्य यह स्वप्न देखते हैं कि चाहे परमेश्वर अप्रसन्न हो, तौभी उनके साथ सब कुछ कुशल से चलता रहेगा: क्योंकि वे न तो विपत्तियों को परमेश्वर के क्रोध का फल मानते हैं, और न यह स्वीकार करते हैं कि सब आशीषों का सोता परमेश्वर की सेंतमेंत और पितृ-तुल्य कृपा है। सो क्योंकि अधर्मी मनुष्य इस सत्य को नहीं समझते, इसलिए परमेश्वर चाहे कितना ही यह घोषित करे कि वह उनका शत्रु है, कि वह उन्हें नष्ट करने के लिए शस्त्र धारण किए हुए है, वे कुछ भी परवाह नहीं करते, वरन् अपने लिए सुखद भाग्य की आशा बाँधते हैं: जब तक वे परमेश्वर के हाथ का अनुभव न करें और विनाश के चिह्न प्रकट न हों, तब तक वे निश्चिन्त बने रहते हैं। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता कहता है, कि जब परमेश्वर मनुष्यों से दूर हो जाता है तब उन पर हाय होती है। सो जैसे पवित्रशास्त्र सर्वत्र यह सिखाता है कि हर एक वांछनीय वस्तु केवल परमेश्वर के अनुग्रह और उसकी पितृ-तुल्य कृपा से हमारे पास आती और बहती है, वैसे ही भविष्यद्वक्ता इस स्थान में घोषित करता है कि जब परमेश्वर मनुष्यों से क्रोधित होता है तब वे दुःखी और शापित होते हैं। परन्तु आगे लिखा है —

होशे 9:13

13. जैसा मैंने सोर को देखा, वैसे ही एप्रैम मनभावने स्थान में लगाया गया है: परन्तु एप्रैम अपने लड़केबालों को घातक के सामने निकाल लाएगा।

13. Ephraim, sicut vidi in Tyro plantatam (subaudi arborem) in habitaculo: Ephraim tamen ad educendum (hoc est, educet) ad excidium (vel, mactationem) filios suos.

58 हॉर्सले और न्यूकम दोनों 'tyrus' का अनुवाद 'एक चट्टान' करते हैं, और अक्विला, सिम्माकस और थियोडोशन उनका समर्थन करते हैं; और सेप्टुआजिंट में 'सोर' शब्द नहीं है। परन्तु इस दशा में उन शब्दों का कोई अर्थ स्थिर करना कठिन है जिनका हमारे अनुवाद में 'जैसा मैंने देखा' अनुवाद किया गया है; और यहाँ सब के सब कोई सन्तोषजनक अर्थ देने में असफल रहे हैं। इसलिए हमारे अनुवादकों का, और कैल्विन का, अनुवाद कुल मिलाकर सबसे अच्छा प्रतीत होता है। और जहाँ तक छाया के नीचे रखे गए वृक्ष के विचार का प्रश्न है, वह इस खण्ड से भली-भाँति मेल खाता है: केवल 'वृक्ष' शब्द को अध्याहृत मानना आवश्यक नहीं प्रतीत होता: क्योंकि जिस शब्द का अनुवाद 'लगाया गया' किया गया है, वह मेरी दृष्टि में एक संज्ञा है, और उसका अर्थ है, एक पौधा। इस पद का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: — 'एप्रैम, जैसा मैंने सोर में देखा है, घर में रखा हुआ एक पौधा है: तौभी एप्रैम को अपने लड़केबालों को घात करनेवाले के पास निकाल लाना है।' — सं.

होशे यहाँ अपने पिछले कथनों की पुष्टि करता है, कि इस्राएली अपनी वर्तमान दशा पर व्यर्थ भरोसा रखते थे, क्योंकि यहोवा जब चाहे तब उनकी समृद्धि को उलट सकता था। हम जानते हैं कि जब मनुष्यों की इच्छाएँ पूरी होती हैं और जब वे सुख-विलास में डूबे रहते हैं, तब वे अपने दुर्गुणों में कठोर हो जाते हैं; क्योंकि समृद्धि की तुलना अकारण ही दाखमधु से नहीं की जाती, क्योंकि वह मनुष्यों को मतवाला कर देती है; वरन् वह उन्हें बावला बना देती है।

हम देखते हैं कि सदोमियों और दूसरों के साथ क्या हुआ; हाँ, परमेश्वर की सहनशीलता का दुरुपयोग लगभग सब ठुकराए हुओं के विनाश का कारण सदा से रहा है, जैसा पौलुस भी कहता है। इस्राएल की प्रजा में ऐसा घमण्ड राज्य करता था कि वे सब धमकियों को बिना सोचे-समझे तुच्छ जानते थे, जैसा पहले भी बार-बार कहा जा चुका है। सो भविष्यद्वक्ता इसी की ओर संकेत करता है जब वह कहता है, एप्रैम सोर में लगाए हुए वृक्ष के समान है: तौभी वह अपने लड़केबालों को घात के लिए निकाल लाएगा। सो भविष्यद्वक्ता यहाँ पहले इस्राएल के सुख-भोग की ओर संकेत करता है, और फिर जोड़ता है, कि थोड़े ही समय में यहोवा उन्हें न्याय के लिए बाहर खींच लाएगा, यद्यपि उसने कुछ समय तक उन्हें कोमलता और प्रेम से पोसकर उनके साथ एक बहुमूल्य वृक्ष का सा व्यवहार किया था।

कुछ लोग इस स्थान का यह अनुवाद करते हैं, "मैंने एप्रैम को सोर के समान लगाया हुआ देखा है;" और अगले शब्द {,}בנוהbenue का अनुवाद वे "मनभावनेपन में" करते हैं। परन्तु क्योंकि इसका अर्थ घर या निवास-स्थान है, इसलिए मैं इसके उचित अर्थ को ही बनाए रखना चाहता हूँ। तौभी इस विषय में व्याख्याकारों के मत भिन्न-भिन्न हैं; क्योंकि कुछ कहते हैं, "मैंने एप्रैम को सोर के समान देखा है;" क्योंकि इस प्रजा पर वैसी ही घटना आनेवाली है जैसी सोर पर हुई थी; क्योंकि जैसे सोर पर दण्ड डाला गया, वैसे ही एप्रैम भी बिना दण्ड पाए न बचेगा। यह कुछ लोगों की व्याख्या है, परन्तु मेरी दृष्टि में यह बहुत ही बारीक है। तौभी, क्योंकि यहाँ एक पूर्वसर्ग, {`` }לlamed'', है, इसलिए मैं "एक वृक्ष" या "पौधा," या इसी प्रकार के किसी शब्द को अध्याहृत मानने की ओर झुकता हूँ। सो एप्रैम ऐसा था, मानो कोई सोर में एक वृक्ष देखता हो, अक्षरशः सोर को, या सोर में। मैं मानता हूँ कि यह अक्षर, पूर्वसर्ग के रूप में, बहुत-से स्थानों में अतिरिक्त होता है; तौभी जब तक आवश्यकता बाधा न डाले, यह कुछ औचित्य बनाए रखता है: और इस स्थान में वह अनुवाद सबसे उपयुक्त है जो मैं पहले बता चुका हूँ, "एप्रैम सोर में, एक निवास में" या छप्पर के नीचे, "लगाए हुए वृक्ष के समान है।" हम जानते हैं कि सोर समुद्र में एक द्वीप पर बसा था; उसमें अत्यन्त मनभावनी वाटिकाएँ थीं, परन्तु वे बहुत व्यय और परिश्रम के बिना नहीं बनाई गई थीं। वह चारों ओर से समुद्र से घिरा था; और यदि बाँध न बाँधे जाते, तो निवास-स्थान संकरे रहते। सो क्योंकि वहाँ वृक्ष उगाना कठिन था, इसलिए निःसन्देह बहुत काम और परिश्रम आवश्यक था, जैसा प्रायः होता है; क्योंकि मनुष्य बहुधा प्रकृति से संघर्ष करते हैं। और यदि हम कहें कि एप्रैम सोर के समान एक निवास में लगाया गया था, तो उसका क्या अर्थ हो सकता है? इसलिए हम कहते हैं, कि वह मानो एक निवास में सुरक्षित रखे गए वृक्ष के समान था: क्योंकि हम देखते हैं कि कुछ वृक्ष ऐसे होते हैं जो ठण्डी वायु को सह नहीं सकते, और जाड़े के दिनों में घर के भीतर रखे जाते हैं कि वे बचे रहें; और सम्भव है कि सोरवासी, जो धनी थे और लाभदायक व्यापार करते थे, अपने वृक्षों के पालन-पोषण में बड़ी सावधानी बरतते थे।

अभिप्राय यह है, कि एप्रैम उन कोमल वृक्षों के समान था जिन्हें मनुष्य बड़ी सावधानी और बहुत व्यय से सुरक्षित रखते हैं; परन्तु आगे चलकर वे अपने लड़केबालों को घात के लिए निकाल लाएँगे। यह निकाल लाना घर या निवास के विपरीत रखा गया है।

वे छप्पर के नीचे रखे गए कोमल वृक्ष के समान ठण्ड और गर्मी के संकट से बचाकर रखे गए थे; परन्तु अब उन्हें विवश होकर अपने लड़केबालों को घात के लिए बाहर निकालना पड़ेगा; अर्थात्, उनके लिए अब कोई ऐसा निवास न रहेगा जो उन्हें उनके शत्रुओं के उपद्रव से बचाए, वरन् वे खुले प्रकाश में खींच लाए जाएँगे।

अब हम देखते हैं कि ये शब्द इस विचार से भली-भाँति मेल खाते हैं, कि इस्राएल की प्रजा इस कारण व्यर्थ अपनी चापलूसी करती थी कि वह अब तक किसी विपत्ति के अधीन न हुई थी, और परमेश्वर ने उसे संकट से सुरक्षित रखा था। भविष्यद्वक्ता कहता है, प्रजा के लिए घमण्ड करने का कोई कारण नहीं, कि उनके साथ अब तक इतनी कोमलता का व्यवहार हुआ है; क्योंकि यद्यपि वे कोमल वृक्षों के समान रहे थे, तौभी उन्हें विवश होकर अपने लड़केबालों को मारे जाने के लिए बाहर निकालना पड़ेगा। और यह उपमा, जिसका वह विस्तार करता है, पवित्रशास्त्र में प्रायः पाई जाती है। 'यहोवा की यह वाणी है, यदि यहोयाकीम मेरे दाहिने हाथ की अँगूठी भी होता, तौभी मैं उसे वहाँ से उतार फेंकता।' मनुष्य परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का भी दुरुपयोग करने के अभ्यस्त हैं। क्योंकि राजा यहोयाकीम दाऊद के वंश का था, इसलिए वह सोचता था कि यह असम्भव है कि उसके शत्रु कभी उससे उसका राज्य छीन सकें; "परन्तु ऐसा न होगा; क्योंकि यद्यपि वह मेरे हाथ की अँगूठी होता, तौभी मैं उसे वहाँ से उतार फेंकता।" वैसे ही इस स्थान में भी; "यद्यपि इस्राएली अब तक मेरी गोद में पाले गए हैं, और यद्यपि मैंने कृपा करके उन्हें सब प्रकार की आशीषें दी हैं, और यद्यपि वे कोमल वृक्षों के समान रहे हैं, तौभी आगे उनकी दशा सर्वथा भिन्न होगी।" फिर आगे लिखा है —

होशे 9:14

14. हे यहोवा, उन्हें दे: तू क्या देगा? उन्हें गर्भ गिरानेवाली कोख और सूखे स्तन दे।

14. Da illis, Jehova: quid dabis? Da illis valvam abortientem (vel, interficere facientem) et ubera arida.

व्याख्याकार इन शब्दों का अनुवाद भिन्न रीति से करते हैं: "जो तू देनेवाला है वह उन्हें दे," और फिर वे दोहराते हैं "उन्हें दे;" परन्तु मेरी समझ में वे भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को नहीं समझते, और पूरी तरह भूल में हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ एक चिन्तित और उलझन में पड़े हुए मनुष्य के रूप में प्रकट होता है। इसलिए वह यहाँ एक विनती करनेवाले के रूप में परमेश्वर के सामने उपस्थित होता है, मानो वह कहता हो, "हे प्रभु, मैं इस प्रजा के लिए बड़े आनन्द से बिनती करता; तो फिर वह कौन-सी बात है जिसकी मैं उनके लिए सबसे अधिक कामना करूँ? निःसन्देह उनके दुःखद तितर-बितर होने में उनके लिए मेरी सबसे बड़ी कामना यह है, कि तू उन्हें मार डालनेवाली कोख और सूखे स्तन दे;" अर्थात्, कि उनसे कोई उत्पन्न न हो। मसीह कहता है, कि जब यरूशलेम का अन्तिम विनाश आएगा, तब बाँझें धन्य कहलाएँगी (लूका 23:29;) और यह उसने पवित्रशास्त्र की साधारण शिक्षा से लिया, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं में ऐसे बहुत-से खण्ड देखे जा सकते हैं। हम जानते हैं कि परमेश्वर की आशीषों में बहुत-सी सन्तान का जन्म सबसे छोटी आशीष नहीं है। इसलिए यह भयानक न्याय का चिह्न है, जब बाँझपन, जो अपने आप में शाप समझा जाता है, एक विशेष आशीष के रूप में चाहा जाए। क्योंकि इससे बढ़कर दुःखद बात क्या हो सकती है कि शिशु अपनी माताओं की गोद से छीन लिए जाएँ? और बच्चे उनकी आँखों के सामने मार डाले जाएँ, या गर्भवती स्त्रियाँ घात की जाएँ? या नगर और खेत आग से भस्म कर दिए जाएँ, यहाँ तक कि जो बच्चे अभी जन्मे भी नहीं, वे अपनी माताओं के साथ नष्ट हो जाएँ? परन्तु ये सब बातें तब होती हैं जब सर्वनाश होता है।

इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का मुख्य अभिप्राय क्या था: प्रजा की दशा ऐसी शोचनीय होगी कि स्त्रियों के बाँझपन से बढ़कर वांछनीय कुछ न होगा, कि आगे कोई सन्तान उत्पन्न न हो, वरन् प्रजा का नाम और स्मरण धीरे-धीरे मिट जाए।

59 यिर्मयाह 22:24। यहाँ एक भूल है। मूल पाठ में है, 'यहोयाकीम का पुत्र कोन्याह।' — सं.

वह पहले ही पर्याप्त कठोर और भयानक दण्डों की घोषणा कर चुका है; परन्तु हम जानते हैं कि जिन पर धर्म की कोई पकड़ नहीं होती, उनकी हठधर्मिता और कठोरता बहुत बड़ी होती है। इसलिए उस हठीली प्रजा ने सब धमकियों का उपहास किया।

यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब बिनती करनेवाले की भूमिका लेता है। वह आगे कहता है, "हे यहोवा, उन्हें दे;" अर्थात्, "हे यहोवा, कम से कम कुछ मात्रा में उन्हें क्षमा कर, और अब भी उन्हें कुछ प्रदान कर।" और "तू क्या देगा?" यहाँ वह मानो असमंजस और उलझन में पड़कर अपने आप से तर्क करता है; और वह परमेश्वर से भी तर्क करता है कि सबसे वांछनीय बात क्या होगी। "मैं सचमुच अपनी जाति के लिए, जिस पर मुझे तरस आता है, बिनती करनेवाला हूँ; परन्तु मैं क्या माँगूँ? हे प्रभु, मैं चाहता हूँ कि तू इस प्रजा को क्षमा करे; परन्तु इसका मार्ग क्या होगा, मुझे क्या शान्ति दे सकता है, या कौन-सा उपाय अब भी शेष है? निश्चय मुझे इससे उत्तम कुछ नहीं दिखाई देता कि वे बाँझ हो जाएँ, कि आगे उनसे कोई उत्पन्न न हो; वरन् तू उन्हें घटते-घटते मिट जाने दे; क्योंकि ऐसी शोचनीय दशा में यही उनका सबसे बड़ा सुख होगा।" सो यहाँ भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह था कि कपटियों और अधर्मी मनुष्यों को भय से मारे, कि वे समझें कि परमेश्वर का पलटा, जो निकट था, किसी भी रीति से पूर्ण रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता; क्योंकि उनके लिए सबसे भली बात यही होगी कि वे सन्तान की आशीष से वंचित रहें, कि उनके शिशु उनके साथ नष्ट न हों, कि वे गर्भवती स्त्रियों को शत्रुओं के द्वारा निर्दयता से घात होते न देखें, या अपने बच्चों को लूट के रूप में ले जाए जाते न देखें। ऐसी बातें न हों, इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि उन्हें बाँझपन को सबसे बड़ी आशीष के रूप में चाहना चाहिए। मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय था। अब आगे लिखा है —

होशे 9:15

15. उनकी सारी दुष्टता गिलगाल में है: क्योंकि वहीं मैंने उनसे घृणा की: उनके बुरे कामों के कारण मैं उन्हें अपने घर से निकाल दूँगा, और फिर उनसे प्रीति न रखूँगा: उनके सब हाकिम बलवा करनेवाले हैं।

15. Omne malum eorum in Gilgal, quia illic odium concepi contra eos: super malitia (vel, propter malitiam) operum ipsorum, e domo mea ejiciam eos: non pergam amare eos: omnes principes eorum sunt defectores (perfidi.) Est autem elegans paranomasia in verbo {}שריםet {,}שורריםqua etiam utitur Isaias primo capite.

वह पहले कहता है, कि उनकी सारी बुराई गिलगाल में थी; यद्यपि वे सोचते थे कि वहाँ परमेश्वर के आदर के लिए अपने बलिदान चढ़ाने का उनके पास सबसे उत्तम बहाना है, क्योंकि वह प्राचीन काल से एक पवित्र स्थान रहा था। वह पहले कह चुका था कि उन्होंने पाप के लिए अपनी वेदियाँ बढ़ाई थीं, और उनके द्वारा पापों को खुली छूट दी थी; अब वह वही बात दूसरे शब्दों में दोहराता है, वह कहता है, उनकी सारी बुराई गिलगाल में है; मानो वह कहता हो, "वे सचमुच मुझ पर अपने वे बलिदान थोपते हैं जो वे गिलगाल में चढ़ाते हैं, और सोचते हैं कि वे उनकी सारी दुष्टता का प्रायश्चित्त करने के लिए पर्याप्त हैं। यदि वे लूटपाट और क्रूरता में लगे होते, और विश्वासघाती और छली होते, तो कदाचित् मैं उन्हें क्षमा कर देता, बशर्ते कि उनके बीच शुद्ध उपासना बनी रहती, और धर्म इतना पूरी तरह भ्रष्ट न किया गया होता; परन्तु क्योंकि उन्होंने जो कुछ मैंने अपनी व्यवस्था में आज्ञा दी थी उस सब को बदल डाला है, और इस प्रसिद्ध स्थान को घोरतम अभक्ति का आसन बना दिया है, यहाँ तक कि वह मानो एक वेश्यालय बन गया है जहाँ धर्म का व्यभिचार किया जाता है, इसलिए इससे प्रकट है कि उनकी सारी दुष्टता गिलगाल में है।"

यह निश्चित है कि प्रजा दूसरे अपराधों में भी लिप्त थी; परन्तु {,}כל cal, "सारी," शब्द को उस अर्थ में लिया जाना चाहिए जो मुख्य या प्रधान है। भविष्यद्वक्ता तुलनात्मक रूप से बोलता है, न कि केवल शब्दशः; मानो उसने कहा हो, कि गिलगाल में बलिदान चढ़ाने की यह भ्रष्टता परमेश्वर की दृष्टि में व्यभिचारों, या लूटपाट, या छल, या अन्यायपूर्ण उपद्रव, या उनके बीच प्रचलित किसी भी अपराध से कहीं अधिक घृणित थी। सो उनकी सारी बुराई गिलगाल में थी। परन्तु भविष्यद्वक्ता ऐसा क्यों कहता है, यह मैं अभी समझा चुका हूँ; और वह यह है कि अन्धविश्वासी मनुष्य, जब परमेश्वर उन्हें डाँटता है, तब अपनी ही गढ़ी हुई बातें आगे रखते हैं, "अहा! हमारे पास तो अब भी धर्म के बहुत-से अभ्यास हैं।" वे इन्हें बदले के रूप में प्रस्तुत करते हैं। परन्तु यहोवा दिखाता है कि वह इन अन्धविश्वासों से, जिनसे कपटी अपने आप को मानो ढाल से ढाँप लेते हैं, उस जीवन की अपेक्षा कहीं अधिक दुःखित होता है जिसमें धर्म का कोई दिखावा भी न हो: क्योंकि वह कहता है, "इन्हीं के कारण, उनके कामों की दुष्टता के कारण, मैंने उनसे घृणा की।"

यहाँ फिर भविष्यद्वक्ता उस बात की निन्दा करता है जिसे मनुष्य अपनी विशेष पवित्रता समझते हैं।

सचमुच कौन कपटियों को यह विश्वास दिला सकता है कि उनकी गढ़ी हुई उपासना की रीतियाँ सबसे बड़ी घृणित वस्तुएँ हैं? वरन् वे तो अपने आप को बढ़ा-चढ़ाकर स्वर्गदूतों के समान समझते हैं, और मानो इन आवरणों से अपनी सारी दुष्टता को ढाँप लेते हैं; जैसा हम पोप के अनुयायियों में देखते हैं, जो सोचते हैं कि जब वे परमेश्वर पर अपने बहुत-से मिस्सा और अन्य गढ़ी हुई रीतियाँ थोपते हैं, तो हर प्रकार की दुष्टता का छुटकारा हो जाता है। सो क्योंकि कपटी इस प्रकार परमेश्वर के सामने भेष धारण करने और साथ ही अपनी चापलूसी करने के अभ्यस्त हैं, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषित करता है कि इसी दुष्टता के कारण, कि वे उसकी शुद्ध उपासना को भ्रष्ट और दूषित करने का साहस करते हैं, परमेश्वर उनसे और भी अधिक घृणा करता है।

फिर वह आगे कहता है, मैं उन्हें अपने घर से निकाल दूँगा। जब परमेश्वर इस्राएल को अपने घर से निकालने की धमकी देता है, तो यह ऐसा ही है मानो वह कहता हो, "मैं तुम्हें पूरी तरह त्याग दूँगा;" जैसे कोई किसी वृक्ष से सूखी डाली काट डालता है, या शरीर से रोगी अंग को। यह सचमुच निश्चित है कि इस्राएली उस समय जारज सन्तान के समान थे; क्योंकि वे कलीसिया में किसी गिनती या पद के योग्य न थे, इसलिए कि उनका मन्दिर पराया था और उनके बलिदान अपवित्र थे; परन्तु क्योंकि खतना, और नाम-मात्र का याजकपद, अब भी उनके बीच बना हुआ था, इसलिए वे अपने आप को अब्राहम की सन्तान और एक पवित्र प्रजा होने का घमण्ड करते थे; अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ ऐसे विनाश की घोषणा करता है, जिससे यह प्रकट हो कि वे इन श्रेष्ठ विशेषताओं पर व्यर्थ घमण्ड करते थे, क्योंकि परमेश्वर उन्हें अपनी सूची में से मिटा डालेगा। अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं: परन्तु शेष भाग पर हम कल विचार करेंगे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि तूने अपने एकलौते पुत्र में सेंतमेंत हमें अपना लिया है, और हमें, जो आदम की सन्तान और वंश थे, एक पवित्र और धन्य वंश बना दिया है, और हम अब तक उस अनुग्रह से, जो तूने हमें प्रदान किया है, अपने आप को अलग करने से नहीं रुके हैं, — अनुग्रह कर कि हम आगे को ऐसे स्वस्थ मन में लौट आएँ कि सच्चाई से और हृदय के निष्कपट प्रेम से तेरे पुत्र से लिपटे रहें, और इस बन्धन के द्वारा तेरे प्रेम को थामे रहें, और लेपालकपन के अनुग्रह में भी स्थिर रखे जाएँ, कि जब तक हम इस संसार में परदेशी होकर रहें, तब तक हमारे द्वारा तेरे नाम की महिमा हो, जब तक कि तू अन्त में हमें अपने स्वर्गीय राज्य में इकट्ठा न कर ले, जो तेरे पुत्र के लहू से हमारे लिए मोल लिया गया है। आमीन।

छब्बीसवाँ व्याख्यान

हमने कल बताया था कि परमेश्वर किस प्रकार अपने घर से उन्हें निकाल देता है जिन्हें पहले से ही बाहरवालों में गिना जाना चाहिए था: क्योंकि कपटी अपने लिए सदा आवरण गढ़ते रहते हैं, जब तक कि यहोवा स्वयं उन्हें उनकी नीचता खुलकर न दिखा दे। इसलिए यह आवश्यक है कि जो कुछ उनके पास प्रतीत होता है वह उनसे ले लिया जाए, जैसा मसीह भी कपटियों के विषय में घोषित करता है, (मत्ती 13:12।)

फिर आगे लिखा है, — मैं आगे को उनसे प्रीति न रखूँगा। यहाँ एक प्रश्न उठाया जा सकता है — परमेश्वर अपने प्रेम के विषय में इस प्रकार क्यों बोलता है? क्योंकि वह तो उस प्रजा से प्रेम करना पहले ही छोड़ चुका था, जैसा घटनाओं से भली-भाँति समझा जा सकता है। — यद्यपि यह कथन पूर्ण रूप से यथार्थ न हो, तौभी यह अनुचित नहीं है। अधर्मी मनुष्य, और वे जो सांसारिक वस्तुओं से प्रेम करते हैं, परमेश्वर के प्रेम को वर्तमान दिखावे से आँकते हैं। जब यहोवा उन्हें भली-भाँति और भरपूरी से खिलाता है, जब वे अपने सुख-विलास का आनन्द लेते हैं, जब उन्हें कोई कष्ट सहना नहीं पड़ता, तब वे अपने आप को परमेश्वर को सबसे अधिक ग्रहणयोग्य समझते हैं। इस प्रजा की दशा ऐसी ही थी, जैसा पहले भी बार-बार कहा जा चुका है, जब तक यहोवा ने अपने पलटे को रोक रखा था; और यह विशेष करके दूसरे राजा यारोबाम के अधीन हुआ, क्योंकि हम जानते हैं कि उस समय यहोवा ने उन्हें छोड़ रखा था और उन पर बड़ी कृपा की थी। सो जब यहोवा इस प्रकार उनका पालन-पोषण करता था, तब वह एक प्रकार का प्रेम था; परमेश्वर अपनी भलाई की मधुरता से उन्हें मन फिराने की ओर लुभाता था। परन्तु अब, जब वह देखता है कि वे और भी कठोर होते जाते हैं, तब वह कहता है, "मैं उनके प्रति अपना प्रेम बनाए न रखूँगा; क्योंकि अब मैं सचमुच दिखाऊँगा कि मैं उनसे क्रोधित हूँ, क्योंकि मैं देखता हूँ कि अपनी सहनशीलता से मैंने कुछ भी सिद्ध नहीं किया, जिसका वे एक प्रकार से उपहास करते हैं।" इस प्रकार हम देखते हैं कि जब परमेश्वर मनुष्यों को अपनी कलीसिया से मिटा देता है, तब वह उन्हें लगभग उसी रीति से ठुकराता है जैसे जब वह अपनी आशीष हटा लेता है, जो मानो उसके प्रेम की बयाना और चिह्न है।

इसके बाद कारण दिया गया है, क्योंकि उनके हाकिम विश्वासघाती हैं: और इसका स्पष्ट उल्लेख इसलिए किया गया है कि बुराई के उद्गम का बताया जाना आवश्यक था। सो भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि भ्रष्टताएँ साधारण लोगों से नहीं, वरन् हाकिमों से आरम्भ हुईं। अब हम जानते हैं कि परमेश्वर ने किस उद्देश्य से मनुष्यों के बीच पद और प्रतिष्ठा का होना चाहा है, और वह यह है, कि भीड़ की स्वेच्छाचारिता को रोकने के लिए मानो एक लगाम हो। इसलिए जब हाकिम हर प्रकार की दुष्टता में अगुवे बन जाते हैं, तब सब बातें निकृष्टतम रीति से चलने लगती हैं; क्योंकि जिसे उपचार होना चाहिए था वही विनाश का कारण बन जाता है। सो भविष्यद्वक्ता का पहला अभिप्राय यही था। परन्तु हाकिमों पर दोष लगाकर वह प्रजा को निर्दोष नहीं ठहराता; वरन्, जैसा दूसरे स्थान में कहा जा चुका है, वह संकेत करता है कि वे अवश्य बहुत अन्धे रहे होंगे, जब उन्होंने अपने आप को अन्धों के द्वारा गड्ढे में खींचे जाने दिया: क्योंकि यद्यपि उनके अगुवे भटके हुए थे, तौभी निःसन्देह प्रजा अपनी इच्छा से और जान-बूझकर भटकी; और यद्यपि, जैसा अन्यत्र प्रकट हो चुका है, वे अपनी भूलों के लिए बड़ी उत्सुकता से बहाने ढूँढ़ते थे। परन्तु इससे हम सीख सकते हैं कि उन लोगों का बहाना कितना निःसार है जो आज के दिन हाकिमों और बिशपों की आज्ञा मानने की आड़ लेकर अपने आप को निर्दोष ठहराते हैं; क्योंकि यहोवा यहाँ सारी प्रजा पर दण्ड की घोषणा करता है, इसलिए कि हाकिम विश्वासघाती थे। यदि ऐसा है, तो हम देखते हैं कि जब दुष्ट अगुवे शासन करते हैं और प्रजा को सीधे मार्ग से खींच ले जाते हैं, तब सारी देह उसमें फँस जाती है; हाँ, जब वे उन्हें उन्हीं अपराधों में ढकेल देते हैं, और उन्हें अपने साथ बहा ले जाते हैं। इसलिए जब ऐसी गड़बड़ी होती है, तब सार्वभौमिक दण्ड, जो सब को एक साथ भस्म कर देता है, अवश्य आता है।

आइए हम आगे बढ़ें —

होशे 9:16

16. एप्रैम मारा गया है, उनकी जड़ सूख गई है, उनमें फल न लगेगा: हाँ, चाहे वे जनें भी, तौभी मैं उनके गर्भ के प्रिय फल को भी मार डालूँगा।

16. Percussus est Ephraim, radix eorum exaruit, fructum non facient: etiamsi genuerint, tunc interficiam desiderabilia uteri ipsorum.

भविष्यद्वक्ता फिर से इस्राएलियों को चरम पलटे की धमकी देता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि एक ही वाक्य इतनी बार दोहराया जाता है; क्योंकि हम जानते हैं कि कपटी अपनी बहुत अधिक चापलूसी करते हैं, और सबसे कठोर धमकियों से भी भयभीत नहीं होते।

सो क्योंकि कपटी ऐसे जड़बुद्धि हैं, इसलिए उन्हें बार-बार, वरन् निरन्तर, और अत्यन्त तीखेपन से कोंचा जाना चाहिए, कि वे अन्त में अपनी जड़ता से जाग उठें। इसलिए भविष्यद्वक्ता उस धमकी को दोहराता है जिसकी वह पहले भी बार-बार घोषणा कर चुका था, और कहता है, कि इस्राएल ऐसा मारा गया है कि उनकी जड़ सूख गई है। यह उपमा एक ऐसे वृक्ष से ली गई है, जिसकी न केवल डालियाँ काट डाली गई हों, वरन् जो जड़ से भी उखाड़ दिया गया हो। अभिप्राय यह है, कि परमेश्वर इस अभागी प्रजा से ऐसा पलटा लेगा कि उन्हें पूरी तरह नष्ट कर दे, और फिर से सँभलने की कोई आशा न रहे। सो जड़ सूख गई है, वे फिर फल न लाएँगे।

फिर वह इस उपमा या रूपक को छोड़कर कहता है, यदि वे जनें, तो मैं उनके गर्भ के मनभावने फल को मार डालूँगा; अर्थात्, यद्यपि कुछ वंश उत्पन्न हो, तौभी मैं उसे नष्ट कर दूँगा।

सो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं, जो यह दिखाना था, कि यहोवा अब किसी साधारण दण्ड से सन्तुष्ट न होगा, क्योंकि उसने बार-बार पाया था कि इस भ्रष्ट प्रजा को पितृ-तुल्य प्रेम से ताड़ना देना व्यर्थ था; वरन् उनके लिए चरम पलटा ठहरा हुआ था, जो न केवल पुरुषों को, वरन् उनके बच्चों को भी भस्म कर देगा, यहाँ तक कि कोई बचा हुआ भाग शेष न रहेगा। इसके बाद कारण जोड़ा गया है —

होशे 9:17

17. मेरा परमेश्वर उन्हें त्याग देगा, क्योंकि उन्होंने उसकी नहीं सुनी: और वे अन्यजातियों के बीच मारे-मारे फिरेंगे।

17. Abjiciet eos meus Deus, quia non audierunt eum (vel, non obedierunt ei, ut sit clarius,) et erunt vagi inter gentes.

भविष्यद्वक्ता, जैसा मैंने अभी संकेत किया है, वह कारण बताता है कि परमेश्वर ने इस प्रजा के साथ इतनी कठोरता से व्यवहार करने का निश्चय क्यों किया था, अर्थात् इसलिए कि उसने उनकी अवर्णनीय हठीली टेढ़ाई को देखा। क्योंकि भविष्यद्वक्ता सदा परमेश्वर के न्याय का उन मनुष्यों की अभक्तिपूर्ण शिकायतों के विरुद्ध बचाव करते हैं जो, जब कभी परमेश्वर उन्हें कठोर दण्ड देता है, तब कुड़कुड़ाते हैं, और चिल्लाते हैं कि वह क्रूर है और संयम की सीमा लाँघ जाता है। इसलिए भविष्यद्वक्ता दुष्टों का मुँह बन्द कर देते हैं, कि वे परमेश्वर के विरुद्ध अपनी निन्दा न उगलें; और भविष्यद्वक्ता अब इसी विषय पर है। इसलिए वह कहता है, कि विनाश इस्राएलियों के निकट था, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें ठुकरा दिया था; क्योंकि क्रिया {,}מאסmas का अर्थ है ठुकराना, त्याग देना, तुच्छ जानना। सो जब तक यहोवा इस प्रजा की चिन्ता करने की कृपा करता रहा, तब तक उनकी कम से कम कुछ प्रतिष्ठा थी; परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि अब वे पूरी तरह त्याग दिए गए हैं। तो फिर पूर्ण विनाश के सिवा उनके लिए और क्या शेष रहा?

और वह कहता है, मेरा परमेश्वर उन्हें त्याग देगा। इस कथन के द्वारा वह अपने लिए अधिकार का दावा करता है, और सारी प्रजा के विरुद्ध गरजता है; क्योंकि यद्यपि इस्राएल के राज्य में परमेश्वर की सारी उपासना लज्जाजनक रूप से भ्रष्ट हो गई थी, तौभी वे घमण्ड करते थे कि वे अब्राहम का पवित्र वंश हैं, और परमेश्वर का नाम अब भी हर एक के मुँह पर रहता था, जैसा हम जानते हैं कि दुष्ट लोग बिना किसी हिचक या लज्जा के परमेश्वर के नाम को अपवित्र करने की छूट ले लेते हैं। सो क्योंकि यह झूठा घमण्ड इस्राएलियों में अब भी प्रबल था, इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है, "वह अब तुम्हारा परमेश्वर नहीं, वह मेरा है।"

इस प्रकार उसने अपने आप को एक ओर खड़ा किया, और अकेले ही सारी प्रजा के विरोध में स्थापित किया। परन्तु साथ ही वह यह सिद्ध करता है कि उसका अधिकार उन सब से अधिक है; क्योंकि वह परमेश्वर को अपनी शिक्षा के समर्थक और रक्षक के रूप में सामने लाता है। वह कहता है, 'मेरा परमेश्वर उन्हें त्याग देगा।' वैसे ही यशायाह भी आहाज को डाँटते समय कहता है, 'क्या मनुष्यों को उकता देना तुम्हारी दृष्टि में छोटी बात है कि तुम मेरे परमेश्वर को भी उकता दोगे?' (यशायाह 7:13।)

और तौभी यशायाह अकेला ही ऐसा न था जो परमेश्वर की शुद्ध उपासना करता था। यह सच है; परन्तु उसकी दृष्टि राजा और उसके साथियों पर थी; और इसलिए उसने अपने आप को परमेश्वर के साथ जोड़ा, और उन सब को अपने से अलग कर दिया, क्योंकि वे अपने विश्वासघात के द्वारा पहले ही अपने आप को उससे अलग कर चुके थे।

फिर वह कहता है, 'मेरा परमेश्वर उन्हें त्याग देगा।' वैसे ही आज के दिन हम पोप के अनुयायियों के विरोध में निःसंकोच परमेश्वर का नाम ले सकते हैं; क्योंकि सच्चे परमेश्वर के साथ उनका कुछ भी साझा नहीं, क्योंकि उन्होंने अपने आप को इतने घृणित कामों से अशुद्ध कर लिया है: और यद्यपि वे अपनी विशाल संख्या पर भरोसा रखकर, और इसलिए कि हम थोड़े हैं, हमारे विरुद्ध घमण्ड करें; तौभी हम साहस के साथ उनका विरोध कर सकते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर अपने वचन से कभी अलग नहीं किया जा सकता और न उससे दूर खींचा जा सकता है, और हम जानते हैं कि उसका वचन हमारे पक्ष में खड़ा है। सो हम उचित रीति से पोप के अनुयायियों को डाँट सकते हैं, और कह सकते हैं कि परमेश्वर उनका विरोधी है, क्योंकि हम उसी के झण्डे के नीचे लड़ते हैं।

वह कहता है, क्योंकि उन्होंने मेरी आज्ञा नहीं मानी। हम देखते हैं कि चरम पलटे का कारण हठीली टेढ़ाई है; अर्थात्, जब मनुष्य जान-बूझकर परमेश्वर के विरुद्ध अपने मन कठोर कर लेते हैं। अन्यजाति भी, निःसन्देह, बिना किसी शिक्षा के नष्ट होते हैं; परन्तु पलटा दुगुना हो जाता है, जब यहोवा भटकनेवालों की ओर अपना हाथ बढ़ाता है, और उन्हें उद्धार के मार्ग पर लौटा लाना चाहता है, और जब वे हठ करके आज्ञा मानने से इन्कार करते हैं; हाँ, जब वे अपनी दुष्टता में अपना मन टेढ़ा प्रकट करते हैं। सो जब भूलों और दूषित अभिलाषाओं के साथ ऐसी हठीली टेढ़ाई भी जुड़ जाती है, तब परमेश्वर को अनिवार्य रूप से अपने चरम पलटे के साथ निकल आना पड़ता है, जैसी वह यहाँ अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा धमकी देता है।

सो क्योंकि उन्होंने आज्ञा न मानी, यहोवा उन्हें त्याग देगा, और वे अन्यजातियों के बीच भगोड़े होकर फिरेंगे। यह उस दण्ड से हल्का दण्ड प्रतीत होता है जिसका वर्णन उसने पहले उनके वंश के नाश किए जाने के विषय में किया था। परन्तु हमें उस विश्राम के, जो परमेश्वर ने उन्हें दिया था, और इस मारे-मारे फिरने के बीच के अन्तर को स्मरण रखना चाहिए, जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता अब करता है। कनान देश उनके लिए एक शान्त निवास-स्थान था, जहाँ वे ऐसे विश्राम करते थे मानो परमेश्वर उन्हें अपने पंखों के नीचे पाल रहा हो; और इसी कारण भजन संहिता 95 में उसे परमेश्वर का विश्राम भी कहा गया है। परन्तु अब, जब इस्राएली भगोड़े होकर मारे-मारे फिरते थे, और इधर-उधर विश्राम ढूँढ़ते थे और उसे पा न सकते थे, तब यह और भी स्पष्ट रूप से उनका त्याग किया जाना था; क्योंकि यहोवा प्रतिदिन और प्रतिक्षण यह सिद्ध करता था कि उसने उन्हें त्याग दिया है, क्योंकि वे उस विश्राम से वंचित कर दिए गए थे जिसकी उसने उनसे प्रतिज्ञा की थी। आइए हम आगे बढ़ें —