होशे 5

होशे 5

होशे 5:1

1. हे याजको, यह बात सुनो! हे इस्राएल के घराने, ध्यान दो! हे राजा के घराने, कान लगाओ! क्योंकि न्याय तुम्हारी ओर है; क्योंकि तुम मिस्पा पर फन्दा, और ताबोर पर फैलाया हुआ जाल बन गए हो।

1. Audite hoc sacerdotes, et attendite domus, et domus regis auscultate, quia vobis judicam (hoc est, judicium in vos dirigitur) nam laqueus fuistis (hoc est, tanquam laqueus, sabaudienda est {,}כnota similitudinis et addenda ad nomen {,}פחfuistis ergo tanquam laques) in Mizpah, et rete expansum super Tabor.

भविष्यद्वक्ता यहाँ फिर सारी प्रजा के विरुद्ध प्रचार करता है; परन्तु वह अपना वचन मुख्य रूप से याजकों और शासकों की ओर मोड़ता है; क्योंकि फैली हुई बुराइयों का स्रोत वे ही थे: याजक, लाभ पर मन लगाए हुए, परमेश्वर की आराधना की उपेक्षा करते थे; और प्रधान पुरुष, जैसा हम देख चुके हैं, हर प्रकार से भ्रष्ट हो गए थे। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ विशेष रूप से इन वर्गों पर प्रहार करता है, और साथ ही उन कुछ दोषों का वर्णन करता है जो उस समय प्रजा में प्रचलित थे, और वह भी याजकों और शासकों के अपराध के कारण। परन्तु भविष्यद्वक्ता के विषय को आगे बढ़ाने से पहले शब्दों के विषय में कुछ कहना आवश्यक है।

जब वह कहता है, न्याय तुम्हारे लिए है, तो कुछ लोग इसकी व्याख्या यों करते हैं, "न्याय करना तुम्हारा कर्तव्य है," अर्थात् शासन को स्थिर बनाए रखना, ताकि हर एक अपने-अपने पद का कार्य पूरा करे; क्योंकि न्याय का अर्थ सीधाई लिया जाता है; {,}משפטmesgepheth शब्द का अर्थ है वस्तुओं की उचित व्यवस्था। इसलिए वे सोचते हैं कि यहाँ याजकों और शासकों को इसलिए दोषी ठहराया गया है कि वे अपने पद का कार्य इतनी बुरी रीति से करते थे, क्योंकि उन्हें उचित बात की कोई चिन्ता न थी। परन्तु यह अर्थ बहुत खींचतान का है। इसलिए मुझे कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ याजकों और राजा के मन्त्रियों को परमेश्वर के न्यायासन के सामने बुलाता है, कि वे वहाँ उत्तर दें; क्योंकि, जैसा हम जानते हैं, बड़े लोगों में परमेश्वर का तिरस्कार प्रबल था; वे निश्चिन्त थे, मानो न्याय से छूटे हुए हों, मानो व्यवस्थाओं और सारी व्यवस्था से मुक्त कर दिए गए हों। तो न्याय तुम्हारे लिए है; अर्थात् परमेश्वर नाम लेकर तुम्हें सम्बोधित करता है, और घोषित करता है कि वह तुमसे पलटा लेनेवाला होगा, यद्यपि तुम लापरवाही से उसके न्याय को तुच्छ जानते हो।

फिर कुछ लोग {,}מצפהmetsephe को पहरे की चौकी या संकेत-स्तम्भ के अर्थ में लेते हैं, और इस प्रकार अनुवाद करते हैं, "तुम चौकी के बदले फन्दा बन गए हो।" परन्तु इस भूल का खण्डन दूसरा उपवाक्य कर देता है, क्योंकि भविष्यद्वक्ता तुरन्त आगे कहता है, ताबोर पर फैलाया हुआ जाल: और यह भली-भाँति ज्ञात है कि मिस्पा और ताबोर ऊँचे पहाड़ थे, और अपनी ऊँचाई के कारण प्रसिद्ध और विख्यात थे; हम यह भी जानते हैं कि इन पहाड़ों पर शिकार करना साधारण बात थी। तो निःसन्देह भविष्यद्वक्ता का यहाँ यह अर्थ है कि याजक और राजा के मन्त्री दोनों फन्दों और जालों के समान थे: "जैसे बहेलिये और शिकारी मिस्पा पहाड़ पर और ताबोर पर अपने जाल और फन्दे फैलाया करते थे, वैसे ही प्रजा भी तुम्हारे द्वारा फँसाई गई है।" शब्दों का सीधा अर्थ यही है। कुछ लोग अनुमान लगाते हैं कि इस्राएल के राजाओं ने वहाँ डाकू बैठा रखे थे कि जब वे किसी इस्राएली को यरूशलेम की ओर चढ़ते पाएँ तो उसे रोक लें, जैसे हम आज हर कहीं लोगों को घात में बैठे देखते हैं, कि पोप-तन्त्र में से कोई हमारी ओर न आने पाए। परन्तु यह अनुमान बहुत दूर की कौड़ी है। भविष्यद्वक्ता का अर्थ मैं समझा चुका हूँ: जैसा हम कह चुके हैं, वह एक उपमा का प्रयोग करता है।

अब हम उस शिक्षा की ओर लौटें जो वह देता है: वह कहता है, हे याजको, यह सुनो, और हे इस्राएल के घराने, ध्यान दो, और हे राजा के घराने, कान लगाओ। भविष्यद्वक्ता दूसरे उपवाक्य में तो सारी प्रजा को सम्मिलित करता है, परन्तु अपना वचन स्पष्ट रूप से याजकों और राजा के मन्त्रियों की ओर मोड़ता है; और इस पर विशेष ध्यान देना चाहिए; क्योंकि, जैसा हम आगे देखेंगे, सचमुच इस अध्याय का सामान्य विषय यही है। उसने अकारण प्रधानों पर आक्रमण नहीं किया, क्योंकि मुख्य दोष उन्हीं में था; और न अकारण याजकों पर, क्योंकि वे गूँगे कुत्ते थे, और उन्होंने प्रजा को परमेश्वर की शुद्ध आराधना से हटाकर झूठे अन्धविश्वासों में भी भटका दिया था; और नीच कमाई के लिए उनका लालच इतना बड़ा था कि उन्होंने व्यवस्था को, और प्रजा में जो कुछ पहले शुद्ध था उस सब को, बिगाड़ दिया था। तो कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता, एक ऐसे सामान्य विषय को लेते हुए जो सब वर्गों पर बिना भेद के लागू होता है, फिर भी याजकों और राजा के मन्त्रियों के विरुद्ध न्याय की घोषणा करे। इन मन्त्रियों के विषय में यह कि उन्होंने राज्य को दृढ़ करने के लिए झूठी और बनावटी आराधना-विधियों को भी स्वीकार कर लिया था, जैसा पहले बताया जा चुका है; और वे अन्य दुर्गुणों के पीछे भी चले थे; क्योंकि मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ अन्धविश्वासों के अतिरिक्त अन्य भ्रष्टताओं को भी दोषी ठहराता है, और वे भी जिन्हें हम जानते हैं कि प्रजा में सर्वत्र प्रचलित थीं, और जिनके विषय में कुछ कहा भी जा चुका है।

और अपनी गम्भीरता प्रकट करने के लिए वह तीन वाक्यों का प्रयोग करता है: हे याजको, यह सुनो; फिर, हे इस्राएल के घराने, ध्यान दो; और तीसरे, हे राजा के घराने, कान लगाओ; मानो वह कहता हो, "वे व्यर्थ ही बहाने ढूँढ़ते हैं, क्योंकि प्रभु उन पर वह न्याय पूरा करेगा जिसकी वह अब घोषणा करता है:" और तौभी वह उन्हें मन फिराने का अवसर और समय देता है, क्योंकि वह उन्हें इस चेतावनी पर ध्यान देने की आज्ञा देता है।

अब यह स्थल सिखाता है कि राजा भी, यदि वे कलीसिया के अंग गिने जाना चाहते हैं, उस बात को सीखने के कर्तव्य से छूटे हुए नहीं हैं जो सब को सामान्य रूप से सिखाई जाती है; क्योंकि प्रभु चाहता है कि सब के सब, बिना किसी अपवाद के, उसके वचन के द्वारा शासित हों; और वह मनुष्यों की आज्ञाकारिता का प्रमाण इसी को मानता है कि वे उसके वचन के अधीन हों। और क्योंकि राजा अपने आप को मनुष्यों के सामान्य वर्ग से अलग समझते हैं, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि वह राजा और उसके मन्त्रियों के पास भेजा गया था। यही कारण याजकों के विषय में भी लागू होता है; क्योंकि जैसे उनके पद की प्रतिष्ठा सबसे ऊँची है, वैसे ही यह अभक्ति हर युग में प्रबल रही है कि याजक अपने आप को जो चाहें सो करने के लिए स्वतन्त्र समझते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि वे इतने ऊँचे नहीं उठाए गए कि प्रभु अपने वचन के साथ उनके सिरों के ऊपर अत्यन्त प्रकाशमान होकर न चमके। अन्त में हम यह जान लें कि कलीसिया में परमेश्वर का वचन ऐसा सर्वोच्च स्थान रखता है कि न याजक, न राजा, न उनके मन्त्री अपने लिए ऐसा कोई विशेषाधिकार माँग सकते हैं, मानो उनका आचरण परमेश्वर के वचन के अधीन न हो।

तो परमेश्वर के वचन को स्थापित करने के लिए यह एक उल्लेखनीय स्थल है: और इससे हम देखते हैं कि आज के पोप-पन्थी याजक-वर्ग का घमण्ड कितना घृणित है; क्योंकि जब परमेश्वर का वचन सामने लाया जाता है, तब वे याजकपद का मुखौटा हमारे सामने फैला देते हैं, मानो वे अपनी प्रतिष्ठा की चमक से सारी व्यवस्था, सब भविष्यद्वक्ताओं, और स्वयं सुसमाचार को भी फीका कर देंगे। परन्तु प्रभु यहाँ मनुष्यों की सब श्रेणियों के विरुद्ध अपने वचन को स्थिर रखता है, और दिखाता है कि राजाओं और याजकों दोनों को उनकी ऊँचाई से नीचे उतारना होगा, ताकि वे वचन का पालन करें। हाँ, हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि यद्यपि सारी प्रजा ने पाप किया था, तौभी यहाँ राजाओं और याजकों को विशेष रीति से डाँटा गया है, क्योंकि वे अधिक भारी दण्ड के योग्य थे, इसलिए कि उन्होंने अपने भ्रष्ट उदाहरणों से सारी प्रजा को बिगाड़ दिया था।

तो जब वह उनकी तुलना फन्दों और जालों से करता है, तो मैं इसे किसी एक ही बात तक सीमित नहीं करता; परन्तु क्योंकि सारी प्रजा में यह छूत याजकों और राजा के मन्त्रियों से, और स्वयं राजा से भी, फैली थी, इसलिए भविष्यद्वक्ता अकारण नहीं उनकी तुलना फन्दों से करता है; केवल इसलिए नहीं कि वे अन्धविश्वासों के प्रवर्तक थे, वरन् इसलिए भी कि उन्होंने न्याय और सारी निष्पक्षता को बिगाड़ दिया था। अब हम आगे बढ़ें — होशे 5:2

2. और भटके हुए लोग घात करने में गहरे उतर गए हैं, यद्यपि मैं उन सब को डाँटनेवाला रहा हूँ।

2. Et jugulando declinantes profundaverunt: 22 ego autem correctio illis omnibus.

{,}שחטshecheth क्रिया का अर्थ है मार डालना, बलि चढ़ाना; और इस स्थल की व्याख्या सामान्यतः बलिदानों के विषय में की जाती है; और इस मत को मैं अस्वीकार नहीं करता। परन्तु यद्यपि भविष्यद्वक्ता ने बलिदानों की बात कही, तौभी निःसन्देह उसने तिरस्कार में बलि चढ़ाने को घात करना कहा: जैसे कोई मन्दिर को कसाईखाना, और बलिपशुओं के वध को कत्लेआम कहे, वैसे ही भविष्यद्वक्ता भी कहता है, बलि चढ़ाने और घात करने में वे, भटककर, गहरे जम गए हैं; अर्थात् अपने ही बलिदानों की ओर भटककर उन्होंने अपने मनों को पूरी रीति से कठोर कर लिया है, यहाँ तक कि उनकी दुष्टता असाध्य हो गई है। क्योंकि यह कहने से कि वे गहरे उतर गए थे, अर्थ यह है कि वे अपने अन्धविश्वासों में ऐसे लिप्त थे कि भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा कितनी ही बार चिताए जाने पर भी वे सुबुद्धि की ओर लौटाए नहीं जा सकते थे। तौभी पवित्रशास्त्र में इस क्रिया का एक और अर्थ भी है, अर्थात् यह कि मनुष्य अपनी ही युक्तियों से अपने आप को फुसलाते हैं, और सोचते हैं कि अपने ही तर्कों को आपस में गूँथकर वे परमेश्वर को धोखा दे सकते हैं: और भविष्यद्वक्ता इस रूपक का प्रयोग परमेश्वर के अपवित्र तिरस्कार करनेवालों के विषय में करते हैं, जिन्हें वे {,}לציםlatism, ठट्ठा करनेवाले, कहते हैं: क्योंकि ये लोग, जब मनुष्यों को धोखा देते हैं, तो सोचते हैं कि परमेश्वर से उनका कोई लेना-देना नहीं। यही हम आज भी देखते हैं: दरबारी और इसी स्वभाव के घमण्डी लोग अपने ही छलों से अपने आप को फुसलाते हैं, और आत्म-सन्तोष के साथ हमारी सरलता पर हँसते हैं; क्योंकि वे सोचते हैं कि बुद्धि उन्हीं के साथ जन्मी है, और मानो उनके मस्तिष्क के भीतर बन्द है। परन्तु मैं नहीं जानता कि यह विचार इस स्थल के अनुकूल है या नहीं। जो अधिक सरल अर्थ मैं पहले बता चुका हूँ, उसी को मैं अधिक पसन्द करता हूँ, और वह यह है कि इस्राएली अपने अन्धविश्वासों में ऐसे हठीले थे कि वे हठपूर्वक सब सम्मतियों, सब चेतावनियों को तुच्छ जानते थे, हाँ, कि वे ढिठाई से हर शिक्षा का विरोध करते थे।

22 इस उपवाक्य के विषय में पूल कहता है, locus obscurissimus — एक अत्यन्त अस्पष्ट स्थल। परन्तु दी गई सब व्याख्याओं में से कैल्विन की प्रस्तुत की हुई व्याख्या सबसे उत्तम प्रतीत होती है। हॉर्स्ली का अनुवाद काल्पनिक प्रतीत होता है, — 'अंकुश चुभानेवालों ने गहरा संहार किया है।' 'अंकुश चुभानेवालों' से उसका अभिप्राय शिकार के सेवकों से है। न्यूकम का अनुवाद अधिक सम्भव प्रतीत होता है, — 'और भटके हुए लोगों ने बलिपशुओं के वध को गहरा कर दिया है;' अर्थात् अपने बलिदानों को बढ़ा दिया है; परन्तु यह उसके बाद आनेवाले उपवाक्य से भली-भाँति मेल नहीं खाता। — सं.

परन्तु हर एक शब्द पर ध्यान देना चाहिए: वह कहता है, बलि चढ़ाने में भटककर "वे गहरे उतर गए"। यह कहकर कि वे बलि चढ़ाने में भटक गए थे, वह निःसन्देह झूठी और पराई आराधना-विधियों और व्यवस्था में ठहराई हुई परमेश्वर की सच्ची आराधना के बीच भेद करता है। बार-बार बलि चढ़ाना अपने आप में न तो इस्राएलियों के विषय में और न यहूदियों के विषय में दोषी ठहराया जा सकता था; परन्तु वे भटक गए, अर्थात् व्यवस्था की ठहराई हुई बात से हट गए। इसलिए वे जितने अधिक उत्साह से बलि चढ़ाने में लगे, और जितने अधिक बलिपशु वे परमेश्वर को चढ़ाते थे, उतना ही अधिक वे अपने विरुद्ध परमेश्वर के पलटे को भड़काते थे। तो हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ मानो उँगली से उस पाप को दिखाता है जिसके लिए उसने इस्राएल की प्रजा को डाँटा, और वह यह था, — कि वे परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार और व्यवस्था की विधि के अनुसार बलि नहीं चढ़ाते थे, वरन् भटककर अपनी ही युक्तियों के पीछे चलते थे। इसी कारण वह तिरस्कार और उपहास में उनके बलि चढ़ाने को घात करना, या गला काटना कहता है: वह कहता है, "वे जल्लाद हैं," या, "वे कसाई हैं। मुझे इससे क्या कि वे बड़ी धूमधाम और दिखावे के साथ अपने बलिपशु लाते हैं? कि वे इतनी सारी विधियों का प्रयोग करते हैं? प्रभु कहता है, मैं इस सब को अस्वीकार करता हूँ; यह अपवित्र कसाईपन है; इन वधों का उस आराधना से कोई सम्बन्ध नहीं जिसे मैं स्वीकार करता हूँ।"

तो हमारे बलिदान परमेश्वर को प्रसन्न करें, इसके लिए आवश्यक है कि वे उसके वचन के नियम के अनुसार हों; क्योंकि, जैसा पहले कहा जा चुका है, 'मानना बलिदान चढ़ाने से उत्तम है,' (1 शमूएल 15:22)। परन्तु जब मनुष्य झूठी या मनगढ़न्त आराधना-विधियों का सहारा लेते हैं, तब कुछ भी पवित्र या परमेश्वर को ग्रहणयोग्य नहीं रहता, वरन् घृणित मैल ही रह जाता है। और आगे, जैसा मैं कह चुका हूँ, भविष्यद्वक्ता प्रजा पर केवल यही दोष नहीं लगाता कि वे भ्रष्ट आराधना-विधियों की ओर भटक गए थे, वरन् यह भी कि वे हठपूर्वक उन्हीं में जम गए थे। वह कहता है, वे अपने अन्धविश्वासों में गहरे उतर गए हैं: जैसे उसने पहले कहा था कि वे अपनी मूरतों से ऐसे दृढ़ता से जुड़े थे कि उनसे अलग नहीं किए जा सकते थे; वैसे ही अब भी वह कहता है कि वे अपने अधर्म में गहरी जड़ पकड़ चुके थे।

आगे लिखा है, और मैं उन सब के लिए ताड़ना रहा हूँ, या ताड़ना ठहरूँगा। कुछ लोग सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के व्यक्तित्व में इस्राएलियों को धमकाता है, कि परमेश्वर घोषित करता है कि वह स्वयं पलटा लेनेवाला होगा, क्योंकि प्रजा इतने हठ से दुष्ट अन्धविश्वासों के पीछे चली थी, — "मैं स्वर्ग में न्यायी होकर बैठा हूँ, और मैं तुम्हें दण्ड पाए बिना भटक जाने न दूँगा, क्योंकि तुम अपनी दुष्टता में इतने कठोर हो गए हो।" परन्तु वे अधिक ठीक हैं जो सोचते हैं कि उनका पाप इस बात से और भी बढ़ गया कि परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा इस्राएलियों को सुबुद्धि की ओर लौटाना बन्द नहीं किया था, कि कहीं वे पूरी रीति से असुधार्य न हो जाएँ: मैं उनके लिए ताड़ना रहा हूँ; अर्थात्, "वे अपने आप को निर्दोष ठहराकर यह नहीं कह सकते कि वे भूल और अज्ञान से गिर पड़े थे; क्योंकि उनमें जान-बूझकर किया हुआ हठ रहा है, क्योंकि मैंने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उन्हें सीधा मार्ग दिखाना बन्द नहीं किया। तो मैं उनके लिए ताड़ना रहा हूँ; परन्तु मैं उन्हें झुका न सका, उनका वह हठ, वरन् वह पागलपन, जिससे वे अपनी मूरतों की ओर भड़के हुए थे, ऐसा अदम्य रहा है।" अब यह दिखाई देता है कि दोनों मतों में से मैं किसे अधिक ठीक समझता हूँ।

परन्तु मैं एक तीसरा मत भी प्रस्तुत करूँगा: यह समझा जा सकता है कि परमेश्वर यहाँ शिकायत करता है कि वह इस्राएलियों के लिए अप्रिय वस्तु बन गया था, मानो वह कहता हो, "जब मैंने अपने भविष्यद्वक्ताओं को भेजा, तब वे चिताया जाना सह न सके, क्योंकि मेरा वचन उनके लिए बहुत कड़वा था।" डाँट मनुष्यों से सहज में सही नहीं जाती। हम सचमुच जानते हैं कि जो लोग अपने आप से भी असन्तुष्ट हैं, वे भी कोई डाँट सुनना नहीं चाहते: जो कोई अपने आप को धोखा देता है, वह चाहता है कि दूसरे भी उसे धोखा दें। तो क्योंकि मनुष्यों के कान इतने कोमल और नाज़ुक हैं कि वे धीरज से कोई डाँट ग्रहण नहीं करते, इसलिए यह अर्थ अनुपयुक्त नहीं लगता, मैं उन सब के लिए ताड़ना रहा हूँ, अर्थात्, "मेरी शिक्षा उनके द्वारा इसलिए ठुकरा दी गई क्योंकि उसमें बहुत अधिक कठोरता थी।" परन्तु दूसरी व्याख्या, जिसका उल्लेख मैंने दूसरे स्थान पर किया है, अधिक स्वीकार की गई है: तौभी मैं वह बात छोड़ देना नहीं चाहता था जो मुझे कम उपयुक्त नहीं प्रतीत होती।

अब हम इन दोनों व्याख्याओं में से किसी को भी चुन या ग्रहण कर सकते हैं, — या तो यह कि प्रभु यहाँ इस्राएलियों से भूल का बहाना छीन लेता है, क्योंकि वह अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उनके दुर्गुणों को डाँटता ही रहा था, — या यह कि वह इस्राएलियों से इस बात पर विवाद करता है कि उन्होंने उसके वचन को इस आधार पर ठुकरा दिया कि वह बहुत कठोर और कड़ा था: तौभी मुख्य बात फिर भी वही रहेगी, कि इस्राएल की प्रजा केवल धर्मत्यागी ही नहीं थी, जो परमेश्वर की वैध आराधना से हटकर अपने अन्धविश्वासों में जा गिरी थी, वरन् अपनी दुष्टता में ढीठ और हठीली भी थी, यहाँ तक कि वह कोई शिक्षा, कोई हितकारी सम्मति ग्रहण न करती थी। अब हम आगे बढ़ें — होशे 5:3

3. मैं एप्रैम को जानता हूँ, और इस्राएल मुझ से छिपा नहीं है; क्योंकि अब, हे एप्रैम, तू व्यभिचार करता है, और इस्राएल अशुद्ध हो गया है।

3. Ego cognovi Ephraim, et Israel non esta absconditus a me: quia tu scortatus es Ephraim, pollutus est Israel.

परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि वह उन व्यर्थ बहानों से शान्त नहीं होता जो कपटी लोग प्रस्तुत करते हैं, और जिनके द्वारा वे सोचते हैं कि स्वयं परमेश्वर का न्याय टाला जा सकता है। हम देखते हैं कि बहुतों में कितनी बड़ी जड़ता है, जब परमेश्वर उन्हें डाँटता है और उनके दुर्गुणों को प्रकाश में लाता है; क्योंकि वे व्यर्थ और ओछे बहानों से अपना बचाव करते हैं, और सोचते हैं कि इस प्रकार वे परमेश्वर पर अंकुश लगा देते हैं, जिससे वह उन पर और अधिक दबाव डालने का साहस न करे। इसी रीति से कपटी लोग हर सत्य से बच निकलते हैं। परन्तु परमेश्वर यहाँ गवाही देता है कि जब मनुष्य उस स्वर्गीय न्यायासन के विषय में, जिसके सामने वे बुलाए जाते हैं, अपनी ही समझ से इस प्रकार निर्णय करते हैं, तब वे बड़े धोखे में हैं; वह कहता है, मैं एप्रैम को जानता हूँ, और इस्राएल मुझ से छिपा नहीं है। यहाँ एक निहित विरोध समझना चाहिए, मानो वह कहता हो कि वे अपने आप से अनजान थे; क्योंकि, जैसा मैं कह चुका हूँ, वे अपने दुर्गुणों को ओछे बहानों से ढाँपते थे। परमेश्वर गवाही देता है कि ऐसे सुन्दर ढोंगों से उसकी आँखें चौंधियाती नहीं। "तो एप्रैम और इस्राएल अपने आप को कितना ही निर्दोष ठहराएँ, वे मेरे न्याय से न बचेंगे: ये चालें जिनका वे प्रयोग करते हैं, व्यर्थ और बेतुकी हैं; मैं तो निश्चय ही अनजान नहीं हूँ।"

तो हम यह सीखें कि अपनी ही धारणाओं से परमेश्वर के न्याय को झुठलाएँ नहीं; और जब वह अपने वचन के द्वारा हमें डाँटे, तब हम अपनी ही कल्पनाओं से अपने आप को न भरमाएँ; क्योंकि जो लोग ऐसी निश्चिन्तता की दशा में अपने आप को कठोर कर लेते हैं, वे कुछ भी नहीं पाते। परमेश्वर मनुष्यों से कहीं अधिक तीक्ष्ण दृष्टि से देखता है। तो हम सावधान रहें कि अपने पापों पर परदा न डालें, क्योंकि परमेश्वर की आँखें ऐसे सब बहानों को भेद देती हैं।

हम जानते हैं कि वह विशेष रूप से एप्रैम का नाम लेता है, यह अकारण नहीं किया गया। उसी गोत्र से पहला यारोबाम उत्पन्न हुआ था: इसलिए दस गोत्रों को आदर के रूप में एप्रैम का नाम दिया गया था। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ उलाहने के रूप में एप्रैम का नाम लेता है, जो अपने आप को अन्य गोत्रों से श्रेष्ठ समझते थे: मैं उन्हें जानता हूँ, और इस्राएल मुझ से छिपा नहीं है। इसके बाद वह प्रकट करता है कि वह प्रजा के विषय में क्या जानता था, और वह यह था कि एप्रैम व्यभिचारी था, और इस्राएल अशुद्ध था; मानो वह कहता हो, "जितना चाहो विवाद करो; परन्तु तुम्हें उससे कोई लाभ न होगा: तुम्हारे झूठों से मेरे कान सचमुच बहरे हो गए हैं; परन्तु जब तुम सब कुछ प्रस्तुत कर चुकोगे, जब तुम परिश्रम से अपना पक्ष रख चुकोगे, और ऐसी कोई बात न छोड़ोगे जो बहाने के काम आए, तब भी सच्चाई यही रहेगी कि तुम व्यभिचारी और अशुद्ध हो।" संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता इस दूसरे उपवाक्य में उसी बात की पुष्टि करता है जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि मनुष्य जब अपने आप को फुसलाते हैं, तब अपने आप को धोखा देते हैं; क्योंकि परमेश्वर उसी समय उन्हें दोषी ठहराता है, और इस प्रकार का कोई भेस स्वीकार नहीं करता। तो इस्राएल और एप्रैम अपने अन्धविश्वासों पर ऐसे घमण्ड करते थे मानो उन्होंने परमेश्वर को अपने साथ बाँध रखा हो: वह कहता है, "यह व्यभिचार है, यह अशुद्धता है।" भविष्यद्वक्ता यहाँ सचमुच उन सब आत्म-छलनाओं की जड़ काट देता है जिन्हें मनुष्य कारणों के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जब वे मनगढ़न्त आराधना-विधियों का पक्ष लेते हैं; क्योंकि परमेश्वर ऊपर से घोषणा करता है कि जो कोई उसके वचन से हटता है, वह अशुद्ध है।

होशे 5:4

4. वे अपने कामों को अपने परमेश्वर की ओर फिरने के लिए न सँवारेंगे; क्योंकि व्यभिचार की आत्मा उनके बीच में है, और उन्होंने यहोवा को नहीं जाना।

4. Non adjicient studia sua, ut convertanur ad Deum suum: quia spiritus fornicationum in medio ipsorum, et Jehovam non noverunt.

कुछ लोग इस प्रकार अनुवाद करते हैं, "उनकी प्रवृत्तियाँ उन्हें फिरने नहीं देतीं;" और यह अर्थ सम्भव है, अर्थात् यह कि वे अपने अन्धविश्वासों में ऐसे लिप्त थे कि अब वे सीधे मार्ग पर लौटने के लिए स्वतन्त्र या मुक्त नहीं थे; मानो भविष्यद्वक्ता कहता हो, "वे अपनी शैतानी युक्तियों के ऐसे पूर्ण दास हो गए हैं कि उनकी प्रवृत्तियाँ उन्हें मन फिराने नहीं देंगी।" परन्तु पहला अर्थ (जो अधिक सामान्य रूप से स्वीकार भी किया गया है) प्रसंग के अधिक अनुकूल प्रतीत होता है। वह कहता है, वे अपने परमेश्वर की ओर फिरने के लिए अपना यत्न न लगाएँगे। यहाँ परमेश्वर घोषित करता है कि प्रजा का अन्त आ चुका था, और कोई भी आशा शेष न रही थी: जैसे उसने पहले कहा था, "उन्हें छोड़ दे, तू और कुछ क्यों करे? क्योंकि वे हितकारी शिक्षा ग्रहण न करेंगे; क्योंकि वे पूरी रीति से विनाश के हाथ सौंप दिए गए हैं, इसलिए अब तेरे लिए उनके उद्धार की चिन्ता करने का कोई कारण नहीं, क्योंकि वह व्यर्थ होगा;" — वैसे ही इस स्थान में भी वह कहता है, वे अपने परमेश्वर की ओर फिरने के लिए अपना यत्न न लगाएँगे।

यदि भविष्यद्वक्ता यहाँ अपने ही व्यक्तित्व में बोलता है, तो अर्थ यह है, "मैं क्यों अपने आप को थकाऊँ? परमेश्वर ने निश्चय मुझे इस प्रजा को डाँटने की आज्ञा दी है; परन्तु मैं पाता हूँ कि मेरा परिश्रम व्यर्थ है; क्योंकि मेरा पाला मनुष्यों से नहीं, वरन् पशुओं से, या कहें पत्थरों से पड़ा है; उनमें न कोई विवेक है, न कोई परख; क्योंकि शैतान ने उनके मनों को मोहित कर लिया है: तो वे कभी अपने परमेश्वर की ओर फिरने के लिए अपना यत्न न लगाएँगे।" यदि हम इस वाक्य को परमेश्वर के व्यक्तित्व में कहा हुआ मानना अधिक पसन्द करें, तब भी शिक्षा लगभग वही रहेगी: परमेश्वर यहाँ घोषित करता है कि प्रजा असाध्य थी। तो वे कभी अपना यत्न न लगाएँगे। क्यों? क्योंकि वे मानो एक गहरे गड्ढे में डूब गए हैं, और उनका हठ अथाह गहिरे के समान है। तो क्योंकि वे अपने अन्धविश्वासों में इस प्रकार जमे हुए हैं, इसलिए वे कभी अपने परमेश्वर की ओर फिरने के लिए अपना यत्न न लगाएँगे।

परन्तु परमेश्वर उसी समय यहाँ केवल यही नहीं दिखाता कि प्रजा के रोगों का अब कोई उपचार न रहा था; वरन् वह गम्भीरता और कठोरता से उनके अधर्म की निन्दा भी करता है, क्योंकि उन्होंने अपने परमेश्वर से मेल-मिलाप खोजने का विचार ही न किया; मानो वह कहता हो, "तो मैं इन अभागे मनुष्यों से इसके सिवा और क्या माँगता हूँ कि वे अपने परमेश्वर की ओर लौट आएँ? यह उन्हें अपनी ही इच्छा से करना चाहिए था; परन्तु अब, जब उन्हें चिताया जाता है, तब वे परवाह नहीं करते; इसके विपरीत, वे हितकारी शिक्षा का उग्रता से विरोध करते हैं। क्या यह विचित्र और भयंकर पागलपन नहीं है?" इससे हम देखते हैं कि इन शब्दों में एक महत्त्वपूर्ण अर्थ है, वे अपने परमेश्वर की ओर लौटने के लिए अपना यत्न न लगाएँगे; क्योंकि भविष्यद्वक्ता केवल इतना कह सकता था, "यहोवा की ओर लौटने के लिए," या "परमेश्वर की ओर;" परन्तु वह कहता है, अपने परमेश्वर की ओर, और वह ऐसा इसलिए कहता है क्योंकि परमेश्वर ने अपने आप को उन पर घनिष्ठता से प्रकट किया था, वरन् उन्हें अपनी गोद में पाला था, मानो वे उसकी सन्तान हों और वह उनका पिता: उन्होंने उसे त्याग दिया था और धर्मत्यागी बन गए थे; और जब प्रभु अब इस विश्वासघात के लिए उन्हें डाँटना चाहता था, तो क्या यह विचित्र न था कि प्रजा हर शिक्षा के विरुद्ध अपने कान बन्द कर ले और अपने मन कठोर कर ले? इससे हम देखते हैं कि यह डाँट कितनी तीखी है।

और वह कहता है, क्योंकि व्यभिचार की आत्मा उनके बीच में है; अर्थात् वे अपनी ही मलिनता से ऐसे प्रसन्न हैं कि उनमें न कोई लज्जा है, न कोई भय। परन्तु इस तुलना का कारण, जिसे मैं पहले समझा चुका हूँ, स्मरण रखना चाहिए। जैसे कोई पत्नी, यद्यपि अपने पति के प्रति विश्वासयोग्य नहीं, तौभी जब तक वह घर में रहती है, और जब तक वह किसी भी स्थान में विश्वासयोग्य और पतिव्रता स्त्रियों में गिनी जाती है, तब तक उसमें कुछ लज्जा बनी रहती है; परन्तु जब वह एक बार वेश्यालय में प्रवेश कर लेती है, और खुले रूप से सब के लिए अपने आप को बेच देती है, जब वह जानती है कि उसकी नीचता सर्वत्र प्रकट हो चुकी है, तब वह हर लज्जा को उतार फेंकती है, और अपने स्वभाव को पूरी रीति से भूल जाती है: वैसे ही भविष्यद्वक्ता भी कहता है कि व्यभिचार की आत्मा इस्राएल की प्रजा के बीच में थी; मानो वह कहता हो, "इस्राएली अपने अन्धविश्वासों में ऐसे सन गए हैं कि अब परमेश्वर के प्रति किसी श्रद्धा से वे छुए या हिलाए नहीं जा सकते; वे सीधे मार्ग पर लौटाए नहीं जा सकते, क्योंकि शैतान ने उन्हें बुद्धिहीन कर दिया है, और हर लज्जा को उतार फेंककर वे घृणित वेश्याओं के समान हो गए हैं।"

और फिर वह आगे कहता है, उन्होंने यहोवा को नहीं जाना। इस वाक्य के द्वारा भविष्यद्वक्ता प्रजा के पाप को हल्का नहीं करता, वरन् इसके विपरीत, उनकी कृतघ्नता को और बढ़ाकर दिखाता है, क्योंकि वे अपने उस परमेश्वर को भूल गए थे जिसने उनके साथ इतनी कृपा से व्यवहार किया था। क्योंकि वे परमेश्वर के हाथ से छुड़ाए गए थे, क्योंकि व्यवस्था की शिक्षा उनके बीच बनी रही थी, क्योंकि वे परमेश्वर की निरन्तर करुणा से उस दिन तक सुरक्षित रखे गए थे, इसलिए यह सचमुच भयंकर अज्ञान का प्रमाण था कि वे क्षण भर में अभक्त आराधना-विधियाँ अपना लें, और उन भ्रष्टताओं को गले लगा लें जिनके विषय में वे जानते थे कि वे व्यवस्था में दोषी ठहराई गई हैं। प्रजा का इस प्रकार अपने परमेश्वर से अलग हो जाना निश्चय ही एक अक्षम्य दुष्टता थी। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि उन्होंने यहोवा को नहीं जाना। परन्तु यदि उनसे इसका कारण पूछा जाता, तो वे यह नहीं कह सकते थे कि उनके पास कोई ज्योति न थी; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें उद्धार का मार्ग बता दिया था। इसलिए उनका यहोवा को न जानना उनकी हठधर्मिता पर ही आरोपित किया जाना था; क्योंकि वे अपनी आँखें मूँदकर, जानते-बूझते और जान-बूझकर, उन दुष्ट युक्तियों के पीछे सिर के बल दौड़े, जिनके विषय में वे जानते थे, जैसा पहले कहा जा चुका था, कि परमेश्वर ने उन्हें दोषी ठहराया है।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, तू जो प्रतिदिन हमें उपदेश देता रहता है, और यद्यपि तू हमें बार-बार सीधे मार्ग से भटकते देखता है, तौभी हमारी ओर अपना हाथ बढ़ाना, और डाँटों के द्वारा हमें जगाना भी नहीं छोड़ता, कि हम मन फिराएँ, — अनुग्रह कर कि हमें ऐसी हठधर्मिता से तेरे वचन को ठुकराने न दिया जाए, जैसी तू यहाँ अपने भविष्यद्वक्ता के मुख से अपनी प्राचीन प्रजा में दोषी ठहराता है; वरन् अपने आत्मा के द्वारा हम पर शासन कर, कि हम नम्रता और आज्ञाकारिता से तेरे अधीन हो जाएँ, और ऐसी सीखने की तत्परता के साथ, कि यदि हम अब तक बुद्धिमान बनने को तैयार न थे, तो कम से कम असाध्य न रहें, वरन् तुझे अपने रोगों को चंगा करने दें, जिससे हम सच्चा मन फिराएँ, और तेरी आज्ञा मानने में ऐसे पूर्ण रूप से लगे रहें कि तेरे वचन के नियम से बाहर, और उस बुद्धि के बिना जो तूने हम पर न केवल मूसा और अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा, वरन् अपने एकलौते पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा भी प्रकट की है, कभी कोई काम करने का प्रयत्न न करें। आमीन।

चौदहवाँ व्याख्यान

होशे 5:5

5. और इस्राएल का घमण्ड उसके मुँह पर साक्षी देता है: इसलिए इस्राएल और एप्रैम अपने अधर्म में गिरेंगे; यहूदा भी उनके संग गिरेगा।

5. Et respondebit (vel, testificabitur superbia Israel ad faciem ejus: Israel ergo et Ephraim concident in sua iniquitate; concidet etiam Jehudah cum ipsis.

भविष्यद्वक्ता ने इस्राएलियों को दो कारणों से दोषी ठहराकर — कि वे सच्चे परमेश्वर से हट गए थे — और कि उन्होंने हठपूर्वक हर शिक्षा को अस्वीकार किया था — अब यह जोड़ता है कि परमेश्वर का पलटा निकट आ पहुँचा था। "तो इस्राएल का घमण्ड उसके मुँह पर साक्षी देगा"; अर्थात् इस्राएल जान लेगा कि इस प्रकार परमेश्वर और उसके भविष्यद्वक्ताओं का विरोध करना क्या होता है। निःसन्देह भविष्यद्वक्ता घमण्ड शब्द को उनके शिक्षा के तिरस्कार पर लागू करता है, क्योंकि वे व्यर्थ भरोसे से ऐसे फूले हुए थे कि जब कभी भविष्यद्वक्ता उन्हें डाँटते, तब वे समझते थे कि उनके साथ अन्याय किया जा रहा है। साथ ही यह भी ध्यान देना चाहिए कि वे इसलिए ऐसे ढीठ थे क्योंकि वे अपने ही सुख-विलासों से मतवाले लोगों के समान थे; क्योंकि हम जानते हैं कि जब मनुष्य समृद्धि का आनन्द लेते हैं, तब वे अधिक उद्दण्ड हो जाते हैं, उस पुरानी कहावत के अनुसार, "तृप्ति उग्रता को जन्म देती है।"

कुछ लोग सोचते हैं कि {,}ענהone क्रिया का अर्थ यहाँ "दीन किया जाना" है; और यह अर्थ अनुपयुक्त नहीं: "तो इस्राएल का घमण्ड उसके मुँह के सामने नीचा किया जाएगा।" परन्तु एक और व्याख्या सबसे अधिक स्वीकार की गई है; इसलिए मैं उसी को अपनाने की ओर झुकता हूँ, और वह यह है कि इस्राएल को दोषी सिद्ध करने के लिए परमेश्वर को उनके अपने घमण्ड के सिवा किसी और गवाह की आवश्यकता न थी; और हम जानते हैं कि जब कोई कठोर हो जाता है, तब वह सोचता है कि कोई न्याय होना ही नहीं है, और उसे परमेश्वर को लेखा देने का कोई विचार नहीं रहता, क्योंकि उसका घमण्ड हर भय को दूर कर देता है। इसी कारण भविष्यद्वक्ता कहता है, "परमेश्वर तुम्हें दोषी सिद्ध करेगा, क्योंकि तुम अब तक ऐसे घमण्डी रहे हो कि वह अपनी चेतावनियों से कुछ भी न कर सका।"

परन्तु वह आगे कहता है, इस्राएल और एप्रैम अपने अधर्म में गिरेंगे। वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, अर्थात् यह कि वे व्यर्थ ही अपने आप को दण्ड से छूट जाने का वचन देते थे, क्योंकि प्रभु ने अब उन्हें दण्ड देने का निश्चय कर लिया था। वह आगे कहता है, यहूदा भी उनके संग गिरेगा। ऐसा लग सकता है कि भविष्यद्वक्ता अपनी ही बात का खण्डन करता है; क्योंकि जब उसने पहले इस्राएल की प्रजा को धमकाया था, तब उसने यहूदा के उद्धार की बात कही थी, — 'यहूदा अपने परमेश्वर के द्वारा बचाया जाएगा, न तलवार से, न धनुष से।' तो जब भविष्यद्वक्ता ने पहले दस गोत्रों और यहूदा के राज्य के बीच भेद या अन्तर किया था, तो अब वह कैसे बिना किसी भेद के उन सब को एक साथ रख देता है? इसका मेरा उत्तर यह है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ उन यहूदियों की बात नहीं करता जो सच्चे और शुद्ध धर्म में बने रहे, वरन् उनकी जिन्होंने इस्राएलियों के साथ मिलकर अपने आप को एकमात्र सच्चे परमेश्वर से अलग कर लिया था, और उनके अन्धविश्वासों में सम्मिलित हो गए थे। तो वह यहाँ भ्रष्ट हो चुके यहूदियों की बात करता है, न कि विश्वासयोग्य यहूदियों की; क्योंकि जितने परमेश्वर की ठीक रीति से आराधना करते थे, उन सब को उद्धार की प्रतिज्ञा पहले ही दी जा चुकी थी। परन्तु जितनों ने अपने आप को सामान्य अन्धविश्वासों के हाथ सौंप दिया था, उन सब के विषय में वह घोषित करता है कि एक सामान्य दण्ड उन सब के निकट था। तो यहूदी भी साथ-साथ गिरेंगे, अर्थात्, "यहूदियों में से जितने अभक्त आराधना-विधियों और अन्य भ्रष्टताओं के पीछे चले हैं, वे परमेश्वर के न्याय से न बचेंगे।" तो अब हम भविष्यद्वक्ता का सच्चा अर्थ समझ लेते हैं। अब आगे लिखा है — होशे 5:6

6. वे अपनी भेड़-बकरियाँ और गाय-बैल लेकर यहोवा को ढूँढ़ने चलेंगे, परन्तु वह उनको न मिलेगा; वह उनसे दूर हो गया है।

6. Cum ovibus suis et cum armentis suis ibunt ad quaerendum Jehovam, et non invenient: subduxit se ab illis.

भविष्यद्वक्ता यहाँ लोगों के कपट का उपहास करता है, क्योंकि वे समझते थे कि परमेश्वर से निपटने का एक उपाय उनके हाथ में तैयार है, अर्थात् अपने बलिदानों से उसे शान्त कर देना। इसलिए वह दिखाता है कि न इस्राएली और न यहूदी होमबलियों का ढेर लगाकर कुछ भी प्राप्त करेंगे, क्योंकि इस रीति से वे परमेश्वर के अनुग्रह में लौट नहीं सकते थे। इसके द्वारा वह संकेत करता है कि परमेश्वर सच्चा पश्चाताप चाहता है, और वह मनुष्यों से तब तक मेल नहीं करेगा जब तक वे मन से उसे न खोजें और अपने आप को उसकी सेवा में अर्पित न करें; और इसलिए नहीं कि वे पशुओं को चढ़ाते हैं। निस्सन्देह विश्वासी उस समय बलिदानों के द्वारा अपने पापों का प्रायश्चित्त करते थे, परन्तु केवल प्रतीकात्मक रूप से: क्योंकि वे जानते थे कि परमेश्वर ने बलिदानों के विषय में व्यवस्था किस अभिप्राय और उद्देश्य से दी थी, और वह यह था कि पापी, बलिपशु को देखकर स्मरण पाकर, यह मान ले कि वह अनन्त मृत्यु के योग्य है, और इस प्रकार परमेश्वर की दया की शरण ले और मसीह और उसके बलिदान की ओर दृष्टि करे; क्योंकि उसी में, और कहीं नहीं, सच्चा और प्रभावशाली प्रायश्चित्त पाया जाता है। इसी उद्देश्य से परमेश्वर ने बलिदान ठहराए थे: अतः विश्वासी बलिदान चढ़ाते हुए यह नहीं समझते थे कि बाहरी कर्म के द्वारा कोई सन्तुष्टि की जाती है, न यह कल्पना करते थे कि वह छुटकारे का मूल्य है; वरन् वे विश्वास और पश्चाताप में इन विधियों के द्वारा अपने आप को अभ्यस्त करते थे।

अब भविष्यद्वक्ता अप्रत्यक्ष रूप से बैलों, मेढ़ों और मेम्नों को आत्मिक बलिदानों के विपरीत रखता है; क्योंकि इन शब्दों में एक विरोध समझा जाना चाहिए, वे अपनी भेड़-बकरियाँ लेकर आएँगे, इत्यादि। वे परमेश्वर के सम्मुख क्या लाते हैं? वह कहता है, वे केवल अपने मेढ़े लाते हैं, वे बैल लाते हैं; परन्तु परमेश्वर कुछ और ही आज्ञा देता है: वह आज्ञा देता है कि मनुष्य अपने आप को उसके लिए अर्पित करें, और वह भी आत्मिक रीति से, और बाहरी विधियों के विषय में यह कि वे उन्हें मसीह से, और उस सच्चे प्रायश्चित्त से जोड़ें, जो तब तक आशा में छिपा हुआ था। अतः जब इस्राएली परमेश्वर के पास केवल अपने बैल और मेम्ने लाते थे, तो वे व्यर्थ ही यह आशा रखते थे कि वह उन पर कृपालु होगा; क्योंकि वह ऐसी तुच्छ वस्तुओं से शान्त नहीं होता; इसलिए कि जो कोई बाहरी बलिदान को उसके अभिप्राय से अलग कर देता है, वह अपवित्र वस्तु के सिवा और कुछ नहीं लाता। वास्तव में सच्चा और वैध अर्पण वचन के द्वारा होता है; और वचन के द्वारा हम मसीह में विश्वास की ओर ले जाए जाते हैं, हम पश्चाताप की ओर ले जाए जाते हैं: जब इनकी उपेक्षा और अवहेलना की जाती है, और मनुष्य निश्चिन्त होकर अपने बलिदानों पर भरोसा करते हैं, तो वे परमेश्वर का उपहास करने के सिवा और कुछ नहीं करते। अतः हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ अकारण इस्राएलियों की इस मूर्खता को उजागर नहीं करता, कि वे अपनी भेड़-बकरियों और गाय-बैलों के साथ परमेश्वर को खोजते थे।

और वह कहता है, वे परमेश्वर को खोजने आएँगे, या जाएँगे। इस वाक्य के द्वारा वह संकेत करता है कि कपटी लोग परमेश्वर को अपने साथ मिलाने के लिए बड़े यत्न से परिश्रम करते हैं; और हम देखते भी हैं कि वे कितने उत्साह से अपने आप को थका डालते हैं; और इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण आज के दिन पोप के अनुयायियों में है; क्योंकि जब वे परमेश्वर को शान्त करने का यत्न करते हैं तो कोई परिश्रम नहीं छोड़ते। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि यह परिश्रम व्यर्थ और मूर्खतापूर्ण है। वह कहता है, "वे जाएँ," अर्थात्, "वे अपने आप को थका लें; परन्तु वे ऐसा बिना किसी लाभ के करेंगे, क्योंकि वे परमेश्वर को नहीं पाएँगे।" परन्तु जब वह कहता है कि वे यहोवा को खोजने आएँगे, तो उसका यह अर्थ नहीं समझना चाहिए कि वे सचमुच ऐसा करेंगे; क्योंकि कपटी लोग उसके पास पहुँचने का मार्ग खोजने के बजाय घुमावदार मार्गों और टेढ़े-मेढ़े रास्तों से परमेश्वर से दूर भटक जाते हैं। तौभी वे, जैसा वे कहते हैं, अपने अन्तिम अभिप्राय के रूप में परमेश्वर को खोजना ही सामने रखते हैं: वे वास्तव में बाद में उसके पास नहीं आते; वरन् वे उसके मुख से डरते हैं, और जहाँ तक बन पड़े उससे बचते हैं; तौभी जब कोई उनसे पूछता है कि बलिदान चढ़ाने और अन्य विधियाँ करने से उनका क्या अभिप्राय है, तो उत्तर उनके होठों पर तैयार रहता है, "हम परमेश्वर की आराधना करते हैं," अर्थात्, "हम उसकी आराधना करना चाहते हैं।" अतः जब कपटी लोग इसी बात का घमण्ड करने के अभ्यस्त हैं, तो भविष्यद्वक्ता रियायत के रूप में बोलता है और कहता है, वे परमेश्वर को खोजने आएँगे, परन्तु उसे नहीं पाएँगे।

आज के पोप के अनुयायी भी ऐसा ही मार्ग अपनाते हैं, जब वे अपनी वेदियों के चारों ओर फेरे लगाते हैं, जब वे मन्नत की तीर्थयात्राएँ पूरी करने को इधर-उधर भटकते हैं, जब वे अपनी प्रार्थनाएँ बुदबुदाते हैं, जब वे मिस्सा सुनते और मोल लेते हैं; क्योंकि इन सब बातों का क्या प्रयोजन है, सिवाय इसके कि इन परदों को बीच में डालकर परमेश्वर के न्याय से बच निकलें? वे जानते हैं कि वे उसके न्याय के अधीन हैं; उनका विवेक उन्हें परमेश्वर को शान्त करने के लिए विवश करता है: परन्तु इस बीच वे क्या करते हैं? "मैं कोई ऐसा मार्ग ढूँढ़ निकालूँगा जिससे परमेश्वर मेरा पीछा न करे: तो यही छुटकारे का मूल्य हो, यही क्षतिपूर्ति हो।" संक्षेप में, हम देखते हैं कि पोप के अनुयायी अपने रीति-रिवाजों से परमेश्वर का उपहास करते हैं, कि उनका और कोई उद्देश्य नहीं सिवाय छिपने के स्थान खोजने के: और इसी कारण प्रभु अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा शिकायत करता है कि उसका मन्दिर डाकुओं की खोह के समान हो गया था (यिर्मयाह 7:11): क्योंकि जब मनुष्य सबके सामने ऐसे प्रायश्चित्त चढ़ाते हैं, तो वे निश्चिन्त होकर पाप करते हैं। वरन् पोप के अनुयायी, जब अपनी प्रार्थनाएँ बड़बड़ाते हैं, कहते हैं कि अन्तिम अभिप्राय परमेश्वर को भाता है, चाहे उनके विचार भटकते रहें: क्योंकि यदि प्रार्थना आरम्भ करते समय उनके मन में यह आ जाए कि परमेश्वर से प्रार्थना की जा रही है, तो चाहे वे अपनी प्रार्थनाओं पर ध्यान न दें, चाहे वे अपने आप को बहुत-सी भ्रष्ट अभिलाषाओं से अशुद्ध करें, तौभी यदि वे मुँह से प्रार्थनाएँ उच्चारें, तो वे यह दावा करते हैं कि अन्तिम अभिप्राय परमेश्वर को भाता है। — क्यों? क्योंकि उनका अभिप्राय परमेश्वर को खोजना है। यह वास्तव में अत्यन्त मूढ़ और बचकानी बात है: परन्तु, जैसा मैं कह चुका हूँ, भविष्यद्वक्ता इस बात पर ज़ोर नहीं देता, वरन् इस्राएलियों को वह मान लेता है जिसका वे दिखावा करते थे, "तुम परमेश्वर को खोजते हो; परन्तु तौभी तुम सही मार्ग पर नहीं दौड़ते; और ये घुमावदार मार्ग तुम्हें परमेश्वर तक नहीं पहुँचाएँगे।" ऐसा कैसे? "क्योंकि तुम उससे और दूर हटते जाते हो।" इसी प्रकार यशायाह कहता है, 'वह अपने मार्गों में बहुत थक जाएगी:' परन्तु इस बीच वह सही मार्ग पर नहीं चली, वरन् इसके विपरीत अनेक भ्रमों के पीछे भटक गई, और इस प्रकार प्रभु से दूर हट गई, और उसके पास नहीं आई।

यह कहकर कि परमेश्वर ने अपने आप को उनसे दूर कर लिया या अलग कर लिया था, वह संकेत करता है कि वह केवल विश्वासियों पर कृपालु है, जो उसके विषय में ऐसी स्थूल धारणा नहीं रखते कि उसे बैलों के मांस या अन्य बलिदानों से तृप्त करना चाहें, या अप्रिय गन्ध से उसे शान्त करना चाहें; वरन् जो आत्मिक रीति से और मन से उसे खोजते हैं, जो सच्चा पश्चाताप लाते हैं। अब आगे यह आता है — होशे 5:7

7. उन्होंने यहोवा से विश्वासघात किया है: क्योंकि उन्होंने पराए लड़के उत्पन्न किए हैं: अब एक महीना उनको उनके भागों समेत खा जाएगा।

7. Contra Jehovam (vel, cum Jehova) perfide egerunt: quia filios alienos genuerunt: nunc vorabit eos mensis cum portionibus suis.

वह कहता है कि उन्होंने परमेश्वर के साथ विश्वासघात किया था, क्योंकि उन्होंने उसकी वाचा भंग की थी। हमें स्मरण रखना चाहिए कि मैंने पहले उस परस्पर विश्वासयोग्यता के विषय में क्या कहा है जिसकी शर्त परमेश्वर हमारे साथ ठहराता है, जब वह अपने आप को हम से बाँधता है। अतः परमेश्वर इस शर्त पर हम से वाचा बाँधता है कि वह हमारा पिता और पति होगा; परन्तु वह हम से ऐसी आज्ञाकारिता चाहता है जैसी पुत्र को अपने पिता की करनी चाहिए; वह हम से वह पतिव्रता-धर्म चाहता है जो पत्नी अपने पति के प्रति रखने को बाध्य है। अब भविष्यद्वक्ता लोगों पर अविश्वासयोग्यता का दोष लगाता है, क्योंकि उन्होंने सच्चे परमेश्वर को तुच्छ जाना था, और अपने आप को मूर्तियों के आगे व्यभिचार में दे दिया था।

और वह यह कहकर इस अपराध को और भी गम्भीर बनाता है कि उन्होंने पराए लड़के उत्पन्न किए थे: क्योंकि वह संकेत करता है कि उनकी दशा इतनी बिगड़ गई थी कि उनकी सन्तान के विषय में भी कोई अच्छी आशा शेष न रही थी। कुछ लोग इन शब्दों की, कि उन्होंने पराए लड़के उत्पन्न किए थे, यों व्याख्या करते हैं, — कि उन्होंने व्यवस्था के विपरीत अन्यजाति राष्ट्रों में से पत्नियाँ ली थीं। परन्तु यह अर्थ बहुत फीका है। अन्य लोग यह समझते हैं कि उन्होंने जारज सन्तान उत्पन्न की थी, क्योंकि उन्होंने अपनी सन्तान का बुरी रीति से पालन-पोषण किया, और बचपन से ही उन्हें भ्रष्ट अन्धविश्वासों से जोड़ दिया। यह बात सत्य तो है, परन्तु भविष्यद्वक्ता, जैसा मैं कह चुका हूँ, इससे आगे देख रहा था; उसका अभिप्राय यह था कि इस्राएली न केवल परमेश्वर से विमुख हो गए थे, वरन् उन्होंने भविष्य के विषय में भी सारी आशा मिटा दी थी। वास्तव में ऐसा हो सकता है, और कभी-कभी होता भी है, कि मनुष्य कुछ समय के लिए अपने आप को बहुत-से दुर्गुणों में छोड़ देते हैं, और बाद में सही मार्ग पर लौट आते हैं; परन्तु जब भ्रष्टता इतनी प्रबल हो जाती है कि सन्तान भी उन्हीं दुर्गुणों से दूषित हो जाती है, और अधर्म स्वयं उन पर पूरा अधिकार कर लेता है, तब दशा सुधार से परे हो जाती है। अतः अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि इस्राएली परमेश्वर के प्रति न केवल वाचा तोड़नेवाले थे, वरन् उन्होंने अपनी सन्तान को भी उसी विश्वासघात में फँसा दिया था, यहाँ तक कि पश्चाताप की कोई आशा न रही।

अतः वह दण्ड जोड़ता है, एक महीना उनको उनके भागों समेत खा जाएगा। कुछ लोग महीना शब्द को नये चाँद के समयों, अर्थात् नये चाँद के पर्वों तक सीमित करते हैं; और हम जानते हैं कि ये दिन यहूदियों में पर्व के दिन थे: परन्तु यह बहुत दूर की और खींचतान की बात प्रतीत होती है। अतः मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ महीने को थोड़े समय के अर्थ में लेता है; और इब्रानी विद्वान भी इसकी यही व्याख्या करते हैं, तौभी वे बोलने की इस रीति को पर्याप्त रूप से नहीं खोलते। भविष्यद्वक्ता, जब थोड़े समय को सूचित करना चाहते हैं, तो विभिन्न अलंकारों का प्रयोग करने के अभ्यस्त हैं। यशायाह कहता है, 'मजदूरों के वर्षों के समान तीन वर्ष के भीतर:' क्योंकि मजदूर तीन वर्ष के लिए अपने आप को मजदूरी पर देने के अभ्यस्त थे; इसलिए वह कहता है, यही प्रभु के द्वारा ठहराया हुआ नियत दिन है। हम यह भी जानते हैं कि उस समय अनुबन्ध मासिक होते थे, जैसे आज के दिन वार्षिक होते हैं, ब्याज के विषय में भी और अन्य लेन-देन के विषय में भी। अतः जब वे साधारणतः एक-एक महीने के लिए अनुबन्ध करते थे, तो मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ महीने को अलंकार रूप में एक निश्चित और नियत समय के लिए लेता है। इसलिए मैं उन इब्रानी विद्वानों से सहमत नहीं जो कहते हैं कि भविष्यद्वक्ता केवल थोड़ा समय व्यक्त करता है; वरन् वह केवल थोड़ा ही नहीं, वरन् नियत समय भी व्यक्त करता है; और उसने ऐसा इसलिए किया कि इस्राएली व्यर्थ ही किसी टालमटोल या मोहलत की बाट न जोहें, क्योंकि कपटी लोग सदा व्यर्थ भ्रमों के द्वारा बात को टालते और समय को बढ़ाते रहते हैं। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है, एक महीना उनको खा जाएगा, जिसका अर्थ है, "प्रतिशोध अब उनके सिरों पर लटक रहा है, और वे इससे बच नहीं सकेंगे।" — 23 "उनके भागों समेत," अर्थात् उनके बँटे हुए भागों समेत: वे अपने देश से पूर्णतः बेदखल कर दिए जाएँगे; और अलग-अलग गोत्रों के पृथक् भागों के सिवाने गड़बड़ा दिए और मिटा दिए जाएँगे। — बिशप हॉर्सले

और वह कहता है, "उनके भागों समेत"। निस्सन्देह वह यहाँ संकेत करता है कि यद्यपि उस समय वे बहुतायत से भरपूर थे, तौभी कोई वस्तु उन्हें नाश होने से बचाने में सहायक न होगी, क्योंकि परमेश्वर का हाथ उनके विरुद्ध था। हम जानते ही हैं कि जब तक मनुष्य भोजन-सामग्री और सुरक्षा से भली-भाँति सम्पन्न रहते हैं, तब तक वे अपनी दशा के विषय में बहुत चिन्तित नहीं होते, वरन् संसार में जो भी संकट हों उन्हें लापरवाही से तुच्छ जानते हैं: इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि यद्यपि वे धनी और भरपूर थे, यद्यपि उनके पास हर प्रकार की रक्षा थी, तौभी कोई वस्तु उनकी सुरक्षा के लिए काम न आएगी, वरन् एक महीना उनको उनकी सारी सम्पत्ति समेत खा जाएगा। आगे यह आता है — होशे 5:8

8. गिबा में नरसिंगा, और रामा में तुरही फूँको: बेतावेन में ललकारो, हे बिन्यामीन, तेरे पीछे!

8. Clangite cornu in Gibeah, canite tuba in Ramah, buccinate etiam in Beth-aven, post te Benjamin.

भविष्यद्वक्ता यहाँ अधिक ज़ोर देकर बोलता है, और इन शब्दों में एक प्रकार का सजीव चित्रण है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ एक घोषक का रूप धारण करता है, या वह ऐसे घोषकों को प्रस्तुत करता है जो युद्ध का ऐलान और प्रचार करते हैं। वास्तव में सत्य को स्वयं न केवल हमारे कानों पर, वरन् हमारे हृदयों पर भी धावा बोलना चाहिए, और किसी भी तुरही से अधिक प्रबल होना चाहिए: परन्तु तौभी हम देखते हैं कि हम कितने बेपरवाह हैं। इसलिए प्रभु यहाँ विवश होता है कि अपने सेवक को घोषक का रूप पहनाए, या कम से कम वह अपने सेवक को आज्ञा देता है कि इस्राएल के सारे राज्य में सर्वत्र युद्ध का प्रचार करने के लिए घोषक भेजे। यह, ठीक-ठीक कहें तो, भविष्यद्वक्ता का पद नहीं था; परन्तु हम देखते हैं कि यहेजकेल को प्रभु ने कुछ समय के लिए यरूशलेम को घेरने की आज्ञा दी थी, — और क्यों? क्योंकि यहूदियों को हज़ार बार धमकाए जाने के बाद उसकी सारी शिक्षा फीकी पड़ गई थी: तब परमेश्वर ने दर्शन जोड़े, जिन्होंने सुस्त मनुष्यों को अधिक प्रभावशाली रीति से जगाया। होशे भी इस स्थान में ऐसा ही करता है, गिबा में तुरही से ललकारो, रामा में नरसिंगा फूँको, और बेतावेन में सींग बजाओ; क्योंकि परमेश्वर, जैसा हम कह चुके हैं, इस्राएल का पीछा कर रहा है, और उन्हें विश्राम न करने देगा; ताकि इस्राएली जान लें कि परमेश्वर व्यर्थ नहीं धमकाता, कि उसकी डाँटें केवल हौवा नहीं हैं, वरन् जब वह अधर्मियों को डाँटता है तो वह गम्भीरता से व्यवहार करता है, और जो वह सिखाता है उसके पीछे, जैसा कहते हैं, उसका पालन भी होगा। इसी प्रकार पौलुस भी कहता है, 'हमारे द्वारा प्रतिशोध तैयार है, और उन सब के विरुद्ध तत्पर है जो मसीह की महानता के विरुद्ध अपने आप को ऊँचा उठाते हैं, चाहे वे कितने ही बड़े क्यों न हों' (2 कुरिन्थियों 10:5,6)।

अतः जैसे अधर्मी लोग यह आपत्ति करने के अभ्यस्त हैं कि भविष्यद्वक्ता केवल शब्दों का प्रचार करते हैं, होशे यहाँ गवाही देता है कि उसने मनुष्यों को व्यर्थ नहीं डराया, वरन् उसका परिणाम, जैसा कहते हैं, तुरन्त आ पड़ेगा, यदि वे परमेश्वर से मेल न कर लें।

अब जब हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को समझते हैं, तो हम ध्यान रखें कि उस शान्ति को विश्वास से ग्रहण करें जिसका प्रचार प्रभु प्रतिदिन अपने दूतों के द्वारा हमारे लिए करता है। क्योंकि सुसमाचार क्या है, सिवाय उसके जो पौलुस उसे घोषित करता है?

वह कहता है, 'हम मसीह के राजदूत का काम करते हैं, कि तुम्हारा परमेश्वर से मेल हो जाए, और मसीह के नाम से हम तुम से विनती करते हैं कि परमेश्वर के अनुग्रह में लौट आओ' (2 कुरिन्थियों 5:20)।

अतः हम देखते हैं कि सुसमाचार के सब सेवक परमेश्वर के घोषक हैं, जो हमें शान्ति के लिए निमन्त्रण देते हैं, और प्रतिज्ञा करते हैं कि यदि हम मन से उसे खोजें तो परमेश्वर हमें क्षमा देने को तैयार है। परन्तु यदि हम इस सन्देश और इस राजदूतत्व को ग्रहण न करें, तो हमारे लिए वह भयानक न्याय शेष रहेगा जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता अब बोलता है, और हमारा अधर्म हम पर यह भयंकर दण्ड ले आएगा। मानो परमेश्वर अब सब अधर्मियों और अपने अनुग्रह के तुच्छ जाननेवालों के विरुद्ध युद्ध का ऐलान कर रहा हो, भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे पाएँगे कि परमेश्वर प्रतिशोध के लिए शस्त्रों से सुसज्जित है।

इसके अतिरिक्त, निस्सन्देह भविष्यद्वक्ता ने यहाँ गिबा, रामा और "बेतावेन" का उल्लेख इसलिए किया है कि इन स्थानों में प्रायः बड़ी-बड़ी सभाएँ इकट्ठी होती थीं; और यह भी हो सकता है कि वे दृढ़ गढ़ थे। अतः जब इस्राएली अपने आप को अजेय समझते थे, क्योंकि उनके पास अपने शत्रुओं के विरुद्ध अभेद्य गढ़ थे, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट रूप से उनके विरुद्ध युद्ध का ऐलान करता है। अतः सर्वत्र तुरही फूँको, या सींग बजाओ, या नरसिंगा फूँको, विशेषकर राज्य के मुख्य स्थानों में।

हे बिन्यामीन, तेरे पीछे। यहाँ बिन्यामीन को अलंकार के द्वारा सारे इस्राएल के अर्थ में लेना चाहिए, क्योंकि वह एक ही माता से यूसुफ का भाई था: इसलिए बिन्यामीन का गोत्र सर्वत्र एप्रैम के साथ जोड़ा जाता है। साथ ही यह निश्चित है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ अपना सम्बोधन एक ही गोत्र तक सीमित नहीं रखता, वरन् एक गोत्र या एक भाग के अन्तर्गत इस्राएल के सारे राज्य को सम्मिलित करता है। आगे यह आता है — होशे 5:9

9. ताड़ना के दिन एप्रैम उजाड़ हो जाएगा: जो बात निश्चय होनेवाली है, वह मैंने इस्राएल के गोत्रों में प्रगट कर दी है।

9. Ephraim in vastitatem erit in die correctionis: in tribibus Israel docui veritatem (intelligere feci, ad verbum.)

यहाँ भविष्यद्वक्ता बिना किसी अलंकार के यह दृढ़ता से कहता है कि उनकी ताड़ना हल्की या पितृवत् न होगी, वरन् परमेश्वर इस्राएलियों को उनके योग्य दण्ड देगा, कि वह उन्हें शून्य कर देगा। हम जानते हैं कि परमेश्वर कभी-कभी अधर्मियों को ताड़ना देते हुए भी छोड़ देता है: उसके क्रोध के चिह्न प्रतिदिन सारे संसार में प्रगट होते हैं; परन्तु साथ ही वे सन्तुलित दण्ड होते हैं जो परमेश्वर मनुष्यों पर डालता है; और जब वह इस प्रकार दया से उनके पापों की ताड़ना करता है, तो वह मानो उन्हें पश्चाताप के लिए निमन्त्रण देता है। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि परमेश्वर अब इस रीति से व्यवहार न करेगा; क्योंकि वह इस्राएल के सारे राज्य को नष्ट और पूर्णतः मिटा देगा। उन्हें पहले भी प्रायः चेतावनी दी जा चुकी थी, न केवल वचनों में, वरन् कामों में भी, और उन्होंने प्रायः परमेश्वर के क्रोध का अनुभव किया था; तौभी वे अपनी चाल में डटे रहे। और अब, जब परमेश्वर ने देखा कि वे पूर्णतः जड़ हो गए हैं, वह कहता है, अब, ताड़ना के दिन, एप्रैम उजाड़ हो जाएगा; मानो वह कहता हो, "मैं इस्राएल की ताड़ना पहले के समान न करूँगा, क्योंकि उन्हें पहले भी विभिन्न रीतियों से ताड़ना दी गई है, परन्तु उन्होंने पश्चाताप नहीं किया; इसलिए अब मैं उन पितृवत् ताड़नाओं को अलग रख दूँगा जिनका मैंने अब तक प्रयोग किया है, क्योंकि मैंने ऐसी औषधियाँ व्यर्थ ही लगाई हैं: अतः अब से मैं इस्राएल की ऐसी ताड़ना करूँगा कि वे पूरी रीति से नष्ट हो जाएँगे।" अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ गए हैं।

परन्तु यह एक उल्लेखनीय खण्ड है; क्योंकि मनुष्य सदा सुस्त और टालमटोल करनेवाले होते हैं; जब परमेश्वर उन्हें मानो पैने से कोंचता भी है, तब भी वे अपने पापों में आलसी बने रहते हैं। परमेश्वर एक के बाद एक ताड़ना जोड़ता है; और जब वह देखता है कि मनुष्य मानो बेसुध बने रहते हैं, तब वह गवाही देता है कि अब डाँटने का समय नहीं रहा, वरन् अन्तिम विनाश निकट है। अतः हम देखते हैं कि यहाँ इस्राएलियों से हर आशा काट दी गई है, ताकि वे यह न सोचें कि उन्हें अपने पापों के लिए सामान्य रीति से दण्ड मिलेगा; क्योंकि ज्योंही प्रभु उन्हें डाँटना आरम्भ करेगा, वह उनके नाम नष्ट करके मिटा देगा: अतः ताड़ना के दिन इस्राएल उजाड़ हो जाएगा।

फिर वह जोड़ता है, इस्राएल के गोत्रों में मैंने सत्य प्रगट कर दिया है। कुछ लोग इस वाक्य को परमेश्वर के मुख से कहा हुआ मानते हैं, और इसे उस पहली वाचा से जोड़ते हैं जो परमेश्वर ने सारी प्रजा से बाँधी थी; और इस प्रकार इसका यह अर्थ समझते हैं, "मैं अब अचानक इस्राएलियों से प्रतिशोध लेने को आगे नहीं बढ़ता; क्योंकि मैंने इस प्रजा को उत्पन्न किया, उसका पालन-पोषण किया, उसे बड़ा करके प्रौढ़ता तक पहुँचाया। जब ऐसा है, तो अब उनके पास यह शिकायत करने का कोई कारण नहीं कि मैं प्रतिशोध लेने में बहुत उतावला हूँ।" यह एक अर्थ है: परन्तु मेरा झुकाव उन लोगों के मत की ओर अधिक है जो इसे भविष्यद्वक्ता के मुख से कहा हुआ मानते हैं; तौभी मैं पूर्णतः उनके मत का अनुसरण नहीं करता, क्योंकि वे समझते हैं कि यहाँ केवल लोगों का शिक्षा ग्रहण न करने का दोष ही प्रस्तुत किया गया है: मैंने इस्राएल के गोत्रों में सत्य प्रगट कर दिया है, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "यह प्रजा इस योग्य नहीं कि परमेश्वर उसे पितृवत् रीति से ताड़ना दे, क्योंकि उन्होंने अपनी दुष्टता में अपने आप को कठोर कर लिया है; और यद्यपि उन्हें उनका कर्तव्य आवश्यकता से अधिक सिखाया गया है, तौभी उन्होंने खुले रूप से परमेश्वर को तुच्छ जाना है, और यह अज्ञानता से नहीं, वरन् हठ से किया है: अतः जब इस्राएल की प्रजा ने मानो जान-बूझकर अपने आप को अन्धा और पागल कर लिया है, तो अब इसके सिवा और क्या शेष है कि परमेश्वर उन्हें उजाड़ में पहुँचा दे?" वे इस स्थल की ऐसी ही व्याख्या करते हैं। परन्तु मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि इस खण्ड के लिए एक गम्भीर घोषणा ही उपयुक्त है: मैंने इस्राएल के गोत्रों में सत्य प्रगट कर दिया है, मानो वह कहता हो, "जो मैं अब घोषित करता हूँ वह स्थिर और पक्का है, और वह निश्चय पूरा होगा; अतः कोई अपने लिए बचने का मार्ग न खोजे, क्योंकि परमेश्वर अब पहले की बहुत-सी बार के समान मनुष्यों को पश्चाताप की ओर लौटा लाने के उद्देश्य से नहीं धमकाता, वरन् यह घोषित करता है कि वह क्या करेगा।"

इसे और अच्छी तरह समझने के लिए, बोलने की उस रीति पर ध्यान देना चाहिए जो सब भविष्यद्वक्ताओं में प्रचलित है: वे प्रायः धमकाते हैं, और फिर क्षमा की आशा देते हैं, और उद्धार की प्रतिज्ञा करते हैं, यहाँ तक कि वे एक प्रकार का विरोधाभास प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं: क्योंकि लोगों के विरुद्ध गरजने के बाद वे तुरन्त अनुग्रह का प्रचार करने लगते हैं, वे उद्धार प्रस्तुत करते हैं, वे गवाही देते हैं कि परमेश्वर कृपालु होगा। पहली दृष्टि में भविष्यद्वक्ता अपने आप से मेल खाते नहीं प्रतीत होते। परन्तु इसका समाधान सरल है, क्योंकि वे मनुष्यों को शर्त के साथ प्रतिशोध की धमकी देते थे; बाद में, जब वे कुछ फल देखते थे, तब वे परमेश्वर की दया को प्रस्तुत करते थे, और शान्ति के घोषक बनने लगते थे, कि मनुष्यों का परमेश्वर से मेल कराएँ और उनके बीच समझौता करा दें। इसी प्रकार हमारे भविष्यद्वक्ता ने प्रायः इस्राएलियों को धमकाया; और यदि वे पश्चाताप करते, तो उद्धार की आशा उनसे काट न दी जाती। परन्तु जब उसने उन्हें ऐसा हठीला पाया कि वे कोई भी शिक्षा ग्रहण न करते, तब उसने कहा, मैंने इस्राएल के गोत्रों में सत्य की घोषणा कर दी है, अर्थात् परमेश्वर अब यह नहीं कहता, "यदि तुम पश्चाताप न करो, तो तुम नष्ट हो जाओगे;" वरन् वह निश्चित रूप से बोलता है; क्योंकि वह देखता है कि भली-भाँति जानी हुई शिक्षा को तुच्छ जाना गया है: अतः यही सत्य है। यह ऐसा ही है मानो वह कहता हो, "यह अन्तिम घोषणा है, जो स्थिर और अटल रहेगी।"

और यिर्मयाह भी इसी रीति से बोलता है: उसकी पुस्तक विभिन्न धमकियों से भरी है; और तौभी वे शर्तवाली धमकियाँ हैं। परन्तु जब परमेश्वर ने मामले को अपने हाथ में ले लिया, तब वह भिन्न रीति से कार्य करने लगा: "अब मैं तुम्हें और पश्चाताप के लिए नहीं बुलाता, मैं तुम से वाद-विवाद नहीं करता, मैं अब परमेश्वर को न्यायी के रूप में प्रस्तुत नहीं करता कि तुम दया के लिए उसकी शरण लो; ये सब बातें समाप्त हो गई हैं; अब जो शेष है," वह कहता है, "वह अन्तिम आज्ञा है, यह दिखाने के लिए कि तुम अब आशा से परे हो।" यहाँ भविष्यद्वक्ता का यही सच्चा और वास्तविक अर्थ है; और जो कोई सारे प्रसंग पर विचार करेगा, वह सहज ही समझ लेगा कि भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय था। उसने पहले कहा था, "ताड़ना के दिन एप्रैम उजाड़ हो जाएगा," अर्थात्, "प्रभु अब एप्रैम को पहले के समान नहीं डाँटेगा, वरन् उसे पूर्णतः नष्ट कर देगा:" फिर वह जोड़ता है, मैंने इस्राएल के गोत्रों में सत्य की घोषणा या प्रचार कर दिया है: वह कहता है, "अब तुम जान लो कि प्रतिशोध शीघ्र आएगा, और यह परमेश्वर के सम्मुख पक्का हो चुका है; यह भी जान लो कि मैं अधिकार के साथ बोलता हूँ, मानो परमेश्वर का हाथ अब तुम्हारी आँखों के सामने बढ़ाया गया हो।" अब आगे यह आता है — प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि जैसे हम स्वभाव से ही क्रोध की सन्तान हैं, और तौभी तूने हमें अपने अनुग्रह में ग्रहण करने की कृपा की है, और अपने एकलौते पुत्र में अपने अनुग्रह की एक पवित्र प्रतिज्ञा-मुद्रा हमारे सामने रखी है, और जैसे हमने अब तक बार-बार अपने विरुद्ध तेरा क्रोध भड़काना नहीं छोड़ा, और लज्जाजनक विश्वासघात के द्वारा उस वाचा से गिर जाना भी नहीं छोड़ा जो तूने हमारे साथ बाँधी है, — हे प्रभु, अनुग्रह कर कि कम से कम तेरी चेतावनियों से छुए जाकर हम दुष्टता में अपने हृदयों को कठोर न करें, वरन् नम्र और सीखने को तत्पर हों, और इस प्रकार तेरे अनुग्रह में लौटने का यत्न करें, कि तेरे पुत्र के मध्यस्थ बलिदान के द्वारा हम तुझे कृपालु पिता पाएँ, और आगे के लिए ऐसे पूर्ण रूप से तुझे समर्पित हो जाएँ कि जो हमारे पीछे आएँगे और हमारे बाद जीवित रहेंगे वे तेरी महिमा की आराधना में और सच्चे धर्म में दृढ़ किए जाएँ, उसी हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।

पन्द्रहवाँ व्याख्यान

होशे 5:10

10. यहूदा के हाकिम उनके समान हुए हैं जो सिवाना हटा देते हैं: इसलिए मैं उन पर अपनी जलजलाहट जल की नाईं उण्डेलूँगा।

10. Fuerunt principes Jehudah, quasi transferentes terminum (vel potest omitti {,}כnota similitudinis, et saepe etiam ita sumitur; Fuerunt igitur principes Jehudah transferentes terminum:) super eos effundam quasi aquas furorem meum (vel, indignationis meae.)

यहाँ भविष्यद्वक्ता उन सब बुराइयों का दोष, जो उस समय यहूदा के गोत्र में राज्य कर रही थीं, उनके हाकिमों पर डालता है। वह कहता है कि उन्हीं के दोष से लोग गिर गए थे और परमेश्वर से दूर हो गए थे, और वह एक अत्यन्त उपयुक्त उपमा का प्रयोग करता है। हम जानते हैं कि जब तक खेतों के सिवाने स्थिर न हों, मनुष्यों की सम्पत्ति में कुछ भी निश्चित नहीं रहता; क्योंकि अन्यथा कोई अपनी वस्तु को अपने पास नहीं रख सकता। परन्तु खेतों के सिवानों के रूपक के द्वारा भविष्यद्वक्ता सारी राजनीतिक व्यवस्था की ओर संकेत करता है। अर्थ यह है कि यहूदियों में अब सब बातें अव्यवस्था और गड़बड़ी की दशा में थीं; क्योंकि उनके अगुवों ने, जिन्हें लोगों पर शासन करना और उन्हें आज्ञाकारिता में रखना चाहिए था, सारी व्यवस्था को नष्ट कर दिया था। अतः अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अभिप्राय क्या था।

परन्तु यह ध्यान देना चाहिए कि यहूदा का गोत्र अब तक परमेश्वर की निज भाग के रूप में मानो सिवानों के द्वारा अलग रखा गया था; क्योंकि इस्राएल विमुख हो गया था। यारोबाम के विद्रोह से परमेश्वर का निज भाग घट गया था; और उसने केवल डेढ़ गोत्र को अपनी सेवा में रख छोड़ा था। अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि यहूदी इस्राएलियों के साथ मिल गए थे, और इस प्रकार स्वयं भी प्रभु से विमुख हो गए थे; क्योंकि हाकिमों ने स्वयं सिवाने हटा दिए थे, अर्थात् उन्होंने आलस्य और अन्य दुर्गुणों के द्वारा परमेश्वर के प्रति सारी श्रद्धा, धर्म के प्रति सारी चिन्ता, और जो न्यायपूर्ण और उचित है उसके प्रति सारी परवाह को भी नष्ट कर दिया था: इसलिए वह उन्हें कठोरता से धमकाता है, वह कहता है, "मैं उन पर अपनी जलजलाहट जल की नाईं उण्डेलूँगा"।

इस रूपक के द्वारा उसका अभिप्राय यह है कि परमेश्वर उनके साथ साधारण लोगों की अपेक्षा कहीं अधिक कठोरता से व्यवहार करेगा: वह कहता है, "मैं पूरे वेग से उन पर अपना रोष उण्डेलूँगा, मानो वह प्राचीन काल का जलप्रलय हो।" अर्थ यह है, "मैं उन्हें अपने प्रतिशोध में डुबो दूँगा, क्योंकि उन्होंने अपने बुरे उदाहरणों के द्वारा उससे अधिक बुराई की है जितनी वे साधारण व्यक्ति होकर करते।" अतः हम देखते हैं कि लोगों की भ्रष्टता का दोष हाकिमों पर लगाया गया है, और इसलिए उन पर परमेश्वर के और भी भयानक प्रतिशोध की घोषणा की गई है।

परन्तु हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ रूपक के रूप में परमेश्वर की वैध आराधना को, और जो कुछ उसने लोगों पर आज्ञा के रूप में रखा था उस सब को, सिवानों का नाम देता है, ताकि वे उसका निश्चित निज भाग बने रहें, जैसे मनुष्यों में खेत साधारणतः सिवानों से अलग किए जाते हैं कि हर एक अपनी वस्तु अपने पास रखे। आगे यह आता है — होशे 5:11

11. एप्रैम सताया गया है और न्याय में कुचला गया है, क्योंकि वह अपनी इच्छा से उस आज्ञा के पीछे चला।

11. Praedae expositus est Ephrain (vel, direptus est; {}עשקsignificat diripere et praedari,) fractus judicio: quia volens ambulavit post mandata.

यहाँ भविष्यद्वक्ता फिर दिखाता है कि इस्राएल के विरुद्ध परमेश्वर का प्रतिशोध न्यायसंगत होगा, क्योंकि उन्होंने अपनी इच्छा से अपने राजा की अधर्मी आज्ञाओं का अनुसरण किया। वास्तव में लोग क्षमा के योग्य प्रतीत हो सकते थे, क्योंकि धर्म उनकी आवाज़ से, या सार्वजनिक सहमति से, या बहुतों की किसी युक्ति से नहीं, वरन् केवल राजा की अत्याचारी इच्छा से बदला गया था: यारोबाम ने अन्धविश्वास से प्रेरित होकर नहीं, वरन् धूर्त दुष्टता से, यरूशलेम में नहीं वरन् अन्यत्र वेदियाँ खड़ी की थीं। अतः लोग निर्दोष प्रतीत हो सकते थे; क्योंकि राजा ने अकेले ही अपने आप को संकट से सुरक्षित रखने के लिए यह चाल रची थी। परन्तु भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि परमेश्वर के सम्मुख सब के सब उसी दोष में सम्मिलित थे, क्योंकि लोगों ने उत्सुकता से आराधना की उन अधर्मी रीतियों को अपना लिया जिनकी आज्ञा राजा ने दी थी। इसलिए वह कहता है कि एप्रैम लूट के लिए खुला छोड़ दिया गया है, कि वह न्याय के द्वारा कुचला गया है, (या, "कुचला जाएगा," क्योंकि इन शब्दों का अनुवाद भविष्यकाल में भी किया जा सकता है।) कि लोग तब इस प्रकार फाड़े गए थे, और भविष्य में इससे कहीं अधिक दुःखदायी बातें भी सहनेवाले थे, यह, जैसा वह कहता है, इसलिए नहीं था कि उन्हें ये सब बातें अकारण सहनी पड़ीं, क्योंकि वे निर्दोष नहीं थे। — ऐसा कैसे? क्योंकि उन्होंने अपनी इच्छा से अपने राजा की आज्ञाओं का अनुसरण किया; क्योंकि राजा ने उन्हें व्यवस्था की शिक्षा को त्यागने के लिए विवश नहीं किया, वरन् हर एक स्वेच्छा से अधर्मी अन्धविश्वासों के पीछे गया। अतः जब उन्होंने अपनी इच्छा से अपने राजा की आज्ञा मानी, तो वे अब अपने आप को निर्दोष नहीं ठहरा सकते थे, वे यह आपत्ति नहीं कर सकते थे कि यह एक मनुष्य के द्वारा किया गया था, और उन्हें उसके साथ परामर्श में सम्मिलित नहीं किया गया था। उनकी तत्परता ने उन्हें विश्वासघाती प्रमाणित कर दिया।

कुछ लोग {,}הואילevail का अनुवाद "आरम्भ करना" करते हैं, और {,}יאלial प्रायः इसी अर्थ में लिया जाता है: परन्तु चूँकि इसका अर्थ अधिकतर "इच्छुक होना" होता है, इसलिए निस्सन्देह भविष्यद्वक्ता का यहाँ यह अभिप्राय है कि इस्राएली बल और भय के द्वारा अन्धविश्वासों के पीछे भटकने के लिए विवश नहीं किए गए थे; वरन् वे आज्ञा मानने को तत्पर और तैयार थे, क्योंकि उनमें परमेश्वर का कोई भय, कोई धर्म न था। यदि अब कोई पूछे कि क्या वे क्षमा के योग्य हैं जो अत्याचार के द्वारा अन्धविश्वासों में खींच लिए जाते हैं, जैसा हम पोप-तन्त्र के अधीन होते देखते हैं, तो उत्तर तैयार है, कि जिन्होंने परमेश्वर से अधिक मनुष्यों का आदर किया वे यहाँ निर्दोष नहीं ठहराए गए: और न आतंक, जैसा हम जानते हैं, पर्याप्त बहाना है, जब हम अपने प्राण को परमेश्वर की महिमा से बढ़कर मानते हैं, और जब अपनी रक्षा का प्रबन्ध करने और क्रूस से बचने की चिन्ता में हम परमेश्वर का इनकार करते हैं, या सही और शुद्ध विश्वास का अंगीकार करने से हट जाते हैं: परन्तु जब मनुष्य अत्याचारियों की आज्ञा दी हुई किसी भी बात को सहज ही मान लेते हैं, तो दोष दुगना हो जाता है; क्योंकि वे दिखाते हैं कि वे पहले से ही परमेश्वर को तुच्छ जानने और सच्चे धर्म का इनकार करने की ओर पूरी तरह झुके हुए थे। अतः यारोबाम के अधर्म ने सारी प्रजा की सामान्य अभक्ति और दुष्टता को प्रगट कर दिया; क्योंकि ज्योंही उसने अपनी उँगली उठाई और उन्हें भ्रष्ट रीति से परमेश्वर की आराधना करने को कहा, सब के सब आनन्द से उस अधर्मी आज्ञा के पीछे हो लिए। अतः उन्हें एक अवसर दिया गया; परन्तु बुराई पहले से उनके हृदयों में बसी हुई थी; क्योंकि वे परमेश्वर की आज्ञा मानने को ऐसे झुके हुए और तत्पर नहीं थे। अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या था।

वह कहता है कि परमेश्वर सब इस्राएलियों को, हाँ, सब साधारण लोगों को भी न्याय से दण्ड देगा; क्योंकि यद्यपि केवल यारोबाम ने ही उन्हें भ्रष्ट रीति से परमेश्वर की आराधना करने की आज्ञा दी थी, तौभी उन सब ने अपनी इच्छा से वह अपना लिया जो वह करवाना चाहता था: और इस प्रकार यह प्रगट हो गया कि उनमें परमेश्वर का कोई भय न था। अब हम देखते हैं कि उन लोगों का बहाना कितना निःसार है जो कहते हैं कि उन्हें राजाओं की आज्ञा माननी चाहिए, और साथ ही परमेश्वर के वचन को त्याग देते हैं: क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ और किस बात के लिए डाँटता है, सिवाय इसके कि इस्राएली अपने राजा के प्रति बहुत अधिक आज्ञाकारी थे? "परन्तु यह तो अपने आप में प्रशंसा के योग्य था।" सत्य है, जब राजा परमेश्वर के वचन के विपरीत कोई आज्ञा न देता; परन्तु जब उसने परमेश्वर की आराधना को विकृत किया, जब उसने भ्रष्ट अन्धविश्वास स्थापित किए, तब लोगों को दृढ़ता से उसका विरोध करना चाहिए था: परन्तु जब वे बहुत अधिक लचीले थे, वरन् उन्होंने अपनी इच्छा से अपने आप को परमेश्वर की सच्ची आराधना से दूर खींचे जाने दिया, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि उनके पास यह शिकायत करने का कोई कारण न था कि प्रभु ने उन्हें बहुत तीखेपन और बहुत कठोरता से ताड़ना दी। आगे यह आता है — होशे 5:12

12. इसलिए मैं एप्रैम के लिए कीड़े के समान, और यहूदा के घराने के लिए सड़ाहट के समान हूँगा।

12. Et ego tanquam tinea ipsi Ephraim, et tanquam putredo (vel, caries; quanquam alii vertunt, Teredinem, qui est etiam vermiculus, qui nascitur in lignis) domui Jehudah.

परमेश्वर अब दोनों राज्यों पर समान रूप से दण्ड की घोषणा करता है; परन्तु वह पहले के समान नहीं बोलता, वह यह नहीं कहता कि उसका प्रकोप जल-प्रलय के समान होगा, जो प्रजा को ढाँपकर डुबा दे। तो फिर क्या? वह अपनी तुलना उन छोटे-छोटे कीड़ों से करता है जो लकड़ी को कुतरते और वस्त्रों को खा जाते हैं; अथवा वह अपनी तुलना सड़ाहट से करता है; क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, दूसरे शब्द को इसी अर्थ में लेना चाहिए, क्योंकि {,}רקב rekob का ठीक अर्थ सड़ाहट है, और यह {,}רקבrekab से निकला है, जिसका अर्थ है "सड़ना;" अतः यह सड़ाहट या गलन है। परन्तु जैसा मैंने कहा, कुछ लोग इसका अनुवाद "घुन" करना चाहते हैं; और इसका एक सम्भाव्य कारण भी है, क्योंकि उसने पहले कीड़े का उल्लेख किया है; और ये दोनों, कीड़ा और घुन, कीड़े और सड़ाहट की अपेक्षा एक दूसरे से अधिक मेल खाते। तौभी भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय किसी भी प्रकार अस्पष्ट नहीं है, और वह यह है, कि प्रभु धीरे-धीरे गलाकर दोनों प्रजाओं को नष्ट कर देगा; कि यद्यपि वह एक ही आक्रमण में उन्हें नाश न करेगा, तौभी वे तब तक घुलते जाएँगे जब तक पूरी तरह सड़ न जाएँ। यही इसका अर्थ है।

परन्तु हमें ध्यान देना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता ने यह रूपक क्यों प्रयोग किया। यह इसलिए था कि इस्राएली और यहूदी समझ लें कि यद्यपि प्रभु किसी सीमा तक अपना हाथ उन पर भारी रूप से पड़ने से रोके रखेगा, और यद्यपि वह उन्हें छोड़ देगा, तौभी वे सुरक्षित न रहेंगे, क्योंकि वे थोड़ा-थोड़ा करके एक धीमा क्षय अनुभव करेंगे, जो उन्हें नष्ट कर डालेगा। और प्रभु का अभिप्राय यह था कि इसी रीति से वह प्रजा को मन फिराव की ओर लौटाए; परन्तु उसने कुछ भी सिद्ध न किया: क्योंकि उनकी कठोरता ऐसी थी कि उन्होंने इस धीमे क्षय को अनुभव ही न किया; जैसे जो जड़बुद्धि हैं वे तब तक विचलित नहीं होते जब तक उन्हें अत्यन्त तीव्र पीड़ा न हो; वे सोचते हैं कि वे भले-चंगे हैं, और अपने ही रोग से संघर्ष करते रहते हैं: ऐसे बहुत से लोग हम देखते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें स्मरण दिलाता है कि यद्यपि प्रभु इस्राएलियों और यहूदियों पर खुले रूप से वज्रपात न करे, तौभी वे व्यर्थ ही अपने आप को फुसलाते थे, क्योंकि प्रभु उनके लिए कीड़ा और घुन होगा; अर्थात्, चाहे वह उन्हें कितना ही धीरे-धीरे नष्ट करे, तौभी यदि वे यह न समझें कि उनका काम उसी से है, तो वे बड़े धोखे में रहेंगे।

24 "इसमें मुझे कोई सन्देह नहीं कि इसका अर्थ किसी प्रकार का कीड़ा या ढोला है, क्योंकि समान्तरता का नियम किसी कुतरनेवाले कीट की माँग करता है, जो {,{עש, अर्थात् कीड़े, से मेल खाए।" — बिशप हॉर्सले

मुख्य शिक्षा यह है कि परमेश्वर मनुष्यों को सदा एक ही रीति से दण्ड नहीं देता; क्योंकि वह उनसे भिन्न-भिन्न रीति से व्यवहार करता है, या तो उनके उद्धार को आगे बढ़ाने के लिए, या इस रीति से उन्हें और भी अधिक निरुत्तर ठहराने के लिए। इसलिए परमेश्वर कभी अपनी कठोरता उण्डेल देता है, और कभी वह हमें धीरे-धीरे ताड़ना देता है। परन्तु रीति चाहे जो भी हो, हमें स्मरण दिलाया जाता है कि जब कभी प्रभु हमें जगाए, तब हमें सोते नहीं रहना चाहिए; और न तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक वह सिंह या रीछ के समान प्रकट न हो, जब तक वह हमें निगल न ले, जब तक वह भयानक प्रकोप में हम पर टूट न पड़े। अतः हमें स्मरण दिलाया जाता है कि इसकी प्रतीक्षा करने का कोई कारण नहीं; वरन् जब परमेश्वर हमें धीरे-धीरे नष्ट करता है, तब तुरन्त हमारे मन में यह बात आनी चाहिए कि यद्यपि कीड़ा और घुन अत्यन्त छोटे कीट हैं, जो आँखों से कठिनाई से दिखाई देते हैं, तौभी एक कठोर और दृढ़ वृक्ष इन्हीं छोटे-छोटे कीड़ों से, या अपनी ही सड़न से, नष्ट हो जाता है; और यह कि वस्त्र, जब एक बार कीड़ा उनमें प्रवेश कर जाता है, गलकर नष्ट हो जाते हैं; हम बहुमूल्य सामग्री को नष्ट होते देखते हैं। जब ऐसा है, तो जब परमेश्वर अपने कोप का कोई चिह्न दिखाता है, तब मनुष्यों के निश्चिन्त रहने का कोई कारण नहीं, चाहे वह अपना भयानक पलटा न उण्डेले, वरन् एक छिपी हुई सड़ाहट के समान हो। अब हम समझते हैं कि इस पद में होशे का क्या अभिप्राय है। अब आगे आता है — होशे 5:13

13. जब एप्रैम ने अपना रोग, और यहूदा ने अपना घाव देखा, तब एप्रैम अश्शूर के पास गया, और यारेब राजा को कहला भेजा: परन्तु न वह तुम्हें चंगा कर सका, और न तुम्हारा घाव अच्छा कर सका।

13. Et vidit Ephraim dolorem suum (morbum suum potius,) et Jehudah vulnus suum: profectus wst Ephraim ad Assur, et misit ad regem Jareb: ipse tamen non potuit mederi vobis, et non sanabit a vobis vulnus (dicunt Hebraei, sanare ab aliquo vulnus pro auferre vulnus: potius Latine dicendum est, non sanabit vos a plaga.)

यहाँ प्रभु शिकायत करता है कि उसने सामान्य साधनों के द्वारा इस्राएलियों को व्यर्थ ही ताड़ना दी, क्योंकि वे समझते थे कि उनके पास अपने लिए उपाय तैयार हैं, और उन्होंने अपने मन व्यर्थ आशाओं की ओर लगा दिए। अधिकांश मनुष्य प्रायः ऐसा ही करते हैं; क्योंकि जब प्रभु हमसे कोमलता से व्यवहार करता है, तब हम उसके हाथ को नहीं पहचानते, वरन् सोचते हैं कि जो विपत्तियाँ हम पर आती हैं वे संयोग से आती हैं। तब, मानो परमेश्वर से हमारा कुछ लेना-देना ही न हो, हम उपाय ढूँढ़ते हैं, और अपने मन और विचार दूसरी ओर लगा देते हैं। अतः परमेश्वर अब यहूदियों और इस्राएलियों में इसी बात की ताड़ना करता है: वह कहता है, एप्रैम ने अपना रोग देखा, और यहूदा ने अपना घाव। तब उसने क्या किया? वह कहता है, एप्रैम अश्शूर को गया, और यारेब राजा को कहला भेजा, अर्थात्, "वे मेरी ओर नहीं लौटे, वरन् सोचते रहे कि उपाय उनके अपने हाथ में हैं; और इस प्रकार वह परिश्रम व्यर्थ हो गया जो मैंने उन्हें सुधारने के लिए किया।" यही इसका अर्थ है।

वह कहता है कि एप्रैम ने अपना रोग देखा था, और यहूदा ने अपना घाव: परन्तु इसे इस प्रकार लेना ठीक नहीं, मानो उन्होंने इनके कारणों पर भली-भाँति विचार किया हो; क्योंकि दुष्ट लोग विपत्तियों के कारणों के प्रति अन्धे होते हैं, और केवल अपने वर्तमान दुःख पर ध्यान देते हैं। वे असंयमी मनुष्यों के समान हैं, जो, जब रोग उन्हें पकड़ लेता है, तब ज्वर का ताप अनुभव करते हैं, सिर में पीड़ा अनुभव करते हैं, और अन्य लक्षण भी; परन्तु साथ ही रोग की उन्हें कोई चिन्ता नहीं होती, और न वे यह खोजते हैं कि उन्होंने ये पीड़ाएँ अपने ऊपर कैसे ले आईं, जिससे वे उचित उपाय ढूँढ़ सकें।

इसी प्रकार एप्रैम ने अपना रोग तो जाना, परन्तु साथ ही अपने रोग के कारण की उपेक्षा की, और केवल अपनी वर्तमान पीड़ा से प्रभावित हुआ। इसी प्रकार यहूदा ने भी अपना घाव जाना; परन्तु उसने यह न समझा कि वह परमेश्वर के हाथ से मारा और घायल किया गया था; वरन् वह केवल अपनी पीड़ा से प्रभावित हुआ, उन निर्बुद्धि पशुओं के समान जो मार को अनुभव करते और कराहते हैं, जबकि उनमें यह समझने के लिए न तो विवेक है और न बुद्धि कि विपत्ति उन पर कहाँ से, या किस कारण से आई है। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यहाँ दोनों प्रजाओं में इस पशु-तुल्य जड़ता की निन्दा करता है; क्योंकि परमेश्वर की छड़ी के अधीन उन्होंने इतना लाभ नहीं उठाया कि उसकी ओर लौटें, वरन्, इसके विपरीत, उन्होंने दूसरे उपाय ढूँढ़े; क्योंकि जड़ता ने उनके मनों को ऐसा जकड़ लिया था कि उन्होंने यह विचार न किया कि वे परमेश्वर के द्वारा ताड़ित किए जा रहे थे, और कि यह उचित कारणों से किया जा रहा था। अतः जब ऐसी कोई बात उनके मन में न आई, वरन् वे पशुओं के समान केवल अपने आप को रोगी और दुःखी अनुभव करते रहे, तब वे अश्शूर के पास गए, और यारेब राजा को कहला भेजा।

ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल दस गोत्रों के विरुद्ध ही प्रहार करता है; परन्तु यद्यपि वह स्पष्ट रूप से इस्राएल के राज्य की बात करता है, तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसने उनके साथ-साथ यहूदियों पर भी दोष लगाया। तो फिर वह केवल एप्रैम का नाम क्यों लेता है? इसी कारण कि इस बुराई का आरम्भ इस्राएल के राज्य में हुआ था: क्योंकि वे ही पहले थे जो अश्शूर के राजा के पास गए, ताकि उसकी सहायता से अपने पड़ोसियों, अरामियों, का सामना करें: यहूदियों ने बाद में उनके उदाहरण का अनुसरण किया। अतः जब इस्राएलियों ने यहूदियों के लिए इस प्रकार की सहायता मँगवाने का उदाहरण प्रस्तुत किया, तो भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से अपना कथन उन्हीं तक सीमित रखता है। परन्तु इसमें कोई सन्देह नहीं, जैसा मैं कह चुका हूँ, कि यह दोषारोपण दोनों पर समान था।

अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय था: वह कहता है, एप्रैम ने अपना रोग देखा, और यहूदा ने अपना घाव; अर्थात्, "यद्यपि मैंने, कीड़े और घुन के समान, इस्राएल के राज्य को और यहूदा के राज्य को भी नष्ट किया है, और उन्होंने अपने आप को मानो गलते हुए अनुभव किया है, और यद्यपि उनके रोग को उन्हें मन फिराव की ओर ले जाना चाहिए था, तौभी उन्होंने अपने विचार दूसरी ओर लगा दिए; उन्होंने तो यहाँ तक समझ लिया कि वे अश्शूरियों से या किसी और से उपाय ढूँढ़कर चंगे हो सकते हैं: इस प्रकार ऐसा हुआ कि वे उतावली से अश्शूर को दौड़े, और यारेब राजा से सहायता माँगी।" अतः संक्षेप में हम देखते हैं कि यहाँ प्रजा की जड़ता और कठोरता की ताड़ना की गई है, क्योंकि वे इन विपत्तियों के द्वारा मन फिराव की ओर नहीं फिरे।

कुछ लोग समझते हैं कि यारेब अश्शूर का एक नगर था; परन्तु इस अनुमान का कोई आधार नहीं। अन्य लोग मानते हैं कि यारेब अश्शूरी का पड़ोसी एक राजा था, और कि उसके पास तब दूत भेजे गए जब अश्शूरी, मित्र और सहयोगी से शत्रु बनकर, इस्राएल के राज्य पर चढ़ आया; परन्तु इस अनुमान का भी कोई ठोस आधार नहीं। यह किसी मनुष्य का व्यक्तिवाचक नाम हो सकता है, और मैं इसे इसी प्रकार लेना अधिक उचित समझता हूँ। क्योंकि भविष्यद्वक्ता के लिए यहाँ अनेक सहायकों की चर्चा करना आवश्यक न प्रतीत हुआ; वरन् इब्रानियों की रीति के अनुसार, वह एक ही बात को दो बार दोहराता है। कुछ लोग इसका अनुवाद "पलटा लेने के लिए" करते हैं; क्योंकि उन्होंने उस राजा को, अर्थात् अश्शूरी को, पलटा लेनेवाले के रूप में बुलवाया। परन्तु यह व्याख्या भी खींच-तानकर की गई है। मुझे वही अधिक सरल प्रतीत होता है जो मैं कह चुका हूँ, कि उन्होंने अश्शूरी को, अर्थात् यारेब राजा को, बुलवा भेजा।

25 हॉर्सले ने सोचा कि "भेजा" से पहले एक शब्द छूट गया है, और अनुमान लगाया कि वह "यहूदा" है, ताकि पद के दोनों भाग एक दूसरे से मेल खाएँ, क्योंकि पद के पहले भाग में एप्रैम के साथ-साथ यहूदा का भी उल्लेख है। यदि उसने कैल्विन द्वारा यहाँ दिए गए कारण पर भली-भाँति विचार किया होता, तो वह ऐसी वृद्धि को आवश्यक न समझता। अनुमान पर आधारित संशोधन अधिकांशतः इसी कारण से उत्पन्न होते हैं, — पवित्र लेखक के अभिप्राय और उद्देश्य को न समझने से। — सं.

फिर आगे आता है, परन्तु न वह तुम्हें चंगा कर सका, और न वह तुम्हारा घाव अच्छा करेगा। यहाँ परमेश्वर घोषणा करता है कि इस्राएली जो कुछ भी ढूँढ़ें, वह व्यर्थ होगा। वह कहता है, "तुम सोचते हो कि इन उपायों के द्वारा तुम मेरे हाथ से बच सकते हो; परन्तु अन्त में तुम्हारी मूर्खता प्रकट हो जाएगी, क्योंकि वह तुम्हारे किसी काम न आएगा; अर्थात्, यारेब राजा तुम्हें चंगा न करेगा।" इस वाक्यांश में भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि जब परमेश्वर अपने कोड़ों से हमें चेतावनी देता है, तब यदि हम तुरन्त उसकी ओर न लौटें, तो इधर-उधर उपाय ढूँढ़ना हमारे लिए व्यर्थ होगा: क्योंकि इस संसार में बहुत से प्रलोभन हमारे मार्ग में आते हैं; परन्तु जब हम किसी राहत की आशा करते हैं, तब अन्त में प्रभु यह दिखा देगा कि हम धोखा खाए हुए थे। अतः उपाय एक ही है, — सीधे परमेश्वर के पास जाना; और भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय है, और वर्तमान शिक्षा का यही प्रयोग है। उसने पहले कहा था कि एप्रैम ने अपना रोग और यहूदा ने अपने घाव अनुभव किए थे; अर्थात्, "मैं उन्हें यहाँ तक ले आया हूँ कि उन्होंने स्वीकार किया है कि वे रोगी हैं; परन्तु वे जैसे उन्हें आगे बढ़ना चाहिए था वैसे आगे नहीं बढ़े, कि मेरी ओर लौटें: इसके विपरीत, वे यारेब राजा की ओर और अन्य भ्रमों की ओर मुड़ गए हैं।" फिर आगे आता है, "परन्तु ये उपाय तो उलटे तुम्हारी हानि ही के कारण बन गए हैं; निश्चय ही इनसे तुम्हें कोई लाभ नहीं हुआ।" इस कथन की पुष्टि आगे आती है — होशे 5:14

14. क्योंकि मैं एप्रैम के लिये सिंह, और यहूदा के घराने के लिये जवान सिंह बनूँगा: मैं, मैं ही फाड़कर चला जाऊँगा; मैं उठा ले जाऊँगा, और कोई उसे न छुड़ाएगा।

14. Quia ego tanquam leo ipsi Ephraim, et tanquam leunculus domui Jehudah: ego, ego rapiam, et abibo; tollam et nemo eripiet.

जैसा मैंने कहा, भविष्यद्वक्ता इस सत्य की पुष्टि करता है कि जब इस्राएल ने परमेश्वर को छोड़ दिया, तब उसका झूठे वैद्यों का सहारा लेना व्यर्थ था। ऐसा क्यों? क्योंकि सारा संसार भी, यदि हमारा पक्ष ले, तौभी परमेश्वर की इच्छा और उसकी विरोधी सामर्थ्य के विरुद्ध हमारी सहायता नहीं कर सकता। परन्तु परमेश्वर यहाँ घोषणा करता है कि वह इस्राएलियों का विरोधी होगा; मानो वह कहता है, "जितनी चाहो मानवीय सहायता जुटा लो; परन्तु क्या अश्शूरी सामर्थ्य में मुझसे बढ़कर होगा? क्या वह मुझे तुम्हारा पीछा करने से रोक सकता है, जैसा मैंने ठान लिया है?" इस प्रकार परमेश्वर दिखाता है कि वह इस्राएलियों और यहूदियों से एक नई और भिन्न रीति से व्यवहार करेगा: वह कहता है, "मैं अब और कीड़े और घुन के समान न रहूँगा; मैं सिंह के समान तुम्हारे पास आऊँगा, तुम्हें निगल जाने के लिए मुँह खोले हुए: अब अश्शूर का राजा आगे आए, जब मैं इस प्रकार सशस्त्र होकर तुम्हारे विरुद्ध निकलूँगा; क्या वह मेरे मार्ग में कोई बाधा डाल सकता है, कि मैं अपना पलटा वैसे न ले सकूँ जैसा मुझे भला लगे?" अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं।

उसने कहा था कि परमेश्वर इस्राएलियों और यहूदियों को धीरे-धीरे नष्ट करके दण्ड देगा, ताकि मन फिराव के लिए अधिक समय मिले: परन्तु वह कहता है कि यह निष्फल होगा, क्योंकि वे यह न समझेंगे कि यह गम्भीरता से किया जा रहा है। अतः वे व्यर्थ भ्रान्तियों से अपने आप को धोखा देंगे। तो अन्त में क्या शेष रहेगा? यही, वह कहता है, "मैं नया रूप धारण करके युद्ध के लिए निकलूँगा: मैं तुम्हारे लिए सिंह और जवान सिंह के समान होऊँगा; मैं एक क्रूर वनपशु के समान तुम पर टूट पड़ूँगा: अब तुम्हारा कष्ट कीड़ों और घुनों से न होगा; वरन् तुम्हें सिंह और जवान सिंह से खुला और भयानक संघर्ष करना पड़ेगा। तब अश्शूर का राजा तुम्हारे किस काम आएगा?" और यह स्थल सिखाता है कि मनुष्य, जब परमेश्वर के प्रकोप के विरुद्ध व्यर्थ सहायताएँ खड़ी करने का प्रयत्न करते हैं, तब उन्हें केवल यही मिलता है कि वे उसके प्रकोप को अपने विरुद्ध और भी अधिक भड़काते और प्रज्वलित करते हैं। परमेश्वर पहले कुतरने के बाद अन्त में निगल जाएगा; चुभाने के बाद वह गहरा घाव करेगा; मारने के बाद वह पूरी तरह नाश कर देगा। यह सब हम अपने हठीले प्रयत्नों के द्वारा अपने ऊपर लाते हैं, जब हम अपने लिए बच निकलने के मार्ग ढूँढ़ने का प्रयत्न करते हैं। अतः यदि हम जान-बूझकर परमेश्वर की अप्रसन्नता को भड़काना नहीं चाहते, कि वह सिंह के समान प्रकट हो और अपने प्रकोप की पूरी शक्ति से हम पर टूट पड़े, तो हम सावधान रहें कि व्यर्थ सहारों के द्वारा अपने आप को धोखा न दें।

इसलिए वह कहता है, मैं, मैं ही उठा ले जाऊँगा, अथवा, "फाड़ूँगा," अथवा, "टुकड़े-टुकड़े कर डालूँगा;" क्योंकि {,}שרףshereph का ठीक यही अर्थ है, और यह प्रसंग के शेष भाग से अधिक मेल खाता है। "अतः जैसे सिंह और जवान सिंह किया करते हैं, वैसे ही मैं सारी प्रजा को अंग-अंग करके टुकड़े-टुकड़े कर डालूँगा।" फिर वह कहता है, मैं सिंह के समान चला जाऊँगा, जो अपने शिकार का भोग कर लेने के बाद, भगाया न जाकर, और भी अधिक साहस के साथ विजेता होकर चला जाता है, क्योंकि उसे कोई भय विचलित नहीं करता। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता भी कहता है, "अश्शूर का राजा आए, वह मुझे पीछे हटने को विवश न करेगा, और न मुझसे लूट छुड़ाएगा: और जब मैं तुम्हारे विनाश से तृप्त हो जाऊँगा, तब मुझे अश्शूर के राजा के कारण ऐसा कोई भय न होगा कि मैं लोमड़ियों की रीति के अनुसार चुपके से भाग जाऊँ; मैं छल से संघर्ष न करूँगा; वरन् मैं खुले रूप से निकलूँगा, मेरा बल उसे भगा देने के लिए पर्याप्त होगा: इस प्रकार मैं अपनी ही इच्छा से चला जाऊँगा; क्योंकि तुम्हारी सहायताएँ मुझे कुछ भी भयभीत न करेंगी। वह कहता है, मैं उठा ले जाऊँगा, और कोई न छुड़ाएगा।" अब हम भविष्यद्वक्ता का पूरा अभिप्राय समझ गए हैं।

होशे 5:15

15. मैं जाकर अपने स्थान को लौट जाऊँगा, जब तक वे अपने अपराध को स्वीकार न करें, और मेरे दर्शन के खोजी न हों: अपने क्लेश में वे तड़के ही मुझे ढूँढ़ेंगे।

15. Ibo, revertar ad locum meum, donex agnoscant se peccasse (ad verbum est, peccare,) et quaerant faciem meam: ubi fuerit ipsis afÒictio, properabunt ad me (vel, me quaerent.)

शब्द {,}שחרshicker का अर्थ भोर है: इसलिए इस क्रिया का अर्थ है, "तड़के ढूँढ़ना," या, "तड़के उठना," जैसा मनुष्य तब करते हैं जब वे किसी काम में परिश्रम से लग जाते हैं: परन्तु पवित्रशास्त्र के बहुत से स्थानों में इसे केवल ढूँढ़ने के अर्थ में लिया गया है; और यही सरल अर्थ इस स्थान के लिए सबसे उपयुक्त प्रतीत होता है, वे अपने क्लेश में मुझे ढूँढ़ेंगे। परमेश्वर यहाँ घोषणा करता है कि यहूदा और इस्राएल के दोनों राज्यों के विरुद्ध भयानक रूप से उग्र होने के बाद, वह कुछ समय तक शान्त विश्राम करेगा और स्वर्ग से प्रतीक्षा करेगा कि वे क्या करेंगे। फिर वह जोड़ता है, "अन्त में वे सुबुद्धि की ओर लौट आएँगे: जब वे अन्तिम परिणाम को देखेंगे, तब वे अपनी हठधर्मिता खोकर अपने पापों को स्वीकार करेंगे और सचमुच दीन किए जाएँगे।" यही इसका अर्थ है।

जब परमेश्वर कहता है कि वह चला जाएगा, तो यह कथन-शैली ऊपर से विचित्र प्रतीत होती है; क्योंकि न तो वह स्वर्ग में इस प्रकार छिपता है कि मानवीय मामलों की उपेक्षा करे, न अपना हाथ ऐसा खींच लेता है कि अपनी सामर्थ्य के निरन्तर प्रयोग से संसार को सम्भाले न रहे, और न वह मनुष्यों से अपना आत्मा हटा लेता है, विशेषकर जब वह उन्हें मन फिराव की ओर ले जाना चाहता है; क्योंकि मनुष्य कभी अपनी इच्छा से परमेश्वर की ओर नहीं फिरते, वरन् उसके गुप्त प्रभाव के द्वारा ही फिरते हैं। तो इस कथन से उसका क्या अभिप्राय है, मैं जाकर अपने स्थान को लौट जाऊँगा? निस्सन्देह, वह यहाँ प्रजा की बाहरी दशा की बात करता है: अतः अर्थ यह है, "जब दोनों राज्य काट डाले जाएँगे, तब मैं कुछ समय तक दोनों प्रजाओं से अपना मुख छिपा लूँगा; और वे सोचेंगे कि मुझे उनके उद्धार की कोई चिन्ता नहीं; वे सोचेंगे कि वे मुझसे बहुत दूर कर दिए गए हैं।" इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल इस ओर संकेत करता है कि प्रजा की बाहरी दशा क्या होगी; और फिर हम यह भी देखते हैं कि ये कथन-शैलियाँ मनुष्यों की समझ के अनुरूप ढाली गई हैं। इसी प्रकार परमेश्वर स्वयं भी यशायाह 18 में बोलता है, यद्यपि भिन्न उद्देश्य से; तौभी भविष्यद्वक्ता वहाँ वास्तव में यही बात व्यक्त करता है; वह कहता है, 'मैं शान्त रहूँगा, और अपने निवास-स्थान में प्रतीक्षा करूँगा।' परमेश्वर का वह विश्राम क्या था, और उसका निवास-स्थान क्या था? निस्सन्देह, जब परमेश्वर अपने न्याय-कार्य करता है, तब हम उसकी उपस्थिति को अनुभव करने के लिए विवश होते हैं, और जब वह कृपापूर्वक हम पर अनुग्रह करता है और पिता की सी दया दिखाता है, तब वह वास्तव में अपने आप को हमारे प्रति अनुग्रहकारी दिखाता है: परन्तु जब वह न तो हमारे पापों के कारण हमारी सुधि लेकर दण्ड देता है, और न हमें अपने अनुग्रह के चिह्न देता है, तब ऐसा प्रतीत होता है कि वह हमसे अलग हो गया है, और हमारे जीवन की कुछ भी परवाह नहीं करता। अतः अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता निर्वासन के समय की बात करता है; मानो वह कहता है, "जब परमेश्वर तुम पर अपना चरम न्याय पूरा कर चुकेगा, और तुम निर्वासन में ले जाए जाओगे, तब परमेश्वर तुम्हें ऐसे त्याग देगा मानो वह किसी भी प्रकार तुम्हारी परवाह नहीं करता, वरन् तुम्हें भूल गया हो; क्योंकि वह तुम्हें वहीं, अर्थात् कसदियों के देश और अश्शूर में, पड़े रहने देगा; और तब वह उद्धार की कोई ज्योति न भेजेगा। अतः परमेश्वर मानो स्वर्ग में निष्क्रिय रहेगा।" यह एक बात है।

परन्तु भविष्यद्वक्ता साथ ही अन्तिम परिणाम भी दिखाता है, अर्थात्, कि वे बाद में प्रभु की ओर लौटेंगे; और यह भी परमेश्वर का उद्देश्य है, इसकी वह पुष्टि करता है; वह कहता है, जब तक वे स्वीकार न करें कि उन्होंने पाप किया है। क्योंकि चंगाई का आरम्भ तब होता है जब मनुष्य अपने रोग के कारण पर विचार करते हैं। उसने पहले कहा था कि इस्राएल ने अपना रोग देखा, परन्तु उचित रीति से नहीं; क्योंकि रोग का मूल उससे छिपा था, और अब तक छिपा ही रहा। परन्तु अब भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से दिखाता है कि जब लोग अपने पापों को पहचानते और मान लेते हैं, तो यही परमेश्वर को ढूँढ़ना है। जब बलिदानों की चर्चा होती है तब पवित्रशास्त्र में यह शब्द बार-बार आता है। इसलिए मनुष्यों के विषय में कहा जाता है कि वे तब पाप करते हैं, जब वे सच्चा अंगीकार करते हुए परमेश्वर के सामने आते हैं, जब वे अपना दोष स्वीकार करते हैं और क्षमा के लिए प्रार्थना करते हैं। इसी प्रकार इस स्थान में भी वह कहता है, जब तक वे मान न लें कि उन्होंने पाप किया है, मैं कुछ समय तक अपने आप को छिपाए रखूँगा। और वह जोड़ता है, "वे मेरे दर्शन के खोजी होंगे"। उद्धार प्राप्त करने में यह दूसरी बात है — परमेश्वर के मुख को ढूँढ़ना: क्योंकि हम जानते हैं कि मन फिराव और विश्वास के द्वारा हमारा परमेश्वर से मेल होता है; यह नहीं कि मन फिराव हमारे लिए क्षमा अर्जित करता है, वरन् इसलिए कि वह अनिवार्य रूप से अपेक्षित है; जैसा कहते हैं, यह एक ऐसा कारण है जिसके बिना काम नहीं चलता।

26 यशायाह 18:4। — fj.

अतः चंगाई की ओर पहला कदम, जैसा हम कह चुके हैं, यह है कि जब हम देखें कि हमने परमेश्वर के प्रकोप को भड़काया है, और जब इस प्रकार हमारे पाप हमें अप्रिय लगें, तब हम शोक से भर जाएँ। परन्तु जो इस प्रकार अपनी दृष्टि में पापी बन गया है, अर्थात् जो अपना न्यायी आप बनने लगता है, उसे इसके बाद यह दूसरी बात जोड़नी चाहिए — परमेश्वर के मुख को ढूँढ़ना, अर्थात्, एक विनती करनेवाले के रूप में अपने आप को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करना, और क्षमा माँगना; और यह विश्वास से उत्पन्न होता है। अतः शब्द {,}אשםahsim, जिसका अर्थ है "पाप को स्वीकार करना," मन फिराव से सम्बन्ध रखता है: और "परमेश्वर के मुख को ढूँढ़ना" ठीक-ठीक विश्वास से सम्बन्ध रखता है।

अब हम देखें कि दोनों प्रजाओं के सम्बन्ध में इस शिक्षा का क्या प्रयोग है। जब इस्राएली और यहूदी निर्वासन में रहते थे, तब उनके लिए इस बात की साक्षी पाना बड़े लाभ की बात थी कि परमेश्वर कुछ समय के लिए अपना मुख छिपा रहा था, ताकि उन्हें मन फिराने का अवसर दे; यह एक बात है। फिर जब मनुष्य सोच-समझकर इस पर ध्यान देते हैं कि उन्हें परमेश्वर को ढूँढ़ना है, ताकि वे मन फिराएँ, तब उन्हें प्रोत्साहन मिलता है; और मनुष्यों को जगाने के लिए यह सबसे तीखा अंकुश है, कि वे अपनी बुराइयों में और अधिक सुस्त न पड़े रहें: और भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय था। जब प्रभु यहूदियों और इस्राएलियों दोनों को निर्वासन में भेज देगा, तब वे यह न सोचें कि यद्यपि कुछ समय तक वह उन्हें त्यागता हुआ प्रतीत होगा, तो वे पूरी तरह छोड़ दिए गए हैं; क्योंकि अब भी उन्हें मन फिराव के लिए उपयुक्त समय दिया जाएगा। इसके बाद वह मेल-मिलाप का मार्ग बताता है, अर्थात्, कि वे स्वीकार करेंगे कि उन्होंने पाप किया है, और फिर वे परमेश्वर के मुख को ढूँढ़ेंगे।

और साथ ही वह क्लेश का फल प्रकट करता है, और कहता है, जब उन पर क्लेश पड़ेगा, तब वे मुझे ढूँढ़ेंगे। भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि निर्वासन, यद्यपि इस्राएल के लिए अत्यन्त कड़वा था, तौभी लाभदायक होगा; जैसे कोई वैद्य कड़वी औषधि देता है, या किसी पुराने रोग को चंगा करने के लिए तीव्र दवा का प्रयोग करने को विवश होता है; इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि यह दण्ड प्रजा के लिए लाभदायक होगा, और सुखद भी, चाहे कुछ समय के लिए वह कितना ही कड़वा क्यों न हो। ऐसा क्यों? क्योंकि वे प्रभु की ओर लौटेंगे; और वह स्पष्ट रूप से कहता है, "वे मुझे ढूँढ़ेंगे"। इस कथन में वह विश्वास और मन फिराव दोनों को सम्मिलित करता है; क्योंकि वह पहले के समान दोनों वाक्यांशों को अलग नहीं करता, वरन् सामान्य रूप से दिखाता है कि क्लेश का परिणाम यह होगा कि प्रजा परमेश्वर की ओर फिरेगी। "तड़के ढूँढ़ना" इस कथन के विषय में, मैं पहले ही कह चुका हूँ कि मैं उस अर्थ को स्वीकार नहीं करता; क्योंकि न तो इस्राएलियों ने और न यहूदियों ने परमेश्वर को तड़के ढूँढ़ा, वरन् वे बड़ी कठिनाई से अन्त में, लम्बे समय के बाद, और सत्तर वर्षों की लम्बी अवधि के पश्चात्, मन फिराव की ओर लाए गए। यह कैसा तड़के ढूँढ़ना था? अतः मैं इस शब्द का अनुवाद 'वे मुझे तड़के ढूँढ़ेंगे' करना स्वीकार नहीं करता; वरन्, जैसा मैंने कहा, "ढूँढ़ने" का सरल भाव ही अधिक उपयुक्त है।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे, कि जैसे हम अपने अनगिनत पापों के द्वारा बार-बार तेरे प्रकोप को अपने विरुद्ध भड़काते रहते हैं, — हाँ, यह वरदान दे, कि जब तू हमें चेतावनी दे और हमें सीधे मार्ग पर फिर ले आना चाहे, तब हम कम से कम नम्र और आज्ञाकारी बनें, और बिना विलम्ब तेरे हाथ के कोड़ों पर ध्यान दें, और चरम कठोरता की प्रतीक्षा न करें, वरन् समय रहते मन फिराएँ; और कि हम सच्चाई से और हृदय से तुझे ढूँढ़ें, झूठे मन फिराव का दिखावा न करें, वरन् अपने आप को पूर्ण रूप से तुझे समर्पित करने का यत्न करें; हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।