होशे 10

होशे 10

होशे 10:1

1. इस्राएल एक खाली दाखलता है, वह अपने ही लिये फल लाता है; अपने फल की बहुतायत के अनुसार उसने वेदियाँ बढ़ाई हैं; अपनी भूमि की उत्तमता के अनुसार उन्होंने सुन्दर लाटें बनाई हैं।

1. Vites spoliata Israel, fructum ponet sibi: secundum multitudinem fructus sui multiplicavit altaria (in altaribus multiplicavit;) secundum bonitatem (hoc est, proventum fertilem) terrae suae benefecerunt in statuis (alii, bonas fecerunt statuas; sed prior versio mihi magis probatur.)

व्याख्याकार इस पद की व्याख्या विभिन्न रीतियों से करते हैं। जो यह समझते हैं कि {,}בוקקbukok, जो यहाँ दाखलता के लिये प्रयुक्त हुआ है, का अर्थ "खाली" है, वे भूल करते हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि इस्राएल उस दाखलता के समान था जो फसल बटोरने का समय आ जाने पर लूट ली जाती है: क्योंकि {,}בקקbekok शब्द का ठीक अर्थ है लूटना, या लूट-पाट करना। परन्तु भविष्यद्वक्ता अंगूरों के बटोरने की तुलना लूट से करता है; और यही दृष्टिकोण इस स्थान के लिये सबसे उपयुक्त है। सो वह कहता है कि इस्राएल एक लुटी हुई दाखलता के समान है; क्योंकि उसके फल उससे छीन लिये गए थे; और फिर वह जोड़ता है, वह अपने लिये फल बनाएगा। क्रिया {,}שוהshue का अर्थ है बराबर करना; और बहुत से लोग इसका अनुवाद इसी प्रकार करते हैं, — "वह अपने लिये फल को बराबर करेगा," या, "फल उसके बराबर किया गया है।" परन्तु इस अनुवाद से कोई स्पष्ट अर्थ नहीं निकलता। मैं उन लोगों का अनुसरण करना अधिक उचित समझता हूँ जो इसका अनुवाद करते हैं, "संचित करना।" इस क्रिया का अर्थ कभी-कभी "झूठ बोलना" भी होता है; कम से कम कुछ लोग इस वाक्यांश का अनुवाद इस प्रकार करते हैं, "फल उससे झूठ बोलेगा:" और यद्यपि झूठ बोलने के अर्थ में इसका अन्तिम अक्षर भिन्न है, {,}שוהshue, तौभी कहा जाता है कि यह इसी धातु से निकला है, जिससे कि, जैसा व्याकरणाचार्य समझते हैं, {`` }אalef'' का {`` }הhe'' में परिवर्तन हुआ है: और तौभी यह सम्भव नहीं जान पड़ता कि {,}שואshua का अर्थ झूठ बोलना है। परन्तु वे यह अर्थ निकालते हैं, "इस्राएल एक लुटी हुई दाखलता है; इसलिये फल उससे झूठ बोलेगा;" अर्थात्, उसमें कोई उपज न होगी, क्योंकि उसके साथ वही होगा जो प्रायः तब होता है जब लुटेरे खेतों और दाख की बारियों को उजाड़ देते हैं। परन्तु, जैसा मैं कह चुका हूँ, कुछ लोग अधिक ठीक अनुवाद करते हैं, "संचित करना;" वह अपने लिये फल संचित करेगा। तौभी कुछ लोग इस वाक्य को प्रश्न के रूप में पढ़ते हैं, — "क्या इस्राएल अपने लिये फल संचित करेगा?" तब इसका अर्थ यह होता है कि इस्राएल इतना लूटा गया था कि किसी पुनःस्थापना की आशा नहीं की जा सकती थी। परन्तु ये व्याख्याकार भविष्यद्वक्ता के मन को समझते हुए नहीं जान पड़ते।

मैं इन शब्दों से एक भिन्न अर्थ ग्रहण करता हूँ, और वह यह है कि लुट जाने के बाद इस्राएल अपने लिये फल संचित करेगा; और पवित्र इतिहास इस दृष्टिकोण की पुष्टि करता है: क्योंकि हम जानते हैं कि इन लोगों को विभिन्न रीतियों से ताड़ना दी गई थी; परन्तु इस प्रकार कि उन्होंने फिर नया बल प्राप्त कर लिया। क्योंकि प्रभु का अभिप्राय केवल यह था कि उन्हें कोमलता से चेतावनी दे, जिससे वे चंगे हो जाएँ; परन्तु, जैसा पहले प्रकट हो चुका है, परमेश्वर की इस सहनशील नम्रता से कुछ भी सिद्ध न हुआ। तौभी बात ऐसी ही थी कि इस्राएल ने नया फल उत्पन्न किया, जैसे कोई दाखलता एक वर्ष लूट लिये जाने के बाद नई फसल लाती है; क्योंकि एक बार का बटोरना दाखलता को मार नहीं डालता। इसी प्रकार इस्राएल ने भी अपने लिये फल संचित किया; अर्थात्, जब प्रभु वहाँ से अपनी दाख की फसल बटोर चुका, तब उसने फिर अपनी आशीष से उन लोगों पर अनुग्रह किया, और मानो उन्हें नए सिरे से पुनःस्थापित कर दिया; जैसे दाखलताएँ वसन्त ऋतु में अपनी डालियाँ फैलाती हैं, और फिर फल उत्पन्न करती हैं।

परन्तु फिर क्या हुआ? वह कहता है, अपने फल की बहुतायत के अनुसार उसने अपनी वेदियाँ बढ़ाईं। यहाँ परमेश्वर शिकायत करता है कि इस्राएल एक बार बटोर लिये जाने के बाद भी अपनी ही दुष्टता में आगे बढ़ता गया। ताड़नाओं का कम से कम इतना प्रभाव तो होना चाहिए था कि इस्राएल परमेश्वर की शुद्ध आराधना की ओर फिर लौट आए। परन्तु परमेश्वर यहाँ लोगों को केवल इसलिये नहीं डाँटता कि वे सदा हठीले बने रहे, वरन् इसलिये भी कि उन्होंने, मानो जान-बूझकर, अपने दुर्गुणों को बढ़ाया। क्योंकि लोगों का यह आचरण परमेश्वर के विरुद्ध एक भयानक षड्यन्त्र के समान था कि ज्यों ही उन्होंने नया बल पाया, त्यों ही अपने लिये वेदियाँ बढ़ा लीं, जबकि प्रभु स्पष्ट प्रमाणों के द्वारा पहले ही दिखा चुका था कि आराधना की मनगढ़ंत रीतियाँ उसे भाती नहीं; वरन् वे उसके लिये सबसे बड़ी घृणित वस्तुएँ थीं। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं। सो इस्राएल ने, जो एक लुटी हुई दाखलता था, अपने लिये वेदियाँ बढ़ाईं; अर्थात्, इस्राएल बटोर तो लिया गया था, परन्तु प्रभु ने उसे धन-सम्पत्ति और भोजन-सामग्री की बहुतायत, और वह सब कुछ जो सुरक्षित और सुखी दशा से सम्बन्ध रखता है, फिर से लौटा दिया; क्या इस्राएल ताड़ना के द्वारा कुछ अच्छा बना? क्या प्रभु के इतनी दया से अपना हाथ खींच लेने के बाद उसने पश्चाताप किया? वह कहता है, कदापि नहीं; वरन् उसने अपने लिये वेदियाँ बढ़ाई हैं, वह जैसा पहले हुआ करता था उससे भी बुरा हो गया है; और अपनी भूमि की उत्तमता के अनुसार वह लाटों में भलाई करता रहा है।

अब यह एक अत्यन्त उपयोगी शिक्षा है; क्योंकि हम देखते हैं कि प्रभु दण्ड देने में कैसा धीरज रखता है, — वह उन्हें पूरी कठोरता के साथ क्रियान्वित नहीं करता; क्योंकि ज्यों ही वह थोड़ी-सी मार लगाता है, त्यों ही अपना हाथ रोक लेता है। परन्तु जिन्हें इस प्रकार संयम के साथ ताड़ना दी जाती है, वे कैसा आचरण करते हैं? ज्यों ही वे अपने प्राणों में फिर से शक्ति पा लेते हैं, त्यों ही वे और भी उद्दण्ड प्रवृत्ति के द्वारा बह जाते हैं, और परमेश्वर के विरुद्ध ढीठ हो जाते हैं। हम यह बुराई अपने इस समय में भी संसार में फैली हुई देखते हैं, जैसी वह सब युगों में रही है। तो हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएल के लोगों से वाद-विवाद करता है: परन्तु साथ ही यह उचित है कि हम इस शिक्षा को अपनी शिक्षा के लिये लागू करें। सो यद्यपि प्रभु हम पर दया करे, और हमें ताड़ना देना आरम्भ करने के बाद शीघ्र ही कोमलता दिखाए, और मानो हमें नए सिरे से पुनःस्थापित करे, तौभी हम सावधान रहें कि अपने पिछले पापों की विस्मृति हम पर न छा जाए; वरन् उसकी ताड़नाएँ हम पर अपना प्रभाव डालती रहें, उस समय भी जब परमेश्वर ने उनकी सीमा बाँध दी हो और उनका अन्त कर दिया हो। क्योंकि जो कुछ भविष्यद्वक्ता सिखाता है उसका आशय यह है कि मनुष्य परमेश्वर के क्रोध को न भूलें, यद्यपि वह सदा, या निरन्तर, मार न लगाता हो, वरन् यह विचार करें कि प्रभु इसलिये इतनी कोमलता से व्यवहार करता है कि उन्हें पश्चाताप करने के लिये अधिक समय मिले, और उन्हें इसलिये विराम दिया जाता है कि वे अधिक शान्ति से अपने पापों पर मनन करें।

61 इस पद के पहले दो वाक्यांशों के अर्थ के विषय में आलोचकों में बहुत मतभेद है। जो दो शब्द कठिनाई उत्पन्न करते हैं, वे हैं {{בוקק और .{}שוה पहला शब्द, जिन अन्य तीन स्थानों में यह अकेला आता है, अर्थात् यशायाह 24:1, यिर्मयाह 51:2, और नहूम 2:2 में, उनमें इसका अर्थ है, "पूरी रीति से खाली करना," या "पूर्णतः खाली कर देना:" और जब यह यहाँ के समान दाखलता के लिये प्रयुक्त होता है, तब इसका अर्थ यह जान पड़ता है कि वह दाखलता जो अपने रसों को पूरी तरह उँडेल देती है, जिससे वह बहुतायत से फल लाए। इस दृष्टिकोण का समर्थन सेप्टुआजिन्ट, {ευκληματουσα}, अर्थात् अच्छी डालियोंवाली, लहलहाती हुई, और सिम्मैकस, {υλομανουσα}, अर्थात् जंगली रूप से लहलहाती हुई, के द्वारा होता है, और बिशप हॉर्सली इसे अपनाते हैं, जो इसका अनुवाद करते हैं, "फलदायक।" दूसरा शब्द, ,{}שוה का अर्थ है "बराबर करना," या "बराबर होना," और किसी भी दशा में ठीक-ठीक "संचित करना" नहीं, जैसा कैल्विन इसे लेते हैं। तब इन शब्दों, {}לו{, }ישוה{ }פרי, का शाब्दिक अनुवाद है, "फल उसके बराबर है;" अर्थात्, फल दाखलता के योग्य है, या, "वह अपने बराबर फल बनाती है:" और इसी अर्थ से सेप्टुआजिन्ट के शब्द मेल खाते हैं, {ὁ} {καρπος} {ευθηνῶν} {αυτης}, — "उसका फल भरपूर है।" इस पद का शाब्दिक अनुवाद यह जान पड़ता है: — "अपने आपको उँडेलनेवाली एक दाखलता इस्राएल है, वह अपने बराबर फल बनाती है: अपने फल की बहुतायत के अनुसार, वह वेदियों की ओर बढ़ता गया है; अपनी भूमि की उत्तमता के अनुसार, उसने लाटों को उत्तम बनाया है।" अथवा, यदि हम मूल के अनुरूप कोई नया शब्द गढ़ना चाहें, तो अन्तिम दो पंक्तियों का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: — "अपनी भूमि की उत्तमता के अनुसार, उसने लाटों को 'उत्तमीकृत' किया है।" — सं.

परन्तु वह कहता है, अपनी भूमि की उत्तमता के अनुसार वे लाटों में भलाई करते रहे हैं। मैं पहले बता चुका हूँ कि कुछ लोग इसका अर्थ यह लेते हैं कि उन्होंने उत्तम लाटें बनाईं, और "उत्तम" को सुन्दर या कलात्मक समझते हैं। परन्तु मैं उस सम्बन्धसूचक अव्यय को वेदियों के पहले भी दोहराता हूँ। जब भविष्यद्वक्ता ने कहा कि इस्राएल ने अपने लिये वेदियाँ बढ़ाईं, तो उसका शाब्दिक पाठ यह है कि उसने वेदियों में, या वेदियों के विषय में, बढ़ोतरी की; अर्थात्, उसने बहुत कुछ किया, या वेदियों पर बड़ी उदारता से धन व्यय किया। इसी प्रकार यहाँ भी यह दोहराना उचित है कि उन्होंने लाटों के विषय में भलाई की। परन्तु क्रिया में एक रियायत की गई है; क्योंकि यह निश्चित है कि उन्होंने घोर पाप किया; यदि उन्होंने वेदियों और लाटों के विषय में दुष्टता न की होती तो वे परमेश्वर के क्रोध को न भड़काते। परन्तु भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की बिगड़ी हुई आराधना के विषय में व्यंग्य से बोलता है, जैसे हम आज कहते हैं कि पोपवादी अपने भले अभिप्रायों में पागल हैं: जब मैं उनके अभिप्रायों को भला कहता हूँ, तब मैं उन्हें एक ऐसा गुण मान लेता हूँ जो वास्तव में उनका नहीं है। इसलिये भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हीं की समझ के अनुसार बोलता है; परन्तु वह व्यंग्य से कहता है कि उन्होंने लाटों में भलाई की; अर्थात्, वे अपनी दृष्टि में परमेश्वर के सबसे पवित्र आराधक जान पड़ते थे; क्योंकि वे बड़े उत्साह का दिखावा करते थे। वह, जैसा लोग कहते हैं, एक उन्मत्त भक्ति थी। परन्तु यहाँ अन्धी कठोरता से भी कुछ बढ़कर प्रकट हुआ, क्योंकि वे प्रभु की उस अप्रसन्नता को इतनी शीघ्र भूल गए थे जिसका स्मरण उन्हें स्पष्ट चिह्नों के द्वारा कराया गया था। सो अब हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझते हैं, और यह भी कि उसकी शिक्षा का प्रयोग क्या है। आइए, हम आगे बढ़ें —

होशे 10:2

2. उनका मन बटा हुआ है; अब वे दोषी ठहरेंगे; वह उनकी वेदियों को तोड़ डालेगा, और उनकी लाटों को नाश करेगा।

2. Divisum est (vel, se divisit) cor eorum: nunc convicti erunt (alii, peribunt; nam significat; refertur tam ad culpam quam ad poenam: sed mihi probatur eorum sententia qui vertunt, Nunc convicti erunt, hoc est, Nunc erunt scelerati; quemadmodum etiam simile examplum jam vidimus capite 5, nisi fallor: Nunc ergo convicti erunt:) ipse evertet altaria eorum, destruet statuas ipsorum.

वह पहले कहता है कि उनका मन बटा हुआ था, अर्थात् परमेश्वर से; क्योंकि हम जानते हैं कि मुख्य रूप से यही अपेक्षित है कि लोग विश्वासयोग्यता से अपने परमेश्वर से लिपटे रहें। "और अब, हे इस्राएल, तेरा परमेश्वर तुझ से इसके सिवाय और क्या चाहता है, कि तू सम्पूर्ण मन से उससे लिपटा रहे?"

सो जब परमेश्वर हमें एक पवित्र मिलन के द्वारा अपने साथ बाँधता है, तब यह सारी दुष्टता की पराकाष्ठा है कि हमारा मन उससे बट जाए, जैसा तब होता है जब कोई अपवित्र और विश्वासघाती पत्नी अपना प्रेम अपने पति से हटा लेती है। क्योंकि जब तक पति अपनी पत्नी के मन को मानो अपने साथ बाँधे रखता है, तब तक दाम्पत्य निष्ठा और पवित्रता बनी रहती है; परन्तु जब उसका मन अपने पति से बट जाता है, तब सब कुछ समाप्त हो जाता है, और वह अपने आपको व्यभिचार के हवाले कर देती है। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि लोगों का मन परमेश्वर से बट गया था; क्योंकि उन्होंने, जैसा उन्हें करना चाहिए था, शुद्ध और सच्चे प्रेम से अपने आपको परमेश्वर को समर्पित नहीं किया। "सो इन लोगों ने अपना मन मुझसे हटा लिया है।"

62 एक प्रति में अन्तिम {{ו छोड़ दिया गया है, और सेप्टुआजिन्ट इस लोप का समर्थन करता है। — सं.

परन्तु वह कहता है, अब वे दोषी ठहरेंगे; अर्थात्, मैं अब दिखाऊँगा कि वे किस के योग्य हैं, जिससे वे आगे को, जैसा उनकी रीति है, अपने कुतर्कों से खिलवाड़ न करें; क्योंकि क्रिया {,}אשםahsem का सम्बन्ध कर्मों से नहीं, वरन्, जैसा कहा जाता है, उनके प्रकट किये जाने से है। सो वह कहता है कि वे दोषी ठहरेंगे, क्योंकि वे अपराधी सिद्ध किये जाएँगे: जैसे धर्मी ठहराए जाने का अर्थ है निर्दोष घोषित किया जाना, वैसे ही दोषी ठहरने का अर्थ है दण्ड के योग्य ठहराया जाना।

इसका अर्थ यह है कि जब तक इन लोगों की दशा सहने योग्य थी तब तक वे प्रभु के क्रोध को पहचान न सके, इसलिये वह उन पर ऐसा भयानक दण्ड लाएगा जो उन्हें कायल कर देगा, जिससे वे फिर अपने आपको धोखा न दें और अपनी चापलूसी न करें।

सो अब वे दोषी ठहराए जाएँगे। कैसे? क्योंकि प्रभु उनकी वेदियों को उलट देगा।

यह बात पलटा लेनेवाले सेवक के विषय में भी समझी जा सकती है; परन्तु क्योंकि कोई नाम प्रकट नहीं किया गया, इसलिये मैं यह समझना अधिक उचित मानता हूँ कि यहाँ परमेश्वर ही अभिप्रेत है। सो परमेश्वर उनकी वेदियों को उलट देगा, और उनकी लाटों को नाश करेगा, या मिटा देगा।

यह इसलिये जोड़ा गया, क्योंकि हम जानते हैं कि भक्तिहीन मनुष्य अपनी ही युक्तियों पर भरोसा रखते हैं, और उन्हें कभी गम्भीर भय तक नहीं लाया जा सकता, सिवाय उस समय के जब वे समझ लेते हैं कि जब वे अपने आपको अन्धविश्वासों और मूर्तिपूजा के हवाले करते थे तब शैतान की धूर्तताओं के द्वारा धोखा खा गए थे। इसलिये भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है कि उनकी वेदियाँ उलट दी जाएँगी, और उनकी लाटें मिटा दी जाएँगी, जिससे कपटी लोग उस भरोसे को त्याग दें जिसके द्वारा वे अब तक परमेश्वर के विरुद्ध घमण्डी हो गए थे। परन्तु इस दृष्टिकोण की पुष्टि आगे आती है —

होशे 10:3

3. क्योंकि अब वे कहेंगे, हमारा कोई राजा नहीं, क्योंकि हमने यहोवा का भय नहीं माना; तो राजा हमारे लिये क्या करेगा?

3. Quia nunc dicent, Non rex nobis, quia non timuimus Jehovam, et rex quid faciet nobis?

जिस बात का उसने संक्षेप में उल्लेख किया था, जब उसने कहा कि वह दण्डाज्ञा जो उनकी दुष्टता को उघाड़ देगी अब निकट आ पहुँची है, उसी को वह अब अधिक विस्तार से समझाता है। अब वह जोड़ता है कि वे स्वयं ही, अपनी इच्छा से, कहेंगे कि राजा से वंचित किये जाने में उन्हें उचित ही दण्ड मिला है; वरन् यह कि कोई राजा उनके किसी काम का न होगा, क्योंकि उन्होंने यहोवा का भय नहीं माना था। यहाँ सदा लोगों के टेढ़े घमण्ड और परमेश्वर के क्रोध के उस अनुभव के बीच, जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता अब करता है, एक विरोध समझा जाना चाहिए। क्योंकि जब तक परमेश्वर ने इस्राएलियों को छोड़े रखा, तब तक वे उसकी सहनशीलता और उसकी कृपा का दुरुपयोग करते रहे। तब वे यह नहीं सोचते थे कि उनके जीवन में कुछ भी निन्दनीय है; वरन् हम जानते हैं कि वे भविष्यद्वक्ताओं से कैसी ढिठाई के साथ विवाद करते थे: ज्यों ही किसी भविष्यद्वक्ता के मुँह से कोई कठोर बात निकलती, त्यों ही बड़े झगड़े उठ खड़े होते। "क्या! क्या तू परमेश्वर की प्रजा से, और अब्राहम के चुने हुए वंश से, ऐसा व्यवहार करता है?" सो जब वे इतने हठ से हर एक शिक्षा को ठुकराते थे, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है, "वह समय आएगा जब वे कहेंगे कि उनका कोई राजा नहीं, क्योंकि उन्होंने प्रभु का भय नहीं माना।" इसका अर्थ यह है कि क्योंकि उन्होंने प्रभु के वचन से कोई लाभ नहीं उठाया, इसलिये शीघ्र ही शिक्षा की एक दूसरी रीति अपनाई जानेवाली थी; क्योंकि प्रभु वास्तव में अपना क्रोध प्रकट करेगा, और उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध भी उस बात को मान लेने पर विवश करेगा जिसका वे अब बहाना बनाते थे: क्योंकि पाप का यह अंगीकार कभी प्रकट न किया जाता, यदि प्रभु उनसे कठोरता का व्यवहार न करता। सो वे कहेंगे, — कब? तभी जब वे एक दूसरी पाठशाला में ले जाए जाएँगे; क्योंकि प्रभु आगे को उनसे शब्दों के द्वारा समझाने-बुझाने का काम न करेगा, वरन् उन्हें अपने हाथ से ऐसा मारेगा कि वे समझ जाएँगे कि उनका काम उसी से पड़ा है।

परन्तु यह ध्यान देना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता यहाँ लोगों के पश्चाताप के विषय में नहीं बोलता, न उनके शब्दों का वर्णन करता है, वरन् स्वयं उस बात का उल्लेख करता है। जब परमेश्वर कपटियों के पापों का दण्ड देता है, तब वे या तो उसके विरुद्ध चिल्लाते हैं, या कपट से मान लेते हैं कि वे ऐसे दण्डों के योग्य हैं, और इस सारे समय भीतर वही टेढ़ापन बना रहता है। परन्तु जब भविष्यद्वक्ता उन्हें बोलते हुए प्रस्तुत करता है, तब उसका यह अभिप्राय नहीं कि वे वही कहेंगे जो वह वर्णन करता है; वरन्, जैसा मैं कह चुका हूँ, वह स्वयं उस बात के विषय में बोलता है। इसलिये वे कहेंगे, अर्थात्, घटना स्वयं घोषित करेगी कि वे राजा से वंचित किये गए हैं, क्योंकि उन्होंने यहोवा का भय नहीं माना; हाँ, यह भी कि यद्यपि कोई राजा उन पर राज्य करता, तौभी वह व्यर्थ होता। सो यद्यपि इस्राएली परमेश्वर के विरुद्ध चिल्लाना कभी न छोड़ते, और न उसके विरुद्ध खुलेआम अपनी निन्दाएँ उगलना बन्द करते, तौभी जो भविष्यद्वक्ता कहता है वह फिर भी सत्य ही रहता। यह कैसे? क्योंकि इतना पर्याप्त था कि वे वास्तव में अपराधी सिद्ध हो गए, चाहे परमेश्वर ने उनसे यह अंगीकार न भी करवाया हो; हाँ, उन्हें स्वयं यह अनुभव कराया गया कि वे परमेश्वर के हाथ से न्याय के अनुसार मारे गए हैं, चाहे वे मनुष्यों के सामने कितने ही हठ से इसका इन्कार करते रहे हों।

भविष्यद्वक्ता यहाँ यह भी दिखाता है कि अधर्मी मनुष्य, जब तक उनके सामने पृथ्वी पर कोई आशा रखी रहती है, तब तक घमण्ड से परमेश्वर के हाथ को तुच्छ जानते हैं, और अपनी ही निश्चिन्तता में, मानो अपनी ही तलछट में, सुस्त पड़े रहते हैं। जब तक इस्राएल अपने राजा को अपने बीच देखता रहा, तब तक वे अपने आपको हर हानि से सुरक्षित समझते थे, और हर धमकी को निडर होकर तुच्छ जानते थे। सो भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यही था। इसके अतिरिक्त, जब प्रभु वह सब कुछ हटा लेता है जो अधर्मी और दुष्ट मनुष्यों की आँखों को चौंधिया देता है, तब वे मानने लगते हैं कि उन्होंने कैसी मूर्खता से अपनी चापलूसी की थी, और शैतान ने उन्हें कितना धोखा दिया था। होशे का यही अभिप्राय है, जब वह कहता है कि इस्राएली यह जानने पर विवश किये जाएँगे कि उनका कोई राजा नहीं था, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर का भय नहीं माना था: परन्तु यह पश्चाताप बहुत देर से होगा, क्योंकि वह किसी लाभ का न होगा। अब आगे लिखा है —

होशे 10:4

4. वे बातें बनाते हैं, और वाचा बाँधने में झूठी शपथ खाते हैं: इस कारण न्याय खेत की रेघारियों में विषैले पौधे की नाईं उग आता है।

4. Loquuti sunt verba, jurando mendaciter, incidendo foedus: germinabit tanquam absynthium super sulcos agri judicium. 63

63 यहाँ सामान्य क्रम से हटकर किया गया है: मूलपाठ व्याख्या के साथ गूँथा हुआ है, और अलग से नहीं दिया गया। परन्तु एकरूपता बनाए रखने के लिये, मूलपाठ को टीका में से एकत्र करके यहाँ अलग से दिया गया है। इस पद का शाब्दिक अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: — 'उन्होंने बातें कही हैं, झूठ की शपथें, वाचा बाँधने में: और न्याय खेत की रेघारियों में नागदौने की नाईं उग आया है।' यद्यपि कैल्विन की शिक्षा ठीक है, तौभी अन्तिम दो पंक्तियों की उनकी व्याख्या अत्यधिक सूक्ष्म जान पड़ती है। न्याय का अर्थ प्रायः न्याय का प्रशासन होता है। जैसा उसे होना चाहिए था, उचित और सबके भले के लिये होने के स्थान पर, वह किसी हानिकारक खरपतवार के समान था जो खेत की रेघारियों में स्वाभाविक रूप से और बहुतायत से उगता है। क्योंकि यह शब्द शाब्दिक रूप से 'सिर' है, इसलिये यह किसी ऐसी खरपतवार या जड़ी-बूटी को सूचित करता जान पड़ता है जो उस भूमि के लिये सबसे स्वाभाविक हो, अर्थात् प्रमुख जड़ी-बूटी, जो सामान्यतः बहुतायत से उगती है। अतः न्याय, या न्याय का प्रशासन, तैयार की हुई भूमि में बोए गए अच्छे बीज के समान नहीं था, वरन् उस हानिकारक खरपतवार के समान था जो उस मिट्टी के लिये स्वाभाविक है, जब वह पहली बार हल से उलटी जाती है। — सं.

उन्होंने बातें कही हैं, उन्होंने शब्द उच्चारे हैं। कुछ लोग इसकी यह व्याख्या देते हैं कि वे ढिठाई से अपनी ही युक्तियों के पीछे चले, जैसे परमेश्वर का तिरस्कार करनेवालों की रीति है कि जो कुछ उनके मन में आता है उसे अपनी ही इच्छा के अनुसार ठहरा और निश्चित कर लेते हैं; क्योंकि वे परमेश्वर से यह पूछना भी उचित नहीं समझते कि ठीक क्या है। वे इसका अर्थ इसी प्रकार लेते हैं; परन्तु मैं इसे भिन्न समझता हूँ, अर्थात् यह कि उन्होंने बातें कहीं, या बड़ी स्वतन्त्रता से यह साक्षी दी कि वे परमेश्वर के सबसे उत्तम और सबसे विश्वासयोग्य आराधक होंगे। फिर आगे लिखा है, झूठी शपथ खाकर। कुछ लोग इसे वाचाओं से सम्बन्धित मानते हैं। मैं शब्दों को एक-एक करके समझाऊँगा; क्योंकि भविष्यद्वक्ता के वास्तविक अर्थ के विषय में मैं आगे चलकर बोलूँगा।

फिर वह कहता है कि उन्होंने झूठी शपथ खाई, अर्थात्, कुछ लोगों के अनुसार, क्योंकि उनमें बहुत चंचलता और अस्थिरता थी। और सचमुच, मैं मानता हूँ कि यह सत्य है कि उन्होंने अपनी झूठी शपथों के द्वारा अपने ऊपर भारी दण्ड बुला लिये; परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय उन लोगों से अधिक है जिन्होंने प्रभु से झूठी शपथ खाई। फिर आगे लिखा है, वाचा काटकर, अर्थात् वाचा बाँधकर। यहाँ फिर भविष्यद्वक्ता निःसन्देह उन्हें इसलिये डाँटता है कि उन्होंने विश्वासघात से परमेश्वर के साथ अपनी वाचा को नया किया; क्योंकि वह केवल ढोंग था।

परन्तु आगे लिखा है, न्याय नागदौने की नाईं अंकुरित होगा। कुछ लोग {,}כראש carash शब्द का अनुवाद पित्त करते हैं; परन्तु यह उपमा उपयुक्त नहीं, क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ खेतों की बात करता है; क्योंकि वह जोड़ता है, खेत की रेघारियों में; अर्थात्, न्याय रेघारियों में नागदौने या किसी अन्य कड़वे पौधे की नाईं अंकुरित होगा।

इस प्रकार मैंने संक्षेप में समझाया है कि कुछ लोग इस पद को कैसे समझते हैं, अर्थात् यह कि इस्राएल अपनी युक्तियों में ढीठ और अहंकारी था, और जो कुछ उन्हें भाता था उसे निडर होकर ठहरा लेता था, मानो मनुष्य जो करने का निश्चय करते हैं उसे बदलना परमेश्वर के अधिकार में न हो, — और फिर यह कि उन्होंने अपने आपको बहुत-सी सन्धियों में उलझा लिया, कि बिना किसी निष्ठा के उन्होंने इस और उस जाति के साथ उनका उल्लंघन किया, और अन्त में उनके पास कड़वाहट के सिवाय कुछ न रहा। यह उनकी व्याख्या है: परन्तु मैं यह समझना अधिक उचित मानता हूँ कि यहाँ भविष्यद्वक्ता परमेश्वर का मुकद्दमा लड़ रहा है; अर्थात्, यह कि इस्राएली जब-जब कुछ पश्चाताप की प्रतिज्ञा करते थे, और उसका कुछ चिह्न दिखाते थे, तब-तब वे केवल ढोंग करते और परमेश्वर से झूठ बोलते थे। इसलिये वह कहता है, उन्होंने बातें कही हैं, परन्तु वे केवल बातें ही थीं; क्योंकि वे कभी ऐसे मन से नहीं निकलीं जो परमेश्वर के क्रोध के किसी अनुभव से ऐसा छू गया हो कि वे अपने दुर्गुणों के कारण अपने आपसे घृणा करें। सो उन्होंने केवल शब्द ही उच्चारे।

इसके बाद वह उसी कपट को दूसरे शब्दों में व्यक्त करता है: वह कहता है, उन्होंने झूठी शपथ खाई है, और वाचा बाँधी है; जिसका अर्थ यह है कि यद्यपि वे परमेश्वर की ओर लौटने की इच्छा करते हुए दिखाई देते थे, तौभी वह एक छलपूर्ण बहाना था; हाँ, एक झूठी शपथ। जब वे अपने आपको विशेष रूप से विश्वासयोग्य सिद्ध करना चाहते थे, तब वे अपनी वाचा को नया करने के द्वारा और भी घोर पाप करते थे।

इस कारण न्याय खेत की रेघारियों में नागदौने की नाईं अंकुरित होगा।

यहाँ न्याय को सीधाई के अर्थ में लेना चाहिए, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "जब वे धर्म का कुछ दिखावा प्रस्तुत करते हैं, और अपनी अभक्ति पर रंग चढ़ाते हैं, तब वह सचमुच न्याय जान पड़ता है, उसमें कुछ धार्मिकता जान पड़ती है; परन्तु अन्त में वह नागदौना ठहरेगा, और खेत की रेघारियों में अंकुरित होगा।"

मुझे ऐसा जान पड़ता है कि व्याख्याकारों ने भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को नहीं समझा। क्योंकि वह केवल खेत में कहने के स्थान पर "खेत की रेघारियों में" क्यों कहता है? इसी कारण से, कि जब खेत जोता जाता है तब अच्छे बीज के उगने के लिये कुछ तैयारी की जाती है। इसलिये जब हानिकारक जड़ी-बूटियाँ भूमि की रेघारियों पर उगती हैं, तो यह उस दशा से कम सहने योग्य है जब वे सूखे और उजाड़ स्थानों में उगती हैं; क्योंकि ऐसा तो स्वभावतः हुआ ही करता है। परन्तु जब रेघारियों में, अर्थात् भली-भाँति जोती-बोई गई भूमि में, गेहूँ के स्थान पर नागदौना उग आता है, तो यह और भी विचित्र और कम सहने योग्य बात है। सो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या था। वे सचमुच कभी-कभी भक्ति के किसी भाव से छुए हुए जान पड़ते थे, और बहुत कुछ प्रतिज्ञा करते थे, और अच्छे शब्दों में बड़े उदार थे; वे शपथ भी खाते थे, और परमेश्वर के साथ अपनी वाचा को नया करने के लिये तैयार जान पड़ते थे, — परन्तु यह सब क्या था? यह ऐसा ही था मानो किसी किसान ने अपना खेत तैयार किया हो, और जहाँ उसने बहुत परिश्रम और कष्ट उठाया था वहाँ हानिकारक जड़ी-बूटियाँ उग आई हों। ऐसी ही उनकी सीधाई थी, — धर्म का एक छद्म रूप या छाया; वह और कुछ नहीं, केवल भली-भाँति जोती-बोई गई भूमि में उगते हुए नागदौने के समान थी।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, तू जो इतने परिश्रम और निरन्तर चिन्ता के साथ हमारा पालन-पोषण करता है, और हमें एक पैतृक दाखलता के समान प्रिय और बहुमूल्य समझता है, — अनुग्रह कर कि हम जंगली दाख न लाएँ, और हमारा फल तेरे लिये कड़वा और अप्रिय न हो, वरन् हम ऐसा यत्न करें कि अपने सारे जीवन को तेरी व्यवस्था की आज्ञाकारिता में ढालें, जिससे हमारे सब कार्य और विचार तेरे लिये मनभावने और मधुर फल ठहरें। और क्योंकि हमारे कामों में, उस समय भी जब हम सच्चाई से और मन से तेरी सेवा करना चाहते हैं, सदा कुछ न कुछ पाप मिला रहता है, इसलिये अनुग्रह कर कि हमारे कामों के सब दाग़ तेरे पुत्र के बलिदान के द्वारा ऐसे शुद्ध किये और धो दिये जाएँ कि वे तेरे लिये सुखदायक सुगन्ध के बलिदान ठहरें, उसी के द्वारा, अर्थात् मसीह यीशु के द्वारा, जिसने हमारा तुझसे ऐसा मेल कराया है कि हमारे कामों के लिये भी क्षमा प्राप्त कर ली है। आमीन।

सत्ताईसवाँ व्याख्यान

होशे 10:5

5. शोमरोन के निवासी बेतावेन के बछड़ों के कारण डरेंगे: क्योंकि उसके लोग उसके लिये विलाप करेंगे, और उसके पुजारी भी जो उसके कारण मगन होते थे, उसके प्रताप के लिये, क्योंकि वह उसमें से जाता रहा है।

5. Propter vitulas 64 (juvencas) Bethaven pavebunt (ad verbum) incola Samaria (sed mutatio est numeri, pavebunt igitur: alii vertunt, exulabunt incolae Samariae, sed male:) quia lugebit super eum populus suus et sacerdotes ejus, qui super eum exultant (vel, propter eum exultabunt) super gloria ejus, quia transivit ab eo (vel, aversa est ab eo.)

मैं पहले संक्षेप में उस बात को छूऊँगा जिसका उल्लेख मैंने मूलपाठ पढ़ते समय किया था; अर्थात्, यह कि कुछ व्याख्याकार इस पद की व्याख्या लोगों के निर्वासन के विषय में करते हैं। {,}גורgur शब्द का अर्थ है निर्वासित होना: और इसका अर्थ डरना भी है; परन्तु प्रसंग, जैसा हम देखेंगे, इसे यहाँ निर्वासित होने के अर्थ में लेने की अनुमति नहीं देगा। कुछ लोग दूसरे शब्द {,}שכןshecan का अनुवाद रहना करते हैं, परन्तु वे भूल करते हैं। भविष्यद्वक्ता का सीधा अभिप्राय यह है कि शोमरोन के निवासी उस समय अपने बछड़ों पर घमण्ड कर रहे थे (क्योंकि हम जानते हैं कि बछड़े दान और बेतेल में थे), परन्तु थोड़े ही समय में प्रभु उन्हें भय से मारेगा, और इसका कारण हम आगे देखेंगे।

अब मैं भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ दिखाने पर आता हूँ। वह कहता है, शोमरोन के निवासी बेतावेन के बछड़ों के कारण डरेंगे। भविष्यद्वक्ता इस्राएल के लोगों की इस मूर्खता का उपहास करता है कि वे बछड़ों की उपासना करते थे, और यह सोचते थे कि उद्धार की सारी आशा उन्हीं में समाई हुई है। यह कैसे? वह कहता है, "वे अपने बछड़े के निर्वासन पर रोने के लिये विवश हैं; वह उन्हें कोई सहायता पहुँचाने में इतना असमर्थ है कि शोमरोन के नागरिक व्यर्थ ही उसकी बँधुआई पर विलाप करते हैं।" तिरस्कार के रूप में वह बछड़ों को बछियाएँ कहता है। वह पुल्लिंग का प्रयोग कर सकता था; परन्तु सारा पद इस्राएल के लोगों के पागलपन पर चोट करता है, क्योंकि वे अपने अन्धविश्वासों में इतने घोर रूप से भ्रमित थे, और तौभी पूर्णतः संवेदनहीन थे। सो शोमरोन के निवासी बेतावेन के बछड़ों के लिये डरेंगे, क्योंकि मूर्तिपूजक जब अपनी मूर्तियों पर कोई संकट देखते हैं, तब काँपते हैं, और बड़ी प्रसन्नता से उनकी सहायता करना चाहते हैं; और यही भय उनकी मूढ़ता और पागलपन को प्रकट कर देता है। क्योंकि देवता मनुष्यों से सहायता की आशा करने के स्थान पर स्वयं अपनी सहायता क्यों नहीं करते? अब हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझते हैं।

64 जिस शब्द का अनुवाद "बछड़ों" किया गया है, वह स्त्रीलिंग बहुवचन के रूप में है: परन्तु स्पष्ट है कि यह एकवचन संज्ञा है, क्योंकि पद के सब सर्वनाम, जो इसकी ओर संकेत करते हैं, एकवचन में हैं। यह एक विशेष रूप है, जो किसी विशाल या बड़ी वस्तु को व्यक्त करता है: जैसे भजन संहिता 73:22 में {,{בהמות एक बड़ा पशु; और नीतिवचन 9:1 में ,{}חכמות प्रधान बुद्धि। और इसी प्रकार बिशप हॉर्सली इसका अनुवाद "बड़ा बछड़ा" करते हैं। सेप्टुआजिन्ट में "बछड़ा" है, — {τω} {μοσχω}। — सं.

परन्तु वह कहता है, वे उसके लिये विलाप करेंगे। यहाँ वचन बदल दिया गया है। उसने कहा था, "बछियाओं के कारण;" और अब वह पुल्लिंग का एक सम्बन्धवाचक {,}וvau रखकर उनकी जाति को व्यक्त करता है। इसलिये वह "बछड़ों" पर लौट आता है, और उसके बाद एकवचन का प्रयोग करता है; क्योंकि बेतावेन में केवल एक ही था, दूसरा दान में था। परन्तु हम पहले ही दिखा चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता ने उन्हें बछियाएँ क्यों कहा।

वह कहता है, उसके लोग उसके लिये विलाप करेंगे, हाँ, पुजारी भी। कुछ लोग सोचते हैं कि पुजारी {,}כמריםcamerim इस नाम से इसलिये कहलाते थे कि वे अपनी विधियाँ मनाते समय काले वस्त्र पहनते थे; क्योंकि "केमेर" शब्द का अर्थ काला है; परन्तु यह एक व्यर्थ अनुमान है: और रब्बी लोग, जैसा प्रायः प्रकट होता है, अपनी मनगढ़ंत बातों में बड़े ढीठ हैं; क्योंकि वे सत्य की परवाह नहीं करते, वरन् केवल अनुमान लगाते हैं, और चाहते हैं कि जो कुछ उनके मन में आए वह दैववाणी के समान माना जाए; न वे इतिहास की परवाह करते हैं, वरन् जो उन्हें भाता है उसे बिना कारण आगे रख देते हैं। इस शब्द की एक और व्याख्या प्रस्तुत की जा सकती है, और वह मेरे विचार में अधिक सम्भव है; क्योंकि इस शब्द का अर्थ गूँजना या प्रतिध्वनित होना भी है; और हम जानते हैं कि पुजारी अपनी सेवाएँ करते समय बड़ा कोलाहल और चीख-पुकार करते थे; जैसा एलिय्याह कहता है, 'ऊँचे शब्द से पुकारो, क्योंकि कदाचित् तुम्हारा बाल सोता हो,' (1 राजा 18:27)।

यदि उनका अनुमान स्वीकार किया जा सके, तो मैं यह कहना अधिक उचित समझूँगा कि वे अपने कोलाहल के कारण इस शब्द से कहलाते थे। परन्तु मैं इस बात को अनिर्णीत छोड़ता हूँ। तौभी यह एक सामान्य रूप से प्रचलित नाम था, जैसा अन्य स्थानों से प्रकट होता है। क्योंकि इसी नाम {,}כמריםcamerim से वे नए पुजारी कहलाते थे जिन्हें योशिय्याह ने हटा दिया, जैसा 2 राजा 23 में वर्णन किया गया है। परन्तु चाहे उन्हें यह नाम उनके कोलाहल से मिला हो, चाहे उनके वस्त्रों के काले रंग से, तौभी यह निश्चित है कि वे झूठे देवताओं के पुजारी थे।

अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि पुजारी भी विलाप करेंगे, क्योंकि क्रिया {,}אבלabel को दोहराना चाहिए। इसके बाद वह जोड़ता है, {}כבודו-{,}יגילו{ }עלigilu ol-cabudu; सम्बन्धवाचक "जो" छूटा हुआ है, — जो मगन होते हैं, परन्तु {,}כמרים के बाद इसे समझ लेना चाहिए, जो उसके कारण मगन होते हैं। परन्तु वे विलाप क्यों करेंगे? वे उसके प्रताप के लिये विलाप करेंगे, क्योंकि वह जाता रहा था: वे अब विलाप करना आरम्भ करेंगे, क्योंकि बछड़े का प्रताप उससे जाता रहा था। यहाँ भविष्यद्वक्ता सिखाता है कि वह घमण्ड, जिसके द्वारा कपटी लोग अपने आपको धोखा देते हैं, स्थायी न रहेगा; क्योंकि प्रभु, जैसा हम देखेंगे, निश्चय उन्हें अचानक और अप्रत्याशित लज्जा तक ले आएगा। सो वह कहता है कि शोमरोन के नागरिकों के बीच बछड़ों के लिये विलाप होगा। वे सचमुच यह सोचते थे कि राज्य भली-भाँति सुदृढ़ है, क्योंकि उन्होंने अपनी सीमाओं में मन्दिर खड़े किये थे, कि वे मानो उनके गढ़ हों। इसलिये वे अपने आपको शत्रुओं के हर आक्रमण से सुरक्षित समझते थे। भविष्यद्वक्ता कहता है, "नहीं, वे अपने बछड़े के लिये विलाप करेंगे।" यह कैसे? सचमुच उसके अपने लोग उसके लिये विलाप करेंगे। वह और आगे बढ़ता है, और उसके सब उपासकों को बछड़े की प्रजा कहता है: और हम जानते हैं कि इस्राएल का सारा राज्य उस अन्धविश्वास में उलझा हुआ था। हाँ, वह कहता है, पुजारी भी, जो उसके कारण मगन होते हैं, विलाप करेंगे। क्यों? क्योंकि उसका प्रताप उससे जाता रहेगा। अब आगे लिखा है —

65 यह सम्बन्धवाचक या तो पुल्लिंग है या नपुंसकलिंग: इब्रानियों में केवल दो लिंग हैं, पुल्लिंग और स्त्रीलिंग; और नपुंसकलिंग पहले के द्वारा व्यक्त किया जाता है। — सं.

होशे 10:6

6. वह भी यारेब राजा की भेंट ठहरने के लिये अश्शूर में पहुँचाया जाएगा: एप्रैम लज्जित होगा, और इस्राएल अपनी ही युक्ति से लज्जित होगा।

6. Etiam ipse in Assyriam feretur munus regi Jareb: puderem Ephraim accipiet, et pudefiet Israel a consilio suo.

यहाँ भविष्यद्वक्ता याजकों और सारी प्रजा के विलाप का कारण और भी स्पष्ट रीति से प्रकट करता है। वह कहता है, बछड़ा "अश्शूर देश में ले जाया जाएगा, और यारेब राजा के पास भेंट के रूप में पहुँचाया जाएगा।" यह सम्भव है कि जब अत्यन्त संकट आ पड़ा, तब इस्राएल का राजा विवश हुआ कि या तो बछड़े को ढालकर नया रूप दे, या उसे टुकड़े-टुकड़े कर डाले, ताकि अश्शूर के राजा से मेल मोल ले। अतः जब सारा राज्य घोर अभाव में पड़ गया था, तो इस स्थान से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वह बछड़ा या वे बछड़े राजा को शान्त करने के लिए अश्शूर ले जाए गए। तब, क्योंकि इस्राएलियों ने देखा कि वे अपनी रक्षा से वंचित कर दिए गए हैं (क्योंकि अब उनके पास उद्धार की कोई आशा न रही, कारण कि उनके बीच कोई ईश्वर न रहा), इसलिए भविष्यद्वक्ता ने ऊपर उनके शोक का वर्णन किया; परन्तु अब वह दिखाता है कि बँधुआई निकट आ पहुँची थी, न केवल इस्राएलियों के लिए, वरन् उन बछड़ों के लिए भी जिनकी वे उपासना करते थे और जिनकी सहायता से वे अपने आप को अपने देश में सुरक्षित और निश्चिन्त समझते थे।

{,}גםgam निपात में एक विशेष बल है, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "न केवल इस्राएली देश छोड़कर जाएँगे, वरन् स्वयं बछड़ा भी अश्शूर ले जाया जाएगा।" "यारेब" शब्द के विषय में हम होशे 5 की टीका में कह चुके हैं; ऐसा प्रतीत होता है कि यह किसी मनुष्य का व्यक्तिवाचक नाम था। कुछ लोग अनुमान करते हैं कि यह अश्शूर का कोई नगर था, यद्यपि लेखकों ने उसका उल्लेख नहीं किया। दूसरे लोग समझते हैं कि यह अश्शूर के राजा के किसी पड़ोसी राजा का नाम था, परन्तु बिना किसी कारण के; और इसी स्थल से उनका खण्डन हो जाता है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ निःसन्देह अश्शूर के राजा की ओर संकेत करता है। तौभी वह उसे यारेब कहता है; सम्भव है कि वह उस समय तक एक साधारण व्यक्ति रहा हो, या उसने उसे निन्दा के रूप में ऐसा कहा हो। तौभी यह अनिश्चित है। जेरोम इस शब्द का अनुवाद "पलटा लेनेवाला" करता है। परन्तु यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट है कि यह व्यक्तिवाचक नाम था, किसी नगर या स्थान का नहीं, वरन्, जैसा कहा जा चुका है, एक मनुष्य का। और मेरा झुकाव यह मानने की ओर है कि वह उसे तिरस्कार के भाव से यारेब राजा कहता है; क्योंकि जब तक इस्राएली अपने आप को सामना करने के लिए पर्याप्त बलवन्त समझते रहे, तब तक उनके बीच यही तिरस्कार प्रचलित रहा। परन्तु बाद में प्रभु ने इस घमण्ड को रोक दिया; इसलिए भविष्यद्वक्ता अब चुभती हुई रीति से कहता है, "बछड़ा यारेब राजा को शान्त करने के लिए अश्शूर ले जाया जाएगा।"

इसके बाद वह जोड़ता है, एप्रैम लज्जा, या निन्दा, पाएगा; इस्राएल अपनी युक्ति के कारण लज्जित होगा। वह एक ही बात को भिन्न-भिन्न रीति से कहता है, और अकारण नहीं; क्योंकि आरम्भ में इस्राएलियों को यह विश्वास दिलाना कठिन था कि जिसे वे बुद्धिमानी से गढ़ी हुई युक्ति समझते थे, वही उनकी लज्जा का कारण बनेगी। पहले राजा यारोबाम ने जब मन्दिर बनवाए, तो उसने सचमुच इसे सबसे उत्तम युक्ति समझा, जिससे प्रजा, यदि वह कभी पछताए, तो फिर से दाऊद के वंश के अधीन न हो जाए। इसलिए उसने सोचा कि जब उसने वह निराली उपासना स्थापित की, जिसका यहूदा के गोत्र की उपासना से कुछ भी मेल न था, तब दस गोत्र पूरी रीति से अलग कर दिए गए। और निःसन्देह, यदि दस गोत्र यरूशलेम में सच्चे परमेश्वर की उपासना करते, तो यही एकता उन्हें फिर से एक ही सिर के अधीन एक देह में जोड़ देने का साधन बन सकती थी। इसलिए राजा यारोबाम ने सोचा कि उसने दोनों प्रजाओं के बीच सारा आना-जाना काटकर अपने राज्य को स्थायी बनाने का भली-भाँति प्रबन्ध कर लिया है: और इस्राएल में ऐसा कोई न था जिसने इस युक्ति को स्वीकार न किया हो; क्योंकि वे अपने धन से, अपने पुरुषों की संख्या से, और अन्य लाभों से आनन्दित थे। तब, क्योंकि यहूदा का राज्य बहुत हीन था, इस्राएली अपने आप पर बहुत ही प्रसन्न थे। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता कहता है, एप्रैम लज्जा पाएगा; इस्राएल अपनी युक्ति के कारण लज्जित होगा। परन्तु, जैसा मैं कह चुका हूँ, यह बात आरम्भ में विश्वास के योग्य प्रतीत नहीं हो सकती थी। क्योंकि मनुष्य अपनी धूर्तता के द्वारा अपने आप से मनचाही सफलता की प्रतिज्ञा कर लेते हैं: और इसी से यह भी होता है कि वे परमेश्वर की सहायता के बिना जो चाहें उसका साहस कर बैठते हैं। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता उसी वाक्य को दोहराता है; वह कहता है, "एप्रैम लज्जा पाएगा; इस्राएल लज्जित होगा," — किस कारण? अपनी युक्ति के कारण। वे सोचते हैं कि उनकी अपनी युक्ति उनके लिए सबसे अधिक लाभदायक होगी; हाँ, वे अपना उद्धार अपनी धूर्तता में रखते हैं। परन्तु जो कुछ उन्होंने गढ़ा है, प्रभु उसे उलटकर उनकी लज्जा का कारण बना देगा। आगे लिखा है —

होशे 10:7

7. शोमरोन का राजा जल पर के फेन के समान काट डाला गया है।

7. Succisus est Samariae rex suus, sicuti spuma in superficie aquarum (alii {}קצק volunt corsdticem: sed nomen spumae multo aptius est. 66 )

भविष्यद्वक्ता उसी विषय को आगे बढ़ाता है, और इसे व्यर्थ का विस्तार नहीं समझना चाहिए। यदि इस्राएली नम्र और आज्ञाकारी होते, तो सचमुच एक ही शब्द से उन्हें धमकी देना पर्याप्त होता; परन्तु क्योंकि वे अपने हठ में जड़ बने हुए थे, इसलिए आवश्यक था कि लगातार धमकियों से उनके कानों को सुन्न कर दिया जाए, ताकि कम से कम परमेश्वर के सामने उनके पास बहाना कम रह जाए। इसलिए भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि शोमरोन का राजा फेन के समान काट डाला जाएगा: और वह राजा के विषय में इसलिए ऐसा कहता है, क्योंकि इस्राएली अपनी मूरतों के बाद अपने राजा को अपने लिए एक अजेय गढ़ समझते थे। क्योंकि, जैसा पहले कहा जा चुका है, अधर्मी मनुष्य सदा यही कल्पना करते हैं कि उनका दृढ़ गढ़ संसार में और पार्थिव वस्तुओं में है। इसलिए प्रभु यह कहकर उचित दण्ड की घोषणा करता है कि वह राजा को काट डालेगा; क्योंकि जिस अधर्मी भरोसे के विषय में मैंने कहा है, वह किसी और रीति से सुधारा नहीं जा सकता था। अतः "शोमरोन का राजा काट डाला जाएगा" — किस रीति से? "फेन के समान।" यह अत्यन्त उपयुक्त उपमा है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि उस राज्य की दशा में, जिसे वे दृढ़ और सदा स्थिर रहनेवाला समझते थे, फेन के समान एक खोखले दिखावे के सिवा और कुछ न था, जिसमें कुछ भी ठोस नहीं होता। और इसके अतिरिक्त, मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि वह एक और बात की ओर संकेत करता है, अर्थात् यह कि वह राज्य, यद्यपि अपने आप को दूसरे राज्यों से ऊँचा दिखाता था, तौभी केवल मैल ही था। फेन समुद्र के जल के ऊपर तैरता है, और अपनी ऊँचाई के कारण विशिष्ट जान पड़ता है; परन्तु फेन जल के मैल के सिवा और क्या है? क्योंकि जल में जो कुछ सड़ जाता है, वह फेन बन जाता है। इसी प्रकार इस्राएल सोचता था कि क्योंकि वे सामर्थ्य से सम्पन्न थे, और हर प्रकार से यहूदा के गोत्र से बढ़कर थे, इसलिए वे मानो उनके सिरों पर सवारी कर सकते थे। इसके विपरीत भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे फेन थे, और उनका राजा भी। वह कहता है, "तुम्हारा राजा, यद्यपि यहूदा के राजा की उससे तुलना नहीं की जा सकती, तौभी फेन ही है। अपनी ऊँचाई के कारण वह सचमुच अद्भुत जान पड़ता है, और इसी से तुम्हारा घमण्ड उत्पन्न हुआ है, क्योंकि अब तुम परमेश्वर के विरुद्ध कठोर हो गए हो; परन्तु प्रभु उसे फेन के समान काट डालेगा।" अतः भविष्यद्वक्ता इस्राएल के राजा की तुलना केवल बुलबुले या फेन उठते हुए जल से ही नहीं करता; वरन् वह कहता है कि यहूदा के राजा की तुलना में वह मैल ही है। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ गए हैं। 66 "शोमरोन नाश हो गया है, उसका राजा जल पर के फेन के समान है।" यही स्पष्टतः शुद्ध अनुवाद है, और बिशप हॉर्सली यही वाक्य-रचना अपनाता है। — सं.

होशे 10:8

8. और आवेन के ऊँचे स्थान, जो इस्राएल का पाप है, नाश किए जाएँगे: उनकी वेदियों पर काँटे और ऊँटकटारे उगेंगे; और वे पहाड़ों से कहेंगे, हमें ढाँप लो; और टीलों से, हम पर गिर पड़ो।

8. Et perierunt (vel, peribunt excelsa Aven, scelus Israel: spina et carduus ascendet super altaria eorum: et dicent montibus, Operite nos; et collibus, Cadite super nos.

हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता एक ही बात पर कितना ठहरता है: परन्तु, जैसा मैं कह चुका हूँ, इस लोहे को पीटने के लिए एक भारी हथौड़े की आवश्यकता थी; क्योंकि प्रजा के हृदय लोहे के, वरन् फौलाद के थे। अतः यह कठोरता बल-प्रयोग के बिना तोड़ी नहीं जा सकती थी। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अपनी धमकियाँ जारी रखता है और परमेश्वर के पलटे को इतने अनेक रूपों में उनकी आँखों के सामने रखता है; जबकि, यदि वे इतने हठीले न होते, तो उसके लिए उन्हें संक्षेप में स्मरण दिला देना ही पर्याप्त होता।

और पहले वह कहता है, आवेन के ऊँचे स्थान नाश हो गए हैं, या नाश होंगे। अब वह बेतेल को आवेन कहता है, जैसे पहले उसने उसे बेतावेन कहा था। नाम बदलने का कारण हम बता चुके हैं। यारोबाम सचमुच उस उपासना पर, जिसे उसने अपवित्रता से चलाया था, इस बहाने का परदा डाल सकता था कि परमेश्वर ने उस स्थान पर पवित्र याकूब को दर्शन दिया था, और हम जानते हैं कि उसका नाम परमेश्वर ही ने रखा था: परन्तु इस बीच, क्योंकि प्रजा ने कुलपिता के उदाहरण का अनुचित प्रयोग किया था, वह स्थान बेतावेन कहलाया। हम जानते हैं कि बेतावेन का अर्थ है अधर्म का घर; मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "परमेश्वर इस स्थान में वास नहीं करता, जैसा अन्धविश्वासी मनुष्य कल्पना करते हैं; वरन् अधर्मी उपासकों ने इसे भ्रष्ट कर दिया है।" इसलिए वह कहता है, "आवेन के ऊँचे स्थान;" अर्थात् अभक्ति के। परन्तु यहाँ उस बात को दोहराना उचित होगा जो हम पहले कह चुके हैं, अर्थात् यह कि जब मनुष्य परमेश्वर की शुद्ध शिक्षा से भटक जाते हैं, तो वे अपनी अपवित्रताओं को खोखले नामों से ढाँपने का व्यर्थ यत्न करते हैं, जैसा हम आज के दिन पोप के अनुयायियों को करते देखते हैं; क्योंकि वे उस अपवित्रता, अर्थात् मिस्सा, को संस्कार की उपाधि से सजाते हैं, मानो वह उससे सम्बन्धित कोई वस्तु हो। वे तो यह भी चाहते हैं कि उनका मिस्सा पवित्र भोज माना जाए, मानो यह उनके अधिकार में हो कि जो कुछ परमेश्वर के पुत्र ने ठहराया है उसे मिटा दें, और उसके स्थान पर अपने आविष्कार रख दें। इसलिए पोप के अनुयायी अपनी अपवित्रताओं को चाहे कितने ही आदरणीय नामों से गौरवान्वित करें, वे कुछ भी सिद्ध नहीं कर पाते। ऐसा क्यों? क्योंकि परमेश्वर बेतेल के विषय में ऊँचे शब्द से घोषणा करता है कि वह बेतावेन है; और इसका कारण भली-भाँति विदित है, क्योंकि यारोबाम ने परमेश्वर की आज्ञा के बिना मन्दिर बनवाए और नए बलिदान ठहराए। अतः जब कभी मनुष्य प्रभु के वचन से हट जाते हैं, तो अपने स्वप्नों पर परदा डालना उनके किसी काम न आएगा; क्योंकि प्रभु केवल उसी को स्वीकार करता है जिसकी आज्ञा वह स्वयं देता है। इसलिए आवेन के ऊँचे स्थान नाश हो गए हैं, या "नाश होंगे।"

वह जोड़ता है, इस्राएल का पाप। यह वाक्यांश, जो समानाधिकरण में रखा गया है, पहले वाक्यांश से सम्बन्धित है। इसका अर्थ यह है, इस्राएल का पाप नाश होगा। परन्तु, जैसा कल कहा गया था, इस्राएली सोचते थे कि वे परमेश्वर को ग्रहणयोग्य सेवा अर्पित कर रहे हैं; और यही कारण था कि वे अपनी पवित्र विधियों में इतने तत्पर और लौलीन रहते थे; परन्तु इसके विपरीत परमेश्वर ने उन्हें पाप ठहराया। ऐसा क्यों? क्योंकि जब मनुष्य परमेश्वर की आज्ञा का अनुसरण करना छोड़कर अपनी कल्पनाओं और आविष्कारों के पीछे चल पड़ते हैं, तो यह अपवित्रता और मूर्तिपूजा है। अतः हमें समझ लेना चाहिए कि यह मनुष्यों के अधिकार में नहीं कि वे अपनी इच्छा के अनुसार उपासना की कोई भी रीतियाँ गढ़ लें; और न यह उनके अधिकार में है कि इस या उस उपासना के विषय में निर्णय करें कि वह उचित है या खोटी; वरन् हमारे लिए इसके सिवा और कुछ शेष नहीं कि जो प्रभु कहता है उस पर ध्यान दें। इसलिए जब प्रभु उस वस्तु को अपवित्र ठहराता है जो हमें भाती है, तो हमें उसके न्याय को मान लेना चाहिए; क्योंकि उससे विवाद करना हमें शोभा नहीं देता, और ऐसा करना व्यर्थ भी होगा।

वह कहता है, उनकी वेदियों पर काँटे और ऊँटकटारे उगेंगे। यह प्रश्न किया जा सकता है, क्या भविष्यद्वक्ता को केवल इन्हीं चिह्नों के द्वारा प्रजा के अन्धविश्वास को डाँटना उचित था, जबकि थोड़े ही समय बाद मन्दिर के साथ भी यही बात हुई, यद्यपि वह मनुष्यों की युक्ति से नहीं, वरन् परमेश्वर की युक्ति से बनाया गया था? तो जब उस स्थान पर घास उग आई जहाँ मन्दिर था, तो क्या वह उपासना, जिसके विषय में हम जानते हैं कि उसकी नींव परमेश्वर ने डाली थी, उपहास का पात्र नहीं बन गई? बछड़ों के विषय में भी यही बात कही जा सकती है। हम मानते हैं कि बछड़े अश्शूर ले जाए गए, अभागे इस्राएलियों की ओर से उस राजा को शान्त करने के लिए मूल्य के रूप में, जो उनसे क्रोधित था। क्या वाचा का सन्दूक भी शत्रुओं के द्वारा बँधुआई में नहीं ले जाया गया? क्या राजा नबूकदनेस्सर ने मन्दिर के पात्र नहीं उठा लिए? और क्या भक्त हिजकिय्याह विवश नहीं हुआ कि मन्दिर के किवाड़ों से उनके अलंकार उतार ले? तो ऐसा प्रतीत होता है कि यह बात भविष्यद्वक्ता ने उपयुक्त रीति से नहीं कही।

इन सब बातों का उत्तर सहज ही दिया जा सकता है: इस्राएली अपने आप से उन बातों की प्रतिज्ञा करते थे जो उन्होंने देखीं, और जो बाद में व्यर्थ निकलीं, जैसा कपटियों के साथ होता है, जो निश्चिन्त होकर सब न्यायों और सब दण्डों को तुच्छ जानते हैं। ऐसा क्यों? क्योंकि वे अपनी विकृत उपासना को अपने उद्धार के लिए पर्याप्त समझते थे; यद्यपि वे अपने सारे जीवन में घृणित थे, तौभी क्योंकि वे धर्म का कोई न कोई रूप मानते थे, इसलिए वे सोचते थे कि परमेश्वर उनके साथ रहने को बाध्य है: उस प्रजा की निश्चिन्तता ऐसी और इतनी लापरवाह थी। यहूदा के गोत्र की दशा बहुत भिन्न थी। क्योंकि परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा ऊँचे शब्द से घोषणा की, "झूठी बातों पर भरोसा मत रखो; क्योंकि तुम निरन्तर यह घमण्ड करते हो, यहोवा का मन्दिर, यहोवा का मन्दिर, (यिर्मयाह 7:4,) परन्तु मैं अब उस मन्दिर में वास नहीं करता:" और यहेजकेल ने प्रभु की महिमा को कहीं और जाते देखा, (यहेजकेल 10:4)। अतः जो बात यहाँ कही गई है, वह न मन्दिर पर, न सच्ची और विधिसंगत वेदी पर, न परमेश्वर के सच्चे उपासकों पर लागू हो सकती थी; परन्तु भविष्यद्वक्ता उचित ही इस्राएलियों को इसलिए धिक्कारता है कि वे अपनी वेदियों से उद्धार की आशा रखते थे, जबकि वे ऐसे आविष्कारों के द्वारा परमेश्वर के क्रोध को अपने ऊपर भड़का रहे थे। अतः हमें यहूदा के गोत्र और दस गोत्रों के बीच इस भेद को स्मरण रखना चाहिए।

परन्तु वह जोड़ता है, — वे पहाड़ों से कहेंगे, हमें ढाँप लो: और टीलों से, हम पर गिर पड़ो। इस कथन-शैली के द्वारा भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के भयानक पलटे को प्रकट करना चाहता था; मानो उसने कहा हो कि जो विनाश निकट था, वह ऐसा कष्टदायक होगा कि उस दशा में जीवित रहने की अपेक्षा सौ बार नाश हो जाना भला होगा। क्योंकि जब मनुष्य टीलों से कहते हैं, हम पर गिर पड़ो, और पहाड़ों से, हमें ढाँप लो, तो निःसन्देह वे ऐसी मृत्यु की लालसा करते हैं जो वर्णन से परे भयानक है; परन्तु यह ऐसा ही है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि जीवन और प्रकाश, और सूर्य का दर्शन और सामान्य वायु भी उनके लिए भय का कारण बन जाएँगे, क्योंकि वे परमेश्वर के हाथ को अपने विरुद्ध अनुभव करेंगे। और इसके अतिरिक्त, यह घोर निराशा का चिह्न है, जब मनुष्य स्वेच्छा से अथाह गड्ढे को खोजते हैं, जिसमें वे डूब जाएँ, ताकि परमेश्वर की उपस्थिति से और वर्तमान विनाश से बच सकें। और इसीलिए मसीह ने भी इस स्थल को अन्तिम न्याय का वर्णन करने के लिए लागू किया है, जिसके विषय में वह कहता है, — 'वे पहाड़ों से कहेंगे, हमें ढाँप लो; और टीलों से, हम पर गिर पड़ो;' अर्थात् जो बात एक बार भविष्यद्वक्ता के द्वारा कही गई थी, वह तब फिर से पूरी होगी; कि दुष्ट लोग एक जीवन की अपेक्षा सौ मृत्युओं को अधिक पसन्द करेंगे; क्योंकि प्रकाश और जीवनदायी वायु दोनों उन्हें घृणित और तिरस्कृत लगेंगे; क्योंकि वे अनुभव करेंगे कि परमेश्वर का भयानक हाथ उन्हें कुचल रहा है। आगे लिखा है —

होशे 10:9

9. हे इस्राएल, तू गिबा के दिनों से पाप करता आया है: वहाँ वे खड़े रहे: गिबा में कुटिल मनुष्यों के विरुद्ध हुई लड़ाई ने उन्हें नहीं पकड़ा।

9. A diebus Gabaa peccasti Israel: illic steterunt; non apprehendit eos in Gibea proelium super filios iniquitatis.

यहाँ वह इस्राएल को इसलिए धिक्कारता है कि वे बहुत समय से अपने पापों के अभ्यस्त हो गए थे, न कि हाल ही में भ्रष्ट हुए थे। यही सारांश है। उसने पिछले अध्याय में कहा था कि वे अपने पापों में गहरे धँस गए थे, जैसे गिबा के दिनों में: तब हमने समझाया था कि भविष्यद्वक्ता ने गिबा का उदाहरण क्यों दिया, और वह इसलिए कि गिबावासी परमेश्वर के सारे भय से ऐसे फिर गए थे मानो उनके बीच व्यवस्था के विषय में एक शब्द भी कभी सुना न गया हो। हम सचमुच जानते हैं कि उन्होंने अपने आप को सदोम और अमोरा के निवासियों के समान घिनौनी और भयंकर अभिलाषाओं के हवाले कर दिया था। तो जब गिबा में इतनी बड़ी अश्लीलता खुले रूप से और बिना दण्ड के प्रचलित थी, तो भविष्यद्वक्ता ने उचित ही कहा कि इस्राएली तब नष्ट और आशा से परे हो चुके थे, जैसी उस समय की दशा थी। परन्तु अब वह एक और बात पर ध्यान देता है, अर्थात् यह, — कि उस समय से उन्होंने बुराई पर बुराई का ढेर लगाना नहीं छोड़ा था, और इस प्रकार मानो अधर्म की एक लगातार रस्सी बटते रहे थे, जैसा दूसरे स्थान में कहा गया है, — अतः हे इस्राएल, तू गिबा के दिनों से पाप करता आया है।

परन्तु यह दोषारोपण अन्यायपूर्ण प्रतीत होता है; क्योंकि हम जानते हैं कि सारी प्रजा बिन्यामीन के गोत्र के विरुद्ध एक साथ मिल गई थी। तो जब इस्राएलियों ने उस दुष्टता का पलटा लिया जो गिबा नगर में की गई थी, तो भविष्यद्वक्ता उनके विरुद्ध वह अपराध क्यों लगाता है जिसका पलटा लेनेवाले वे स्वयं थे? परन्तु हम जानते हैं कि प्रायः ऐसा होता है कि जो परमेश्वर का पलटा लेते हैं, वे किसी भी बात में अच्छे नहीं होते; और इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण हमें आरम्भ में येहू में मिला था; क्योंकि वह अन्धविश्वासों को दण्ड देने में परमेश्वर का सेवक रहा था; तौभी परमेश्वर उसे डाकू कहता है, और उसके द्वारा लिए गए पलटे की तुलना डकैती से करता है; वह कहता है, 'मैं अहाब के घराने का वह खून, जो उसने बहाया है, येहू के सिर पर डालकर पलटा लूँगा।' और तौभी हम जानते हैं कि वह परमेश्वर की तलवार से सुसज्जित था। यह सचमुच सच है; परन्तु उसने सच्चे और सीधे मन से काम नहीं किया, क्योंकि बाद में वह भी उसी उदाहरण पर चला।

अतः अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि इस्राएली उसी समय से पाप करते आए थे; मानो उसने कहा हो, "प्रभु ने तुम्हारे पुरखाओं के हाथ से गिबावासियों पर और बिन्यामीन के सारे गोत्र पर पलटा लिया: परन्तु वे पूरी रीति से उन्हीं के समान थे। इस भ्रष्टता ने उस समय से जलप्रलय के समान इस्राएल के सारे देश को डुबो दिया है। अतः तुम्हारे पास यह घमण्ड करने का कोई कारण नहीं कि तुम उनसे अच्छे रहे हो, क्योंकि बाद में पूरी रीति से प्रकट हो गया कि तुम क्या थे, क्योंकि तुमने गिबावासियों का अनुकरण किया।" अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ गए हैं, और यह भी कि वह कितने न्याय से इस्राएलियों के विरुद्ध यह दोष लगाता है कि वे गिबा के दिनों से पाप करते आए थे। वे सचमुच सोचते थे कि वह अपराध देश के एक छोटे से कोने तक सीमित था; परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि सारा देश उससे ढँका हुआ था, और कि उन सबने अपने आप को परमेश्वर के न्याय के अधीन कर दिया था, और वे गिबावासियों और उनके भाइयों, अर्थात् बिन्यामीन के सारे गोत्र, के समान ही दण्ड के योग्य थे। 'अतः हे इस्राएल, तू गिबा के दिनों से पाप करता आया है:' इस्राएली कहते थे कि केवल बिन्यामीनियों ने पाप किया; परन्तु वह कहता है कि वह पाप सबका साझा था। 67 लूका 23:30। — fj.

वहाँ वे खड़े रहे। इस वाक्यांश की व्याख्या विभिन्न प्रकार से की जाती है। कुछ लोग सोचते हैं कि यहाँ प्रजा को इसलिए डाँटा गया है कि दो बार असफलता से लड़ने के बाद वे पीछे हट जाना चाहते थे। इससे हम देखते हैं कि उनके मन कोमल और कायर थे, क्योंकि वे अपनी परीक्षा में इतनी शीघ्र हार मान बैठे। अतः वे सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता इसी अविश्वास की ओर संकेत करता है; वह कहता है, 'वहाँ वे खड़े रहे,' अर्थात् युद्ध से पीछे हट गए; क्योंकि जब वे अपनी इच्छा के अनुसार सफल नहीं हुए, तो उन्होंने सोचा कि उन्हें धोखा दिया गया है।

इससे यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि उन्होंने परमेश्वर को उसका उचित आदर नहीं दिया, और इस कारण वे निन्दा के योग्य थे। परन्तु दूसरे कहते हैं कि परमेश्वर ने तब एक स्पष्ट प्रमाण के द्वारा यह गवाही दी थी कि इस्राएली दोष में गिबावासियों के बराबर थे; क्योंकि वे कहते हैं, ऐसा कैसे हुआ कि जब वे युद्ध में उतरे, तो उन्हें दो बार पीछे हटने को विवश होना पड़ा? सारा इस्राएल एक गोत्र के विरुद्ध हथियारबन्द था; तो ऐसा कैसे हुआ कि वे तुरन्त विजयी न हुए? परन्तु हम जानते हैं कि बिन्यामीनी अन्त में भी बड़ी हानि उठाए बिना पराजित नहीं हुए। अतः यह निश्चित है कि परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से दिखा दिया कि इस्राएली इतने आदरणीय पद के योग्य नहीं थे; क्योंकि इस्राएली परमेश्वर का न्याय पूरा करना चाहते थे, जबकि वे स्वयं भी उतने ही दुष्ट थे। अतः प्रभु ने उन्हें खुले रूप से स्मरण दिलाया कि जब वे स्वयं कम दोषी न थे, तब दूसरों के विरुद्ध अपना उत्साह मोड़ना उनका काम नहीं था। दूसरों को ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ उनके हठ की ओर संकेत किया गया है: 'वहाँ वे खड़े रहे;' अर्थात् उस समय से वे अपनी दुष्टता में हठीले बने रहे हैं, और 'कुटिल मनुष्यों के विरुद्ध हुई लड़ाई ने उन्हें नहीं पकड़ा।' यही तीसरी व्याख्या है जिसे मैं सबसे अधिक स्वीकार करता हूँ; अर्थात् यह कि इस्राएली, जब वे अभक्त और दुष्ट हो गए, यद्यपि उन्होंने बिन्यामीन के गोत्र के विरुद्ध बड़े उत्साह और जोश का दावा किया, तौभी उस समय से परमेश्वर के विरुद्ध हठपूर्वक आचरण करना नहीं छोड़ा, यहाँ तक कि अन्त में वे अभक्ति की चरम सीमा तक पहुँच गए।

परन्तु जो आगे लिखा है, गिबा में कुटिल मनुष्यों के विरुद्ध हुई लड़ाई ने उन्हें नहीं पकड़ा, उसकी व्याख्या भी विभिन्न प्रकार से की जा सकती है। कुछ लोग कहते हैं कि इस्राएलियों को इस ढाल से अपना बचाव नहीं करना चाहिए था कि परमेश्वर ने गिबावासियों और उनके कुटुम्बियों को इतना कठोर दण्ड दिया था। "प्रभु ने एक बार तुम्हें छोड़ दिया, परन्तु इससे क्या? उसने बहुत समय तक अपना पलटा टाल रखा है; परन्तु क्या इस कारण वह अब तुम्हारे साथ अधिक नरमी से व्यवहार करेगा? नहीं, तुम्हारे लिए इससे भारी पलटा रखा हुआ है; क्योंकि उस समय से उसने तुमसे बलपूर्वक पश्चाताप नहीं करवाया है।" परन्तु दूसरे लोग इस वाक्य को प्रश्न के रूप में पढ़ते हैं, "क्या गिबा में कुटिल मनुष्यों के विरुद्ध हुई लड़ाई ने तुम्हें पकड़ा है?" परन्तु मुझे शब्दों का सीधा अर्थ यह प्रतीत होता है कि लड़ाई ने इस्राएलियों को नहीं पकड़ा, क्योंकि उस उदाहरण से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा था। हम जानते हैं कि परमेश्वर के न्याय हमारी आँखों के सामने इसलिए रखे जाते हैं कि हममें से प्रत्येक उन्हें अपने लाभ के लिए अपने ऊपर लागू करे। अब भविष्यद्वक्ता इस विषय में इस्राएलियों की उपेक्षा को डाँटता है, क्योंकि उन्होंने उस घटना को तुच्छ बात समझकर अनदेखा कर दिया। इसलिए लड़ाई ने उन्हें नहीं पकड़ा; अर्थात् उन्होंने यह नहीं समझा कि दूसरों की हानि के द्वारा उन्हें चिताया गया था कि वे पश्चाताप करें, और इसके बाद परमेश्वर के अधीन रहकर अधिक पवित्र और शुद्ध जीवन बिताएँ। और इस विचार की पुष्टि अन्तिम वाक्यांश से होती है, "कुटिल मनुष्यों के विरुद्ध;" क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने इसे स्पष्ट रूप से क्यों जोड़ा, सिवा इसके कि प्रभु ने यह गवाही दी कि जो लोग गिबावासियों के समान थे, जिनके साथ उसने इतनी कठोरता और सख्ती से व्यवहार किया, वे दण्ड से नहीं बचेंगे? तो जब इस्राएलियों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा था, तो इससे उनकी जड़ता प्रमाणित हुई। और इसी कारण पौलुस कहता है कि परमेश्वर का क्रोध आज्ञा न माननेवालों, या अविश्वास की सन्तानों, पर आएगा, (इफिसियों 5:6;) क्योंकि जब परमेश्वर किसी एक प्रजा या किसी एक मनुष्य से पलटा लेता है, तो निःसन्देह वह उस विशेष न्याय में अपने आप को जगत का न्यायी प्रकट करता है। मुझे भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ यही प्रतीत होता है।

हमें इसके अतिरिक्त यह भी स्मरण रखना चाहिए कि जब मनुष्य अपनी दुष्टता में बढ़ते चले जाते हैं, तो उनके पुरखाओं ने जो भी पाप किए हैं, वे उचित ही उनके नाम लगाए जाते हैं। जब हम सही मार्ग पर लौट आते हैं, तो प्रभु तुरन्त हमारे सब पापों को गाड़ देता है, और इस शर्त पर हमें अपने साथ मेल करा लेता है कि हममें जो भी दोष हो, वह उसे क्षमा करेगा: यद्यपि हमने अपने सारे जीवन में उसके क्रोध को अपने विरुद्ध भड़काया हो, तौभी, जैसा मैंने कहा है, वह तुरन्त सब कुछ गाड़ देगा। परन्तु यदि हम पश्चाताप न करें, तो प्रभु न केवल हमारे अपने पापों को, वरन् हमारे पुरखाओं के पापों को भी स्मरण करेगा, जैसा यहाँ भविष्यद्वक्ता के कथन से स्पष्ट है।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू एक बार अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में प्रकट हुआ है, और उसमें अपनी महिमा को हमारे लिए दृश्य बना दिया है, और जैसे तू प्रतिदिन उसी मसीह को अपने सुसमाचार के दर्पण में हमारे सामने प्रस्तुत करता है, — वैसे ही यह वरदान दे कि हम अपनी आँखें उसी पर लगाए रहकर न भटकें, और न दुष्ट आविष्कारों, शैतान के छलों, और इस संसार के प्रलोभनों के पीछे इधर-उधर खिंचे चले जाएँ: वरन् विश्वास की आज्ञाकारिता में दृढ़ बने रहें और अपने जीवन के सारे मार्ग में उसमें स्थिर रहें, जब तक कि हम अन्त में तेरी उस अनन्त महिमा के स्वरूप में पूरी रीति से बदल न जाएँ, जो अब उसी हमारे प्रभु मसीह के द्वारा अंश रूप में हममें चमकती है। आमीन।

अट्ठाईसवाँ व्याख्यान

होशे 10:10

10. मेरी यह इच्छा है कि मैं उन्हें ताड़ना दूँ; और जब वे अपनी दो रेघारियों में अपने आप को बाँध लेंगे, तब लोग उनके विरुद्ध इकट्ठे होंगे।

10. In voto meo est, et castigabo eos, et congregabuntur contra eos populi, ubi colligati fuerint (vel, se colligaverint) in duobus sulcis suis (alii vertunt, in duobus iniquitatibus suis, quasi nomen esset ab {) }עון

68 जिस शब्द का अनुवाद यहाँ "रेघारियाँ" किया गया है, वह इस रूप में और कहीं नहीं पाया जाता। केवल मसोरेटी स्वर-चिह्नों ने ही इसे यह अर्थ दिया है। इब्रानी मूल पाठ में {,{עינתםउनका सोता या झरना है; और केरी, अर्थात् हाशिये के पाठ, में तथा बारह हस्तलिपियों में ,{}עונותםउनके पाप या अधर्म है। इस दूसरे पाठ का समर्थन सेप्टुआजिंट, सुरियानी अनुवाद और वल्गेट करते हैं। तब उचित अनुवाद यह होगा, "जब वे अपने दो अधर्मों से बाँधे जाएँगे;" अर्थात् अश्शूर और मिस्र के साथ की गई दो सन्धियाँ, या दो बछड़े, एक दान में, दूसरा बेतेल में। "जब वे अपने दो अधर्मों के लिए ताड़ना पाएँगे।" — न्यूकम।

जब परमेश्वर कहता है कि वह प्रजा को ताड़ना देने की इच्छा रखता है, तो वह यह सूचित करता है कि यही उसका संकल्प था, जैसे कोई किसी वस्तु की बड़ी लालसा रखता है; और यदि संयोजक शब्द छोड़ दिया जाए, और इसका अनुवाद इस प्रकार किया जाए, तो वाक्य में यह परिवर्तन उचित हो सकता है, — मेरी इच्छा है कि मैं उन्हें ताड़ना दूँ। परन्तु मुझे शब्दों से हटना आवश्यक नहीं प्रतीत होता; इसलिए मैं उन्हें जैसे वे हैं वैसे ही अलग-अलग लेता हूँ, इस अर्थ में, — कि परमेश्वर प्रजा को ताड़ना देने में अपनी इच्छा का अनुसरण करेगा। यह वाक्य सचमुच अनेक दूसरे वाक्यों के विरुद्ध प्रतीत होता है, जिनमें परमेश्वर अपना शोक प्रकट करता है जब वह अपनी प्रजा के साथ कठोरता से व्यवहार करने को विवश होता है; परन्तु ये दोनों कथन परस्पर विरोधी नहीं हैं। हम जानते हैं कि भावावेग परमेश्वर में नहीं होते; परन्तु मनुष्यों की समझ के अनुसार अपने आप को झुकाकर वह यह या वह रूप धारण करता है। जब वह दण्ड देने में अनिच्छुक प्रतीत होता है, तब वह दिखाता है कि वह अपनी प्रजा पर कितना प्रेम रखता है, या कितनी कृपालु और कोमल भावना से उनसे प्रेम करता है। परन्तु तौभी, क्योंकि उसका सम्बन्ध हठीले और न सुधरनेवाले मनुष्यों से है, इसलिए वह कहता है कि वह उनके विनाश में आनन्द पाएगा; और इसी कारण यह भी कहा गया है कि परमेश्वर पलटा लेगा। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ गए हैं: वह सूचित करता है कि परमेश्वर ने इस्राएल की प्रजा को नष्ट करने का जो संकल्प किया था, वह अब लौटाया नहीं जा सकता था; क्योंकि यह दण्ड उसके लिए सबसे बड़ा आनन्द था।

वह आगे कहता है, मैं उन्हें ताड़ना दूँगा, और जातियाँ उनके विरुद्ध इकट्ठी होंगी। इन शब्दों के द्वारा परमेश्वर दिखाता है कि सब जातियाँ उसके हाथ में हैं, कि जब चाहे वह उन्हें हथियारबन्द कर सकता है; और यह सत्य पवित्रशास्त्र में सर्वत्र सिखाया गया है।

अतः परमेश्वर सब जातियों को अपनी आज्ञा के अधीन ऐसा रखता है कि जब कभी उसे भाए, वह एक सीटी या एक संकेत से उन्हें युद्ध के लिए उभार सकता है। इसलिए, क्योंकि लापरवाह इस्राएल परमेश्वर के न्याय पर हँसता था, वह अब दिखाता है कि उसका पलटा कितना प्रभावशाली होगा, क्योंकि वह उनके विनाश के लिए सब जातियों को इकट्ठा करेगा।

और इसी उद्देश्य से वह जोड़ता है, जब वे अपने आप को दो रेघारियों में बाँध लेंगे। इस वाक्यांश के द्वारा भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों को चिताता है कि उन्हें कुछ भी लाभ न होगा, चाहे वे हर संकट के विरुद्ध अपनी किलेबन्दी कर लें, और चाहे वे चारों ओर से बल बटोर लें; क्योंकि उनके सारे प्रयत्न परमेश्वर को अपना पलटा लेने से नहीं रोकेंगे। "अतः जब वे अपनी दो रेघारियों में बाँधे जाएँगे, तब भी मैं इस कारण उन जातियों को इकट्ठा करना नहीं छोड़ूँगा जो उनके सब गढ़ों को तितर-बितर कर देंगी।" अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ गए हैं। वह निःसन्देह हल चलाने के सम्बन्ध में दो रेघारियों का उल्लेख करता है; क्योंकि हम देखेंगे कि भविष्यद्वक्ता इसी रूपक पर ठहरता है। अतः इस्राएली चाहे कितने ही एक साथ मिल जाएँ और बल बटोर लें, तौभी परमेश्वर के लिए उन्हें नष्ट करने को जातियों को इकट्ठा करना सहज होगा।

कुछ लोग इस वाक्य को सारी प्रजा पर लागू करते हैं; क्योंकि वे सोचते हैं कि यहाँ यहूदा और इस्राएल के राज्य के बीच की वाचा की ओर संकेत किया गया है: परन्तु यह केवल अनुमान है, क्योंकि इतिहास इसका कोई समर्थन नहीं करता। दूसरों ने एक और व्याख्या ढूँढ़ निकाली है, कि प्रभु उन सबको एक साथ दण्ड देगा, क्योंकि यहूदा बछड़ों की उपासना में इस्राएल की प्रजा के साथ मिल गया था: इस प्रकार वे सोचते हैं कि साझा अन्धविश्वास ही दोनों राज्यों के बीच गठबन्धन का बन्धन था। और कुछ ऐसे हैं जो सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता दो बछड़ों की ओर संकेत करता है, जिनमें से, जैसा सर्वविदित है, एक की उपासना दान में और दूसरे की बेतेल में होती थी। परन्तु ये सब व्याख्याएँ अत्यधिक बारीक और खींचतान की हुई हैं। मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल सीधे-सीधे दो रेघारियों का उल्लेख करता है, क्योंकि प्रजा (जैसा अभक्त मनुष्य प्रायः करते हैं) अपनी ही सामर्थ्य पर भरोसा रखकर ढिठाई और घमण्ड से सारी धमकियों को तुच्छ जानती थी। वह कहता है, "वे चाहे कितने ही दो रेघारियों में एक साथ मिल जाएँ, तौभी वे अपने घमण्ड के द्वारा मुझे अपना पलटा लेने से रोकने में कुछ भी न कर सकेंगे।" आइए हम आगे बढ़ें —

होशे 10:11

11. और एप्रैम सिखाई हुई बछिया के समान है, जो अन्न दाँवना पसन्द करती है; परन्तु मैं उसकी सुन्दर गर्दन पर से होकर गुज़रा: मैं एप्रैम पर सवारी कराऊँगा; यहूदा हल चलाएगा, और याकूब अपने ढेले तोड़ेगा।

11. Ephraim juvenca est edocta ad diligendum trituram; 69 et ego transivi super pulchritudine colli ejus; equitare faciam Ephraim, arabit Judah, occabit sibi Jacob.

कुछ लोग "सिखाई हुई" और "प्रेम करती है", इन दोनों शब्दों को, {,}מלמדה melamde और {,}אהבתיaebti, अलग-अलग पढ़ते हैं; क्योंकि वे सोचते हैं कि पद के आरम्भ में एक उलाहना दिया गया है, मानो भविष्यद्वक्ता ने यह कहा हो कि एप्रैम पूर्णतः अशिक्षणीय था: यद्यपि परमेश्वर ने बचपन से ही उसे अपने अनुशासन में पाला-पोसा था, तौभी अब उसने इतना बड़ा हठ दिखाया कि वह परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने से भी न रुका, और हठपूर्वक अपनी दुष्टता में आगे बढ़ता गया। "अतः एप्रैम सिखाई हुई कलोर के समान है।" परन्तु यह अर्थ बहुत दूर की कौड़ी प्रतीत होता है: इसलिए मैं सम्पूर्ण वाक्य को एक ही प्रसंग में जोड़ता हूँ, और उस अर्थ का अनुसरण करता हूँ जो अधिक मान्य रहा है, एप्रैम एक कलोर है जिसे दाँवने से प्रेम करना, या, कि वह दाँवने से प्रेम करे, सिखाया गया है; अर्थात्, एप्रैम दाँवने से प्रेम करने का अभ्यस्त हो गया है।

यहाँ हल जोतने और दाँवने के बीच एक निहित तुलना है। हम जानते हैं कि दाँवने की अपेक्षा हल जोतने में अधिक परिश्रम और कष्ट है; क्योंकि बैल एक साथ जुए में जोते जाते हैं, और तब उन्हें आज्ञा माननी ही पड़ती है, और जब वे एक साथ जुड़े होते हैं, तब इधर-उधर खींचना व्यर्थ होता है। परन्तु जब बैल दाँवते हैं, तब वे खुले रहते हैं, और परिश्रम कम कष्टदायक और कम भारी होता है। अतः भविष्यद्वक्ता का आशय यह है, — कि एप्रैम कुछ आज्ञाकारिता का दिखावा तो करता था, तौभी जुआ उठाना नहीं चाहता था, कि वह सचमुच और सब बातों में परमेश्वर के अधीन हो जाए। अन्य जातियाँ यह नहीं समझती थीं कि परमेश्वर की आज्ञा मानना क्या है; परन्तु इस्राएल में धर्म का कुछ दिखावा था; वे सचमुच इस्राएल के परमेश्वर की उपासना करने का दावा करते थे, उनके बीच मन्दिर थे; परन्तु प्रभु इस कपट का उपहास करता है, और कहता है, — एप्रैम उस कलोर के समान है जो अपनी गर्दन जुए के नीचे नहीं झुकाएगी, परन्तु केवल मन-बहलाव के लिए खलिहान में से होकर निकलेगी और अनाज दाँवेगी, जैसा कपटी लोग किया करते हैं; क्योंकि वे हर एक सत्य को पूर्णतः अस्वीकार नहीं करते, परन्तु उसे आंशिक रूप से ग्रहण करते हैं; तौभी जब प्रभु उन पर बहुत अधिक दबाव डालता है, तब वे उग्रता से विरोध करते हैं, और दिखाते हैं कि वे अपनी ही इच्छा के अनुसार करना चाहते हैं।

लगभग सारा संसार वास्तव में किसी न किसी प्रकार की आज्ञाकारिता का कुछ दिखावा करता है, न जाने कैसा; परन्तु वे परमेश्वर के साथ यह अनुबन्ध करना चाहते हैं कि वह उनसे उससे अधिक की माँग न करे जितना उनकी रुचि अनुमति दे। जब कोई मनुष्य बहुत से दुर्गुणों का दास होता है, तब वह चाहता है कि उसे इनके लिए स्वतन्त्रता दी जाए; अन्य बातों में वह कुछ आज्ञाकारिता दिखाएगा। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं, और देखते हैं कि उसका लक्ष्य क्या था। अतः वह उस कपटपूर्ण सेवा का उपहास करता है जो इस्राएली परमेश्वर की करते थे; क्योंकि साथ ही वे जुआ उठाने को तैयार न थे, और वश में न आनेवाले थे। दाँवने के लिए आने में उन्हें आपत्ति न थी; क्योंकि जब परमेश्वर कोई सरल बात आज्ञा देता था, तब वे या तो उसे स्वेच्छा से पूरा करते थे, या कम से कम उस विशेष बात में किसी प्रकार अपना कर्तव्य निभा देते थे; परन्तु वे हल जोतने के अभ्यस्त होना नहीं चाहते थे।

69 यह निश्चय ही हमारे अनुवाद की अपेक्षा अधिक शाब्दिक अनुवाद है, यद्यपि यह पूर्णतः वैसा नहीं है। पहली दो पंक्तियों का शब्दशः अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, — "और एप्रैम सिखाई हुई कलोर है। अनाज दाँवने से प्रेम करनेवाली।" — सं.

इसलिए, क्योंकि ऐसा ही था, मैं उसकी सुन्दर गर्दन पर से होकर गया, वह कहता है; परमेश्वर दिखाता है कि उसने एप्रैम के साथ कठोरता का व्यवहार क्यों किया; क्योंकि उसे अधीन किया गया, इसलिए कि वह इतना हठीला था। 'मैं उसकी गर्दन की उत्तमता पर से होकर गया;' अर्थात्, "जब मैंने देखा कि उसकी गर्दन मोटी है, और वह जुए को अस्वीकार करती है, तब मैंने विपत्तियों के द्वारा परखा कि क्या ऐसा हठ वश में किया जा सकता है।" कुछ लोग इसे व्यवस्था की शिक्षा से जोड़ते हैं, और कहते हैं कि परमेश्वर इस्राएल की सुन्दर गर्दन पर से होकर गया, क्योंकि उसने अपनी व्यवस्था अब्राहम के सारे वंश को समान रूप से दी थी। परन्तु यह प्रसंग से बाहर की बात है। इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता का आशय यह था, — कि परमेश्वर यहाँ घोषणा करता है कि उसने इस्राएल को वश में करने का प्रयत्न करते हुए जो इतनी कठोरता बरती, वह अकारण न थी, क्योंकि उसने देखा कि वह किसी अन्य रीति से आज्ञाकारिता में नहीं लाया जा सकता था। "अतः जब एप्रैम केवल दाँवने से ही प्रेम करता था, तब मैं इस भ्रम को सुधारना चाहता था, और मुझे उसे छोड़ना नहीं चाहिए था। यदि वह थका हुआ बैल होता, या कोई बूढ़ा, टूटा हुआ और दुबला-पतला, बलहीन बैल होता, तो उसका कुछ ध्यान रखा जाना चाहिए था: परन्तु क्योंकि इस्राएल की गर्दन मोटी और पुष्ट थी, क्योंकि वह जुआ उठाने के लिए पर्याप्त बलवान था, और फिर भी अपने सुखों से प्रेम करता और जुए को अस्वीकार करता था, इसलिए आवश्यक था कि वह विपत्तियों के द्वारा वश में किया जाए। इसलिए मैं एप्रैम की गर्दन की उत्तमता, या सुन्दरता, पर से होकर गया हूँ।"

परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने इस्राएल को नरमी से ताड़ना देकर कुछ भी सिद्ध न किया, इसलिए वह अब आगे जोड़ता है, — मैं उसे सवारी कराऊँगा। कुछ लोग इसका अनुवाद करते हैं, "मैं सवारी करूँगा:" परन्तु क्योंकि क्रिया हिफ़ील में है, (अर्थात् प्रेरणार्थक रूप में,) इसलिए इसकी व्याख्या इस प्रकार करना आवश्यक है, कि परमेश्वर इस्राएल को सवारी कराएगा। परन्तु इसका क्या अर्थ है? जो इसका अनुवाद "मैं सवारी करूँगा" करते हैं, उन्होंने देखा कि वे व्याकरण की माँग से हट रहे हैं; परन्तु विवशता ने उन्हें इस खींच-तान वाली व्याख्या की ओर धकेला। दूसरे लोग चाहते हैं कि {,}עלol, "पर", को समझ लिया जाए, "मैं एप्रैम पर सवारी कराऊँगा," और वे एक और शब्द जोड़ देते हैं, "मैं जातियों को एप्रैम पर सवारी कराऊँगा।" परन्तु यदि हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों में कोई परिवर्तन न करें, तो वाक्य प्रसंग से सबसे अच्छा मेल खाएगा। वरन् जो लोग उन व्याख्याओं को प्रस्तुत करते हैं जिनका मैंने उल्लेख किया है, वे अभिव्यक्ति के लालित्य को नष्ट करते और अर्थ को बिगाड़ देते हैं। अतः परमेश्वर इस प्रकार बोलता है, — "क्योंकि एप्रैम दाँवने से प्रेम करता है, और वे संयमित दण्ड, जिनके द्वारा मैंने उसे वश में करना चाहा, कुछ भी लाभ नहीं पहुँचाते, इसलिए मैं आगे से उसके साथ दूसरी रीति से व्यवहार करूँगा: मैं उसे," वह कहता है, "सवारी कराऊँगा:" अर्थात्, "मैं उसे मानो बादलों में से होकर उठा ले जाऊँगा।" भविष्यद्वक्ता इस्राएल की लम्पटता और असंयम की ओर संकेत करता है; क्योंकि वासना उस प्रजा को इतना बहा ले गई थी कि वे सीधे, या स्थिर पग से, नहीं चल सकते थे, परन्तु इधर-उधर लड़खड़ाते थे; जैसा यिर्मयाह भी कहता है कि वे वश में न आनेवाले बछड़े थे, (यिर्मयाह 31:18।) परमेश्वर क्या घोषणा करता है? 'मैं उन्हें सवारी कराऊँगा;' अर्थात्, मैं इस प्रजा के साथ उसके स्वभाव के अनुसार व्यवहार करूँगा। अय्यूब में भी ऐसा ही एक स्थल है; जहाँ वह पवित्र जन शिकायत करता है कि उसे बलपूर्वक छीन लिया गया, कि परमेश्वर ने उसे बादलों पर सवारी कराई। 'परमेश्वर ने,' वह कहता है, 'मुझे सवारी कराई,' (वह वहाँ वही शब्द प्रयोग करता है।) इसका क्या अर्थ है? यही कि प्रभु उसे बलपूर्वक इधर-उधर ले गया था। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता भी यहाँ कहता है, — "इस्राएल कोमल है, और साथ ही मैं उसके स्वभाव में इतनी विलासिता देखता हूँ कि वह जुआ नहीं उठा सकता; अतः उसके लिए बादलों पर सवारी करने के अतिरिक्त और कुछ शेष नहीं रहता। परन्तु यह कैसी सवारी होगी? ऐसी, जब प्रजा बँधुआई में ले जाई जाएगी; क्योंकि वे कनान देश में शान्ति से नहीं रह सकते, क्योंकि वे परमेश्वर की आशिषों का आनन्द नहीं उठा सकते, इसलिए वे सवारी करेंगे, अर्थात्, वे शीघ्र ही किसी दूर देश में ले जाए जाएँगे।" अब हम देखते हैं कि जब परमेश्वर ने देखा कि इस्राएल का स्वभाव किस बात की माँग करता है, तब उसने उसके साथ कैसा व्यवहार किया; क्योंकि वह अपने ही देश में आज्ञाकारिता के लिए विवश नहीं किया जा सकता था; अतः उसे कहीं और हटा देना आवश्यक था, जैसा कि किया भी गया।

इसके बाद वह आगे जोड़ता है, यहूदा हल जोतेगा, याकूब अपने लिए हेंगा फेरेगा; अर्थात्, प्रजा का शेष भाग अपनी विपत्तियों में बना रहेगा। ये दण्ड, अपने आप में देखे जाएँ तो, सचमुच भारी थे; परन्तु यहूदा के लिए अपनी प्रजा के बीच हल जोतना और हेंगा फेरना, सवारी करने की अपेक्षा कहीं अधिक सरल और सहने योग्य था। अतः यहूदा ने भारी हानियाँ उठाईं, और प्रभु ने उसे भी विपत्तियों से ताड़ना दी; परन्तु यह दण्ड, जैसा मैंने कहा है, दूसरे की अपेक्षा बहुत कम था।

यह वैसा ही था जैसे कोई बैल थान से निकालकर खेत में ले जाया जाता है, और उसे अपना दैनिक परिश्रम सहने के लिए विवश किया जाता है; उसका श्रम सचमुच भारी और कष्टदायक है; परन्तु बैल कम से कम अपने काम के बाद जीवित रहता है, और रात में विश्राम करके अपने आप को ताज़ा करता है। वह हेंगा फेरने में भी कुछ परिश्रम उठाता है, और थक जाता है; परन्तु वह थान में लौट आता है; और तब उसका स्वामी इतना क्रूर नहीं होता कि अपने बैल को कुछ ढील न दे। इससे हम इस तुलना का आशय देखते हैं, कि यहूदा हल जोतेगा, और याकूब, अर्थात् प्रजा का शेष भाग, हेंगा फेरेगा; जिसका अर्थ है कि प्रजा के शेष लोग ढेले तोड़ेंगे, — क्योंकि लातीनी भाषा में हेंगा फेरने का अर्थ ढेले तोड़ना है — परन्तु प्रभु एप्रैम को सवारी कराएगा। मुझे सन्देह नहीं कि इस स्थल का वास्तविक अर्थ यही है; परन्तु मैं दूसरों के लिए उनका स्वतन्त्र निर्णय छोड़ता हूँ। अब आगे आता है

होशे 10:12

12. अपने लिये धर्म का बीज बोओ, करुणा के अनुसार खेत काटो; अपनी पड़ती भूमि को जोतो: क्योंकि यहोवा को खोजने का समय है, जब तक वह आकर तुम्हारे ऊपर धर्म न बरसाए।

12. Seminate vobis ad justitiam, colligite (metite) ab mensuram (vel pro mensura) clementiam (vel, bonitatem;) arate vobis aratinem (alii vertunt, Novate vobis novale, sicuti Jeremiae 4: caeterum quia idem est sensus, ego relinquo hoc liberum:) et tempus inquirendi Jehovam, donec veniat, et pluere faciat justitiam vobis (quanquam megis recepta versio est, Doceat vos justitiam.)

वह यहाँ इस्राएलियों को पश्चाताप के लिए उपदेश देता है; यद्यपि यह साधारण और केवल उपदेश नहीं, वरन् एक गम्भीर साक्षी-घोषणा प्रतीत होती है; मानो प्रभु ने यह कहा हो कि वह अब तक इस्राएल की प्रजा के विषय में व्यर्थ परिश्रम करता रहा है, क्योंकि वे सदा हठीले बने रहे। क्योंकि तुरन्त आगे आता है —

होशे 10:13

13. तुम ने दुष्टता के लिये हल जोता, और अन्याय का खेत काटा है; तुम ने झूठ का फल खाया है: क्योंकि तू ने अपने मार्ग पर, और अपने बहुत से वीरों पर भरोसा रखा।

13. Arastis impietatem, iniquitatem messuistes; comedistis fructum mendacii: quia confisus es in via tua, in multitudine fortium tuorum.

यहाँ वह कारण मिलता है जिसके आधार पर मैंने सोचा कि भविष्यद्वक्ता ने प्रजा को केवल उपदेश ही नहीं दिया, वरन् उन पर इस हठ का दोष लगाया कि बार-बार चेतावनी पाकर भी वे सुधरे नहीं। फिर वह बताता है कि परमेश्वर ने प्रजा को सुबुद्धि की ओर लौटा लाने के लिए पहले कितना कुछ किया था; क्योंकि उसकी निरन्तर शिक्षा यही रही थी, अपने लिए धर्म बोओ, अनुपात के अनुसार करुणा काटो, या करुणा के अनुपात के अनुसार; अपने लिए जुताई जोतो; यह प्रभु को खोजने का समय है। अतः यद्यपि प्रजा ये वचन प्रतिदिन सुनती थी, और उनसे उसके कान लगभग बहरे हो गए थे, तौभी वे भले के लिए नहीं बदले, न उन्होंने अपने आप को नम्य बनाया; वरन् मानो दृढ़ संकल्प के साथ, उन्होंने, वह कहता है, अभक्ति का हल जोता, उन्होंने अन्याय काटा; इसलिए उन्होंने झूठ का फल खाया, क्योंकि उन्होंने उचित दण्ड भोगे, या झूठ और विश्वासघात से अपने आप को तृप्त किया। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं: मैं अब विशेष बातों पर आऊँगा।

अपने लिए धर्म बोओ। वह दिखाता है कि परमेश्वर ने इस प्रजा के उद्धार की उपेक्षा नहीं की थी; क्योंकि उसने परखा था कि क्या वे चंगे किए जा सकते हैं। उपचार यह था कि प्रजा जाने कि यदि वे अपने आप को धार्मिकता के लिए समर्पित करें, तो परमेश्वर उनके प्रति शान्त हो जाएगा। प्रभु ने अपना अनुग्रह प्रस्तुत किया: "केवल मेरे पास लौट आओ; क्योंकि ज्यों ही तुम्हारे द्वारा धार्मिकता का बीज बोया जाएगा, त्यों ही कटनी तैयार हो जाएगी, तुम्हारे लिए प्रतिफल रखा जाएगा; तब तुम अपनी करुणा के अनुसार फल काटोगे।"

परन्तु यदि कोई पूछे कि क्या धार्मिकता बोना मनुष्यों के सामर्थ्य में है, तो उत्तर तैयार है, और वह यह है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह नहीं समझाता कि मनुष्यों की क्षमता कहाँ तक पहुँचती है, परन्तु यह माँगता है कि उन्हें क्या करना चाहिए। क्योंकि ऐसा क्यों होता है कि परमेश्वर के इतने सारे शाप प्रायः हम पर टूट पड़ते हैं, सिवाय इसके कि हम उपज के समान ही बीज बोते हैं? अर्थात्, परमेश्वर हमें वही लौटाता है जिसके हम योग्य हैं। अतः भविष्यद्वक्ता यही दिखाता है, जब वह कहता है, "अपने लिए धर्म बोओ:" वह दिखाता है कि यदि प्रभु ने उन्हें कृपापूर्वक, उदारता से और पितृ-भाव से न पाला, तो यह उन्हीं का दोष था; यह इसलिए था कि उनकी अभक्ति ने उसे ऐसा करने न दिया।

और भविष्यद्वक्ता केवल दूसरी पटिया के कर्तव्यों की ही बात करता है, जैसा कि भविष्यद्वक्ता भी तब करते हैं जब वे मनुष्यों को पश्चाताप के लिए उपदेश देते हैं: वे प्रायः व्यवस्था की दूसरी पटिया से आरम्भ करते हैं, क्योंकि इसके सम्बन्ध में मनुष्यों की कुटिलता अधिक स्पष्ट दिखाई देती है, और इसके द्वारा वे अधिक सरलता से दोषी ठहराए जा सकते हैं।

परन्तु जो वह इसके बाद जोड़ता है, {,}נירו{ }נירniru nir, जुताई जोतो, वह, मैं मानता हूँ, अपने उचित स्थान पर नहीं है; परन्तु इसमें कुछ भी असंगत नहीं: क्योंकि उन्हें हल जोतने का उपदेश देने के बाद, वह अब जोड़ता है कि वे बिना जोते और उजाड़ खेतों के समान थे, इसलिए जब तक वे तैयार न किए जाएँ, तब तक बीज बोना उचित न था।

अतः भविष्यद्वक्ता को प्रकृति के क्रम के अनुसार हल जोतने से आरम्भ करना चाहिए था; परन्तु उसने सीधे-सीधे वही कहा जो वह व्यक्त करना चाहता था, कि इस्राएलियों को वह फल नहीं मिला जिसकी वे इच्छा करते थे, क्योंकि उन्होंने केवल अधर्म ही बोया था। यदि वे अब चाहते थे कि उनके साथ अधिक कृपा से व्यवहार किया जाए, तो वह उपचार दिखाता है, जो धार्मिकता बोना है।

यदि ऐसा था कि वे पहले ही दुष्टता से भरे हुए थे, तो वह दिखाता है कि वे ऊँटकटारों और काँटों से भरे खेत के समान थे। अतः जब कोई खेत लम्बे समय तक बिना जोते पड़ा रहता है, तब वहाँ काँटे और ऊँटकटारे और अन्य हानिकारक घास-पात उग आते हैं, और दोहरी जुताई आवश्यक होगी, और इस दोहरे परिश्रम को Novatio कहा जाता है; और यिर्मयाह भी इसी बात की चर्चा करता है, जब वह दिखाता है कि प्रजा अपनी दुष्टता में कठोर हो गई थी, और जब तक काँटे जड़ से न उखाड़े जाएँ, और जब तक वे उन दुर्गुणों से भली-भाँति शुद्ध न किए जाएँ जिनमें वे जम गए थे, तब तक वे कोई फल नहीं ला सकते थे; और इसलिए वह कहता है, —

'अपनी पड़ती भूमि को फिर से जोतो,' (यिर्मयाह 4:3।)

71 Novatio, जिसका अर्थ है दूसरी जुताई, — पड़ती भूमि की जुताई — अर्थात् उस भूमि की जो एक बार पहले जोती जा चुकी है, novale। — सं.

और यहोवा को खोजने का समय है, जब तक वह आए। यहाँ भविष्यद्वक्ता प्रजा को पश्चाताप के लिए प्रोत्साहित करने हेतु क्षमा की आशा देता है: क्योंकि हम जानते हैं कि जब मनुष्य परमेश्वर की ओर वापस बुलाए जाते हैं, तब वे अपने मनों में सुस्त और यहाँ तक कि मूर्छित रहते हैं, जब तक उन्हें यह निश्चय न हो जाए कि परमेश्वर उन पर कृपालु होगा; और इसी विषय पर हमने एक अन्य स्थान पर अधिक विस्तार से विचार किया है। भविष्यद्वक्ता अब उसी सत्य को लेता है, कि यह प्रभु को खोजने का समय है। वह वास्तव में {,}עתot शब्द का प्रयोग करता है, जिसका अर्थ है उपयुक्त समय। अतः यह प्रभु को खोजने का समय है; मानो वह कहता है, "उद्धार का मार्ग अभी तुम्हारे लिए बन्द नहीं हुआ है; क्योंकि प्रभु तुम्हें अपने पास बुलाता है, और वह आप ही दया की ओर झुका हुआ है।" यह एक बात है। तौभी साथ ही हमें यह भी सिखाया जाता है कि कोई विलम्ब नहीं होना चाहिए; क्योंकि यदि वे परमेश्वर के ऐसे कृपालु निमन्त्रण को तुच्छ जानें, और अपने हठ में आगे बढ़ते जाएँ, तो ऐसी ढिलाई उन्हें महँगी पड़ेगी।

अतः यह यहोवा को खोजने का समय है; जैसा यशायाह भी कहता है, 'जब तक प्रभु मिल सकता है तब तक उसकी खोज में रहो, जब तक वह निकट है तब तक उसे पुकारो: देखो, अभी वह प्रसन्नता का समय है; देखो, अभी वह उद्धार का दिन है,' (यशायाह 55:6।)

इसी प्रकार इस स्थान में भी भविष्यद्वक्ता साक्षी देता है कि यदि इस्राएल सही मार्ग पर लौट आए तो परमेश्वर सहज ही मनाया जा सकेगा; परन्तु यदि वे हठपूर्वक अपने पापों में बने रहें, तो यह समय सदा का न होगा; क्योंकि द्वार बन्द कर दिया जाएगा, और इस उपयुक्त निमन्त्रण की उपेक्षा करने और परमेश्वर की सहनशीलता का दुरुपयोग करने के बाद प्रजा व्यर्थ ही पुकारेगी।

अतः यह, वह कहता है, प्रभु को खोजने का समय है, जब तक वह आए। यह अन्तिम वाक्यांश पहले वाले की पुष्टि है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि इस्राएल के लिए परमेश्वर को खोजना आरम्भ करना व्यर्थ परिश्रम न होगा — 'वह तुम्हारे पास आएगा।' साथ ही वह उन्हें चेतावनी देता है कि वे अपनी अपेक्षाओं में बहुत उतावले न हों; क्योंकि यद्यपि परमेश्वर हमें अपने अनुग्रह में ग्रहण कर ले, तौभी वह हमें सब दण्डों या विपत्तियों से तुरन्त नहीं छुड़ाता। अतः हमें धीरज से प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक मेल-मिलाप का फल प्रकट न हो। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने यहाँ दोनों बातों को बुद्धिमानी से सँभाला है; क्योंकि वह चाहता था कि इस्राएल गहरी चिन्ता के साथ शीघ्रता करे, और पश्चाताप के समय को बहुत टाले नहीं, और यह भी कि यदि परमेश्वर तुरन्त अपने आप को कृपालु न दिखाए, और अपने अनुग्रह के चिह्न न दिखाए, तो वह शान्त बना रहे; भविष्यद्वक्ता चाहता था कि ऐसी दशा में प्रजा धीरज धरे।

और तुम पर धर्म बरसाए। {,}ירהire शब्द का अर्थ वास्तव में "सिखाना" भी है, और "फेंकना" भी; परन्तु क्योंकि {,}מורהmure शब्द, जो इसी क्रिया से निकला है, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, वर्षा का अर्थ देता है, इसलिए मैं यहाँ इसकी व्याख्या "वह तुम पर धर्म बरसाएगा" के अतिरिक्त और किसी प्रकार नहीं कर सका। वास्तव में, धर्म की शिक्षा देने का यहाँ क्या अर्थ हो सकता था?

क्योंकि भविष्यद्वक्ता कटनी की ओर संकेत करता है; और प्रजा कह सकती थी, "यदि हम परमेश्वर को खोजें, तो क्या हमें भोजन-सामग्री का निश्चय है?" "निश्चय," वह कहता है; "वह आएगा — वह तुम्हारे पास आएगा, और तुम पर धर्म, या धर्म का फल, बरसाएगा।" संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि जब कभी पापियों द्वारा परमेश्वर को सच्चाई से और हृदय से खोजा जाता है, तब वह उनसे मिलने को निकल आता है, और अपने आप को कृपालु और दयालु दिखाता है। परन्तु क्योंकि वह हल जोतने और बोने की बात कर चुका था, इसलिए अब फल या कटनी का उल्लेख किया जाना था; अतः इस प्रतिज्ञा को सामने रखने के लिए कि जिन्होंने धर्म बोया है वे अपना व्यय और परिश्रम नहीं खोएँगे, वह कहता है, प्रभु तुम पर धर्म का फल बरसाएगा।

72 यशायाह 49:8, 55:6; 2 कुरिन्थियों 6:2। — fj.

अब दूसरा पद आता है, जो, जैसा मैंने कहा है, इस स्थल को पूरा करता है, तुम ने अभक्ति का हल जोता है, अन्याय को तुम ने काटा है: तुम ने झूठ का फल खाया है।

भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि प्रजा को व्यर्थ ही प्रतिदिन चेतावनी दी गई थी, और प्रभु ने उसे व्यर्थ ही इतनी कृपा और मधुरता से लुभाया था; क्योंकि उन्होंने न केवल हितकारी चेतावनियों को तुच्छ जाना था, वरन् अपनी कुटिल दुष्टता में अपने आप को विपरीत मार्ग पर छोड़ दिया था: तुम ने, वह कहता है, अभक्ति का हल जोता है; परमेश्वर ने तुम्हें धर्म बोने का उपदेश दिया, — तुम ने क्या बोया है? अभक्ति; और फिर तुम ने अन्याय काटा है। कुछ लोग सोचते हैं कि यहाँ उन दण्डों की ओर संकेत किया गया है जो प्रजा को सहने थे; मानो भविष्यद्वक्ता ने यह कहा हो, "परमेश्वर ने तुम्हें ऐसी उपज लौटाई है जो तुम्हारी बुआई के योग्य थी; इसलिए तुम झूठ से — अर्थात् अपने ही झूठे भरोसे से — तृप्त हो गए हो।" परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि वह उसी विचारधारा को आगे बढ़ाते हुए यह कहता है कि उन्होंने अभक्ति का हल जोता था — अर्थात् वे आरम्भ से ही अभक्त थे; और फिर उन्होंने अन्याय काटा था — अर्थात् वे कटनी तक अपनी दुष्टता में बने रहे थे, और मानो अपने फल को भण्डार में रख दिया था, ताकि वे विश्वासघात से अपने आप को तृप्त करें। मेरे विचार में भविष्यद्वक्ता इसी अर्थ में बोलता है; परन्तु चुनाव स्वतन्त्र रहे। मैं केवल वही दिखाता हूँ जो मुझे सबसे उपयुक्त प्रतीत होता है।

क्योंकि तब आगे आता है, क्योंकि तू ने अपने ही मार्ग पर, अपने बहुत से वीरों पर भरोसा रखा। यहाँ भविष्यद्वक्ता सब पापों के मुख्य स्रोत की ओर संकेत करता है; क्योंकि इस्राएलियों ने अपनी ही युक्तियों पर भरोसा रखकर परमेश्वर के वचन पर कान न दिया: और फिर, अपने ही बल से दृढ़ होकर, उन्होंने न उसके न्यायदण्डों का भय माना, न अपनी रक्षा के लिए उसके प्रतिज्ञात संरक्षण की शरण ली। अतः भविष्यद्वक्ता ने यहाँ इस घमण्ड का उल्लेख सब पापों के मुख्य स्रोत के रूप में अकारण नहीं किया है। क्योंकि जब कोई अपनी बुद्धि पर अविश्वास करता है, या अपनी दुर्बलता से अवगत होकर भयभीत रहता है, तब वह सहज ही वश में किया जा सकता है; परन्तु जब घमण्ड मनुष्य के मन पर ऐसा अधिकार कर लेता है कि वह अपने आप को बुद्धिमान समझता है, तब उस पर कुछ भी प्रभाव नहीं डालेगा, न सम्मति, न शिक्षा। ऐसा ही तब होता है जब कोई अपने बल की बहुत बड़ाई करता है, और घमण्ड से फूला रहता है; उसे सौ बार चेतावनी दी जाए, तौभी वह नम्य नहीं बनाया जा सकता। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ उस झूठ, उस अभक्ति, और उस अन्याय को परिभाषित करता है जिसके विषय में वह बोल रहा था। क्योंकि यद्यपि प्रजा ने अनेक प्रकार से पाप किया, तौभी उसका सोता और जड़ इसी झूठ या असत्य में थी, कि वे परमेश्वर के विरोध में अपना ही बल खड़ा करने के अभ्यस्त थे, और अपने आप को बुद्धि से इतना सम्पन्न समझते थे कि उन्हें किसी शिक्षक की आवश्यकता न थी। अतः जब प्रजा अपने ही घमण्ड से इतनी अन्धी हो गई थी, तब भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि यही वह झूठ था जिससे उन्होंने अपने आप को तृप्त किया था। आगे आता है —

होशे 10:14-15

14. इस कारण तेरे लोगों में हुल्लड़ उठेगा, और तेरे सब गढ़ ऐसे नाश किए जाएँगे जैसा शल्मन ने युद्ध के दिन बेतर्बेल को नाश किया था: माता अपने बच्चों समेत पटक दी गई थी।

14. Et (vel, ideo, copula enim illativam particulam valet, ideo) surget tumultus in populis tuis; et unaquaeque munitionum tuarum vastabitur, secundum vastationem

Salman Beth-arbel: in die proelii mater super filios allidetur.

15. इसी प्रकार तुम्हारी अत्यन्त बुराई के कारण बेतेल तुम्हारे साथ करेगा: भोर होते ही इस्राएल का राजा पूरी रीति से मिटा दिया जाएगा।

15. Secundum (hoc modo) faciet vobis Bethel a facie malitiae, malitiae vestrae: in aurora pereundo peribit rex Israel.

भविष्यद्वक्ता यहाँ दण्ड की घोषणा करता है, जबकि वह पहले ही प्रजा के पापों को खोलकर दिखा चुका है, और उन लोगों को पर्याप्त रूप से दोषी सिद्ध कर चुका है जो बहानों के द्वारा न्याय से बचते थे। अब वह जोड़ता है कि परमेश्वर एक न्यायी पलटा लेनेवाला होगा। अतः तेरी प्रजा के बीच हुल्लड़ उठेगा। तू ने अब तक अपने आप को झूठ से तृप्त किया है; क्योंकि अपने साहस की आशा ने तुझे मतवाला कर दिया है, और बुद्धि की एक झूठी धारणा ने भी; परन्तु प्रभु अचानक तेरी प्रजा के बीच हुल्लड़ खड़े करेगा; अर्थात्, एक ही क्षण में चारों ओर हुल्लड़ उठेगा। वह संकेत करता है कि उसकी गति धीमी न होगी, वरन् हुल्लड़ ऐसा होगा जो देश के एक कोने से दूसरे कोने तक सब कुछ उलट-पुलट कर देगा। अतः तेरी प्रजा के बीच हुल्लड़, या विनाश, उठेगा; क्योंकि {,}שאוןshaun, "on" शब्द का अर्थ विनाश या संहार है; परन्तु मैं "हुल्लड़" को अधिक पसन्द करता हूँ, जैसा कि क्रिया, {`` }קאםkam'' चाहती प्रतीत होती है। "तेरे सब गढ़ों में से हर एक," वह कहता है, "ढा दिया जाएगा।" वह दिखाता है कि प्रजा के पास जो भी बल था, वह उस समय दुर्बल और पूर्णतः निकम्मा सिद्ध होगा जब प्रभु हुल्लड़ उठाना आरम्भ करेगा; क्योंकि यह हुल्लड़ उनके सब गढ़वाले नगरों को खण्डहर बना देगा।

फिर वह एक उदाहरण जोड़ता है, जिसे कुछ लोग शल्मनेसेर से जोड़ते हैं। वह केवल शल्मन का उल्लेख करता है; और शल्मनेसेर वास्तव में एक संयुक्त नाम है; परन्तु यह ज्ञात नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने यहाँ उसका नाम उसके सरल रूप में, शल्मन, रखा है या नहीं: और फिर वह बेतर्बेल का उल्लेख करता है, एक नगर, जिसका उल्लेख पवित्रशास्त्र के कुछ भागों में हुआ है, और जो यहूदिया की दृष्टि से यरदन के पार था। यदि हम इस मत को स्वीकार करें, तो ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता एक हाल के संहार की स्मृति को फिर से जगाना चाहता था, "तुम जानते हो कि हाल ही में तुम्हारे साथ क्या हुआ था जब शल्मनेसेर ने इतनी क्रूरता से तुम्हारे देश में से होकर कूच किया, जब उसने तुम्हारे गाँवों और कस्बों और नगरों को उजाड़ दिया, और तुम विशेष रूप से जानते हो कि बेतर्बेल में युद्ध कितना भयंकर था, जब संहार किया गया, जब माताएँ अपने बच्चों पर बलपूर्वक पटक दी गईं, जब शत्रु ने न स्त्री-पुरुष का विचार किया न आयु का, जो सबसे बुरे युद्धों में भी अत्यन्त क्रूर बात है।" अतः भविष्यद्वक्ता का अर्थ ऐसा ही रहा होगा। परन्तु दूसरे लोग सोचते हैं कि वह एक ऐसा इतिहास बताता है जिसका वर्णन और कहीं नहीं मिलता।

जो भी हो, यह प्रकट है कि भविष्यद्वक्ता ने किसी ऐसे संहार की बात की जो उसके समय में भली-भाँति ज्ञात था। तब उसकी चर्चा पर्याप्त रूप से आम थी, चाहे वह शल्मनेसेर द्वारा किया गया संहार हो, या कोई अन्य, जिसका कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं मिलता। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ देखते हैं; परन्तु आज हम इसे समाप्त नहीं कर सकते।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह अनुग्रह कर कि जैसे हम तेरे द्वारा बार-बार चेताए जाने और मधुरता से बुलाए जाने पर भी अब तक अपनी दुष्टता में बने हुए हैं, और जैसे तू अपनी प्रतिदिन की शिक्षा से हम पर प्रबल नहीं होता, — हाँ, यह अनुग्रह कर कि हम नम्रता की आत्मा में अन्ततः तेरी सेवा की ओर फिरें, और अपने शरीर की कठोरता और हठ के विरुद्ध लड़ें, जब तक हम अपने आप को तेरे अधीन न कर दें, और इस बात की प्रतीक्षा न करें कि तू हमारे विरुद्ध अपना हाथ बढ़ाए, या कम से कम तेरी ताड़नाओं के अधीन ऐसा लाभ उठाएँ कि तुझे हम पर चरम पलटा लेने के लिए विवश न करें, परन्तु बिना विलम्ब पश्चाताप करें; और यह कि हम सचमुच, बिना कपट के, तेरे जुए के नीचे हल जोतें, और तेरी विशेष आशिषों का ऐसा आनन्द उठाएँ कि तू अपने आप को हम पर न केवल हमारे प्रभु के रूप में, वरन् दया और करुणा से परिपूर्ण हमारे पिता के रूप में भी प्रकट करे, हमारे प्रभु मसीह के द्वारा। आमीन।

उनतीसवाँ व्याख्यान

हमने कल होशे 10:14 की व्याख्या की, जिसमें भविष्यद्वक्ता ने अपनी प्रजा पर परमेश्वर के पलटे की घोषणा की, वैसा ही जैसा उन्होंने उस समय अनुभव किया था जब शल्मनेसेर की सेना ने देश को उजाड़ दिया था, या जब कोई अन्य संहार हुआ था। इन शब्दों से हम निश्चय ही सीखते हैं कि अर्बेल में एक युद्ध लड़ा गया था, जो, जैसा हमने कहा है, यरदन के पार एक नगर था। परन्तु भविष्यद्वक्ता यह भी दिखाता है कि वह युद्ध कितना नृशंस था, और वह संहार कितना भारी और भयानक होगा जिसकी धमकी वह अब प्रजा को देता है, यह कहकर कि माता भी अपने बच्चों पर बलपूर्वक पटक दी गई थी। और भविष्यद्वक्ता यह भी दिखाता है कि परमेश्वर का पलटा न्यायसंगत होगा, क्योंकि इस्राएलियों ने अपने अन्धविश्वासों के द्वारा परमेश्वर को क्रोध दिलाया था।

फिर वह अन्तिम पद में वह कारण बताता है कि प्रभु अपनी प्रजा के साथ इतनी कठोरता से क्यों व्यवहार करेगा; और उसके बोलने की रीति पर ध्यान देना चाहिए। इसी प्रकार, वह कहता है, बेतेल तुम्हारे साथ करेगा। वह यह कह सकता था, 'इसी प्रकार परमेश्वर तुम्हारे साथ करेगा;' परन्तु वह अधिक स्पष्टता से दिखाता है कि बुराई, या बुराई का कारण, उन्हीं में था; बेतेल, वह कहता है, तुम्हारे साथ यह करेगा। यह निश्चित है कि युद्ध बेतेल से उत्पन्न नहीं हुआ; परन्तु क्योंकि उन्होंने बछड़े की उपासना करके परमेश्वर की उपासना को भ्रष्ट कर दिया था, इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि ठीक-ठीक कहें तो अश्शूरी इस संहार का कर्ता नहीं था, परन्तु इसका दोष उस भ्रष्टता पर लगाया जाना था जो बेतेल में उत्पन्न हुई थी। अतः बेतेल तुम्हारे साथ यह करेगा।

परन्तु वह जोड़ता है, बुराई के कारण — तुम्हारी बुराई के कारण। कुछ लोग यह व्याख्या देते हैं, "बुराई की बुराई के कारण," जिसके द्वारा कोई चरम बात व्यक्त की जाती है, क्योंकि इब्रानी लोग प्रायः अतिशयवाचक के स्थान पर षष्ठी विभक्ति का प्रयोग करते हैं; परन्तु इसे एक साधारण पुनरुक्ति के रूप में भी देखा जा सकता है, "यह बुराई के कारण होगा — तुम्हारी बुराई के कारण, और यह ऐसा होगा कि तुम दोष को किसी अन्य कारण पर न डाल सको; क्योंकि सब विपत्तियों के कर्ता तुम आप ही हो।"

अन्त में वह कहता है, भोर होते ही इस्राएल का राजा पूरी रीति से मिटा दिया जाएगा, या, नाश होते-होते नाश हो जाएगा। इन शब्दों से भविष्यद्वक्ता का आशय यह है कि प्रभु इस्राएल की प्रजा को ऐसा दण्ड देगा कि यह पर्याप्त स्पष्ट रूप से प्रकट होगा कि यह न मनुष्य के द्वारा और न संयोग से हुआ; क्योंकि प्रभु उस राज्य को अचानक उलट देगा जो इतनी अच्छी तरह गढ़बन्द था, जो धन और सामर्थ्य में इतना फलता-फूलता था। अतः एक भोर में, या एक ही भोर में, इस्राएल का राजा मिटा दिया जाएगा। कुछ लोग "एक भोर में" के स्थान पर "भोर के समान" पढ़ते हैं, {,}כשחרcashicher, {,}בשחרbeshicher। 'इस्राएल का राजा भोर के समान नाश हो जाएगा;' क्योंकि हम जानते हैं कि सूर्य के उदय होते ही भोर तुरन्त लुप्त हो जाती है: सूर्य अपने साथ पूरा दिन लाता है, और तब भोर तुरन्त बीत जाती है। परन्तु दूसरा पाठ अधिक सही है, जैसा कि वह अधिक सामान्य रूप से स्वीकार भी किया गया है, अर्थात्, "एक भोर में, या एक ही भोर में, इस्राएल का राजा नाश हो जाएगा;" जैसा हम फ्रांसीसी में कहते हैं, Cela n'est que pour un desiuner।

क्योंकि वह घमण्डी प्रजा सोचती थी कि बहुत वर्षों तक उस पर कोई विपत्ति नहीं आ सकती, क्योंकि उन्हें अपने बल पर अन्धा भरोसा था। भविष्यद्वक्ता इस पागलपन का उपहास करता है, और कहता है कि संहार अचानक होगा, कि राजा एक ही क्षण में नष्ट कर दिया जाएगा, यद्यपि वह अपने आप को सैनिकों और अन्य सब प्रकार की रक्षाओं से भली-भाँति सुसज्जित समझता था। अब आगे आता है —