होशे 4

होशे 4

होशे 4:1-2

1. हे इस्राएलियो, यहोवा का वचन सुनो; क्योंकि इस देश के निवासियों के साथ यहोवा का मुकद्दमा है, इसलिए कि इस देश में न तो सच्चाई है, न करुणा, और न परमेश्वर का ज्ञान।

1. Audite verbum Jehova, filii Israel, quia lis Jehovae cum incolis terrae; quia nulla fides, (aut, veritas, nulla fidelitas,) et nulla beneficientia, etnulla cognito Dei in terra.

2. शाप देने, और झूठ बोलने, और हत्या करने, और चोरी करने, और व्यभिचार करने के द्वारा वे सब सीमाएँ तोड़कर निकल पड़े हैं, और खून से खून मिलता जाता है।

2. Maledicere, et mentiri, et occidere, et furari, et adulterium committere perruperunt, et sanguines sanguinibus fuerunt continui.

यह भविष्यद्वक्ता का एक नया प्रवचन है, जो उसके पिछले प्रवचनों से अलग है। हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ताओं ने जो कुछ प्रजा के सामने कहा, उसे उन्होंने शब्दशः नहीं लिखा, और न उन्होंने उन बातों की, जो अब हमारे पास विद्यमान हैं, केवल एक ही बार चर्चा की; वरन् उनकी पुस्तकों में हमारे पास उन विषयों के संकलित सार और मुख्य बिन्दु हैं जिनके विषय में वे प्रजा को सम्बोधित किया करते थे। इसमें सन्देह नहीं कि होशे ने प्रजा के बँधुआई में जाने और उसकी पुनर्स्थापना पर बहुत बार विस्तार से प्रवचन किया, क्योंकि जिन सब बातों पर हम अब तक ध्यान दे चुके हैं, उन पर वह बहुत ठहरा रहा। वास्तव में प्रजा की सुस्ती और मन्दबुद्धि ऐसी थी कि वे ही बातें प्रतिदिन दोहराई जाती थीं। परन्तु भविष्यद्वक्ताओं के लिए इतना पर्याप्त था कि जो कुछ उन्होंने अपने प्रवचनों में सिखाया, उसका एक संक्षिप्त सार तैयार करके लिख दें।

अब होशे बताता है कि उसने प्रजा को कितनी कठोरता से डाँटा, क्योंकि हर प्रकार की भ्रष्टता इतनी सामान्य रूप से फैल गई थी कि सारे समाज में कोई भी अंग स्वस्थ न रहा। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता अब किस विषय की चर्चा करता है; और इस पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि कपटी लोग सदा यही चाहते हैं कि उनकी चापलूसी की जाए; और जब परमेश्वर की दया उनके सामने रखी जाती है, तब वे चाहते हैं कि हर प्रकार के भय से छूट जाएँ। इसलिए जब उसमें धमकियाँ मिला दी जाती हैं, जब परमेश्वर उन्हें कड़ाई से डाँटता है, तब यह उन्हें कड़वा लगता है। "यह क्या! कल हमने परमेश्वर की दया पर प्रवचन सुना था, और आज वह हम पर गरज रहा है। तो वह चंचल है; यदि वह स्थिर होता, तो क्या आज भी उसकी शिक्षा की रीति वैसी ही और एक समान न होती?" परन्तु मनुष्यों को बार-बार जगाना आवश्यक है, क्योंकि परमेश्वर की विस्मृति उन पर बार-बार छा जाती है; वे अपने आप को छूट देते हैं, और उन्हें परमेश्वर की ओर ले आने से कठिन कोई काम नहीं; वरन् जब वे कुछ आगे बढ़ भी जाते हैं, तो शीघ्र ही किसी दूसरे मार्ग की ओर मुड़ जाते हैं।

इससे हम देखते हैं कि मनुष्यों को तब तक शिक्षा नहीं दी जा सकती जब तक परमेश्वर अपने वचन के द्वारा उनके पापों को न डाँटे; और फिर, कहीं वे निराश न हो जाएँ, उन्हें दया की आशा न दे; और फिर से डाँट और धमकियों की ओर न लौटे। सम्बोधन की यही रीति हम सब भविष्यद्वक्ताओं में पाते हैं।

अब मैं भविष्यद्वक्ता के शब्दों पर आता हूँ: वह कहता है, हे इस्राएलियो, यहोवा का वचन सुनो, प्रभु का मुकद्दमा है, इत्यादि। भविष्यद्वक्ता यह कहकर कि प्रभु का देश के निवासियों के साथ मुकद्दमा है, यह संकेत करता है कि जब परमेश्वर ही मनुष्यों के विरुद्ध हो, तब उनका अपने आप को फुसलाना व्यर्थ है, और वे शीघ्र ही उसे अपना न्यायी पाएँगे, जब तक कि वे समय रहते उसके प्रतिशोध से पहले ही उपाय न कर लें। परन्तु वह इस्राएलियों को यह भी स्मरण दिलाता है कि परमेश्वर का उनके साथ मुकद्दमा था, जिससे उन्हें न्याय की कठोरता का अनुभव न करना पड़े, वरन् जब तक उन्हें उचित अवसर दिया गया था, वे परमेश्वर से मेल कर लें। तो भविष्यद्वक्ता की इस भूमिका का यही उद्देश्य था — इस्राएलियों को यह जताना कि परमेश्वर उनके विरुद्ध होगा, जब तक कि वे बिना विलम्ब उसकी कृपा फिर से प्राप्त करने का यत्न न करें। तो प्रभु ने, जब यह घोषणा की कि वह उनसे वाद-विवाद करेगा, यह दिखाया कि वह ऐसा करना नहीं चाहता था; क्योंकि यदि परमेश्वर ने प्रजा को दण्ड देने का निश्चय कर लिया होता, तो इस चेतावनी की क्या आवश्यकता थी? क्या वह तुरन्त उन पर न्याय नहीं चला सकता था? इसलिए जब भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों के पास एक बड़े और घातक संकट की चेतावनी देने भेजा गया, तब परमेश्वर को अब भी उनके कल्याण की चिन्ता थी; और निःसन्देह यह चेतावनी बहुतों पर प्रभावी हुई; क्योंकि जो इस घोषणा से भयभीत हुए, उन्होंने परमेश्वर के सामने अपने आप को दीन किया, और दुष्टता में अपने आप को कठोर नहीं किया; और त्यागे हुए लोग, यद्यपि सुधरे नहीं, तौभी दुगुने निरुत्तर ठहराए गए।

हमारे बीच भी यही दशा है, जब कभी परमेश्वर हमें न्याय की धमकी देता है: जो पूर्णतः हठीले या असाध्य नहीं हैं, वे अपना दोष मान लेते हैं और परमेश्वर के क्रोध को टालने की विनती करते हैं; और दूसरे, यद्यपि वे दुष्टता में अपने हृदयों को कठोर कर लेते हैं, तौभी सत्य की शक्ति को बुझा नहीं सकते; क्योंकि प्रभु उनसे अज्ञानता का हर बहाना छीन लेता है, और इस प्रकार चिताए जाने के बाद उनका विवेक उन्हें और भी गहरा घाव देता है।

तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का यह कहने से क्या अभिप्राय था कि परमेश्वर का देश के निवासियों के साथ मुकद्दमा है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का आशय हमारे लिए और स्पष्ट हो, इसके लिए हमें स्मरण रखना चाहिए कि वह और अन्य विश्वासयोग्य शिक्षक पुकारते-पुकारते थक गए थे, और इस बीच कोई फल दिखाई नहीं देता था। उसने देखा कि उसकी चेतावनियों को लापरवाही से तुच्छ जाना जाता है, और इसलिए उसका अन्तिम उपाय यही था कि मनुष्यों को परमेश्वर के न्यायासन के सामने बुलाए। जब हमारा कुछ बस नहीं चलता, तब हम भी उसी मार्ग पर चलने को विवश होते हैं: "परमेश्वर तुम्हारा न्याय करेगा; क्योंकि कोई भी उसके वचन के द्वारा जाँचा जाना सहन नहीं करता: जो कुछ हम उसके नाम से तुम्हें सुनाते हैं, उसे खेल की बात समझा जाता है: अन्त में वह स्वयं दिखाएगा कि उसका काम तुम से है।" इसी प्रकार जकर्याह कहता है, 'वे उस पर दृष्टि करेंगे जिसे उन्होंने बेधा है,' (जकर्याह 12:10:) और इसी आशय से यशायाह कहता है कि प्रभु का आत्मा खेदित किया गया।

वह कहता है, 'क्या यह पर्याप्त नहीं कि तुम मनुष्यों को उकताओ, कि तुम मेरे परमेश्वर को भी उकताते हो?' (यशायाह 7:13।)

भविष्यद्वक्ता ने अपने आप को परमेश्वर के साथ जोड़ लिया; क्योंकि अभक्त राजा आहाज ने परमेश्वर की परीक्षा करके उसी समय उसके भविष्यद्वक्ताओं के साथ भी ठट्ठा किया।

तो यहाँ उस मुकद्दमे में, जिसकी घोषणा परमेश्वर इस्राएलियों के विषय में करता है, और उन प्रतिदिन के झगड़ों में, जो वह अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उनसे करता था, एक निहित विरोध है। इसी कारण प्रभु ने यह भी कहा, 'मेरा आत्मा मनुष्य से फिर विवाद करता न रहेगा, क्योंकि मनुष्य भी शरीर ही है,' (उत्पत्ति 6:3।)

परमेश्वर वहाँ सचमुच यह कहता है कि उसने व्यर्थ ही प्रतीक्षा की कि मनुष्य सीधे मार्ग पर लौट आएँ; क्योंकि वे पश्चाताप की हर आशा से परे हठीले थे: इसलिए उसने घोषणा की कि वह उन्हें शीघ्र ही दण्ड देगा। इसी प्रकार इस स्थान में भी: '"प्रभु का एक न्यायिक मुकद्दमा है"; अब वह स्वयं अपना पक्ष प्रस्तुत करेगा: अब तक उसने बहुत समय तक अपने भविष्यद्वक्ताओं को तुम्हारे साथ वाद-विवाद करने में लगाए रखा; हाँ, उसने उन्हें बहुत और निरन्तर परिश्रम से थका दिया; तुम सदा जैसे के तैसे बने रहते हो; इसलिए अब वह तुम्हारे साथ अपना पक्ष प्रभावशाली रीति से प्रस्तुत करना आरम्भ करेगा: वह अब तुम से मुँह से नहीं बोलेगा, वरन् अपनी सामर्थ्य के द्वारा अपने आप को न्यायी प्रगट करेगा।' तौभी भविष्यद्वक्ता ने जान-बूझकर "मुकद्दमा" शब्द रखा, जिससे इस्राएली जान लें कि परमेश्वर उनके साथ कठोरता से व्यवहार करेगा, पर अकारण नहीं, न अन्याय से; मानो वह कहता हो, "परमेश्वर तुम्हें ऐसा दण्ड देगा कि साथ ही यह भी दिखाएगा कि वह ऐसा सर्वोत्तम कारण से करता है: तुम सब धमकियों से कतरा जाते हो; तुम सोचते हो कि अपनी चालबाज़ियों से तुम अपने आप को सुरक्षित कर सकते हो: ऐसा कोई बचाव का मार्ग नहीं जिसके द्वारा तुम कुछ भी पाने की आशा कर सको; क्योंकि अन्त में परमेश्वर तुम्हारी सारी दुष्टता को उघाड़ देगा।" संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यहाँ दण्ड को परमेश्वर के न्याय के साथ जोड़ता है; या वह एक ही शब्द के द्वारा एक वास्तविक (यदि ऐसा कहें) या प्रभावशाली वाद-विवाद की ओर संकेत करता है, जिसके द्वारा प्रभु मनुष्यों को केवल शब्दों से ही नहीं डाँटता, वरन् उनके पापों पर न्याय भी लाता है।

आगे लिखा है, क्योंकि न सच्चाई है, न करुणा, न परमेश्वर का ज्ञान। उसने कहा था कि मुकद्दमा देश के निवासियों के साथ होना था: देश के निवासियों से उसका अभिप्राय सारी प्रजा से है; मानो वह कहता हो, "केवल थोड़े से मनुष्य ही भ्रष्ट नहीं हुए, वरन् हर प्रकार की दुष्टता सर्वत्र प्रबल है।" और इसी कारण वह आगे कहता है कि देश में "सच्चाई नहीं" इत्यादि; मानो वह कहता हो, "जो पाप करते हैं, वे अब छिपने के स्थानों में अपने आप को नहीं छिपाते; वे लज्जित होनेवालों की नाईं कोई कोना नहीं ढूँढ़ते; वरन् सर्वत्र इतनी स्वच्छन्दता का राज्य है कि सारा देश परमेश्वर के तिरस्कार और अपराधों से भर गया है।" यह घमण्डी मनुष्यों के लिए एक कड़ी डाँट थी। इस्राएली अपने आप को कितना फुसलाते थे, यह हम जानते हैं; इसलिए यह आवश्यक था कि भविष्यद्वक्ता एक हठीली प्रजा से इतनी तीखी रीति से बोले; क्योंकि कोमल और दयालु चेतावनी केवल नम्र और सिखाए जाने योग्य लोगों पर ही प्रभावी होती है। जब संसार परमेश्वर के विरुद्ध कठोर हो जाता है, तब ऐसा कठोर व्यवहार, जैसा भविष्यद्वक्ता के शब्दों से प्रकट होता है, अपनाना ही पड़ता है। तो जिन्हें शिक्षा देने का भार सौंपा गया है, वे ध्यान रखें कि जब मनुष्य अपनी बुराइयों में कठोर हो गए हों, तब वे उन्हें कोमलता से ही न चिताएँ; वरन् भविष्यद्वक्ता की इस प्रचण्डता का अनुसरण करें।

हमने आरम्भ में कहा था कि भविष्यद्वक्ता के पास अपने रोष में इतना उग्र होने का उचित कारण था: वह उस समय उत्साह की गर्मी में मूर्खता से बह नहीं गया था; वरन् वह जानता था कि उसका काम ऐसे टेढ़े मनुष्यों से है जिनसे किसी और रीति से निपटा ही नहीं जा सकता था। अब भविष्यद्वक्ता केवल एक ही प्रकार की बुराई को नहीं डाँटता, वरन् हर प्रकार के अपराधों को एक साथ इकट्ठा करता है; मानो वह कहता हो कि इस्राएली हर प्रकार से भ्रष्ट और विकृत थे। वह पहले कहता है कि उनमें न विश्वासयोग्यता थी, न करुणा। यहाँ वह व्यवस्था की दूसरी पटिया के प्रति उनके तिरस्कार की बात करता है; क्योंकि इसी से मनुष्यों की अभक्ति शीघ्र पकड़ी जाती है, अर्थात् जब उनके जीवन की जाँच की जाती है: क्योंकि कपटी लोग बड़े दम्भ से परमेश्वर के नाम का अंगीकार करते हैं, और निडर होकर (plenis buccis — भरे गालों से) विश्वास का दावा अपने लिए करते हैं; और फिर वे अपनी बुराइयों को ईश्वरीय आराधना के बाहरी दिखावे और भक्ति के ठण्डे कर्मों से ढाँप देते हैं: वरन् जो बात यिर्मयाह ने कही है, वही प्रायः होती है, कि 'परमेश्वर का भवन डाकुओं की खोह बना दिया जाता है,' (यिर्मयाह 7:11।)

इसलिए भविष्यद्वक्ता, अभक्तों को उजियाले में घसीट लाने के लिए, प्रेम के कर्तव्यों के अनुसार उनके आचरण की जाँच करते हैं: "तुम परमेश्वर के सच्चे उपासक हो, तुम परम पवित्र हो; परन्तु इस बीच सच्चाई कहाँ है, परस्पर विश्वासयोग्यता कहाँ है, करुणा कहाँ है? यदि तुम मनुष्य ही नहीं हो, तो स्वर्गदूत कैसे हो सकते हो? तुम लोभ में पड़े हो, तुम विश्वासघाती हो, तुम क्रूर हो: तुम्हारे विषय में इससे अधिक क्या कहा जा सकता है, सिवाय इसके कि तुम में से हर एक परमेश्वर के सामने बाकी सब को दोषी ठहराता है, और तुम्हारा जीवन भी सब के द्वारा दोषी ठहराया जाता है?"

यह कहकर कि सच्चाई या विश्वासयोग्यता मिट गई थी, वह उन्हें लोमड़ियों के समान ठहराता है, जो सदा छली होती हैं: यह कहकर कि करुणा नहीं थी, वह उन पर क्रूरता का दोष लगाता है, मानो वह कहता हो कि वे सिंहों और वन-पशुओं के समान थे। परन्तु इन सब बुराइयों का सोता वह तीसरे वाक्यांश में दिखाता है, जब वह कहता है कि उनमें परमेश्वर का ज्ञान नहीं था: और परमेश्वर के ज्ञान से उसका अभिप्राय परमेश्वर के उस भय से है जो उसके ज्ञान से उत्पन्न होता है; मानो वह कहता हो, "एक शब्द में, मनुष्य ऐसी स्वच्छन्दता से चलते हैं मानो वे यह सोचते ही न हों कि स्वर्ग में कोई परमेश्वर है, मानो सारा धर्म उनके हृदयों से मिट गया हो।" क्योंकि जब तक हम में परमेश्वर का कुछ भी ज्ञान बना रहता है, वह हमें रोकने के लिए लगाम के समान होता है: परन्तु जब मनुष्य स्वेच्छाचारी हो जाते हैं और अपने आप को हर प्रकार की छूट दे देते हैं, तो निश्चित है कि वे परमेश्वर को भूल गए हैं, और अब उनमें परमेश्वर का कोई ज्ञान नहीं रहा। इसी कारण भजनों में ये शिकायतें हैं, 'अभक्तों ने अपने मन में कहा है, कोई परमेश्वर है ही नहीं,' (भजन संहिता 14:1:) 'अभक्ति मेरे हृदय में कहती है, कोई परमेश्वर नहीं।' जब तक परमेश्वर के सच्चे ज्ञान की एक चिनगारी भी मनुष्यों के मन में चमकती या टिमटिमाती रहती है, तब तक वे पशुवत् मूढ़ता में सिर के बल नहीं दौड़ सकते। तो अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ समझते हैं।

परन्तु यह कहने के बाद कि वे विश्वासघात और क्रूरता से भरे थे, वह आगे कहता है, शाप देने, और झूठ बोलने, और हत्या करने के द्वारा, इत्यादि। {,}אלהale का अर्थ है शपथ खाना: कुछ लोग इस स्थान में इसका अर्थ झूठी शपथ खाना बताते हैं; और दूसरे दोनों को एक साथ पढ़ते हैं, {,}אלה{ }וכחשale ucachesh, शपथ खाना और झूठ बोलना, अर्थात् शपथ खाकर धोखा देना। परन्तु क्योंकि {" }אלהalah" का अर्थ प्रायः शाप देना होता है, इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ शाप देने की उस प्रथा की निन्दा करता है जो प्रजा में बार-बार होनेवाली और सामान्य हो गई थी।

परन्तु वह प्रजा की उग्रता को और प्रभावशाली रीति से रोकने के लिए बातों को एक-एक करके गिनाता है; क्योंकि हम जानते हैं कि दुष्ट लोग सहज में अपनी गर्दन नहीं झुकाते: पहले वे कुड़कुड़ाते हैं, फिर हितकारी शिक्षा के विरुद्ध चिल्लाते हैं, और अन्त में, जब वे किसी और रीति से खरी शिक्षा की प्रगति को रोक नहीं पाते, तब खुले क्रोध से भड़क उठते हैं और हिंसा पर उतर आते हैं। जो भी हो, हम देखते हैं कि उन्हें अपने पाप मानने के लिए सहज में नहीं लाया जा सकता। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ बातों को एक-एक करके बताकर दिखाता है कि उन्होंने कितनी रीतियों से परमेश्वर का क्रोध भड़काया: वह कहता है, 'देखो, शाप, झूठ, हत्या, चोरियाँ, व्यभिचार तुम्हारे बीच बहुतायत से हैं।' और ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ व्यवस्था की आज्ञाओं की ओर संकेत करता है; मानो वह कहता हो, "यदि कोई तुम्हारे जीवन की तुलना परमेश्वर की व्यवस्था से करे, तो वह पाएगा कि तुम खुले रूप से और जान-बूझकर ऐसा जीवन बिताते हो जिससे सिद्ध होता है कि तुम परमेश्वर से लड़ते हो, कि तुम उसकी व्यवस्था के हर भाग का उल्लंघन करते हो।"

परन्तु यहाँ यह ध्यान देना चाहिए कि वह ऐसे चोरों या हत्यारों की बात नहीं करता जो हमारे समय में फाँसी पर ले जाए जाते हैं या अन्य रीति से दण्डित किए जाते हैं। इसके विपरीत, वह उन्हें चोर, हत्यारे और व्यभिचारी कहता है जो बड़े सम्मान में थे, और प्रतिष्ठा और धन में बढ़े-चढ़े थे, और संक्षेप में जो इस्राएल की प्रजा में अकेले ही प्रसिद्ध थे: ऐसों को भविष्यद्वक्ता ने इन लज्जाजनक नामों से कलंकित किया, और उन्हें हत्यारे और चोर कहा। यशायाह भी उनके विषय में इसी प्रकार कहता है, 'तेरे हाकिम लुटेरे और चोरों के संगी हैं,' (यशायाह 1:23।) और हम तुम्हें पहले ही स्मरण दिला चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता अपने प्रवचन थोड़े से मनुष्यों को नहीं, वरन् सारी प्रजा को सम्बोधित करता है; क्योंकि छोटे से लेकर बड़े तक सब भटक गए थे।

इसके बाद वह कहता है, वे सीमाएँ तोड़कर निकल पड़े हैं। निःसन्देह इस अभिव्यक्ति को रूपक के रूप में लेना चाहिए, मानो वह कहता हो, "अब न कोई बन्धन रहे, न कोई बाड़े।" क्योंकि प्रजा परमेश्वर के विरुद्ध ऐसी भड़की हुई थी कि न कोई मर्यादा, न व्यवस्था के कारण कोई लज्जा, न कोई धर्म, न कोई भय उनमें प्रबल रहा, या उनकी हठीली आत्मा को रोक सका। इसलिए वे सीमाएँ तोड़कर निकल पड़े। "सीमाएँ तोड़कर निकल पड़ना" इस शब्द के द्वारा भविष्यद्वक्ता उस उन्मत्त स्वेच्छाचारिता का वर्णन करता है जो त्यागे हुए लोगों में दिखाई देती है; जब वे परमेश्वर के भय से मुक्त हो जाते हैं, तब बिना किसी संयम के, बिना किसी रोक के, अपने आप को पाप के हवाले कर देते हैं।

और इसी आशय से वह आगे जोड़ता है, खून से खून सटे हुए हैं। खून से उसका अभिप्राय सब से बुरे अपराधों से है: और वह कहता है कि खून खून से सटे हुए थे, क्योंकि वे अपराध पर अपराध जोड़ते जाते थे; और जैसा यशायाह कहता है कि अधर्म मानो एक लम्बी डोर के समान था, वैसे ही हमारा भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि पाप करने की उनकी स्वच्छन्दता ऐसी सामान्य थी कि वह जिधर भी अपनी आँखें फेरता, उसे कोई भाग दुष्टता से मुक्त दिखाई न देता। तो खून खून से सटे हुए हैं, अर्थात् सर्वत्र अपराधों का भयानक दृश्य दिखाई देता है। यही अर्थ है। अब आगे लिखा है — होशे 4:3

3. इस कारण यह देश विलाप करेगा, और उसका हर एक निवासी मैदान के पशुओं और आकाश के पक्षियों समेत कुम्हला जाएगा; हाँ, समुद्र की मछलियाँ भी उठा ली जाएँगी।

3. Propterea Ingebit (vel, succidetur; {}עמלenim utrunque significat) omnis habitans in ea, in bestia agri, in volucre coeli atque etaim piscibus maris collingentur omnes, vel, tollentur e medio.)

अब भविष्यद्वक्ता उस मुकद्दमे को और स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है जिसका उल्लेख वह पहले पद में करता है; और अब स्पष्ट प्रकट होता है कि वह केवल शब्दों में व्यक्त किया गया न्याय नहीं था, क्योंकि परमेश्वर ने धमकियों और डाँट के द्वारा प्रजा को सीधे मार्ग पर लाने का व्यर्थ प्रयत्न किया था: वह उनसे पर्याप्त वाद-विवाद कर चुका था; वे हठीले बने रहे; इसलिए वह आगे कहता है, "अब सारा देश विलाप करेगा"; अर्थात् परमेश्वर ने अब अपना न्याय चलाने का निश्चय कर लिया है: इसलिए अब तुम्हारे लिए कोई बचाव का उपाय गढ़ने से कोई लाभ नहीं, जैसा तुम अब तक करते आए हो; क्योंकि परमेश्वर तुम्हारे अन्तिम विनाश के लिए अपना हाथ बढ़ाता है। इसलिए देश विलाप करेगा, और उसका हर एक निवासी काट डाला जाएगा, जैसा मैं इसका अनुवाद करना अधिक उचित समझता हूँ; जब तक कि कदाचित् भविष्यद्वक्ता का यह अभिप्राय न हो कि यद्यपि परमेश्वर अन्तिम न्याय को कुछ समय के लिए रोक भी ले, तौभी इस्राएलियों को कुछ लाभ न होगा, क्योंकि वे निरन्तर दुर्बलता से घुल-घुलकर क्षीण हो जाएँगे। परन्तु क्योंकि वह पहले स्थान पर विलाप का उल्लेख करता है, इसलिए पहला अर्थ, कि परमेश्वर सब निवासियों को नष्ट करेगा, अधिक उपयुक्त प्रतीत होता है। वह आगे कहता है, वे सब बटोर लिए जाएँगे, या नष्ट किए जाएँगे (क्योंकि दोनों में से कोई भी अर्थ इस स्थान के अनुकूल हो सकता है), मैदान के पशु और आकाश के पक्षी से लेकर समुद्र की मछलियों तक। भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर के क्रोध की महानता का विस्तार से वर्णन करता है; क्योंकि वह निर्दोष पशुओं और आकाश के पक्षियों को, हाँ, समुद्र की मछलियों को भी इसमें सम्मिलित करता है। जब ईश्वरीय प्रतिशोध पशुओं तक भी पहुँचता है, तो मनुष्यों का क्या होगा?

परन्तु यहाँ कोई आपत्ति करके कह सकता है कि उन दीन प्राणियों पर, जो ऐसे व्यवहार के योग्य नहीं, क्रोध करना परमेश्वर के योग्य नहीं है: क्योंकि परमेश्वर मछलियों और पशुओं पर क्यों क्रोधित हो? परन्तु इसका उत्तर सहज में दिया जा सकता है: क्योंकि पशु, पक्षी, मछलियाँ, और संक्षेप में अन्य सब वस्तुएँ मनुष्यों के उपयोग के लिए सृजी गई हैं, इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि जब परमेश्वर का उद्देश्य मनुष्यों को दण्ड देना हो, तब वह अपने शाप के चिह्न ऊपर और नीचे की सारी सृष्टि तक फैला दे। जब परमेश्वर हम पर अपना क्रोध प्रकट करता है, तब हम प्रायः अपने मन बहलाने के लिए, या अपने दुःखों को हल्का करने के लिए कुछ व्यर्थ सान्त्वनाएँ ढूँढ़ते हैं: परन्तु जब परमेश्वर हमारे कारण निर्दोष पशुओं को शाप देता है, तब हम और भी अधिक भयभीत होते हैं, जब तक कि सचमुच हम घोर जड़ता के वश में न हों।

तो अब हम समझते हैं कि परमेश्वर यहाँ पशुओं पर, और साथ ही पक्षियों और समुद्र की मछलियों पर विनाश की घोषणा क्यों करता है; यह इसलिए है कि मनुष्य जान लें कि वे उसके सब दानों से वंचित कर दिए गए हैं; जैसे कोई व्यक्ति किसी दुष्ट मनुष्य को लज्जित करने के लिए उसका घर ढा देता है और उसका सारा सामान जला देता है: वैसा ही परमेश्वर भी करता है, जिसने हमारे लिए संसार को इतने अधिक और इतने विविध धन से सजाया है, जब वह सब वस्तुओं को उजाड़ बना देता है: इसके द्वारा वह दिखाता है कि वह हम से कितना अधिक अप्रसन्न है, और इस प्रकार हमें दीन होने के लिए विवश करता है। तो भविष्यद्वक्ता का यही अर्थ है।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि, इसलिए कि आज के दिन हम तेरे सामने वैसे ही दोषी हैं जैसे प्राचीन काल के इस्राएली थे, जो तेरे भविष्यद्वक्ताओं के विरुद्ध ऐसे विद्रोही थे, और इसलिए कि तू ने बार-बार मधुरता से हमें अपनी ओर खींचने का प्रयत्न किया है पर कुछ सफलता न मिली, और हम अब तक अपनी निरन्तर हठ से तेरे क्रोध को भड़काने से नहीं रुके, — हाँ, अनुग्रह कर कि कम से कम उन चेतावनियों से, जो तू हमें देता है, द्रवित होकर हम तेरे सम्मुख दण्डवत् गिर पड़ें, और उस घड़ी की बाट न जोहें जब तू हमें नष्ट करने के लिए अपना हाथ बढ़ाए, वरन् इसके विपरीत तेरे न्याय से पहले ही शरण लेने का यत्न करें; और साथ ही यह निश्चय जानकर कि तू मसीह में हम से मेल करने को तैयार है, हम अपने मध्यस्थ के रूप में उसी की शरण में भागें; और उसकी मध्यस्थता पर भरोसा रखते हुए हम इसमें सन्देह न करें कि तू हमें क्षमा देने को तैयार है, जब तक कि अन्त में सब पापों को दूर करके हम महिमा की उस धन्य अवस्था में न पहुँचें जो तेरे पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त की गई है। आमीन।

दसवाँ व्याख्यान

होशे 4:4

4. तौभी कोई वाद-विवाद न करे, और न कोई दूसरे को उलाहना दे; क्योंकि तेरे लोग याजक से वाद-विवाद करनेवालों के समान हैं।

4. Caeterum, vir no objurget et non corripiat virum: quia populus tuus tanquam objurgatores sacerdotis. 13

भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रजा की घोर दुष्टता पर विलाप करता है, कि वे कोई चेतावनी सहन नहीं करते थे, उन लोगों के समान जो आशा से परे होकर हर सम्मति को ठुकरा देते हैं, किसी वैद्य को पास नहीं आने देते, और सब उपचारों से घृणा करते हैं: और जब मनुष्य सब हितकारी सम्मतियों के विरुद्ध अपने कान बन्द कर लेते हैं और अपने हृदय कठोर कर लेते हैं, तो यह असाध्य दुष्टता का प्रमाण है। इसलिए भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि उनकी बड़ी और अनेक भ्रष्टताओं के साथ ऐसा हठीलापन था कि किसी को सार्वजनिक बुराइयों को डाँटने का साहस न होता था।

वह यह कारण जोड़ता है, क्योंकि प्रजा याजक को डाँटनेवालों के समान है, या, वे सचमुच याजक से विवाद करते हैं: क्योंकि कुछ लोग इस स्थान में {,}כcaph को समानता का सूचक नहीं, वरन् कही गई बात की व्याख्या और पुष्टि करनेवाला मानते हैं, 'वे पूर्णतः याजक से विवाद करते हैं।' परन्तु मैं पहले अर्थ को अधिक उचित समझता हूँ, अर्थात् यह कि भविष्यद्वक्ता सारी प्रजा को उनके पासबानों के आलोचक कहता है: और हम देखते हैं कि हठीले मनुष्य डाँटे जाने पर इसी प्रकार ढीठ हो जाते हैं; क्योंकि तुरन्त वे ऐसी आपत्ति उठाते हैं, "क्या मेरे साथ बच्चे का सा व्यवहार किया जाएगा? क्या मैंने इतना ज्ञान प्राप्त नहीं किया कि समझ सकूँ कि मुझे कैसे जीना चाहिए?"

13 इस वाक्यांश की जो विविध व्याख्याएँ दी गई हैं, उनमें से वह व्याख्या, जिसे कैल्विन ने अपनाया है और जो सार रूप में हमारे अपने अनुवाद में भी है, स्पष्ट रूप से सर्वोत्तम है। न्यूकम का अनुवाद लक्ष्य से बहुत दूर प्रतीत होता है। हॉर्स्ली का अनुवाद मूलतः हमारे अपने अनुवाद से मेल खाता है: — 'क्योंकि तेरे लोग ठीक ऐसे ही हैं: जो याजक से विवाद करेंगे।'

हमें प्रतिदिन ऐसे बहुत से मनुष्य मिलते हैं जो अपने ज्ञान पर घमण्ड से डींग मारते हैं, मानो वे सब भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों से श्रेष्ठ हों। और निःसन्देह अभक्त लोग खरी शिक्षा का विरोध करने में अपनी बुद्धि और चतुराई का प्रदर्शन करते हैं: और तब प्रकट होता है कि उन्होंने उससे अधिक सीख रखा है जितना कोई सोचता, — किस उद्देश्य से? केवल इसलिए कि वे परमेश्वर से विवाद करें।

अब हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों पर लौटें। वह कहता है, परन्तु: {,}אךak को यहाँ, जैसा बहुत से स्थानों में, "निश्चय" के अर्थ में नहीं लेना चाहिए: वरन् यह अपवाद का सूचक है, "इस बीच"। परन्तु, या, इस बीच, कोई दूसरे को न डाँटे और न उलाहना दे। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता शिकायत करता है कि जब प्रजा में हर प्रकार की दुष्टता बहुतायत से थी, तब सिखाने और चिताने की कोई स्वतन्त्रता न थी, वरन् सब ऐसे हठीले थे कि वचन सुनना सहन न करते थे; और ज्योंही कोई उनकी बुराइयों को छूता, त्योंही, जैसा कहते हैं, बड़े-बड़े पण्डित उत्तर देने को तैयार रहते थे।

और वह यह कहकर इस विषय का विस्तार करता है कि वे याजक को डाँटनेवालों के समान थे; क्योंकि वह घोषणा करता है कि जो लोग बिना दण्ड पाए परमेश्वर के विरुद्ध ऐसी स्वच्छन्दता से आचरण करते थे, वे इतने हठीले होने से ही सन्तुष्ट न थे कि सब डाँट को ठुकरा दें, वरन् जान-बूझकर अपने ही शिक्षकों के विरुद्ध भी उठ खड़े होते थे: और जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, सामान्य अनुभव पर्याप्त रूप से सिद्ध करता है कि परमेश्वर के सब अपवित्र तिरस्कार करनेवाले ऐसे आत्मविश्वास से फूले रहते हैं कि वे दूसरों पर आक्रमण करने का साहस करते हैं। कुछ लोग इस स्थान में यह अनुमान लगाते हैं कि याजक ऐसा नीच था कि सब की निन्दा का पात्र बन गया; परन्तु यह अनुमान निर्बल और नीरस है: क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने यहाँ किसी एक व्यक्ति के विरुद्ध अपनी लेखनी नहीं चलाई, वरन् इसके विपरीत, जैसा हम कह चुके हैं, प्रजा के उस हठ को कड़ाई से डाँटा कि कोई भी डाँटनेवाले की बात नहीं सुनता था। तो हम जान लें कि जब प्रजा हितकारी सम्मतियों के विरुद्ध कठोर हो गई और फिर डाँटा जाना सहन न कर सकी, तब उनके रोग असाध्य हो गए थे। आगे लिखा है — होशे 4:5

5. इसलिए तू दिन को गिरेगा, और भविष्यद्वक्ता भी रात को तेरे साथ गिरेगा; और मैं तेरी माता का नाश करूँगा।

5. Et corrues interdin et corruet etiam Propheta tecum nocte, et abolebo matrem tuam.

यहाँ संयोजक को परिणामसूचक के रूप में लेना चाहिए: इसलिए तू गिरेगा। यहाँ परमेश्वर हठीले मनुष्यों पर प्रतिशोध की घोषणा करता है; मानो वह कहता हो, "क्योंकि जब मैं शब्दों से तुम्हें डाँटता हूँ, तब तुम मेरे अधिकार का कुछ भी आदर नहीं करते, इसलिए अब मैं तुम्हारे साथ इस रीति से व्यवहार नहीं करूँगा; वरन् अपने वचन के इस तिरस्कार का दण्ड तुम्हें दूँगा।" और परमेश्वर ऐसा ही किया करता है: पहले वह मनुष्यों को परखता है, या यह परख करता है कि क्या वे पश्चाताप तक लाए जा सकते हैं; वह उन्हें कड़ाई से डाँटता है, और उनसे तर्क-वितर्क करता है: परन्तु शब्दों के द्वारा सब उपाय आज़मा लेने के बाद, वह अपनी सामर्थ्य का प्रयोग करके अन्तिम उपचार पर आता है; क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, वह फिर मनुष्यों से वाद-विवाद करना उचित नहीं समझता। इसलिए प्रभु ने, जब देखा कि उसके भविष्यद्वक्ता तुच्छ जाने जाते हैं और उनकी सारी शिक्षा खेल की बात बन गई है, यह ठहरा दिया, जैसा इस स्थान से प्रकट होता है, कि प्रजा शीघ्र ही नष्ट की जाए।

कुछ लोग {,}היוםeium का अनुवाद "आज" करते हैं, और समझते हैं कि इससे थोड़े समय का संकेत है: परन्तु क्योंकि भविष्यद्वक्ता तुरन्त आगे कहता है, "और भविष्यद्वक्ता भी तेरे साथ गिरेगा", {,}לילהlile, रात को, इसलिए मैं इसकी व्याख्या यों करता हूँ, — कि प्रजा एक साथ नष्ट की जाएगी, और फिर भविष्यद्वक्ता भी, अर्थात् वे ही जो बहुत अंश में प्रजा पर ऐसा प्रतिशोध लाए थे, उसी विनाश में घसीट लिए जाएँगे। तो तू दिन को गिरेगा, और भविष्यद्वक्ता रात को गिरेगा, अर्थात् "एक ही विनाश एक ही समय में सब को घेर लेगा: परन्तु यदि विनाश भविष्यद्वक्ताओं को तुरन्त न भी ले जाए, तौभी वे मेरे हाथ से न बचेंगे; वे अपनी बारी में पीछे-पीछे आएँगे।" इसलिए भविष्यद्वक्ता दिन और रात को एक निरन्तर क्रम में एक साथ जोड़ता है; मानो वह कहता हो, "मैं पहले से लेकर अन्तिम तक सब को नष्ट करूँगा, और कोई अपने आप को दण्ड से न छुड़ा सकेगा; और यदि वे सोचते हैं कि जो बाद में प्रतिशोध की ओर ले जाए जाएँगे वे दण्ड से बच जाएँगे, तो वे भूल में हैं; क्योंकि जैसे रात दिन के पीछे आती है, वैसे ही कुछ लोग दूसरों को अपने पीछे उसी विनाश में खींच ले जाएँगे।" तौभी साथ ही, मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता दिन के इस रूपक से उस शान्त और आनन्दमय समय का अर्थ लेता है जिसमें प्रजा अपने घमण्ड में मग्न रहती थी। तो उसका अभिप्राय यह है कि जिस दण्ड की उसने भविष्यद्वाणी की, वह अचानक आएगा: क्योंकि जब तक अभक्त लोग परमेश्वर के हाथ को निकट न देखें, तब तक वे, जैसा पहले कहा जा चुका है, सब धमकियों को हँसी में उड़ा देते हैं। तो परमेश्वर कहता है कि वह प्रजा को दिन में, हाँ, ठीक दोपहर को, जब सूर्य चमक रहा हो, दण्ड देगा; और जब साँझ का धुँधलका होगा, तब भविष्यद्वक्ता भी अपनी बारी में पीछे आएँगे।

यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट है कि होशे यहाँ परमेश्वर के सच्चे और विश्वासयोग्य सेवकों की नहीं, वरन् उन धोखेबाज़ों की बात करता है जो अपनी चिकनी-चुपड़ी बातों से प्रजा को धोखा देते थे, जैसा प्रायः होता है: क्योंकि ज्योंही कोई भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के लिए सच्चे मन से अपना पद निभाना चाहता, त्योंही चापलूस लोग सबके सामने आ खड़े होते, — "यह मनुष्य बहुत कठोर है, और ऐसे भारी दण्ड की घोषणा करके परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग करता है; हम तो परमेश्वर की प्रजा हैं।" तो हमें स्मरण रखना चाहिए कि जिन भविष्यद्वक्ताओं का यहाँ उल्लेख है, वे ऐसे ही थे; क्योंकि उस समय अपना पद विश्वासयोग्यता से निभानेवाले थोड़े ही थे; और उनकी संख्या बहुत बड़ी थी जो प्रजा और उसकी बुराइयों के प्रति ढील देते थे।

इसके बाद यह जोड़ा गया है, मैं तेरी माता को भी नष्ट करूँगा। यहाँ "माता" शब्द को कलीसिया के अर्थ में लेना चाहिए, जिसके कारण, हम जानते हैं, इस्राएली परमेश्वर के विरुद्ध फूले फिरते थे; जैसे आज के दिन पोप के अनुयायी करते हैं, जो अपनी माता कलीसिया पर घमण्ड करते हैं, जो, जैसा वे कहते हैं, उनकी अजाक्स की ढाल है। जब कोई उनकी भ्रष्टताएँ दिखाता है, तो वे तुरन्त इसी शरण में भागते हैं, — "क्या! क्या हम परमेश्वर की कलीसिया नहीं हैं?" इसलिए जब भविष्यद्वक्ता ने देखा कि इस्राएली इस झूठमूठ ओढ़ी हुई उपाधि का दुरुपयोग करते हैं, तब उसने कहा, 'मैं तुम्हारी माता को भी नष्ट करूँगा,' अर्थात् "तुम्हारा यह घमण्ड, और अब्राहम के वंश की प्रतिष्ठा, और कलीसिया का पवित्र नाम परमेश्वर को तुम सब से भयानक प्रतिशोध लेने से नहीं रोकेगा; क्योंकि वह तुम्हारी माता के नाम तक को जड़ से उखाड़कर मिटा देगा; वह उस धुएँ को तितर-बितर कर देगा जिस पर तुम घमण्ड करते हो, क्योंकि तुम अपने अपराधों को कलीसिया की उपाधि के नीचे छिपाते हो।" आगे लिखा है — होशे 4:6

6. मेरी प्रजा ज्ञान के अभाव से नाश हो गई है; क्योंकि तू ने ज्ञान को त्याग दिया है, इसलिए मैं भी तुझे त्याग दूँगा कि तू मेरे लिए याजक न रहे; और इसलिए कि तू अपने परमेश्वर की व्यवस्था को भूल गया है, मैं भी तेरे बच्चों को भूल जाऊँगा।

6. Preriit (perierunt ad verbum: sed quia {}עםestnomen collectivum, ideo promiscuoe conjungitur utrique numero, populus meus absque scientia: quia tu scientiam repulisti, etiam rplellam te: ne sacerdotio fungaris mihi: et quia oblitus es legis Dei tui, obliviscar filiorum tuorum ego quoque.

यहाँ भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से याजकों के आलस्य को छूता है, जिन्हें, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, प्रभु ने प्रजा के ऊपर ठहराया था। क्योंकि यद्यपि याजकों के आलसी होने से प्रजा को निर्दोष ठहराने या उसके दोष को हल्का करने में कोई सहायता नहीं मिल सकती थी; तौभी भविष्यद्वक्ता उचित ही उनके विरुद्ध कड़े शब्द कहता है, क्योंकि उन्होंने वह कर्तव्य पूरा नहीं किया जो परमेश्वर ने उन्हें सौंपा था। परन्तु जो कहा गया है वह केवल याजकों पर ही लागू नहीं होता; क्योंकि परमेश्वर साथ ही परोक्ष रूप से प्रजा के स्वेच्छित अन्धेपन को भी दोष देता है। क्योंकि ऐसा क्यों हुआ कि इस्राएलियों के बीच शुद्ध शिक्षा प्रबल न रही, सिवाय इसके कि प्रजा स्वयं विशेष रूप से यही चाहती थी कि वह प्रबल न हो? तो उनकी अज्ञानता, जैसा कहते हैं, घोर थी; जैसी आज के दिन बहुत से अभक्त मनुष्यों की दशा है, जो न केवल अन्धकार से प्रेम रखते हैं, वरन् उसे चारों ओर से अपने ऊपर ओढ़ भी लेते हैं, जिससे उन्हें अपनी अज्ञानता के लिए कोई बहाना मिल जाए।

तो परमेश्वर यहाँ पहले याजकों पर आक्रमण करता है, परन्तु वह सारी प्रजा को भी सम्मिलित करता है; क्योंकि उनके बीच शिक्षा वैसी प्रबल न थी जैसी होनी चाहिए थी। प्रभु इस्राएलियों को उनकी कृतघ्नता के लिए भी उलाहना देता है; क्योंकि उसने उनके बीच स्वर्गीय ज्ञान की ज्योति जलाई थी; क्योंकि, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, व्यवस्था मनुष्यों को सीधे मार्ग पर ले चलने के लिए पर्याप्त ही थी। तो जब परमेश्वर ने उन्हें अपनी व्यवस्था दी, तब यह ऐसा था मानो परमेश्वर स्वयं स्वर्ग से चमक उठा हो। तो फिर इस्राएली अज्ञानता के कारण कैसे नाश हुए? इसीलिए कि उन्होंने स्वर्गीय ज्योति के विरुद्ध अपनी आँखें बन्द कर लीं, इसीलिए कि उन्होंने सिखाए जाने योग्य बनना उचित न समझा कि अनन्त पिता का ज्ञान सीखें। इससे हम देखते हैं कि, जैसा कहा जा चुका है, यहाँ प्रजा का दोष हल्का नहीं किया गया, वरन् इसके विपरीत परमेश्वर शिकायत करता है कि उन्होंने द्वेषपूर्वक व्यवस्था की शिक्षा को दबा दिया था: क्योंकि व्यवस्था उनका मार्गदर्शन करने के योग्य थी। प्रजा ज्ञान के बिना नाश हुई, क्योंकि वह नाश होना ही चाहती थी।

परन्तु भविष्यद्वक्ता याजकों पर, और साथ ही सारी प्रजा पर, प्रतिशोध की घोषणा करता है; वह कहता है, क्योंकि ज्ञान को तू ने त्याग दिया है, मैं भी तुझे त्याग दूँगा, कि तू मेरे लिए याजकपद न निभाए। यह विशेष रूप से याजकों को सम्बोधित है: प्रभु उन पर ज्ञान को त्यागने का दोष लगाता है। परन्तु, जैसा मलाकी कहता है, ज्ञान उन्हीं के होंठों से खोजा जाना था, (मलाकी 2:7) और मूसा भी व्यवस्थाविवरण 33:10 में इसी बात को छूता है। तो यह याजकों की घोर दुष्टता थी, मानो वे परमेश्वर के पवित्र विधान को उलट देना चाहते हों, जब वे पद के बिना ही पद का सम्मान और प्रतिष्ठा चाहते थे: और आज के पोप के अनुयायियों की भी यही दशा है; वे उसकी प्रतिष्ठा और उसके धन से ही सन्तुष्ट हैं। मुकुटधारी अध्यक्ष प्रधान धर्माध्यक्ष हैं, महायाजक हैं; वे घमण्ड से डींग मारते हैं कि वे कलीसिया के सिर हैं, और प्रेरितों के बराबर समझे जाना चाहते हैं: साथ ही, उनमें से कौन अपने पद पर ध्यान देता है? वरन् वे सोचते हैं कि अपने पद और परमेश्वर की बुलाहट पर ध्यान देना एक प्रकार से अपमान की बात होगी।

तो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का यह कहने से क्या अभिप्राय था, क्योंकि तू ने ज्ञान को त्याग दिया है, मैं भी तुझे त्याग दूँगा, कि तू मेरे लिए याजकपद न निभाए। संक्षेप में, वह दिखाता है कि जो तलाक याजकों ने करना चाहा, वह बेतुका था, और वस्तुओं के स्वभाव के विपरीत था, कि वह घिनौना था, और संक्षेप में असम्भव था। क्यों? क्योंकि वे उपाधि और उसका धन तो बनाए रखना चाहते थे, वे कलीसिया के प्रधान धर्माध्यक्ष समझे जाना चाहते थे, पर ज्ञान के बिना: परमेश्वर उन वस्तुओं को, जो एक पवित्र बन्धन से जोड़ी गई हैं, इस प्रकार अलग किए जाने की अनुमति नहीं देता। वह कहता है, "तो क्या तू ज्ञान के बिना पद को अपने लिए ले लेता है? नहीं, क्योंकि तू ने ज्ञान को त्याग दिया है, इसलिए मैं भी याजकपद का वह सम्मान, जो मैंने पहले तुझे दिया था, अपने पास वापस ले लूँगा।"

यह एक उल्लेखनीय स्थान है, और इसके द्वारा हम पोप के अनुयायियों की उन्मत्त डींगों को रोक सकते हैं, जब वे घमण्ड से अपना पदानुक्रम और, जैसा वे कहते हैं, अपने पादरी-वर्ग की श्रेणी, अर्थात् अपनी भ्रष्ट तलछट, हम पर थोपते हैं: क्योंकि परमेश्वर अपने वचन के द्वारा घोषणा करता है कि ज्ञान के बिना किसी याजक का होना असम्भव है। और फिर, वह नहीं चाहता कि याजक केवल ज्ञान से सम्पन्न हों और मानो गूँगे बने रहें; क्योंकि वह चाहता है कि जो खज़ाना उनके पास रखा गया है, वह सारी कलीसिया को बाँटा जाए। तो परमेश्वर याजकीय ज्ञान की बात करते हुए प्रचार को भी उसमें सम्मिलित करता है। यद्यपि कोई सचमुच पढ़ा-लिखा हो, जैसे हमारे युग में अध्यक्षों और कार्डिनलों में कुछ हुए हैं, — यद्यपि ऐसे लोग हों, तौभी उसे विद्वानों में नहीं गिना जाना चाहिए; क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, याजकीय विद्या सारी कलीसिया का खज़ाना है। इसलिए जब वचन की सेवकाई की कुछ भी परवाह किए बिना याजकपद पर घमण्ड किया जाता है, तो वह केवल उपहास है; क्योंकि शिक्षक और याजक, जैसा कहते हैं, लगभग पर्यायवाची शब्द हैं। अब हम पहले वाक्यांश का अर्थ समझते हैं।

फिर आगे लिखा है, क्योंकि तू अपने परमेश्वर की व्यवस्था को भूल गया है, मैं भी तेरे बच्चों को भूल जाऊँगा। कुछ लोग इस पिछले वाक्यांश को याजकों तक ही सीमित रखते हैं, और समझते हैं कि यह उसी प्रसंग का भाग है: परन्तु जब कोई भविष्यद्वक्ता के शब्दों को और भली-भाँति तौलेगा, तो पाएगा कि यह प्रजा के समूह से सम्बन्धित है।

यह भविष्यद्वक्ता अपने वाक्यों में प्रायः संक्षिप्त है, और इसलिए उसके विषय-परिवर्तन विविध और अस्पष्ट होते हैं: कभी वह अपने ही व्यक्ति में बोलता है, फिर परमेश्वर का व्यक्ति धारण कर लेता है; कभी वह अपना प्रवचन प्रजा की ओर मोड़ता है, फिर अन्य पुरुष में बोलता है; कभी वह याजकों को डाँटता है, फिर तुरन्त सारी प्रजा को सम्बोधित करता है। पहले एक सामान्य घोषणा प्रतीत होती थी, 'तू दिन को गिरेगा, भविष्यद्वक्ता रात को पीछे आएगा, और तुम्हारी माता नाश होगी।' मुझे सन्देह नहीं कि अब भविष्यद्वक्ता दूसरे शब्दों में उसी न्याय की पुष्टि करता है: और पहले वह यह बात सामने रखता है कि याजक आलसी थे, और प्रजा ने स्वर्गीय शिक्षा की ज्योति बुझा दी; इसके बाद वह याजकों पर उस न्याय की घोषणा करता है जिसके वे योग्य थे, वह कहता है, 'मैं तुझे याजकपद से निकाल फेंकूँगा;' अब वह सब इस्राएलियों की ओर आता है, और कहता है, तू अपने परमेश्वर की व्यवस्था को भूल गया है, मैं भी तेरे बच्चों को भूल जाऊँगा। अब यह दोष निःसन्देह सारी प्रजा का था; इस पाप से कोई मुक्त न था; और यह विस्मृति उचित ही सारी प्रजा पर आरोपित की गई। क्योंकि ऐसा कैसे हुआ कि याजकों ने प्रजा को सिखाने का भार लापरवाही से अपने कन्धों से उतार फेंका? इसीलिए कि प्रजा नहीं चाहती थी कि उसके कान दुखाए जाएँ: क्योंकि अभक्त लोग शिकायत करते हैं कि परमेश्वर के सेवक कष्टदायक हैं, जब वे प्रतिदिन उनकी बुराइयों के विरुद्ध पुकारते हैं। इसलिए प्रजा ने अपने शिक्षकों के साथ प्रसन्नता से यह सन्धि कर ली कि वे अपना पद न निभाएँ: इस प्रकार परमेश्वर की व्यवस्था की विस्मृति भीतर घुस आई।

तो जैसे भविष्यद्वक्ता ने याजकों पर उनके दण्ड की घोषणा की थी, वैसे ही अब वह सारी प्रजा को निश्चय दिलाता है कि परमेश्वर उन सब पर भयानक न्याय लाएगा, कि वह अब्राहम के सारे वंश को भी मिटा देगा; वह कहता है, मैं तेरे बच्चों को भूल जाऊँगा। ऐसा क्यों? प्रभु ने अब्राहम के साथ एक वाचा बाँधी थी, जिसे बने रहना था और उसके वंश के लिए दृढ़ किया जाना था: वे सच्चे विश्वास से हट गए, वे खोटी सन्तान बन गए; तो परमेश्वर यहाँ उचित ही गवाही देता है कि उसके पास न्यायसंगत कारण था कि वह इस पतित प्रजा को अब अब्राहम की सन्तान में न गिने। ऐसा कैसे? वह कहता है, "क्योंकि तुम मेरी व्यवस्था को भूल गए हो: यदि तुम व्यवस्था को स्मरण रखते, तो मैं भी तुम्हारे साथ अपनी वाचा का पालन करता: परन्तु अब मैं अपनी वाचा को स्मरण न रखूँगा, क्योंकि तुम ने उसे तोड़ दिया है। इसलिए तुम्हारे बच्चे ऐसी वाचा के अधीन रहने के योग्य नहीं, क्योंकि तुम ऐसी प्रजा हो।" आगे लिखा है — होशे 4:7

7. जैसे-जैसे वे बढ़ते गए, वैसे-वैसे वे मेरे विरुद्ध पाप करते गए: इसलिए मैं उनकी महिमा को लज्जा में बदल दूँगा।

7. Secundum multiplicari eorum, sic peccaverunt mihi: gloriam eorum in ignominiam mutabo.

यहाँ भविष्यद्वक्ता इस परिस्थिति को जोड़कर प्रजा की दुष्टता और अभक्ति को और भी बढ़ाकर दिखाता है कि परमेश्वर जितना अधिक उन पर उदार हुआ, वरन् जितना अधिक उसने उन पर भरपूर धन-सम्पत्ति उण्डेली, उतना ही अधिक वे हठपूर्वक परमेश्वर के विरुद्ध मनमानी करते रहे। ऐसी शिकायत हम पहले भी देख चुके हैं; परन्तु हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता किसी एक ही बात को केवल एक बार नहीं कहते थे; जब वे देखते थे कि उनके कहने का कुछ प्रभाव नहीं हुआ, और परमेश्वर का तिरस्कार अब भी प्रबल है, तब उन्हें अपनी पहले कही हुई बात को बार-बार दोहराना आवश्यक जान पड़ता था। अतः यहाँ भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों पर यह दोष लगाता है कि उन्होंने परमेश्वर की सहनशीलता का लज्जाजनक दुरुपयोग किया, और जब परमेश्वर ने उनसे इतनी कृपा और उदारता का व्यवहार किया, तब उन्होंने पाप करने में अपने को और भी अधिक छूट दे दी।

कुछ लोग इसे केवल याजकों तक सीमित करते हैं, और समझते हैं कि इसका अर्थ यह है कि जब से परमेश्वर ने लेवी के गोत्र को बढ़ाया और उनके धन में वृद्धि की, तब से वे उसके विरुद्ध और अधिक पाप करने लगे; परन्तु मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय सारी प्रजा को इसमें सम्मिलित करने का था। यह सच है कि पिछले पद में उसने याजकों के अपराधों को प्रजा के अपराधों से अलग किया था, यद्यपि आरम्भ में उसने एक सामान्य बात कही थी; अब वह फिर उसी कथन पर लौट आता है, अर्थात् यह कि छोटे से लेकर बड़े तक सब के सब परमेश्वर के विरुद्ध अभक्ति और दुष्टता से चले। अब हम जानते हैं कि इस्राएली गिनती में भी और धन-सम्पत्ति में भी बढ़ गए थे; क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, दूसरे यारोबाम के अधीन वे समृद्ध थे, और उस समय अपने को अत्यन्त सुखी समझते थे, क्योंकि वे हर प्रकार की बहुतायत से भरे हुए थे। इसलिये परमेश्वर अब दिखाता है कि वे और भी बुरे और कम क्षमा-योग्य हो गए थे, क्योंकि वे ऐसे मदमत्त हो गए थे जैसे खूब खिलाया-पिलाया घोड़ा अपने ही स्वामी पर लात चलाता है, — यह उपमा मूसा ने भी अपने गीत में दी है (व्यवस्थाविवरण 32:15)। अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या है। इसलिये जब वह कहता है {,}כרובםcarubem, अर्थात् उनके बढ़ने के अनुसार, तो मैं इसे न केवल मनुष्यों पर और न केवल धन पर, वरन् हर प्रकार की आशीष पर लागू करता हूँ; क्योंकि प्रभु यहाँ, एक शब्द में, प्रजा पर कृतघ्नता का दोष लगाता है, क्योंकि वह उन पर जितना अधिक कृपालु और उदार हुआ, वे उतने ही अधिक हठ के साथ पाप करने पर तुले रहे।

इसके बाद वह जोड़ता है, मैं उनके वैभव को लज्जा में बदल दूँगा। यहाँ वह घमण्डी मनुष्यों पर परमेश्वर के न्याय की घोषणा करता है, जिसका उन्हें कोई भय न था; क्योंकि हम जानते हैं कि समृद्धि मनुष्यों को अन्धा कर देती है। और जब हम अपने आप को सुखी जान पड़ते हैं, तब यह सब से बुरे प्रकार का मतवालापन है; क्योंकि तब हम अपने को हर वह बात करने की छूट दे देते हैं जो परमेश्वर के विपरीत है, और हर शिक्षा की ओर से बहरे हो जाते हैं, और संक्षेप में, पूरी रीति से अनसिखाए और हठीले बन जाते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है, मैं इस वैभव को लज्जा से बदल दूँगा, जिसका अर्थ है, “उनके पास अपने ऊपर भरोसा करने का, और अपने वर्तमान ठाट-बाट पर आँखें गड़ाकर मूर्खता से अपने आप को धोखा देने का कोई कारण नहीं; क्योंकि,” प्रभु कहता है, “उनके वैभव को बदल देना मेरे वश में है।” अतः हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यहाँ इस्राएलियों से उनका व्यर्थ भरोसा झाड़ देना था; क्योंकि वे परमेश्वर के विरुद्ध अपने धन, अपने वैभव, अपनी शक्ति, अपने घोड़ों और रथों को खड़ा करने के आदी थे। “यही तुम्हारा घमण्ड है; परन्तु विपत्ति और समृद्धि मेरे हाथ और मेरी सामर्थ्य में है; हाँ,” प्रभु कहता है, “वैभव को लज्जा में बदल देना केवल मुझ पर ही निर्भर है।” परन्तु साथ ही भविष्यद्वक्ता यह संकेत करता है कि ऐसा नहीं हो सकता था कि परमेश्वर अपनी आशीषों को अयोग्य मनुष्यों के आगे, मानो सूअरों के आगे, इस प्रकार फेंक दे; क्योंकि जब मनुष्य परमेश्वर के विरुद्ध ऐसा घमण्ड करते हैं, जबकि वह उन्हें सहता है और उन पर दया करता है, तो यह एक प्रकार से उसकी आशीषों को अपवित्र करना है। अतः यह संयोजन उन सब पर लागू होता है जो परमेश्वर की कृपा का दुरुपयोग करते हैं; क्योंकि प्रभु नहीं चाहता कि उसकी कृपा इस प्रकार अपवित्र की जाए। आगे लिखा है — होशे 4:8

8. वे मेरी प्रजा के पाप को खा जाते हैं, और उनके अधर्म पर अपना मन लगाते हैं।

8. Peccatum populi mei comedent et ad iniquitatem eorum tollent animam ejus, (ad verbum, levabunt animam ejus.)

इस पद के कारण बहुत से व्याख्याकारों ने यह समझा है कि जिन सब बातों पर हमने ध्यान दिया है वे केवल याजकों तक ही सीमित की जानी चाहिए; परन्तु इसके लिए कोई पर्याप्त कारण नहीं है। हम पहले ही कह चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता प्रायः प्रजा से याजकों की ओर मुड़ जाया करता है; परन्तु क्योंकि याजकों का दोष अधिक भारी था, इसलिये वह बहुधा उन पर टूट पड़ता है, जैसा कि वह इस स्थान पर करता है। वह कहता है, वे मेरी प्रजा के पाप को खाते हैं, और उसके अधर्म की ओर उसका प्राण उठाते हैं, अर्थात् ‘हर एक अपना प्राण उठाता है,’ या ‘वे अधर्म के द्वारा पापी के प्राण को ऊँचा करते हैं;’ क्योंकि यह सर्वनाम याजकों पर भी और प्रजा पर भी लागू होता है। यहाँ वचन बदल गया है; क्योंकि वह {,}יאכלוiacalu और {}ישאוishau बहुवचन में कहता है, वे पाप को खाएँगे, और उठाएँगे, इत्यादि, अन्य पुरुष में; और फिर उसका प्राण — हो सकता है, उनका अपना; परन्तु यह सर्वनाम एकवचन में है; इसलिये वचन का बदलना आवश्यक है। अतः हम यह चुनने के लिए स्वतन्त्र हैं कि भविष्यद्वक्ता यह बात प्रजा के विषय में कहता है या याजकों के विषय में; और जैसा हमने कहा है, यह दोनों पर लागू हो सकती है, परन्तु भिन्न अर्थ में।

हम उसके कथन को यों समझ सकते हैं कि याजकों ने प्रजा के अधर्म की ओर अपना प्राण लगाया, क्योंकि वे बड़ी लालसा से चाहते थे कि प्रजा अनेक दुर्गुणों में पड़ी रहे, क्योंकि उन्हें आशा थी कि इसके द्वारा उन्हें बहुत लूट मिलेगी; जैसा उस मनुष्य के साथ होता है जो डाकुओं से पुरस्कार की आशा रखता है: वह यह सुनकर प्रसन्न होता है कि वे धनी हो रहे हैं, क्योंकि वह उनके धन को अपना लाभ समझता है। ऐसा ही उन याजकों का हाल था जो लाभ के लिए मुँह बाए रहते थे; जब प्रजा बहुत से बलिदान लाती थी, तब वे समझते थे कि सब कुछ ठीक चल रहा है। और जब व्यवस्था की शिक्षा मिलावट से बिगाड़ दी जाती है, और अभक्त लोग समझते हैं कि उनके लिए केवल यही शेष रह गया है, — कि बलिदानों और ऐसे ही प्रायश्चितों से परमेश्वर को सन्तुष्ट कर दें, तब प्रायः यही होता है। अतः यदि हम इस स्थल को याजकों पर लागू करें, तो प्राण का उठाना लाभ की लालसा है। परन्तु यदि हम इन शब्दों को स्वयं पापियों पर लागू करना अधिक उचित समझें, तो अर्थ यह होगा, ‘वे अपने अधर्म पर अपना प्राण उठाते हैं,’ अर्थात् दोषी लोग झूठी सान्त्वनाओं से अपने आप को ऊँचा उठाते हैं, और अपने दुर्गुणों को हल्का ठहराते हैं; या अपनी ही चापलूसियों से परमेश्वर के भय के हर अवशेष को गाड़ देते और पूरी रीति से दबा देते हैं। अतः इस दूसरे अर्थ के अनुसार, प्राण को उठाने का अर्थ है धोखा देना, और व्यर्थ सान्त्वनाओं से सब सन्देहों को दूर कर देना, या हर शोक को हटा देना, और झूठी धारणा के द्वारा हर दोष को मिटा देना।

अब मैं पूरे स्थल के अर्थ पर आता हूँ। यद्यपि भविष्यद्वक्ता यहाँ याजकों पर दोष लगाता है, तौभी इसमें सन्देह नहीं कि वह सारी प्रजा को भी, और उचित ही, उसी दोष में सम्मिलित करता है; क्योंकि ऐसा कैसे हुआ कि याजक बलिदानों से लाभ की आशा रखते थे? इसी कारण कि व्यवस्था की शिक्षा उलट दी गई थी। परमेश्वर ने बलिदानों को इस उद्देश्य से ठहराया था कि जो कोई पाप करे, वह अपने दोष का स्मरण करके अपने पाप के लिए विलाप करे, और फिर उस दुःखद दृश्य को देखकर उसका विवेक और भी घायल हो: जब वह निर्दोष पशु को वेदी पर बलि होते देखता, तब उसे परमेश्वर के न्याय से डरना चाहिए था। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर यह भी चाहता था कि सब के विश्वास का अभ्यास हो, ताकि वे उस प्रायश्चित की शरण लें जो प्रतिज्ञा किए हुए मध्यस्थ के द्वारा किया जाना था। और साथ ही, जो दण्ड परमेश्वर ने उस समय पापियों पर रखा था, वह उन्हें रोकने के लिए लगाम के समान होना चाहिए था। एक शब्द में, बलिदानों का हर प्रकार से यही उद्देश्य था, — कि प्रजा पाप करने के लिए इतनी तत्पर या इतनी प्रवृत्त न हो। परन्तु अभक्त लोगों ने क्या किया? उन्होंने परमेश्वर का उपहास तक किया, और समझा कि जब उन्होंने एक बैल या एक मेम्ना चढ़ा दिया तो उन्होंने अपना कर्तव्य पूरा कर दिया; और उसके बाद वे बेरोक-टोक अपने पापों में लिप्त रहते थे।

14 ये क्रियाएँ भविष्यत् काल में हैं; परन्तु इब्रानी में भविष्यत् काल, जैसा कैल्विन एक अन्य स्थान पर कहता है, प्रायः किसी निरन्तर चलनेवाले कार्य, या किसी अभ्यस्त आचरण को प्रकट करने के लिए प्रयुक्त होता है।

15 यह चुनाव कठिनता से ही स्वीकार किया जा सकता है। इब्रानी में ‘प्रजा’ एकवचन में है, और प्रजा की ओर संकेत करनेवाले सर्वनाम सामान्यतः उसी वचन में रखे जाते हैं; परन्तु हमारी भाषा में ऐसा नहीं होता। यहाँ ‘उसका’ स्पष्ट रूप से प्रजा से सम्बन्ध रखता है, न कि याजकों से, और उसका अनुवाद ‘उनका’ किया जाना चाहिए, जैसा हमारे अनुवाद में है। इस पद का शाब्दिक अनुवाद यह है, केवल भविष्यत् काल को वर्तमान काल के रूप में लिया गया है: — ‘मेरी प्रजा का पाप वे खाते हैं, और उनके (अपने) अधर्म की ओर वे उनका मन उठाते हैं।’ ‘पाप’ का अनुवाद ‘पाप-बलियाँ’ करना, जैसा न्यूकम और हॉर्सली करते हैं, इस स्थल के पूरे बल को नष्ट कर देना है, अर्थात् यह कि प्रजा के अन्धविश्वास के द्वारा वे अपनी जीविका कमाते थे। और ‘अधर्म’ से निस्सन्देह मूर्तिपूजा अभिप्रेत है, जिसकी ओर याजकों ने प्रजा का मन उठाया, या उन्हें उससे जोड़ दिया। — सं.

ऐसी स्थूल मूर्खता की तो अन्यजाति लेखकों ने भी हँसी उड़ाई है। प्लेटो ने भी ऐसे बलिदानों के विषय में इस प्रकार कहा है कि जो लोग ऐसी तुच्छ वस्तुओं से परमेश्वर के साथ सौदा करना चाहते हैं, वे सर्वथा अभक्त हैं; और निश्चय ही वह गणराज्य पर अपनी दूसरी पुस्तक में ऐसे बोलता है मानो वह पोपतन्त्र का वर्णन करना चाहता हो। क्योंकि वह शोधन-स्थान (पर्गेटरी) की चर्चा करता है, वह प्रायश्चित्त-पूर्तियों की चर्चा करता है; और जो कुछ आज के पोपवादी आगे रखते हैं, उस सब को प्लेटो उस पुस्तक में स्पष्ट रूप से नितान्त मूढ़ और बेतुका ठहराकर प्रस्तुत करता है। तौभी हर युग में यह भरोसा प्रबल रहा है कि जब मनुष्यों ने कोई बलिदान चढ़ा दिया, तो उन्होंने अपने को परमेश्वर के हाथ से छूटा हुआ समझा: उनकी कल्पना के अनुसार यह एक प्रकार की क्षतिपूर्ति है।

इसलिये भविष्यद्वक्ता अब इस विकृति की शिकायत करता है, वे खाते हैं, वह कहता है (क्योंकि वह एक निरन्तर चलनेवाले कार्य की बात करता है), मेरी प्रजा के पापों को, और अधर्म की ओर हर एक का मन उठाते हैं; अर्थात्, जब सब के सब एक के बाद एक पाप करते हैं, तो हर एक तुरन्त दोषमुक्त कर दिया जाता है, क्योंकि वह याजकों के लिए भेंट ले आता है। यह वैसा ही है मानो भविष्यद्वक्ता कहता, “उनके बीच, याजकों और प्रजा के बीच, एक साँठ-गाँठ है।” कैसे? क्योंकि याजक डाकुओं के साझी थे, और जो कुछ लाया जाता था उसे प्रसन्नता से झपट लेते थे; और इस प्रकार वे दुर्गुणों के विरुद्ध कोई युद्ध नहीं करते थे, जैसा उन्हें करना चाहिए था, वरन् इसके विपरीत केवल बलिदानों की आवश्यकता पर ही ज़ोर देते थे: और यदि लोग मन्दिर में बहुतायत से वस्तुएँ ले आते, तो इतना ही पर्याप्त था। प्रजा भी स्वयं परमेश्वर के प्रति अपना तिरस्कार प्रकट करती थी; क्योंकि वह कल्पना करती थी कि यदि वह अपनी विधि-सम्बन्धी क्रियाओं से भरपाई कर दे, तो दण्ड से बची रहेगी। अतः इस प्रकार याजकों और प्रजा के बीच एक अभक्तिपूर्ण समझौता था: उनके बीच प्रभु का उपहास किया जाता था। अब हम भविष्यद्वक्ता के वास्तविक अर्थ को समझते हैं: और इसलिये ‘प्राण के उठाने’ के विषय में मैं दूसरी व्याख्या को अधिक उचित समझता हूँ, अर्थात् यह कि याजकों ने हर एक का प्राण उठाया, उनके विवेक को हल्का करके, चापलूसी के मीठे वचनों से, और, जैसा यहेजकेल कहता है, मृत्यु के लिए ठहराए हुए प्राणों को जीवन की प्रतिज्ञा देकर (यहेजकेल 13:19)। अब आगे लिखा है — होशे 4:9-10

9. और जैसी प्रजा वैसा ही याजक होगा; मैं उनके चालचलन का दण्ड उन्हें दूँगा, और उनके कामों के अनुकूल उन्हें बदला दूँगा।

9. Et erit, sicut populus sic erit sacerdos: et visitabo super eum vias ejus et opera ejus rependam ci.

10. क्योंकि वे खाएँगे तो सही, परन्तु तृप्त न होंगे; वे व्यभिचार तो करेंगे, परन्तु न बढ़ेंगे; क्योंकि उन्होंने यहोवा की ओर ध्यान देना छोड़ दिया है।

10. Comedent enim et non saturabuntur, scortabuntur et non augescent (vel, crescent, id est, यहाँ भविष्यद्वक्ता फिर दोनों पर एक समान दण्ड की घोषणा करता है, क्योंकि दोनों में से कोई भी दोष से मुक्त न था। वह कहता है, जैसी प्रजा, वैसा ही याजक होगा; अर्थात् “मैं न इसे छोड़ूँगा न उसे; क्योंकि याजक ने उस आदर का दुरुपयोग किया है जो उसे दिया गया था; क्योंकि यद्यपि वह परमेश्वर की ओर से कलीसिया पर इसी उद्देश्य से नियुक्त किया गया था कि प्रजा को भक्ति और पवित्र जीवन में बनाए रखे, तौभी उसने हर उचित सिद्धान्त को तोड़ डाला और भंग कर दिया है: और फिर प्रजा स्वयं ऐसे ही शिक्षक चाहती थी, अर्थात् ऐसे जो गूँगे हों। इसलिये अब मैं,” प्रभु कहता है, “उन सब को एक समान दण्ड दूँगा। अतः जैसी प्रजा, वैसा ही याजक होगा।”

कुछ लोग इससे आगे जाकर कहते हैं कि इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर याजकों से उनका आदर छीन लेगा, ताकि वे प्रजा से कुछ भी भिन्न न रहें; और यह सच भी है: परन्तु वे यह समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता याजकों के साथ-साथ दूसरों को धमकी नहीं देता; और यह सच नहीं है। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर, जब अपनी व्यवस्था के तिरस्कार के कारण याजकों और प्रजा को दण्ड देता है, याजकपद के आदर को मिटा देता है, और उसे ऐसा समाप्त कर देता है कि बड़े और तुच्छ लोगों में समानता उत्पन्न हो जाती है; तौभी इसमें सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह घोषित करता है कि परमेश्वर याजकों के समान ही दूसरे पापियों के विरुद्ध भी अपनी व्यवस्था का पलटा लेनेवाला बनेगा। यह विषय उनके अभिप्राय से कहीं अधिक व्यापक है। शेष बातों को हमें कल तक के लिए स्थगित करना होगा।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तूने अब तक इतनी कृपा से हमें अपने पास बुलाया है, और प्रतिदिन बुलाता है, और हमारी असावधानी को जगाने के लिए बहुधा अपनी धमकियाँ भी बीच में रखता है, और हम तेरी डाँटों की ओर भी और तेरी पितृतुल्य कृपा की ओर भी असावधान रहे हैं, — हे प्रभु, ऐसा अनुग्रह कर कि हम अन्त तक अपनी इस दुष्टता में आगे न बढ़ते रहें, और इस प्रकार उस पलटे को न भड़काएँ जिसकी घोषणा तू यहाँ सुधार से परे हो चुके मनुष्यों पर करता है; वरन् सच्चे पश्चाताप के द्वारा तेरे क्रोध से पहले ही सचेत हो जाएँ, और तेरे हाथ के नीचे, हाँ, तेरे वचन के नीचे, दीन किए जाएँ, ताकि तू हमें अपनी कृपा में ग्रहण करे, और हमारे प्रभु मसीह के द्वारा अपनी पितृतुल्य गोद में हमारा पालन-पोषण करे। आमीन।

ग्यारहवाँ व्याख्यान कल के व्याख्यान में एक बात मुझसे छूट गई थी, जिसे मैं अब संक्षेप में छूऊँगा। यह पूछा जा सकता है कि भविष्यद्वक्ता यह क्यों कहता है कि याजक से उसका आदर छीन लिया जाएगा, जबकि वह न तो सच्चा और न वैध याजक था; क्योंकि हम जानते हैं कि इस्राएलियों के बीच कोई ऐसा मन्दिर न था जिसमें परमेश्वर की उचित रीति से उपासना होती हो। क्योंकि यद्यपि उनमें सच्चे परमेश्वर के नाम का अंगीकार करने की रीति थी, तौभी हम जानते हैं कि उनके सब बहाने व्यर्थ थे। जब प्रभु ने यरूशलेम में केवल एक ही पवित्रस्थान चुना था, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि इस्राएल की प्रजा के बीच के सब याजक झूठे थे। अतः ऐसा नहीं हो सकता था कि परमेश्वर ने उनसे उनका आदर छीन लिया हो। परन्तु परमेश्वर के लिए यह कोई नई बात नहीं कि वह अभक्तों को, जो कुछ उनके पास दिखाई देता है वही उनसे छीनकर, दण्ड दे।

आज पोपतन्त्र के विषय में भी यही बात है; क्योंकि जो लोग पादरी और याजक होने का दम भरते हैं, वे केवल बन्दर (merae larvae) हैं: तौभी, क्योंकि वे यह उपाधि बनाए रखते हैं, इसलिये जो धमकी भविष्यद्वक्ता ने अपने युग के झूठे याजकों को दी थी, वह उचित रीति से इनसे भी कही जा सकती है, कि उनकी लज्जा प्रकट कर दी जाएगी, जिससे वे अपनी उस प्रतिष्ठा पर घमण्ड करना छोड़ देंगे जिसके द्वारा वे अब भोले-भाले और अज्ञानी लोगों को धोखा देते हैं।

अतः अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं: उसका अभिप्राय वही है जो तब था जब उसने पहले कहा था, “मैं तुझे जंगल में ले चलूँगा, और तब एपोद न रहेगा, और साराप न रहेंगे।” हम जानते हैं कि उस एक एपोद को छोड़ जिसे वैध याजक पहनता था, और कोई एपोद न था जिसे प्रभु स्वीकार करता हो: परन्तु क्योंकि इस्राएलियों और यहूदियों के बीच होड़ थी, और जो लोग परमेश्वर की सच्ची और शुद्ध उपासना से हट गए थे वे तौभी यह घमण्ड करते थे कि वे अब्राहम के परमेश्वर की उपासना करते हैं, इसलिये प्रभु यहाँ घोषित करता है कि वह उन्हें ऐसे मुखौटों के नीचे छिपे रहने न देगा।

अब मैं भविष्यद्वक्ता के उस स्थल पर लौटता हूँ जिसमें वह कहता है, वे खाएँगे और तृप्त न होंगे, और फिर, वे व्यभिचार करेंगे और न बढ़ेंगे; क्योंकि उन्होंने यहोवा की ओर ध्यान देना छोड़ दिया है। यहाँ भविष्यद्वक्ता फिर उस न्याय की घोषणा करता है जो इस्राएलियों के निकट था। और पहले वह कहता है, वे खाएँगे और तृप्त न होंगे; इसमें वह पिछले पद की ओर संकेत करता है। क्योंकि याजक लाभ के लिए मुँह बाए रहते थे, और उनकी एकमात्र चिन्ता अपनी भूख मिटाना थी। अतः क्योंकि उनका लोभ अतृप्त था, और यही इसका भी कारण था कि उन्होंने प्रजा को पापपूर्ण स्वच्छन्दता दे दी, इसलिये वह अब कहता है, वे खाएँगे और तृप्त न होंगे। इन शब्दों से भविष्यद्वक्ता आगे यह भी संकेत करता है कि मनुष्य भोजन-सामग्री की बहुतायत या भरपूरी से नहीं, वरन् परमेश्वर की आशीष से सँभाले जाते हैं: क्योंकि कोई मनुष्य बहुत कुछ निगल सकता है, तौभी वह मात्रा, चाहे कितनी ही बड़ी हो, उसे तृप्त न कर सके; और लालची भूख के विषय में हम बहुधा ऐसा ही पाते हैं; क्योंकि ऐसी दशा में रोटी का आधार तोड़ दिया जाता है, अर्थात् प्रभु रोटी से उसकी पोषण-शक्ति छीन लेता है, जिससे बहुत खाना भी तृप्त नहीं करता। और जब भविष्यद्वक्ता कहता है, वे खाएँगे और तृप्त न होंगे, तो उसका यही अर्थ है। याजक उस समय को अपने लिए सुखद समझते थे जब वे चारों ओर से बड़ी लूट बटोरते थे; इसके विपरीत परमेश्वर घोषित करता है कि वह उनके लिए खोखली और व्यर्थ होगी; क्योंकि उससे कोई तृप्ति न होगी: वे चाहे कितना ही लालच से निगल जाएँ, तौभी तृप्त न होंगे।

इसके बाद वह जोड़ता है, वे व्यभिचार करेंगे और न बढ़ेंगे; अर्थात्, “वे अपनी अनियन्त्रित वासनाओं की लगाम चाहे कितनी ही ढीली छोड़ दें, तौभी मैं उन्हें वंश बढ़ाने न दूँगा: वैध विवाहों के द्वारा बढ़ना या सन्तान उत्पन्न करना तो दूर रहा, यदि वे हर स्थान पर अवैध सम्बन्धों में लिप्त हों, तौभी वे बाँझ ही बने रहेंगे।” एक शब्द में, भविष्यद्वक्ता यहाँ साक्षी देता है कि अभक्त लोग तब धोखा खाते हैं जब वे समझते हैं कि दुष्ट और अवैध उपायों से वे अपनी इच्छाएँ पूरी कर सकते हैं; क्योंकि प्रभु उनकी अभिलाषाओं को विफल कर देगा। लोभी लोग, जब उनके पास बहुत कुछ होता है, समझते हैं कि वे हर अभाव से भली-भाँति सुरक्षित हैं; और जब दूसरे सब लोगों पर दरिद्रता का दबाव पड़ता है, तब भी वे अपने को संकट की पहुँच से परे समझते हैं। परन्तु प्रभु इस मूर्खता की हँसी उड़ाता है: “बटोरो, बड़े-बड़े ढेर बटोरो; परन्तु मैं तुम्हारे धन पर फूँक मारूँगा, कि वह उड़ जाए, या कम से कम तुम्हें कोई लाभ न दे। इसी प्रकार सन्तान उत्पन्न करने का भी यत्न करो; चाहे कोई दस पत्नियों से विवाह कर ले, या हर स्थान पर व्यभिचार करे, तौभी वह निःसन्तान ही रहेगा।” इस प्रकार हम देखते हैं कि जब अधर्मी मनुष्य अपनी वासनाओं में लिप्त होते हैं, तो उन पर उचित दण्ड पड़ता है: वे तो अपने लिए सुखद परिणाम की आशा बाँधते हैं; परन्तु परमेश्वर, दूसरी ओर, उन पर अपना शाप सुनाता है।

फिर वह जोड़ता है, उन्होंने यहोवा की ओर ध्यान देना छोड़ दिया है, अर्थात् इसलिये कि वे उसकी ओर ध्यान न दें या उसकी सेवा न करें। यहाँ भविष्यद्वक्ता सब बुराइयों के स्रोत और मुख्य कारण को दिखाता है, और वह यह है कि इस्राएलियों ने सच्चे परमेश्वर और उसकी उपासना को त्याग दिया था। यद्यपि उन्होंने परमेश्वर का नाम तो बनाए रखा था, और वे भविष्यद्वक्ताओं के विरुद्ध, वरन् ढिठाई से भी, यह तर्क खड़ा करने के आदी थे कि वे अब्राहम की सन्तान और परमप्रधान परमेश्वर के चुने हुए लोग हैं, तौभी वह कहता है कि वे धर्मत्यागी थे। कैसे? क्योंकि जो कोई परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य रहता है, वह अपने आप को उसके वचन की शिक्षा के अधीन भी रखता है, और अपनी ही गढ़ी हुई बातों के पीछे नहीं भटकता; परन्तु इस्राएली जो कुछ उन्हें भाता था उसी में लिप्त रहते थे। अतः जब यह निश्चित है कि उन्होंने व्यवस्था का जूआ उतार फेंका था, तो कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे प्रभु से हट गए थे। परन्तु हमें इस सत्य की पुष्टि पर ध्यान देना चाहिए कि कोई भी परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य बना नहीं रह सकता, जब तक वह उसके वचन का पालन न करे और उसकी शिक्षा के अधीन न रहे। अब हम आगे बढ़ें — होशे 4:11

11. व्यभिचार और दाखमधु और नया दाखमधु मन को हर लेते हैं। 11. Scortatio et vinum et mustum auterent cor (alli verunt, occupant cor.) क्रिया {}לקחlakech का अर्थ है हर लेना; और यह अर्थ भी स्वीकार्य है कि दाखमधु और कामुकता मन पर अधिकार कर लेते हैं; परन्तु मैं इसका सरल अर्थ, हर लेना, ही लेता हूँ। परन्तु यह कोई सामान्य सत्य नहीं है, जैसा अधिकांश लोग कल्पना करते हैं, जो इसे एक कहावत मानते हैं कि कामुकता और दाखमधु मनुष्यों को उनकी सुबुद्धि और समझ से वंचित कर देते हैं: इसके विपरीत, मुझे सन्देह नहीं कि यह इस्राएलियों तक ही सीमित किया जाना चाहिए; मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि वे सुबुद्धि से रहित और पशुओं के समान थे, क्योंकि मतवालेपन और व्यभिचार ने उन्हें मूढ़ बना दिया या मोहित कर लिया था। परन्तु हम दोनों को लाक्षणिक अर्थ में भी ले सकते हैं; जैसे व्यभिचार अन्धविश्वास हो सकता है, और वैसे ही मतवालापन भी: तौभी प्रसंग के अधिक अनुकूल यह समझना जान पड़ता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएलियों को इस बात के लिए धिक्कारता है कि अपने सुख-भोगों में अत्यधिक लिप्त और अत्यधिक अघाए होने के कारण उन्होंने ढिठाई से हर शिक्षा को एक ओर फेंक दिया था। अतः जब इस्राएली बड़ी बहुतायत से धनी हो गए थे, और परमेश्वर ने घृणित भोग-विलासों को छूट दे दी थी, तो भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे बुद्धिहीन थे: और ऐसे मनुष्यों के साथ सामान्यतः यही होता है। इसलिये मैं यहाँ मतवालेपन और व्यभिचार के विषय में अधिक विस्तार से चर्चा नहीं करूँगा।

यह सच है कि जब कोई कामुकता का व्यसनी हो जाता है, तो वह लज्जा और सुबुद्धि दोनों खो देता है; और यह भी कि दाखमधु मानो विषैला है, क्योंकि, जैसा किसी ने कहा है, वह एक मिला-जुला विष है: और पृथ्वी, जब देखती है कि उसका अपना लहू असंयम से पिया जा रहा है, तो मनुष्यों से पलटा लेती है। ये बातें सच हैं; परन्तु आइए देखें कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या था।

अब, जैसा मैंने कहा है, वह अपना वचन केवल इस्राएलियों की ओर करता है, और कहता है कि वे मूढ़ और बुद्धिहीन थे, क्योंकि प्रभु ने उनके साथ अत्यधिक उदारता का व्यवहार किया था। क्योंकि, जैसा मैंने कहा है, इस्राएल का राज्य उस समय बहुत धनी था, और हर प्रकार के भोग-विलास से भरा हुआ था। अतः भविष्यद्वक्ता अब स्पष्ट रूप से इसी बात को छूता है: “ऐसा क्यों है कि तुम अब इतने बुद्धिहीन हो गए हो कि तुम्हारे बीच सही समझ का कण भर भी नहीं? इसी कारण कि तुम अतिरेक में पड़े हो, क्योंकि तुम्हारे बीच सब अच्छी वस्तुओं की अत्यधिक बहुतायत है: इसी से ऐसा होता है कि सब के सब अपनी वासनाओं में लिप्त रहते हैं; और ये तुम्हारा मन हर लेती हैं।” संक्षेप में, परमेश्वर का यहाँ अभिप्राय यह है कि इस्राएलियों ने उसकी आशीषों का दुरुपयोग किया, और अतिरेक ने उन्हें अन्धा कर दिया। यही अर्थ है। अब हम आगे चलें — होशे 4:12

12. मेरी प्रजा के लोग अपने काठ से सम्मति माँगते हैं, और उनकी छड़ी उन्हें बताती है; क्योंकि व्यभिचार की आत्मा ने उन्हें भटका दिया है, और वे अपने परमेश्वर की अधीनता छोड़कर व्यभिचार करते हैं।

12. Populus meus in ligno suo interrogat (vel, lignum suum sonsulit) et baculus ejus respondit ei (ad verbum, respondebit; sed significat actum continuum:)quia spiritus fornicationum decepit, et fornicati sunt a Deo suo (a subtus Deo suo, hoc est, ne amplius subjecti sint Deo vel pareant.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएलियों को परमेश्वर की प्रजा कहता है, उनका आदर करने के लिए नहीं, वरन् उनके पाप को और बढ़ाने के लिए; क्योंकि प्रजा का विश्वासघात इसी से और भी जघन्य था कि चुन लिए जाने के बाद उन्होंने अपने स्वर्गीय पिता को त्याग दिया था। इसलिये मेरी प्रजा: यहाँ अन्य सब जातियों और अब्राहम के वंश के बीच, जिसे परमेश्वर ने लेपालक बनाया था, एक निहित तुलना है; “यही तो, देखो! वह प्रजा है जिसे मैंने अपने लिए पवित्र ठहराना चाहा, जिसे संसार की सब जातियों में से मैंने अपने लिए ले लिया है: वे मेरा निज भाग हैं। अब यह प्रजा, जिसे मेरी होना चाहिए था, अपने काठ से सम्मति माँगती है, और उसकी छड़ी उसे उत्तर देती है!” इससे हम देखते हैं कि यह एक भारी और कठोर धिक्कार था, जब प्रभु ने उन्हें उस अनमोल कृपा का स्मरण दिलाया जिससे उसने अब्राहम की सन्तान पर अनुग्रह किया था।

इसी प्रकार आज हमारा दोष और भी भारी होगा, यदि हम परमेश्वर की शुद्ध उपासना में बने न रहें, जबकि परमेश्वर ने हमें अपने पास बुलाया है और हमें अपना निज झुण्ड ठहराया है। जो बात भविष्यद्वक्ता ने इस्राएलियों के विरुद्ध कही, वही पोपवादियों के विरुद्ध भी कही जा सकती है; क्योंकि जैसे ही उनके बीच बच्चे जन्म लेते हैं, प्रभु उन पर बपतिस्मा के पवित्र चिह्न की छाप लगाता है; इसलिये वे किसी अर्थ में (aliqua ex parte) परमेश्वर की प्रजा हैं। साथ ही हम देखते हैं कि उनके बीच प्रचलित अन्धविश्वास कितने स्थूल और घृणित हैं: उनसे अधिक मूढ़ कोई नहीं। उनकी तुलना में तो तुर्क और सारासेन भी बुद्धिमान हैं। तो फिर यह नीचता कितनी बड़ी और कितनी लज्जाजनक है कि पोपवादी, जो अपने को परमेश्वर की प्रजा होने का घमण्ड करते हैं, अपनी ही पागल मूर्खताओं के पीछे भटक जाएँ!

परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि इस्राएलियों ने अपने काठ से “सम्मति ली,” या काठ से पूछा। इसमें सन्देह नहीं कि वह यहाँ उन पर यह दोष लगाता है कि उन्होंने एकमात्र सच्चे परमेश्वर की महिमा अपनी मूर्तियों, या कल्पित देवताओं को दे दी थी। वह कहता है, वे अपने काठ से सम्मति माँगते हैं, और छड़ी उन्हें उत्तर देती है। दूसरे उपवाक्य में वह अन्धे की ओर संकेत करता जान पड़ता है: जैसे कोई अन्धा अपनी छड़ी से पूछे, वैसे ही, वह कहता है, इस्राएलियों ने अपने काठ और छड़ी से सम्मति माँगी। कुछ लोग समझते हैं कि यहाँ उस समय प्रचलित अन्धविश्वासों की ओर संकेत है। हम जानते हैं कि शकुन विचारनेवाले (ऑगर) एक छड़ी का प्रयोग करते थे; और सम्भव है कि पूर्व देश के भावी कहनेवाले भी अपने टोने-टोटके करते समय छड़ी या ऐसी ही किसी वस्तु का प्रयोग करते थे। दूसरे लोग इन शब्दों की रूपकात्मक व्याख्या करते हैं, मानो काठ झूठा धर्म हो, और छड़ी अभक्त भविष्यद्वक्ता। परन्तु मैं सरलता को ही थामे रहना चाहता हूँ। अतः मुझे अधिक सम्भव यह जान पड़ता है कि, जैसा मैं कह चुका हूँ, यहाँ इस्राएलियों को इस बात के लिए दोषी ठहराया गया है कि उन्होंने एकमात्र सच्चे परमेश्वर के स्थान पर काठ से, या निर्जीव मूर्तियों से सम्मति माँगी; और यह वैसा ही था मानो कोई अन्धा अपनी छड़ी से सम्मति माँगे, यद्यपि छड़ी में न कोई बुद्धि है और न कोई चेतना। छड़ी उपयोगी तो है, परन्तु किसी दूसरे प्रयोजन के लिए। और इस प्रकार भविष्यद्वक्ता न केवल तिरस्कार से, वरन् व्यंग्य से भी, उन लोगों की मूर्खता का उपहास करता है जो अपने काठ और पत्थर के देवताओं से सम्मति लेते हैं; क्योंकि ऐसा करना उनके लिए उससे अधिक लाभदायक न होगा जितना किसी के लिए छड़ी को अपना सलाहकार बनाना।

फिर वह जोड़ता है, क्योंकि व्यभिचार की आत्मा ने उन्हें धोखा दिया है। यहाँ फिर भविष्यद्वक्ता उनके दोष को भारी ठहराता है, क्योंकि इस्राएलियों पर कोई साधारण दोष नहीं लगाया जाना था; क्योंकि, वह कहता है, वे पूरी रीति से व्यभिचार में डूबे हुए थे। अतः व्यभिचार की आत्मा ने उन्हें धोखा दिया: यह वैसा ही था मानो कोई वासना से जलता हुआ मनुष्य बुराई में सिर के बल दौड़ पड़े; जैसा हम पशु-तुल्य मनुष्यों के विषय में देखते हैं जब वे किसी अन्धी और लज्जाजनक कामना में बह जाते हैं; क्योंकि तब उचित और अनुचित का हर भेद उनकी आँखों से ओझल हो जाता है — न कोई चुनाव किया जाता है, न कोई लज्जा अनुभव होती है। अतः जैसे वासना का ऐसा ताप कभी-कभी मनुष्यों को ऐसा जकड़ लेता है कि वे कुछ भी भेद नहीं करते, वैसे ही भविष्यद्वक्ता प्रजा को और भी लज्जित करने के उद्देश्य से कहता है कि वे व्यभिचार में डूबे हुए उन लोगों के समान थे जो अब किसी विवेक का प्रयोग नहीं करते, जिन्हें कोई लज्जा नहीं रोकती। अतः व्यभिचार की आत्मा ने उन्हें धोखा दिया है: परन्तु क्योंकि यह उपमा हमारे सामने बहुधा आती है, इसलिये मैं इस पर अधिक नहीं ठहरूँगा।

वह कहता है, उन्होंने व्यभिचार किया है, कि वे प्रभु की आज्ञा न मानें। वह केवल ‘अपने परमेश्वर से’ नहीं कहता, वरन् ‘के नीचे से’ {,}מתחתmetachet। अतः उन्होंने व्यभिचार किया है, ताकि वे फिर परमेश्वर की आज्ञा न मानें, या उसके शासन के अधीन न रहें। इससे हम सीख सकते हैं कि हमारी आत्मिक पवित्रता (सतीत्व) क्या है, अर्थात् तब जब परमेश्वर अपने वचन के द्वारा हम पर शासन करता है, जब हम इधर-उधर नहीं जाते और बिना सोचे-समझे अपने ही अन्धविश्वासों के पीछे नहीं चलते। अतः जब हम अपने परमेश्वर के शासन के अधीन बने रहते हैं, और स्थिर आँखों से उसी की ओर देखते हैं, तब हम पवित्रता से उसके प्रति अपनी विश्वासयोग्यता बनाए रखते हैं। परन्तु जब हम मूर्तियों के पीछे चलते हैं, तब हम व्यभिचार करते हैं और परमेश्वर से हट जाते हैं। अब हम आगे बढ़ें — होशे 4:13-14

13. वे पहाड़ों की चोटियों पर यज्ञ करते, और टीलों पर बांज, चिनार और एला वृक्षों के तले धूप जलाते हैं, क्योंकि उनकी छाया अच्छी होती है; इस कारण तुम्हारी बेटियाँ वेश्यागमन करेंगी, और तुम्हारी बहुएँ व्यभिचार करेंगी।

13. Super capita montium sacrificabunt (id est, sacrificant) et super colles adolent suffitum, sub quercu et sub plantano et sub tilia (alii {}אלהvertunt, Terebinthum: sed eho non laboro,) quia bona umbra ejus: propterea filiae vestrae scortabuntur, et nurus vestra adulterae erunt. 16 यह सम्भवतः तीरों के द्वारा भावी बताने के समान था, जिसका उल्लेख यहेजकेल 21:21 में है। अरबों के बीच आज भी इस प्रकार की एक प्रथा है, जैसा एडम क्लार्क इस पद पर अपनी टीका में बताता है। वे बिना नोक के तीन तीर लेते हैं, और एक पर लिखते हैं, हे प्रभु, मुझे आज्ञा दे; दूसरे पर, हे प्रभु, मुझे मना कर; और तीसरा कोरा छोड़ दिया जाता है। इन्हें एक थैली में रखा जाता है, और एक निकाला जाता है। यदि पहला निकले, तो वे वही करते हैं जो करने का उनका विचार है; यदि दूसरा, तो वे एक वर्ष तक रुके रहते हैं; यदि तीसरा, तो वे फिर से निकालते हैं। — सं.

14. जब तुम्हारी बेटियाँ वेश्यागमन करें, तब मैं उनको दण्ड न दूँगा, और न तुम्हारी बहुओं को जब वे व्यभिचार करें; क्योंकि वे आप ही वेश्याओं के संग अलग जाते, और देवदासियों के संग बलि चढ़ाते हैं; इस कारण जो प्रजा समझ नहीं रखती वह गिर पड़ेगी।

14. Non visitabo super filias vestras, quia scortatae sint, et super nurus vestra, quia adulteria commiserint: nam ipsi cum meretricibus dividunt se (separant se cum meretricibus,) et cum scortis sacrificant: et populus non intelligens (non intelligit, ad verbum; sed debet verti, Populus qui non intelligit) corruet (alii vertunt, erit perversus, {).}לבט

यहाँ भविष्यद्वक्ता और अधिक स्पष्टता से दिखाता है कि वह व्यभिचार क्या था जिसके लिए उसने पहले प्रजा को दोषी ठहराया था, — अर्थात् यह कि वे वृक्षों के नीचे और ऊँचे स्थानों पर परमेश्वर की उपासना करते थे। अतः यह व्याख्यात्मक है, क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट करता है कि व्यभिचार शब्द से पहले उसका क्या अभिप्राय था; और यह व्याख्या विशेष रूप से उपयोगी, वरन् आवश्यक थी। क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य सहज ही हार नहीं मानते, विशेषकर जब वे अपने पापों के लिए कोई बहाना प्रस्तुत कर सकते हैं, जैसा अन्धविश्वासियों के साथ होता है: जब प्रभु उनकी विकृत और दूषित उपासना-विधियों की निन्दा करता है, तो वे तुरन्त चिल्ला उठते हैं, और ढिठाई से विवाद करते हुए कहते हैं, “क्या! जब हम परमेश्वर की उपासना करते हैं, तो क्या यह व्यभिचार गिना जाएगा?” क्योंकि जो कुछ वे बिना विचारे जोश से करते हैं, वह, उनके विचार में, हर दोष से मुक्त है। इसी प्रकार आज के पोपवादी इसे निर्विवाद बात ठहराते हैं कि उनकी सब उपासना-विधियाँ परमेश्वर को स्वीकार्य हैं: क्योंकि यद्यपि उनमें से कुछ भी उसके वचन पर आधारित नहीं, तौभी अच्छी मनसा (जैसा वे कहते हैं) उनके लिए पर्याप्त से भी अधिक बहाना है। इसलिये जब कभी परमेश्वर उनकी भ्रष्टताओं और दुरुपयोगों की निन्दा करता है, तो वे घमण्ड से परमेश्वर के विरुद्ध चिल्लाने का साहस करते हैं। निस्सन्देह ऐसा ढीठपन आरम्भ से ही प्रबल रहा है।

इसलिये भविष्यद्वक्ता ने इस्राएलियों को खुले और स्पष्ट रूप से यह दिखाना आवश्यक समझा कि यद्यपि वे समझते थे कि वे भक्तिपूर्ण जोश और अच्छी मनसा से परमेश्वर की उपासना कर रहे हैं, तौभी वे व्यभिचार कर रहे थे। वह कहता है, “जब तुम वृक्षों के नीचे बलि चढ़ाते हो, तो यह व्यभिचार है।” “क्या! क्या परमेश्वर के लिए बलि चढ़ाना और धूप जलाना सदा से एक प्रशंसनीय सेवा नहीं रहा?” जब इस्राएलियों का अभिप्राय ऐसा था, तो परमेश्वर उन पर इतना क्रोधित क्यों था? हम मान सकते हैं कि वे किसी भूल में पड़ गए थे; तौभी परमेश्वर ने इस मूर्खतापूर्ण मनसा को क्यों नहीं सहा, जबकि, जैसा कहा गया है, वह सच्चे और आकर्षक जोश से ढकी हुई थी? परन्तु परमेश्वर यहाँ इस्राएलियों को कड़ाई से डाँटता है, वे चाहे कितना ही बड़ा जोश दिखाएँ, और चाहे कितना ही अपने अन्धविश्वासों को परमेश्वर की उपासना की झूठी उपाधि से ढाँपें: वह कहता है, “यह व्यभिचार के सिवा और कुछ नहीं।”

वह कहता है, पहाड़ों की चोटियों पर वे बलि चढ़ाते हैं, और टीलों पर धूप जलाते हैं, बांज और चिनार और एला वृक्ष के नीचे, इत्यादि। ऊपर से देखने पर इस्राएलियों का बहुत से स्थानों पर वेदियाँ बनाना एक प्रशंसनीय बात जान पड़ती थी; क्योंकि मन्दिरों में बार-बार जाना उन्हें परमेश्वर की उपासना में और भी अधिक उत्तेजित कर सकता था। पोपवादी अपने मन्दिरों को चित्रों से भरने के लिए यही तर्क देते हैं; वे कहते हैं, “जहाँ कहीं हम अपनी आँखें फेरते हैं, हमें सर्वत्र परमेश्वर का स्मरण होता है; और यह बहुत लाभदायक है।” इसी प्रकार इस्राएलियों को भी यह एक भक्तिपूर्ण कार्य जान पड़ा होगा कि पहाड़ियों पर, और पहाड़ों की चोटियों पर, और हर ऊँचे वृक्ष के नीचे परमेश्वर की उपासना स्थापित करें। परन्तु परमेश्वर ने इस सब को ठुकरा दिया; वह इस रीति से उपासना किया जाना नहीं चाहता था: वरन् हम देखते हैं कि वह अत्यन्त अप्रसन्न हुआ। वह कहता है कि इस प्रकार उसके प्रति दी गई विश्वासयोग्यता की प्रतिज्ञा भंग की गई; वह कहता है कि प्रजा ने नीचता से व्यभिचार किया। यद्यपि भविष्यद्वक्ता की यह शिक्षा आज संसार में कदापि लोकप्रिय नहीं है, यहाँ तक कि दस में से एक भी कठिनता से उसे ग्रहण करता है; तौभी परमेश्वर के आत्मा से हमारा विवाद करना व्यर्थ होगा: अतः अपने न्यायी की बात सुनने से उत्तम और कुछ नहीं; और वह सब कल्पित उपासना-विधियों को, वे चाहे कितने ही आकर्षक आवरण से सजी हों, परस्त्रीगमन और व्यभिचार ठहराता है।

और इससे हम सीखते हैं कि वह अच्छी मनसा, जिससे पोपवादी अपने आप को इतना प्रसन्न करते हैं, सब कामुकता और सब अशुद्धता की जननी है। कैसे? क्योंकि प्रभु के वचन से हट जाना स्वर्ग के विरुद्ध एक बड़ा अपराध है: क्योंकि परमेश्वर ने आज्ञा दी थी कि यरूशलेम को छोड़ और कहीं भी उसके लिए बलि और धूप न चढ़ाई जाए। इस्राएलियों ने इस आज्ञा का उल्लंघन किया। परन्तु परमेश्वर की आज्ञा मानना, जैसा 1 शमूएल 15 में कहा गया है, उसकी दृष्टि में सब बलिदानों से अधिक मूल्यवान है।

भविष्यद्वक्ता एक ऐसी युक्ति को भी स्पष्ट रूप से अलग कर देता है जिसमें अभक्त और कपटी लोग बड़ा आनन्द लेते हैं: वह कहता है, उसकी छाया अच्छी थी; अर्थात् वे ऐसी युक्तियों से अपने आप को प्रसन्न करते थे। इसी प्रकार पौलुस कहता है कि मनुष्यों की गढ़ी हुई बातों और विधियों में ज्ञान का दिखावा है (कुलुस्सियों 2:23)। इसलिये जब मनुष्य स्वेच्छा से उपासना के कार्य आरम्भ करते हैं, — जिन्हें यूनानी {εθελοθρησκείας} अन्धविश्वास कहते हैं, जो मनमानी उपासना के सिवा और कुछ नहीं, — जब मनुष्य परमेश्वर का आदर करने के लिए यह या वह कार्य हाथ में लेते हैं, तो उन्हें उसमें ज्ञान का दिखावा जान पड़ता है, परन्तु परमेश्वर के सम्मुख वह केवल घृणित है। भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से इसी आचरण की ओर संकेत करता है जब वह कहता है कि चिनार, या बांज, या एला वृक्ष की छाया अच्छी थी; क्योंकि अभक्त और कपटी लोग कल्पना करते थे कि उनकी उपासना परमेश्वर को स्वीकार्य है, और वे यहूदियों से बढ़कर हैं, जो केवल एक ही स्थान पर परमेश्वर की उपासना करते थे: “हमारा देश वेदियों से भरा है, और परमेश्वर के स्मारक सर्वत्र दिखाई देते हैं।” परन्तु जब उन्होंने समझा कि अपनी बहुत सी वेदियों के द्वारा उन्होंने सर्वोच्च महिमा प्राप्त कर ली है, तब भविष्यद्वक्ता कहता है कि छाया तो सचमुच अच्छी थी, परन्तु वह केवल उन व्यभिचारियों को भाती थी जो अपनी नीचता को मानना नहीं चाहते थे।

इसके बाद वह जोड़ता है, इसलिये तुम्हारी बेटियाँ व्यभिचार करेंगी, और तुम्हारी बहुएँ व्यभिचारिणी होंगी: मैं तुम्हारी बेटियों और बहुओं को दण्ड न दूँगा। कुछ लोग इस स्थल की व्याख्या ऐसे करते हैं मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, “जब माता-पिता अनुपस्थित थे, तब उनकी बेटियों और बहुओं ने व्यभिचार किया।” आज भी यही दशा है; क्योंकि मन्नत की तीर्थयात्राओं में जितनी स्वच्छन्दता से दुराचार होता है, उतना और कहीं नहीं: क्योंकि जब कोई स्त्री बेरोक-टोक कामुकता में लिप्त होना चाहती है, तो वह तीर्थयात्रा करने की मन्नत मान लेती है: और कोई परपुरुष तुरन्त साथी बनने को तैयार मिल जाता है। और फिर, जब पति इतना मूर्ख होता है कि इधर-उधर दौड़ता फिरे, तो वह साथ ही अपनी पत्नी को दुराचारी होने का अवसर दे देता है। और हम आगे यह भी जानते हैं कि जब बहुत सी स्त्रियाँ असामान्य समयों पर गिरजाघरों में इकट्ठी होती हैं, और उनके निजी मिस्सा (मास) होते हैं, तो वहाँ ऐसे छिपे कोने होते हैं जहाँ वे हर प्रकार का दुराचार करती हैं। हम निश्चय जानते हैं कि यह बहुत सामान्य है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय कुछ और है: क्योंकि परमेश्वर यहाँ उस दण्ड की घोषणा करता है जिसकी चर्चा पौलुस रोमियों की पत्री में करता है, जब वह कहता है, ‘जैसे मनुष्यों ने परमेश्वर की महिमा को निर्जीव वस्तुओं को दे दिया, वैसे ही परमेश्वर ने भी उन्हें निकम्मे मन के वश में छोड़ दिया,’ ताकि वे कुछ भी भेद न कर सकें, और अपने आप को हर लज्जाजनक बात के लिए सौंप दें, और अपने ही शरीरों का अनादर करें।

17 1 शमूएल 15:22। — fj.

इसलिए हम जान लें कि जब परमेश्वर को उचित और यथोचित आदर नहीं दिया जाता, तब उचित रूप से यह प्रतिशोध आता है कि मनुष्य अपकीर्ति से ढक दिए जाते हैं। ऐसा क्यों? क्योंकि इससे अधिक न्यायसंगत और कुछ नहीं कि जब मनुष्य परमेश्वर की महिमा को भ्रष्ट और मिलावटी करते हैं, तब परमेश्वर अपनी महिमा की रक्षा करे: तो फिर उनके लिए कोई आदर क्यों शेष रहे? और इसके विपरीत, परमेश्वर उन्हें तुरन्त किसी चरम नीचता में क्यों न डुबा दे? अतः हम जान लें कि जब व्यभिचार फैल जाते हैं, और जब भटकती हुई वासनाएँ अंधाधुंध पीछे-पीछे चलती हैं, तब यह एक न्यायपूर्ण दण्ड है।

इसलिए जो परमेश्वर की आराधना नहीं करता, उसके घर में व्यभिचारिणी पत्नी होगी, और उसकी बेटियाँ अशुद्ध वेश्याएँ होंगी जो निर्लज्जता से छिनाला करेंगी, और उसकी बहुएँ भी व्यभिचारिणी होंगी: यह नहीं कि भविष्यद्वक्ता केवल उस बात की चर्चा करता है जो घटित होनेवाली थी; वरन् वह दिखाता है कि परमेश्वर ऐसा ही प्रतिशोध लेगा: ‘इसलिए तुम्हारी बेटियाँ छिनाला करेंगी, और तुम्हारी बहुएँ व्यभिचार करेंगी;’ और मैं तुम्हारी बेटियों और तुम्हारी बहुओं को दण्ड न दूँगा; अर्थात्, “मैं उनके लज्जाजनक आचरण के लिए उन्हें ताड़ना न दूँगा; क्योंकि मैं चाहता हूँ कि वे अपकीर्ति के लिए खुली छोड़ दी जाएँ।” क्योंकि यह सत्य सदा अटल रहना चाहिए, ‘जो मेरा आदर करता है, उसका मैं आदर करूँगा: और जो मेरे नाम को तुच्छ जानता है, उसे मैं तुच्छ और निरादृत कर दूँगा,’ (1 शमूएल 2:30)।

इसलिए परमेश्वर घोषित करता है कि वह इन अपराधों का दण्ड न देगा, क्योंकि उसने इसी रीति से उन अभक्तों को दण्ड देने की ठानी थी जिनके द्वारा उसकी अपनी आराधना भ्रष्ट की गई थी।

वह कहता है, क्योंकि वे वेश्याओं के साथ अपने आप को अलग करते हैं। कुछ लोग इस क्रिया {,}פדרpered का अर्थ यह बताते हैं कि “वे पतियों को उनकी पत्नियों से अलग करते हैं:” परन्तु निःसन्देह भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि उन्होंने अपने आप को परमेश्वर से उसी प्रकार अलग कर लिया जिस प्रकार कोई पत्नी करती है, जब वह अपने पति को छोड़कर अपने आप को किसी व्यभिचारी को सौंप देती है। इसलिए भविष्यद्वक्ता इस शब्द का प्रयोग रूपक के रूप में, या कम से कम लाक्षणिक रूप में करता है: और यहाँ एक कारण दिया गया है, जिसे वे नहीं समझते जो इस स्थल को शाब्दिक रूप से व्यभिचारों के विषय में मानते हैं; और उनकी भूल अगले वाक्यांश से पर्याप्त रूप से सिद्ध हो जाती है, ‘और वे वेश्याओं के साथ बलि चढ़ाते हैं।’ अतः जिस अलगाव की वह बात करता है वह यह है, कि उन्होंने वेश्याओं के साथ बलि चढ़ाई; और यह वे परमेश्वर से की हुई अपनी विश्वास-प्रतिज्ञा को भंग किए बिना नहीं कर सकते थे। अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ समझते हैं: ‘मैं तुम्हारे घरानों में छिनाले और व्यभिचारों को दण्ड न दूँगा,’ वह कहता है। क्यों? “क्योंकि मैं चाहता हूँ कि तुम अपकीर्तित किए जाओ, क्योंकि पहले तुमने ही छिनाला किया है।”

18 रोमियों 1:28. — fj.

परन्तु यहाँ पुरुष-परिवर्तन है; और इस पर ध्यान देना चाहिए: क्योंकि उसे अपना सारा कथन मध्यम पुरुष में ही जारी रखना चाहिए था, और कहना चाहिए था, “क्योंकि तुम वेश्याओं के साथ अलग हो गए हो, और छिनालों की संगति करते हो;” उसे इसी रीति से बोलना चाहिए था: परन्तु मानो क्रोध की अधिकता के कारण वह अपने सम्बोधन को बदल देता है, ‘उन्होंने,’ वह कहता है, ‘छिनाला किया है,’ मानो वह उन्हें इस योग्य ही नहीं समझता कि उनसे सीधे बात की जाए। अतः उन्होंने वेश्याओं के साथ छिनाला किया है। “वेश्याओं” से निःसन्देह उसका तात्पर्य उन भ्रष्टताओं से है जिनके द्वारा परमेश्वर की आराधना बिगाड़ी गई थी, वह भी स्वेच्छाचार के द्वारा: “वे वेश्याओं के साथ बलि चढ़ाते हैं,” वह कहता है, अर्थात्, वे सच्चे परमेश्वर को त्याग देते हैं, और जिस किसी अशुद्धता का उन्हें मन भाता है उसी की शरण लेते हैं; और यही छिनाला करना है, जैसे जब कोई पति अपनी पत्नी को छोड़कर, या कोई पत्नी अपने पति को छोड़कर, अपने आप को अशुद्ध वासना के हवाले कर देते हैं। परन्तु पापों का दूसरे पापों के द्वारा दण्डित होना कोई विचित्र या असाधारण बात नहीं है। पौलुस जो सिखाता है उसे विशेष रूप से स्मरण रखना चाहिए, कि परमेश्वर अपनी महिमा का पलटा लेनेवाला होकर मनुष्यों को निकम्मे मन के वश में छोड़ देता है, और उन्हें बहुत सी अत्यन्त लज्जाजनक बातों से ढक जाने देता है; क्योंकि जब वे उसकी महिमा को लज्जा में और उसकी सच्चाई को झूठ में बदल डालते हैं, तब वह उन्हें सह नहीं सकता।

इसके बाद वह आगे कहता है, और जो लोग समझ नहीं रखते वे ठोकर खाएँगे। जो लोग इस क्रिया {,}לבטlabeth का अर्थ “विकृत होना” लेते हैं, वे इसे यहाँ “उलझन में पड़ना” के अर्थ में समझते हैं: और यह अर्थ अनुचित भी नहीं है। तब लोग न समझेंगे और उलझन में पड़ेंगे; अर्थात्, वे सही मार्ग को न जानेंगे। परन्तु इस शब्द का अर्थ “ठोकर खाना” भी है, और इससे भी अधिक बार “गिरना;” और क्योंकि यही अधिक मान्य अर्थ है, इसलिए मैं इसे ही अपनाने को प्रवृत्त हूँ: अतः जो लोग समझ नहीं रखते, वे ठोकर खाएँगे।

भविष्यद्वक्ता यहाँ सिखाता है कि परमेश्वर के सम्मुख अज्ञानता के बहाने का कोई मूल्य नहीं, यद्यपि कपटी लोग अन्त में इसी की शरण लेने के आदी होते हैं। जब वे अपने आप को बिना किसी बहाने के पाते हैं, तब वे इसी शरणस्थान की ओर दौड़ते हैं, — “परन्तु मैंने तो सोचा था कि मैं ठीक कर रहा हूँ; मैं धोखे में पड़ गया: पर मान लो ऐसा ही हो, यह तो क्षमा के योग्य भूल है।” भविष्यद्वक्ता यहाँ इन बहानों को व्यर्थ और छलपूर्ण घोषित करता है; क्योंकि जो लोग नहीं समझते वे ठोकर खाएँगे, और यह उचित ही है: क्योंकि इस्राएल की प्रजा में यह अज्ञानता कहाँ से आई, सिवाय इसके कि, जैसा पहले कहा जा चुका है, उन्होंने जान-बूझकर ज्योति के विरुद्ध अपनी आँखें मूँद लीं? इसलिए जब मनुष्य इस प्रकार जान-बूझकर अन्धे होने की ठान लेते हैं, तब यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि प्रभु उन्हें अन्तिम विनाश के हवाले कर देता है। परन्तु यदि वे अब, जैसा मैं कह चुका हूँ, भूल का बहाना करके अपने आप को फुसलाते हैं, तो प्रभु इस झूठे भरोसे को झाड़ फेंकेगा, और अब भी अपने वचन के द्वारा उसे झाड़ फेंकता है। तो फिर हमें क्या करना चाहिए? उसके वचन से ज्ञान सीखना; क्योंकि यही हमारी बुद्धि और हमारी समझ है, जैसा मूसा व्यवस्थाविवरण के चौथे अध्याय में कहता है।

प्रार्थना। हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब हम सब प्रकार की भूलों की ओर, और अन्धविश्वासों के इतने अधिक और इतने विविध रूपों की ओर ऐसे प्रवृत्त और झुके हुए हैं, और शैतान भी हमारी घात में लगे रहने से नहीं रुकता, और हमारे सामने अपने अनेक फन्दे फैलाता है, — हाँ, ऐसा अनुग्रह कर कि हम तेरे वचन की शिक्षा के द्वारा तेरी आज्ञाकारिता में ऐसे सुरक्षित रखे जाएँ कि हम कभी इधर-उधर, न दाहिनी ओर न बाईं ओर मुड़ें, वरन् उस शुद्ध आराधना में बने रहें जो तूने ठहराई है, ताकि हम तेरे एकलौते पुत्र की, जिसे तूने अन्त तक हमारा चरवाहा और शासक होने के लिए दिया है, सुरक्षा के अधीन बने रहकर स्पष्ट रूप से गवाही दें कि तू सचमुच हमारा पिता है। आमीन।

19 व्यवस्थाविवरण 4:6. — fj.

बारहवाँ व्याख्यान

होशे 4:15

15. हे इस्राएल, यद्यपि तू छिनाला करता है, तौभी यहूदा दोषी न बने; गिलगाल को न आओ, और न बेतावेन को चढ़ जाओ, और यहोवा के जीवन की सौगन्ध न खाओ।

15. Si scortaris tu Israel, ne offendat Jehudah; ne veniatis in Gilgal, et me ascendatis Beth-aven, et ne juretis, Vivit Jehova.

भविष्यद्वक्ता यहाँ शिकायत करता है कि यहूदा भी अन्धविश्वासों से संक्रमित हो गया था, यद्यपि प्रभु ने अब तक उन्हें इस प्रकार की अशुद्धताओं से अद्भुत रीति से बचाए रखा था। वह इस्राएल की तुलना यहूदा से करता है, मानो वह कहता हो, “इस्राएल का छिनाला करना कोई आश्चर्य की बात नहीं; उन्होंने बहुत समय पहले जूआ उतार फेंका था; उनका धर्मत्याग सर्वविदित है: परन्तु यह सहने योग्य नहीं कि यहूदा भी उन्हीं घृणित कामों में गिरने लगे।” अब हम इस तुलना का उद्देश्य समझते हैं। हम जानते हैं कि जिस समय से यारोबाम दस गोत्रों को अपने पीछे ले गया, तब से परमेश्वर की आराधना भ्रष्ट हो गई; क्योंकि इस्राएलियों को यरूशलेम को चढ़ने, और वहाँ व्यवस्था के अनुसार परमेश्वर को बलि चढ़ाने से रोका गया था। साथ ही वेदियाँ बनाई गईं, जो ईश्वरीय आराधना की विकृतियों के सिवा और कुछ न थीं। यह दशा अब बहुत वर्षों से चली आ रही थी। इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि इस्राएल एक अशुद्ध वेश्या के समान था, जो सब प्रकार की लज्जा से रहित थी; और इस पर आश्चर्य करने की कोई बात न थी, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर का भय त्याग दिया था: परन्तु यह कि यहूदा भी इस्राएल के समान परमेश्वर की शुद्ध आराधना को त्याग दे, — इस पर भविष्यद्वक्ता विलाप करता है, यदि तू, हे इस्राएल, छिनाला करता है, तो कम से कम यहूदा दोषी न बने।

यहाँ हम पहले यह देखते हैं कि जो लोग अशुद्धताओं और मलिनताओं के सम्पर्क में आते हैं, उनके लिए बिना किसी दाग के अछूते बने रहना कितना कठिन है। यही दशा उस हर व्यक्ति की है जो पोप के अनुयायियों के बीच रहता है; वह कठिनता से ही अपने आप को प्रभु के लिए खरा बनाए रख पाता है; क्योंकि जैसा हम पाते हैं, निकटता संक्रमण लाती है। इस्राएली यहूदियों से अलग थे, तौभी हम देखते हैं कि यहूदी उनके रोगों और दुर्गुणों से भ्रष्ट हो गए। वास्तव में, सच्चे धर्म को त्याग देने से बढ़कर हम और किसी बात के लिए इतने प्रवृत्त नहीं हैं; क्योंकि हममें स्वभाव से ही यह कुटिल लालसा है कि उसमें कुछ झूठे और अभक्त आराधना-रूप मिला दें; और इस विषय में हर कोई अपना ही गुरु है: तो फिर तब क्या होने की सम्भावना है, जब दूसरी ओर से शैतान हमें उकसाता है? इसलिए जो कोई मूर्तिपूजकों के पड़ोसी हैं, वे सब चौकस रहें, कि कहीं उनकी कोई अशुद्धता उन्हें न लग जाए।

हम यह भी देखते हैं कि जिन्हें ठीक-ठीक शिक्षा दी गई है, उनका दोष तब घटाया नहीं जा सकता जब वे अन्धों और अविश्वासियों की संगति करते हैं।

यद्यपि इस्राएली परमेश्वर के नाम का घमण्ड करते थे, तौभी उस समय वे शुद्ध सिद्धान्त से दूर हो चुके थे, और बहुत समय से भूलों के अन्धकार में डूबे हुए थे। उनमें कोई धर्म न था; वरन् उनके पास ईश्वरीय ज्योति की एक भी शुद्ध चिनगारी कठिनता से ही थी। भविष्यद्वक्ता अब यहूदियों पर यह दोष लगाता है कि वे इस्राएलियों से भिन्न न थे, तौभी परमेश्वर उस समय तक उनके आगे ज्योति की मशाल लिए चलता रहा था; क्योंकि उसने न तो यरूशलेम में, और न सारे यहूदिया में, खरे सिद्धान्त को बुझने दिया। परमेश्वर की इस अनुपम कृपा से लाभ न उठाने के कारण यहूदी दुगुने दोषी थे। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब कहता है, यद्यपि इस्राएल छिनाला करनेवाला बन गया है, तौभी यहूदा दोषी न बने।

गिलगाल को न आओ, वह कहता है, और बेतावेन को न चढ़ो। यहाँ वह फिर उन अन्धविश्वासों की ओर संकेत करता है जिनके द्वारा इस्राएलियों ने परमेश्वर की शुद्ध आराधना को दूषित कर दिया था; उन्होंने बेतेल और गिलगाल में अपने लिए वेदियाँ बना ली थीं, जहाँ वे परमेश्वर की आराधना करने का दिखावा करते थे।

हम जानते हैं कि गिलगाल एक प्रसिद्ध स्थान था; क्योंकि यरदन पार करने के बाद उन्होंने वहाँ उस आश्चर्यकर्म के स्मारक के रूप में एक स्तम्भ खड़ा किया था; और निःसन्देह लोग ईश्वरीय अनुग्रह के ऐसे उल्लेखनीय उदाहरण को सदा स्मरण रखते थे: और वह स्थान स्वयं लोगों के बीच अपनी कीर्ति और सम्मानपूर्ण विशिष्टता बनाए रहा। अपने आप में यह किसी दोष के योग्य न था: परन्तु जैसे मनुष्य सामान्यतः हर अच्छी वस्तु का दुरुपयोग करके उसे बिगाड़ देते हैं, वैसे ही यारोबाम ने, या उसके किसी उत्तराधिकारी ने, गिलगाल में एक मन्दिर बनाया; क्योंकि लगभग सभी के मन में उस स्थान के प्रति पहले से ही कुछ श्रद्धा बैठी हुई थी। यदि उस स्थान की कोई विशिष्टता न होती, तो वह लोगों के मनों को इतनी सरलता से फुसला न सकता; परन्तु क्योंकि उनके बीच यह धारणा पहले से फैली हुई थी कि प्रजा के आश्चर्यपूर्ण रीति से पार उतरने के कारण वह स्थान पवित्र है, इसलिए यारोबाम को वहाँ अपनी विकृत आराधना चलाना अधिक सरल लगा: क्योंकि जब कोई कल्पना करता है कि स्वयं वह स्थान परमेश्वर को भाता है, तब वह पहले ही अपने ही धोखों का बन्दी बन चुका होता है। यही बात बेतेल के विषय में भी कहनी चाहिए: हम जानते हैं कि उसका नाम पवित्र पिता याकूब ने रखा था, क्योंकि वहाँ परमेश्वर ने उसे दर्शन दिया था।

‘यह स्थान भयानक है,’ उसने कहा, ‘यह स्वर्ग का फाटक है,’ (उत्पत्ति 28:17)।

इसलिए उसने उसका नाम बेतेल रखा, जिसका अर्थ है परमेश्वर का भवन। क्योंकि याकूब ने वहाँ परमेश्वर को बलि चढ़ाई थी, इसलिए वंशजों ने सोचा कि यह अब भी उचित है: क्योंकि कपटी लोग यह नहीं तौलते कि परमेश्वर क्या आज्ञा देता है, वरन् केवल पूर्वजों के उदाहरणों को पकड़ लेते हैं, और जो कुछ वे सुनते हैं कि पूर्वजों ने किया था, उसी को अपना नियम मानकर उसका अनुसरण करते हैं।

इसलिए जैसे मूर्ख मनुष्य केवल उदाहरणों से सन्तुष्ट रहते हैं, और इस पर ध्यान नहीं देते कि परमेश्वर क्या चाहता है, वैसे ही भविष्यद्वक्ता यहाँ दोनों स्थानों, अर्थात् बेतेल और गिलगाल, के विरुद्ध स्पष्ट रूप से कठोर वचन कहता है। “गिलगाल को न आओ,” वह कहता है, और बेतावेन को न चढ़ो। परन्तु हमें भविष्यद्वक्ता द्वारा किए गए नाम-परिवर्तन पर ध्यान देना चाहिए; क्योंकि वह उस स्थान को उसके सम्मानपूर्ण नाम बेतेल से नहीं पुकारता, वरन् उसे अधर्म का घर कहता है। यह सच है कि परमेश्वर ने वहाँ अपने दास याकूब पर अपने आप को प्रकट किया था; परन्तु उसका यह अभिप्राय न था कि वह स्थान स्थायी रूप से उसके लिए नियत रहे, उसका यह अभिप्राय न था कि वहाँ कोई सदा की वेदी हो: वह दर्शन केवल कुछ समय के लिए था। यदि जब-जब उस स्थान का नाम सुना जाता, तब-तब लोग अपने विश्वास में दृढ़ किए जाते, तो यह सराहनीय बात होती; परन्तु वे सच्चे विश्वास से हट गए, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर की निश्चित आज्ञा को तुच्छ जाना, और एक व्यक्ति के किए हुए काम को उससे बढ़कर माना, और वास्तव में एक मूर्खतापूर्ण उत्साह से प्रेरित हुए। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि भविष्यद्वक्ता प्रशंसा को निन्दा में बदल देता है, और उस स्थान को पहले के समान परमेश्वर का भवन नहीं, वरन् अधर्म का घर रहने देता है। अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ देखते हैं।

मैं उस डाँट की ओर लौटता हूँ जो वह यहूदियों को देता है: वह उन्हें इसलिए दोषी ठहराता है कि उन्होंने वैध वेदी को छोड़ दिया और अपवित्र स्थानों की ओर दौड़े, और उन पराई आराधना-विधियों का लालच किया जो मनुष्यों की इच्छा या कल्पना से गढ़ी गई थीं। “तुम्हें गिलगाल या बेतेल से क्या काम?” वह कहता है; “क्या परमेश्वर ने यरूशलेम में तुम्हारे लिए पवित्रस्थान नहीं ठहराया? तुम वहाँ आराधना क्यों नहीं करते, जहाँ वह स्वयं तुम्हें बुलाता है?” इससे हम देखते हैं कि यहाँ एक ओर गिलगाल और बेतेल, और दूसरी ओर यरूशलेम में सिय्योन पर्वत पर परमेश्वर की आज्ञा से बने मन्दिर के बीच तुलना समझी जानी चाहिए। इसके अतिरिक्त, यह डाँट हमारे समय के बहुतों पर भी लागू होती है। अतः जो लोग हमारे युग की दशा पर विवेकपूर्वक विचार करते हैं, उन्हें पोप के अनुयायी इस्राएलियों के समान दिखाई देते हैं; क्योंकि उनका धर्मत्याग पर्याप्त रूप से कुख्यात है: उनमें कुछ भी खरा नहीं; उनका सारा धर्म सड़ चुका है; हर वस्तु भ्रष्ट हो गई है। परन्तु क्योंकि प्रभु ने हमें विशेष रूप से अपने लिए चुना है, इसलिए हमें चौकस रहना चाहिए, कि कहीं वे हमें अपनी ओर खींचकर उलझा न लें: क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, हमें सदा संक्रमण से डरना चाहिए; क्योंकि उनके दुर्गुणों से संक्रमित हो जाने से अधिक सरल और कुछ नहीं, इसलिए कि हमारा स्वभाव सदा दुर्गुणों की ओर झुका रहता है।

हमें यह भी स्मरण दिलाया जाता है कि उन लोगों का बहाना कितना मूर्खतापूर्ण और निस्सार है जो पूर्वजों के उदाहरणों से सन्तुष्ट होकर परमेश्वर के वचन की उपेक्षा करते हैं, और जब वे पवित्र पूर्वजों का अनुसरण करते हैं, तब अपने आप को हर आज्ञा से मुक्त समझते हैं। याकूब निःसन्देह अन्य लोगों के साथ अनुकरण के योग्य था; तौभी हम इस स्थल से सीखते हैं कि उसके वंशजों ने बेतेल में परमेश्वर की आराधना करने के लिए जो बहाना बनाया, वह किसी काम का न था। इसलिए हम जान लें कि हम तभी निश्चित हो सकते हैं कि हम ठीक हैं, जब हम प्रभु की आज्ञा मानते हैं, और मनुष्यों की कल्पना के अनुसार कुछ भी करने का प्रयत्न नहीं करते, वरन् केवल उसी का अनुसरण करते हैं जो वह आज्ञा देता है। यह भी ध्यान देना चाहिए कि जब अब विकृत हो चुकी वस्तुएँ किसी अच्छे और मान्य मूल से निकली हों, तो इससे दोष घट नहीं जाता। उदाहरण के लिए, पोप के अनुयायी, जब उनके अन्धविश्वासों की निन्दा की जाती है, तब सदा यही ढाल खड़ी करते हैं, “ओह! यह तो एक अच्छे स्रोत से निकला है।” परन्तु वह वस्तु कैसी है? यदि हम उसे उसके वर्तमान रूप से परखें, तो हम स्पष्ट देखते हैं कि वह एक अभक्त घृणित वस्तु है, जिसका बचाव वे इस दलील से करते हैं कि उसका आरम्भ अच्छा और पवित्र था।

इसी प्रकार बपतिस्मा में हम देखते हैं कि उन्होंने कितनी विविध और कितनी अधिक विकृतियाँ एक साथ मिला दी हैं। बपतिस्मा का मूल निःसन्देह मसीह की स्थापना में है: परन्तु मनुष्यों को इतनी अधिक मिलावटों के द्वारा उसे विरूप करने की कोई अनुमति नहीं दी गई। अतः बपतिस्मा का मूल पोप के अनुयायियों को कोई बहाना नहीं देता, वरन् इसके विपरीत उनके पाप को दुगुना कर देता है; क्योंकि उन्होंने अपवित्र ढिठाई से उस वस्तु को दूषित कर दिया है जिसे परमेश्वर के पुत्र ने ठहराया था। परन्तु उनके मिस्सा में इससे कहीं बड़ी घृणित बात है: क्योंकि जैसा हम जानते हैं, मिस्सा किसी भी रीति से हमारे प्रभु के पवित्र भोज के समान नहीं है। बपतिस्मा में तो कम से कम कुछ बातें बची हुई हैं; परन्तु मिस्सा किसी भी बात में मसीह के पवित्र भोज के समान नहीं: तौभी पोप के अनुयायी घमण्ड करते हैं कि मिस्सा ही प्रभु-भोज है। मान लो कि वह चुपके से घुस आया, और वह भी शैतान की धूर्तता से, और मनुष्यों की दुष्टता या भ्रष्टता से भी: परन्तु उसका आरम्भ चाहे जो भी रहा हो, वह उस चरम अपकीर्ति को नहीं मिटाता जो मिस्सा से जुड़ी है: क्योंकि, जैसा भली-भाँति विदित है, वे उसके द्वारा मसीह के एकमात्र सच्चे बलिदान को रद्द कर देते हैं; वे उस प्रायश्चित्त को, जो परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु के द्वारा किया गया, अपनी ही युक्तियों को सौंप देते हैं। और यहाँ हमें केवल पोप के अनुयायियों से ही नहीं, वरन् उन दुष्ट तुच्छ-विचारियों से भी संघर्ष करना है, जो घमण्ड से अपने आप को नीकुदेमुसवादी कहते हैं। क्योंकि ये लोग इस बात से इनकार करते हैं कि वे मिस्सा में इसलिए आते हैं कि उन्हें पोप-पन्थ की उस गढ़ी हुई कल्पना का कुछ आदर है; वरन् इसलिए, वे कहते हैं, कि उसमें मसीह के भोज और उसकी मृत्यु का स्मरण प्रस्तुत किया जाता है। जब बेतेल पहले बेतावेन में बदल दिया गया था, तो आज के दिन मिस्सा और क्या है? इसलिए हम सदा चौकस रहें, कि जो कुछ प्रभु ने स्थापित किया है वह अपनी शुद्धता में बना रहे, और भ्रष्ट न हो; अन्यथा, जैसा कहा जा चुका है, हम उन लोगों की अभक्त ढिठाई के दोषी ठहरेंगे जिन्होंने सत्य को झूठ में बदल डाला। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता जो सिखाता है उसका अभिप्राय क्या है, और उसे किन उद्देश्यों के लिए लागू किया जा सकता है।

अन्त में वह यह भी जोड़ता है, और यहोवा के जीवन की सौगन्ध न खाओ। ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ उस बात की निन्दा करता है जो अपने आप में उचित थी: क्योंकि सौगन्ध खाना धर्म को मानना, और उसके प्रति अपनी स्वीकृति की गवाही देना है; विशेषकर जब मनुष्य सच्चाई से सौगन्ध खाते हैं। परन्तु जब यह सूत्र, जिसका भविष्यद्वक्ता उल्लेख करता है, निर्दोष था, तो परमेश्वर ने उसके नाम की, और वह भी पवित्र रीति से, सौगन्ध खाने से क्यों मना किया? इसलिए कि वह अकेला ही राज्य करना चाहता था, और मूरतों के साथ जोड़ा जाना सह न सकता था; क्योंकि “मसीह का बलियाल के साथ क्या लगाव?” पौलुस कहता है, ‘ज्योति और अन्धकार का मेल कैसे हो सकता है?’ (2 कुरिन्थियों 6:15): इसी प्रकार परमेश्वर मूरतों के साथ किसी भी मेल को स्वीकार नहीं करता था। यह बात एक दूसरे भविष्यद्वक्ता, सपन्याह, द्वारा और भी पूर्ण रूप से व्यक्त की गई है, जब वह कहता है, ‘मैं उनको नाश करूँगा जो जीवते परमेश्वर की सौगन्ध खाते हैं, और अपने राजा की भी सौगन्ध खाते हैं,’ (सपन्याह 1:5)।

परमेश्वर निःसन्देह व्यवस्थाविवरण 6 में और अन्य स्थानों में भी विश्वासियों को स्पष्ट आज्ञा देता है कि वे केवल उसी के नाम की सौगन्ध खाएँ: और फिर, जब धर्म की सच्ची स्वीकृति का उल्लेख होता है, तब यह सूत्र निर्धारित किया गया है, ‘वे यहोवा के जीवन की सौगन्ध खाएँगे,’ (यिर्मयाह 4:2)। परन्तु जब मनुष्यों ने परमेश्वर के नाम को अपनी विकृत युक्तियों के साथ जोड़ दिया, तब यह किसी भी रीति से सहने योग्य न था। अतः भविष्यद्वक्ता अब इस विश्वासघात की निन्दा करता है, यहोवा के जीवन की सौगन्ध न खाओ; मानो वह कहता हो, “ये मनुष्य परमेश्वर का नाम लेने का साहस कैसे करते हैं, जब वे अपने आप को मूरतों के हवाले कर देते हैं? क्योंकि परमेश्वर अपना नाम केवल अपनी ही प्रजा को लेने देता है।” विश्वासी निःसन्देह सौगन्धों में परमेश्वर का नाम मानो उसकी अनुमति से ही लेते हैं। यदि प्रभु ने यह अधिकार न दिया होता, तो यह निश्चय ही पवित्र वस्तु का अपमान होता। परन्तु हम परमेश्वर का नाम उसकी अनुमति से उधार लेते हैं: और ऐसा करना तब उचित है, जब हम उसके प्रति विश्वासयोग्य रहते हैं, जब हम उसकी सेवा में बने रहते हैं; परन्तु जब हम झूठे देवताओं की आराधना करते हैं, तब उससे हमारा कोई सम्बन्ध नहीं रहता, और वह उस विशेषाधिकार को छीन लेता है जो उसने हमें दिया है। तब वह कहता है, ‘अब से तुम एकमात्र सच्चे परमेश्वर के नाम को मूरतों के साथ न मिलाना।’ क्योंकि यह वह सह नहीं सकता, जैसा वह यहेजकेल में भी घोषित करता है, ‘जाओ, अपनी मूरतों की उपासना करो; मैं तुम्हारी सारी आराधना को अस्वीकार करता हूँ।’ [यहेजकेल 20:39]

20 व्यवस्थाविवरण 6:13. — fj.

इस प्रकार प्रभु तब भी अत्यन्त अप्रसन्न हुआ, जब उसे बलिदान चढ़ाए गए। ऐसा क्यों? क्योंकि यह एक प्रकार की अशुद्धता थी, जब यहूदी उसकी आराधना करने का दावा करते थे, और फिर अपने अभक्त अन्धविश्वासों के पीछे चलते थे। अब हम इस पद का अर्थ समझते हैं। आगे लिखा है — होशे 4:16

16. क्योंकि इस्राएल पीछे हटनेवाली कलोर के समान पीछे हट गया है: अब यहोवा उन्हें भेड़ के बच्चे की नाईं खुले स्थान में चराएगा।

16. Quia sicut juvenca indomita, indomitus Israel: nunc pascet Jehova quasi agnum tenerum (nam {}כבשproprie significat, Agnum tenerum; hoc est, qui adhuc est anniculus: {}אילautem vocant arietem qui annum unum excessit) in loco spatioso.

भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएल की तुलना एक अदम्य कलोर से करता है। कुछ लोग इसका अनुवाद करते हैं, “भटकनेवाली कलोर,” और हम इसका अनुवाद कर सकते हैं, “स्वेच्छाचारी कलोर।” परन्तु दूसरों को ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ विशेष रूप से धर्मत्याग अभिप्रेत है, क्योंकि वे परमेश्वर से हट गए या दूर चले गए थे: परन्तु यह तुलना उतनी उपयुक्त नहीं। वे इसका अनुवाद करते हैं, “पीछे हटनेवाली,” या “दूर जानेवाली कलोर के समान:” परन्तु मैं इस शब्द को ऐसी कलोर के अर्थ में लेना अधिक उचित समझता हूँ जो उद्दण्ड या कामुक हो: और जो दण्ड इसके बाद जोड़ा गया है, अब यहोवा उन्हें कोमल मेम्ने के समान खुले स्थान में चराएगा, वह इसी विचार से सबसे अधिक मेल खाता है, जैसा हम अभी देखेंगे।

पहले यह समझ लेना चाहिए कि इस्राएल की तुलना एक कलोर से की गई है, और वह भी ऐसी कलोर से जो स्वेच्छाचारी है, जो न थान में शान्त रह सकती है और न जूए की आदी बनाई जा सकती है: इसी कारण आगे जोड़ा गया है, अब यहोवा उन्हें मेम्ने के समान खुले स्थान में चराएगा। इस वाक्यांश का अर्थ दो प्रकार का हो सकता है; पहला यह कि प्रभु उन्हें उनके सुख-भोगों में छोड़ देगा कि वे अपनी लालसा के अनुसार ठूँस-ठूँसकर खाएँ, और अपने पेटूपन में लिप्त रहें; और यह एक भयानक दण्ड है, जब प्रभु मनुष्यों के असंयम को शान्त नहीं करता, वरन् उन्हें बिना किसी सीमा या संयम के उच्छृंखल होने देता है। इसलिए कुछ लोग इस स्थल का यह अर्थ बताते हैं, परमेश्वर अब उन्हें मेम्ने के समान चराएगा, अर्थात् समझ से रहित भेड़ के समान, और खुले स्थान में, अर्थात् अत्यन्त उपजाऊ खेत में, जो तृप्ति तक भोजन देने में समर्थ है। परन्तु मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय कुछ और था, अर्थात् यह कि प्रभु इस्राएल को ऐसा तितर-बितर करेगा कि वे खुले स्थान में अकेले मेम्ने के समान हो जाएँ। हम जानते हैं कि भेड़ों की यह विशेषता है कि वे चरवाहे की देखरेख में बनी रहती हैं: और जब कोई भेड़ एकान्त में खदेड़ दी जाती है, तब वह अपने मिमियाने से प्रकट करती है कि वह डरी हुई है, और मानो अपने चरवाहे और अपने झुण्ड को खोज रही है। संक्षेप में, भेड़ अकेला रहनेवाला पशु नहीं है; और भेड़ों और मेम्नों के लिए एक साथ चरना, और उसी की आँखों के सामने चरना जिसकी देखरेख में वे हैं, मानो उनके भोजन का ही एक भाग है। अब यहाँ उपमा का एक अत्यन्त प्रभावशाली परिवर्तन प्रतीत होता है: भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे अदम्य कलोरों के समान हैं, क्योंकि वे इतने स्वेच्छाचारी हैं कि कोई भी खेत उनकी उच्छृंखलता को तृप्त नहीं कर सकता, जैसे कोई कलोर सारी भूमि पर अधिकार करना चाहे। “तो ऐसी,” वह कहता है, “और इतनी उद्दण्ड है इस प्रजा की आज्ञा-उल्लंघनता, कि जब तक उनमें से हर एक को खुला स्थान न दिया जाए, तब तक वे और सह नहीं सकते। इसलिए मैं उन्हें खुला स्थान दूँगा: परन्तु इस उद्देश्य से कि उनमें से हर एक उस मेम्ने के समान हो जाए, जो चारों ओर देखता है और कोई झुण्ड नहीं पाता जिसमें वह जा मिले।”

यह तब हुआ जब देश अपने निवासियों से रहित कर दिया गया; क्योंकि तब उसमें थोड़े ही लोग रह गए। जैसा पहले बताया जा चुका है, पहले चार गोत्र खींचकर ले जाए गए; और तब वे खुले स्थान में मेम्नों के समान होने लगे; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें शत्रुओं के भय से आतंकित किया। प्रजा का शेष भाग बाद में या तो तितर-बितर कर दिया गया या बन्धुआई में ले जाया गया। बन्धुआई में वे मेम्नों के समान थे, और वह भी खुले स्थान में। क्योंकि यद्यपि वे झोंपड़ियों में रहते थे, और उनकी दशा हर प्रकार से संकुचित थी, तौभी वे मानो जंगल के समान स्थान में थे; क्योंकि कोई कठिनता से ही दूसरे की ओर देखने का साहस करता था, और वे जिधर भी आँखें फेरते थे, उधर उजाड़ और सुनसान ही उनकी दृष्टि में आता था। अतः हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय था जब उसने कहा, वे अदम्य या स्वेच्छाचारी कलोर के समान हैं: “मैं उन्हें वश में करूँगा, और उन्हें मेम्नों के समान बना दूँगा; और जब वे तितर-बितर हो जाएँगे, तब वे जंगल के समान डरेंगे, क्योंकि कोई झुण्ड न होगा जिसके पास वे आ सकें।” आइए आगे बढ़ें — होशे 4:17

17. एप्रैम मूरतों का संगी हो गया है; उसे रहने दे। 17. Adjunxit se (vel, associavit) idolis Ephraim: dimitte eum. मानो थककर, परमेश्वर यहाँ अपने भविष्यद्वक्ता को विश्राम करने की आज्ञा देता है; मानो वह कहता हो, “क्योंकि इस प्रजा पर मेरा कुछ भी वश नहीं चलता, इसलिए उन्हें छोड़ देना ही होगा; अपने काम से रुक जा।” परमेश्वर ने होशे को इस्राएलियों पर इसी उद्देश्य से नियुक्त किया था कि यदि वे किसी भी रीति से सुधारे जा सकें, तो वह उन्हें पश्चाताप की ओर ले आए: परमेश्वर द्वारा सौंपा गया भविष्यद्वक्ता का कर्तव्य यह था कि वह दुःखी और भटके हुए मनुष्यों को उनकी भूल से लौटा लाए, और उन्हें फिर से शुद्ध विश्वास की आज्ञाकारिता में स्थापित करे। अब उसने देखा कि भविष्यद्वक्ता का परिश्रम बिना किसी सफलता के व्यर्थ था। इसलिए वह, जैसा मैं कह चुका हूँ, थक गया था, और भविष्यद्वक्ता को रुक जाने की आज्ञा देता है: उन्हें छोड़ दे, वह कहता है; अर्थात्, “अब अपने आप को और थकाने से तुझे कोई लाभ नहीं; मैं तुझे तेरे परिश्रम से मुक्त करता हूँ, और नहीं चाहता कि तू और कष्ट उठाए; क्योंकि वे पूर्णतया असाध्य हैं।” क्योंकि यह कहकर कि उन्होंने अपने आप को मूरतों से जोड़ लिया था, उसका अभिप्राय यह है कि वे उस हठ से खींचकर अलग नहीं किए जा सकते थे जिसमें वे कठोर हो चुके थे; मानो वह कहता हो, “यह एक ऐसा गठबन्धन है जो तोड़ा नहीं जा सकता।” और वह उस विवाह की ओर संकेत करता है जिसका उसने पहले उल्लेख किया था: क्योंकि हम जानते हैं कि इस्राएली परमेश्वर से जोड़े गए थे, क्योंकि उसने उन्हें अपने लिए पवित्र प्रजा होने को लेपालक बनाया था; बाद में उन्होंने अभक्त आराधना-रूपों को अपना लिया। तौभी जब तक वे अपनी मूरतों से पूर्णतया आसक्त न हो गए, और उनसे ऐसे दृढ़ता से चिपक न गए कि उनसे खींचकर अलग न किए जा सकें, तब तक सुधार की आशा थी। इसी गठबन्धन की ओर भविष्यद्वक्ता संकेत करता है जब वह कहता है, वे मूरतों से जुड़ गए हैं।

परन्तु वह एप्रैम के गोत्र का उल्लेख करता है, क्योंकि हम जानते हैं कि राजा, (मेरा अभिप्राय इस्राएल के राजाओं से है,) उसी गोत्र से निकले थे; और साथ ही वह उस गोत्र को परमेश्वर की आशीष का दुरुपयोग करने के लिए धिक्कारता है। हम जानते हैं कि पवित्र याकूब ने एप्रैम को उसके बड़े भाई से बढ़कर आशीष दी थी; तौभी इसका कोई कारण न था कि याकूब ने पहिलौठे को एक ओर करके छोटे को क्यों प्राथमिकता दी, सिवाय इसके कि परमेश्वर ने इस विषय में अपनी सुइच्छा प्रकट की। इसलिए एप्रैम की कृतघ्नता और भी कम क्षमा के योग्य थी, जब वह न केवल परमेश्वर की शुद्ध आराधना से गिर गया, वरन् उसने सारे देश को भी अशुद्ध कर दिया; क्योंकि यारोबाम ही ने अभक्त अन्धविश्वासों को चलाया था; इसलिए वही सारी बुराई का स्रोत था। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब स्पष्ट रूप से एप्रैम का नाम लेता है: यद्यपि यह बोलने की एक ऐसी रीति है जिसका प्रयोग सब भविष्यद्वक्ता सामान्यतः करते हैं, कि अंश को सम्पूर्ण के स्थान पर रखकर एप्रैम के नाम से इस्राएल को सूचित करें।

परन्तु यह स्थल ध्यान देने योग्य है, ताकि हम परमेश्वर की डाँटों पर ध्यान दें, और जब वह हमें जगाए तब सुस्त न पड़े रहें; क्योंकि हमें सदा डरना चाहिए, कि कहीं ऐसा न हो कि जब वह हमारी हठधर्मिता से थक जाए, या जब वह ऐसा अप्रसन्न हो जाए कि फिर हमसे बात करना भी उचित न समझे, तब वह हमें अचानक त्याग दे। आगे लिखा है — होशे 4:18

18. उनका पेय खट्टा हो गया है: वे निरन्तर व्यभिचार करते रहे हैं: उसके प्रधान लज्जा के साथ प्रीति रखते हैं, कि ‘लाओ।’

18. Putruit potus eorum; scortando scortati sunt: dilexerunt, Afferte, turpiter (vel, ignominiam {)}קלוןprincipes ejus.

भविष्यद्वक्ता एक रूपक का प्रयोग करते हुए यहाँ पहले यह कहता है कि उनका पेय सड़ गया था; जिसका अर्थ यह है कि उन्होंने अपने आप को ऐसे असंयम से हर प्रकार की दुष्टता के हवाले कर दिया था कि उनके बीच सब वस्तुएँ दुर्गन्धित हो गई थीं। और भविष्यद्वक्ता लज्जाजनक और पशुवत् अति की ओर संकेत करता है: क्योंकि मतवाले दाखमधु के ऐसे आदी होते हैं कि वे घिनौनी गन्ध छोड़ते हैं, और पीने से कभी तृप्त नहीं होते, जब तक कि उलटी करके वे पी हुई अत्यधिक घूँटें बाहर न निकाल दें। अतः भविष्यद्वक्ता के मन में यही था। परन्तु वह दाखमधु पीने की बात नहीं करता, यह निश्चित है: वरन् मतवालेपन से उसका अभिप्राय उस निरंकुश स्वेच्छाचार से है जो उस समय प्रजा में फैला हुआ था। क्योंकि वे बिना लज्जा के जो कुछ उन्हें भाता था वह सब अपने लिए उचित मानते थे, इसलिए वे ऐसे अतृप्त मतवालों के समान दिखाई देते थे, जो पूर्णतया दाखमधु के वश में होकर यही अपना सर्वोच्च आनन्द समझते हैं कि दाखमधु सदा तालु पर रहे, या गला भरपूर भरा रहे, या पेट ठसाठस भरा रहे: जब मतवाले ये काम करते हैं, तब वे दाखमधु की घिनौनी गन्ध छोड़ते हैं। अतः भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय है जब वह कहता है, उनका पेय सड़ गया है; अर्थात्, लोग पाप करने में कोई संयम नहीं रखते; वे अब परमेश्वर को सामान्य और साधारण रीति से अप्रसन्न नहीं करते, वरन् पूर्णतया उन पशुवत् मनुष्यों के समान हैं, जो निरन्तर डकार लेने और उलटी करने में कुछ भी लज्जित नहीं होते, यहाँ तक कि अपनी दुर्गन्ध से हर मिलनेवाले को घिन दिलाते हैं। ऐसी ही यह प्रजा है।

इसके बाद वह आगे कहता है, छिनाला करते-करते वे छिनाल बन गए हैं। यह एक दूसरी तुलना है। हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता अब तक छिनाले की बात लाक्षणिक अर्थ में करता आया है, और इसके द्वारा यह सूचित करता आया है कि इस्राएल ने विश्वासघात करके अपने आप को मूरतों के हवाले कर दिया था, और इस प्रकार सच्चे परमेश्वर से की हुई अपनी विश्वास-प्रतिज्ञा को भंग किया था। अब वह यहाँ उसी रूपक का अनुसरण करता है, ‘छिनाला करते-करते वे छिनाल बन गए हैं।’ इसलिए वह उन्हें दो कारणों से धिक्कारता और अपकीर्तित ठहराता है, — क्योंकि उन्होंने सारी लज्जा उतार फेंकी थी, उन मतवालों के समान जो दाखमधु से ऐसे प्रसन्न होते हैं कि अति के कारण उसकी घिनौनी गन्ध छोड़ते हैं, — और क्योंकि वे छिनालों के समान थे।

अन्त में वह कहता है, उसके प्रधानों ने लज्जाजनक रीति से प्रीति रखी है, कि ‘लाओ।’ यहाँ भविष्यद्वक्ता विशेष रीति से दिखाता है कि बड़े लोग चरम स्वेच्छाचार से पाप करते थे; क्योंकि वे घूस के अधीन हो गए थे: और हम जानते हैं कि भेंट बुद्धिमानों की आँखें अन्धी कर देती है, और धर्मियों के मन को उलट देती है। परन्तु भविष्यद्वक्ता ने यह बात जान-बूझकर जोड़ी, ताकि हम जानें कि उस समय प्रजा में कोई भी ऐसा न था जो फैले हुए अनेक दुर्गुणों का उपचार करने का प्रयत्न करता; क्योंकि शासक भी लाभ के लालची थे; किसी को स्मरण न था कि वह किस उद्देश्य से बुलाया गया था। इसलिए ऐसा हुआ कि हर कोई जो कुछ उसे भाता था उसमें बेरोक-टोक लिप्त रहा। ऐसा क्यों? क्योंकि सार्वजनिक आचरण की देखरेख करनेवाला कोई न था। यहाँ हम देखते हैं कि प्रजा कैसी दयनीय दशा में होती है, जब अनुशासन चलानेवाला कोई नहीं होता, जब न्यायी भी लाभ के लिए मुँह बाए रहते हैं, और भेंटों और धन के सिवा किसी बात की चिन्ता नहीं करते; क्योंकि तब वही होना अनिवार्य है जो भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएल की प्रजा के विषय में वर्णन करता है। अतः उसके प्रधानों ने प्रीति रखी है, कि ‘लाओ।’

शब्द {,}קלוןkolun के विषय में हमें संक्षेप में कहना चाहिए कि होशे केवल किसी भी प्रकार की भेंटों की ओर संकेत नहीं करता, वरन् ऐसी भेंटों की ओर जिनसे यह सिद्ध होता था कि न्याय की खुली बिक्री हो रही थी; मानो वह कहता हो, “अब न्यायी, जब वे कहते हैं, लाओ, जब वे ‘लाओ’ से प्रीति रखते हैं, तब उचित और अनुचित में कोई भेद नहीं करते, और यह सब वैध समझते हैं; क्योंकि प्रजा ऐसे लज्जाजनक आचरण के प्रति संवेदनहीन हो गई है: इसलिए वे नीचता और लज्जाहीनता से लाभ खोजते हैं।”

प्रार्थना। हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब तूने इस समय अपनी दया से हमें अपनी कलीसिया में एकत्र करने, और हमें अपने वचन की सीमाओं के भीतर घेर लेने की कृपा की है, जिसके द्वारा तू हमें अपने प्रताप की सच्ची और उचित आराधना में बनाए रखता है, — हाँ, ऐसा अनुग्रह कर कि हम तेरी इस आज्ञाकारिता में सन्तुष्ट बने रहें: और यद्यपि शैतान अनेक रीतियों से हमें इधर-उधर खींचने का प्रयत्न करे, और हम स्वयं भी स्वभाव से बुराई की ओर झुके हुए हों, तौभी ऐसा अनुग्रह कर कि हम विश्वास में दृढ़ किए जाकर, और उस पवित्र बन्धन के द्वारा तुझसे जुड़कर, तेरे वचन के मार्गदर्शन में निरन्तर बने रहें, और इस प्रकार तेरे एकलौते पुत्र मसीह से लिपटे रहें, जिसने हमें सदा के लिए अपने साथ जोड़ लिया है, कि हम कभी किसी रीति से तुझसे न भटकें, वरन् इसके विपरीत उसके सुसमाचार के विश्वास में दृढ़ किए जाएँ, जब तक कि अन्त में वह हम सबको अपने राज्य में ग्रहण न कर ले। आमीन।

तेरहवाँ व्याख्यान

होशे 4:19

19. वायु ने उसे अपने पंखों में बाँध लिया है, और वे अपने बलिदानों के कारण लज्जित होंगे।

19. Ligavit ventus eam in alis suis, et pudefient a sacrificiis suis (vel, ligavit ventum in alis suis: ambigua enim est locutio apud Hebraeos: atque utrobis modolegas, genus verbi relativis non convenit, quae foeminina sunt; sed frequenter occurrunt ejusmodi exempla: libera igitur erit optio.)

यदि यह अनुवाद स्वीकार किया जाए, वायु ने उसे अपने पंखों में बाँध लिया है, तो अर्थ यह है कि एक अचानक आँधी प्रजा को उड़ा ले जाएगी, और इस प्रकार वे अपने बलिदानों के कारण लज्जित किए जाएँगे। इस प्रकार भूतकाल को भविष्यकाल के अर्थ में लेना चाहिए। हम निःसन्देह इन शब्दों को भूतकाल में भी पढ़ सकते हैं, मानो भविष्यद्वक्ता उस बात की चर्चा कर रहा हो जो पहले ही घट चुकी थी। तब वायु प्रजा को पहले ही उड़ा ले गई है; जिसके द्वारा वह संकेत करता है कि ऐसा प्रतीत होता था कि उन्होंने अपने अन्धविश्वासों में लम्बी और गहरी जड़ें जमा ली थीं, परन्तु प्रभु ने उन्हें पहले ही वायु के हवाले कर दिया था, कि वह उन्हें अपने पंखों में बाँधे रखे। और हम जानते हैं कि अन्यत्र भी वायु के पंख बताए गए हैं, भजन संहिता 104:3। और इस प्रकार यह सारा पद प्रतिशोध की घोषणा होगा।

दूसरी उपमा या रूपक सबसे अधिक उपयुक्त है, और विषय से अधिक मेल खाता है; क्योंकि यदि मनुष्य अपने मनों को व्यर्थ भरोसे से सहारा न देते, तो वे इतनी ढिठाई से परमेश्वर के वचन को कभी तुच्छ न जान सकते। इसलिए कहा गया है कि वे वायु को अपने पंखों में बाँधते हैं; अपनी दशा को भूलकर, वे मानो वायु के सहारे उड़ने का प्रयत्न करते हैं; परन्तु जब वे घमण्ड से अपने आप को ऊँचा उठाते हैं, तब उनके पास वायु के सिवा कोई सहारा नहीं होता। आइए अब आगे बढ़ें — 21 इस वाक्य का न्यूकम द्वारा किया गया अनुवाद दूर की कौड़ी है, — ‘एक वायु उसे उसकी सीमाओं में संकट में डालेगी।’ हॉर्सली का अनुवाद हमारे ही समान है, केवल वर्तमान काल में व्यक्त किया गया है, — ‘वायु उसे अपने पंखों में बाँध लेती है।’