होशे 6

होशे 6

सोलहवाँ व्याख्यान

होशे 6:1

1. चलो, हम यहोवा की ओर फिरें; क्योंकि उसी ने फाड़ा है, और वही हमें चंगा करेगा; उसी ने मारा है, और वही हमारे घाव बाँधेगा।

1. Venite et convertamur ad Jehovam, quia ipse rapuit et sanabit nos; percussit et alligabit plagas nostras.

पिछले अध्याय में भविष्यद्वक्ता ने कहा था कि इस्राएली, ताड़नाओं और दण्डों के द्वारा दीन किए जाने के बाद, भ्रम के पीछे चलना छोड़कर फिर परमेश्वर को खोजने लौटेंगे। परन्तु क्योंकि भय मनुष्यों को परमेश्वर के निकट आने से दूर भगा देता है, इसलिए अब वह यह जोड़ता है कि विपत्तियों का परिमाण ऐसा न होगा जो उनके मनों को हताश कर दे और निराशा उत्पन्न करे; वरन् वह उनमें यह भरोसा जगाएगा कि परमेश्वर उन पर कृपालु होगा: और इस बात को और भी भली-भाँति प्रकट करने के लिए वह उन्हें यह कहते हुए प्रस्तुत करता है, चलो, हम यहोवा के पास चलें: और बोलने की यह रीति अत्यन्त प्रभावशाली है।

परन्तु हमें जानना चाहिए कि यहाँ जो कारण दिया गया है, कि इस्राएली क्यों निर्भय होकर और दृढ़ भरोसे के साथ परमेश्वर की ओर लौट सकते थे, वह यह है कि वे यह स्वीकार करेंगे कि मारने के बाद चंगा करना, और अपने ही दिए हुए घावों का उपचार करना, उसी का कार्य है। इन शब्दों से भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि परमेश्वर मनुष्यों को इस रीति से दण्ड नहीं देता कि उनके विनाश के लिए उन पर अपना क्रोध उण्डेल दे; वरन् इसके विपरीत, जब वह उनके पापों का कठोर दण्ड देता है, तब भी उसका अभिप्राय उनके उद्धार को बढ़ाना होता है। तो हमें स्मरण रखना चाहिए, जैसा हम पहले कह चुके हैं, कि मन फिराव का आरम्भ परमेश्वर की दया का बोध है; अर्थात्, जब मनुष्यों को यह निश्चय हो जाता है कि परमेश्वर क्षमा करने को तैयार है, तभी वे मन फिराने का साहस बटोरने लगते हैं; अन्यथा उनमें हठ सदा बढ़ता ही जाएगा; उनका पाप उन्हें चाहे कितना ही भयभीत क्यों न करे, वे फिर भी कभी प्रभु की ओर नहीं लौटेंगे। और इसी प्रयोजन से मैंने अन्यत्र भजन संहिता 130 का वह उल्लेखनीय वचन उद्धृत किया है, 'तेरे पास दया है, कि तेरा भय माना जाए;' क्योंकि यह हो ही नहीं सकता कि मनुष्य सच्चे और निष्कपट हृदय से परमेश्वर की आज्ञा मानें, जब तक कि उसकी भलाई का स्वाद उन्हें आकर्षित न करे, और वे निश्चयपूर्वक यह न ठान लें कि वे उसके पास व्यर्थ नहीं लौटेंगे, वरन् वह, जैसा हमने कहा, उन्हें क्षमा करने को तैयार रहेगा। जब वह कहता है, चलो, हम प्रभु की ओर फिरें; क्योंकि उसी ने फाड़ा है और वही हमें चंगा करेगा, तो इन शब्दों का अर्थ यही है; अर्थात्, परमेश्वर ने हम पर प्राणघातक घाव नहीं किए; वरन् उसने इसलिए मारा कि चंगा करे।

साथ ही, भविष्यद्वक्ता के शब्दों में कुछ और भी व्यक्त हुआ है, और वह यह है कि परमेश्वर मनुष्यों से कभी इतनी कठोरता से व्यवहार नहीं करता कि अपने अनुग्रह के लिए स्थान न छोड़े। क्योंकि फाड़ा शब्द के द्वारा भविष्यद्वक्ता उस भारी दण्ड की ओर संकेत करता है जिसकी चर्चा वह पहले परमेश्वर के मुख से कर चुका था: तब प्रभु ने अपने आपको एक क्रूर वनपशु के समान बना लिया था, "मैं सिंह के समान होऊँगा, मैं निगल जाऊँगा, मैं फाड़ डालूँगा, और जिस अहेर को मैंने एक बार पकड़ लिया उसे कोई छुड़ा न सकेगा।" तब परमेश्वर यह दिखाना चाहता था कि इस्राएलियों पर उसका पलटा भयानक होगा। अब, यद्यपि परमेश्वर उनके साथ अत्यन्त कड़ाई से व्यवहार करे, तौभी उन्हें क्षमा से निराश नहीं होना था। अतः हम परमेश्वर को कुछ समय के लिए चाहे सिंह या भालू के समान पाएँ, तौभी, क्योंकि फाड़ने के बाद चंगा करना और अपने दिए हुए घावों को बाँधना उसका अपना कार्य है, इसलिए कोई कारण नहीं कि हम उसके सम्मुख आने से कतराएँ। हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता के शब्दों का अभिप्राय यह दिखाना था कि कोई भी ताड़ना इतनी कठोर नहीं कि वह हमारी आत्मा को तोड़ डाले, वरन् हमें आशा रखते हुए अपने आपको मन फिराव के लिए उभारना चाहिए। इस खण्ड का आशय यही है।

आगे यह भी ध्यान देना आवश्यक है कि यहाँ विश्वासी पहले अपने आपको उत्साहित करते हैं, ताकि बाद में दूसरों को भी अपने साथ ले चलें; क्योंकि शब्दों का अर्थ यही है। वह यह नहीं कहता, "जाओ, यहोवा की ओर लौटो;" वरन्, चलो, हम यहोवा की ओर लौटें। तो हम देखते हैं कि हर एक अपने आप से आरम्भ करता है; और फिर वे परस्पर एक-दूसरे को उपदेश देते हैं; और हमें भी यही करना चाहिए: जब कोई अपने भाइयों को परमेश्वर के पास भेजता है, तो वह अपनी भलाई का ध्यान नहीं रखता, क्योंकि उसे तो स्वयं आगे होकर मार्ग दिखाना चाहिए। अतः हर एक अपने आपको उभारना सीखे; और फिर दूसरों की ओर अपना हाथ बढ़ाए, ताकि वे पीछे-पीछे चलें। साथ ही हमें यह भी स्मरण दिलाया जाता है कि हमें अपने भाइयों की चिन्ता अपने ऊपर लेनी चाहिए; क्योंकि किसी के लिए यह लज्जा की बात होगी कि वह अपने ही उद्धार से सन्तुष्ट रहे और इस प्रकार अपने भाइयों की उपेक्षा करे। इसलिए इन दो बातों को एक साथ जोड़ना आवश्यक है, — अपने आपको मन फिराव के लिए उभारना, — और फिर दूसरों को भी अपने साथ ले चलने का यत्न करना। आइए अब आगे बढ़ें — होशे 6:2

2. दो दिन के बाद वह हमें जिलाएगा: तीसरे दिन वह हमें उठा खड़ा करेगा, और हम उसके सम्मुख जीवित रहेंगे।

2. Vivificabit nos post biduum, die tertio suscitabit nos, et vivemus in conspectu ejus (vel, coram facie ejus.)

इस स्थल को इब्रानी लेखक बिगाड़ देते हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि उनका उद्धार अभी मसीह के आगमन के द्वारा होना है; और वे कल्पना करते हैं कि यह तीसरा दिन होगा: क्योंकि परमेश्वर ने एक बार उन्हें मिस्र से निकाला, यह उनका पहला जीवन था; फिर, दूसरी बार, उसने उन्हें बाबुल की बँधुआई से लौटा लाकर जीवन लौटाया; और जब परमेश्वर मसीह के हाथ से उन्हें उनके तितर-बितर होने से इकट्ठा करेगा, तब, वे कहते हैं, यह तीसरा पुनरुत्थान होगा। परन्तु ये निःसार कल्पनाएँ हैं। फिर भी, यह स्थल प्रायः मसीह पर लागू किया जाता है, मानो यह घोषित करता हो कि परमेश्वर दो दिन के बाद, और तीसरे दिन, अपनी कलीसिया को उठा खड़ा करेगा; क्योंकि हम जानते हैं कि मसीह केवल अपने लिए नहीं जी उठा, वरन् अपने अंगों के लिए, क्योंकि वह उन लोगों में पहला फल है जो जी उठेंगे। तो यह अर्थ अनुचित नहीं जान पड़ता, अर्थात् कि भविष्यद्वक्ता यहाँ विश्वासियों को उद्धार की आशा रखने के लिए उत्साहित करता है, क्योंकि परमेश्वर अपने एकलौते पुत्र को जिलाएगा, जिसका पुनरुत्थान सारी कलीसिया का सामान्य जीवन होगा।

तौभी यह अर्थ मुझे कुछ अधिक सूक्ष्म जान पड़ता है। हमें सदा इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम हवा में न उड़ें। सूक्ष्म अटकलें पहली दृष्टि में भाती तो हैं, परन्तु बाद में लुप्त हो जाती हैं। अतः जो कोई पवित्रशास्त्र में उन्नति करना चाहता है, वह सदा इस नियम को थामे रहे — कि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों से केवल वही ग्रहण करे जो ठोस है।

आइए अब देखें कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या था। मुझे सन्देह नहीं कि वह यहाँ सान्त्वना का एक दूसरा स्रोत जोड़ता है, अर्थात् कि यदि परमेश्वर अपनी प्रजा को तुरन्त न जिलाए, तो विलम्ब के कारण थकावट आने का कोई कारण न होगा, जैसा प्रायः होता है; क्योंकि हम देखते हैं कि जब परमेश्वर हमें बहुत समय तक मुरझाए रहने देता है, तो हमारी आत्मा शिथिल हो जाती है; और जो आरम्भ में पर्याप्त प्रसन्नचित्त और साहसी दिखते हैं, वे समय बीतने पर मूर्च्छित हो जाते हैं। अतः क्योंकि धीरज एक दुर्लभ सद्गुण है, इसलिए होशे यहाँ हमें उपदेश देता है कि जब प्रभु हमें तुरन्त नहीं जिलाता, तब हम विलम्ब को धीरज से सहें। इस प्रकार इस्राएलियों ने कहा, दो दिन के बाद परमेश्वर हमें जिलाएगा; तीसरे दिन वह हमें उठाकर जीवन देगा।

दो दिन से उनका क्या अभिप्राय था? उनका लम्बा क्लेश; मानो वे कहते हों, "यद्यपि प्रभु हमें पहले ही दिन हमारी विपत्तियों से न छुड़ाए, वरन् हमारे छुटकारे को और अधिक टाल दे, तौभी हमारी आशा टूटनी नहीं चाहिए; क्योंकि परमेश्वर जिस प्रकार क्षण भर में जीवन लौटा सकता है, उसी प्रकार मृत देहों को उनकी कब्रों से भी उठा सकता है।" जब दानिय्येल यह दिखाना चाहता था कि प्रजा का क्लेश लम्बा होगा, तो वह कहता है, 'एक काल, और कालों, और आधे काल के बाद,' (दानिय्येल 7:25)। वह बोलने की रीति भिन्न है, परन्तु अर्थ के विषय में वह एक ही है। वह कहता है, 'एक काल के बाद,' अर्थात् एक वर्ष के बाद; वह सहने योग्य होता: परन्तु आगे आता है, 'और कालों,' अर्थात् बहुत वर्ष: बाद में परमेश्वर उस अवधि को घटा देता है, और ऐसे समय छुटकारा लाता है जब उसकी सबसे कम आशा की जाती है। होशे यहाँ दो वर्षों का उल्लेख करता है, क्योंकि परमेश्वर अपनी प्रजा को एक ही दिन क्लेश नहीं देने वाला था, वरन्, जैसा हम पहले देख चुके हैं, उन्हें धीरे-धीरे दीन करने वाला था; क्योंकि प्रजा का हठ इतना प्रबल हो गया था कि वे शीघ्र चंगे नहीं किए जा सकते थे। जैसे जब रोग बहुत समय से जड़ पकड़ते रहे हों, तो वे तुरन्त दूर नहीं किए जा सकते, वरन् धीमे और विविध उपचारों की आवश्यकता होती है; और यदि कोई वैद्य उस रोग को, जिसने मनुष्य पर पूरा अधिकार कर लिया हो, तुरन्त दूर करने का प्रयास करे, तो वह निश्चय ही उसे चंगा नहीं करेगा, वरन् उसके प्राण ले लेगा: वैसे ही, जब इस्राएली अपने लम्बे हठ के कारण लगभग असाध्य हो गए थे, तब आवश्यक था कि उन्हें धीमे दण्डों के द्वारा मन फिराव की ओर ले जाया जाए। इसलिए उन्होंने कहा, दो दिन के बाद परमेश्वर हमें जिलाएगा; और इस प्रकार उन्होंने उद्धार की आशा में अपने आपको दृढ़ किया, यद्यपि वह तुरन्त प्रकट न हुआ: यद्यपि वे बहुत समय तक अन्धकार में पड़े रहे, और जो बँधुआई उन्हें सहनी पड़ी वह लम्बी थी, तौभी उन्होंने आशा रखना नहीं छोड़ा: "अच्छा, दो दिन बीत जाने दो, और प्रभु हमें जिलाएगा।"

हम देखते हैं कि यहाँ उन परीक्षाओं के विरुद्ध सान्त्वना रखी गई है, जो हमसे उद्धार की आशा छीन लेती हैं, जब परमेश्वर अपनी कृपा को हमारे शरीर की इच्छा से अधिक समय तक रोके रखता है। मार्था ने मसीह से कहा, 'अब तो उसमें से दुर्गन्ध आती है, आज चौथा दिन है।' उसे कब्र पर से पत्थर हटाना बेतुका लगा, क्योंकि लाज़र की देह अब सड़ चुकी थी। परन्तु मसीह ने इस घटना में एक सड़ी हुई देह को जीवन लौटाकर अपनी अविश्वसनीय सामर्थ्य दिखाना चाहा। इसी प्रकार विश्वासी यहाँ कहते हैं, प्रभु दो दिन के बाद हमें उठा खड़ा करेगा: "यद्यपि बँधुआई उस कब्र के समान जान पड़ती है जहाँ सड़न हमारी बाट जोहती है, तौभी प्रभु अपनी अकथनीय सामर्थ्य से उस हर बात पर जय पाएगा जो हमारे पुनःस्थापन में बाधक जान पड़े।" अब हम, जैसा मैं समझता हूँ, इस स्थल का सरल और वास्तविक अर्थ समझ गए हैं।

परन्तु साथ ही मैं इस बात का इनकार नहीं करता कि परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र में उस बात का, जो यहाँ कही गई है, एक उल्लेखनीय और स्मरणीय उदाहरण प्रदर्शित किया है। अतः जितनी बार विलम्ब हममें थकावट उत्पन्न करे, और जब ऐसा लगे कि परमेश्वर ने हमारी सारी चिन्ता छोड़ दी है, तब हम मसीह की शरण लें; क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, उसका पुनरुत्थान हमारे जीवन का दर्पण है; क्योंकि उसमें हम देखते हैं कि परमेश्वर अपने लोगों के साथ किस प्रकार व्यवहार करने की रीति रखता है: पिता ने मसीह को क्रूस पर से उतारे जाते ही जीवन नहीं लौटाया; वह कब्र में रखा गया, और तीसरे दिन तक वहाँ पड़ा रहा। अतः जब परमेश्वर चाहता है कि हम कुछ समय तक मुरझाए रहें, तो हम जान लें कि इस प्रकार हम अपने सिर मसीह में चित्रित किए गए हैं, और इसी से भरोसे की सामग्री बटोरें। तो मसीह में हमारे पास इस भविष्यद्वाणी का एक तेजस्वी प्रमाण है। परन्तु सबसे पहले, हम उस बात को थामे रहें जो हमने कही है, कि यहाँ विश्वासी अपने लिए आशा प्राप्त करते हैं, यद्यपि परमेश्वर तुरन्त उनकी ओर अपना हाथ नहीं बढ़ाता, वरन् छुटकारे के अपने अनुग्रह को कुछ समय के लिए टाल देता है।

फिर वह जोड़ता है, हम उसकी दृष्टि में, अथवा उसके सम्मुख, जीवित रहेंगे। यहाँ फिर विश्वासी अपने आपको दृढ़ करते हैं, क्योंकि परमेश्वर, बहुत समय तक उनकी ओर से पीठ फेरे रहने के बाद, उन्हें अपने पितृ-तुल्य मुख का अनुग्रह देगा, हम उसके मुख के सामने जीवित रहेंगे। क्योंकि जब तक परमेश्वर हमारी सुधि नहीं लेता, तब तक निश्चित विनाश हमारी बाट जोहता है; परन्तु ज्यों ही वह अपनी आँखें हमारी ओर फेरता है, वह केवल अपनी दृष्टि ही से जीवन फूँक देता है। अतः विश्वासी अपने आपसे इस भलाई की प्रतिज्ञा करते हैं कि लम्बे अन्धकार के बाद परमेश्वर का मुख फिर चमकेगा: इसी से वे जीवन की आशा भी बटोरते हैं, और साथ ही उन सब बाधाओं से अपने आपको अलग कर लेते हैं जो जीवन के प्रकाश को धुँधला कर देती हैं; क्योंकि जब तक हम इधर-उधर दौड़ते और भटकते रहते हैं, तब तक हम उस जीवन को नहीं थाम सकते जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर हमसे करता है, क्योंकि इस संसार के आकर्षण इतने सारे परदे हैं जो हमारी आँखों को परमेश्वर का पितृ-तुल्य मुख देखने से रोकते हैं। तो हमें स्मरण रखना चाहिए कि यह वाक्य इसलिए जोड़ा गया है कि विश्वासी, जब परमेश्वर को उनकी ओर से पीठ फेरना भाए, तब इस बात में सन्देह न करें कि वह फिर उनकी ओर दृष्टि करेगा। आइए अब आगे चलें — होशे 6:3 27 यूहन्ना 11:39। — fj.

3. तब हम जानेंगे, यदि हम यहोवा को जानने के लिए उसके पीछे लगे रहें: उसका निकलना भोर के समान ठहराया गया है; और वह वर्षा के समान, हाँ, भूमि पर होनेवाली पिछली और अगली वर्षा के समान, हमारे पास आएगा।

3. Et cognoscemus et persequemur ad cognitionem Jehovae: sicut aurora dispositus est egressus ejus, et veniet tanquam pluvia nobis, tanquam pluvia serotina pluvia terrae. 28

इस पद में विश्वासी उसी बात को आगे बढ़ाते हैं जिस पर हम पहले विचार कर चुके हैं, अर्थात् अपने लिए उद्धार की आशा को निश्चित करना: और इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता इस विषय पर अधिक विस्तार से ठहरता है; क्योंकि हम जानते हैं कि हम सन्देह करने की ओर कितने झुके रहते हैं। विशेषकर जब परमेश्वर हमें अपने क्रोध के चिह्न दिखाता है, तब हमें फिर से सम्भालना, कि हम सचमुच यह मान लें कि वह हमारा वैद्य है, जबकि वह हमारे पापों के कारण हमारा दण्ड करता हुआ जान पड़ता है, इससे अधिक कठिन और कुछ नहीं। अतः ऐसी दशा में हमें पूरे मन से संघर्ष करना चाहिए, क्योंकि यह बिना परिश्रम के नहीं हो सकता। इसलिए विश्वासी अब कहते हैं, हम जानेंगे, और यहोवा को जानने के लिए उसके पीछे लगे रहेंगे। तो वे इन शब्दों से दिखाते हैं कि वे अविश्वास नहीं करते, वरन् यह मानते हैं कि अन्धकार के बाद प्रकाश उदय होगा; क्योंकि शब्दों का अर्थ यही है: तब हम जानेंगे, वे कहते हैं; अर्थात्, "यद्यपि अभी चारों ओर भयानक अन्धकार है, तौभी प्रभु अपनी भलाई हम पर प्रकट करेगा, चाहे वह तुरन्त प्रकट न हो।" इसलिए वे जोड़ते हैं, और हम यहोवा के ज्ञान के पीछे लगे रहेंगे। अब हम शब्दों का आशय समझ गए हैं।

अब यह स्थल हमें सिखाता है कि जब परमेश्वर अपना मुख छिपाता है, तब यदि हम अपने अविश्वास को पालें तो मूर्खता करते हैं; क्योंकि इसके विपरीत, जैसा मैं कह चुका हूँ, हमें इस विनाशकारी रोग से संघर्ष करना चाहिए, क्योंकि शैतान हमें निराशा में डुबाने के सिवा और कुछ नहीं चाहता। अतः उसकी इस युक्ति को हमें समझ लेना चाहिए, जैसा पौलुस हमें स्मरण दिलाता है, (2 कुरिन्थियों 2:11;) और पवित्र आत्मा यहाँ हमें वे हथियार देता है जिनसे हम शैतान की इस परीक्षा को पीछे हटा सकें, "क्या? तू देखता है कि परमेश्वर तुझसे क्रोधित है; और उसके पास आने का प्रयास करने से तुझे कोई लाभ नहीं, क्योंकि हर एक मार्ग बन्द है।" जब हम अपने पापों का बोध करते हैं, तब शैतान हमारे मन में यही बात डालता है। क्या किया जाए? भविष्यद्वक्ता यहाँ एक उपचार प्रस्तुत करता है, हम जानेंगे; "यद्यपि अभी हम घोर अन्धकार में डूबे हुए हैं, यद्यपि हम पर प्रकाश की एक चिनगारी तक नहीं चमकती, तौभी हम जानेंगे (जैसा यशायाह कहता है, 'मैं उस प्रभु की बाट जोहूँगा जो याकूब से अपना मुख छिपाए हुए है') कि हमारे विश्वास का सच्चा अभ्यास यही है, कि हम अपनी आँखें उस प्रकाश की ओर उठाएँ जो बुझा हुआ जान पड़ता है, और कि मृत्यु के अन्धकार में भी हम अपने आपसे जीवन की प्रतिज्ञा करते रहें, जैसा हमें यहाँ सिखाया गया है: तब हम जानेंगे; फिर, हम यहोवा के ज्ञान के पीछे लगे रहेंगे; यद्यपि परमेश्वर अपना मुख हटा ले, और मानो जान-बूझकर अन्धकार को दुगना कर दे, और उसके अनुग्रह का सारा ज्ञान मानो बुझ गया हो, तौभी हम इस ज्ञान के पीछे लगे रहेंगे; अर्थात्, कोई भी बाधा हमें प्रयत्न करने से न रोकेगी, और हमारे प्रयत्न अन्त में उस अनुग्रह तक अपना मार्ग बना लेंगे जो हमसे पूरी रीति से वर्जित जान पड़ता है।" 28 अन्तिम उपवाक्य, शब्दशः, इस प्रकार है: — "और वह हमारे पास बौछार के समान आएगा, उपज-वर्षा के समान, जो भूमि को सींचती है।" यहाँ संकेत केवल "उपज-वर्षा" की ओर जान पड़ता है, अर्थात् उस वर्षा की ओर जो उपज को पकाती थी। एकमात्र कठिनाई उस शब्द के विषय में है जिसका अनुवाद "सींचती है" किया गया है। उसका मुख्य भाव है, मार्ग दिखाना, संचालित करना, नियमित करना: और निःसन्देह जो वस्तु भूमि की उपज को नियमित और निर्धारित करती है, वह वर्षा ही है। इसका अनुवाद "नियमित करती है" किया जा सकता है, अर्थात् भूमि की फलवन्तता को। कोई और वाक्य-रचना इस स्थल पर ठीक नहीं बैठती, जब तक यह न मान लिया जाए कि कुछ छूट गया है, जैसे "भूमि" से पहले {{ל पूर्वसर्ग। "जो भूमि को सींचती है," यह न्यूकम का अनुवाद है। — सं.

29 यशायाह 8:17। — fj.

कुछ लोग इसका यह अनुवाद करते हैं, हम जानेंगे, और यहोवा को जानने के लिए आगे बढ़ते रहेंगे, और इस स्थल की व्याख्या यों करते हैं, — कि इस्राएलियों को मूसा की व्यवस्था से ऐसा कोई लाभ प्राप्त नहीं हुआ था, वरन् वे अब भी उस पूर्णतर शिक्षा की बाट जोह रहे थे, जिसे मसीह अपने आगमन पर लाया। तो वे समझते हैं कि यह उस शिक्षा के विषय में एक भविष्यद्वाणी है, जो अब सुसमाचार के द्वारा अपनी पूरी चमक में हमारे सामने रखी गई है, क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र में, मानो एक जीवित प्रतिमा में, अपने आपको प्रकट किया है। परन्तु यह अत्यधिक सूक्ष्म व्याख्या है; और हमारे लिए इतना पर्याप्त है कि हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय से सटे रहें। वह भक्तों को इस प्रकार बोलते हुए इसी कारण प्रस्तुत करता है — क्योंकि बड़े और दृढ़ प्रयत्न की आवश्यकता थी, ताकि वे उद्धार की आशा तक ऊपर उठ सकें; क्योंकि बँधुआई एक दिन की नहीं, वरन् सत्तर वर्ष की होनी थी। अतः जब भक्तों की बाट इतनी भारी परीक्षा जोह रही थी, तब भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें उस कष्टपूर्ण युद्ध के लिए तैयार करना चाहता था: तब हम जानेंगे, और यहोवा को जानने के लिए उसके पीछे लगे रहेंगे।

फिर वह कहता है, भोर के समान उसका निकलना हमारे पास आएगा, — यह अत्यन्त उपयुक्त उपमा है; क्योंकि यहाँ विश्वासी दिनों और रातों के निरन्तर क्रम को स्मरण करते हैं। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि परमेश्वर हमें अपने अनुग्रह की आशा रखने की आज्ञा देता है, जिसका दर्शन अभी हमसे छिपा है; क्योंकि यदि हमने लम्बे अनुभव से न सीखा होता, तो रात का अन्धकार छाए रहने पर कौन अचानक प्रकाश की आशा कर सकता? क्या हम यह न समझते कि पृथ्वी पूरी रीति से प्रकाश से वंचित हो गई है? परन्तु जब हम देखते हैं कि भोर अचानक चमक उठती है, और रात के अन्धकार का अन्त कर उसे दूर भगा देती है, तो इसमें क्या आश्चर्य कि प्रभु हमारी आशा से बढ़कर चमक उठे? अतः उसका निकलना भोर के समान होगा।

यहाँ वह एक नए प्रकटीकरण को परमेश्वर का निकलना कहता है, अर्थात्, जब परमेश्वर दिखाता है कि वह अपनी प्रजा पर कृपादृष्टि रखता है, जब वह दिखाता है कि वह उस वाचा को स्मरण रखता है जो उसने अब्राहम से बाँधी थी; क्योंकि जब तक प्रजा अपने देश से निर्वासित रही, तब तक, जैसा हमने कहा, ऐसा जान पड़ता था कि परमेश्वर अब उनकी ओर दृष्टि नहीं करता; वरन् शरीर का विचार केवल यही सुझाता था कि परमेश्वर अपनी प्रजा से बहुत दूर है। अतः वह इसे परमेश्वर का निकलना कहता है, जब परमेश्वर बँधुओं पर अपने आपको कृपालु दिखाए और उन्हें पूरी रीति से पुनःस्थापित करे; तब परमेश्वर का निकलना आएगा, और वह भोर के समान होगा। अब हम देखते हैं कि वह प्रकृति के क्रम के द्वारा उन्हें दृढ़ करता है, जैसा पौलुस करता है, जब वह उन लोगों के अविश्वास को डाँटता है जिन्हें आनेवाला पुनरुत्थान अविश्वसनीय लगता था, क्योंकि वह शरीर के विचारों से परे है; "हे मूर्ख!" वह कहता है, "क्या तू नहीं देखता कि जो तू बोता है वह पहले सड़ता है और फिर अंकुरित होता है? परमेश्वर अब सड़ते हुए बीज में आनेवाले पुनरुत्थान का एक प्रतीक तेरे सामने रखता है।" वैसे ही इस स्थान में भी, क्योंकि प्रकाश प्रतिदिन हमारे लिए उदय होता है, और रात के अन्धकार के बाद भोर चमकती है, तो वह प्रभु, जो भौतिक वस्तुओं के द्वारा इतनी सामर्थ्य से कार्य करता है, स्वयं क्या कुछ न कर दिखाएगा? जब वह अपनी पूरी सामर्थ्य प्रकट करेगा, तब, हम क्या सोचते हैं, वह क्या करेगा? क्या वह हमारे शरीर के सारे विचारों से कहीं अधिक बढ़कर न करेगा? तो अब हम देखते हैं कि यह उपमा क्यों जोड़ी गई।

इसके बाद वह हमें इस प्रकटीकरण का प्रभाव बताता है, वह, वह कहता है, वर्षा के समान हमारे पास आएगा, पिछली वर्षा के समान, भूमि पर होनेवाली वर्षा के समान। यह तुलना दिखाती है कि ज्यों ही परमेश्वर अपनी प्रजा पर दृष्टि करने की कृपा करेगा, त्यों ही उसका मुख उस वर्षा के समान होगा जो भूमि को सींचती है। जब लम्बी गर्मी और लम्बे सूखे के बाद भूमि सूख जाती है, तो वह फल उत्पन्न करने में असमर्थ जान पड़ती है; परन्तु वर्षा उसकी नमी और शक्ति उसे लौटा देती है। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ विश्वासियों के मुख से पूर्ण पुनःस्थापन की आशा को दृढ़ करता है। वह वर्षा के समान, पिछली वर्षा के समान, हमारे पास आएगा।

इब्रानी लोग पिछली वर्षा को {,}מלקוםmelakush कहते हैं, जिससे अनाज पकता था। और ऐसा जान पड़ता है कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय इस शब्द से वसन्त-ऋतु की वर्षा था

परन्तु अर्थ स्पष्टतः यह है कि यद्यपि इस्राएली इतने सूख गए थे कि उनमें अब कोई शक्ति न रही थी, तौभी परमेश्वर के अनुग्रह में उस वर्षा से कम सामर्थ्य न होगी, जो भूमि को, जब वह बंजर जान पड़ती है, फलवन्त कर देती है। परन्तु जब वह अन्त में जोड़ता है, भूमि पर होनेवाली वर्षा, तो मुझे सन्देह नहीं कि उसका अभिप्राय समय पर होनेवाली वर्षा से था, जो भूमि को सुखद और प्रिय लगती है, अथवा जिसकी भूमि को सचमुच आवश्यकता होती है; क्योंकि प्रचण्ड बौछार को उचित रूप से भूमि की वर्षा नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वह विनाशकारी और हानिकारक होती है। आगे आता है — होशे 6:4

4. हे एप्रैम, मैं तुझसे क्या करूँ? हे यहूदा, मैं तुझसे क्या करूँ? क्योंकि तुम्हारी भलाई भोर के मेघ के समान है, और सवेरे की ओस के समान जाती रहती है।

4. Quid faciam tibi Ephraim? quid faciam tibi Jehudah? Nam bonitas vestra est quasi ros matutinus, quasi nebula mane transiens.

कुछ लोग इस स्थल की व्याख्या यों करते हैं कि परमेश्वर अपनी प्रजा को केवल एक बार ही नहीं सींचेगा, वरन् इस कृपा को बनाए रखेगा; मानो वह कहता हो, "वह धोखे में है जो समझता है कि जिस छुटकारे की आशा मैं तुम्हें अपनी ओर से रखने की आज्ञा देता हूँ, वह क्षणिक होगा; क्योंकि मैं निरन्तर उन्नति के द्वारा अपनी प्रजा को उद्धार के पूर्ण उपभोग तक ले चलूँगा।" परन्तु यह अर्थ बिलकुल असंगत है। अतः निःसन्देह भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर को इस प्रकार बोलते हुए प्रस्तुत करता है, "मैं तुमसे क्या करूँ? क्योंकि तुम मेरी कृपा को ग्रहण नहीं कर सकते, तुम्हारी दुष्टता इतनी बड़ी है।" ऐसा तो लगता है कि इस रीति से प्रसंग टूट जाता है; परन्तु हमें यह नियम स्मरण रखना चाहिए कि जब कभी भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के अनुग्रह का प्रचार करते हैं, तो वे साथ ही एक अपवाद भी जोड़ देते हैं, ऐसा न हो कि कपटी लोग झूठ-मूठ उस बात को अपने ऊपर लागू कर लें जो केवल विश्वासियों को दी गई है। हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं ने प्रजा को कभी विनाश की धमकी नहीं दी, जब तक कि उसके साथ कोई प्रतिज्ञा न जोड़ी हो, ऐसा न हो कि विश्वासी निराश हो जाएँ, जैसा अवश्य होता यदि उन्हें कुछ नरमी न बताई जाती। इसलिए भविष्यद्वक्ता सामान्यतः ऐसा करते हैं, — वे परमेश्वर की कृपा की आशा जोड़कर अपनी धमकियों और कठोरता को सन्तुलित करते हैं। परन्तु साथ ही, क्योंकि कपटी लोग सदा उस बात को अपनी ओर खींच लेते हैं जो केवल विश्वासियों की है, और इस प्रकार लापरवाही से परमेश्वर का उपहास करते हैं, इसलिए भविष्यद्वक्ता एक और अपवाद जोड़ते हैं, जिसके द्वारा वे यह जताते हैं कि अपनी प्रजा पर अनुग्रहकारी और दयालु होने की परमेश्वर की प्रतिज्ञा को सार्वभौमिक नहीं समझना चाहिए, मानो वह बिना भेद के सब पर लागू होती हो।

मैं इस बात को फिर अधिक विस्तार से दोहराऊँगा: भविष्यद्वक्ताओं का सम्बन्ध सारी प्रजा से था; उनका सम्बन्ध थोड़े से विश्वासियों से भी था, क्योंकि इस्राएलियों में, और वैसे ही यहूदियों में भी, भक्त लोगों की संख्या थोड़ी ही थी। अतः जब भविष्यद्वक्ताओं ने प्रजा को डाँटा, तो उन्होंने सारी देह को सम्बोधित किया: परन्तु साथ ही, क्योंकि कुछ बचा हुआ वंश था, इसलिए उन्होंने, जैसा मैंने कहा, सान्त्वनाएँ मिला दीं, और इसलिए मिलाईं कि परमेश्वर के चुने हुए सदा उसकी दया पर टिके रहें, और इस प्रकार धीरज से उसकी छड़ी के अधीन रहें, और उसके भय में बने रहें, यह जानते हुए कि उसमें निश्चित उद्धार है। इसलिए जो प्रतिज्ञाएँ हम भविष्यद्वक्ताओं द्वारा धमकियों और डाँट-फटकार के बीच रखी हुई देखते हैं, उन्हें सब पर सामान्य रूप से, या बिना भेद के प्रजा पर, लागू नहीं करना चाहिए, वरन् केवल, जैसा हमने कहा, विश्वासियों पर, जो उस समय गिनती में थोड़े ही थे। अतः यही कारण है कि भविष्यद्वक्ताओं ने परमेश्वर का तिरस्कार करनेवाले दुष्टों के आत्म-सन्तोष को झाड़ फेंका, जब उन्होंने यह जोड़ा, "जो प्रतिज्ञा मैं परमेश्वर की सन्तानों के सामने रखता हूँ, उससे तुम्हें किसी उद्धार की आशा नहीं रखनी चाहिए; क्योंकि परमेश्वर वह रोटी कुत्तों के आगे नहीं फेंकता जो उसने केवल अपनी सन्तानों के लिए ठहराई है।" इसी स्वर में हम एक दूसरे भविष्यद्वक्ता को बोलते हुए पाते हैं, 'यहोवा के दिन से तुम्हारा क्या लाभ होगा? वह उजियाले का नहीं, अन्धियारे का दिन है, जीवन का नहीं, मृत्यु का दिन है,' (आमोस 5:18)।

क्योंकि जितनी बार उन्होंने उस वाचा के विषय में सुना जो परमेश्वर ने अब्राहम से बाँधी थी, कि वह व्यर्थ न होगी, उतनी बार वे इस प्रकार डींग मारते थे, "अभी तो सचमुच हमारे साथ कठोर व्यवहार हो रहा है, परन्तु थोड़ी ही देर में परमेश्वर हमें हमारी विपत्तियों से छुड़ा लेगा; क्योंकि वह हमारा पिता है, उसने हमें व्यर्थ लेपालक नहीं बनाया, उसने हमारे वंश को व्यर्थ नहीं छुड़ाया और चुना, हम उसकी निज सम्पत्ति और निज भाग हैं।" इस प्रकार ढीठ लोग अपनी चापलूसी आप करते हैं; और ऐसा लगता है कि यह बात तो उनमें विश्वासियों के समान ही है; क्योंकि विश्वासी भी, मृत्यु के गहरे से गहरे अथाह कुण्ड में रहते हुए भी, जीवन का प्रकाश देखते हैं; क्योंकि, जैसा हमने कहा, विश्वास के द्वारा वे इस संसार से परे पैठ जाते हैं। परन्तु साथ ही वे सच्चे पश्चात्ताप के साथ परमेश्वर के निकट आते हैं, जबकि अभक्त लोग अपने हठ में बने रहते हैं, और यह सोचकर व्यर्थ अपनी चापलूसी करते हैं कि परमेश्वर जो कुछ प्रतिज्ञा करता है वह सब उन्हीं का है।

तो आइए अब अपने भविष्यद्वक्ता की ओर लौटें। उसने कहा था, "अपने क्लेश में वे मुझे ढूँढ़ेंगे:" फिर उसने प्रजा के मुख के शब्दों में समझाया था कि विश्वासी किस प्रकार परमेश्वर की ओर फिरेंगे, और सच्चा मन फिराव अपने साथ क्या लाएगा। अब आगे आता है, हे एप्रैम, मैं तुझसे क्या करूँ? हे यहूदा, मैं तुझसे क्या करूँ? अर्थात्, "मैं तुम सबसे क्या करूँ?" प्रजा उस समय दो राज्यों में बँटी हुई थी: यहूदा के राज्य का अपना नाम था; दस गोत्रों का, जैसा कहा जा चुका है, इस्राएल का सामान्य नाम था। तो भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की सन्तानों को क्षमा की आशा देने के बाद प्रजा की सारी देह की ओर, जो भ्रष्ट थी, मुड़ता है, और कहता है, "अब मैं तुमसे, यहूदियों और इस्राएलियों दोनों से, क्या करूँ?" अब परमेश्वर इन शब्दों से यह जताता है कि उसने सब उपचार आज़मा लिए थे, और उन्हें व्यर्थ पाया था: "तो फिर," वह कहता है, "मैं तुमसे और क्या करूँ? तुम पूरी रीति से असाध्य हो, तुम निरुत्तर हो, और बिलकुल आशा से परे हो; क्योंकि मैंने कोई भी ऐसा साधन नहीं छोड़ा जिसके द्वारा मैं तुम्हारे उद्धार को बढ़ा सकता था; परन्तु मेरा सारा परिश्रम व्यर्थ गया; क्योंकि दण्डों और ताड़नाओं से मैंने कुछ भी सिद्ध नहीं किया, और मेरी कृपा का भी तुम्हारे बीच कोई मोल न रहा, तो अब इसके सिवा क्या रह गया कि मैं तुम्हें पूरी रीति से त्याग दूँ?"

तो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं द्वारा अपनाई गई बोलने की रीति कितनी विविध है; क्योंकि उनका सम्बन्ध मनुष्यों के एक ही वर्ग से नहीं, वरन् परमेश्वर की सन्तानों से, और उन दुष्टों से भी था जो हठपूर्वक अपने दुर्गुणों में बने रहे। इसी कारण उन्होंने अपनी भाषा बदली, और ऐसा करना आवश्यक भी था। ऐसी ही शिकायत हम यशायाह के अध्याय 1 में पढ़ते हैं, अन्तर केवल इतना है कि वहाँ केवल दण्डों का उल्लेख है, 'मैं तुम्हें और क्यों मारूँ? क्योंकि अब तक मैंने कुछ भी सिद्ध नहीं किया: पाँव के तलवे से लेकर सिर की चोटी तक कहीं भी कुछ आरोग्य नहीं; तौभी तुम जैसे थे वैसे ही बने रहते हो।' अध्याय 5 में वह परमेश्वर की कृपाओं की चर्चा करता है, 'मेरी दाख की बारी के लिए और क्या करना रह गया जो मैंने उसके लिए न किया हो?' इन दोनों स्थानों में भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि प्रजा इतनी नष्ट हो चुकी थी कि वह सही बुद्धि में लाई न जा सकी; क्योंकि परमेश्वर ने अनेक प्रकार से उन्हें चंगा करने का प्रयत्न किया था, और उनके रोग असाध्य बने रहे।

तो आइए अब होशे के शब्दों की ओर लौटें, हे एप्रैम, मैं तुझसे क्या करूँ? हे यहूदा, मैं तुझसे क्या करूँ? "मैं तो सबको क्षमा देता हूँ, परन्तु तुम अब भी हठपूर्वक अपने पापों में बने रहते हो; वरन् तुम मेरी कृपा का तिरस्कार करते हो: इसलिए अब मैं तुमसे वाद-विवाद नहीं करता; वरन् तुम्हें यह घोषित करता हूँ कि उद्धार का द्वार बन्द हो गया है।" क्यों? "क्योंकि अब तक मैंने अनेक प्रकार से तुम्हें चंगा करने का व्यर्थ प्रयत्न किया है।"

इसके बाद वह कहता है कि उनकी भलाई भोर की ओस के समान थी, तुम्हारी भलाई, वह कहता है, भोर की ओस के समान है। कुछ लोग {,}חסדchesad को उस करुणा के अर्थ में लेते हैं जो परमेश्वर ने इस्राएलियों और यहूदियों दोनों के प्रति दिखाई थी। तब इसका अर्थ यह होगा, "तुम्हारी करुणा," अर्थात् वह दया जो मैंने अब तक तुम पर प्रकट की है, भोर की ओस के समान है, उस मेघ के समान जो भोर को तड़के उड़ जाता है, अर्थात्, "तुम मेरी कृपा को तुरन्त सुखा देते हो;" और यह अनुचित नहीं जान पड़ता, क्योंकि हम देखते हैं कि अविश्वासी अपनी दुष्टता से परमेश्वर की दया को सोख लेते हैं, यहाँ तक कि वह कोई भलाई उत्पन्न नहीं करती, जैसे जब वर्षा किसी चट्टान या पत्थर पर से बह जाती है, जबकि पत्थर अपनी कठोरता के कारण भीतर से सूखा ही रहता है। अतः जैसे वर्षा की नमी पत्थरों में नहीं पैठती, वैसे ही परमेश्वर का अनुग्रह भी अविश्वासियों पर व्यर्थ और निष्फल खर्च होता है।

परन्तु भविष्यद्वक्ता बल्कि उनकी अपनी भलाई की बात करता है, कि वे एक बनावटी श्रेष्ठता का दिखावा करते थे, जो भोर की ओस के समान लुप्त हो जाती थी; क्योंकि ज्यों ही सूर्य उदय होता है, वह ओस को ऊपर खींच लेता है, यहाँ तक कि वह फिर दिखाई नहीं देती; मेघ भी उड़ जाते हैं। भविष्यद्वक्ता कहता है कि यहूदी और इस्राएली भोर के मेघों और ओस के समान थे, क्योंकि उनमें कोई ठोस या भीतरी भलाई न थी, वरन् वह केवल क्षणभंगुर प्रकार की थी; उनमें, जैसा कहते हैं, भलाई का केवल दिखावा मात्र था। 30 यशायाह 1:5। — fj. 31 यशायाह 5:4। — fj.

तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं, कि परमेश्वर यहाँ यह शिकायत करता है कि उसका काम कपटियों से पड़ा था। हम जानते हैं कि वह विश्वास पर दृष्टि करता है; हृदय की निष्कपटता से बढ़कर परमेश्वर को और कुछ नहीं भाता। हम यह भी जानते हैं कि शिक्षा व्यर्थ ही फैलाई जाती है, जब तक वह गम्भीरता से ग्रहण न की जाए। अतः, क्योंकि कपटी लोग नाना प्रकार से अपना रूप बदलते हैं, और भलाई के कुछ भेष दिखाते हैं, जबकि उनमें कुछ भी ठोस नहीं होता, इसलिए परमेश्वर शिकायत करता है कि उसका सारा परिश्रम व्यर्थ जाता है: और अन्त में वह कहता है कि वह उन कपटी मनुष्यों पर, जिनमें झूठ और छल के सिवा और कुछ नहीं, अब व्यर्थ परिश्रम नहीं करेगा; और जब वह यह जताता है कि वह इस्राएलियों और यहूदियों के लिए और कुछ नहीं करेगा, तो उसका अभिप्राय यही है।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे हम उचित कृतज्ञता के साथ तेरी कृपाओं का प्रत्युत्तर नहीं देते, और तेरी दया का स्वाद चख लेने के बाद भी हमने स्वेच्छा से अपने ही विनाश को खोजा है, — हे प्रभु, यह वरदान दे कि हम तेरे आत्मा के द्वारा नए किए जाकर न केवल तेरे नाम के भय में स्थिर बने रहें, वरन् उसमें अधिकाधिक बढ़ते जाएँ और दृढ़ किए जाएँ; कि इस प्रकार तेरी अजेय सामर्थ्य से सुसज्जित होकर हम शैतान की सब युक्तियों और आक्रमणों के विरुद्ध वीरता से लड़ें, और इस प्रकार अन्त तक अपना युद्ध लड़ते रहें, — और कि इस प्रकार तेरी दया से सम्भाले जाकर हम सदा उस जीवन की अभिलाषा करते रहें जो हमारे लिए स्वर्ग में छिपा रखा है, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।

सत्रहवाँ व्याख्यान

होशे 6:5

5. इस कारण मैंने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उन्हें काट डाला है; मैंने अपने मुँह के वचनों से उन्हें घात किया है: और तेरे न्याय निकलनेवाले प्रकाश के समान हैं।

5. Propterea secui (vel, excidi) in Prophetis meis, occidi eos in verbis oris mei, et judicia tua 32 lux quae egreditur.

परमेश्वर यहाँ अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा दिखाता है कि वह विवश करनेवाली आवश्यकता के कारण प्रजा के साथ तीखा और कठोर व्यवहार करने को बाध्य हुआ था। हम जानते हैं कि परमेश्वर को हमारे साथ कृपा से व्यवहार करने से बढ़कर और कुछ नहीं भाता; क्योंकि संसार में ऐसा कोई पिता नहीं पाया जाता जो अपनी सन्तानों का इतनी कोमलता से पालन करता हो: परन्तु हम, टेढ़े होने के कारण, उसे अपने स्वभाव के झुकाव के अनुसार चलने नहीं देते। इसलिए वह मानो एक नया रूप धारण करने और हमें कड़ाई से डाँटने के लिए बाध्य होता है, उसी रीति के अनुसार जिससे, जैसा वह यहाँ कहता है, उसने इस्राएलियों के साथ व्यवहार किया था; मैंने, वह कहता है, अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उन्हें काटा, और अपने मुँह के वचनों से उन्हें घात किया।

कुछ लोग इन शब्दों का अनुवाद दूसरी रीति से करते हैं, मानो परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ताओं को घात किया हो, जिनसे उनका तात्पर्य उन धोखेबाज़ों से है जिन्होंने अपनी भ्रान्तियों से परमेश्वर की शुद्ध उपासना को भ्रष्ट कर दिया था। परन्तु यह मत मुझे किसी भी प्रकार उपयुक्त नहीं लगता; और हम जानते हैं कि इब्रानियों में एक ही बात को दो प्रकार से व्यक्त करना बोलने की सामान्य रीति थी। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ इस प्रकार बोलता है, मैंने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उन्हें काटा या छाँट डाला, मैंने अपने मुँह की डोरियों से उन्हें घात किया। मुझे सन्देह नहीं कि दूसरे उपवाक्य में वह उसी बात को दोहराता है जिसे हम संक्षेप में समझा चुके हैं, अर्थात् कि परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उन्हें काटा या छाँट डाला था। 32 जैसा हॉर्सली कहता है, हमारे अनुवाद में "तेरे न्याय" के स्थान पर "मेरे" रखने का कोई आधार नहीं है; क्योंकि इब्रानी हस्तलिपियों में ऐसा कोई पाठ नहीं है जो इस परिवर्तन का समर्थन करे। बिशप कैल्विन का हवाला देता है, और इस स्थल की उसकी व्याख्या का स्पष्ट रूप से अनुमोदन करता है। उसका अपना अनुवाद यह है: — "और जो उपदेश तुझे दिए गए थे वे आगे बढ़ते हुए प्रकाश के समान थे।"

परन्तु हमें यह देखना चाहिए कि परमेश्वर यहाँ किस प्रयोजन से यह घोषित करता है कि उसने अपने भविष्यद्वक्ताओं को प्रजा के साथ कठोरता से व्यवहार करने की आज्ञा दी थी। हम जानते तो हैं कि कपटी लोग, यद्यपि वे नाना प्रकार से परमेश्वर का उपहास करते हैं, फिर भी कोमल होते हैं, और कोई डाँट सह नहीं सकते। उनके पाप घोर होते हैं, सिवाय उस समय के जब वे अपना भेष बदल लेते हैं; परन्तु साथ ही, जब परमेश्वर डाँटना आरम्भ करता है, तो वे विरोध करके कहते हैं, "इसका क्या अर्थ है? परमेश्वर सर्वत्र घोषित करता है कि वह कृपालु और दयालु है; परन्तु अब वह हमारे विरुद्ध गरज रहा है: यह उसके स्वभाव से मेल खाता नहीं दिखता।" अतः कपटी लोग चाहते हैं कि परमेश्वर उनकी चाटुकारिता करनेवाला हो। अब वह उत्तर देता है कि वह न केवल उचित कारण से, वरन् आवश्यकता से भी, उन्हें घात करने और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा अपने वचन को हथौड़े या कुल्हाड़ी के समान बनाने को बाध्य हुआ था। वह कहता है, यही कारण है कि मेरे भविष्यद्वक्ताओं ने नम्रता और कोमलता से प्रजा को लुभाने का प्रयत्न नहीं किया। क्योंकि परमेश्वर उन लोगों को, जिन्हें वह सिखाने योग्य देखता है, कृपा और मधुरता से अपनी ओर खींचता या बुलाता है; परन्तु जब वह मनुष्यों में इतना बड़ा हठ देखता है कि उन्हें अपनी भलाई से झुका नहीं सकता, तब, जैसा हमने कहा, वह एक नया रूप धारण करने लगता है। तो अब हम परमेश्वर का अभिप्राय समझते हैं: ऐसा न हो कि कपटी लोग यह शिकायत करें कि उनके साथ परमेश्वर के स्वभाव के विपरीत व्यवहार किया गया, भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर के नाम से उत्तर देता है, "तुमने मुझे इस कठोरता के लिए विवश किया है; क्योंकि, जैसा कहते हैं, कड़ी गाँठ के लिए कड़ी फन्नी की आवश्यकता थी: इसलिए मैंने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा तुम्हें काटा, मैंने अपने मुँह के वचनों से तुम्हें काटा; अर्थात्, मैंने अपने वचन को कुल्हाड़ी के रूप में काम में लिया: क्योंकि तुम गाँठदार और कड़ी लकड़ी के समान थे; इसलिए आवश्यक था कि मेरा वचन तुम्हारे लिए कुल्हाड़ी के समान हो: और मैंने अपने मुँह के वचनों से तुम्हें घात किया; अर्थात्, मेरा वचन तुम्हारे लिए मीठा भोजन नहीं रहा, जैसा वह नम्र मनुष्यों के लिए हुआ करता है; वरन् वह दोधारी तलवार के समान रहा है; इसलिए तुम्हें घात करना आवश्यक था, क्योंकि तुमने मुझे अपना पिता बने रहने न दिया।"

फिर आगे आता है, तेरे न्याय निकलनेवाला प्रकाश हैं। कुछ लोग "न्याय" से समृद्धि समझते हैं, मानो परमेश्वर यहाँ इस्राएलियों को उलाहना दे रहा हो कि यदि वह उन्हें जीत न सका तो यह उसका दोष नहीं था: "मैंने तुम्हारे साथ कृपा से व्यवहार करने, और अपनी रक्षा में तुम्हें बचाए रखने में कोई कमी नहीं की; परन्तु तुम कृतघ्न हो।" परन्तु यह खींचतान की व्याख्या है। अधिकांश व्याख्याकार इस स्थल को यों समझाते हैं, "कि तेरे न्याय निकलनेवाला प्रकाश हों।" परन्तु मुझे नहीं दिखता कि हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों में कुछ भी क्यों बदलें। अतः परमेश्वर यहाँ सीधे यह जताता है कि उसने इस्राएलियों पर धार्मिक और पवित्र जीवन का नियम प्रकट कर दिया था, यहाँ तक कि वे अज्ञानता का बहाना नहीं कर सकते थे; क्योंकि इब्रानी लोग प्रायः "न्याय" को खराई के अर्थ में लेते हैं। मैं इसे उन्हें दी गई शिक्षा पर लागू करता हूँ: अतः तेरे न्याय, अर्थात् भक्तिपूर्वक जीने का मार्ग, प्रकाश के समान था; जिसका अर्थ यह है, "मैंने तुम्हें ऐसी चेतावनी दी कि तुमने जान-बूझकर और हठपूर्वक पाप किया है। इसलिए तुम्हारा मेरे प्रति इतना आज्ञा-उल्लंघन करना तुम्हारे हठ ही पर डाला जाना चाहिए; क्योंकि जब तुम सिखाए जाने योग्य थे, तब मैंने निश्चय ही जो उचित था उसे तुमसे नहीं छिपाया: क्योंकि जैसे सूर्य प्रतिदिन पृथ्वी पर चमकता है, वैसे ही मेरी शिक्षा तुम्हें उद्धार का मार्ग दिखाने के लिए प्रकाश के समान रही है; परन्तु उससे कोई लाभ न हुआ।" तो अब हम समझते हैं कि इन शब्दों से भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय था। आगे आता है — होशे 6:6-7

6. क्योंकि मैंने बलिदान नहीं, दया चाही है; और होमबलियों से अधिक परमेश्वर का ज्ञान।

6. Quia misericordiam volo (vel, quia humanitas placet mihi) et non sacrificuim; et cognitio Dei (placet mihi, subaudiendum est) prae holocaustis.

7. परन्तु उन्होंने मनुष्यों के समान वाचा को तोड़ दिया है: वहाँ उन्होंने मुझ से विश्वासघात किया है।

7. Et ipsi tanquam homines ransgressi sunt pactum; 33 illic perfide egerunt in me (vel, Tanquam hominis pactum transgressi sunt, ut postea videbimus.)

परमेश्वर इस स्थान में घोषणा करता है कि वह दया चाहता है, बलिदान नहीं; और वह ऐसा इसलिए करता है कि आपत्ति को रोक दे और सब तुच्छ बहानों को पहले से ही काट दे। हम भली-भाँति जानते हैं कि कपटियों के पास अपने को ढाँपने के लिए कोई न कोई आड़ सदा रहती है; और उनका ढीठपन इतना बड़ा है कि वे कभी-कभी परमेश्वर से विवाद करने में भी नहीं हिचकते। वास्तव में उनकी सामान्य रीति यही है कि वे दावा करते हैं कि वे परमेश्वर की उपासना करते हैं, बशर्ते वे उसके लिए बलिदान चढ़ाएँ, बशर्ते वे विधियों में परिश्रम करें और बहुत-से संस्कार-कर्म इकट्ठे कर लें। तब वे सोचते हैं कि परमेश्वर उनका ऋणी बन गया है, और उन्होंने अपना कर्तव्य पूरी रीति से निभा दिया है। यह बुराई सब युगों में सामान्य रही है। इसलिए भविष्यद्वक्ता इस बचाव को पहले से ही काट देता है, और कहता है, मैं दया चाहता हूँ, बलिदान नहीं; मानो वह कहता हो, "मैं जानता हूँ कि तुम क्या कहने को तैयार हो, और कि तुम कहोगे कि तुम मेरे लिए बलिदान चढ़ाते हो, कि तुम सब विधियाँ पूरी करते हो; परन्तु यह बहाना मेरी दृष्टि में तुच्छ और निरर्थक है।" क्यों? "क्योंकि मैं बलिदान नहीं, परन्तु दया और विश्वास चाहता हूँ।" अब हम इस पद का मुख्य उद्देश्य समझ गए।

यह एक उल्लेखनीय खण्ड है; परमेश्वर के पुत्र ने इसे दो बार उद्धृत किया है। फरीसियों ने बुरे और पतित जीवनवाले मनुष्यों के साथ उसके मेल-जोल के कारण उसकी निन्दा की, और उसने मत्ती में उनसे कहा, 'मैं बलिदान नहीं परन्तु दया चाहता हूँ:' इस प्रत्युत्तर के द्वारा वह दिखाता है कि परमेश्वर की उपासना बाहरी विधियों से नहीं होती, वरन् तब होती है जब मनुष्य एक दूसरे को क्षमा करते और एक दूसरे की सहते हैं, और सीमा से अधिक कठोर नहीं होते। फिर, मत्ती 12 में, जब फरीसियों ने चेलों को बालें तोड़ने के कारण दोषी ठहराया, तब उसने कहा, 'परन्तु जाकर इसका अर्थ सीख लो, कि मैं बलिदान नहीं परन्तु दया चाहता हूँ।' क्योंकि वे उसके चेलों के प्रति इतने कठोर थे, इसलिए मसीह दिखाता है कि जो लोग पवित्रता को विधियों में ही ठहराते हैं वे परमेश्वर के मूर्ख उपासक हैं; और कि उन्होंने अपने भाइयों को भी अकारण दोषी ठहराया, और उस बात को अपराध बना दिया जो अपने आप में पाप नहीं थी, और जिसका बचाव कोई भी बुद्धिमान और शान्त व्याख्याकार सहज ही कर सकता था।

परन्तु भविष्यद्वक्ता के इस वाक्य को हम और भी पूर्ण रीति से समझें, इसके लिए पहले यह ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर की बाहरी उपासना और व्यवस्था की सब विधियाँ बलिदान और होमबलि के नाम के अन्तर्गत सम्मिलित हैं।

33 "परन्तु उन्होंने आदम के समान वाचा को तोड़ दिया है।" — न्यूकम। हॉर्स्ली भी इसका यही अनुवाद करता है, और ग्रोटियस भी; परन्तु सेप्टुआजिन्ट, पाग्निनुस और अन्य हमारे अनुवाद का, और कैल्विन के अनुवाद का, समर्थन करते हैं। — सं.

34 मत्ती 9:13। — fj. 35 मत्ती 12:7। — fj.

अतः ये शब्द अंश के द्वारा पूर्ण को सूचित करते हैं। यही बात {,}חסדchesad शब्द के विषय में भी कही जा सकती है, जिसका अर्थ है दया या कृपा; क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ निःसन्देह परमेश्वर के प्रति विश्वास या भक्ति को, और पड़ोसियों के प्रति प्रेम को, सब बाहरी विधियों के विरोध में रखता है। वह कहता है, "मैं दया चाहता हूँ;" अथवा, "दया मुझे बलिदान से अधिक भाती है, और परमेश्वर का ज्ञान मुझे होमबलियों से अधिक भाता है।" यहाँ परमेश्वर के ज्ञान को निःसन्देह विश्वास या भक्ति के अर्थ में लेना चाहिए, क्योंकि कपटी समझते हैं कि जब वे बहुत-सी विधियों का प्रयोग करते हैं तब परमेश्वर की उपासना ठीक रीति से होती है। भविष्यद्वक्ता ऐसे सब आडम्बर और खोखले दिखावे का उपहास करता है, और कहता है कि परमेश्वर की उपासना इससे बहुत भिन्न है; वह केवल तभी होती है जब वह जाना जाता है। मुख्य बात यह है कि परमेश्वर चाहता है कि उसकी उपासना उस रीति से भिन्न रीति से हो जिसका सपना इन्द्रियपरायण मनुष्य देखते हैं; क्योंकि वे केवल अपने संस्कार-कर्मों का प्रदर्शन करते हैं, और परमेश्वर की आत्मिक उपासना की उपेक्षा करते हैं, जो विश्वास और प्रेम में स्थित है।

अतः इन दोनों उपवाक्यों को साथ मिलाकर पढ़ना चाहिए — कि कृपा परमेश्वर को भाती है — और कि विश्वास परमेश्वर को भाता है। केवल विश्वास अकेला परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकता, क्योंकि वह पड़ोसी के प्रति प्रेम के बिना अस्तित्व में भी नहीं रह सकता; और फिर, मानवीय कृपा भी पर्याप्त नहीं है; क्योंकि यदि कोई किसी को हानि पहुँचाने से, और किसी बात में अपने भाइयों को चोट पहुँचाने से बचा रहे, तौभी वह एक अधर्मी मनुष्य और परमेश्वर का तिरस्कार करनेवाला हो सकता है; और निश्चय ही तब उसकी कृपा उसके किसी काम की न होगी। इससे हम देखते हैं कि ये दोनों वाक्य अलग नहीं किए जा सकते, और कि भविष्यद्वक्ता जो कहता है वह ठीक वैसा ही है मानो उसने भक्ति को प्रेम के साथ जोड़ दिया हो। अभिप्राय यह है कि परमेश्वर विश्वास और कृपा को बलिदानों और सब विधियों से कहीं अधिक मूल्यवान समझता है। परन्तु जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि बलिदान परमेश्वर को नहीं भाता, तब वह निःसन्देह तुलनात्मक रूप से बोलता है; क्योंकि परमेश्वर अपनी ही व्यवस्था में आज्ञापित बलिदानों को पूर्णतः अस्वीकार नहीं करता; परन्तु वह विश्वास और प्रेम को उनसे बढ़कर ठहराता है; जैसा हम {,}מmem अक्षर से और भी स्पष्टता से सीखते हैं, जब वह कहता है, {,}מעולותmeoulut, "होमबलियों से बढ़कर।" अतः यह प्रकट होता है कि परमेश्वर अपने आप से असंगत नहीं है, मानो वह उन बलिदानों को अस्वीकार करता हो जिन्हें उसने स्वयं ठहराया था; वरन् वह उनके उस उलटे दुरुपयोग की निन्दा करता है जिस पर कपटी घमण्ड करते थे।

और यहाँ दो बातों पर ध्यान देना है: परमेश्वर बाहरी विधियों की माँग इसलिए नहीं करता मानो वे अपने आप में कुछ लाभ पहुँचाती हों, परन्तु किसी भिन्न उद्देश्य से। विश्वास अपने आप में परमेश्वर को भाता है, और वैसे ही प्रेम भी; क्योंकि, जैसा कहा जाता है, वे भले कामों की श्रेणी के हैं: परन्तु बलिदानों को भिन्न दृष्टि से देखना चाहिए; क्योंकि किसी बैल, या बछड़े, या मेम्ने को मारना, यह उसके सिवा और क्या है जो कसाई अपनी कसाईखाने में करता है? अतः परमेश्वर पशुओं के वध से प्रसन्न नहीं हो सकता; इसलिए बलिदान, जैसा हम कह चुके हैं, अपने आप में कुछ भी मूल्य नहीं रखते। विश्वास और प्रेम भिन्न हैं। इसलिए प्रभु यिर्मयाह में कहता है, 'जिस समय मैं ने तुम्हारे पुरखाओं को मिस्र देश में से निकाला, क्या उस समय मैं ने उन्हें अपने लिए बलिदान चढ़ाने की आज्ञा दी थी?' [यिर्मयाह 7:22] ऐसा कुछ नहीं; वह कहता है, 'मैं ने उन्हें कभी आज्ञा नहीं दी, केवल यह कि मेरी बात सुनो।' परन्तु व्यवस्था में बहुत बड़े अंश में विधियों के विषय की आज्ञाओं के सिवा और क्या है? इसका उत्तर सहज है, और वह यह है कि बलिदान कभी भी अपने निज या भीतरी मूल्य के कारण परमेश्वर को नहीं भाए, मानो उनमें कोई योग्यता हो। तो फिर क्या? यही, कि विश्वास और भक्ति ही स्वीकार किए जाते हैं, और सदा से परमेश्वर की उचित आत्मिक उपासना रहे हैं। यह एक बात है। आगे यह भी ध्यान देना है कि जब भविष्यद्वक्ता कपटियों को डाँटते हैं, तब वे उस बात का ध्यान रखते हैं जो उनके लिए उपयुक्त है, और जिन विषयों पर वे बोलते हैं उनकी विस्तार से व्याख्या नहीं करते। यशायाह एक स्थान पर कहता है, 'जो बैल का बलि करता है वह ऐसा ही करता है मानो उसने कुत्ते को मार डाला हो,' और कुत्ता सबसे बड़ी घृणित वस्तु था; 'वरन् जो बलिदान चढ़ाते हैं वे ऐसा ही करते हैं मानो उन्होंने मनुष्यों को मार डाला हो,' (यशायाह 66:3)।

क्या! बलिदानों की तुलना हत्याओं से! यह बहुत विचित्र प्रतीत होता है; परन्तु भविष्यद्वक्ता ने अपना वचन उन दुष्टों की ओर किया जो उस समय व्यवस्था द्वारा ठहराई गई सारी बाहरी उपासना का दुरुपयोग करते थे: तब कोई आश्चर्य नहीं कि उसने बलिदानों के विषय में इस प्रकार कहा। इसी प्रकार उन बहुत-से अन्य खण्डों की भी व्याख्या की जानी चाहिए जो भविष्यद्वक्ताओं में बार-बार आते हैं। अब हम देखते हैं कि परमेश्वर बलिदानों को, जहाँ तक उसने उनकी आज्ञा दी है, सीधे-सीधे अस्वीकार नहीं करता, परन्तु केवल उनके दुरुपयोग की निन्दा करता है। और इसलिए जो मैं पहले कह चुका हूँ वह स्मरण रखना चाहिए, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ बाहरी संस्कार-कर्मों को भक्ति और विश्वास के विरोध में रखता है, क्योंकि कपटी उन बातों को चीरकर अलग कर देते हैं जो, मानो, अविभाज्य हैं: यह एक अधर्मी तलाक है, जब कोई परमेश्वर पर केवल विधियाँ थोपता है, जबकि वह स्वयं भक्ति से रहित होता है। परन्तु क्योंकि यह रोग सामान्यतः मनुष्यों में फैला रहता है, इसलिए भविष्यद्वक्ता इस बनावटी उपासना और सच्चे धर्म के बीच एक विरोध प्रस्तुत करता है। यह भी ध्यान देने योग्य है कि वह विश्वास को परमेश्वर का ज्ञान कहता है। तब हम देखते हैं कि विश्वास कोई ठण्डी और खोखली कल्पना नहीं है, परन्तु वह इससे कहीं आगे तक फैला है; क्योंकि हम में विश्वास तभी होता है जब परमेश्वर की इच्छा हम पर प्रकट की जाती है, और हम उसे ग्रहण करते हैं, यहाँ तक कि हम उसकी उपासना अपने पिता के रूप में करते हैं। इसलिए परमेश्वर का ज्ञान विश्वास के लिए आवश्यक ठहराया गया है। अतः पोप के अनुयायी अस्पष्ट विश्वास के विषय में बड़ी बचकानी बातें करते हैं: जब कोई मनुष्य कुछ भी नहीं समझता, और परमेश्वर से उसकी तनिक भी जान-पहचान नहीं होती, तब भी वे कहते हैं कि वह अस्पष्ट विश्वास से सम्पन्न है। यह मूर्खता से भी बढ़कर एक कपोल-कल्पना है; क्योंकि जहाँ परमेश्वर का ज्ञान नहीं, वहाँ कोई धर्म नहीं, भक्ति बुझ जाती है और विश्वास नष्ट हो जाता है, जैसा इस खण्ड से स्पष्ट प्रकट होता है।

फिर परमेश्वर एक शिकायत जोड़ता है, — परन्तु उन्होंने मनुष्यों के समान वाचा को तोड़ दिया है; वहाँ उन्होंने मुझ से विश्वासघात किया है। यहाँ परमेश्वर दिखाता है कि इस्राएली अपने बलिदानों और अपनी बाहरी उपासना के सारे आडम्बर पर व्यर्थ घमण्ड करते थे, क्योंकि परमेश्वर इन बाहरी बातों की चिन्ता नहीं करता था, परन्तु केवल यह चाहता था कि विश्वासयोग्य लोगों को आत्मिक उपासना में अभ्यस्त करे। तब सम्पूर्ण का आशय यह है, "जब मैंने बलिदान और व्यवस्था की सारी उपासना ठहराई, तब मेरा उद्देश्य यह था कि तुम्हें इस प्रकार अपनी ओर ले चलूँ कि तुम्हारे बलिदान चढ़ाने में कुछ भी शारीरिक या सांसारिक न रहे; परन्तु तुमने सारी व्यवस्था को बिगाड़ दिया है; तुम टेढ़े व्याख्याकार रहे हो; क्योंकि तुम्हारे बीच बलिदान उपहास के सिवा और कुछ न रहे, मानो किसी बैल या मेढ़े का मारा जाना ही मेरे लिए सन्तोष की बात हो। अतः तुमने मेरी वाचा को तोड़ दिया है; और लोगों का मुझ से यह कहना कुछ भी नहीं कि उन्होंने बाहरी विधियाँ परिश्रम से पूरी की हैं, क्योंकि ऐसी उपासना को मैं तनिक भी मूल्यवान नहीं समझता।"

और वह और भी आगे बढ़कर कहता है, वहाँ उन्होंने मुझ से विश्वासघात किया है। वह पहले कह चुका था, 'उन्होंने वाचा को तोड़ दिया है;' मानो वह कहता हो, "यदि वे मेरी वाचा का पालन करना चाहते, तो पहली बात यह थी, — कि मेरी उपासना आत्मिक रीति से, अर्थात् विश्वास और प्रेम में, करें; परन्तु उन्होंने सच्ची उपासना को तुच्छ जानकर केवल तुच्छ बातों को पकड़ा: इसलिए उन्होंने मेरी वाचा को भंग कर दिया है।" परन्तु अब वह जोड़ता है कि "वहाँ" उनका विश्वासघात प्रकट हुआ; वरन् कि वे अपना विश्वास तोड़ने के दोषी ठहराए गए, और वाचा तोड़नेवाले सिद्ध हुए, इस बात से, — कि उन्होंने उन पवित्र चिह्नों का, जिनके द्वारा परमेश्वर ने अपनी वाचा को पुष्ट किया था, अपने विश्वासघात को ढाँपने के लिए दुरुपयोग किया। अतः क्रियाविशेषण {,}שםshim में बड़ा महत्त्व है, मानो उसने कहा हो, "उसी बात में तुमने विश्वासघात किया है:" क्योंकि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि जब कपटी विशेष रूप से सिर ऊँचा करते हैं, तभी वे झूठ और झूठी शपथ के दोषी ठहरते हैं। परन्तु कैसे? क्योंकि वे अपनी ही विधियों को आगे रखते हैं, जैसा हम उन्हें यशायाह 58 में इस प्रकार बोलते हुए प्रस्तुत किए गए देखते हैं, 'क्या कारण है कि हम ने तो उपवास रखा, परन्तु तू ने इसकी सुधि नहीं ली?' इस खण्ड में वे परमेश्वर पर अत्यधिक कठोरता का दोष लगाते हैं, क्योंकि जब उन्होंने इतने परिश्रम से उपासना की तब उनका सारा श्रम व्यर्थ गया, "तब हमने व्यर्थ ही परिश्रम किया और इतनी लगन से उसकी उपासना की।" परमेश्वर उत्तर देता है: 'यह तुम से किसने चाहा है?' इसी प्रकार इस स्थान में भी भविष्यद्वक्ता कहता है, और अधिक तीखेपन से, वहाँ उन्होंने मुझ से विश्वासघात किया है: अर्थात्, "वे सोचते हैं कि केवल इसी बचाव से मेरा मुँह बन्द हो जाएगा, जब वे अपने बलिदान आगे लाए, और अपनी रीति के अनुसार बड़ा प्रदर्शन किया, मानो वे धर्म के सर्वोत्तम पालन करनेवाले हों; परन्तु मैं दिखाऊँगा कि इसी बात में वे वाचा तोड़नेवाले हैं।" कैसे? "क्योंकि परमेश्वर की सच्चाई को झूठ में बदल देने, और उसके शुद्ध सिद्धान्त में मिलावट करने से बढ़कर कोई झूठ नहीं है।" और यही सब कपटी करते हैं, जब वे इस प्रकार संस्कारों को घोर दुरुपयोगों और झूठी उपासना में बदल देते हैं, जब वे मन्दिर बनाते हैं, जब वे कल्पना करते हैं कि जब-जब कोई बैल या मेढ़ा चढ़ाया जाता है तब-तब परमेश्वर की उपासना ठीक रीति से होती है। अतः जब कपटी परमेश्वर का इतना घोर उपहास करते हैं और बलिदानों को मसीह से हटा देते हैं, तब वे पश्चात्ताप और विश्वास के सिद्धान्त से मुँह मोड़ लेते हैं; संक्षेप में, वे परमेश्वर को केवल एक मृत मूरत समझते हैं। तो जब वे इस प्रकार परमेश्वर की सारी उपासना को भ्रष्ट करते और उसमें मिलावट करते हैं, जब वे इतनी अधर्मता से परमेश्वर के वचन को बिगाड़ते और उसकी विधियों को उलट देते हैं, तो क्या वे वाचा तोड़नेवाले नहीं हैं? वहाँ उन्होंने मुझ से विश्वासघात किया। इस पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए, क्योंकि व्याख्याकारों ने इस पर ध्यान नहीं दिया है।

36 यशायाह 58:3। — fj.

कुछ लोग {,}אדםadam शब्द का अनुवाद इस प्रकार करते हैं, — "मनुष्य की वाचा के समान उन्होंने उसे तोड़ दिया है," उसे सम्बन्धकारक में बदलकर, "और उन्होंने वाचाओं को ऐसे तोड़ा मानो वह मनुष्य की वाचा हो;" अर्थात्, मानो उनका सम्बन्ध किसी नश्वर मनुष्य से हो, वैसे ही उन्होंने मेरी पवित्र वाचा को तुच्छ जाना और भंग किया है; और यह व्याख्या बहुत अनुचित नहीं है, सिवाय इसके कि यह वाक्य-रचना को कुछ बदल देती है; क्योंकि इस दशा में भविष्यद्वक्ता को यह कहना चाहिए था, "उन्होंने वाचा को ऐसे तोड़ा मानो वह किसी मनुष्य की हो;" परन्तु वह कहता है, 'उन्होंने मनुष्य के समान,' इत्यादि। परन्तु यह अनुवाद शब्दों के, जैसे वे हैं, अनुवाद से बहुत दूर है, 'उन्होंने मनुष्यों के समान वाचा को तोड़ दिया है।' इसलिए मैं इन शब्दों की व्याख्या अधिक सरलता से करता हूँ, कि इनका अर्थ यह है कि उन्होंने वाचा को भंग करने में अपने आप को मनुष्य ही प्रकट किया।

और यहाँ परमेश्वर और इस्राएलियों के बीच एक निहित विरोध या तुलना है; मानो वह कहता हो, "जब मैंने एक निश्चित उपासना ठहराई, तब मैंने सच्चे मन से उनके साथ वाचा बाँधी; परन्तु वे मेरे प्रति मनुष्य ही रहे; उनमें चंचलता और अस्थिरता के सिवा और कुछ नहीं रहा।" अतः परमेश्वर दिखाता है कि उसके और इस्राएलियों के बीच परस्पर मेल नहीं रहा था, जैसे मनुष्य कभी परमेश्वर को प्रत्युत्तर नहीं देते; क्योंकि वह तो सच्चाई से उन्हें अपने पास बुलाता है, परन्तु वे विश्वासघात से काम करते हैं, या जब वे आज्ञाकारिता का कुछ प्रमाण दे चुके होते हैं, तब शीघ्र ही फिर पीछे हट जाते हैं, या प्रस्तुत की गई शिक्षा को तुच्छ जानते और खुलेआम अस्वीकार करते हैं। अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता किस अर्थ में कहता है कि उन्होंने मनुष्यों के समान परमेश्वर की वाचा को तोड़ दिया था।

दूसरे लोग इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं, "उन्होंने आदम के समान वाचा को तोड़ दिया है।" परन्तु हम जानते हैं कि आदम शब्द अनिश्चित रूप से मनुष्यों के लिए लिया जाता है। यह व्याख्या ठण्डी और फीकी है, "उन्होंने आदम के समान वाचा को तोड़ दिया है;" अर्थात्, उन्होंने अपने पिता आदम के उदाहरण का अनुसरण या अनुकरण किया है, जिसने आरम्भ में ही तुरन्त परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया था। मैं इस टिप्पणी का खण्डन करने के लिए नहीं रुकता; क्योंकि हम देखते हैं कि यह अपने आप में नीरस है। आइए, अब हम आगे बढ़ें — होशे 6:8

8. गिलाद अनर्थकारियों का नगर है, और वह लहू से अशुद्ध है। 8. Galaad civitas operantium iniquitatem, astuta a sanguine (ad verbum ita est, vel,retenta a sanguine; alii vertunt, supplantata a sanguine; alii, inquinata a sanguine.)

37 मूल के शब्द ये हैं, — {{}ברית{. }עברו{ }כאדם{ והמה ऊपर प्रस्तावित स्थानान्तरण पूर्णतः असम्भव है; इन शब्दों से ऐसा कोई अर्थ नहीं निकाला जा सकता। कैल्विन द्वारा पसन्द किया गया अनुवाद ही एकमात्र ऐसा है जो स्वीकार किया जा सकता है। {}אדם शब्द सामान्यतः मनुष्यों या मानवजाति के लिए लिया जाता है: शाब्दिक अनुवाद यह है, --- ``परन्तु उन्होंने मनुष्यों के समान वाचा को तोड़ दिया है।'' --- सं.

मैं पहले विषय के सम्बन्ध में बोलूँगा, और फिर शब्दों के विषय में भी कुछ उचित स्थान पर जोड़ा जाएगा। भविष्यद्वक्ता यहाँ निःसन्देह गिलाद के विरुद्ध किसी विशेष बात की ओर संकेत करता है, जो इतिहास की अपूर्णता के कारण अब हमारे लिए अस्पष्ट है। परन्तु पहले हमें स्मरण रखना चाहिए कि गिलाद शरण-नगरों में से एक था; और ये नगर, जो भागनेवालों के लिए ठहराए गए थे, लेवियों के अधिकार में थे। यदि कोई संयोग से किसी मनुष्य को मार डालता, तो इसलिए कि सम्बन्धी बदला न लें, प्रभु ने यह प्रबन्ध किया कि वह उसकी रक्षा के लिए ठहराए गए इन नगरों में से किसी एक में भाग जाए। वहाँ वह लेवियों के बीच सुरक्षित रहता था: और लेवीय उस मामले की पहले जाँच करके उसे अपने संरक्षण में ले लेते थे; क्योंकि इस बात की विधिवत् सुनवाई पहले होनी आवश्यक थी कि जिसने मनुष्य को मार डाला था वह निर्दोष था या नहीं। अतः हमें पहले स्मरण रखना चाहिए कि यह नगर लेवियों और याजकों के अधिकार में था; और उन्हें अन्य सब के लिए उदाहरण होना चाहिए था; क्योंकि जैसे मसीह अपने चेलों को जगत की ज्योति कहता है, वैसे ही प्रभु ने याजकों को इसी उद्देश्य से चुना था कि वे सारी प्रजा के आगे मशाल लेकर चलें। तो जब याजकों में सर्वोच्च पवित्रता चमकनी चाहिए थी, तब यह अत्यन्त भयानक बात थी कि वे डाकुओं के समान थे, और कि वह पवित्र नगर, जो मानो परमेश्वर का पवित्रस्थान था, चोरों की खोह बन गया।

अतः इसी कारण भविष्यद्वक्ता विशेष रूप से गिलाद नगर के विरुद्ध कठोर वचन कहता है, और कहता है गिलाद अनर्थकारियों का नगर है, और लहू से ढका हुआ है। परन्तु यदि गिलाद इतना भ्रष्ट था, तो अन्य नगरों की दशा क्या रही होगी? तब यह ऐसा ही है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "मैं कहाँ से आरम्भ करूँ? यदि मैं प्रजा को बिना भेद के डाँटूँ, तो याजक सोचेंगे कि वे बचा दिए गए हैं, क्योंकि वे निर्दोष हैं; वरन् कि वे पूर्णतः निर्दोष हैं: नहीं," वह कहता है, "याजक ही सबसे अधिक पतित हैं, वे तो डाकुओं के सरगना हैं। तो जब याजकों की श्रेणी में, जिनमें सर्वोच्च पवित्रता चमकनी चाहिए थी, इतनी बड़ी भ्रष्टताएँ फैली हुई हैं, तो सब प्रकार की दुष्टता में प्रजा की स्वच्छन्दता कितनी बड़ी होगी? और फिर अन्य नगरों के विषय में क्या कहा जाए, जब गिलाद इतना बुरा है, जिसे परमेश्वर ने एक विशेष उद्देश्य के लिए पवित्र ठहराया था, कि वह एक प्रकार का पवित्रस्थान हो? तो जब गिलाद डाकुओं की खोह है, तो अन्य नगर कैसे होंगे?" अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ गए।

"लहू से अशुद्ध," {,}עקובה{ }מדםokube medam: {,}עקבokob का इब्रानी में अर्थ है "धोखा देना," और "पकड़ना" या "रोक रखना" भी। {,}עקבokob पाँव का तलवा है; इसलिए {,}עקבokob का अर्थ है "अड़ंगा मारकर गिराना।" और इसमें कोई सन्देह नहीं कि लाक्षणिक रूप से इसका अर्थ "धोखा देना" है। अब मैं भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय पर आता हूँ; वह कहता है कि नगर {,}עקובה{ }מדם okube, medan था; कुछ कहते हैं, "लहू में छलपूर्ण," क्योंकि वे मनुष्यों को खुलेआम नहीं, परन्तु उनकी घात में बैठकर मारते थे; और इसी से वे यह अर्थ निकालते हैं। परन्तु मैं उनकी बात को अधिक उचित मानता हूँ जो कहते हैं कि नगर "लहू से भरा" था; यह नहीं कि इब्रानी शब्द का यथार्थ अर्थ यही है; परन्तु हम उचित रूप से इसका अनुवाद "लहू के अधिकार में" कर सकते हैं। क्यों? क्योंकि {,}עקבokob, जैसा मैं कह चुका हूँ, कभी-कभी पकड़ने, रोकने और बाधा डालने का अर्थ रखता है। अतः हम उचित और उपयुक्त रीति से कह सकते हैं कि गिलाद लहू से "घिरा हुआ" या "लहू के वश में" था। परन्तु अब इस वाक्य की एक अधिक स्पष्ट और अधिक पूर्ण व्याख्या आगे आती है — होशे 6:9

9. और जैसे डाकुओं के दल किसी मनुष्य की घात में रहते हैं, वैसे ही याजकों का दल एक मत होकर मार्ग में हत्या करता है: क्योंकि वे महापाप करते हैं।

9. Et sicut expectant latrones hominum, societas sacerdotum (vel, factio;) in via trucidant consensu, quia cogitationem (aut, scelus) perficiunt.

भविष्यद्वक्ता उस बात को अधिक विस्तार से आगे बढ़ाता है जिसे उसने संक्षेप में छुआ था; क्योंकि अब वह अपने आप को साधारण प्रजा तक सीमित नहीं रखता, परन्तु अपना आरोप याजकीय श्रेणी के विरुद्ध लगाता है। वह कहता है, "देखो, याजक डाकुओं के समान आपस में षड्यन्त्र रचते हैं, कि उन अभागे मनुष्यों को मार डालें जो मार्ग में उनसे मिलें।" यह तो निश्चित है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ खुली हत्याओं की बात नहीं करता; क्योंकि यह विश्वास के योग्य नहीं कि याजक इतनी बड़ी स्वच्छन्दता तक पहुँच गए थे कि गिलाद एक वधस्थल बन गया था। परन्तु हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं की यह रीति है कि जब कभी वे मनुष्यों को रक्तपिपासु और क्रूर होने का उलाहना देते हैं, तब वे उनकी तुलना डाकुओं से करते हैं, और यह उचित ही है। इसलिए वह कहता है, याजकों का दल मार्ग में मनुष्यों को मार डालता है, मानो वे आपस में षड्यन्त्र रचनेवाले डाकू हों। और फिर वह दिखाता है कि याजक परमेश्वर के भय जैसी हर बात से इतने रहित थे कि वे हर प्रकार की क्रूरता ऐसे करते थे मानो वे पूर्णतः लूटमार में ही लगे हों। यही अभिप्राय है।

{,}שכמהshicame शब्द को भविष्यद्वक्ता ने निःसन्देह "सहमति" के अर्थ में लिया है। {,}שכםshicam का यथार्थ अर्थ "कन्धा" है; परन्तु लाक्षणिक रूप से यह उस अर्थ में बदल जाता है जिसका मैंने उल्लेख किया है; जैसा सपन्याह 3 में है, 'वे {,}שכם{ }אחדshicam ached, एक कन्धे से, यहोवा की सेवा करेंगे;' अर्थात्, "एक मन से।" इसी प्रकार इस स्थान में भी याजक {,}שכמהshicame, "एक मत होकर" षड्यन्त्र रचते हैं। क्योंकि जो सोचते हैं कि यहाँ किसी स्थान का नाम अभिप्रेत है, वे बड़ी भूल करते हैं।

अब पद के अन्तिम उपवाक्य में यह प्रकट किया गया है कि भविष्यद्वक्ता ने क्यों कहा था कि याजक डाकुओं के समान थे, वह कहता है, 'क्योंकि वे विचार को,' या 'दुष्टता को,' 'पूरा करते हैं।' क्रिया {,}זמםzamem का अर्थ है "विचार करना," जैसा पहले कहा जा चुका है: इसलिए {,}זמהzame सामान्य रूप से "विचार" है; परन्तु इब्रानी लोग प्रायः इसे बुरे अर्थ में, "बुरी युक्ति" या "दुष्ट चाल" के लिए लेते हैं: तब वे अपनी सोची हुई दुष्टता को पूरा करते हैं। इससे हम सीखते हैं कि वे खुले डाकू नहीं थे, और मनुष्यों की दृष्टि में सार्वजनिक रूप से कुख्यात नहीं थे, परन्तु वे परमेश्वर के सामने डाकू थे, क्योंकि नगर दुष्ट युक्तियों से भरा था, जो वहाँ गढ़ी जाती थीं; और क्योंकि वे अपनी योजनाओं को कार्यान्वित करते थे, इसलिए भविष्यद्वक्ता ने उनके विषय में उचित ही कहा है कि वे डाकुओं की स्वच्छन्दता का अनुकरण करते थे। आइए, अब हम आगे चलें — होशे 6:10-11

10. मैंने इस्राएल के घराने में एक घिनौनी बात देखी है: वहाँ एप्रैम का व्यभिचार है, इस्राएल अशुद्ध हो गया है।

10. In domo Israel vidi flagitium, illic scortatio Ephraim, pollutus est Israel.

11. हे यहूदा, जब मैंने अपनी प्रजा की बँधुआई को लौटाया, तब उसने तेरे लिए भी एक कटनी ठहराई है।

11. Etiam Jehudah posuit messem (vel, plantam) tibi, dum ego reduco captivitatem populi mei (vel, in reducendo me, ad verbum, captivitatem populi mei.)

यहाँ परमेश्वर घोषणा करता है कि वही इस्राएल के दुर्गुणों पर विचार करने के योग्य न्यायी है; और यह वह इसलिए करता है कि उन व्यर्थ बहानों का आधार काट दे जिन्हें कपटी डाँटे जाने पर प्रायः प्रस्तुत करते हैं। वास्तव में आज के दिन कौन पोप के अनुयायियों को यह विश्वास दिला सकता है कि उनकी सारी उपासना एक अशुद्ध घृणित वस्तु, निरा अपवित्रीकरण है? हम देखते हैं कि ज्यों ही कोई फुसफुसाकर भी उनके अन्धविश्वासों को छूने का साहस करता है, त्यों ही वे कितने क्रोध से भड़क उठते हैं। यह कहाँ से है? क्योंकि वे चाहते हैं कि उनकी अपनी इच्छा ही तर्क का स्थान ले। क्यों? वे कहते हैं, अच्छी नीयत ही न्यायी है; मानो यह अच्छी नीयत, सचमुच, वह रानी हो जिसे स्वर्ग और पृथ्वी पर शासन करना चाहिए, और परमेश्वर अब अपने सब अधिकारों से वंचित कर दिया गया हो। यही उन्माद और यही पागलपन आज के दिन भी पोप के अनुयायियों पर छाया हुआ है; और कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि शैतान मनुष्यों की बुद्धि भ्रष्ट कर देता है, जब वह उन्हें उपासना के भ्रष्ट और पतित रूपों की ओर ले जाता है, और सब कपटी आरम्भ से ही इसी प्रकार मतवाले होते आए हैं। अतः यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब परमेश्वर के व्यक्तित्व में कहता है, मैंने, या मैं, इस्राएल के राज्य में कलंक देखा है, या देखता हूँ। परमेश्वर यहाँ एक ही शब्द से वह सब कुछ गिरा देता है जो मनुष्य अपने लिए खड़ा करें, और दिखाता है कि जिस बात को वह स्वीकार न करने की घोषणा करता है उसके लिए फिर कोई बचाव नहीं रह जाता, चाहे मनुष्य उसे कितना ही मूल्यवान समझें और सराहें। "क्या! तुम इसे मेरी उपासना समझते हो; और तुम्हारी कल्पना में यह परम पवित्र धर्म है, यह उद्धार का मार्ग है, यह असाधारण पवित्रता है; परन्तु मैं इसके विपरीत घोषणा करता हूँ कि यह अपवित्रीकरण है, कि यह घिनौनापन है, कि यह कलंक है। अब जाओ," वह कहता है, "अपने इन ढकोसलों को कहीं और चलाओ, मेरे सामने इनका कोई मूल्य नहीं।"

38 सपन्याह 3:9। — fj.

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ गए, जब वह कहता है, इस्राएल के घराने में मैंने कलंक देखा है: और इस्राएल के घराने से भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय दस गोत्रों का सम्पूर्ण राज्य है। कैसे? "क्योंकि वहाँ एप्रैम का व्यभिचार है"; अर्थात्, वहाँ वह मूर्तिपूजा राज्य करती है जिसे यारोबाम ने चलाया था, और जिसका अनुसरण इस्राएल के अन्य राजाओं ने किया।

इस प्रकार हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने न राजा को छोड़ा, न उसके मन्त्रियों को, न राज्य के हाकिमों को; और इससे पहले उसने याजकों को भी नहीं छोड़ा था। और यही महामनस्कता परमेश्वर के सब सेवकों को शोभा देती है, कि वे हर उस ऊँचाई को ढा दें जो प्रभु के वचन के विरुद्ध उठती है; जैसा यहेजकेल से कहा गया था, 'पहाड़ों को डाँट और पहाड़ियों को उलाहना दे,' (यहेजकेल 6:2, 36:1)। इसका एक उदाहरण भविष्यद्वक्ता हमारे सामने रखता है, जब वह याजकों की तुलना डाकुओं से करता है, और फिर राजकीय मन्दिरों की तुलना वेश्यालय से करता है। यारोबाम ने एक मन्दिर बनाया था जिसमें वह सोचता था कि परमेश्वर की उपासना सर्वोत्तम रीति से होगी; परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है, यह तो वेश्यालय है, यह घिनौना व्यभिचार है।

फिर वह जोड़ता है, यहूदा ने भी तेरे लिए एक पौधा लगाया है। अध्याय को समाप्त करने के लिए मैं इस पद पर संक्षेप में विचार करूँगा। व्याख्याकार इसका अनुवाद इस प्रकार करते हैं, "हे यहूदा, तू ने भी अपने लिए एक कटनी ठहराई है:" परन्तु क्रिया, जैसा स्पष्ट है, अन्य पुरुष में है; अतः इसका अनुवाद इसके सिवा और नहीं हो सकता, 'यहूदा ने भी ठहराया है।' जो इसका अनुवाद मध्यम पुरुष में करते हैं, "तू ने अपने लिए एक कटनी ठहराई है," वे यह अर्थ निकालते हैं, "हे यहूदा, तू भी, जिसे मैंने अपने लिए चुना है, अपने लिए एक कटनी ठहरा चुका है, अर्थात्, तू ने अपने लिए एक दुखदायी कटनी तैयार की है; क्योंकि तू अभक्ति बोता है, जिसका फल तू आगे चलकर बटोरेगा:" परन्तु यह खींचतान है। अब क्योंकि {,}קציר kotsir शब्द का इब्रानी में अर्थ न केवल "कटनी," परन्तु "पौधा" भी है, इसलिए इस स्थान में उसे उचित रूप से इसी अर्थ में लिया जा सकता है, यहूदा ने भी, जब मैं अपनी प्रजा की बँधुआई को लौटा रहा था, अपने लिए एक पौधा लगाया; अर्थात्, उसने अपनी अधर्मताओं का प्रसार किया। परमेश्वर यहाँ वास्तव में इस्राएलियों को सम्बोधित करता है, और यहूदा के विषय में शिकायत करता है; क्योंकि हम जानते हैं कि जब दस गोत्र अलग हो गए, तब प्रभु ने यहूदियों को अपने पास रखा था। दस गोत्रों के इस धर्मत्याग से सारी प्रजा में धर्म पूर्णतः लुप्त नहीं हो गया। यरूशलेम में, कम से कम बाहरी रूप के विषय में, परमेश्वर की शुद्ध उपासना बनी रही। अतः प्रभु यहाँ यहूदा के विषय में अकारण शिकायत नहीं करता। उसने पहले कहा था, 'यहूदा अपने परमेश्वर के द्वारा उद्धार पाएगा;' परन्तु अब वह कहता है, 'यहूदा ने भी अपने लिए एक पौधा लगाया है;' अर्थात्, "अन्धविश्वास बहुत समय से और बहुत दूर-दूर तक सारे इस्राएल में उगते रहे हैं, वे देश के सब कोनों में फैल गए हैं: और अब यहूदा भी," वह कहता है, "अपनी कलमें लगा रहा है, क्योंकि वह इस्राएलियों को अपनी ओर खींचता है;" अतः यह एक नया प्रसार है, और यह तब होता है, जब मैं अपनी प्रजा की बँधुआई को लौटा रहा हूँ; अर्थात्, "जब मैं अपनी प्रजा के तितर-बितर हुए लोगों को फिर से बसाने का यत्न कर रहा हूँ।"

संक्षेप में, परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि अब कोई भी भाग स्वस्थ नहीं रहा था। जब कोई किसी रोगी शरीर का उपचार हाथ में लेता है, और जब वह कम से कम कुछ अंगों को स्वस्थ देखता है, तब उसे उपचार करने की कुछ आशा रहती है; परन्तु जब एक उँगली भी स्वस्थ न रहे, तब वैद्य क्या कर सकता है? इसी प्रकार प्रभु इस स्थान में कहता है, "यहूदा से कम से कम कुछ आशा थी, क्योंकि वहाँ मेरी उपासना का कोई रूप बना रहा, और व्यवस्था की अधिक शुद्ध शिक्षा चलती रही; परन्तु अब यहूदा इस्राएल के लिए अन्धविश्वासों का प्रसार करता है; यह देखकर कि इस्राएल का सारा देश अन्धविश्वासों से भरा है, वह वहाँ से अंकुर और कलमें लेता है, और देश के उस शेष भाग को भ्रष्ट कर देता है जो अब तक मेरे लिए पवित्र बना रहा था।" अब हम, जैसा मैं समझता हूँ, भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अभिप्राय समझ गए।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि जैसे हम हर प्रकार की दुष्टता की ओर झुके रहते हैं, और जब भटकने का कोई बहाना मिलता है और कोई अवसर सामने आता है, तब इतनी सहजता से उसका अनुकरण करने को खिंच जाते हैं, — हाँ, अनुग्रह कर कि तेरे आत्मा की सहायता से दृढ़ किए जाकर हम विश्वास की शुद्धता में बने रहें, और जो कुछ हमने तेरे विषय में सीखा है, कि तू आत्मा है, वह हमें ऐसा लाभ पहुँचाए कि हम आत्मा से और सच्चे हृदय से तेरी उपासना करें, और कभी संसार की भ्रष्टताओं के पीछे न भटकें, न यह सोचें कि हम तुझे धोखा दे सकते हैं; वरन् हम अपने प्राण और शरीर तुझे ऐसे समर्पित करें कि हमारा जीवन अपने हर भाग में यह साक्षी दे कि हम हमारे प्रभु मसीह यीशु में तेरे लिए एक शुद्ध और पवित्र बलिदान हैं। आमीन।