होशे 3

होशे 3

आठवाँ व्याख्यान हमने कल के अपने व्याख्यान में कहा था कि भविष्यद्वक्ता व्यर्थ ही अपनी प्रजा के प्रति परमेश्वर के पितृ-तुल्य अनुग्रह की फिर से गवाही नहीं देता; क्योंकि हमारा परम सौभाग्य यही है कि परमेश्वर हमें अपना जानकर स्वीकार करे, और हम भी दृढ़ भरोसे के साथ उसके सम्मुख आ सकें। इसलिए भविष्यद्वक्ता के शब्दों के क्रम पर ध्यान देना चाहिए: वह कहता है, मैं लोरुहामा पर दया करूँगा; जिसका अर्थ है, मैं उन इस्राएलियों पर कृपालु होऊँगा जिन्हें मैंने अब तक अपने अनुग्रह से वंचित रखा है: "और जो मेरी प्रजा न थे उनसे मैं कहूँगा, तुम मेरी प्रजा हो": फिर आगे आता है, और वे मुझसे कहेंगे, तू हमारा परमेश्वर है।

भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय निश्चय ही यह है कि परमेश्वर अपने अनुग्रह से हमसे पहले पहुँचता है; क्योंकि अन्यथा हम उसके पास जाने से रोके रहते हैं। अतः परमेश्वर अपनी ही सद्इच्छा से आगे बढ़ता है, और हमारी ओर अपना हाथ बढ़ाता है, और तब हमारे विश्वास की सहमति उसके पीछे आती है। इसलिए परमेश्वर पहले इस्राएलियों से बोलता है, ताकि वे जान लें कि अब वे उसकी प्रजा गिने जाते हैं: और तब, जब परमेश्वर अपने अनुग्रह की गवाही दे चुका, वे उत्तर देते हैं, 'तू अब से हमारा परमेश्वर होने लगा है।' इससे हम देखते हैं कि सारी भलाई का आरम्भ परमेश्वर ही से है, जब वह परायों को मित्र बनाता है, और उन्हें जो पहले उसके शत्रु थे, अपने पुत्र होने के लिए लेपालक बनाता है।

अब तीसरा अध्याय आता है।

होशे 3:1

1. फिर यहोवा ने मुझसे कहा, अब जाकर एक ऐसी स्त्री से प्रीति कर जो अपने प्रिय की प्यारी होने पर भी व्यभिचारिणी है, जैसे यहोवा इस्राएलियों से प्रीति रखता है, यद्यपि वे पराए देवताओं की ओर ताकते और दाखमधु के कुप्पों से प्रीति रखते हैं।

11 मूल में 'वह' और 'मेरा' है, जैसा हमारे अनुवाद में है, परन्तु ऐसा करना इब्रानी मुहावरे की उपेक्षा करना है। उस भाषा में 'प्रजा' के लिए, जो एकवचन संज्ञा है, प्रयुक्त होनेवाले सर्वनाम भी एकवचन में रखे जाते हैं, परन्तु हमारी भाषा में ऐसा नहीं होता। निस्सन्देह यहाँ 'वे' और 'हमारा' का प्रयोग होना चाहिए। — सं.

1. Et dixit jehova ad me, Adhuc vade, ama mulierem dilectum a marito (ad verbum, a proximo, vel, socio: sed intelligit comparem) et quae adultera est (sed copula debet resolvi in adversativam, quae tamen adultera est,) secundum amorem Jehovae erga filios Israel: et ipsi (hoc est, quitamen) respiciunt ad deos alienos, et amant lagenas (vel, cados) uvarum.

इस अध्याय का सार यह है कि परमेश्वर का अभिप्राय यह था कि बँधुआई के समय विश्वासियों के मनों को दृढ़ आशा में स्थिर रखे, ऐसा न हो कि वे निराशा से दबकर पूरी रीति से मूर्च्छित हो जाएँ। भविष्यद्वक्ता पहले अपनी प्रजा के साथ परमेश्वर के मेल-मिलाप की चर्चा कर चुका था; और जब उसने कहा, 'तुम आकोर की तराई के समान होगे, मैं तुम्हें सब आशीषों की बहुतायत फिर दूँगा; संक्षेप में, तुम हर प्रकार से सुखी होगे,' तब उसने उस अनुग्रह की बड़ी महिमा के साथ प्रशंसा की थी। परन्तु इस बीच प्रजा का दैनिक दुःख बना रहा। परमेश्वर ने तो उन्हें बाबुल में ले जाने का निश्चय कर ही लिया था। इसलिए वे उस विपत्ति में निराश हो सकते थे, मानो छुटकारे की हर आशा उनसे पूरी रीति से छीन ली गई हो। इस कारण भविष्यद्वक्ता अब दिखाता है कि परमेश्वर प्रजा को इस रीति से अनुग्रह में फिर ग्रहण करेगा कि अपने क्रोध का हर स्मरण तुरन्त मिटा न देगा, वरन् उसका अभिप्राय यह था कि कुछ समय तक अपनी कठोरता का कुछ अंश बनाए रखे।

इससे हम देखते हैं कि यह भविष्यद्वाणी उस दण्ड-घोषणा के, जो भविष्यद्वक्ता पहले सुना चुका था, और क्षमा की प्रतिज्ञा के बीच का स्थान रखती है। यह एक भयानक बात थी कि परमेश्वर अपनी प्रजा को त्यागपत्र दे और इस्राएलियों को जारज सन्तान के समान निकाल दे: परन्तु उसके बाद एक सान्त्वना जोड़ी गई। परन्तु इसलिए कि इस्राएली यह न समझें कि परमेश्वर तुरन्त, मानो पहले ही दिन से, उन पर ऐसा कृपालु होगा कि उन्हें कोई ताड़ना न देगा, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय स्पष्ट रूप से इस भूल को सुधारना था, मानो वह कहता हो, 'परमेश्वर तुम्हें निश्चय फिर ग्रहण करेगा, परन्तु इस बीच तुम्हारे लिए एक ताड़ना तैयार है, जो अपनी तीव्रता से तुम्हारे मन को तोड़ डालती, यदि यह सान्त्वना तुम्हें हल्का न करती, अर्थात् यह कि परमेश्वर, यद्यपि तुम्हें तुम्हारे पापों का दण्ड देता है, तौभी तुम्हारे उद्धार का प्रबन्ध करता रहता है, और मानो तुम्हारा पति बना रहता है।' अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ गए। परन्तु मैं पहले शब्दों पर दृष्टि डालूँगा, और फिर विषय पर लौटूँगा।

यहोवा ने मुझसे कहा, अब जाकर एक स्त्री से प्रीति कर। इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर यहाँ उस अनुग्रह का, जिसकी वह इस्राएलियों से प्रतिज्ञा करता है, एक प्रतिरूप या दर्शन के द्वारा वर्णन करता है: क्योंकि वे अपनी धारणाओं में बहुत ही स्थूल हैं जो सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने ऐसी स्त्री से विवाह किया जो वेश्या रह चुकी थी। तो यह केवल एक दर्शन था, मानो परमेश्वर ने प्रजा की आँखों के सामने एक चित्र रख दिया हो, जिसमें वे अपना ही आचरण देख सकें। और जब वह "अब" (फिर) कहता है, तो वह उस दर्शन की ओर संकेत करता है जिसका उल्लेख पहले अध्याय में हुआ है। परन्तु वह एक स्त्री से, उसे अपनी वैवाहिक शय्या की संगिनी बनाने से पहले, प्रीति करने की आज्ञा देता है; इस पर ध्यान देना चाहिए: क्योंकि परमेश्वर यहाँ प्रजा की पुनर्स्थापना और अपने गुप्त अनुग्रह के बीच भेद करना चाहता है। अतः परमेश्वर ने प्रजा को बँधुआई से लौटाने से पहले, मानो उनके विधवापन में ही उनसे प्रेम किया। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता क्यों यह नहीं कहता, 'अपने लिए एक पत्नी ले,' वरन् यह, 'एक स्त्री से प्रीति कर।' इसका अर्थ यह है: परमेश्वर संकेत करता है कि यद्यपि बँधुआई दुःखदायी और कड़वी होगी, तौभी वह प्रजा, जिसके साथ उसने तीक्ष्णता और कठोरता का व्यवहार किया, फिर भी उसे प्रिय थी। इसलिए, एक ऐसी स्त्री से प्रीति कर, जिससे पति ने प्रेम किया था।

शब्द {,}רעro यहाँ पति के अर्थ में लिया जाना चाहिए, जैसा यिर्मयाह के दूसरे अध्याय में है, [यिर्मयाह 3:20] जहाँ कहा गया है, 'इस्राएलियों ने मुझसे विश्वासघात किया है, मानो कोई स्त्री अपने पति से, {,}מרעהmeroe, अर्थात् अपने साथी से, अलग हो गई हो।' और इस शब्द में अपराध की गम्भीरता का बढ़ाव निहित है: क्योंकि स्त्रियाँ जब अपने आप को व्यभिचार में बेच देती हैं, तो प्रायः यह शिकायत करती हैं कि उन्होंने अत्यधिक कठोरता के कारण ऐसा किया, क्योंकि उनके पतियों ने उनके साथ पर्याप्त कोमलता का व्यवहार नहीं किया; परन्तु जब पति अपनी पत्नी के साथ कृपालुता से बर्ताव करता है, और पति का कर्त्तव्य निभाता है, तब पत्नी के लिए, यदि वह अपना स्नेह दूसरों पर लगाए, बहाने की गुंजाइश और भी कम रह जाती है। अतः प्रजा के पाप को और भारी ठहराने के लिए यह बात कही गई है कि उस स्त्री से उसके मित्र या साथी ने प्रेम किया था, और तौभी पति की इस कृपा ने उसके मन को पवित्रता में स्थिर नहीं रखा।

इसके बाद वह कहता है, जैसे यहोवा इस्राएलियों से प्रेम करता है; अर्थात्, जैसे परमेश्वर ने इस्राएल की प्रजा से प्रेम किया, जो तौभी पराए देवताओं की ओर ताकना नहीं छोड़ती थी। यह रूपक पवित्रशास्त्र में प्रायः आता है, अर्थात् जब क्रिया {" }פנהpanah", जिसका इब्रानी में अर्थ है किसी की ओर ताकना, आशा या लालसा प्रकट करने के लिए प्रयुक्त होती है: इस प्रकार जब मनुष्यों के मन किसी वस्तु पर लगे हों, या उनका स्नेह उस पर टिका हो, तो कहा जाता है कि वे उसकी ओर ताकते हैं। अतः क्योंकि इस्राएली अपने अन्धविश्वासों के लिए पागलपन की उमंग से उबल रहे थे, इसलिए कहा गया है कि वे पराए देवताओं की ओर ताकते हैं।

फिर आगे आता है, और वे दाख के कुप्पों से प्रीति रखते हैं। मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता इस उन्माद की तुलना मतवालेपन से करता है: और वह दाखमधु के नहीं, वरन् दाख के कुप्पों का उल्लेख करता है, क्योंकि मूर्तिपूजक उन पियक्कड़ों के समान हैं जो कभी-कभी इतना ठूँस लेते हैं कि फिर उन्हें दाखमधु का स्वाद नहीं भाता; हाँ, दाखमधु की गन्ध ही उन्हें अप्रिय लगती है, और अत्यधिक पीने के कारण उन्हें मिचली आने लगती है; परन्तु वे नई-नई युक्तियाँ आज़माते हैं जिनसे दाखमधु के प्रति उनकी रुचि फिर लौट आए। और अन्धविश्वासियों में नवीनता की ऐसी ही लालसा प्रबल रहती है। कभी वे इसके पीछे जाते हैं, कभी उसके पीछे, और उनके मन निरन्तर इधर-उधर उछाले जाते हैं, क्योंकि वे एकमात्र सच्चे परमेश्वर में सन्तुष्ट नहीं रह सकते। तो अब हम समझते हैं कि इस रूपक का क्या अर्थ है, जब भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों को इस बात के लिए धिक्कारता है कि वे दाख के कुप्पों से प्रीति रखते थे।

अब मैं उस बात पर लौटता हूँ जो भविष्यद्वक्ता का, या यों कहें कि परमेश्वर का, लक्ष्य था। परमेश्वर यहाँ विश्वासियों के हृदयों को शान्ति देता है, ताकि वे निश्चित रूप से यह निष्कर्ष निकालें कि ताड़ना पाते समय भी उनसे प्रेम किया जाता था। यह सचमुच आवश्यक था कि यह भेद इस्राएलियों के मन पर भली-भाँति अंकित किया जाए, ताकि बँधुआई में वे आशा रखें और परमेश्वर की ताड़ना को धीरज से सहें, और ताकि यह आशा उनके शोक की कड़वाहट को कम करे। इसलिए परमेश्वर कहता है कि यद्यपि वह अभी अपने आप को उनसे मेल किया हुआ नहीं दिखाता, वरन् अभी कठोर ही प्रतीत होता है, तौभी वह प्रेम से रहित नहीं है। और इससे हम सीखते हैं कि यह शिक्षा कितनी उपयोगी है, और इसका विस्तार कितना व्यापक है; क्योंकि यह ऐसी सान्त्वना देती है जिसकी हम सबको समान रूप से आवश्यकता है। जब परमेश्वर विपत्तियों के द्वारा हमें दीन करता है, जब वह हमें कठोरता या क्रोध के कुछ चिह्न दिखाता है, तब हम तुरन्त मूर्च्छित हुए बिना नहीं रह सकते, यदि हमें यह विचार न सूझे कि परमेश्वर हमसे तब भी प्रेम करता है जब वह हमारे प्रति कठोर होता है, और यद्यपि वह हमें त्यागता हुआ प्रतीत होता है, तौभी हम पूर्णतः पराए नहीं हैं, क्योंकि अपने क्रोध के बीच भी वह कुछ स्नेह बनाए रखता है; इस प्रकार वह हमारे लिए पति के समान है, यद्यपि वह हमें तुरन्त वैवाहिक सम्मान में ग्रहण नहीं करता, न हमें हमारे पहले पद पर लौटाता है। तो अब हम देखते हैं कि इस शिक्षा को अपने ऊपर किस प्रकार लागू करना चाहिए।

साथ ही हमें उस निन्दनीय आचरण पर भी ध्यान देना चाहिए जिसकी मैंने चर्चा की है, — कि यद्यपि उस स्त्री से प्रेम किया गया, तौभी वह पवित्रता में स्थिर नहीं रखी जा सकी, और कि व्यभिचारिणी होने पर भी उससे प्रेम किया गया। यहाँ प्रजा की अत्यन्त लज्जाजनक कृतघ्नता दिखाई गई है, और उसके विपरीत परमेश्वर की असीम दया और भलाई रखी गई है। प्रजा की दुष्टता की चरम सीमा यही थी कि उन्होंने अपने परमेश्वर को त्याग दिया, जबकि उसने उनके साथ इतनी उदारता और कृपा का व्यवहार किया था। परन्तु परमेश्वर का धीरज अद्भुत था, कि उसने एक ऐसी प्रजा से प्रेम करना नहीं छोड़ा जिसे उसने इतना हठीला पाया था कि वह किसी भी उपकार से मोड़ी न जा सकी, और न किसी अनुग्रह से रोकी जा सकी।

दाख के कुप्पों के विषय में हम यह देख सकते हैं कि अन्धविश्वासियों में यह विचित्र प्रवृत्ति सदा प्रबल रहती है, अर्थात् यह कि वे अपनी ही युक्तियों के पीछे इधर-उधर भटकते हैं, और उनमें कुछ भी स्थिर नहीं होता। इसलिए, ऐसा न हो कि ऐसे आकर्षण हमें धोखा दें, आओ हम प्रभु के वचन से दृढ़ता और स्थिरता से लिपटे रहना सीखें। वास्तव में आज के पोप के अनुयायी, जब हमारे विरुद्ध द्वेष उत्पन्न करना चाहते हैं, तो अपनी प्राचीनता पर घमण्ड करते हैं; मानो जिस धर्म का हम पालन करते हैं वह नया हो और हाल ही में गढ़ा गया हो: परन्तु हम देखते हैं कि उनके अन्धविश्वास कितने नए हैं; क्योंकि उनके लिए लालसा निरन्तर उमड़ती रहती है और उनके पास कुछ भी ऐसा नहीं जो स्थिर बना रहे: और इसमें कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि परमेश्वर का सनातन सत्य उनकी दृष्टि में कुछ मूल्य नहीं रखता। अतः यदि हम उस भ्रष्ट लालसा पर अंकुश लगाना चाहते हैं जिसके लिए भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों को दोषी ठहराता है, तो आओ हम प्रभु के वचन से ऐसे लगे रहें कि कोई भी नवीनता हमें मोहित करके भटका न सके। अब आगे — होशे 3:2-5

2. सो मैं ने उसे चाँदी के पन्द्रह टुकड़े, और एक होमेर जौ और आधा होमेर जौ देकर अपने लिए मोल लिया।

2. Et acquisivi eam mihi quindecim argenteis et uno homer (vertunt, corum, Graeci interpretes; uno coro) hordei et dimidio coro hordei.

3. और मैं ने उससे कहा, तू बहुत दिन तक मेरे लिए बैठी रहना; तू छिनाला न करना, और न किसी दूसरे पुरुष की होना; और मैं भी तेरे लिए ऐसा ही रहूँगा।

3. Et dixi ad eam, Diebus multis sedebis mihi, non scortaberis et non eris viro (hoc est, manebis vidua vel coelebs) et ego etiam ad te (nempe, respiciam; vel, tibi spondeo me fore maritum, ubi expertus fuero tuam resipiscentiam: alii vertunt, Et ego ad te non accedam; sed videtur hoc esse nimis coactum: ideo magis arridet Hieronymi interpretatio, Ego te expectabo.)

4. क्योंकि इस्राएली बहुत दिन तक बिना राजा, बिना हाकिम, बिना यज्ञ, बिना मूरत, और बिना एपोद और गृहदेवताओं के बैठे रहेंगे:

4. Quia diebus multis sedebunt filii Israel sine rege, et sine principe, et sine sacrificio, et sine statua, et sine ephod, et sine theraphim.

5. उसके पश्चात् इस्राएली लौटकर अपने परमेश्वर यहोवा को, और अपने राजा दाऊद को ढूँढ़ेंगे; और अन्त के दिनों में यहोवा का और उसकी भलाई का भय मानेंगे।

5. Postea convertentur (vel, redibunt) filii Israel et quaerent Jehovam Deum suum, et David regem suum, et timebunt ad Jehovam et ad bonitatem ejus in extermitate dierum.

ये पद एक साथ पढ़े गए हैं, क्योंकि इन चारों में भविष्यद्वक्ता उस दर्शन की व्याख्या करता है जो उसे दिखाया गया था। वह पहले कहता है कि उसने वही किया जिसकी परमेश्वर ने उसे आज्ञा दी थी; और वह आज्ञा उसे एक दर्शन के द्वारा, या एक प्रतीकात्मक रूप में, दी गई थी, ताकि ऐसे प्रदर्शन के द्वारा वह प्रजा के मनों पर छाप डाले: वह कहता है, मैं ने चाँदी के पन्द्रह टुकड़ों, और एक कोर और आधे कोर जौ के बदले एक पत्नी मोल ली; अर्थात् डेढ़ कोर के बदले। वह इस पद में हमें बताता है कि जिस पत्नी को उसे लेना था, उसे उसने थोड़े दाम में मोल लिया। मुझे कोई सन्देह नहीं कि चाँदी के पन्द्रह टुकड़ों और डेढ़ कोर जौ के द्वारा उसकी हीन और तुच्छ दशा प्रकट की गई है। हम जानते हैं कि जब किसी दास को बैल से चोट पहुँचती थी, तो उसका मूल्य चाँदी के तीस शेकेल आँका जाता था (निर्गमन 21:32)। परन्तु भविष्यद्वक्ता अपनी पत्नी के लिए चाँदी के पन्द्रह टुकड़े देता है; जो एक तुच्छ भेंट प्रतीत होती थी। परन्तु इसके द्वारा प्रभु यह दिखाता है कि यद्यपि वह बँधुआई में अपनी प्रजा का भरण-पोषण थोड़े ही से करेगा, तौभी वे उसे प्रिय बने रहेंगे; जैसे कोई पति अपनी पत्नी से प्रेम करता है, यद्यपि वह उसे लाड़-प्यार नहीं देता, जब ऐसा करना अनुचित हो: क्योंकि यह भली-भाँति ज्ञात है कि अत्यधिक लाड़-प्यार ने बहुधा उन्हें और भी बिगाड़ दिया है जो भटक गए थे। जब कोई पति व्यभिचारिणी पत्नी को तुरन्त क्षमा कर देता है, और मुस्कुराते मुख से उसे ग्रहण करता है, और अपने अधिकार और प्रभुता को एक ओर रखकर चापलूसी से अपने आप को दीन करता है, तो वह मूर्खता करता है, और अपनी चंचलता से अपनी पत्नी का नाश करता है: परन्तु जब पति अपनी पत्नी को क्षमा करता है, और तौभी उसे कर्त्तव्य की सीमा के भीतर कड़ाई से रखता है, और अपनी भावनाओं पर संयम रखता है, तो ऐसा संयत मार्ग अत्यन्त लाभकारी होता है और पति की असाधारण बुद्धिमानी को प्रकट करता है; जो यद्यपि क्रूर नहीं है, तौभी मूर्खतापूर्ण प्रेम में बह नहीं जाता। तो भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय है जब वह कहता है कि उसने अपनी पत्नी के लिए चाँदी के पन्द्रह टुकड़े और डेढ़ कोर जौ दिए। प्रतिष्ठित स्त्रियाँ तो जौ खाकर जीवन नहीं बिताती थीं। अतः भविष्यद्वक्ता ने अपनी पत्नी को न गेहूँ का आटा, न गेहूँ का मैदा दिया, वरन् काली रोटी और मोटा भोजन दिया; हाँ, उसने उसके निर्वाह के लिए जौ दिया, और वह भी थोड़ी मात्रा में, ताकि उसकी पत्नी का जीवन-निर्वाह तंगी से ही हो। तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ गए।

कुछ लोग इसके विपरीत अर्थ निकालते हैं, कि प्रभु उस पत्नी का, जो व्यभिचारिणी रह चुकी थी, शान-शौकत और ठाठ-बाट से भरण-पोषण करेगा; परन्तु यह मत, जैसा हम पहले ही देख चुके हैं, भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय से किसी प्रकार मेल नहीं खाता। इसके अतिरिक्त, स्वयं शब्द ही हमें दूसरी ओर ले जाते हैं। जेरोम, अपनी रीति के अनुसार, रूपकार्थ निकालने में सूक्ष्मता दिखाता है। वह कहता है कि प्रजा चाँदी के पन्द्रह टुकड़ों में इसलिए मोल ली गई कि वे महीने के पन्द्रहवें दिन मिस्र से निकले थे; और फिर वह कहता है कि क्योंकि इब्रानी होमेर में तीस बुशल समाते हैं, इसलिए वे डेढ़ कोर में, अर्थात् पैंतालीस बुशल में, मोल लिए गए, क्योंकि व्यवस्था पैंतालीस दिन बाद घोषित की गई थी। परन्तु ये बचकानी व्यर्थ बातें हैं। अतः जो सरल अर्थ मैंने दिया है वही हमारे लिए पर्याप्त हो, — कि परमेश्वर ने, यद्यपि उसे तुरन्त पत्नी के सम्मान और उदार भरण-पोषण का अनुग्रह नहीं दिया, तौभी उससे प्रेम करना नहीं छोड़ा। इस प्रकार हम देखते हैं कि विश्वासियों के मन अपनी विपत्तियों को धीरज से सहने के लिए सम्भाले गए; क्योंकि यह जानना कि परमेश्वर हमसे प्रेम करता है, अकथनीय सान्त्वना है। यदि उसके प्रेम की गवाही हमारे शोकों को कम नहीं करती, तो हम बड़े ही दुष्ट-स्वभाव और कृतघ्न हैं। 12 एक इब्रानी माप, जिसमें 30 बुशल समाते हैं, अर्थात् एक ऊँट का बोझ। — सं.

तो भविष्यद्वक्ता इन शब्दों में और भी स्पष्टता से प्रमाणित करता है कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा से प्रेम किया, यद्यपि वह उनसे विमुख हुआ प्रतीत होता था। वह उनका पूर्ण विनाश कर सकता था: तौभी उसने उनकी बँधुआई में उन्हें भोजन दिया। प्रजा निश्चय ही अत्यन्त तंगी में जीवन बिताती थी; और निस्सन्देह सारी स्वादिष्ट वस्तुएँ उनसे छीन ली गई थीं, और उनका भोजन बहुत ही घटिया और बहुत ही थोड़ा था: परन्तु भविष्यद्वक्ता उन्हें मना करता है कि वे परमेश्वर के अनुग्रह को उन्हें दी गई वस्तुओं की अल्पता से न नापें; क्योंकि यद्यपि परमेश्वर उस पत्नी को, जो व्यभिचारिणी रह चुकी थी, तुरन्त अनुग्रह में ग्रहण नहीं करना चाहता था, तौभी वह चाहता था कि वह उसकी पत्नी बनी रहे।

इसलिए वह आगे कहता है, मैं ने उससे कहा, तू बहुत दिन तक मेरे लिए ठहरी रहेगी, और तू व्यभिचारिणी न होगी, और न किसी पुरुष की होगी, अर्थात्, 'तू विधवा बनी रहेगी; क्योंकि इसी कारण मैं अब भी तुझे अपने पास रखता हूँ, कि यह जान लूँ कि तू सच्चे मन से पश्चाताप करेगी या नहीं। मैं निश्चय तेरे प्रति बहुत ढीला न होऊँगा, ऐसा न हो कि लाड़-प्यार से तुझे बिगाड़ दूँ: मैं देखूँगा कि तेरा आचरण कैसा होगा: इस बीच तुझे विधवा ही बने रहना होगा।' तो यही परमेश्वर का वह थोड़ा-सा अनुग्रह था जो प्रजा के लिए बचा रहा, अर्थात् एक प्रकार का विधवापन। परमेश्वर, जैसा हम कह चुके हैं, अपनी प्रजा का पूर्ण विनाश कर सकता था: परन्तु उसने अपने क्रोध को शान्त किया और उन्हें केवल बँधुआई का दण्ड दिया, और इस बीच यह प्रमाणित किया कि वह अपनी निर्वासित प्रजा को भूला नहीं था। अतः यद्यपि उसने केवल थोड़ा-सा ही भरण-पोषण दिया, तौभी उसने उन्हें भोजन से पूरी रीति से वंचित नहीं किया, न उन्हें अभाव से नष्ट होने दिया। तो वास्तव में यही व्यवहार इस चित्रण के द्वारा प्रस्तुत किया गया है, कि भविष्यद्वक्ता ने अपनी पत्नी को अविवाहित रहने की आज्ञा दी थी।

वह कहता है, और मैं भी तेरे लिए रहूँगा: वह क्यों कहता है, मैं भी? जो पत्नी पहले ही अपने पति से जुड़ चुकी है, उसे किसी दूसरे को अपना वचन देने का अधिकार नहीं। अतः भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि इस्राएल प्रभु के द्वारा बँधा हुआ रखा गया था, ताकि वे कोई दूसरा सम्बन्ध न ढूँढ़ें, क्योंकि उसकी विश्वासयोग्यता का वचन उन्हें दिया जा चुका था। इसलिए वह कहता है, मैं भी तेरे लिए रहूँगा; अर्थात्, 'मैं तुझे अपनी विश्वासयोग्यता का वचन देता हूँ, या, मैं अपने आप को तेरा पति लिखकर स्वीकार करता हूँ: परन्तु उसके लिए किसी दूसरे समय की बाट जोहनी होगी; मैं अभी अपना अनुग्रह टालता हूँ, और उसे तब तक रोके रखता हूँ जब तक तू सच्चे पश्चाताप का प्रमाण न दे।' वह कहता है, "मैं भी तेरे लिए रहूँगा"; अर्थात्, 'तू व्यर्थ विधवा न रहेगी; यदि तू यह शिकायत करे कि तेरे साथ अन्याय होता है, क्योंकि मैं तुझे किसी और से विवाह करने से मना करता हूँ, तो मैं भी बदले में अपने आप को तुझसे बाँधता हूँ।' तो अब परमेश्वर और उसकी प्रजा के बीच की आपसी वाचा स्पष्ट है, जिससे प्रजा, यद्यपि विधवापन की दशा दुःखों से भरी है, तौभी शोक के आगे हार न माने, वरन् अपने पूर्ण और सम्पूर्ण छुटकारे के समय तक अपने आप को केवल परमेश्वर ही के लिए रखे, क्योंकि वह कहता है कि वह अपने वचन पर सच्चा बना रहेगा। "तो मैं तेरा ही रहूँगा: यद्यपि अभी मैं तुझे पत्नियों के सम्मान में ग्रहण नहीं करता, तौभी मैं तुझे पूरी रीति से त्याग न दूँगा।"

परन्तु यह व्याख्या पहली भविष्यद्वाणी से कैसे मेल खाती है, जिसके अनुसार ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को त्याग-पत्र दे दिया था? इन दोनों का मेल सहज ही समझाया जा सकता है। भविष्यद्वक्ता ने सचमुच कहा था कि प्रजा का समूह परमेश्वर से अलग कर दिया जाएगा: परन्तु यहाँ वह केवल विश्वासियों को सम्बोधित करता है। अतः ऐसा न हो कि जो चंगे किए जा सकते थे उनके मन हताश हो जाएँ, भविष्यद्वक्ता उनके सामने यह सान्त्वना रखता है जिसका मैंने उल्लेख किया है, — कि यद्यपि वे मानो अकेले ही बने रहेंगे, तौभी प्रभु मानो उनसे बँधा हुआ रहेगा, ऐसा कि वह किसी दूसरी प्रजा को अपनाकर उन्हें त्याग न देगा। परन्तु हम शीघ्र ही देखेंगे कि यह भविष्यद्वाणी यहूदियों और इस्राएलियों के साथ-साथ अन्यजातियों से भी समान रूप से सम्बन्ध रखती है।

इसके बाद वह जोड़ता है, क्योंकि इस्राएली बहुत दिन तक बैठे रहेंगे। वह कहता है, बहुत दिन तक, इसलिए कि वे लम्बे समय तक सहने के लिए अपने को तैयार करें, और थकान के कारण निरुत्साहित न हों, चाहे प्रभु उन्हें उनकी विपत्तियों से शीघ्र न छुड़ाए। “अतः चाहे तुम्हारा निर्वासन लम्बा हो,” वह कहता है, “तौभी अपने हृदयों में दृढ़ आशा बनाए रखो; क्योंकि तुम्हारे पश्चाताप की इतनी लम्बी परख होनी अवश्य है; इसलिए कि तुमने बहुत बार प्रभु की ओर लौटने का बहाना किया, और थोड़े ही समय पश्चात् तुम्हारा कपट प्रकट हो गया; और तब तुम अपनी जान-बूझकर की गई हठधर्मिता में कठोर हो गए: अतः यह आवश्यक है कि प्रभु लम्बी ताड़ना के द्वारा तुम्हें वश में करे।” इसलिए वह कहता है, इस्राएली बिना राजा और बिना हाकिम के बैठे रहेंगे।

परन्तु यह भी पूछा जा सकता है कि उन दिनों की संख्या क्या है जिनकी चर्चा भविष्यद्वक्ता करता है, क्योंकि यहाँ कोई निश्चित संख्या नहीं बताई गई; और हम जानते हैं कि यहूदियों के लिए ठहराया गया निर्वासन सत्तर वर्ष का था (यिर्मयाह 29:10)। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ अपनी भविष्यद्वाणी को और आगे, मसीह के समय तक, बढ़ाता है। इसका मेरा उत्तर यह है कि यहाँ वह केवल सत्तर वर्षों की ओर संकेत करता है; यद्यपि साथ ही हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि जो निर्वासन से नहीं लौटे, वे भी इसी प्रतिज्ञा से सम्भाले गए, और प्रतिज्ञा किए हुए मध्यस्थ पर आशा रखते रहे: परन्तु भविष्यद्वक्ता उस संख्या से आगे नहीं जाता, जो बाद में यिर्मयाह द्वारा ठहराई गई। यह आश्चर्य की बात नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने वर्षों और दिनों की गणना नहीं की; क्योंकि बन्धुआई का समय, अर्थात् अन्तिम बन्धुआई का समय, अभी नहीं आया था। थोड़े ही समय पश्चात् चार गोत्र बन्धुआई में ले जाए गए, और फिर दसों, और इस्राएल का सारा राज्य नष्ट कर दिया गया: परन्तु सारी प्रजा का अन्तिम विनाश अभी इतना निकट न था। अतः उस समय वर्षों की गणना करना आवश्यक न था; वरन् वह अनिश्चित रूप से एक लम्बे समय की बात करता है, और इस्राएलियों के विषय में कहता है, वे बिना राजा और बिना हाकिम के बैठे रहेंगे: और इसलिए कि वे अपने राजा पर भरोसा रखते थे, और इस एक विशेषता के कारण, अर्थात् एक सामर्थी राजा के होने के कारण, अपने को धन्य समझते थे, वह कहता है, वे बिना राजा, बिना हाकिम के बैठे रहेंगे। अब वह बिना उपमाओं के उनके विधवापन की व्याख्या करता है: इसलिए वह कहता है, वे बिना राजा और हाकिम के रहेंगे, अर्थात् उनके बीच किसी प्रकार का नागरिक शासन न रहेगा; वे सिर-रहित एक अंग-भंग देह के समान होंगे; और उनके दयनीय तितर-बितर होने में उनके साथ ठीक ऐसा ही हुआ।

और बिना बलिदान के, वह कहता है, और बिना स्तम्भ के। इब्रानी लोग इस शब्द को प्रायः बुरे अर्थ में लेते हैं, यद्यपि इसका सामान्य अर्थ स्तम्भ या प्रतिमा है, जैसे किसी कब्र पर खड़ा किया गया स्मारक {,}מצבהmetsabe, कहलाता है: परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ मूरतों की बात करता है, क्योंकि वह आगे जोड़ता है, {" }תרפיםteraphim"; और तराफीम निस्सन्देह प्रतिमाएँ थीं (उत्पत्ति 31:19-30), जिनका प्रयोग अन्धविश्वासी लोग अपने कल्पित देवताओं की उपासना करते समय करते थे, जैसा हम बहुत-से स्थानों में पढ़ते हैं। बेबीलोन के राजा के विषय में कहा गया है कि उसने तराफीम से प्रश्न किया; और यह भी कहा गया है कि राहेल ने तराफीम चुरा लिए, और थोड़ी ही देर बाद लाबान तराफीम को अपने देवता कहता है। परन्तु इब्रानी व्यर्थ की बातें करते हैं जब वे कहते हैं कि ये प्रतिमाएँ किसी नक्षत्र-योग के अनुसार बनाई जाती थीं, और कि बाद में वे शब्द बोलती थीं: परन्तु यह सब गढ़ा हुआ है, और हम जानते हैं कि कथाएँ गढ़ने में वे कितनी स्वतन्त्रता लेते हैं। अर्थ यह है कि परमेश्वर इस्राएल की प्रजा से सारी नागरिक व्यवस्था, और फिर सब पवित्र विधियाँ और रीतियाँ छीन लेगा, ताकि वे विधवा के समान बैठी रहें, और साथ ही यह जानें कि परमेश्वर ने उन्हें मेल-मिलाप की आशा के बिना पूर्णतः त्याग नहीं दिया है।

यह पूछा जाता है कि “एपोद” का उल्लेख क्यों किया गया है; क्योंकि याजकपद तो यहूदा के गोत्र में बना रहा, और यह सर्वविदित है कि एपोद याजकीय वस्त्र का एक भाग था। इसका मेरा उत्तर यह है कि जब यारोबाम ने झूठी उपासना चलाई, तब उसने यह युक्ति अपनाई — कि इस्राएलियों के बीच धर्म को उसके बाहरी रूप में सच्चे धर्म के लगभग समान बना दे: क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि उसका उद्देश्य यह था कि वह परमेश्वर की विधिसम्मत उपासना से यथासम्भव कम भिन्न हो: इसलिए उसने कहा, ‘यरूशलेम को चढ़ जाना तुम्हारे लिए भारी और कष्टदायक है; तो आओ, हम यहीं परमेश्वर की उपासना करें’ (1 राजा 12:28)।

परन्तु उसने ऐसा दिखाया कि वह कुछ भी नहीं बदल रहा; वह यह नहीं चाहता था कि वह एकमात्र सच्चे परमेश्वर से फिर जानेवाला धर्मत्यागी दिखाई दे। तो फिर क्या? “परमेश्वर की उपासना हम यहीं बिना कष्ट के कर सकते हैं; क्योंकि मैं कई स्थानों में मन्दिर बनाऊँगा, और वेदियाँ भी खड़ी करूँगा: बहुत-से स्थानों में परमेश्वर को बलिदान चढ़ाए जाने में क्या बाधा है?” अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसने अपनी वेदियाँ सच्ची वेदी के नमूने पर बनाईं, और एपोद तथा अनेक रीतियाँ भी जोड़ दीं, ताकि इस्राएली सोचें कि वे अब भी परमेश्वर की सच्ची उपासना में बने हुए हैं।

परन्तु आगे लिखा है, उसके बाद इस्राएली लौटकर अपने परमेश्वर यहोवा और अपने राजा दाऊद को ढूँढ़ेंगे। यहाँ भविष्यद्वक्ता उनकी ताड़ना के फल के द्वारा दिखाता है कि इस्राएलियों के पास परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाने या चिल्लाने का कोई कारण न था, मानो वह उनके साथ अत्यधिक कठोरता का व्यवहार करता हो; क्योंकि यदि उसने तुरन्त उनकी ओर अपना हाथ बढ़ाया होता, तो उनमें कोई पश्चाताप न होता: परन्तु जब वे लम्बी ताड़ना के द्वारा पूरी रीति से शुद्ध हो जाएँगे, तब वे सच्चाई और निष्कपटता से अपने परमेश्वर को मान लेंगे। अतः हम देखते हैं कि यह सान्त्वना ताड़ना के फल से उत्पन्न होनेवाली के रूप में प्रस्तुत की गई है, ताकि इस्राएली परमेश्वर के अस्थायी क्रोध को धीरज से सहें। उसके बाद, वह कहता है, वे लौटेंगे; मानो वह कहता हो, “अभी तो वे अपनी अधर्मता में सिर के बल बहे जा रहे हैं, और उन्हें बुराइयों की इस लम्बी सहन-परीक्षा के सिवा किसी भी रीति से रोका नहीं जा सकता।”

अतः वे लौटेंगे, और तब वे अपने परमेश्वर यहोवा को ढूँढ़ेंगे। एकमात्र सच्चे परमेश्वर का नाम यहाँ, पहले के समान, सब बाल देवताओं के विरोध में रखा गया है। इस्राएली सचमुच परमेश्वर की उपासना करने का दावा करते थे; परन्तु हम जानते हैं कि साथ ही बाल देवता भी उनके बीच बड़े आदर में थे, जो उतने ही देवता थे, और परमेश्वर के स्थान में घुस आए थे, और उन्होंने उसकी शुद्ध उपासना को बुझा दिया था: इसलिए भविष्यद्वक्ता केवल यह नहीं कहता कि वे परमेश्वर को ढूँढ़ेंगे, वरन् यह कि वे “अपने परमेश्वर यहोवा को ढूँढ़ेंगे”। और यहाँ {" }אלהיםElohehem" शब्द में एक निहित उलाहना है; क्योंकि यह संकेत करता है कि वे भक्तिहीन अन्धविश्वासों की ओर भटका दिए गए थे, कि वे सच्चे परमेश्वर से रहित थे, कि उनके बीच उसका कोई ज्ञान न था; यद्यपि परमेश्वर ने अपने आप को उन्हें अर्पित किया था, हाँ, उनसे घनिष्ठ संगति रखी थी, और मानो उन्हें अपनी गोद में पाला था, जैसे पिता अपने बच्चों को पालता है। इसलिए भविष्यद्वक्ता परोक्ष रूप से उन्हें इस बड़ी दुष्टता के लिए उलाहना देता है जब वह कहता है, वे अपने परमेश्वर को ढूँढ़ेंगे। और यह परमेश्वर कौन है? वह यहोवा ही है। अब तक उन्होंने अपने लिए व्यर्थ देवता गढ़ लिए थे: और यद्यपि, वह कहता है, वे अपनी ही युक्तियों से धोखा खा गए थे, तौभी अब वे एकमात्र सच्चे परमेश्वर को जानेंगे, जिसने आरम्भ से अपने आप को उन पर उनके परमेश्वर के रूप में प्रकट किया था। इसके बाद वह राजा दाऊद के विषय में दूसरा वाक्यांश जोड़ता है: परन्तु मैं अभी इस विषय को समाप्त नहीं कर सकता।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि जैसे तू प्रायः न्याय के साथ हम से अपना मुख छिपा लेता है, यहाँ तक कि हम चारों ओर तेरे भयानक न्याय के प्रमाणों के सिवा और कुछ नहीं देखते, — हे प्रभु, अनुग्रह कर कि हम इस संसार के दृश्य से ऊपर उठे हुए मन के साथ, उसी समय उस आशा को सँजोए रखें जिसे तू निरन्तर हमारे सामने रखता है, ताकि हमें पूरा निश्चय हो कि हम तेरे प्रिय हैं, चाहे तू हमें कितनी ही कठोरता से ताड़ना क्यों न दे; और यह सान्त्वना हमारे प्राणों को ऐसा सम्भाले और स्थिर रखे कि जो भी ताड़नाएँ तू हम पर डाले उन्हें धीरज से सहते हुए, हम उस मेल-मिलाप को सदा दृढ़ता से थामे रहें जिसकी प्रतिज्ञा तूने अपने पुत्र मसीह में हम से की है। आमीन।

नौवाँ व्याख्यान अब हमें राजा दाऊद से सम्बन्धित दूसरे वाक्यांश पर विचार करना है। भविष्यद्वक्ता हमें बताता है कि जब इस्राएली परमेश्वर को ढूँढ़ने की अभिलाषा से प्रेरित होंगे, तब वे अपने राजा दाऊद को भी ढूँढ़ेंगे। जैसा सर्वविदित है, वे उसकी स्वामिभक्ति से फिर गए थे; यद्यपि परमेश्वर ने दाऊद को सारी प्रजा पर इसी उद्देश्य से ठहराया था, — कि वे सब उसके सामर्थ्य और प्रभुत्व के अधीन सुखी रहें, और सुरक्षित तथा निश्चिन्त बने रहें, मानो वे परमेश्वर को अपनी ही आँखों से देखते हों; क्योंकि दाऊद मानो परमेश्वर का दूत था। अतः प्रजा का, अर्थात् दस गोत्रों का, विद्रोह जीवते परमेश्वर का त्याग करने के समान था। प्रभु ने शमूएल से कहा, ‘उन्होंने तुझे नहीं, वरन् मुझी को तुच्छ जाना है’ (1 शमूएल 8:7): यह बात दाऊद के विषय में और भी अधिक सत्य रही होगी, जिसका अभिषेक शमूएल ने परमेश्वर की आज्ञा से किया था, और जिसे प्रभु ने इतनी उज्ज्वल प्रशंसाओं से सम्मानित किया था; वे उसके जूए को मानो खुले रूप से स्वयं परमेश्वर को अस्वीकार किए बिना उतारकर फेंक नहीं सकते थे। इसलिए होशे, प्रजा के पश्चाताप की बात करते हुए, अकारण नहीं इस बात का स्पष्ट उल्लेख करता है कि वे अपने राजा दाऊद की ओर लौटेंगे: क्योंकि वे सच्चाई से और हृदय से परमेश्वर को नहीं ढूँढ़ सकते थे, जब तक कि वे अपने को उस विधिसम्मत अधिकार के अधीन न कर दें जिससे वे बँधे हुए थे, न मनुष्यों के द्वारा, न संयोग से, वरन् परमेश्वर की आज्ञा से।

यह सच है कि दाऊद उस समय मर चुका था; परन्तु होशे यहाँ एक मनुष्य के व्यक्तित्व में उस अनन्त राज्य को प्रस्तुत करता है, जिसके विषय यहूदी जानते थे कि वह सूर्य और चन्द्रमा के समान बना रहेगा: क्योंकि यह उल्लेखनीय प्रतिज्ञा उन सबको भली-भाँति ज्ञात थी, ‘जब तक सूर्य और चन्द्रमा आकाश में चमकते रहेंगे, तब तक वे मेरे लिए विश्वासयोग्य साक्षी रहेंगे कि दाऊद का सिंहासन बना रहेगा’ (भजन संहिता 72:5,18)।

इसलिए, दाऊद की मृत्यु के पश्चात्, भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि उसका राज्य सदा बना रहेगा, क्योंकि वह अपनी सन्तान में जीवित रहा; और जैसा स्पष्ट प्रकट होता है, वे सामान्यतः अपने मसीहा को दाऊद का पुत्र कहते थे। अब हमें अनिवार्य रूप से मसीह तक आना है: क्योंकि इस्राएल अपने राजा दाऊद को नहीं ढूँढ़ सकता था, जो बहुत समय पहले मर चुका था; वरन् उन्हें उस राजा को ढूँढ़ना था जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने दाऊद के वंश में से की थी। अतः यह भविष्यद्वाणी निस्सन्देह मसीह तक पहुँचती है: और यह स्पष्ट है कि प्रजा के एकत्र किए जाने की एकमात्र आशा यही थी, कि परमेश्वर ने साक्षी दी थी कि वह एक छुड़ानेवाला देगा।

तो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या था: इस्राएली पतित हो गए थे; और अपने विश्वासघात के कारण, जब तक वे दाऊद के घराने से अलग बने रहे, तब तक वे परमेश्वर की सच्ची और खरी प्रजा न रहे। भविष्यद्वक्ता, उनकी पूर्ण पुनःस्थापना की बात करते हुए, अब दाऊद को परमेश्वर के साथ जोड़ता है; क्योंकि वे कलीसिया की देह में तब तक पुनःस्थापित नहीं किए जा सकते थे जब तक वे यहूदियों के साथ मिलकर एक ही सिर का आदर न करें। परन्तु साथ ही हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि जिस राजा का भविष्यद्वक्ता उल्लेख करता है, वह दाऊद नहीं है, जो बहुत समय पहले मर चुका था, वरन् उसका पुत्र है, जिससे उसके राज्य के स्थायित्व की प्रतिज्ञा की गई थी।

यह शिक्षा हमारे लिए विशेष रूप से उपयोगी है; क्योंकि यह दिखाती है कि परमेश्वर को मध्यस्थ मसीह के सिवा और कहीं नहीं ढूँढ़ा जाना चाहिए। अतः जो कोई मसीह को त्यागता है, वह स्वयं परमेश्वर को त्यागता है; क्योंकि जैसा यूहन्ना कहता है, ‘जिसके पास पुत्र नहीं, उसके पास पिता भी नहीं’ (1 यूहन्ना 2:23)।

और स्वयं यह बात इसे प्रमाणित करती है; क्योंकि परमेश्वर अगम्य ज्योति में वास करता है; तो हमारे और उसके बीच कितनी बड़ी दूरी है? अतः यदि मसीह मध्यस्थ के रूप में अपने आप को हमारे सामने प्रस्तुत न करे, तो हम परमेश्वर के पास कैसे आ सकते हैं? परन्तु हम परमेश्वर को वास्तव में तभी ढूँढ़ना आरम्भ करते हैं जब हम अपनी आँखें मसीह की ओर लगाते हैं, जो स्वेच्छा से अपने आप को हमें अर्पित करता है। परमेश्वर को ठीक रीति से ढूँढ़ने का यही एकमात्र मार्ग है।

कुछ लोग अधिक सूक्ष्मता से यह तर्क देते हैं कि मसीह यहोवा है, क्योंकि भविष्यद्वक्ता कहता है कि उसे उसी प्रकार ढूँढ़ा जाना है जैसे परमेश्वर को। ढूँढ़ने शब्द से भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय सचमुच यह है कि इस्राएलियों के पास सुरक्षित और निश्चिन्त रहने का इसके सिवा और कोई मार्ग न था कि वे अपने विधिसम्मत राजा की रक्षा और शरण में भाग जाएँ, जिसके विषय वे जानते थे कि वह परमेश्वर की ओर से उनके लिए ठहराया गया है। अतः यह यहूदियों का खण्डन करने के लिए पर्याप्त न होगा। मैं इस खण्ड को अधिक सरल रीति से लेता हूँ, इस अर्थ में कि वे अपने परमेश्वर को उस राजा के व्यक्तित्व में ढूँढ़ेंगे, जिसके हाथ और प्रयत्नों को परमेश्वर प्रजा की रक्षा में काम में लाना चाहता था।

आगे लिखा है, और वे अन्त के दिनों में यहोवा और उसकी भलाई का भय मानेंगे। क्रिया {,}פחדpeched, का अर्थ कभी-कभी है डरना, ऐसे भयभीत होना जैसे वे होते हैं जो इतने आतंकित हो जाते हैं कि उनका सारा साहस जाता रहता है। परन्तु इस स्थान में इसे अच्छे अर्थ में, भय मानना, लिया जाना चाहिए, जैसा प्रसंग से स्पष्ट प्रकट होता है। तब वह कहता है, वे परमेश्वर और उसकी भलाई का भय मानेंगे। इस्राएलियों ने पहले परमेश्वर का जूआ उतार फेंका था: क्योंकि नया मन्दिर बनाना, अपनी इच्छा से नया धर्म गढ़ना, और संक्षेप में, अपने को बेलगाम स्वच्छन्दता की छूट देना, उनमें उद्दण्ड तिरस्कार का प्रमाण था। इसलिए वह कहता है, वे आगे से परमेश्वर का भय मानना आरम्भ करेंगे, और उसकी सेवा में बने रहेंगे।

और वह जोड़ता है, और उसकी भलाई का; जिससे उसका अभिप्राय यह है कि वे परमेश्वर से आतंकित न होंगे, वरन् वह उन्हें मधुरता से अपनी ओर आकर्षित करेगा, ताकि वे स्वेच्छा से और स्वतन्त्रता से, वरन् आनन्द से उसकी आज्ञा मानें: और निस्सन्देह परमेश्वर हमें तभी वास्तव में अपना भय मानने देता है जब वह हमें अपनी भलाई का स्वाद चखाता है। क्योंकि परमेश्वर का प्रताप हम में आतंक उत्पन्न करता है; और इस बीच हम छिपने के स्थान ढूँढ़ते हैं; और यदि हमारे लिए उससे दूर हट जाना सम्भव होता, तो हम में से प्रत्येक आनन्द से ऐसा करता; परन्तु जब हम उससे दूर भागते हैं, तो यह परमेश्वर की उचित आदर के साथ उपासना करना नहीं है। अतः उसकी भलाई का बोध ही हमें श्रद्धा के साथ उसका भय मानने की ओर ले जाता है। दाऊद कहता है, ‘तू क्षमा करनेवाला है, जिससे तेरा भय माना जाए’ (भजन संहिता 130:4): क्योंकि जब तक मनुष्य यह न जानें कि परमेश्वर उनके साथ मेल करने को तैयार है, और यह निश्चय न रखें कि वह उन पर कृपालु होगा, तब तक कोई उसे न ढूँढ़ेगा, कोई उसका भय न मानेगा; क्योंकि इसे जाने बिना हम यही चाहे बिना नहीं रह सकते कि उसकी महिमा मिटा दी जाए और बुझा दी जाए, और वह अधिकार-रहित हो जाए, कहीं ऐसा न हो कि वह हमारा न्यायी बन जाए। परन्तु हर एक जिसने परमेश्वर की भलाई का स्वाद चखा है, अपने आप को ऐसा व्यवस्थित करता है कि परमेश्वर की आज्ञा माने।

अतः जब भविष्यद्वक्ता कहता है, तब वे परमेश्वर का भय मानेंगे, तो उसका अभिप्राय यह है कि वे समझेंगे कि जब तक वे उससे अलग रहे तब तक वे दुखी थे, और कि सच्चा सुख उसके अधिकार के अधीन हो जाने में है।

इसके अतिरिक्त, यह भलाई मसीह से सम्बन्धित की जानी चाहिए। कुछ लोग {}טובו thubu का अर्थ महिमा लेते हैं, जैसा निर्गमन 33 [निर्ग 32:19] में; परन्तु इस खण्ड का प्रसंग यह माँग करता है कि इस शब्द को उसके यथार्थ अर्थ में लिया जाए। और हम जानते हैं कि परमेश्वर की भलाई मसीह में हमारे सामने ऐसी प्रकट की गई है कि उसका एक कण भी और कहीं नहीं ढूँढ़ा जाना चाहिए: क्योंकि जो कुछ भी हमारे उद्धार और जीवन के सुख से सम्बन्ध रखता है, वह हमें इसी सोते से भरना है। अतः हम यह जान लें कि परमेश्वर की उपासना हम हृदय से तब तक नहीं कर सकते जब तक हम उसे उसके पुत्र के व्यक्तित्व में न देखें, और उसे अपने प्रति एक दयालु पिता के रूप में न जानें: इसलिए यूहन्ना कहता है, ‘जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का आदर नहीं करता’ (यूहन्ना 5:23)।

अन्त में, वह जोड़ता है, दिनों के अन्त में; क्योंकि भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों को फिर से वह स्मरण दिलाना चाहता था जो उसने पहले कहा था, — कि उन्हें लम्बे क्लेश की आवश्यकता थी, जिसके द्वारा परमेश्वर उन्हें धीरे-धीरे सुधारेगा। तब वह दिखाता है कि उनकी टेढ़ाई ऐसी थी कि वे शीघ्र सही मन में न लाए जाएँगे; वरन् यह दिनों के अन्त में होगा। साथ ही वह भक्तों के मन को ढाढ़स देता है, ताकि वे थकान के कारण मूर्छित न हो जाएँ: क्योंकि यद्यपि वे आरम्भ में परमेश्वर की भलाई का स्वाद न चखेंगे, तौभी भविष्यद्वक्ता उन्हें स्मरण दिलाता है कि निराश होने का कोई कारण न था, क्योंकि प्रभु दिनों के अन्त में अपनी भलाई प्रकट करेगा। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि दिनों के इस अन्त का आरम्भ प्रजा के लौटने के समय हुआ। जब यहूदियों को अपने देश लौटने की स्वतन्त्रता दी गई, तब वही दिनों का अन्त या दिनों की परिपूर्णता थी, जिसकी बात भविष्यद्वक्ता करता है। परन्तु साथ ही प्रजा के लौटने से लेकर मसीह के आगमन तक एक निरन्तर क्रम समझा जाना चाहिए; क्योंकि जो कुछ प्रभु यहाँ अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा घोषित करता है, उसे उसने तब और भी पूर्ण रीति से पूरा किया। इसलिए पवित्रशास्त्र में सर्वत्र, विशेषकर नये नियम में, मसीह का प्रकट होना अन्तिम समयों में रखा गया है। अब यह अध्याय समझा दिया गया। अब चौथा अध्याय आता है।