होशे 8

होशे 8

होशे 8:1

1. अपने मुँह में नरसिंगा लगा। वह उकाब के समान यहोवा के घर पर झपटेगा, क्योंकि उन्होंने मेरी वाचा तोड़ी है, और मेरी व्यवस्था का उल्लंघन किया है।

1. Super palatum tuum tuba, tanquam aquila super domum Jehovae, 50 quia transgressi sunt foedus meum, et contra legem meam impie egerunt (vel, perfide segesserunt.)

लगभग सभी व्याख्याकार इस बात में एकमत हैं कि इस अध्याय के आरम्भ में भविष्यद्वक्ता इस्राएल के राज्य को नहीं, वरन् यहूदा के राज्य को धमकी देता है, क्योंकि वह परमेश्वर के घर का नाम लेता है, जिसे वे मन्दिर समझते हैं। मैं यह तो अवश्य मानता हूँ कि भविष्यद्वक्ता पहले ही दो स्थानों पर यहूदा के राज्य के विषय में कह चुका है, परन्तु मानो प्रसंगवश ही। यह सच है कि उसने कुछ डाँटें और धमकियाँ भी सम्मिलित की हैं, परन्तु इस रीति से कि भेद बिलकुल स्पष्ट था; और हम देखते हैं कि वह अब यहूदा के राज्य की ओर तो जाता है, परन्तु दूसरे पद में वह इस्राएल का नाम लेता है, और तौभी अपनी बात को आगे बढ़ाता रहता है। वह कहता है, तेरे मुँह में नरसिंगा, इत्यादि; और उसके बाद वह जोड़ता है, वे मेरी दोहाई देंगे, हे मेरे परमेश्वर; हम तुझे जानते हैं, इस्राएल। यहाँ निश्चय ही बात दस गोत्रों से कही गई है। इसलिए मैं किसी प्रकार इस बात के लिए प्रेरित नहीं होता कि अध्याय के आरम्भ को यहूदा के राज्य पर लागू करके समझाऊँ: और मुझे सचमुच आश्चर्य होता है कि व्याख्याकार ऐसी तुच्छ बात में भूल कर बैठे हैं; क्योंकि परमेश्वर के घर का अर्थ केवल मन्दिर ही नहीं, वरन् सारी प्रजा भी है। क्योंकि इस्राएल यह घमण्ड बनाए रखता था कि वे परमेश्वर के लिए पवित्र प्रजा हैं, और कि वे उसका परिवार हैं, इसलिए वह कहता है, "अपने मुँह में नरसिंगा रख या लगा, और उस युद्ध की घोषणा कर जो अब निकट आ पहुँचा है; क्योंकि शत्रु शीघ्रता से आ रहा है, जो परमेश्वर के घर पर, अर्थात् इस पवित्र प्रजा पर, आक्रमण करेगा, जो परमेश्वर के नाम की आड़ में अपने आपको छिपाते हैं, और जो अपने चुनाव और लेपालकपन पर भरोसा रखकर सोचते हैं कि वे सब विपत्तियों से बचे रहेंगे; युद्ध परमेश्वर के इस घर पर उकाब के समान आएगा।" 50 "नरसिंगा तेरे मुँह पर हो, वह यहोवा के घर के ऊपर उकाब के समान हो।" — हॉर्सली। एक टिप्पणी में यह जोड़ा गया है, — "तेरे मुँह के नरसिंगे का शब्द ऐसा तीखा और भयानक हो, जैसा मन्दिर की छत के ऊपर मँडराते हुए उकाब की अपशकुन-भरी चीख।" परन्तु शब्दों का शाब्दिक अनुवाद अधिक स्वाभाविक रूप से एक दूसरे अर्थ को स्वीकार करता है। मैं इसका अनुवाद इस प्रकार करता हूँ: — "तेरे मुँह में नरसिंगा, यहोवा के घर के ऊपर उकाब के समान।" अर्थात्, नरसिंगे को उतनी ही शीघ्रता से थाम ले जितनी शीघ्रता से उकाब उड़ता है। इसके द्वारा वह यह सूचित करता है कि न्याय बिना विलम्ब आनेवाला था; अथवा इस द्विपदी का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, — "तेरे मुँह में नरसिंगा, उकाब के समान, यहोवा के घर के विरुद्ध।" अर्थात्, "नरसिंगे को शीघ्रता से लगा, उकाब की फुर्ती का अनुकरण कर, और यहोवा के घर के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करने के लिए उसका प्रयोग कर।" — सं.

यदि भविष्यद्वक्ता ने कोई ऐसी बात जोड़ी होती जो विशेष रूप से यहूदा के राज्य से सम्बन्धित की जा सकती, तो मैं उनके मत को सहर्ष स्वीकार कर लेता जो सोचते हैं कि परमेश्वर का घर पवित्रस्थान है। परन्तु सारा प्रसंग पढ़ा जाए, तो कोई भी सहज ही देख सकता है कि भविष्यद्वक्ता पहले पद में भी इस्राएल के विषय में उतना ही बोलता है जितना दूसरे और तीसरे पद में। क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, वह कोई भेद नहीं ठहराता, वरन् आदि से अन्त तक अपनी शिक्षा या वचन को एक ही ढंग से आगे बढ़ाता है।

वह पहले कहता है, तेरे मुँह में नरसिंगा, अथवा, "अपने मुँह में नरसिंगा लगा।" यह एक सजीव चित्रण (hypotyposis) है; क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर, प्रजा पर अधिक प्रबल प्रभाव डालने के लिए, अपने भविष्यद्वक्ताओं को विविध रूप धारण कराता है। अतः यहाँ भविष्यद्वक्ता को एक ऐसे घोषक के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो युद्ध की घोषणा करता है, या एक दूत के रूप में, या आप उसे जिस भी नाम से पुकारना चाहें। सो यहाँ भविष्यद्वक्ता को यह आज्ञा दी गई है कि वह अपने मुँह से न बोले, वरन् नरसिंगे के द्वारा दिखाए कि युद्ध निकट है, मानो स्वयं परमेश्वर अपने नरसिंगे से इस्राएल के विरुद्ध युद्ध की घोषणा कर रहा हो, जो थोड़े ही समय बाद पार्थिव शत्रुओं के द्वारा चलाया जानेवाला था। शत्रु शीघ्र ही आनेवाले थे, और घोषक को सामान्य रीति के अनुसार युद्ध की घोषणा करने आना था। यूनानी उन्हें {κηρρυκες}, अर्थात् घोषणा करनेवाले, कहते हैं; हम कहते हैं, "Les heraux"। जिस प्रकार इन पार्थिव राजाओं के अपने घोषणा करनेवाले, या {κηρυκες}, या घोषक, या दूत होते हैं, जो युद्ध की घोषणा करते हैं; उसी प्रकार प्रभु अपने भविष्यद्वक्ता को युद्ध की घोषणा करने का सामान्य कार्यभार देकर भेजता है: "सो जा, और इस्राएलियों को जता दे, अब अपने मुँह से नहीं, वरन् अपने कण्ठ से भी, नरसिंगे के शब्द के द्वारा, कि मैं उनका शत्रु हूँ, और कि मैं उन्हें नष्ट करने के लिए एक शक्तिशाली सेना के साथ उपस्थित हूँ।" यह तो निश्चित है कि भविष्यद्वक्ता ने नरसिंगे का प्रयोग नहीं किया; परन्तु प्रभु ने, जैसा मैं पहले ही कह चुका हूँ, इस चित्रण के द्वारा सिखाई गई बात की वास्तविकता को और बढ़ा दिया, कि इस्राएली समझ लें कि भविष्यद्वक्ता ने उन्हें हँसी या खेल में नहीं धमकाया, वरन् यह गम्भीरता से किया गया था, मानो वे अब उन घोषकों को देख रहे हों जो युद्ध की घोषणा करनेवाले थे; क्योंकि यह सामान्यतः तभी किया जाता है जब सेना युद्ध के लिए पहले से तैयार हो।

फिर वह कहता है, यहोवा के घर के विरुद्ध उकाब के समान। हम पहले ही कह चुके हैं कि यहोवा के घर से भविष्यद्वक्ता का क्या तात्पर्य है, अर्थात् वह प्रजा जो सोचती थी कि वह हर एक विपत्ति से मुक्त रहेगी, क्योंकि उसे प्रभु ने लेपालक बनाया था। इसी कारण इस्राएली अपने आपको परमेश्वर का घराना कहते थे; और यद्यपि इसी आड़ में वे अभक्ति और अपवित्रता से हर प्रकार की निर्लज्जता में अपने आपको सौंप देते थे, तौभी वे सोचते थे कि स्वयं परमेश्वर के साथ उनका सम्बन्ध सबसे उत्तम है। वह कहता है, "तुम सब पर एक समान विनाश आएगा; यह घमण्ड मुझे अन्त में तुम्हारे पापों का पलटा लेने से न रोक सकेगा।" परन्तु वह जोड़ता है, उकाब के समान, जिससे इस्राएली यह न सोचें कि बहुत विलम्ब होगा; क्योंकि दुष्ट लोग, जब किसी संकट को निकट देखते हैं, तब टालमटोल करते हैं। इसलिए, कि इस्राएली अपनी बुराइयों में जड़ बने न रहें, भविष्यद्वक्ता कहता है कि जिस विनाश की उसने चर्चा की वह उकाब के समान होगा; क्योंकि उकाब एक ही क्षण में अपार दूरी पार कर लेता है, और जब हम उसे अपने सिर के ऊपर देखते हैं तो चकित होते हैं, यद्यपि थोड़ी देर पहले वह दिखाई नहीं देता था। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता भी कहता है कि विनाश, यद्यपि अभी दिखाई नहीं देता था, तौभी निकट आ पहुँचा था, कि वे भय से मारे जाकर, यद्यपि अब देर हो चुकी थी, तौभी, क्योंकि प्रभु उन्हें इस प्रकार उकसा रहा था, उसकी ओर लौट आएँ।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, तू जो ताड़नाओं और अपने वचन, दोनों के द्वारा, प्रतिदिन हमें अपनी ओर लौटा लाता रहता है, यद्यपि हम पापमय अभिलाषाओं के पीछे भटकना नहीं छोड़ते, — अनुग्रह कर कि तेरे आत्मा के मार्गदर्शन से हम अन्त में तेरी ओर ऐसे लौट आएँ कि फिर कभी पीछे न हटें, वरन् शुद्ध और सच्ची आज्ञाकारिता में सुरक्षित रखे जाएँ, और इस प्रकार तेरे प्रताप की शुद्ध आराधना में और सच्ची आज्ञाकारिता में निरन्तर बने रहें, कि यह जीवन बीत जाने के बाद हम अन्त में उस धन्य विश्राम तक पहुँचें जो हमारे लिए स्वर्ग में रखा हुआ है, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। आमीन।

इक्कीसवाँ व्याख्यान कल हम आठवें अध्याय का पहला पद पूरा न कर सके। अतः अब हमें उसके उत्तरार्ध पर विचार करना शेष है, जिसमें भविष्यद्वक्ता उस युद्ध का कारण बताता है जिसकी घोषणा उसने पहले परमेश्वर की आज्ञा से की थी। वह कहता है कि इस्राएलियों ने प्रभु की वाचा का उल्लंघन किया था, और उसकी व्यवस्था के विरुद्ध विश्वासघात का आचरण किया था। वह एक ही बात को दो बार दोहराता है, क्योंकि वाचा और व्यवस्था समानार्थी हैं; केवल "व्यवस्था" शब्द, मेरे विचार में, व्याख्या के रूप में जोड़ा गया है, मानो उसने कहा हो कि उन्होंने प्रभु की उस वाचा को भंग किया था जो व्यवस्था के द्वारा पुष्ट की गई या मुहरबन्द की गई थी। सो परमेश्वर ने इस्राएल के साथ एक वाचा बाँधी थी, जिसे उसने पटियाओं में समाविष्ट करना चाहा। अतः जब इस्राएली इस बात से अनजान न थे कि वे परमेश्वर के प्रति किस बात के ऋणी हैं, तब वे वाचा तोड़नेवाले ठहरे। सो, जैसा भविष्यद्वक्ता दिखाता है, उनका अपराध दुगना था, क्योंकि जब उन्होंने प्रभु की वाचा का उल्लंघन किया तब वे भूल से नहीं गिरे थे, क्योंकि व्यवस्था के द्वारा उन्हें पर्याप्त से भी अधिक सिखाया जा चुका था कि प्रभु उनसे कैसी निष्ठा और कैसी पवित्रता चाहता है: तौभी वह वाचा, जो प्रभु ने इतने खुले रूप से उनके साथ बाँधी थी, उपेक्षित की गई। आगे लिखा है — होशे 8:2-3

2. इस्राएल मेरी दोहाई देकर कहेगा, हे मेरे परमेश्वर, हम तुझे जानते हैं। 2. Mihi clamabunt, Deus mi, novimus te, Israel.

51 इस पद की वाक्य-रचना असामान्य है, क्योंकि इसमें वचनों का मिश्रण है, जो इस पुस्तक में असाधारण बात नहीं। मूल पाठ यह है: — {{}ישראל{ }ידענוך{ }אלהי{ }יזעקו{ לי शाब्दिक अनुवाद यह है: — "मेरी दोहाई वे देंगे, हे मेरे परमेश्वर, हमने तुझे जाना है, इस्राएल।" यदि हम भविष्यत्काल को एक निरन्तर क्रिया का सूचक मानें, जैसा उसे प्रायः माना जाना चाहिए, और "हे मेरे परमेश्वर" को "वे" में सम्मिलित प्रत्येक जन की उक्ति समझें, अथवा उसे "वे" के अनुरूप करके "हे हमारे परमेश्वर" कहें, और यदि हम "इस्राएल" को "हम" का समानाधिकरण मानें, जैसा कुछ आलोचक सोचते हैं, और बहुत उचित रूप से, तो हमें यह उपयुक्त अनुवाद प्राप्त होता है: — "वे मेरी दोहाई देते हैं, हे हमारे परमेश्वर; हम, इस्राएल, ने तुझे जाना है।" — सं.

3. इस्राएल ने भलाई को त्याग दिया है: शत्रु उसका पीछा करेगा। 3. Deseruit Israel bonum (vel, abominatus est, repulit, vel, recessit procul a bono:) hostis persequetur eum.

भविष्यद्वक्ता के इस कथन से, वे मेरी दोहाई देंगे, कुछ लोग यह समझते हैं कि इस्राएलियों को परमेश्वर की शरण में न भागने के लिए दोषी ठहराया गया है; और वे भविष्यद्वक्ता के शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं, "उन्हें मेरी दोहाई देनी चाहिए थी।" दूसरों को यह एक उपदेश जान पड़ता है, "अब इस्राएली मेरी दोहाई दें।" परन्तु मैं इन शब्दों को सीधे-सीधे वैसे ही लेता हूँ जैसे वे हैं, अर्थात् यह कि परमेश्वर यहाँ फिर इस्राएलियों के कपट पर चोट करता है, वे मेरी दोहाई देंगे, हम तुझे जानते हैं; और इसका तत्पर उत्तर यह है, इस्राएल ने भलाई को अपने से दूर फेंक दिया है; शत्रु उसका पीछा करेगा। इस प्रकार मैं दोनों पदों को एक साथ जोड़ता हूँ; क्योंकि पहले में प्रभु बताता है कि वे क्या करेंगे, और इस्राएली क्या करना आरम्भ कर चुके थे; और दूसरे पद में वह दिखाता है कि उनका परिश्रम व्यर्थ होगा, क्योंकि वे सदा अपने हृदयों में दुष्टता को पालते रहे, और, जैसा पहले बताया जा चुका है, अपनी प्रार्थनाओं में भी परमेश्वर के नाम का झूठा दिखावा करते रहे। सो, इस्राएल मेरी दोहाई देगा, हे मेरे परमेश्वर, हम तुझे जानते हैं। इसी प्रकार कपटी लोग बड़े भरोसे से परमेश्वर के नाम का अंगीकार करते हैं, और ऊँचे दम्भ के साथ दावा करते हैं कि वे परमेश्वर की प्रजा हैं; परन्तु परमेश्वर इस सारे घमण्ड को, क्योंकि वह व्यर्थ और उपहास के योग्य है, ठट्ठों में उड़ा देता है। वे मेरी दोहाई देंगे; और फिर वह उनकी पुकार की नकल करता है, हे मेरे परमेश्वर, हम तुझे जानते हैं। जब कपटी लोग, मानो वे परमेश्वर के मित्र हों, उसकी छाया में अपने आपको ढाँपते हैं, और यह प्रकट करते हैं कि वे उसकी रक्षा के अधीन चलते हैं, और साथ ही सच्चे सिद्धान्त के अपने ज्ञान का घमण्ड करते हैं, और विश्वास तथा परमेश्वर की आराधना का घमण्ड करते हैं; वह कहता है, मान लो कि ये पुकारें उनके मुँह से निकलती हैं, तौभी तथ्य कुछ और ही कहते हैं, और उनके कपट को डाँटते और उघाड़ देते हैं। सो अब हम देखते हैं कि ये दोनों पद आपस में कैसे जुड़े हुए हैं, और भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य क्या है।

क्रिया {,}זנחzanech का अर्थ है "दूर हटाना," और "दूर फेंक देना;" और कभी-कभी, जैसा कुछ लोग सोचते हैं, "घृणा करना।" मुझे सन्देह नहीं कि यहाँ भलाई को ठुकराने और उस पीछा करने के बीच, जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता आगे करता है, एक निहित विरोध है, इस्राएल ने भलाई को अपने से दूर भगा दिया है; कुछ लोग {,}טובthub की व्याख्या स्वयं परमेश्वर के अर्थ में करते हैं, मानो वह पुल्लिंग हो: परन्तु मुझे कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता सीधे-सीधे इस्राएलियों पर यह दोष लगाता है कि वे सारे न्याय और खराई से हट गए थे; वरन् उन्होंने हर एक उचित और न्यायसंगत बात को दूर भगा दिया था। सो, इस्राएल ने भलाई को ठुकरा दिया है; शत्रु, वह कहता है, उसका पीछा करेगा। ठुकराने और पीछा करने के बीच एक विरोध है, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि इस्राएलियों ने अपने धर्मत्याग के द्वारा यही पाया कि अब शत्रु उन्हें पकड़ लेगा। सो सब हानियों से हमारे लिए भक्ति और न्याय पर ध्यान देने से बढ़कर कोई रक्षा नहीं; परन्तु जब खराई हमसे निकाल दी जाती है, तब हम सब विपत्तियों के लिए खुले पड़ जाते हैं, क्योंकि हम परमेश्वर की सहायता से वंचित हो जाते हैं। सो हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता इन दो बातों की — इस्राएल के द्वारा भलाई के ठुकराए जाने की — और उनके शत्रुओं के द्वारा उनके पीछा किए जाने की — कितनी सुन्दर तुलना करता है। फिर वह जोड़ता है — होशे 8:4

4. उन्होंने राजाओं को स्थापित किया, परन्तु मेरी ओर से नहीं; उन्होंने हाकिम ठहराए, और मैंने उसे न जाना: उन्होंने अपनी चाँदी और अपने सोने से अपने लिए मूरतें बना लीं, जिससे वे नाश किए जाएँ।

4. Ipsi regnare fecerunt et non ex me: principatum instituerunt et nescivi: argentum suum et aurum suum fecerunt sibi idola, propterea excidetur.

भविष्यद्वक्ता यहाँ दो बातों पर ध्यान दिलाता है, जिनके सम्बन्ध में वह प्रजा के विश्वासघात और अभक्तिपूर्ण हठीलेपन की निन्दा करता है, — उन्होंने परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध अपने लिए एक धर्म गढ़ लिया था, — और उन्होंने एक नया राज्य स्थापित कर लिया था। हम जानते हैं कि उस प्रजा का उद्धार मानो एक निश्चित राज्य और याजकपद पर आधारित था; और इन दो बातों के द्वारा परमेश्वर ने यह गवाही दी कि वह अब्राहम की सन्तान के साथ सम्बद्ध है। हम जानते हैं कि भक्तों का सुख कहाँ रखा गया है, अर्थात् मसीह में; क्योंकि मसीह हमारे लिए धन्य जीवन की परिपूर्णता है, क्योंकि वह राजा और याजक है। इसीलिए मैंने कहा है कि एक निश्चित राज्य और याजकपद के द्वारा ही उस समय प्रजा के प्रति परमेश्वर का अनुग्रह चमकता था। अब जब इस्राएलियों ने उस राज्य को उलट दिया जिसे परमेश्वर ने अपने ही अधिकार से स्थापित किया था, और जब उन्होंने याजकपद को भ्रष्ट और मिलावटी कर दिया, तो क्या उन्होंने मानो जान-बूझकर परमेश्वर के अनुग्रह को बुझा नहीं दिया, और जो कुछ उनके उद्धार के लिए आवश्यक था उसे मिटा देने का प्रयत्न नहीं किया? सो भविष्यद्वक्ता अब इसी विषय में कहता है, अर्थात् यह कि इस्राएलियों ने राज्य और याजकपद को बदलकर परमेश्वर के सारे विधान की नींव खोद डाली थी, और खुलेआम दिखा दिया था कि वे परमेश्वर के हाथ से शासित होना नहीं चाहते; क्योंकि यदि उनके हृदयों में परमेश्वर के भय का एक कण भी प्रबल रहा होता, तो वे दाऊद के राज्य से तनिक भी हटने का साहस कभी न करते, और न एक नया और खोटा याजकपद स्थापित करने का साहस करते।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं, जिस पर व्याख्याकारों ने पर्याप्त ध्यान नहीं दिया; क्योंकि कुछ लोग इसे वाचाओं से सम्बन्धित करते हैं, क्योंकि उन्हें यह विचित्र लगा कि इस्राएलियों को यारोबाम को अपना राजा बनाने के लिए इतनी कठोरता से डाँटा जाए, जबकि शीलोवासी अहिय्याह परमेश्वर की आज्ञा से पहले ही घोषणा कर चुका था कि ऐसा ही होगा। परन्तु वे इस पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते कि भविष्यद्वक्ता का लक्ष्य क्या था; क्योंकि, जैसा मैं पहले ही कह चुका हूँ, जब परमेश्वर ने याजकपद की स्थापना की, तब उसमें मध्यस्थ मसीह का स्वरूप चमका, जिसका काम परमेश्वर से विनती करना है कि वह उसे मनुष्यों से मेल करा दे; और फिर दाऊद के व्यक्तित्व में मसीह का राज्य भी चमका। अब जब प्रजा ने परमेश्वर की किसी आज्ञा के बिना उपद्रव के साथ अपने लिए एक नया राजा चुन लिया, और जब उन्होंने व्यवस्था के निर्देश के विपरीत अपने लिए एक नया मन्दिर और वेदी बना ली, और जब उन्होंने याजकपद को बाँट दिया, तो क्या यह सब एक प्रत्यक्ष भ्रष्टता, धर्म का इनकार न था? इससे स्पष्ट है कि इस्राएली इन दोनों बातों में धर्मत्यागी थे; क्योंकि उन्होंने दो प्रकार से परमेश्वर को त्याग दिया, — पहले, दाऊद के घराने से अलग होकर, — और फिर अपने लिए एक पराई उपासना गढ़कर, जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था में नहीं दी थी।

पहली बात के विषय में वह कहता है, उन्होंने राज्य कराया, परन्तु मेरे द्वारा नहीं; उन्होंने शासन स्थापित किया, और मैंने उसे न जाना, अर्थात् मेरी सम्मति के बिना; क्योंकि परमेश्वर के विषय में कहा जाता है कि वह उस बात को नहीं जानता जिसे वह स्वीकार नहीं करता, या जिसके विषय में उससे परामर्श नहीं लिया जाता। परन्तु कोई आपत्ति करके कह सकता है कि परमेश्वर उस नए राज्य को जानता था, क्योंकि वही उसका संस्थापक था। इसका उत्तर यह है कि परमेश्वर इस रीति से कार्य करता है कि यह बहाना फिर भी अभक्तों को निर्दोष नहीं ठहराता, क्योंकि उनका लक्ष्य उसके अभिप्राय को पूरा करना नहीं, वरन् कुछ और ही होता है। उदाहरण के लिए, परमेश्वर ने अपने दास अय्यूब के धीरज को परखना चाहा: तो क्या वे लुटेरे, जो उसकी सम्पत्ति ले गए, निर्दोष ठहराए जा सकते थे? कदापि नहीं। क्योंकि उनका लक्ष्य अन्याय और लूट के द्वारा अपने आपको धनी बनाने के सिवा और क्या था? अतः जब उन्होंने दूसरे की हानि से अपना लाभ मोल लिया, और एक ऐसे मनुष्य को अन्याय से लूटा जिसने उनकी कभी कोई हानि न की थी, तब वे हर एक बहाने से रहित थे। तौभी प्रभु ने इस बीच उनके द्वारा वह पूरा किया जो उसने ठहराया था, और जिसकी अनुमति वह शैतान को पहले ही दे चुका था। जैसा कहा जा चुका है, उसकी यह इच्छा थी कि उसका दास लूटा जाए; और शैतान, जिसने लुटेरों को उकसाया, परमेश्वर की अनुमति के बिना स्वयं एक उँगली भी नहीं हिला सकता था; वरन् बिना इसके कि उसे आज्ञा दी जाए। साथ ही, दुष्टों के साथ प्रभु का कुछ भी साझा या सम्बन्ध न था, क्योंकि उसका अभिप्राय उनकी भ्रष्ट वासना से बहुत दूर था। इसी प्रकार उस विषय में भी कहना चाहिए जो यहाँ भविष्यद्वक्ता कहता है। क्योंकि परमेश्वर सुलैमान को दण्ड देना चाहता था, इसलिए उसने दस गोत्र छीन लिए। उसने सुलैमान को तो उसके जीवन के अन्त तक राज्य करने और राज्य का शासन बनाए रखने दिया; परन्तु रहूबियाम ने, जो उसके बाद आया, दस गोत्र खो दिए। यह संयोग से नहीं हुआ; क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ही ठहराया था; वरन् उसने घोषणा कर दी थी कि ऐसा ही होगा। उसने शीलोवासी अहिय्याह को यारोबाम के पास राज्य देने के लिए भेजा, जिसने ऐसी किसी बात का स्वप्न भी न देखा था। सो परमेश्वर ने अपनी गुप्त युक्ति से सारी बात का संचालन किया, कि दस गोत्र रहूबियाम के प्रति अपनी स्वामिभक्ति त्याग दें, और कि यारोबाम राजा बनकर राज्य के अधिकांश भाग का स्वामी हो। मैं कहता हूँ, यह परमेश्वर की आज्ञप्ति से हुआ: परन्तु तौभी प्रजा यह नहीं सोचती थी कि वह रहूबियाम से बलवा करके परमेश्वर की आज्ञा मान रही है, क्योंकि जब उन्होंने देखा कि युवा राजा अत्याचारपूर्वक उन्हें दबाना चाहता है, तब वे कुछ छुटकारा चाहते थे; इसलिए उन्होंने अपने लिए एक नया राजा चुन लिया। परन्तु उन्हें उस अमूल्य आशीष से अपने आपको वंचित करने के बदले हर एक अन्याय सह लेना चाहिए था, जिसका चिह्न और बयाना परमेश्वर ने दाऊद के राज्य में उन्हें दिया था; क्योंकि दाऊद, जैसा कहा जा चुका है, एक साधारण राजा के समान राज्य नहीं करता था, वरन् मसीह का प्रतिरूप था, और परमेश्वर ने प्रजा से प्रतिज्ञा की थी कि जब तक उसका राज्य फलता-फूलता रहेगा तब तक उसका अनुग्रह उन पर बना रहेगा, मानो मसीह उस समय प्रजा के बीच निवास करता हो। अतः जब प्रजा ने दाऊद का जूआ उतार फेंका, तो यह वैसा ही था मानो उन्होंने स्वयं मसीह को ठुकरा दिया हो, क्योंकि उसके प्रतिरूप में मसीह का तिरस्कार किया गया।

इससे हम देखते हैं कि यारोबाम के साथ मिल जाने में प्रजा का आचरण कितना नीच था। क्योंकि वह राजद्रोह केवल चंचलता का प्रमाण न था, जैसे कुछ लोग प्रायः उतावली से राज्य-व्यवस्था को उलट-पुलट कर देते हैं; वह केवल उतावली भरी चंचलता न थी, वरन् परमेश्वर के अनुग्रह का अभक्तिपूर्ण इनकार था, मानो उन्होंने स्वयं मसीह को ठुकरा दिया हो। इस रीति से उन्होंने अपने आपको कलीसिया की देह से भी तोड़कर अलग कर लिया था; और यद्यपि इस्राएल का राज्य धन और शक्ति में यहूदा के राज्य से बढ़कर था, तौभी वह एक सड़े हुए अंग के समान हो गया, क्योंकि सारी स्वस्थता सिर पर निर्भर थी, जिससे दस गोत्रों ने अपने आपको काट डाला था। सो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों से इतनी तीक्ष्णता से क्यों विवाद करता है कि उन्होंने राज्य तो स्थापित किया, परन्तु परमेश्वर के द्वारा नहीं; और यह प्रश्न भी सुलझ जाता है कि परमेश्वर यहाँ कैसे घोषणा करता है कि वह उसके द्वारा नहीं हुआ, जिसे उसने फिर भी ठहराया था और अपने भविष्यद्वक्ता शीलोवासी अहिय्याह के मुख से प्रमाणित किया था; अर्थात् यह कि परमेश्वर ने, जैसा कहा जा चुका है, प्रजा को न तो आज्ञा दी थी, और न अनुमति दी थी कि वे रहूबियाम के प्रति अपनी स्वामिभक्ति से अपने आपको अलग कर लें। अतः परमेश्वर इस बात से इनकार करता है कि वह राज्य, प्रजा के सम्बन्ध में, उसकी आज्ञप्ति से स्थापित हुआ; और वह कहता है कि जो किया गया वह यह था, — कि प्रजा ने उससे परामर्श लिए बिना एक राजा बना लिया; क्योंकि प्रजा को इस पर ध्यान देना चाहिए था कि उसे क्या भाता है, और प्रभु स्वयं क्या स्वीकार करता है; यह उन्होंने नहीं किया, वरन् सहसा अपनी अन्धी प्रेरणा के पीछे चल पड़े।

और यह स्थल ध्यान देने के योग्य है; क्योंकि इससे हम सीखते हैं कि एक ही बात प्रभु के द्वारा की भी जाती है और नहीं भी की जाती। आज के दिन पवित्रशास्त्र से अनभिज्ञ मूर्ख लोग परमेश्वर के विधान के विषय में हमारे बीच बड़ी हलचल मचाते हैं; वरन् बहुत से पागल कुत्ते हैं जो हम पर भौंकते हैं, क्योंकि हम कहते हैं (जो स्वयं पवित्रशास्त्र सर्वत्र सिखाता है) कि परमेश्वर के ठहराव और गुप्त युक्ति के बिना कुछ भी नहीं होता, और कि इस संसार में जो कुछ होता है वह उसके हाथ से संचालित होता है। "यह कैसे? तो क्या परमेश्वर हत्यारा है? तो क्या परमेश्वर चोर है? या, दूसरे शब्दों में, क्या हत्याएँ, चोरियाँ और हर प्रकार की दुष्टता उसी पर थोपी जाएँ?" ये लोग, जबकि वे तीक्ष्ण-बुद्धि समझे जाना चाहते हैं, दिखा देते हैं कि वे कितने मूढ़ हैं, और कितने बेतुके भी; वरन् इससे भी बढ़कर, कि वे कैसे पागल जंगली पशु हैं। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि एक ही बात प्रभु के द्वारा की भी गई और नहीं भी की गई, परन्तु भिन्न रीति से। परमेश्वर यहाँ स्पष्ट रूप से इनकार करता है कि यारोबाम उसके द्वारा राजा बनाया गया; दूसरी ओर, पवित्र इतिहास को देखने से यह प्रकट होता है कि यारोबाम प्रजा के मतों से नहीं, वरन् परमेश्वर की आज्ञा से राजा बनाया गया; क्योंकि जब अहिय्याह को यारोबाम के पास जाने की आज्ञा दी गई, तब तक प्रजा के मन में ऐसी कोई बात आई भी न थी; और वह स्वयं राज्य की लालसा नहीं करता था, कोई महत्त्वाकांक्षा उसे प्रेरित नहीं करती थी; वह एक साधारण व्यक्ति के रूप में शान्त रहता था, और प्रभु ने उसे उभारा और कहा, "मैं चाहता हूँ कि तू राज्य करे।" प्रजा इन बातों के विषय में कुछ नहीं जानती थी। जब यह हो गया, तब कौन इनकार कर सकता था कि यारोबाम मानो परमेश्वर के हाथ से सिंहासन पर बैठाया गया? यह सब सच है; परन्तु प्रजा के सम्बन्ध में वह परमेश्वर के द्वारा राजा नहीं बनाया गया। क्यों? क्योंकि प्रभु ने दाऊद और उसके वंश को सदा राज्य करने की आज्ञा दी थी। इससे हम देखते हैं कि संसार में होनेवाली सब बातें परमेश्वर की गुप्त युक्ति के द्वारा ऐसी व्यवस्थित की जाती हैं कि जो कुछ अभक्त लोग करने का यत्न करते हैं और जो कुछ स्वयं शैतान भी करने का प्रयास करता है, उस सब का वह नियमन करता है, और तौभी वह न्यायी बना रहता है; और जब वे कहते हैं कि सब बातें परमेश्वर की गुप्त युक्ति से संचालित होती हैं, तो इससे बुराइयों का दोष घटाने में कुछ लाभ नहीं होता। जहाँ तक उनका अपना सम्बन्ध है, वे जानते हैं कि प्रभु अपनी व्यवस्था में क्या आज्ञा देता है; वे उसी नियम का पालन करें: जब वे उससे भटक जाते हैं, तब उनके लिए यह बहाना करने और कहने का कोई आधार नहीं कि उन्होंने परमेश्वर की आज्ञा मानी है; क्योंकि सदा उनके अभिप्राय पर ही ध्यान दिया जाना चाहिए। इससे हम देखते हैं कि इस्राएलियों ने कैसे एक राजा ठहराया, परन्तु परमेश्वर के द्वारा नहीं; क्योंकि राजद्रोह ने ही उन्हें प्रेरित किया, जबकि उसी समय व्यवस्था यह आज्ञा देती थी कि वे उसके सिवा किसी को राजा न चुनें जिसे परमेश्वर ने चुना हो; और उसने दाऊद के वंश को चिह्नित किया था, और यह ठहराया था कि वे मसीह के आगमन तक राजसिंहासन पर विराजमान रहें।

फिर दूसरा आरोप आता है, — कि उन्होंने अपने सोने और अपनी चाँदी से अपने लिए मूरतें बना लीं। परमेश्वर यहाँ शिकायत करता है कि उसकी आराधना केवल क्षीण ही नहीं हो गई थी, वरन् अन्धविश्वासों के द्वारा पूरी रीति से भ्रष्ट भी हो गई थी। यह एक असहनीय अभक्ति थी कि प्रजा ने अपने लिए एक नया राजा चाहा था; परन्तु यह सब बुराइयों की पराकाष्ठा थी जब इस्राएलियों ने अपने सोने और अपनी चाँदी को मूरतों में बदल डाला। वह कहता है, उन्होंने अपने सोने और चाँदी की मूरतें बना ली हैं; अर्थात्, "जिस सोने और चाँदी से वे धनी किए गए हैं, उसे मैंने बिलकुल भिन्न प्रयोजनों के लिए ठहराया था। अतः जब मैं उनके प्रति उदार था, तब उन्होंने मेरी दया का दुरुपयोग किया, और अपने सोने और अपनी चाँदी से अपने लिए मूरतें या देवता बना लिए।" सो यहाँ भविष्यद्वक्ता संकेत द्वारा प्रजा के अन्धे पागलपन को तीक्ष्णता से डाँटता है, कि उन्होंने नाशवान वस्तुओं से अपने लिए देवता बना लिए, जो इस बीच उनके काम आनी चाहिए थीं; क्योंकि प्रभु हमें धन किस प्रयोजन से देता है, सिवा हमारे दैनिक उपयोग के? अतः जब प्रभु ने सोना और चाँदी हमारी सेवा के लिए ठहराए हैं, तब यह कैसा उन्माद है जब मनुष्य उन्हें गढ़कर अपने लिए देवता बना लेते हैं! परन्तु यह मुख्य बात सदा स्मरण रखनी चाहिए कि इस्राएलियों ने सब बातों में अपने धर्मत्याग को प्रकट कर दिया; क्योंकि उन्होंने उस राज्य को उलट देने में संकोच न किया जिसे परमेश्वर ने उनके उद्धार के लिए स्थापित किया था, और उन्होंने नए-नए अन्धविश्वास लाकर याजकपद समेत परमेश्वर की सारी आराधना को बिगाड़ देने का दुस्साहस किया।

फिर दण्ड की घोषणा आती है — इसलिए इस्राएल नाश किया जाएगा। यदि कोई सचमुच आपत्ति करके कहे कि परमेश्वर अत्यन्त कठोर था, तो ऐसी आपत्ति का कोई कारण न होगा; क्योंकि उन्होंने अपनी वचनबद्ध निष्ठा के साथ विश्वासघात करके उसे भंग कर दिया था, और राज्य तथा याजकपद दोनों को तुच्छ जानकर और पैरों तले रौंदकर उन्होंने उसके अनुग्रह को ठुकरा दिया था। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता अब उन्हें उचित विनाश की धमकी देता है। आइए हम आगे बढ़ें — होशे 8:5

5. हे शोमरोन, तेरे बछड़े ने तुझे त्याग दिया है; मेरा क्रोध उन पर भड़का है: वे कब तक निर्दोष होने में असमर्थ रहेंगे?

5. Elongavit (vel, procul regecit; est idem verbum, {)}זנחvitulus tuus (vel, vitulum tuum) Samaria; excanduit furor meus in illos: quousque non poterunt munditiem (vel, innocentiam.)

भविष्यद्वक्ता उसी विषय को आगे बढ़ाता है; क्योंकि वह दिखाता है कि इस्राएल अपने ही दोष से नष्ट हुआ, और यह अपराध, अर्थात् विनाश का कारण, किसी दूसरे पर नहीं डाला जा सकता था। शब्दों में कुछ अस्पष्टता है, तौभी वह अर्थ को धुँधला नहीं करती; क्योंकि चाहे हम बछड़े को कर्म-कारक में पढ़ें, या कहें, तेरे बछड़े ने तुझे दूर कर दिया है, बात एक ही रहेगी। कुछ लोग कहते हैं, "उसने तुझे त्याग दिया है," जैसा वे ऊपर कहते हैं, "इस्राएल ने भलाई को त्याग दिया है;" परन्तु दूर फेंक देने का अर्थ अधिक उचित है। तो, हे शोमरोन, तेरे बछड़े ने तुझे दूर फेंक दिया है, अथवा, "यहोवा ने तेरे बछड़े को दूर फेंक दिया है।" यदि हम तेरे बछड़े को "कर्म" कारक में पढ़ें, तो भविष्यद्वक्ता न केवल इस्राएलियों पर, वरन् उस बछड़े पर भी, जिस पर वे आशा रखते थे, विनाश की घोषणा करता है। परन्तु सम्भाव्य व्याख्या यह है कि बछड़े ने शोमरोन को, अथवा शोमरोन के लोगों को, दूर हटा दिया था, या दूर खदेड़ दिया था; और मुझे कोई सन्देह नहीं कि शब्दों का यही अर्थ है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता अपनी पिछली शिक्षा की पुष्टि करने के लिए मानो इस्राएलियों को फिर से स्मरण दिलाता है कि उनके विनाश का कारण उनकी दुष्टता को छोड़ और कहीं नहीं खोजा जाना चाहिए, और विशेष करके इस कारण कि उन्होंने सच्चे परमेश्वर को त्यागकर अपने लिए एक मूर्ति बना ली थी, और परमेश्वर के स्थान पर रहने के लिए बछड़ा गढ़ लिया था। अब यह अत्यन्त भद्दी और विकृत मूर्खता थी कि इतने आश्चर्यकर्मों के द्वारा परमेश्वर की असीम सामर्थ्य और भलाई का अनुभव कर लेने पर भी वे एक मृतक वस्तु की शरण में चले गए। उन्होंने अपने लिए एक बछड़ा गढ़ लिया! जब वे इस प्रकार उस सच्चे परमेश्वर से, जिसने इतनी बार और इतने अद्भुत रीति से अपने आप को उन पर प्रकट किया था, फिर गए, तो क्या वे मानो किसी विलक्षण उन्माद से प्रेरित न हुए होंगे?

इसलिए परमेश्वर अब कहता है, हे शोमरोन, तेरा बछड़ा; अर्थात्, "जो बँधुआई अब तुझ पर मँडरा रही है, वह किसी आकस्मिक संयोग से न होगी, और न उसे शत्रुओं के किए हुए अन्याय पर डालना उचित होगा, कि वे बलपूर्वक तुझे दूर देशों में ले जाएँगे; परन्तु तेरा अपना ही बछड़ा तुझे खदेड़ देता है। परमेश्वर ने तो तुझे इस देश में स्थिर किया था, कि वह अन्त तक तेरे लिए शान्त निज भाग ठहरे; परन्तु तेरे बछड़े ने तुझे यहाँ विश्राम करने न दिया। कनान देश निश्चय तेरा निज भाग था, जैसा वह यहोवा का भी निज भाग था; परन्तु जब परमेश्वर निकाल दिया गया, और उसके स्थान पर बछड़ा ले आया गया, तो अब तुम किस अधिकार से उसके स्वामी बने रह सकते हो? इसलिए तेरा बछड़ा तुझे निकाल देता है, क्योंकि तूने ही पहले अपने बछड़े के द्वारा सच्चे परमेश्वर को निकाल देने का प्रयत्न किया है।" अब हम भविष्यद्वक्ता का आशय समझ गए।

इसके बाद वह कहता है कि उसका क्रोध उन पर भड़क उठा है। वह यहाँ सब इस्राएलियों को सम्मिलित करता है, और दिखाता है कि इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता कि परमेश्वर उन पर चरम पलटा ले, क्योंकि वे सीखने को तैयार न थे, (जैसा हम पहले बहुधा देख चुके हैं,) और किसी भी चेतावनी के द्वारा न तो फेरे जा सकते थे और न सुधारे जा सकते थे।

वह कहता है, वे कब तक शुद्धता, अथवा निर्दोषता, प्राप्त न कर सकेंगे? यहाँ वह लोगों की हठधर्मिता पर विलाप करता है, कि किसी भी काल में या समय के किसी भी अन्तराल में वे सुबुद्धि की ओर नहीं लौटे थे, और भविष्य में भी उनसे कोई आशा न थी। तो वे कब तक निर्दोषता प्राप्त न कर सकेंगे? "क्योंकि ऐसा ही है; अर्थात्, क्योंकि वे किसी बात से प्रभावित होनेवाले नहीं, (incompatibiles) जैसा लोग साधारणतः कहते हैं, क्योंकि वे सब पवित्रता या निर्दोषता से शून्य हैं, इसलिए अब मैं अन्तिम उपाय अपनाने को विवश हूँ, और वह है उन्हें नष्ट करना।" यहाँ परमेश्वर अधर्मियों का मुँह बन्द कर देता है, कि वे यह आपत्ति न कर सकें कि जो कठोरता उसने उनके प्रति इतनी कड़ाई से बरती, वह सीमा से बाहर थी। वह यह कहकर उनकी निन्दाओं का खण्डन करता है कि उसने धीरज के साथ उनकी सही थी, और अब भी सह रहा था। परन्तु उसने उन्हें अपनी दुष्टता में इतना हठीला देखा कि उनसे कोई आशा नहीं रखी जा सकती थी। आगे लिखा है — होशे 8:6

6. क्योंकि यह भी इस्राएल ही से हुआ है; कारीगर ने उसे बनाया, इसलिये वह परमेश्वर नहीं है; परन्तु शोमरोन का बछड़ा टुकड़े टुकड़े हो जाएगा।

6. Quia ex Israele etiam (sic verto) artifex fecit eum, et non est Deus: quia in frusta (vel, fragmenta; contritiones alii verterent; alii, scintillas: sed clarus est sensus, si ita vertatur, in fragmenta) erit vitulus Samariae.

मेरी समझ में इस पद के आरम्भ की ठीक व्याख्या वे लोग नहीं करते जो निश्चयवाचक सर्वनाम {,}הואeva को ऐसे जोड़ते हैं मानो उसके बीच कोई समुच्चयबोधक शब्द रखा गया हो; और इस बात पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि यह भविष्यद्वक्ता के शब्दों को बड़ा बल देती है। यह भी इस्राएल ही से है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या है? उसका अभिप्राय यह है कि बछड़ा इस्राएल ही से था, जैसा उन्होंने बहुत पहले, आरम्भ में, जंगल में अपने लिए एक बछड़ा गढ़ लिया था। परन्तु जब तक हम यह न समझें कि यहाँ एक निहित तुलना है, तब तक हम भविष्यद्वक्ता के आशय को स्पष्ट रूप से नहीं समझते। क्योंकि वह इस्राएलियों पर यह दोष लगाता है कि वे ही इस अन्धविश्वास के प्रथम संस्थापक थे, और उन्हें मानो दूसरों ने धोखा नहीं दिया था; क्योंकि उन्होंने यह भ्रष्टता अन्यजातियों से उधार नहीं ली थी, जैसा कभी-कभी होता आया था; परन्तु यह, यों कहें, भीतर से उपजा हुआ आविष्कार था। वह कहता है, यह इस्राएल ही से है; अर्थात्, "मैं देखता हूँ कि तुम अब दूसरी बार इस अधर्मी अन्धविश्वास के गढ़नेवाले हो। जब तुम्हारे पितरों ने जंगल में अपने लिए बछड़ा गढ़ा, तब क्या वे (जैसा उन्होंने किया) बहाना बनाकर यह कह सकते थे कि वे दूसरों के विश्वास के बहकाए हुए चले? क्या वे यह दलील दे सकते थे कि ठोकर का यह कारण अन्यजातियों ने उनके सामने रखा था, और वे फँस गए, जैसा बहुधा होता है जब कुछ लोग दूसरों को भ्रम में खींच ले जाते हैं? कदापि नहीं। अतः जैसे तुम्हारे पितर, जब किसी ने उन्हें अन्धविश्वास की परीक्षा में नहीं डाला था, अपनी ही प्रवृत्ति से, और मानो शैतान के उकसाने से, इस नए अन्धविश्वास के संस्थापक बन गए, वैसे ही यह बछड़ा दूसरी बार इस्राएल ही से है, क्योंकि तुम उसकी उत्पत्ति का और कोई कारण नहीं बता सकते, तुम दोष को दूसरी जातियों पर नहीं डाल सकते; भीतर, भीतर ही," वह कहता है, "यह बुराई उत्पन्न हुई है।" अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ गए, जो यह है कि यह अन्धविश्वास दूसरों से नहीं लिया गया था, वरन् इस्राएल ने, किसी बुरे बहकानेवाले के प्रभाव के बिना, अपनी ही इच्छा से, अपने लिए यह भ्रष्टता गढ़ ली थी, जिसके द्वारा वे परमेश्वर की सच्ची और शुद्ध उपासना से हट गए थे। यह तो सच है कि मिस्र में बैलों और बछड़ों की पूजा होती थी, और यही बात दूसरी जातियों के विषय में भी कही जा सकती थी; परन्तु इस्राएल की प्रजा को स्पर्धा ने प्रेरित नहीं किया। तो फिर क्या? निश्चय ही इसका इनकार नहीं किया जा सकता कि उन्होंने स्वयं ही अपने आप को परमेश्वर के इस अधर्मी इनकार के लिए उकसाया था।

यही बात आज के पोप के अनुयायियों के विरुद्ध भी कही जा सकती है; अर्थात्, कि अन्धविश्वासों का वह घिनौना ढेर, जिसके द्वारा उन्होंने परमेश्वर की सम्पूर्ण उपासना को भ्रष्ट कर दिया है, उन्हीं का उपजाया हुआ है। यदि वे आपत्ति करके कहें कि उन्होंने बहुत सी रीतियाँ अन्यजातियों से उधार ली हैं: यह तो सच है; परन्तु क्या अन्यजातियों का अनुकरण ही उन्हें इन दुष्ट आविष्कारों की ओर ले गया? कदापि नहीं, वरन् उनकी अपनी अभिलाषा ने उन्हें भटका दिया है; क्योंकि परमेश्वर के सरल वचन से सन्तुष्ट न होकर उन्होंने अपने लिए उपासना की अनोखी और खोटी रीतियाँ गढ़ लीं; और बाद में अलग-अलग व्यक्तियों की सनक के अनुसार उनमें और बातें जोड़ी गईं: इस प्रकार ऐसा हुआ कि वे सबसे गहरे गड्ढे में धँस गए हैं। तो पोप के अनुयायियों के पास इतने संरक्षक कहाँ से आ गए, जिन पर भरोसा करके वे मध्यस्थ मसीह को तुच्छ जानते हैं? इसी कारण कि उन्होंने उन्हें अपने लिए अपना लिया है। उनके पास इतने अधर्मी विधि-विधान भी कहाँ से आ गए, जिनके द्वारा वे परमेश्वर की उपासना को बिगाड़ते हैं? इसी कारण कि उन्होंने उन्हें अपने लिए गढ़ लिया है।

तो अब हम देखते हैं कि यह आरोप कितना भारी था, कि बछड़ा इस्राएल ही से था। यहोवा कहता है, "तो तुम्हारे पास यह कहने का कोई कारण नहीं कि तुम बुरे उदाहरणों से धोखा खा गए हो, उन लोगों के समान जो अपवित्र अन्यजातियों में मिल जाते हैं और उनके दुर्गुण ग्रहण कर लेते हैं, क्योंकि मनुष्यों के बीच छूत सहज ही फैल जाती है, इसलिए कि वे स्वभाव ही से दुर्गुण की ओर झुके रहते हैं; किसी के पास," वह कहता है, "इस प्रकार की आपत्ति करने का कोई कारण नहीं।" क्यों? "क्योंकि जो बछड़ा तुम्हारे पितरों ने जंगल में अपने लिए बनाया वह इस्राएल ही से था; और यह बछड़ा भी इस्राएल ही से है, क्योंकि यह दूसरों ने तुम पर नहीं थोपा, वरन् तुम्हारे राजा यारोबाम ने इसे तुम्हारे लिए बनाया, और तुमने स्वेच्छा से और जयजयकार करते हुए इसे ग्रहण किया।"

वह कहता है, कारीगर ने उसे बनाया, और वह परमेश्वर नहीं है। यहाँ भविष्यद्वक्ता लोगों की मूर्खता का उपहास करता है; और ऐसे ही और बहुत से स्थल हैं, जो सर्वत्र, विशेषकर भविष्यद्वक्ताओं में, पाए जाते हैं, जिनमें परमेश्वर उपासना की ऐसी बेतुकी रीतियों का सहारा लेने के इस उन्माद को धिक्कारता है। क्योंकि इससे बढ़कर बुद्धि के विरुद्ध और क्या है कि मनुष्य लकड़ी के एक मृतक टुकड़े या एक पत्थर के सामने दण्डवत् करे, और उससे उद्धार खोजे? अविश्वासी तो बहाने ओढ़कर कहते हैं कि वे परमेश्वर को स्वर्ग में खोजते हैं, और क्योंकि मूर्तियाँ और प्रतिमाएँ परमेश्वर के प्रतिरूप हैं, इसलिए वे उनके द्वारा उसके पास आते हैं; परन्तु तौभी वे जो करते हैं वह स्पष्ट दिखाई देता है। अतः ये बहाने सर्वथा व्यर्थ हैं, क्योंकि जब वे इस प्रकार लकड़ी या पत्थर के आगे घुटने टेकते हैं, तब उनकी मूर्खता खुले रूप में दिखाई देती है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ इस बुद्धिहीन मूर्खता के विरुद्ध कड़ा प्रहार करता है, क्योंकि मूर्ति को मनुष्य ने बनाया था। "क्या नश्वर मनुष्य कोई ईश्वर बना सकता है? तुम निश्चय ही बछड़े में ईश्वरत्व आरोपित करते हो; क्या यह कारीगर के बस में है? मनुष्य ने अपने आप को जीवन नहीं दिया, और जो जीवन उसने दूसरे की इच्छा से पाया है उसे वह एक क्षण भी स्थिर नहीं रख सकता; तो फिर वह लकड़ी या पत्थर से कोई ईश्वर कैसे बना सकता है? यह कैसा उन्माद है?"

फिर वह आगे कहता है, वह परमेश्वर नहीं है, क्योंकि शोमरोन का बछड़ा टुकड़े टुकड़े हो जाएगा। यहाँ भविष्यद्वक्ता परिणाम के द्वारा दिखाता है कि बछड़े में कोई सामर्थ्य या कोई ईश्वरत्व न था, क्योंकि वह टुकड़े टुकड़े किया जानेवाला था। अतः परिणाम ही अन्त में दिखा देगा कि इस्राएलियों ने कितनी उन्मत्तता से मूर्खता की, जब उन्होंने अपने लिए एक बछड़ा गढ़ा, कि वह मानो ईश्वरीय उपस्थिति का प्रतीक ठहरे। अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय क्या है: क्योंकि वह इस्राएल के पाप को और भी भारी ठहराता है, इसलिए कि दूसरों ने उन्हें परमेश्वर की शुद्ध और सच्ची उपासना से हटने के लिए नहीं फुसलाया था, वरन् वे स्वयं ही अपने धोखा देनेवाले बने थे। यही अर्थ है। आगे लिखा है — होशे 8:7

7. क्योंकि उन्होंने वायु बोई है, और वे बवण्डर लवेंगे; उसका डंठल नहीं; अंकुर से आटा न निकलेगा; और यदि निकले भी, तो परदेशी उसको निगल जाएँगे।

7. Quia ventum serent (certe serunt ventum, inquit primo loco) et turbinem metent: non est ei culmus, germen non producet ferinam (non faciet, ad verbum;) si forte produxerit, extranei vorabunt eam.

भविष्यद्वक्ता यहाँ एक और उपमा के द्वारा दिखाता है कि इस्राएली अपनी विकृत उपासना में कितना निष्फल परिश्रम करते थे, और फिर अपने अन्धविश्वासों के लिए कितने व्यर्थ बहाने बनाते थे। और यह डाँट आज के दिन भी अत्यन्त आवश्यक है। क्योंकि हम देखते हैं कि कपटी, सौ बार दोषी ठहराए जाने पर भी, कुछ न कुछ चिल्लाना नहीं छोड़ते: संक्षेप में, वे हार मानना सह ही नहीं सकते; यहाँ तक कि जब उनका विवेक उन्हें डाँटता है, तब भी वे परमेश्वर के विरुद्ध अपना विष उगलने का दुस्साहस करेंगे। वे व्यर्थ बहाने प्रस्तुत करने का भी दुस्साहस करेंगे: इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि उन्होंने वायु बोई है, और वे बवण्डर लवेंगे। यह एक उपयुक्त रूपक है; क्योंकि वे बोने के अनुरूप ही फसल पाएँगे। बीज भूमि पर डाला जाता है, और बाद में फसल काटी जाती है: वह कहता है, उन्होंने वायु बोई है, इसलिए वे बवण्डर, अथवा आँधी, बटोरेंगे। वायु बोने का अर्थ इसके सिवा और कुछ नहीं कि भोले लोगों की आँखों को चौंधियाने के लिए कोई दिखावा ओढ़ लिया जाए, और चतुराई तथा शब्दों के आवरण से अपनी अधर्मता को ढाँप लिया जाए। अतः जब कोई अपना हाथ फैलाता है, तो ऐसा जान पड़ता है कि वह भूमि पर बीज डाल रहा है, परन्तु तौभी वह वायु बो रहा होता है। वैसे ही कपटियों के भी अपने प्रदर्शन होते हैं, और वे अपने आप को ऐसा सँवारते हैं कि वे पूर्णतः परमेश्वर के भक्त उपासकों के समान दिखाई दें।

अतः हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता के रूपक का, जब वह कहता है कि वे वायु बोते हैं, उद्देश्य यह दिखाना है कि यद्यपि बाहरी रूप में वे परमेश्वर के सच्चे उपासकों से कुछ भी भिन्न नहीं हैं, तौभी वे वायु को छोड़ और कुछ नहीं बोते; क्योंकि जब इस्राएली मन्दिर में अपने बलिदान चढ़ाते थे, तब निस्सन्देह वे व्यवस्था के नियम के अनुसार चलते थे, परन्तु साथ ही परमेश्वर की आज्ञाकारिता से चूक जाते थे। उनकी सेवाओं में विश्वास न था: इसलिए वह वायु ही थी; अर्थात्, उनके पास एक हवाई और खोखले दिखावे के सिवा कुछ न था, यद्यपि उनकी सेवा का बाहरी रूप परमेश्वर की सच्ची और विधिसम्मत उपासना से कुछ भी भिन्न न था। अतः वे वायु बोते हैं और बवण्डर लवते हैं। परन्तु आज हम इसे समाप्त नहीं कर सकते।

प्रार्थना हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि तेरी सच्ची और विधिसम्मत उपासना का नियम हमें भली-भाँति ज्ञात है, और तू हमें निरन्तर उपदेश देता रहता है कि हम अपने मार्ग में स्थिर बने रहें, और उस शुद्ध और सरल उपासना में बने रहें जिसे तूने पूर्ण रूप से स्वीकार किया है, — अनुग्रह कर कि हम विश्वास की सच्ची आज्ञाकारिता में तुझे उत्तर दें: और यद्यपि अब हम सारे संसार को इधर-उधर बहता हुआ देखते हैं, और सब स्थान धर्मत्याग के भयानक उदाहरणों से भरे हैं, और सर्वत्र ऐसा उन्माद फैला हुआ है कि मनुष्य दिन-प्रतिदिन और भी कठोर होते जाते हैं, — अनुग्रह कर कि हम इतनी सारी परीक्षाओं के विरुद्ध अजेय विश्वास से दृढ़ किए जाकर सच्चे धर्म में स्थिर बने रहें, और किसी भी समय तेरे वचन की शिक्षा से कभी न मुड़ें, जब तक कि हम अन्त में अपने राजा मसीह के पास इकट्ठे न किए जाएँ, जिसके अधीन, जो हमारा सिर है, तूने प्रतिज्ञा की है कि हम सदा सुरक्षित रहेंगे, और जब तक हम उस धन्य जीवन को प्राप्त न कर लें जो उसी मसीह हमारे प्रभु के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए रखा हुआ है। आमीन।

बाईसवाँ व्याख्यान पिछले व्याख्यान में हम वह समाप्त न कर सके जो भविष्यद्वक्ता ने सातवें पद में कहा है; अर्थात्, कि इस्राएली जो भी आशा रखते थे वह धोखा देनेवाली और निष्फल होगी; क्योंकि वे शून्य में से उपजते हुए अनेक छुटकारों की कल्पना करते थे। वह पहले उनके भटकने और उनके टेढ़े-मेढ़े चक्करदार मार्गों की निन्दा कर चुका था, कि वे सहायता खोजने के लिए कभी मिस्र की ओर भागते थे, कभी अश्शूर की ओर, और साथ ही परमेश्वर की उपेक्षा और अनदेखी करते थे। इसलिए अब वह कहता है कि उन्हें बोए हुए के अनुरूप ही फल बटोरना पड़ेगा: वह कहता है, उन्होंने वायु बोई थी, वे बवण्डर लवेंगे। और इस उपमा के द्वारा वह यह सूचित करता है कि उनका भरोसा व्यर्थ था, और उनकी युक्तियाँ ओछी थीं।

इसके बाद वह कहता है कि डंठल न होगा; और उसी उपमा को आगे बढ़ाते हुए वह कहता है, अंकुर से आटा न निकलेगा; और यदि निकले भी, तो परदेशी उसको निगल जाएँगे। अर्थ यह है कि इस्राएली अपनी युक्तियों में भटक गए थे, और उनके पास कुछ भी वास्तविक न था; यह ऐसा ही था मानो किसी ने वायु बोई हो। फिर बवण्डर की फसल आती है; क्योंकि उनका बीज उगेगा नहीं, कोई अनाज न बढ़ेगा जिससे आटा निकले; परन्तु यदि उनकी युक्तियाँ कोई फल प्राप्त भी करें, अथवा यदि वे कुछ काट भी लें, तो परदेशी उसे खा जाएँगे; क्योंकि यहोवा अन्त में ऐसा करेगा कि उनके शत्रु वह सब कुछ तितर-बितर कर देंगे जिसे वे समझते थे कि उन्होंने प्राप्त कर लिया है। आगे फिर लिखा है — होशे 8:8

8. इस्राएल निगल लिया गया है; अब वे अन्यजातियों के बीच ऐसे बर्तन के समान होंगे जिससे कोई प्रसन्न नहीं होता।

8. Voratus est Israel, nunc erunt inter gentes quasi vas in quo non est oblectatio (hoc est, vas rejectitium, vel, contemptibile.)

वह वही शब्द प्रयोग करता है जो उसने पहले आटे के विषय में बोलते समय प्रयोग किया था, और कहता है कि न केवल इस्राएल की भोजन-सामग्री निगल ली जाएगी, वरन् स्वयं लोग भी; और वह इस्राएलियों को उनकी विपत्तियों के लिए उलाहना देता है, कि वे अन्त में यह स्वीकार करें कि परमेश्वर उनके विरुद्ध है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य यह था — उन्हें उनकी बुराइयों का अनुभव कराना, कि वे अन्त में अपने आप को दीन करें और गिड़गिड़ाकर क्षमा के लिए प्रार्थना करना सीखें। क्योंकि यह बड़ी बुद्धिमानी है, जब हम परमेश्वर के कोड़ों के अधीन इतना लाभ उठाते हैं कि हमारे पाप हमारी आँखों के सामने आ जाते हैं।

इसलिए वह कहता है, इस्राएल निगल लिया गया है और वह अन्यजातियों के बीच भी एक फेंके हुए बर्तन के समान है, जबकि वह प्रजा संसार के शेष लोगों से श्रेष्ठ थी, क्योंकि यहोवा ने उन्हें अपने लिए चुन लिया था। क्योंकि वे एक निज प्रजा थे, इसलिए वे दूसरी जातियों से श्रेष्ठ थे; और फिर वे इसी उद्देश्य से अलग किए गए थे कि अन्यजातियों के साथ उनका कुछ भी साझा न हो। परन्तु अब वह कहता है कि यह प्रजा तितर-बितर हो गई है, और सर्वत्र तुच्छ जानी और फेंक दी गई है। यह तब तक हो ही नहीं सकता था जब तक परमेश्वर ने अपना संरक्षण हटा न लिया हो। अतः हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता के सामने यही एक बात थी — इस्राएलियों को यह अनुभव कराना कि परमेश्वर उनसे क्रोधित था। अब आगे लिखा है

होशे 8:9-10

9. क्योंकि वे अश्शूर को चढ़ गए हैं, जैसे जंगली गदहा अकेला रहता है; एप्रैम ने यारों को मजदूरी पर रखा है।

9. Quia ipsi ascenderunt in Assyriam, onager (asinus sylvestris) solitarius (aliqui tamen generaliter accipiunt pro quavis fera; sylvestris ergo asinus soli-

tarius:) Ephraim conduxit amores (vel, amatores conduxerunt; est quidem verbum pluralis numeri {,{ונתהsed Ephraim est collectivum nomen, ideo nihil est obsurdi. Sequitur)

10. हाँ, यद्यपि उन्होंने अन्यजातियों में मजदूरी देकर बुलाया है, तौभी अब मैं उनको इकट्ठा करूँगा; और वे हाकिमों के राजा के बोझ के कारण थोड़ा सा दुःख पाएँगे।

10. Quanivis conducant (vel, conduxerint) inter gentes, nunc congregabo eos et dolebunt (vel, incipient) paululum ab onere regis, principum (hoc est, regis et principum, subaudienda enim est copula inter nomen {}ךלמet (.{}םירש

यहाँ भविष्यद्वक्ता फिर से उस सारे परिश्रम का उपहास करता है जो लोगों ने अपने आप को दण्ड से बचाने के लिए किया था। क्योंकि यद्यपि कपटी खुले रूप में और प्रकट होकर परमेश्वर से लड़ने का साहस नहीं करते, तौभी वे व्यर्थ बचाव के मार्ग खोजते हैं, जिनके द्वारा वे उससे बच निकलें। इसी प्रकार इस्राएली परमेश्वर के न्याय से बचने के लिए अपने आप को थकाना नहीं छोड़ते थे; और इस मूर्खता, वरन् उन्माद, को भविष्यद्वक्ता उपहास का विषय बनाता है। वह कहता है, वे अकेले जंगली गदहे के समान अश्शूर को चढ़ गए हैं; एप्रैम ने यारों को मजदूरी पर रखा है। पहले वाक्यांश में वह परोक्ष रूप से लोगों की पशुवत् उच्छृंखलता को धिक्कारता है, मानो वह कहता हो, "वे वन के उन जंगली पशुओं के समान हैं, जो किसी भी रीति से पालतू नहीं बनाए जा सकते।"

और यिर्मयाह भी ठीक यही उपमा प्रयोग करता है, जब वह लोगों के विषय में यह शिकायत करता है कि वे अपनी अदम्य अभिलाषा से बहकाए जाते हैं, उस जंगली गदही के समान जो वायु को सूँघती हुई अपनी रीति के अनुसार बेतहाशा दौड़ पड़ती है, (यिर्मयाह 2:24।) सम्भवतः वह परोक्ष रूप से लोगों के उस अविश्वास को भी छूता है जिसके कारण उन्होंने परमेश्वर के संरक्षण को तुच्छ जाना था; क्योंकि लोगों को इस प्रकार अश्शूर की ओर नहीं दौड़ना चाहिए था, मानो वे सब प्रकार की सहायता से रहित हों, क्योंकि वे जानते थे कि परमेश्वर का हाथ उनकी रक्षा करता है। और भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें इस बात के लिए डाँटता है कि उन्होंने उस सहायता को कुछ न समझा जिसकी प्रतिज्ञा यहोवा ने की थी, और जिसे देने के लिए वह सचमुच तैयार था, यदि इस्राएली कहीं और की शरण न लेते। इसलिए वह कहता है, एप्रैम जंगली गदहे के समान अश्शूर को चढ़ गया है; उसने यह न समझा कि यदि वह अपने परमेश्वर के हाथ की छाया तले शरण ले, तो वह सुरक्षित और निर्भय रहेगा; परन्तु मानो परमेश्वर कुछ न कर सकता हो, वह अश्शूरियों की शरण में चला गया: यह कृतघ्नता थी। और फिर वह उस उपमा को दोबारा उठाता है जिस पर हम पहले ध्यान दे चुके हैं, कि इस्राएल की प्रजा उस विवाह-वाचा से, जो परमेश्वर ने उनके साथ बाँधी थी, लज्जाजनक और दुष्ट रीति से हट गई थी: क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर इस्राएलियों के लिए पति के स्थान पर था, और उसने उनसे अपनी सच्चाई की प्रतिज्ञा की थी; परन्तु जब उन्होंने अपने आप को दूसरे को सौंप दिया, तब वे उन अपवित्र स्त्रियों के समान हो गए जो व्यभिचारियों के हाथ अपने आप को बेच देती हैं, और अपने पतियों को छोड़ देती हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता फिर से इस्राएलियों को इस बात के लिए डाँटता है कि उन्होंने परमेश्वर से की हुई अपनी प्रतिज्ञा को तोड़ दिया, और वे व्यभिचारिणी स्त्रियों के समान हो गए। वह तो इससे भी आगे बढ़कर कहता है कि उन्होंने मजदूरी देकर व्यभिचारियों को रखा। अपवित्र स्त्रियाँ प्रायः लाभ के लोभ से फुसलाई जाती हैं; क्योंकि जब व्यभिचारी किसी स्त्री को भ्रष्ट करना चाहते हैं, तो वे भेंटें देते हैं, धन देते हैं। वह कहता है कि यह रीति उलट दी गई थी; और यही बात भविष्यद्वक्ता यहेजकेल भी कहता है; जो यह बताने के बाद कि स्त्रियाँ प्रायः कोई लाभ या कोई सुविधा सामने रखे जाने से भ्रष्ट होती हैं, यह जोड़ता है, 'परन्तु तू अपनी ही सम्पत्ति उड़ाती है, और तू मजदूरी के लिए अपने आप को नहीं देती, वरन् उलटे तू ही व्यभिचारियों को मजदूरी देती है,' (यहेजकेल 16:31-33।)

इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता यहाँ भी बोलता है, यद्यपि अधिक संक्षेप में; वह कहता है, एप्रैम ने यारों को मजदूरी पर रखा है।

परन्तु आगे लिखा है, यद्यपि उन्होंने अन्यजातियों में मजदूरी देकर बुलाया है, तौभी अब मैं उनको इकट्ठा करूँगा।

इस स्थल की व्याख्या विभिन्न प्रकार से की जा सकती है। साधारणतः स्वीकार की गई व्याख्या यह है कि परमेश्वर मजदूरी पर रखी गई जातियों को इस्राएल के विरुद्ध इकट्ठा करेगा; परन्तु मैं इसे स्वयं लोगों से जोड़ना अधिक उचित समझता हूँ। परन्तु इसमें दोहरा अर्थ सम्भव है: पहला यह है कि जो बड़ी-बड़ी सेनाएँ लोगों ने चारों ओर से अपने लिए जुटा ली थीं, वे परमेश्वर को उन्हें नष्ट करने से रोक न सकेंगी; क्योंकि क्रिया {,}קבףkobets, जिसका अनुवाद वे "इकट्ठा करना" करते हैं, इब्रानी में बहुधा संहार के द्वारा ढेर में फेंक देने का अर्थ देती है, जैसा हम फ्रांसीसी में कहते हैं, Trousser, (गट्ठर बाँधना।) और यह अर्थ बहुत उपयुक्त होगा — कि यद्यपि वे चारों ओर से सेनाएँ इकट्ठी करके अपने आप को दूर-दूर तक फैलाते थे, तौभी वे एक और ही रीति से इकट्ठे किए जाएँगे, क्योंकि वे एक ढेर में एकत्र कर दिए जाएँगे। दूसरा अर्थ यह है — कि जब इस्राएल अन्यजातियों की ओर खिंच जाएगा, तब यहोवा उसे इकट्ठा करेगा; मानो वह कहता हो, "इस्राएल उन्मत्त अभिलाषाओं से जलता है, और अन्यजातियों के बीच इधर-उधर दौड़ता फिरता है; यह जलन तितर-बितर होने के सिवा और कुछ नहीं; यह ऐसा ही है मानो वह जान-बूझकर उस एकता को नष्ट करना चाहता हो जिसमें उसकी सुरक्षा निहित है; परन्तु मैं तौभी उसकी इच्छा के विरुद्ध उसे इकट्ठा करूँगा; अर्थात्, कुछ समय के लिए उसे बचाए रखूँगा।"

फिर आगे लिखा है, वे राजा और हाकिमों के बोझ के कारण थोड़ा सा दुःख पाएँगे। भविष्यद्वक्ता जो शब्द प्रयोग करता है, उसकी व्याख्या अनुवादक दो प्रकार से करते हैं। कुछ लोग {,}יחלו ichelu को क्रिया {,}חלchel से निकालते हैं, और दूसरे {,}חללchelal से, जिसका अर्थ है, "आरम्भ करना;" और इसलिए यह अनुवाद देते हैं, "वे राजा और हाकिमों के बोझ से आरम्भ करेंगे;" अर्थात्, वे राजा और हाकिमों के द्वारा बोझ से दबाए जाने लगेंगे।

दूसरे लोग यह अनुवाद प्रस्तुत करते हैं, "वे राजा और हाकिमों के बोझ के कारण थोड़ा सा शोक करेंगे;" अर्थात्, शत्रुओं के उन्हें बँधुआई में ले जाने से पहले वे कर देनेवाले बनेंगे; और यह एक हल्का शोक होगा।

यदि वह पहली व्याख्या, जिसका मैंने उल्लेख किया है, स्वीकार की जाए, तो यहाँ उन कोड़ों के बीच, जिनसे परमेश्वर ने आरम्भ में प्रजा को कोमलता से ताड़ना दी थी, और उस अन्तिम दण्ड के बीच, जिसे देने के लिए वह अन्त में विवश हुआ, एक तुलना है; मानो वह कहता है, "वे करों के बोझ से दबे होने की शिकायत करते हैं; परन्तु उस भयानक भावी शोक की तुलना में, जिसे उनका अन्तिम विनाश अपने साथ लाएगा, यह कुछ भी नहीं, या कम से कम इतना दुःखदायी कुछ भी नहीं।"

परन्तु यह वाक्यांश भली-भाँति उस नरमी के साथ जोड़ा जा सकता है जिसे मैंने संक्षेप में समझाया है, अर्थात् यह कि जब प्रजा ने स्वेच्छा से अपने आप को तितर-बितर कर दिया था, तब वह आशा से परे सुरक्षित रखी गई, ताकि वह तुरन्त नष्ट न हो जाए; क्योंकि यदि परमेश्वर ने बीच में बाधा न डाली होती, तो वे सिर के बल विनाश में जा गिरते। इस प्रकार दोनों पदों को एक साथ पढ़ा जाना चाहिए, वे जंगली गदहे के समान अश्शूर को चढ़ गए; अर्थात्, "जब वे इस प्रकार बेलगाम होकर बह गए, तब उन्होंने अपना अदम्य और जंगली स्वभाव प्रकट किया; और फिर वे मेरा घोर अपमान करते हैं; क्योंकि मानो वे मेरी सहायता से रहित हों, वे अपवित्र अन्यजातियों के पास दौड़ते हैं, और मेरी सामर्थ्य को कुछ नहीं समझते, जो उनकी सहायता के लिए तैयार रहती, यदि वे मुझ पर निर्भर रहते और अपना उद्धार मेरे हाथ में रखते।" फिर वह उनके विश्वासघात की निन्दा करता है, कि वे उन व्यभिचारिणी स्त्रियों के समान थे जो अपने पतियों को छोड़कर अपने आप को कुकर्म के हवाले कर देती हैं। फिर यह आता है, यद्यपि वे ऐसा करते हैं, अर्थात्, "यद्यपि मेरी सहायता को तुच्छ जानकर वे अपवित्र अन्यजातियों से छुटकारा खोजते हैं, और यद्यपि वे मुझे तुच्छ जानते हैं, और मेरे साथ अपनी वैवाहिक विश्वासयोग्यता बनाए रखने के बदले व्यभिचारियों के अधीन होना चुनते हैं, तौभी जब वे इस प्रकार तितर-बितर हो गए हैं, मैं उन्हें इकट्ठा करूँगा।" प्रभु यहाँ प्रजा के पाप को और भी बढ़ाकर दिखाता है; क्योंकि उसने उनकी कृतघ्नता और दुष्टता का दण्ड तुरन्त नहीं दिया, परन्तु कुछ समय के लिए उसे टाल दिया; और यदि उनका पागलपन पूर्णतः असाध्य न होता, तो वह अपनी कृपा से उन्हें पश्चाताप की ओर ले आता: यद्यपि वे इस प्रकार अन्यजातियों के बीच भाड़े पर देते हैं, तौभी मैं उन्हें इकट्ठा करूँगा, अर्थात्, "उन्हें सुरक्षित रखूँगा;" और किस प्रयोजन से? कि वे थोड़ा सा शोक करें, अर्थात्, कि वे सर्वनाश की ओर सिर के बल दौड़नेवालों के समान पूर्णतः नष्ट न हो जाएँ; क्योंकि जब वे इस प्रकार हठपूर्वक और प्रचण्डता से अपवित्र जातियों की ओर बह गए, तब वे मानो जान-बूझकर अपने अन्तिम विनाश को खोज रहे थे। वह तो वास्तव में शरीर का अत्यन्त भयानक चीरा जाना है, जो प्राणघातक हुए बिना नहीं रह सकता। तौभी वे थोड़ा सा शोक करेंगे; अर्थात्, "मैं ऐसा करूँगा कि वे धीरे-धीरे, हल्के शोक के साधन से भी, मेरी ओर लौट आएँ।"

इससे हम और भी स्पष्ट देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने क्यों कहा कि यह शोक, जो राजा और हाकिमों के बोझ के कारण होना था, थोड़ा होगा। इस्राएलियों की मनसा यह थी कि अश्शूरियों को तुरन्त युद्ध के लिए उभारें; और इसका परिणाम उनका विनाश होता, जैसा अन्त में हुआ भी; परन्तु प्रभु ने अपना पलटा रोक रखा, और साथ ही, जब वे कर देनेवाले बनाए गए, तब उनके शोक को हल्का कर दिया। राजा और उसके मन्त्री भारी कर वसूल करने को विवश हुए; तब प्रजा ने शोक किया: परन्तु उनका शोक हल्का ही था, ताकि वे अपने पापों पर विचार करें और प्रभु की ओर लौट आएँ; तौभी यह सब निष्फल रहा। इसलिए प्रजा का हठ और भी कम क्षमा-योग्य था। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय था। अब यह आता है —

होशे 8:11

11. क्योंकि एप्रैम ने पाप करने के लिये बहुत सी वेदियाँ बनाई हैं, वे वेदियाँ उसके लिये पाप करने का कारण होंगी।

11. Quia multiplicavit Ephraim altaria ad peccandum, erunt ei altaria ad peccandum.

भविष्यद्वक्ता यहाँ फिर प्रजा की मूर्तिपूजा के विरुद्ध कठोर वचन कहता है, जो उस समय सर्वोत्तम धर्म गिनी जाती थी; क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, इस्राएली अपने अन्धविश्वासों में कठोर हो गए थे, और बहुत पहले ही परमेश्वर की शुद्ध और विधिसम्मत उपासना से भटक चुके थे। और हम जानते हैं कि जहाँ भ्रम एक बार प्रबल हो जाता है, वहाँ वह समय की लम्बाई से दृढ़ता पा लेता है: इसलिए इस्राएली अपनी विकृत और मनगढ़न्त उपासना में कठोर हो गए थे। वे सोचते थे कि जब कभी वे बलि चढ़ाते हैं, तब वे अत्यन्त पुण्य का काम करते हैं, जबकि उसी समय वे इस रीति से परमेश्वर के क्रोध को अपने विरुद्ध और भी अधिक भड़काते थे। और क्योंकि वे इस प्रकार कठोर हो गए थे, भविष्यद्वक्ता कहता है कि उन्होंने पाप करने के प्रयोजन से अपने लिए वेदियाँ बढ़ाईं, और कि वेदियाँ उनके लिए पाप करने का कारण होंगी। (जैसा मैं कह चुका हूँ) उन्हें यह समझाना अत्यन्त कठिन था कि उनकी वेदियाँ पाप करने के प्रयोजन से थीं, और कि परमेश्वर की उपासना में वे जितने अधिक तत्पर होते थे, उतना ही अधिक भारी पाप करते थे।

हम देखते हैं कि आज के पोपवादी अपने घृणित कामों पर कैसा घमण्ड करते हैं। यह निश्चित है कि वे ऐसा कुछ नहीं करते जो परमेश्वर के सामने शापित न हो; क्योंकि उनके बीच हर प्रकार की अशुद्धता राज्य करती है, और कहीं कोई शुद्धता नहीं है: इसलिए वे मानो जान-बूझकर परमेश्वर को अप्रसन्न करते रहते हैं। परन्तु साथ ही वेदियों को बढ़ाना उनकी सर्वोच्च पवित्रता है: भविष्यद्वक्ता के समय में भी यही भ्रम प्रचलित था। यही कारण था कि उसने कहा कि पाप करने के लिए वेदियाँ बढ़ाई गईं। आज कौन पोपवादियों को यह समझा सकता है कि वे जितने भी चैपल बनाते हैं, वे सब उतने ही पाप हैं जिनके द्वारा वे परमेश्वर के क्रोध को भड़काते हैं? परन्तु विश्वासियों को एक वेदी से नहीं (क्योंकि अब किसी वेदी की आवश्यकता नहीं है), वरन् एक सामान्य मेज़ से सन्तुष्ट रहना चाहिए। इसके विपरीत, पोपवादी अपने लिए अनगिनत वेदियाँ बनाते हैं, जहाँ वे बलि चढ़ाते हैं; और वे सोचते हैं कि इस प्रकार परमेश्वर मानो उतनी ही ज़ंजीरों से उनसे बँधा हुआ है: वे सोचते हैं कि पोपतन्त्र के अधीन जितने चैपल हैं, वे सब परमेश्वर के उतने ही बन्दीगृह (dei carceres) हैं, और कि परमेश्वर वहाँ बन्द करके रखा गया है। परन्तु यदि कोई कहे कि ऐसे स्थानों में उतने ही दुष्टात्मा (Diabolos) वास करते हैं, तो हम जानते हैं कि वे कितने प्रचण्ड क्रोध से भर जाएँगे।

अतः यह कोई व्यर्थ दोहराव नहीं है, जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि पाप करने के लिए वेदियाँ बढ़ाई गईं; और फिर यह कि वेदियाँ पाप के लिए होंगी: क्योंकि दूसरे वाक्यांश में वह उस दण्ड की बात करता है जो परमेश्वर अन्धविश्वासी मनुष्यों पर लाएगा। पहले वाक्यांश में वह दिखाता है कि उनकी अच्छी नीयतें निस्सार थीं, और कि जब उन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार अपने लिए उपासना के विविध रूप गढ़ लिए, तब वे बड़े धोखे में थे। यह एक बात है। फिर यह आता है, तब वेदियाँ उनके लिए पाप करने का कारण होंगी; क्योंकि वे स्वेच्छा से पश्चाताप नहीं करते थे, न हितकारी चितावनियों को ग्रहण करते थे, इसलिए परमेश्वर अन्त में सचमुच दिखाएगा कि जिसे वे अपनी अच्छी नीयत कहते थे, उसका उसकी दृष्टि में कितना मूल्य था; क्योंकि अब एक भयानक पलटा निकट था, जो उन्हें प्रमाणित कर देता कि वेदियाँ बढ़ाकर उन्होंने पापों को बढ़ाने के सिवा और कुछ नहीं किया। फिर यह आता है —

होशे 8:12

12. मैंने उसके लिये अपनी व्यवस्था की बड़ी-बड़ी बातें लिखीं, परन्तु वे पराई वस्तु के समान समझी गईं।

12. Scripsi ei pretiosa legis meae, sicut alienum reputata sunt (quasi aliquid extraneum reputatum fuit.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ संक्षेप में दिखाता है कि हमें ईश्वरीय उपासना के विषय में किस प्रकार न्याय करना चाहिए, और इस प्रकार वह उन सब युक्तियों की जड़ काट देना चाहता है जिनके द्वारा मनुष्य प्रायः अपने आप को धोखा देते हैं, और जब कभी उन्हें डाँटा जाता है तब बहाने गढ़ते हैं। क्योंकि वह परमेश्वर की व्यवस्था को, और उस नियम को जो वह ठहराती है, मनुष्यों के सब आविष्कारों के विरोध में रखता है। मनुष्य परमेश्वर को अन्यायी समझते हैं, यदि वह हर उस बात को अच्छी और विधिसम्मत मानकर ग्रहण न करे जिसे वे ऐसा समझते हैं; परन्तु परमेश्वर, जैसा दूसरे स्थान में कहा गया है, सब बलिदानों से बढ़कर आज्ञापालन को श्रेष्ठ ठहराता है।

इसलिए भविष्यद्वक्ता अब घोषित करता है कि जितने अन्धविश्वास उस समय इस्राएल की प्रजा में प्रचलित थे, वे सब परमेश्वर के सामने दोषी ठहराए गए थे; क्योंकि वे व्यवस्था का पालन नहीं करते थे, परन्तु उनके पास उपासना की नकली और विकृत रीतियाँ थीं, जिन्हें उन्होंने अपने लिए गढ़ लिया था। अतः हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता के कथन का क्रम क्या है: उसने पिछले पद में कहा था कि उन्होंने पाप करने के प्रयोजन से वेदियाँ बढ़ाई थीं; परन्तु, जैसा मैंने कहा है, प्रजा का हठ इतना बड़ा था कि वे यह बात अपने से कहे जाने को किसी रीति से सहन न करते; इसलिए वह परमेश्वर के व्यक्तित्व में जोड़ता है कि उसकी व्यवस्था उन्हें दी गई थी, और कि वे उससे हट गए थे।

इससे हम देखते हैं कि उन अन्धविश्वासियों से विवाद करने में बहुत शब्दों का प्रयोग करने की आवश्यकता नहीं है, जो ढिठाई से उपासना की विविध रीतियाँ गढ़ते हैं, जो परमेश्वर की आज्ञा से सर्वथा भिन्न हैं; क्योंकि उन पर स्पष्ट रूप से इसी एक बात का दबाव डालना चाहिए, कि परमेश्वर के यहाँ बलिदानों से अधिक आज्ञापालन का मूल्य है, और फिर यह कि व्यवस्था में एक निश्चित नियम दिया गया है, और कि परमेश्वर हमें केवल अपनी उपासना करने की आज्ञा ही नहीं देता, वरन् वह मार्ग भी सिखाता है जिससे हटना उचित नहीं। तो जब परमेश्वर की इच्छा ज्ञात और स्पष्ट कर दी गई है, तब हम अब उन मनुष्यों से क्यों विवाद करें जो अपनी आँखें मूँद लेते हैं और जान-बूझकर भटक जाते हैं, और परमेश्वर की ओर कुछ भी ध्यान देना अपनी शान के योग्य नहीं समझते? अतः प्रभु कहता है, मैंने लिखा है: और इस सत्य को अधिक बल देने के लिए वह परमेश्वर को वक्ता के रूप में प्रस्तुत करता है। यह कहना वास्तव में पर्याप्त होता, "परमेश्वर ने तुम्हें अपनी व्यवस्था सौंपी है, तुम अपने शारीरिक विवेक के बदले इसी व्यवस्था से ज्ञान क्यों नहीं खोजते? तुम इस प्रकार स्वच्छन्दता से क्यों भटकना चाहते हो, मानो तुम पर कोई अंकुश न रखा गया हो?" परन्तु यह बोलने की और भी प्रभावशाली रीति है, जब परमेश्वर स्वयं कहता है, मैंने अपनी व्यवस्था लिखी है, परन्तु उन्होंने उसे पराई वस्तु के समान समझा है; अर्थात्, मानो उसका उनसे कोई सम्बन्ध न हो।

परन्तु वह कहता है कि उसने इस्राएल के लिए लिखा था। वह केवल लिखने का उल्लेख नहीं करता, परन्तु कहता है कि यह निधि इस्राएल की प्रजा के बीच रखी गई थी; और प्रजा उतनी ही अधिक दुष्ट थी, क्योंकि उन्होंने यह नहीं माना कि उन्हें इतना बड़ा आदर दिया गया था, क्योंकि यह उनका विशेष निज भाग था। अतः मैंने अपनी व्यवस्था लिखी है, "और मैंने उसे बिना भेद सब के लिए नहीं लिखा, परन्तु अपनी चुनी हुई प्रजा के लिए लिखा है; परन्तु उन्होंने उसे किसी बाहरी वस्तु के समान समझा है।" क्योंकि इस शब्द का अनुवाद दोनों में से किसी भी रीति से किया जा सकता है।

वह जोड़ता है, मेरी व्यवस्था की बड़ी-बड़ी बातें, या, बहुमूल्य, या, आदरणीय बातें।

यदि उसने कहा होता, "मैंने तुम्हारे लिए अपनी व्यवस्था लिखी है," तो भी व्यवस्था देनेवाला स्वयं निःसन्देह इस योग्य था कि सब लोग अत्यन्त श्रद्धा के साथ उसके अधीन हों, और अपना सम्पूर्ण जीवन उसकी इच्छा के अनुसार ढालें; परन्तु प्रभु यहाँ एक भव्य प्रशंसा के द्वारा अपनी व्यवस्था की महिमा करता है, और यह वह मनुष्यों की उस दुष्टता को दबाने के लिए करता है जो उसकी गरिमा और उत्कृष्टता को धुँधला कर देती है: वह कहता है, मैंने अपनी व्यवस्था की बड़ी-बड़ी बातें लिखी हैं। "वे मेरी व्यवस्था को कितना ही तुच्छ क्यों न जानें, तौभी मैंने उसमें ऐसी बुद्धि प्रकट की है जिसकी सारे संसार को सराहना करनी चाहिए; मैंने उसमें स्वर्गीय बुद्धि के भेदों को प्रकाश में लाया है। तो जब ऐसा है, तब मेरी व्यवस्था को तुच्छ जानने के लिए इस्राएलियों के पास क्या बहाना हो सकता है?" वह कहता है कि उन्होंने उसे पराई वस्तु के समान समझा, जबकि वे उसकी शिक्षा के अधीन पाले-पोसे गए थे, और प्रभु ने उन्हें उनकी बाल्यावस्था से ही अपने पास बुलाया था। तो जब उन्हें परमेश्वर की व्यवस्था को एक ध्वजा के रूप में मानना चाहिए था, जिसके नीचे प्रभु ने उन्हें सुरक्षित रखा, तब वह यहाँ उन्हें इस बात का उलाहना देता है कि उन्होंने उसे किसी बाहरी वस्तु के समान समझा। फिर यह आता है —

होशे 8:13

13. मेरे चढ़ावों के बलिदानों के लिये वे मांस बलि करते और उसे खाते हैं; परन्तु यहोवा उन्हें ग्रहण नहीं करता; अब वह उनके अधर्म को स्मरण करेगा, और उनके पापों का दण्ड देगा: वे मिस्र को लौट जाएँगे।

13. Sacrificia holocaustorum meorum immolant carnem, et comedunt: Jehova gratum non habebit; nunc recordabitur iniquitatis eorum, visitabit scelus ipsorum; ipsi Aegyptum revertantur.

व्याख्याकार सोचते हैं कि यहाँ इस्राएलियों का उपहास किया गया है क्योंकि वे अपने ही विधि-विधानों पर भरोसा रखते थे, और कि उनके बलिदानों को निन्दा के भाव से मांस कहा गया है। परन्तु हमें देखना चाहिए कि क्या भविष्यद्वक्ता के शब्दों में कोई गहरी बात निहित है। क्योंकि {,}הבהבebeb शब्द की व्याख्या कुछ लोग, मेरे विचार में, ठीक ही "बलिदान" के अर्थ में करते हैं, चाहे जलाए हुए हों चाहे भूने हुए; यह चार अक्षरों का शब्द है। दूसरे इसे {,}יהבieb से निकालते हैं, जिसका अर्थ है "भेंटें देना;" और इसलिए वे इसका अनुवाद यों करते हैं, "मेरी भेंटों के बलिदान;" और यही अधिक प्रचलित मत है। मैं समझता हूँ कि भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएलियों को केवल इसी बात का दोष नहीं देता कि वे अपने उन विधि-विधानों पर व्यर्थ भरोसा रखते थे जो विकृत और दूषित थे; वरन् वह कोई और भी स्थूल बात सामने लाता है, जिससे यह प्रमाणित किया जा सकता था कि उनकी मूर्खता अपवित्र मनुष्यों और बालकों तक के लिए हास्यास्पद थी। जब हम केवल यह पढ़ते हैं, मेरी भेंटों के बलिदान, जो उन्हें मुझे चढ़ाने चाहिए थे, तो अर्थ फीका जान पड़ता है; परन्तु जब हम पढ़ते हैं, "मेरे होमबलियों के बलिदान! वे मांस चढ़ाते हैं", तो अर्थ यह है, उनकी अवहेलना इतनी स्पष्ट है कि बालक भी उन्हें दोषी ठहराए बिना नहीं रह सकते। ऐसा क्यों? क्योंकि होमबलियों के बदले वे मुझे मांस चढ़ाते हैं; अर्थात् वे डरते हैं कि कहीं बलिदानों का कोई अंश व्यर्थ न चला जाए: और जब होमबलि चढ़ाते समय उन्हें मांस को जला देना चाहिए था, तब वे उसे पूरा का पूरा बचा रखते हैं, ताकि अपना पेट ठूँस-ठूँसकर भर सकें। इसलिए वे बलि चढ़ाने में बड़ा आडम्बर करते हैं: तौभी यह स्पष्ट उपहास प्रतीत होता है, क्योंकि वे होमबलियों को मेलबलियों में बदल देते हैं, ताकि मांस खाने के लिए उनके पास पूरा का पूरा बचा रहे। और निःसन्देह कपटियों में यह दोष सदा प्रबल रहा है कि वे अन्धविश्वासों के साथ लाभ को जोड़ देते हैं। तो मूर्तिपूजक अपने आप को परमेश्वर के प्रति कितना ही पूर्णतः समर्पित क्यों न दिखाएँ, तौभी वे इस बात का ध्यान रखेंगे कि कुछ भी व्यर्थ न जाए।

तो ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता अब इसी दोष को डाँटता है; तौभी मैं मानता हूँ कि इस्राएलियों को इस बात का भी दोष दिया गया है कि वे सोचते थे कि परमेश्वर उन बलिदानों से शान्त हो जाता है जो अपने आप में किसी मूल्य के न थे, जैसी घोषणा हम पहले भी पा चुके हैं। परन्तु मैं दोनों विचारों को एक साथ जोड़ता हूँ — कि उन्होंने भक्ति के बिना परमेश्वर को व्यर्थ बलिदान चढ़ाए, और फिर यह कि उन्होंने होमबलियों के बदले मांस चढ़ाया, और इस प्रकार अपना ही पेट भरा और परमेश्वर की उपासना की कोई चिन्ता न की। अतः मेरे होमबलियों के बलिदान वे चढ़ाते हैं; परन्तु वे क्या चढ़ाते हैं? मांस। और ऐसा नहीं लगता कि उसने मांस शब्द का उल्लेख व्यर्थ किया है। कुछ लोग कहते हैं कि यहाँ सब बलिदानों को तिरस्कार के भाव से मांस कहा गया है; परन्तु मुझे तो ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ होमबलियों और मांस के बीच विरोध दिखाया गया है; क्योंकि जब प्रभु चाहता था कि उसके सामने होमबलि चढ़ाया जाए, तब इस्राएल की प्रजा अपनी ही चिन्ता करना और भरपूर भोज पाना चाहती थी: और वह आगे जोड़ता है, और वे खाते हैं। खाने के शब्द से वह उस बात की पुष्टि करता है जो मैं कह चुका हूँ, अर्थात् यह कि वह यहाँ इस्राएलियों में इस दोष को डाँटता है कि वे केवल अपना पेट ठूँसने में लगे रहते थे, और परमेश्वर के नाम को केवल एक व्यर्थ बहाने के रूप में आगे रखते थे, जबकि वे केवल अपना पेट भरने के लिए उत्सुक थे।

आज के पोपवादियों के साथ भी यही बात है, जब वे अपने पर्व मनाते हैं; वे भोग-विलास में लिप्त होते हैं, और सोचते हैं कि वे जितना अधिक पीते और खाते हैं, परमेश्वर उतना ही अधिक उनका ऋणी हो जाता है। यही उनका उत्साह है; वे मांस खाते हैं, और तौभी सोचते हैं कि वे परमेश्वर को बलिदान चढ़ाते हैं। तो जब उनका पेट इस प्रकार भली-भाँति भर जाता है, तब वे अपना पेट ही परमेश्वर को चढ़ाते हैं।

पोपवादियों के चढ़ावे ऐसे ही हैं। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता भी अब कहता है, "वे उस मांस को खाते हैं जिसे उन्हें जला देना चाहिए था।"

वह कहता है, प्रभु उन्हें ग्रहण नहीं करेगा। यहाँ वह फिर संक्षेप में दिखाता है कि जब कपटी इस प्रकार दिखावा करते हैं, तब वे अपने आप को धोखा देते हैं, और अन्त में जान लेंगे कि उन्होंने परमेश्वर और मनुष्यों से कितना व्यर्थ झूठ बोला है: "परमेश्वर उन्हें ग्रहण नहीं करेगा।" वह यहाँ परमेश्वर के नाम से उनके बलिदानों को ठुकरा देता है; क्योंकि वे अपने आप से कुछ भी प्रतिज्ञा क्यों न करें, इतना ही पर्याप्त था कि उन्होंने उपासना की ये रीतियाँ अपने लिए आप ही गढ़ ली थीं; क्योंकि परमेश्वर ने उनके विषय में कभी एक शब्द भी आज्ञा नहीं दी थी।

फिर यह आता है, अब वह उनके अधर्म को स्मरण करेगा, और उनके पापों का दण्ड देगा। भविष्यद्वक्ता एक भावी दण्ड की घोषणा करता है, ताकि जब परमेश्वर का प्रकोप उनके विरुद्ध तुरन्त न भड़के तो कपटी अपनी चापलूसी न करें, क्योंकि परमेश्वर की सहनशीलता का दुरुपयोग करना उनकी सामान्य रीति है। इसलिए होशे अब उन्हें पहले से चिताता है, और कहता है, "यद्यपि परमेश्वर कुछ समय तक अनदेखा कर दे, तौभी इस्राएलियों के लिए यह सोचने का कोई कारण नहीं कि वे दण्ड से बचे रहेंगे: परमेश्वर अन्त में," वह कहता है, "उनके अधर्म को स्मरण करेगा।" वह बोलने की एक सामान्य रीति का प्रयोग करता है, जो पवित्रशास्त्र में सर्वत्र पाई जाती है: परमेश्वर के विषय में कहा जाता है कि वह स्मरण करता है, जब वह सचमुच, और मानो बढ़ाए हुए हाथ से, अपने आप को पलटा लेनेवाला प्रकट करता है। "प्रभु अब तुम्हें छोड़ रहा है; परन्तु वह थोड़े ही समय में दिखाएगा कि वह तुम्हारे इन अशुद्ध बलिदानों से कितनी घृणा करता है: अतः वह तुम्हारे अधर्म को स्मरण करेगा।"

इस स्मरण करने के पीछे दण्ड देना आता है, जैसे कारण के पीछे उसका परिणाम।

वह कहता है, वे मिस्र को भाग जाएँगे। मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह संकेत करता है कि जितने भी बचाव के मार्ग इस्राएली खोजेंगे, वे सब व्यर्थ होंगे; और यद्यपि परमेश्वर उन्हें मिस्र को भाग जाने दे, तौभी, वह कहता है, इससे कोई लाभ न होगा: "जाओ, मिस्र को भाग जाओ, परन्तु तुम्हारा भागना निष्फल होगा।" भविष्यद्वक्ता ने यह बात स्पष्ट रूप से इसलिए कही, कि प्रजा जान ले कि उनका काम परमेश्वर से पड़ा है, जिसके विरुद्ध वे कोई बचाव नहीं कर सकते, और कि वे फिर मूर्खतापूर्ण कल्पनाओं से अपने आप को धोखा न दें। और यद्यपि प्रजा इतने बड़े हठ से अन्धी हो गई थी कि इस चितावनी का कोई प्रभाव न हुआ; तौभी इस प्रकार वे और भी अधिक निरुत्तर ठहरा दिए गए। अब यह आता है —

होशे 8:14

14. क्योंकि इस्राएल ने अपने कर्ता को भुला दिया है, और मन्दिर बनाता है; और यहूदा ने बहुत से गढ़वाले नगर बढ़ाए हैं; परन्तु मैं उसके नगरों पर आग भेजूँगा, और वह उसके महलों को भस्म करेगी।

14. Et oblitus est Israel factoris sui, et aedificavit altaris: Juda autem multiplicavit urbes munitas: ego vero ignem emittam (et emittam ignem, ad verbum) in urbes ejus, et comedet (qui comedet, aut, vorabit) palatia ejus.

यहाँ भविष्यद्वक्ता अपनी पिछली बातों का निष्कर्ष निकालता है। यह वास्तव में सम्भव है कि उसने इनका प्रचार विभिन्न समयों पर किया; परन्तु, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, भविष्यद्वक्ता ने जो उपदेश दिए उनके मुख्य विषय इस पुस्तक में संकलित किए गए हैं, ताकि हम जान सकें कि उसकी शिक्षा क्या थी। अतः वह प्रतिदिन मूर्तिपूजा पर, अन्धविश्वासों पर, और उन दूसरी भ्रष्टताओं पर उपदेश करता था जो उस समय प्रजा में प्रचलित थीं; वह प्रायः उन्हीं धमकियों को दोहराता था, परन्तु बाद में उसने जो बातें कही थीं उन्हें कुछ निश्चित अध्यायों में संकलित कर दिया। अतः उसकी पिछली शिक्षा का निष्कर्ष यह था, कि इस्राएल अपने कर्ता को भूल गया था, जब वह अपने लिए मन्दिर बना रहा था। वह कहता है कि मन्दिर बनाकर वह अपने कर्ता को भूल गया, क्योंकि उसने व्यवस्था के निर्देशों का पालन नहीं किया। इससे हम देखते हैं कि परमेश्वर चाहता है कि वह अपने वचन के द्वारा जाना जाए। इस्राएल आपत्ति करके कह सकता था कि जब उसने दान और बेतेल में मन्दिर बनाए, तब उसका ऐसा कोई अभिप्राय नहीं था, परन्तु वह इनके द्वारा परमेश्वर का स्मरण बनाए रखना चाहता था।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि परमेश्वर सचमुच नहीं जाना जाता, और मनुष्य वास्तव में उसे स्मरण नहीं करते, जब तक वे व्यवस्था के ठहराए हुए नियम के अनुसार उसकी उपासना न करें, जब तक वे अपने आप को पूर्णतः उसके वचन के अधीन न कर दें, और ऐसा कुछ भी न उठाएँ और न करने का यत्न करें जिसकी उसने आज्ञा न दी हो। अतः जिसे अन्धविश्वासी स्मरण कहते हैं, उसे भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट रूप से विस्मरण ठहराता है। आज भी यही दशा है, जब हम पोपवादियों को उनकी मूर्तियों के कारण दोष देते हैं; उनका बहाना यह है कि जो कुछ वे चित्रों और प्रतिमाओं में प्रस्तुत करते हैं वह परमेश्वर का प्रतिरूप है, और कि मूर्तियाँ, जैसा वे कहते हैं, अनपढ़ों की पुस्तकें हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ क्या उत्तर देता है? कि इस्राएल अपने कर्ता को भूल गया। बेतेल में एक वेदी थी, और वहाँ इस्राएल बलि चढ़ाया करता था, और वे इसे परमेश्वर की उपासना कहते थे; परन्तु भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि ऐसी हर उपासना परमेश्वर के सामने शापित थी, और कि उसका इसके सिवा और कोई प्रभाव न था कि वह मनुष्यों के मन से परमेश्वर के पवित्र नाम को पूर्णतः मिटा दे, यहाँ तक कि सारा धर्म नष्ट हो जाए।

अतः यह स्थल उल्लेखनीय है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता कहता है कि प्रजा अपने कर्ता परमेश्वर को भूल गई, जब उन्होंने अपने लिए मन्दिर बनाए। परन्तु मन्दिरों में ऐसा कौन सा दोष था कि वह संसार से परमेश्वर का स्मरण ही छीन ले? यही कि परमेश्वर केवल एक ही मन्दिर और एक ही वेदी चाहता था। यदि कारण पूछा जाता, तो वास्तव में कारण दिया जा सकता था; परन्तु प्रजा को परमेश्वर की आज्ञा पर सन्तुष्ट रहना चाहिए था। यद्यपि परमेश्वर यह न दिखाए कि वह यह या वह आज्ञा क्यों देता है, तौभी इतना पर्याप्त है कि हमें उसके वचन का पालन करना चाहिए। अतः अब यह प्रकट होता है कि जब इस्राएल ने अपने लिए विविध मन्दिर बनाए, तब वह परमेश्वर से दूर हो गया, और इसी कारण, क्योंकि उसने व्यवस्था के नियम का पालन नहीं किया, और अपने आप को ईश्वरीय आज्ञा की सीमाओं के भीतर नहीं रखा। इसलिए यह परमेश्वर को भूल जाना था। अब हम भविष्यद्वक्ता के उद्देश्य को समझ लेते हैं।

अतः यद्यपि वे अपने मन्दिरों पर घमण्ड किया करते थे, और वहाँ अपना आडम्बर और वैभव प्रदर्शित करते थे, और अपने अन्धविश्वासों में घमण्ड के साथ आनन्दित होते थे, तौभी भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे अपने सृष्टिकर्ता को भूल गए थे, और केवल इसी कारण, कि वे उसकी व्यवस्था में बने नहीं रहे थे। वह कहता है कि वे अपने कर्ता परमेश्वर को भूल गए थे; कर्ता शब्द से भविष्यद्वक्ता परमेश्वर को संसार के रचनेवाले और मनुष्यों के सृष्टिकर्ता के रूप में संकेत नहीं करता, परन्तु वह इसे प्रजा की दशा पर लागू करता है। क्योंकि, जैसा हम भली-भाँति जानते हैं, उस प्रजा के प्रति परमेश्वर का अनुग्रह विशेष रहा था; उसने उन्हें केवल मानवजाति के एक भाग के रूप में ही नहीं बनाया था, वरन् उन्हें अपने लिए एक प्रजा के रूप में भी गढ़ा था। तो जब परमेश्वर ने इस प्रकार चाहा था कि वे उसके प्रति समर्पित हों, तब भविष्यद्वक्ता यहाँ उनके पाप को और भी बढ़ाकर और भारी करके दिखाता है, जब वह कहता है कि उन्होंने उसके वचन का पालन नहीं किया, परन्तु अपनी ही युक्तियों और भ्रष्ट कल्पनाओं के पीछे चले।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह अनुग्रह कर कि जैसे हमने इतनी बार तेरे क्रोध को अपने विरुद्ध भड़काया है, और तूने अपनी पितृ-सुलभ सहनशीलता से हमें सहा है, या कम से कम हमें इतनी कोमलता से ताड़ना दी है कि हमें छोड़ दिया है, — हाँ, यह अनुग्रह कर कि हम अपनी दुष्टता में कठोर न हो जाएँ, परन्तु समय रहते पश्चाताप करें, और कि हम अपने शरीर की कल्पनाओं के पीछे न खिंच जाएँ, न तुझसे दूर भाग जाने के मार्ग खोजें, परन्तु सीधे तेरे सम्मुख आएँ, और अपने पापों का दीन, सच्चा और खरा अंगीकार करें, ताकि तू हमें अपने अनुग्रह में ग्रहण करे, और हमसे मेल करके हम पर अपनी आशिषों का और भी बड़ा भाग उण्डेले, हमारे प्रभु मसीह के द्वारा।

आमीन।

तेईसवाँ व्याख्यान

अब हमारे लिए आठवें अध्याय के अन्तिम पद के दूसरे भाग पर विचार करना शेष है, जिसमें भविष्यद्वक्ता यहूदा के गोत्र को गढ़वाले नगर बढ़ाने का दोष देता है। यह अपने आप में परमेश्वर के सामने निन्दनीय नहीं था; परन्तु भविष्यद्वक्ता ने देखा कि प्रजा का भरोसा इन नगरों पर जा टिका था, जैसा प्रायः होता है। वास्तव में ऐसा उदाहरण विरला ही है कि जब कोई प्रजा भली-भाँति गढ़बन्द हो, तब वह गलत स्थान पर भरोसा रखने के इस दोष में न फँसे। परन्तु क्योंकि यहूदा के गोत्र में यह दोष भली-भाँति ज्ञात था, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ अकारण शिकायत नहीं करता कि उन्होंने अपनी आशा अपने गढ़वाले नगरों पर रखी, और इस प्रकार परमेश्वर को उसकी उचित महिमा से वंचित किया। और फिर वह एक दण्ड की घोषणा करता है। मैं उसके नगरों पर आग भेजूँगा, और वह उसके महलों को भस्म करेगी। अर्थ यह है कि जब मनुष्य अपने मन को परमेश्वर से फेर लेते हैं, और नाशवान वस्तुओं पर भरोसा रखते हैं, तब अन्त में एक घातक विनाश आ पड़ेगा; क्योंकि प्रभु उन लोगों की आशा को निष्फल कर देगा जो इस प्रकार उसे उसके आदर से वंचित करते हैं। अतः यही अर्थ है। अब नौवाँ अध्याय आता है।