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त्रिएकता के बाद उन्नीसवाँ रविवार।
यह उपदेश, जो c. संस्करण में नहीं पाया जाता, एक पुस्तिका के रूप में इस शीर्षक के साथ प्रकाशित हुआ था: "मत्ती के सुसमाचार के नौवें अध्याय पर एक उपदेश; मसीह का राज्य, जो पापों की क्षमा में है; आत्माओं को परखना; दूसरों के विश्वास का प्रभाव; पृथ्वी पर पापों को क्षमा करने का दोहरा अधिकार।
मार्टिन लूथर, विटनबर्ग, 1525।" Erl. 14, 190; W. 11, 2281; St.
पाठ: मत्ती 9,1-8। फिर वह नाव पर चढ़कर पार गया, और अपने नगर में आया। और देखो, लोग एक लकवे के रोगी को खाट पर पड़ा हुआ उसके पास लाए: और यीशु ने उनका विश्वास देखकर उस लकवे के रोगी से कहा, हे पुत्र, ढाढ़स बाँध; तेरे पाप क्षमा हुए। और देखो, कुछ शास्त्रियों ने अपने मन में कहा, यह तो परमेश्वर की निन्दा करता है। यीशु ने उनके विचार जानकर कहा, तुम अपने मनों में बुरा विचार क्यों करते हो? क्योंकि कौन सा सहज है, यह कहना कि तेरे पाप क्षमा हुए; या यह कहना कि उठ, और चल फिर? परन्तु इसलिए कि तुम जान लो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है (तब उसने लकवे के रोगी से कहा), उठ, अपनी खाट उठा, और अपने घर चला जा। वह उठकर अपने घर चला गया। परन्तु जब भीड़ ने यह देखा, तो वे डर गए, और परमेश्वर की महिमा करने लगे, जिसने मनुष्यों को ऐसा अधिकार दिया है।
यीशु लकवे के रोगी को चंगा करता है; अथवा मसीह का राज्य, दूसरों का विश्वास; और पापों को क्षमा करने का अधिकार।
चाहता हूँ कि वचन का प्रचार आचरण में आ जाए। 1.
1. मसीह का राज्य।
1. मसीह के राज्य में यह मधुर वाणी गूँजनी चाहिए: तेरे पाप तुझे क्षमा हुए। 2.
2. मसीह के राज्य में शान्ति और क्षमा के सिवा और कुछ नहीं है। 3.
3. जहाँ मसीह के राज्य को बढ़ाना है, वहाँ हमें व्यवस्था और कर्मों को दूर रखना चाहिए। 4f.
उन्मादी आत्माओं के विषय में। a. वे अपने कर्मों पर कैसे घमण्ड करती हैं। 5. b. हम कैसे निर्णय करें कि उन्मादी आत्माओं में पवित्र आत्मा नहीं है, 6-8.
4. मसीह का राज्य इस रीति से बढ़ता है कि हम अपना सारा घमण्ड और सारी शान्ति अनुग्रह में रखें। 9.
5. मनुष्य मसीह के राज्य के सच्चे मार्ग पर कैसे और क्यों बना रहे। 10.
6. कौन लोग इस राज्य के हैं और कौन नहीं। 11.
7. मसीह का सारा राज्य दो शब्दों में समाया है। 12-14.
सुसमाचार के विरुद्ध संसार की क्रोधित आत्मा। a. इस आत्मा का पहला लक्षण। 16. b. दूसरा लक्षण।
इस आत्मा के सामने मसीही अपने आप को शान्ति देते हैं।
8. मसीह का राज्य किसके द्वारा बना रहता और बढ़ता है। 19f.
• विश्वास और कर्मों के विषय में। 19-21.
एक मसीही का सारा जीवन वचन के अनुसार होना चाहिए। 21.
जब पोप-पक्षी प्रोटेस्टेंटों पर यह दोष लगाते हैं कि वे कोई आश्चर्यकर्म नहीं करते, तो हमें उन्हें क्या उत्तर देना चाहिए। 23.
II. दूसरों का विश्वास।
1. क्या बालक दूसरों के विश्वास पर बपतिस्मा पाते हैं, या उनका अपना विश्वास होता है। 24-25.
2. दूसरों का विश्वास उद्धार के लिए कुछ भी काम नहीं आता। 25.
3. दूसरों का विश्वास कहाँ तक सहायता करता है और किस काम आता है।
4. बालकों का उद्धार दूसरों के विश्वास से नहीं, परन्तु उनके अपने विश्वास से होना चाहिए।
1. इस अधिकार का स्वरूप। 28.
2. सब मसीहियों के पास यह अधिकार है।
3. एक मसीही को इस अधिकार को अपने लिए कैसे लाभदायक बनाना चाहिए। 30-31.
इस सुसमाचार का सारांश: 1. दूसरों का विश्वास पापियों तक विश्वास पहुँचाता है, परन्तु शीघ्र ही उनसे उनके अपने विश्वास की माँग करेगा; क्योंकि मसीह लकवे के रोगी से कहता है: ढाढ़स बाँध; अर्थात् केवल विश्वास कर, और मन में साहस रख, कोई आवश्यकता या संकट नहीं है।
2. संसार और शरीर अपनी बुद्धि में सुसमाचार के विरुद्ध खड़े होते हैं। स्वाभाविक मनुष्य यह विश्वास नहीं करता कि पापों की क्षमा मसीह के द्वारा है।
3. बाहरी आश्चर्यकर्म और चिह्न, जिन्हें मनुष्य आँखों से देखता है, केवल भीतरी चंगाई के चिह्न हैं, और पापों की क्षमा की घोषणा हैं।
4. हम निश्चित हैं कि मसीह के द्वारा हमें पापों की क्षमा मिली है। परन्तु इसका भरोसा हमें कैसे होता है? पहले, उसके निमन्त्रण और प्रतिज्ञा से; क्योंकि वह सच्चा और विश्वासयोग्य है। दूसरे, उसकी सामर्थ्य से; क्योंकि वह परमेश्वर है।
1. मसीह में मेरे मित्रो, जैसे हम हर वर्ष इस सुसमाचार को सुनते और उसका आनन्द लेते हैं, मुझे आशा है कि तुम उसे समझते भी हो, और जानते हो कि वह हमें क्या सिखाता है; और परमेश्वर करे कि इस ज्ञान के पीछे सही जीवन भी चले! क्योंकि सुसमाचार के अधिकांश भाग को हम केवल कानों से सुनते हैं, और उसे जानते तो हैं, परन्तु उसके अनुसार जीते नहीं; जबकि उसे ऐसा सिखाया जाना चाहिए कि उसका परिणाम थोड़े शब्द और केवल जीवन ही हो।
परन्तु हम इसके लिए क्या करें?
हम इसका प्रचार करने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते, और न इसे आगे उठा सकते और ले जा सकते हैं; हमें इसका प्रचार करना और इस पर बल देना चाहिए, जब तक कि परमेश्वर आकर हमें अपना अनुग्रह न दे, ताकि हमारे शब्द थोड़े हों और जीवन फूट निकले
और बढ़े। यहाँ हमारे सामने रखा गया पहला विषय सुसमाचार है, जब मसीह कहता है:
"हे पुत्र, ढाढ़स बाँध; तेरे पाप क्षमा हुए।"
2. ये शब्द संक्षेप में दिखाते हैं और अपने में समेटे हुए हैं कि मसीह का राज्य क्या है, अर्थात् यह मधुर वाणी, ये माता और पिता के समान शब्द जो हमारे अन्तरतम प्राण में उतर जाते हैं: "तेरे पाप क्षमा हुए।" मसीह के राज्य को, जहाँ तक उसे समझा जाता है, हमें किसी और अर्थ में नहीं देखना है, सिवाय इसके कि हमें परमेश्वर के सामने कैसे जीना है। जैसा तुम, प्रियो, भली-भाँति जानते हो कि हमारा सबसे बड़ा कर्तव्य यह है कि विवेक को ठीक रीति से स्थिर करें, ताकि हम जानें कि परमेश्वर और अपने पड़ोसी के सामने हम कैसे खड़े हैं।
इसलिए हमें इन शब्दों को भी दृढ़ता से थामे रहना चाहिए और इस वचन के अभ्यस्त हो जाना चाहिए: "हे पुत्र, ढाढ़स बाँध, तेरे पाप क्षमा हुए", और ऐसे ही वचनों के, जिनसे सुसमाचार भरा पड़ा है।
3. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह का राज्य वहाँ साकार होता है जहाँ केवल शान्ति और पापों की क्षमा राज्य करती है, न केवल उसकी घोषणा करनेवाले शब्दों में, जो आवश्यक भी है; परन्तु कर्म में भी, जैसा हम इस उदाहरण में देखेंगे।
क्योंकि उसने ये शब्द केवल इस बीमार मनुष्य के कान में ही नहीं कहे; परन्तु उसने उसके पाप क्षमा भी किए और उसे शान्ति भी दी।
यह ज्ञान हम मसीहियों के जानने योग्य है। यह कहने और सुनने में तो सचमुच सहज और शीघ्र है; परन्तु जब परखे जाने का समय आता है तो यह ज्योति जल्दी बुझ जाती है, और शैतान शीघ्र ही हमें भटका देता है; जैसा तुम यहाँ देखते हो कि शास्त्री इस ज्ञान को नष्ट करने का प्रयत्न करते हैं। मैंने पहले भी बार-बार कहा है और सदा कहता रहूँगा कि तुम सावधान रहो और मसीह के राज्य के गुण और स्वभाव को ठीक से सीखो।
क्योंकि तुम जानते हो कि बुद्धि अपनी हर गति में विश्वास से और इस ज्ञान से गिरकर कर्मों की ओर झुकने को कैसे प्रवृत्त रहती है।
परन्तु यहाँ तुम्हें कोई कर्म दिखाई नहीं देता, कोई पुण्य नहीं; यहाँ न कोई आज्ञा है न व्यवस्था; यहाँ मसीह की सहायता, उसकी शान्ति और उसके अनुग्रह की भेंट के सिवा और कुछ नहीं है; लकवे के रोगी को केवल कृपा ही मिलती है।
4. इसलिए, यदि मसीह के राज्य को बढ़ना है, तो हमें व्यवस्था को उससे बाहर रखना चाहिए, और कर्मों में व्यस्त नहीं होना चाहिए; क्योंकि उसके साथ यह कहना मेल नहीं खाता: बाहर जा और इधर-उधर दौड़, और अपने पापों का प्रायश्चित्त कर; तुझे
यह और वह मानना और करना होगा, यदि तू पाप से छूटना चाहता है; परन्तु सीधे, बिना किसी कर्म और व्यवस्था के, केवल शुद्ध अनुग्रह से, तेरे पाप क्षमा हुए। इसलिए लोगों पर व्यवस्था के द्वारा दबाव डालना मसीह के राज्य के क्षेत्र से बाहर है।
5. परन्तु हम ऐसी बातों को केवल कानों से और जीभ पर ग्रहण करते हैं, और वे हृदय की गहराई तक नहीं उतरतीं; क्योंकि पाप हर समय अब भी हमारी गर्दन से लटका रहता है, वह हमसे दृढ़ता से चिपका रहता है, जैसा संत पौलुस रोमियों 7, 18-19 में इसके विषय में कहता है, और … परन्तु मृत्यु में हम इसका अनुभव करेंगे। इसी प्रकार के हैं आजकल हमारे उन्मादी लोग, जो पवित्र आत्मा पर घमण्ड करते हैं, और यह दिखावा करते हैं कि वे इससे अच्छा करते, जिनमें से कुछ हमारे बीच में भी हैं, हमारी सुनते हैं और यह तर्क करते हैं कि हमारे लिए केवल विश्वास और प्रेम का प्रचार करना पर्याप्त नहीं है। हाँ, वे कहते हैं, तुम्हें इससे अच्छा करना होगा और बहुत ऊँचा चढ़ना होगा। तो फिर मुझे कितना ऊँचा चढ़ना होगा? तुम्हें मूर्तियों को नष्ट करना होगा, तुम्हें अधर्मियों को मार डालना होगा, और जो कुछ वे प्रस्ताव रखें वह करना होगा। यह गन्दगी अब लगभग हर उस समुदाय में घुस आती है जहाँ सुसमाचार अभी-अभी बोया गया है। शैतान के ये जंगली बीज हमारे पास भी आएँगे, जैसा मैंने तुम्हें बार-बार चेतावनी दी है। सावधान रहो कि तुम अपने ज्ञान में, मसीह की सच्ची शिक्षा में खरे बने रहो, क्योंकि यह ज्ञान और यह ज्योति शीघ्र ही खो जाती है।
6. इसलिए, मेरे मित्रो, मैं कहता हूँ और तुमसे विनती करता हूँ कि तुम उस आत्मा को बड़ा न समझो जो तुम्हारे सामने किसी भी प्रकार का कर्म रखता है, तुम उसे चाहे जो नाम दो, चाहे वह मुर्दों को भी जिला दे, जो वे अब तक नहीं कर पाए हैं। और यह क्या बात है कि वे कहते हैं: हमें अधर्मियों को मार डालना चाहिए! यदि मूसा ने यह आज्ञा भी दी हो कि तुम्हें सचमुच ऐसा करना है, तो फिर तुम किस प्रकार के मसीही हो? परन्तु इसी से तुम सचमुच अनुभव करोगे कि कौन सी आत्माएँ परमेश्वर की ओर से हैं, और कौन सी नहीं। क्योंकि यदि तुम मुझे करने के लिए कोई कर्म देते हो, तो उसे करनेवाला पवित्र आत्मा नहीं है; परन्तु वह जाकर पहले मेरे पास मसीह का अनुग्रह लाता है, और तब मुझे कर्मों की ओर ले चलता है। क्योंकि वह इस प्रकार कहता है: तेरे पाप क्षमा हुए, ढाढ़स बाँध, और इसी प्रकार की बातें। वह पहले कर्मों पर ज़ोर नहीं देता, परन्तु पहले अपने मधुर वचन और अनुग्रह के द्वारा परमेश्वर तक ले जाता है, और तुम्हें तुरन्त कोई कर्म करने की ओर नहीं भेजता; परन्तु बाद में तुम्हें अपने पड़ोसी के प्रति करने के लिए बहुत से कर्म मिल जाएँगे।
7. परन्तु उन्मादी लोग शीघ्र ही कर्मों से हमें सताते हैं, और
दावा करते हैं कि उनके पास अधिक उत्तम आत्मा है; वे सबसे पहले हमसे कुछ करवाने पर ज़ोर देते और हठ करते हैं, और विश्वास और प्रेम की अनदेखी होने देते हैं। निश्चय ही यह पवित्र आत्मा की ओर से नहीं है।
मसीह पहले विवेक को अपने अधिकार में लेता है, और जब वह परमेश्वर के प्रति विश्वास में ठीक हो जाता है, तब वह हमें अपने पड़ोसी के प्रति कर्म करने को भी निर्देश देता है। परन्तु वह पहले विश्वास की बहुत बड़ाई करता है और कर्मों को पीछे रखता है। यह बात वे समझ नहीं सकते। मैं उन्हें सब कुछ क्षमा कर देता, यदि वे केवल अपने भले कामों में पैबन्द लगाना और उनकी मरम्मत करना छोड़ देते, जिन पर वे अपने अस्तित्व, आदर और यश का भरोसा रखते हैं। मुझे इसकी परवाह न होती कि वे सब मूर्तियाँ नष्ट कर दें, और कटोरों और घण्टों को गलाकर एक ढेर बना दें; परन्तु यह कि वे उन लोगों के लिए, जो मूर्तियाँ नष्ट नहीं करते, इसे विवेक का विषय बना दें, मानो जब तक यह कर्म न किया जाए तब तक न पवित्र आत्मा उपस्थित है न विश्वास।
8. मैं यह कहता हूँ: चाहे वह कोई ऐसा कर्म भी हो जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने इसी घड़ी दी हो, तो भी मैं उस पर ऐसा ज़ोर न देता और उन लोगों को दोषी न ठहराता जो तुरन्त उसका पालन नहीं करते; और मैं उसके लिए कोई न कोई बचाव ढूँढ़ लेता, जैसे कि वह अभी शायद निर्बल है, और इस प्रकार उसके ऊपर अनुग्रह का राज्य फैला देता। आओ हम इस बात से सचेत रहें कि उनके बीच कर्म परमेश्वर की ओर लगाया जाता है, न कि अपने पड़ोसी की ओर। वे अपने कर्मों को अनिवार्य बना देते हैं और कहते हैं: यदि तू यह करे, तो तू मसीही है; यदि तू यह न करेगा, तो तू मसीही नहीं है।
जहाँ यह या वह किया जाता है वहाँ मसीही हैं। और उनके कर्म के पीछे यश आता है, कि वे दूसरों से उत्तम समझे जाना चाहते हैं। अब तुम्हारे पास सच्ची ज्योति है, इसलिए सावधान रहो। आत्माओं को परखो। हम अपने आप को दूसरों से बढ़कर ठहराना नहीं चाहते, जैसा ये लोग करते हैं; परन्तु हम इस पर घमण्ड करते हैं कि हम यह वचन सुनते हैं: "हे पुत्र, ढाढ़स बाँध, तेरे पाप क्षमा हुए।"
मैं जानता हूँ कि मेरा परमेश्वर अनुग्रहकारी है; परन्तु ये आत्माएँ ऐसा नहीं कर सकतीं। इसलिए यह केवल एक शैतानी छलावा है जिसे वे घर-घर लिए फिरते हैं। इसमें वे पवित्र आत्मा के विरुद्ध झूठ बोलते हैं, और पवित्र आत्मा पर यह दोष लगाते हैं कि वही उनके कार्य का पिता है। और यदि कर्म अच्छे भी होते, तो भी दबाव डालना और विवश करना पीछे ही रहना चाहिए।
तो वे अपने पागलपन भरे कर्मों के द्वारा हमारे लिए उदाहरण रखने के विषय में चुप ही रहें।
9. मसीह का राज्य इसमें है कि हम अपनी सारी स्तुति और घमण्ड अनुग्रह में पाएँ। अन्य कर्म स्वतन्त्र होने चाहिए, उन पर ज़ोर न दिया जाए, और न हमें उनके द्वारा मसीही बनना चाहना चाहिए, परन्तु उनके द्वारा अपने पड़ोसी के प्रति झुककर सेवा करनी चाहिए। इस प्रकार हमें यह सुसमाचार इसलिए सुनना चाहिए कि उसके वचनों को दृढ़ता से थामे रहें, ताकि वे हमारे हृदयों पर लिखे जाएँ, कि यह ज्योति, यह वचन और यह दीपक सचमुच हममें चमके, जिसके द्वारा हम अन्य सब शिक्षाओं का न्याय कर सकें। इस प्रकार वह लकवे के रोगी से कहता है: "तेरे पाप क्षमा हुए"। इन और ऐसे ही वचनों को हृदय में लेना और उन पर मनन करना चाहिए, क्योंकि वे शुद्ध अनुग्रह के सिवा और कुछ नहीं हैं, और कोई कर्म नहीं हैं जिसके द्वारा विवेक दबाया जाए और कुछ करने को विवश किया जाए। इस प्रकार, इन वचनों से तुम्हें झूठे शिक्षकों से अपनी रक्षा करनी चाहिए।
10. अब हमने वचन को थोड़ा सा बोया है, और शैतान इसे सह नहीं सकता, क्योंकि वह कभी सोता नहीं; कीड़े और भृंग आएँगे और उसे बिगाड़ देंगे। फिर भी ऐसा ही होना है, मसीह अपने वचन को परखेगा, और जाँचेगा कि किसने उसे ग्रहण किया है और किसने नहीं। इसलिए आओ हम मसीह के राज्य के सही मार्ग पर बने रहें, और कर्मों को लेकर न घूमें और व्यवस्था के कर्मों पर ज़ोर और दबाव न डालें, परन्तु केवल सुसमाचार के उन वचनों के साथ चलें जो विवेक को शान्ति देते हैं: आनन्दित हो, ढाढ़स बाँध, तेरे पाप क्षमा हुए।
11. इससे ध्यान दो कि मसीह का राज्य कितना सकरा और कितना चौड़ा है। ऐसे थोड़े ही हैं जो वचन को इस प्रकार ग्रहण करते हैं कि वह उन्हें अच्छा लगे और वे उसके द्वारा अपने आप को परखें, और जो समझें कि इसका क्या अर्थ है: "तेरे पाप क्षमा हुए।" यदि हम अब मसीह के राज्य में हैं तो फिर वह पाप का उल्लेख क्यों करता है? क्या पाप सदा वहाँ रहते हैं? कोई भी इस राज्य का नहीं है जब तक सुसमाचार के द्वारा उसके पाप उस पर प्रकट न किए जाएँ, अन्यथा ये शब्द किसी पर लागू नहीं होते: "तेरे पाप क्षमा हुए।" निश्चय ही सब लोग सुसमाचार सुनते हैं, परन्तु वह सबके हृदयों में प्रवेश नहीं करता, क्योंकि वे सब अपने पापों को अनुभव नहीं करते। परन्तु सुसमाचार यह प्रचार करता है कि जो कुछ हममें है वह सब पाप है। इसलिए वह शान्ति भी देता है; पापों की क्षमा यहाँ है। यदि मुझे पापों की क्षमा पानी है, तो मुझे पाप का ज्ञान होना चाहिए।
12. पापों की क्षमा केवल दो शब्द हैं, जिनमें मसीह का सारा राज्य समाया है। पाप होने चाहिए, और यदि हम उनसे सचेत हैं, तो हमें उन्हें मान लेना चाहिए; जब मैंने उन्हें मान लिया है, तो क्षमा और अनुग्रह तुरन्त उपस्थित हैं।
क्षमा के उपस्थित होने से पहले पाप के सिवा और कुछ नहीं है। इस पाप को मान लेना आवश्यक है ताकि मैं अनुभव करूँ और जानूँ कि जो कुछ मुझमें है वह सब अन्धापन है; अन्यथा जहाँ पाप नहीं वहाँ पापों की क्षमा हो ही नहीं सकती। फिर भी, मान लेने के लिए पापों की कमी नहीं है, परन्तु कमी इसमें है कि हम अपने पापों को अनुभव नहीं करते और नहीं जानते कि उन्हें मान लें; तभी उनकी क्षमा आती है। परन्तु जब परमेश्वर पाप क्षमा करता है तो यह उससे बिल्कुल भिन्न बात है जब एक मनुष्य दूसरे को क्षमा करता है।
एक मनुष्य दूसरे के पाप इस प्रकार क्षमा करता है कि कल वह उन्हें फिर से याद करता है, या उसके सामने उनका ताना देता है। परन्तु जब परमेश्वर पाप क्षमा करता है तो यह मनुष्य के क्षमा करने से बिल्कुल भिन्न बात है। क्योंकि परमेश्वर फिर दोषी नहीं ठहराता, वह सारा क्रोध अपने से दूर कर देता है, हाँ, वह पाप को फिर स्मरण भी नहीं करता, जैसा वह स्वयं भविष्यद्वक्ता
यशायाह 43, 25 में कहता है। अब यदि यह क्रोध दूर हो गया, तो नरक, शैतान, मृत्यु और सारी विपत्ति जो शैतान अपने साथ ला सकता है, उसे भी लुप्त हो जाना चाहिए; और क्रोध के स्थान पर परमेश्वर अनुग्रह, शान्ति, उद्धार और वह सब भलाई देता है जो वह स्वयं है।
13. पाप निरा दुर्भाग्य है, क्षमा निरा सौभाग्य।
ईश्वरीय महिमा महान है, महान वह भी है जो वह क्षमा करती है। जैसा मनुष्य होता है, वैसी ही उसकी क्षमा भी होती है। परन्तु तुम्हें अपने हृदय में जानना चाहिए कि ये शब्द कितने महान हैं जिन पर तुम भरोसा करना जानते हो, हाँ, जिनके लिए तुम आनन्द से मर सकते हो। परन्तु थोड़े ही लोग इन शब्दों को ठीक रीति से ग्रहण करते हैं, इसलिए सच्चे मसीही थोड़े ही हैं।
14. तो यही मसीह का राज्य है, और जो उसे इस प्रकार अपने पास रखता है, वह उसे सही रीति से रखता है। यहाँ कोई कर्म नहीं है, परन्तु केवल अपनी सारी विपत्ति को मान लेना, और परमेश्वर के सब दानों को ग्रहण करना है। यहाँ सीधी-सादी शान्ति के सिवा और कुछ नहीं है, यहाँ ये शब्द निरन्तर सुनाई देते हैं: आनन्दित रह, अपने विवेक को पाप के कारण, या इस कारण कि तूने बहुत भलाई नहीं की, व्याकुल न होने दे; मैं तुझे सब कुछ क्षमा करूँगा। इसलिए यह पुण्य से नहीं है, परन्तु यह एक सीधा-सादा दान है।
यही सुसमाचार है, जिस पर विश्वास टिका है, जिसके द्वारा तुम इन शब्दों को पकड़ते और थामे रहते हो, ताकि वे व्यर्थ न कहे गए हों।
क्योंकि हमारे पास और कोई शान्ति नहीं जिस पर परमेश्वर हमें घमण्ड करने को कहता है, सिवाय इसके कि परमेश्वर कहता है: "ढाढ़स बाँध, शान्ति पा; क्योंकि मैं तेरे पाप क्षमा करता हूँ; और मेरी क्षमा में तू घमण्ड और आनन्द कर सकता है।" तो यहाँ तुम्हारे पास घमण्ड और आनन्द करने का कारण है, परन्तु अपने कर्मों में नहीं।
15. यह कर्म-धर्मी मनुष्य नहीं कर सकता, क्योंकि आदर सदा पीछे-पीछे आता है, जैसा उन्होंने कहा है: आदर सद्गुण के पीछे वैसे ही चलता है जैसे छाया मनुष्य के पीछे। यदि यह कर्मों का आदर है, चाहे उनकी आज्ञा मनुष्य ने दी हो या परमेश्वर ने, तो वह कुछ भी नहीं; यदि यह उन कर्मों का आदर है जो परमेश्वर हममें करता है तो वह ठीक है, जैसा भजन संहिता 118, 16 कहता है: "यहोवा का दाहिना हाथ महान हुआ है; यहोवा का दाहिना हाथ पराक्रम करता है।" मानो वह कहता हो: "इसमें मैं घमण्ड और बड़ाई करूँगा, अर्थात् इसमें कि उसने मुझे मृत्यु, नरक और सारी बुराई से ऊपर उठाया है।"
कर्म-धर्मी लोगों के पास यह महिमा नहीं है, क्योंकि उनके पास वचन नहीं है; परन्तु जैसा कर्म है, वैसी ही स्तुति है; वे हम पर ज़ोर और दबाव डालते हैं कि हम वचन से हटकर मनुष्य के कर्म की ओर जाएँ।
परन्तु पवित्र आत्मा हमें हमारे कर्मों से वचन की ओर प्रेरित करता है।
पहले वाले अपने कर्मों पर घमण्ड करते हैं; दूसरे, जहाँ पवित्र आत्मा है, भीतर हृदय में परमेश्वर के साथ आनन्द करते हैं कि उसने यह काम किया है, और वे अनुग्रह से लिपटे रहते हैं, और अपने कर्मों को कुछ भी श्रेय नहीं देते।
16. यहाँ शास्त्री भी ऐसा ही करते हैं। जब उन्होंने ये शब्द सुने तो वे आपस में कहने लगे: "यह मनुष्य परमेश्वर की निन्दा करता है।"
क्योंकि पवित्र सुसमाचार और परमेश्वर के सच्चे वचन का यह स्वभाव है, जहाँ उस पर सच्चा विश्वास किया जाता है, कि दोनों ओर से उसकी निन्दा की जाती है, और सारा संसार उसे नष्ट कर देना चाहता है; जैसा प्रेरितों के समय में हुआ था, और जैसा हमारे क्रोधित शासक अब करते हैं, जो बस यही चाहते हैं कि वह मर जाए, उसका प्रचार और अंगीकार करनेवाले सब लोगों समेत वह पूरी तरह कुचल दिया और नष्ट कर दिया जाए। फिर भी यह सबसे छोटा सताव है।
17. दूसरा सताव कहीं अधिक बुरा है, जो हमारे बीच होता है, जैसा प्रेरितों के समय में भी प्रेरितों के बीच हुआ था। ऐसे ही हमारे देहाती जागीरदार भी, जो हमारे साथ सुसमाचार का आनन्द लेते हैं, और पोप के अनुयायी नहीं होना चाहते, परन्तु मसीही समझे जाना चाहते हैं; उन्हें इसमें कूद पड़ना ही है; वे इतने
उग्र हैं कि सुसमाचार पर घमण्ड करते हैं, और फिर भी अपने कर्मों पर भरोसा रखते हैं। और यहाँ पवित्र आत्मा को शैतान कहा जाना पड़ता है, वहाँ उस सुन्दर आत्मा को। परन्तु हमें यह कहने का साहस करना चाहिए: उनका पक्ष न्यायसंगत नहीं है; तब वे फिर कहेंगे:
तुम्हारा पक्ष ठीक नहीं है; क्योंकि दुष्ट आत्मा तब तक चैन नहीं लेती जब तक उसकी प्रशंसा न हो। हमारा एक रक्षक प्रभु है, वह अपना काम सफलता से पूरा करेगा।
18. पौलुस सब झूठी आत्माओं को ढीठ और घमण्डी कहता है। हाँ, अपनी गन्दगी में अपने संरक्षकों के साथ वे घमण्डी और निर्लज्ज हैं, अन्यथा वे सबसे कायर दुष्ट हैं जो कहीं मिल सकते हैं। जब उन्हें सामने आकर अपने आचरण का उत्तर देना होता है, तो वे एक भी उत्तर नहीं दे पाते। आपस में वे ढीठ हैं, और परमेश्वर को उसी के वचन में पकड़ने का साहस करते हैं; परन्तु जब परखे जाने का समय आता है, तो वे बस निराश हो जाते हैं।
परन्तु पवित्र आत्मा दृढ़ खड़ा रहता है, उनके प्रहारों को रोकता है, हमें निडर और साहसी बनाता है, निर्बल विवेकों को शान्ति देता है और कहता है: "ढाढ़स बाँध, तेरे पाप क्षमा हुए।"
सच्चा आत्मा लजीला है, और परमेश्वर की दृष्टि में लजीला हो जाता है, जैसे वे मसीही करते हैं जो परमेश्वर के सामने झुकते हैं, उसका आदर करते हैं और घमण्डी नहीं होते। परन्तु अत्याचारियों के सामने पवित्र
आत्मा उन्हें ऐसा साहस देता है कि वे न अत्याचारियों से डरते हैं न शैतानों से, और यदि वे उनके सिर उनके कन्धों से अलग कर दें तो भी नहीं घबराते।
परन्तु परमेश्वर की उपस्थिति में वे सरसराते पत्ते के समान डरते और काँपते हैं। परन्तु हाय, मैं देखता हूँ कि लोगों की बड़ी भीड़ को केवल इसी की चिन्ता है कि जो कहा जाता है उसे समझे बिना लगातार सुनती रहे, और जब वह समय आता है कि उन्हें उत्तर देना चाहिए, तो वे बाँसुरी बजानेवालों के समान खड़े रह जाते हैं और कुछ भी उत्तर नहीं दे पाते। और इसी प्रकार हम भी प्राणदण्ड के लिए निकल पड़ते हैं। हमें ऐसे आक्रमण और फूट डालनेवाली आत्माएँ सहनी पड़ती हैं और हम इसे बदल नहीं सकते। फिर भी, हम इस विचार से भली-भाँति अपने आप को शान्ति दे सकते हैं कि हमारे पास सच्ची नींव है, कि हमारा पक्ष ठीक है और उनका गलत।
यह वे भी भली-भाँति जानते हैं, और इसी कारण वे अपने ही बीच को छोड़ कभी निडर नहीं हो सकते, और वहाँ वे जब तक चाहें घमण्ड कर सकते हैं।
19. परन्तु मसीह का राज्य इसी में है और इसी से बढ़ता है, अर्थात् इससे कि विवेक को वचन के द्वारा शान्ति दी जाए। इसके अतिरिक्त जो कुछ कर्मों और नियमों के द्वारा होता है,
वह सब हमारे पड़ोसी से सम्बन्ध रखता है। क्योंकि परमेश्वर के सामने मुझे किसी कर्म की आवश्यकता नहीं, और मुझे केवल इतना ध्यान रखना है कि अपने पापों को ठीक रीति से मान लूँ।
तब मुझे पापों की क्षमा मिलती है और मैं परमेश्वर के साथ एक हो जाता हूँ, और यह सब पवित्र आत्मा मुझमें करता है। तब मैं अपने पड़ोसी के प्रति आशीषों के साथ फूट निकलता हूँ, जैसा यहाँ उन्होंने किया जो लकवे के रोगी को प्रभु के पास लाए। वे राज्य में थे, या यह दिखाते हैं कि राज्य में कौन हैं, जैसा सुसमाचार-लेखक कहता है कि प्रभु ने उनके विश्वास पर ध्यान दिया।
क्योंकि यदि उनमें कुछ भी विश्वास न होता, तो वे रोगी को प्रभु के पास न लाते। विश्वास कर्मों से पहले आता है, कर्म विश्वास के पीछे चलते हैं। इसलिए, क्योंकि वे विश्वास के द्वारा राज्य में हैं, वे बीमार मनुष्य को भीतर लाते हैं और इस प्रकार काम करते हैं।
20. इस पृथ्वी पर मनुष्य कर्मों के कारण नहीं जीता, इसलिए कि वे उसके लिए लाभदायक हों, क्योंकि उसे उनकी आवश्यकता नहीं। परन्तु यदि तुम परमेश्वर से कुछ प्राप्त करने और कमाने के लिए भले काम करते हो, तो सब कुछ खो गया, और तुम इस राज्य से पहले ही गिर चुके हो। परन्तु जब तुम विश्वास करते हो और जीते रहते हो, तो तुम्हें जानना चाहिए कि तुम इसी कारण से जीते हो, अर्थात् बीमार मनुष्य को भीतर लाने के लिए।
परमेश्वर नहीं चाहता कि मसीही अपने लिए जिए। हाँ, शापित है वह जीवन जो अपने लिए जीता है। क्योंकि मसीही बनने के बाद मनुष्य जो कुछ जीता है, वह दूसरों के लिए जीता है। ऐसा ही ये भी करते हैं जो बीमार मनुष्य को भीतर लाते हैं, वे अब अपने लिए नहीं जीते, परन्तु उनका जीवन दूसरों की सेवा करता है; हाँ, अपने विश्वास से वे बीमार मनुष्य के लिए उसका अपना विश्वास प्राप्त करते हैं। क्योंकि इस बीमार मनुष्य में पहले विश्वास नहीं था, परन्तु जब उसने वचन सुना,
तो मसीह उसमें उसका अपना विश्वास उत्पन्न करता है, और सुसमाचार के द्वारा उसे जगाता है; जैसे वह वचन के द्वारा विश्वास उत्पन्न करने का अभ्यस्त है।
21. इस प्रकार सब कर्म केवल इसी उद्देश्य से किए जाने चाहिए कि हम देखें कि वे दूसरे लोगों की सेवा के साथ कैसे मेल खाते हैं, ताकि उन्हें सच्चे विश्वास तक पहुँचाएँ और मसीह के पास ले जाएँ। यदि
मैं गिरजाघरों में मूर्तियाँ इसलिए तोड़ डालूँ कि लोग देखें कि एक मसीही उपस्थित है, तो इससे लोगों को कोई लाभ नहीं, और न यह इसका प्रचार करता है कि पाप से कैसे छुटकारा पाएँ; परन्तु वह केवल प्रशंसा चाहता है, जो विवेकों को ऊपर नहीं उठाती, और केवल लोगों को कान, आँख और मुँह
फाड़े भौंचक्का कर देती है। मूर्तियाँ गिराना एक तुच्छ कला है।
परन्तु मसीह के राज्य को जानना, ताकि मुझे या दूसरों को लाभ हो, यह भला किया गया काम है। परन्तु यह तुम पूरा न कर सकोगे चाहे तुम सब गिरजाघर ढा दो, परन्तु केवल इन शब्दों को सुनने से: हे पुत्र, ढाढ़स बाँध, तेरे पाप क्षमा हुए; फिर दूसरों को परमेश्वर के वचन तक लाने से।
22. वचन को लागू करना होगा, उसे मनुष्यों के भीतर ठोक-ठोककर बैठाना होगा; यहाँ मुझे खाना और पीना, सजना और वस्त्र पहनना है, इसलिए नहीं कि मैं जीऊँ, परन्तु इसलिए कि मैं वचन को लागू करूँ। क्योंकि जहाँ एक मसीही का जीवन वचन पर केन्द्रित नहीं, वह ठीक नहीं है। मुझसे यह अपेक्षा है कि मैं वचन के द्वारा विवेक की सहायता करूँ। मुझे अपने पड़ोसी को भोजन और पेय देना चाहिए और उसके लिए वह सब करना चाहिए जो मैं कर सकता हूँ, ताकि मुख्य बात तक पहुँचूँ, अर्थात् विवेक को साहस देना, जैसा ये यहाँ करते हैं, जो बीमार मनुष्य को उसका शारीरिक स्वास्थ्य फिर से पाने में सहायता देते हैं। और यद्यपि यह उसके शरीर के प्रति एक कृपा या कर्म है, फिर भी वे उसकी ऐसी सहायता करते हैं कि उसका प्राण भी दृढ़ होता है।
इस प्रकार मैं भूखे को खिलाता हूँ, प्यासे को पानी पिलाता हूँ, नंगे को वस्त्र पहनाता हूँ, और ऐसे ही काम करता हूँ। फिर भी मैं यह केवल इसलिए नहीं करता कि वह खाए और पिए, परन्तु इसलिए कि मुझे उसे वचन सुनाने का अवसर मिले, और इस प्रकार उसे भी मसीह के पास लाऊँ। ये कर्म राज्य के बाहर हैं, उन लोगों के प्रति किए जाते हैं जो राज्य में नहीं हैं, ताकि उन्हें राज्य में लाया जाए।
23. इस प्रकार पवित्र आत्मा प्रचार करता है, परन्तु अलगाववादियों की पागल आत्मा केवल बड़े अद्भुत काम करना, आश्चर्यकर्म और चिह्न देखना और करना चाहती है। यह आश्चर्यकर्म ही पर्याप्त है कि लोग हमारे प्रचार से मसीह को जानना सीखते हैं और आनन्दित विवेक पाते हैं।
इसी प्रकार, यह कि मैंने सीखा कि भिक्षुवाद, याजकों की चालबाज़ी और पोप-तन्त्र से सम्बन्धित सब कुछ व्यर्थ है, मेरे लिए एक बड़ा आश्चर्यकर्म है। जब वे यह दोष लगाते हैं कि हम कोई आश्चर्यकर्म नहीं करते, तो उसमें कोई दम नहीं। यद्यपि वे इतने उजले नहीं चमकते और हमारे सेवक कोई आश्चर्यकर्म नहीं करते, जैसा पोप-पक्षी सोचते हैं कि वे करते हैं, फिर भी हमारी ज्योति शुद्ध है और हमारा ज्ञान सही है। हम निश्चय ही सुसमाचार का प्रचार करते हैं, और यह उन्हें निश्चय ही विवेक से हर एक के सामने मानना पड़ेगा, चाहे वे ऐसा करना चाहें या न चाहें। तो तुमने यहाँ सीखा है कि मसीह का राज्य और सुसमाचार इस उद्देश्य के लिए समर्पित हैं कि तुम
अपना सारा जीवन, चाहे तुम पत्नी हो, बालक हो या पति, इसी पर केन्द्रित करो कि तुम ऐसे बनो जो बीमारों को मसीह के पास लाता है, और इस प्रकार दूसरों के लिए सहायक बनो।
24. अब, यदि हमारे पास समय होता, तो हमें दूसरों के विश्वास और पापों को क्षमा करने के अधिकार पर भी थोड़ा विचार करना चाहिए।
मैंने पहले कहा था कि बालकों को कलीसिया के विश्वास में बपतिस्मा देना एक भूल है; लोग ऐसा प्रचार करते थे मानो उनका बपतिस्मा बिना विश्वास के हुआ हो।
यह भूल इस समय बलपूर्वक हमारे बीच घुस रही है, क्योंकि शैतान सोता नहीं। वे सोचते हैं कि शिशुओं में विश्वास नहीं होता।
पोप ने अपने अधीनस्थों के साथ अब तक यह माना है कि बालकों में विश्वास नहीं होता, परन्तु उन्हें मसीही कलीसिया की गोद में रख दिया जाता है, और उनका बपतिस्मा सारे मसीही जगत के विश्वास में हुआ। ये नए उन्मादी लोग भी, पोप के समान, कहते हैं कि बालकों में विश्वास नहीं होता, परन्तु हमें तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक वे बड़े न हो जाएँ।
25. हम कहते हैं कि दूसरों का विश्वास उद्धार के लिए सहायता नहीं करता, चाहे दो मसीही जगत भी उपस्थित हों।
बालक को स्वयं मसीह पर विश्वास करना होगा। क्योंकि मैं बालक के स्थान पर या बालक के लिए जन्मा नहीं हूँ, और न मैं उसके बदले मरूँगा; उसकी अपनी मृत्यु और अपना जन्म है। यदि उसे जीवित रहना और मृत्यु से छूटना है, तो उसे भी मसीह में विश्वास के द्वारा ही इस तक पहुँचना होगा। फिर भी, हम बालकों के लिए भी वैसे ही प्रार्थना करते हैं जैसे सब अविश्वासियों के लिए; और प्रचार, प्रार्थना और परिश्रम करते हैं कि अविश्वासी और बालक भी आएँ और विश्वास करें; क्योंकि हम इसी के लिए भी जीते हैं।
26. तो यहाँ इन लोगों में भी विश्वास था, परन्तु लकवे के रोगी में नहीं। फिर भी, यदि उसे चंगा होना है तो उसे विश्वास पाना ही होगा, अन्यथा उनके विश्वास से उसकी कोई सहायता न होती। परन्तु उन्होंने अपने विश्वास में मसीह से प्रार्थना की कि वह लकवे के रोगी को उसका अपना विश्वास दे। इस प्रकार दूसरों का विश्वास इस उद्देश्य से सहायता करता है कि मैं अपना निज विश्वास प्राप्त करूँ।
27. हाँ, कोई कह सकता है: "हम कैसे जानें कि बालक विश्वास करते हैं या नहीं?" हम यह भी नहीं जानते कि वयस्कों में से कौन विश्वास करते हैं और कौन नहीं। यदि मेरा बपतिस्मा वयस्क होकर हो और मैं कहूँ: मैं विश्वास करता हूँ; तो तुम कैसे जान सकते हो कि मैं विश्वास करता हूँ
या नहीं? तुम इसे कैसे जानते हो? क्या हो, यदि मैं झूठ बोल रहा होऊँ? कोई दूसरा इसे नहीं जान सकता; इस तक हर एक को उसका अपना हृदय और उसके अपने विचार पहुँचाते हैं; यदि वह ठीक है, तो ठीक है। बालक मेरे विश्वास पर खड़ा नहीं रह सकता, मेरे पास तो अपने लिए ही मुश्किल से पर्याप्त विश्वास है। और न मैं उसे मसीही जगत की गोद में रखूँगा, परन्तु मसीह के वचन में, जहाँ वह कहता है: "बालकों को मेरे पास आने दो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसों ही का है।" मत्ती 19, 14. लूका 18, 15. और इस प्रकार मैं कहूँगा: "हे मसीह, यह देख, मैं एक छोटे बालक को तेरे पास लाता हूँ; तूने मुझे आज्ञा दी है कि इसे तेरे पास लाऊँ।" अब मैंने अपना भाग कर दिया है, मसीह भी निश्चय अपना भाग करेगा।
इसलिए मैं बालक को अपने विश्वास में या मसीही जगत के विश्वास में बपतिस्मा नहीं देता। परन्तु मेरा विश्वास और मसीही जगत बालक को बपतिस्मे तक लाते हैं, ताकि उसे ठीक रीति से लाने के द्वारा
परमेश्वर उसे उसका अपना विश्वास दे, कि वह वैसे ही विश्वास करे जैसे मैं विश्वास करता हूँ और उसी वचन में सुरक्षित रखा जाए जो मसीह ने मुझे दिया है। और मैं बालक को इस बात पर बपतिस्मा नहीं देता कि उसमें विश्वास नहीं है, जैसा बोहेमियन लोग सोचते हैं, कि जब वह बड़ा होगा तब पहले-पहल विश्वास पाएगा, और बालक पर परमेश्वर का वचन बोलते हैं: तेरे पाप तुझे क्षमा हुए; और फिर भी, जैसा वे मानते हैं, वह इन शब्दों पर विश्वास नहीं करता। क्या यह परमेश्वर के वचन को झूठा ठहराना नहीं है? अब सारांश यह है: मैं निश्चय ही अपनी प्रार्थनाओं और विश्वास के द्वारा दूसरे की सहायता कर सकता हूँ कि वह भी विश्वास करे, परन्तु मैं उसके बदले विश्वास नहीं कर सकता।
पृथ्वी पर पापों को क्षमा करने का अधिकार।
28. फरीसी भली-भाँति जानते थे कि पाप क्षमा करना परमेश्वर का काम है, और केवल उसी का है। इसी कारण वे मसीह को परमेश्वर का निन्दक समझते थे, जो मनुष्य होकर पाप क्षमा करने का दावा करता था। पाप की क्षमा दो प्रकार की है: पहली यह है कि हृदय से पाप को निकाल दिया जाए और उसमें अनुग्रह उण्डेला जाए; यह केवल परमेश्वर का काम है।
दूसरे प्रकार की क्षमा पाप की क्षमा की घोषणा है; यह मनुष्य अपने संगी मनुष्य के लिए कर सकता है। परन्तु यहाँ मसीह दोनों करता है। वह हृदय में आत्मा उण्डेलता है और बाहर से वचन के द्वारा क्षमा की घोषणा करता है, जो भीतरी क्षमा की घोषणा और सार्वजनिक प्रचार है।
त्रिएकता के बाद उन्नीसवाँ रविवार।
29. सब मनुष्य जो मसीही हैं और जिन्होंने बपतिस्मा पाया है, उनके पास यह अधिकार है। क्योंकि इसी से वे मसीह की स्तुति करते हैं, और वचन उनके मुँह में रखा गया है, ताकि वे, यदि चाहें, और जितनी बार आवश्यक हो, कह सकें और कहने में समर्थ हों: देख,
हे मनुष्य! परमेश्वर तुझे अपना अनुग्रह देता है, तेरे सब पाप क्षमा करता है; शान्ति पा, तेरे पाप क्षमा हुए; केवल विश्वास कर और तुझे निश्चय ही क्षमा मिलेगी। शान्ति का यह वचन मसीहियों के बीच अन्तिम दिन तक बन्द न होगा: "तेरे पाप क्षमा हुए, ढाढ़स बाँध।" ऐसी भाषा एक मसीही सदा बोलता है और पापों की क्षमा की खुलकर घोषणा करता है। इसी कारण और इसी रीति से एक मसीही को पाप क्षमा करने का अधिकार है।
30. इसलिए यदि मैं तुमसे कहूँ: तेरे पाप क्षमा हुए, तो उस पर ऐसे ही निश्चय से विश्वास करो मानो स्वयं परमेश्वर ने तुमसे यह कहा हो।
परन्तु यह कौन कर सकता, यदि मसीह नीचे न उतरा होता, उसने मुझे शिक्षा न दी होती और यह न कहा होता कि हम एक दूसरे के अपराध क्षमा करें? जैसे वह यूहन्ना 20, 22-23 में कहता है:
"पवित्र आत्मा लो; जिनके पाप तुम क्षमा करो, वे उनके लिए क्षमा किए गए हैं, और जिनके पाप तुम रखो, वे रखे गए हैं।" और एक दूसरे स्थान पर, मत्ती 18,
"यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के लिए जिसे वे माँगें एक मन हों, तो वह मेरे पिता की ओर से जो स्वर्ग में है उनके लिए हो जाएगी। क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ।" वचन भीतर उतरता है और उसे पूरा करता है।
31. अब यदि पृथ्वी पर पाप क्षमा करने के लिए कोई मनुष्य न होता, और केवल व्यवस्था और कर्म ही होते, तो एक बेचारा व्याकुल विवेक कैसी निर्बल और दयनीय वस्तु होता। परन्तु अब जब परमेश्वर हर एक को पर्याप्त शिक्षा देता है, ताकि वह दूसरों से कह सके: तेरे पाप तुझे क्षमा हुए, तू जहाँ कहीं भी हो; तो स्वर्ण युग आ पहुँचा है। इस कारण हमें पाप के विरुद्ध निडर और घमण्ड करनेवाले होना चाहिए, ताकि हम अपने भाई से, जो अपने पापों के कारण चिन्ता और संकट में है, कह सकें: ढाढ़स बाँध, मेरे भाई, तेरे पाप क्षमा हुए; यद्यपि मैं तुझे पवित्र आत्मा और विश्वास नहीं दे सकता, तो भी मैं तुझे उनकी घोषणा कर सकता हूँ; यदि तू विश्वास करता है, तो वे तेरे पास हैं। जो इन शब्दों पर इस प्रकार विश्वास करते हैं, वे परमेश्वर की स्तुति और महिमा करते हैं, जैसा वे यहाँ सुसमाचार में करते हैं।
अर्थात्, परमेश्वर ने मनुष्य को पाप क्षमा करने का अधिकार दिया है, और इस प्रकार मसीह का राज्य फैलता है, विवेक दृढ़ होता और शान्ति पाता है। यह हम अब वचन के द्वारा करते हैं।
परमेश्वर करे कि हम भी इसे इसी प्रकार समझें।
त्रिएकता के बाद उन्नीसवाँ रविवार।
त्रिएकता के बाद उन्नीसवाँ रविवार।
दूसरा उपदेश। मत्ती 9, 1-8.
यह उपदेश c संस्करण में पिछले उपदेश के स्थान पर छपा था। लूथर ने इसे 3 अक्टूबर, 1529 को दिया था, जब मारबर्ग
वार्तालाप-सभा चल रही थी। यह अगले वर्ष इस शीर्षक के साथ छपा: "मसीही धार्मिकता, अथवा पापों की क्षमा पर एक उपदेश, हेस्से के मारबर्ग में प्रचार किया गया, 1529, मार्टिन
लूथर, विटनबर्ग, 1530।" अन्तिम पृष्ठ पर ये शब्द हैं: "विटनबर्ग में हान्स वाइसेन द्वारा मुद्रित, 1530।" Erl. 14, 206; W. 11,
संसार की धार्मिकता, और यीशु लकवे के रोगी को चंगा करता है, और पृथ्वी पर पापों को क्षमा करने का अधिकार।
और क्यों पापों की क्षमा के धर्मसिद्धान्त को भली-भाँति सीखना और विश्वासयोग्यता से व्यवहार में लाना चाहिए। 1.
1. इस धार्मिकता का स्वरूप और लक्ष्य। 2.
2. परमेश्वर इसकी माँग सब लोगों से कैसे करता है। 2-3.
3. इसे लोगों के मन में किस रीति से बैठाया जा सकता है। 4.
• परमेश्वर के वचन के विषय में और 4. इसे हल्का नहीं समझना चाहिए। 8.
5. इस धार्मिकता और भक्ति में अपने आप को अभ्यस्त करने की चेतावनी। 9.
A. यह धार्मिकता अपने आप में और 2. यह धार्मिकता हमें बनाती है कर्म-धार्मिकता से भिन्न है। 11.
3. इस धार्मिकता को भली-भाँति पकड़ने और उसका ठीक उपयोग करने के लिए बड़ी कला और चतुराई की आवश्यकता है।
4. इस धार्मिकता का ठीक उपयोग कैसे करें। 15-20.
5. हमें इस धार्मिकता का विश्वासयोग्यता से अभ्यास, उसकी प्रशंसा और उसका प्रसार कैसे और क्यों करना चाहिए।
B. इस धार्मिकता का सोता और नींव।
1. इस सोते और नींव का स्वरूप और आवश्यकता। 23.
मसीही इस सोते और नींव को पकड़ते हैं। 24.
3. इस सोते और नींव को जानना कैसे और क्यों आवश्यक है। 25.
4. हमारी सारी धार्मिकता इसी सोते और नींव पर टिकी है। 27.
C. वे साधन और विधान जिनके द्वारा इस धार्मिकता के सहभागी बनते हैं।
1. इन विधानों और साधनों का स्वरूप। 28.
2. परमेश्वर ने उन्हें कैसे और क्यों स्थापित किया। 29.
3. उनके बिना कोई धार्मिकता और उद्धार को न जान सकता है न प्राप्त कर सकता है। 30-31.
संसार की समझी हुई धार्मिकता को मसीही धार्मिकता के पीछे चलना चाहिए। 32.
1. इस सुसमाचार का विषय विश्वास का वह महान और महत्वपूर्ण धर्मसिद्धान्त है, जिसे "पापों की क्षमा" कहते हैं, जो, जब ठीक से समझा जाता है, तो एक खरा मसीही बनाता है, और अनन्त जीवन देता है। इसलिए मसीही
कलीसिया में इस धर्मसिद्धान्त को परिश्रम से और निरन्तर सिखाना आवश्यक है, ताकि हम इसे स्पष्ट और भिन्न-भिन्न रूप से समझना सीखें।
क्योंकि यही एक मसीही की एक बड़ी और कठिन कला है, जिसमें उसे जीवन भर सीखने के लिए पर्याप्त मिलेगा, ताकि उसे किसी नई, ऊँची या उत्तम वस्तु की खोज करने की आवश्यकता न हो।
2. परन्तु इसे ठीक से समझने के लिए हमें दो शक्तियों अथवा दो प्रकार की भक्ति में भेद करना भली-भाँति जानना चाहिए।
एक यहाँ पृथ्वी पर है, जिसे परमेश्वर ने भी ठहराया है और दस आज्ञाओं की दूसरी पटिया में सम्मिलित किया है। इसे संसार की या मनुष्य की धार्मिकता कहते हैं, और यह इस उद्देश्य से काम आती है कि हम पृथ्वी पर साथ-साथ रहें और उन वरदानों का आनन्द लें जो परमेश्वर ने हमें दिए हैं।
क्योंकि उसकी इच्छा है कि यह वर्तमान जीवन उचित अंकुश में रखा जाए और शान्ति, चैन और मेल में बीते, हर एक अपने ही काम पर ध्यान दे और दूसरे के कारोबार, सम्पत्ति या व्यक्ति में हस्तक्षेप न करे। इसी कारण
परमेश्वर ने एक विशेष आशीष भी जोड़ दी है, लैव्यव्यवस्था 18, 5, "जिनका पालन यदि मनुष्य करे, तो वह उनके कारण जीवित रहेगा", अर्थात्, जो कोई पृथ्वी पर सब मनुष्यों की दृष्टि में खरा है वह जीवन का आनन्द लेगा; उसका भला होगा, और वह दीर्घायु होगा।
3. परन्तु यदि इसके विपरीत मनुष्य यह करने को तैयार नहीं, तो उसने ठहराया है कि तलवार, फाँसी, यातना-यन्त्र, आग, पानी और ऐसी ही वस्तुएँ काम में लाई जाएँ, जिनसे उन लोगों पर अंकुश लगाया और उन्हें रोका जाए जो भले नहीं बनना चाहते। जहाँ ऐसा दण्ड नहीं दिया जाता और सारा देश ऐसा पूरी तरह बुरा और भ्रष्ट हो जाता है कि व्यवस्था के अधिकारी फिर उसे रोक नहीं सकते, वहाँ परमेश्वर महामारी, अकाल, युद्ध, या अन्य भयानक विपत्तियाँ भेजता है, ताकि देश को उलट दे, और दुष्टों को नष्ट करे, जैसा यहूदियों, यूनानियों, रोमियों और दूसरों के साथ हुआ है। इससे हम उसकी इच्छा सीख सकते हैं, अर्थात् यह कि ऐसी भक्ति का अभ्यास किया जाए और उसे बनाए रखा जाए; और यह जानें कि वह आवश्यक वस्तुएँ उपलब्ध कराएगा; परन्तु यदि ऐसी भक्ति का अभ्यास नहीं होता तो वह बदले में सब कुछ छीन लेगा और नष्ट कर देगा।
4. संक्षेप में पृथ्वी पर की इस भक्ति का यही अर्थ और यही सारा सार है। परन्तु आगे यह भी आवश्यक है कि इस पर ज़ोर दिया जाए और लोगों को चेतावनी दी जाए कि हर मनुष्य परिश्रम से, उत्साह से और स्वेच्छा से इसमें अपना अभ्यास करे, और उसे बल और दण्ड के द्वारा इसकी ओर न हाँका जाए। यह चेतावनी इसमें है कि परमेश्वर की आज्ञाओं को सामने रखा जाए और उन्हें पृथ्वी पर जीवन की हर स्थिति पर लागू किया जाए, जैसा परमेश्वर ने उन्हें ठहराया और नियुक्त किया है। उनका सम्मान और बड़ा आदर किया जाना चाहिए; हमें उनमें आनन्द पाना चाहिए और जीवन के भिन्न-भिन्न क्षेत्रों में जो अपेक्षित है उसे हृदय से करना चाहिए।
जब परमेश्वर कहता है, "अपने पिता और अपनी माता का आदर कर," तो हर बालक, दास, दासी, नागरिक, और ऐसे ही लोगों को यह वचन आनन्द से ग्रहण करना चाहिए, पृथ्वी पर इससे बड़ा कोई धन न समझना चाहिए, और यह न सोचना चाहिए कि यदि वह यह करे तो वह पहले ही आधा या पूरा अदन की वाटिका में है। और यह केवल इसलिए किया जाना चाहिए कि हर हृदय बिना किसी सन्देह के निश्चित हो और कहे: अब मैं जानता हूँ कि ऐसा काम, जीवन, या पद ठीक और उचित है और निश्चय ही परमेश्वर को बहुत भाता है; क्योंकि मेरे पास निश्चित साक्षी के रूप में उसका वचन और आज्ञा है, जो मुझे कभी धोखा नहीं देती और न कभी विफल होती है।
5. क्योंकि इसे पृथ्वी पर सबसे छोटा अनुग्रह मत समझो, जब तुम अपने हृदय में इस निर्णय पर पहुँच गए हो और तुम्हारा विवेक इस पर टिका है। यह निश्चय हम केवल धन्य
सुसमाचार के ऋणी हैं, जिसमें हमें आनन्द करना चाहिए और जिसका हमें आदर करना चाहिए, चाहे हमें उससे इसके सिवा और कोई लाभ या उपयोग न मिले कि वह हमारे विवेक को शान्त करता है और हमें निश्चित रूप से सिखाता है कि कैसे जीएँ और परमेश्वर के साथ हमारा क्या सम्बन्ध है।
पहले हम कैसी भूल और अन्धेपन में थे, जब ऐसी शिक्षा की एक चिंगारी ने भी हमें प्रकाश नहीं दिया था और हम शैतान के नाम में हर झूठे प्रचारक की सनक के अनुसार अपने आप को चलने देते थे; हमने सब प्रकार के कर्म आज़माए, इधर-उधर दौड़े, अपनी शक्ति, धन और सम्पत्ति खर्च की और गँवाई; यहाँ हमने मिस्सा और वेदियाँ स्थापित कीं, वहाँ मठ और भ्रातृसंघ, और हर कोई उस मार्ग को टटोल रहा था जिससे वह परमेश्वर की सेवा कर सके; फिर भी किसी ने उसे नहीं पाया, परन्तु सब अन्धकार में ही रहे। क्योंकि वहाँ कोई परमेश्वर न था जो कह सके: यह मुझे भाता है, इसकी आज्ञा मैंने दी है, इत्यादि। हाँ, हमारे अन्धे अगुवों ने इससे कम कुछ नहीं किया कि
परमेश्वर के वचन को दृष्टि से ओझल कर दिया, उसे भले कामों से अलग कर दिया, और उनके स्थान पर हर जगह दूसरे कर्म खड़े कर दिए; इसके अतिरिक्त उन्होंने जीवन के उन पदों को, जिन्हें परमेश्वर ने नियुक्त किया था, त्याग दिया और तुच्छ जाना, मानो वह अपने कामों को सँभालना हमसे अच्छा, या हमारे बराबर भी न जानता हो।
6. इसलिए हमें निरन्तर ध्यान रखना चाहिए कि परमेश्वर के इस वचन को मन में बैठाएँ, जो हम पर कोई विशेष, बड़े और कठिन कर्मों का बोझ नहीं डालता, परन्तु हमें उसी स्थिति की ओर भेजता है जिसमें हम जीते हैं, कि हम किसी और वस्तु की खोज न करें, परन्तु आनन्दित हृदय से उसी में सन्तुष्ट रहें, और निश्चित रहें कि ऐसे काम से, चाहे वह घर का सबसे तुच्छ काम ही क्यों न हो, उससे अधिक पूरा होता है जितना यदि कोई सब मठ स्थापित कर दे और सब मठवासी नियमों का पालन करे। क्योंकि अब तक हम कर्मों की, टोपों की, मुण्डे सिरों की, मोटे वस्त्रों की सुन्दर चमक और आडम्बर से, उपवासों, जागरणों, भक्ति भरे चेहरों, भक्त होने का स्वाँग भरने और नंगे पाँव चलने से बुरी तरह धोखा खाते रहे हैं।
हमारी मूर्खता इसमें है कि हम कर्मों के दिखावे पर बहुत अधिक बल देते हैं और जब वे किसी असाधारण वस्तु के समान नहीं चमकते तो हम उन्हें मूल्यहीन समझते हैं; और हम बेचारे मूर्ख यह नहीं देखते कि परमेश्वर ने इस बहुमूल्य धन को, अर्थात् अपने वचन को, ऐसे साधारण कामों से जोड़ और बाँध दिया है जैसे सन्तान की आज्ञाकारिता, बाहरी, घरेलू, या नागरिक काम-काज, ताकि उन्हें अपनी व्यवस्था और आज्ञा में सम्मिलित करे, जिसे वह चाहता है कि हम वैसे ही स्वीकार करें मानो वह स्वयं स्वर्ग से प्रकट हुआ हो। तुम क्या करते यदि स्वयं मसीह सब स्वर्गदूतों के साथ दिखाई देते हुए उतर आता, और तुम्हें तुम्हारे घर में आज्ञा देता कि अपना घर बुहारो और कड़ाहियाँ और देगचियाँ धोओ? तुम कितने आनन्दित होते, और आनन्द के मारे यह न जानते कि क्या करें, काम के कारण नहीं, परन्तु इसलिए कि तुम जानते थे कि इसके द्वारा तुम उसकी सेवा कर रहे हो, जो स्वर्ग और पृथ्वी से बड़ा है।
7. यदि हम केवल इस पर विचार करते, और वचन की सामर्थ्य से अपने से परे देखते, और सोचते कि यह मनुष्य नहीं, परन्तु स्वर्ग में का परमेश्वर है जो इन बातों को चाहता और इनकी आज्ञा देता है, तो हम पूरी गति से दौड़ते, और किसी भी दूसरे काम की अपेक्षा इन साधारण, तुच्छ समझे जानेवाले कामों को अत्यन्त विश्वासयोग्यता और परिश्रम से करते। यह न किए जाने का और कोई कारण नहीं, सिवाय इस सीधी सी बात के कि कर्म
वचन से अलग कर दिए गए हैं, और परमेश्वर की आज्ञा पर न ध्यान दिया जाता है न उसका आदर किया जाता है; हम अन्धे, ऊँघते ढंग से चलते रहते हैं, और सोचते हैं कि कर्मों को कर देना ही पूरी तरह पर्याप्त है।
क्योंकि हम इन कामों को तुच्छ समझते हैं, हम घूरते हैं और दूसरे कामों के लिए चारों ओर ताकते हैं, आलसी और चिड़चिड़े हो जाते हैं, प्रेम, विश्वासयोग्यता और आज्ञाकारिता से कुछ नहीं करते, अपनी लापरवाही पर कोई संकोच नहीं करते, अपने संगी मनुष्यों के प्रति विश्वासघाती होते हैं, उन्हें हानि पहुँचाते या सताते हैं, और इस प्रकार अपने ऊपर सब प्रकार का दुःख, क्रोध और विपत्ति ढेर कर लेते हैं।
8. तो हमारी बात का यह एक भाग है, कि इस बाहरी धार्मिकता पर चेतावनियों और धमकियों दोनों के द्वारा ज़ोर दिया जाए, और इसे महत्वहीन न समझा जाए। क्योंकि जो कोई इसे तुच्छ जानता है, वह परमेश्वर और उसके वचन को तुच्छ जानता है।
9. इसलिए हर मनुष्य अपने आप पर ध्यान दे कि वह क्या है या उसे क्या करना है, और परमेश्वर उससे क्या माँगता है, चाहे वह शासन करना, आज्ञा और आदेश देना हो, या इसके विपरीत आज्ञा मानना, सेवा करना और परिश्रम करना हो, ताकि वह परमेश्वर के लिए अपने पद के कर्तव्यों को पूरी विश्वासयोग्यता से निभाए। वह निश्चित रहे कि परमेश्वर ऐसी विश्वासयोग्यता का भिक्षुओं के सारे काम और सारी भक्ति से अधिक आदर करता है, जो अब तक इस बाहरी धार्मिकता तक कभी नहीं पहुँचे; और न वे अपने सारे कामों और करतूतों की उतने हार्दिक भाव से बड़ाई कर सकते हैं जितना एक बालक या दासी अपने कर्तव्य … के अनुसार निभाते हुए। अहा, कैसा धन्य संसार हमारे पास होता, यदि लोग इस पर विश्वास करते, और हर मनुष्य अपने स्थान पर बना रहता, और सदा परमेश्वर की इच्छा और आज्ञा को मन में रखता। तब उन बहुत सी परेशानियों और हृदय की पीड़ाओं के स्थान पर, जो अब हमारे पास हैं, जिनकी हम बाट जोह रहे हैं, और जिनके हम योग्य हैं, स्वर्ग से सब प्रकार की आशीषें और वरदान बरसते।
10. इस बाहरी भक्ति से ऊपर एक और भक्ति है, जो पृथ्वी पर के इस सांसारिक जीवन की नहीं है, परन्तु जो केवल परमेश्वर के सामने मान्य है और जो हमें परलोक के जीवन तक ले जाती है और उसमें बनाए रखती है। पहली भक्ति कर्मों में है, जिन्हें यह वर्तमान जीवन मनुष्यों के बीच करना माँगता है, चाहे वे हमसे बड़े हों या छोटे, हमारे पड़ोसी हों या हमारे सम्बन्धी। उसका प्रतिफल यहीं पृथ्वी पर है, वह इस जीवन के साथ समाप्त भी हो जाती है, और जो उसका अभ्यास नहीं करते वे अपने
दिन घटा लेते हैं। परन्तु यह दूसरी भक्ति पृथ्वी पर की हर वस्तु से बहुत ऊपर चलती और उड़ती है, और उसका कर्मों से कोई सम्बन्ध नहीं। क्योंकि उसमें कर्म कैसे हो सकते हैं, जबकि जो कुछ यह शरीर कर सकता है और जिसे कर्म कहा जाता है, वह सब पहली भक्ति में पहले ही सम्मिलित है।
इस भक्ति को अब परमेश्वर का अनुग्रह, या पापों की क्षमा कहते हैं, जिसके विषय में मसीह इस और अन्य सुसमाचारों में बोलता है, और जो पार्थिव नहीं परन्तु स्वर्गीय धार्मिकता है; वह हमारे काम और योग्यता से नहीं आती परन्तु परमेश्वर का काम और दान है। क्योंकि वह मानवीय भक्ति हमें दण्ड और जल्लाद से भले ही बचा ले, और हमें सांसारिक वरदानों का आनन्द लेने दे; परन्तु वह हमारे लिए परमेश्वर का अनुग्रह और पाप की क्षमा प्राप्त नहीं कर सकती। इसलिए, चाहे हमारे पास यह बाहरी भक्ति हो, तो भी हमारे पास इससे कहीं ऊँची भक्ति होनी चाहिए, जो अकेली परमेश्वर के सामने मान्य है, हमें पाप और बुरे विवेक से छुड़ाती है, और हमें मृत्यु से निकालकर अनन्त जीवन में ले जाती है।
11. इसके अतिरिक्त, यही एकमात्र भाग या धर्मसिद्धान्त और शिक्षा है, जिस पर विश्वास करने से हम मसीही बनते और कहलाते हैं, और जो हमें पृथ्वी पर के अन्य सब संतों से अलग और पृथक करती है; क्योंकि उन सबकी अपनी पवित्रता की नींव और स्वभाव, विशेष अभ्यास और कठोर जीवन भिन्न हैं। यह हमें उन लोगों के कामों से भी अलग करती है जो परमेश्वर के वचन द्वारा स्वीकृत पदों और कार्यालयों पर हैं, जो सचमुच भिक्षुओं की सारी स्व-चुनी धर्मविधि से कहीं ऊँचे और उत्तम हैं। ये भी एक पवित्र बुलाहट हैं, यहाँ तक कि वे भक्त कहलाते हैं और सब मनुष्यों की प्रशंसा के योग्य हैं क्योंकि वे अपना कर्तव्य करते हैं। परन्तु यह सब किसी को मसीही नहीं बनाता। केवल वही मसीही है जो इस धर्मसिद्धान्त को विश्वास में ग्रहण करता है, और निश्चित है कि वह अनुग्रह के राज्य में है, जिसमें मसीह उसकी रक्षा करता है, और प्रतिदिन उसके पाप क्षमा करता है। परन्तु जो किसी और वस्तु की खोज करता है या परमेश्वर के साथ किसी और रीति से व्यवहार करना चाहता है, उसे जानना चाहिए कि वह मसीही नहीं है, परन्तु … द्वारा त्यागा हुआ और दोषी ठहराया हुआ है। 12. इसी कारण इस धार्मिकता को पकड़ने और समझने के लिए, और अपने हृदयों में और परमेश्वर के सामने इसे
ऊपर बताई गई बाहरी धार्मिकता से ठीक-ठीक अलग पहचानने के लिए सबसे बड़ी कुशलता और समझ की आवश्यकता है।
क्योंकि जैसा कहा गया है, यही मसीही की कुशलता और बुद्धि है, परन्तु यह इतनी ऊँची और महान है कि सब प्रिय प्रेरित भी इसके विषय में पर्याप्त न बोल सके; और फिर भी इसे यह दुःखद दुर्भाग्य झेलना पड़ता है कि कोई कला इतनी जल्दी सीख ली हुई नहीं मानी जाती जितनी यह।
किसी प्रचारक के लिए परमेश्वर के अनुग्रह और पाप की क्षमा से बड़ा कोई विषय नहीं, फिर भी हम ऐसे दुष्ट लोग हैं कि जब हमने इसे एक बार सुन या पढ़ लिया, तो सोचते हैं कि हम इसे जानते हैं, तुरन्त गुरु और आचार्य बन जाते हैं, किसी बड़ी वस्तु की खोज में लगे रहते हैं, मानो हमने सब कुछ कर लिया हो, और इस प्रकार हमने नए दल और फूट खड़ी कर दी।
13. मैं अब बहुत वर्षों से पूरे परिश्रम के साथ (उन लोगों में से किसी से भी अधिक जो सोचते हैं कि वे सब कुछ जानते हैं) प्रचार करने, लिखने और पढ़ने में यह विषय सिखाता और अध्ययन करता आ रहा हूँ, फिर भी मैं यह घमण्ड नहीं कर सकता कि मैंने इसमें निपुणता पा ली है, और मैं आनन्दित हूँ कि मैं अब भी उन लोगों के साथ शिष्य बना हुआ हूँ जो अभी सीखना आरम्भ ही कर रहे हैं। इस कारण मुझे उन सबको, जो मसीही होना चाहते हैं, शिक्षकों और शिष्यों दोनों को, समझाना और चेतावनी देना है कि वे ऐसे लज्जाजनक भ्रम और अघाहट से अपनी रक्षा करें, और समझें कि यह विषय अत्यन्त कठिन है और पृथ्वी पर पाई जानेवाली सबसे बड़ी कला है; यहाँ तक कि पौलुस को भी मानना और कहना पड़ा (2 कुरिन्थियों
9, 15) कि यह एक अवर्णनीय दान है, अर्थात् ऐसा दान जिसका मनुष्यों के बीच शब्दों से ऐसा वर्णन नहीं किया जा सकता कि वे इसे उतना ऊँचा और प्रिय समझें जितना यह वास्तव में अपने आप में है।
14. इसका कारण यह है कि मनुष्य की समझ कर्मों की इस बाहरी भक्ति से आगे नहीं बढ़ सकती, और विश्वास की धार्मिकता को ग्रहण नहीं कर सकती; परन्तु यह समझ जितनी बड़ी और कुशल होती है, उतना ही अधिक वह अपने आप को कर्मों तक सीमित रखती और उन्हीं पर टिकती है। परीक्षा और संकट के समयों में, जब मनुष्य का विवेक उसे कचोटता है, तब उसके लिए यह सम्भव नहीं कि वह खड़े होने और टिकने के लिए कर्मों को टटोलना छोड़ दे। तब हम उन बहुत से भले कामों को खोजते और गिनाते हैं, जिन्हें हम करना चाहते, या जो हमने किए हैं, और क्योंकि हमें कोई नहीं मिलता, तो हृदय सन्देह और निराशा करने लगता है। यह निर्बलता हमारे स्वभाव से इतनी दृढ़ता से चिपकी है कि वे भी जिनमें विश्वास है और जो परमेश्वर के अनुग्रह, या पापों की क्षमा को पहचानते हैं, अपनी सारी
कोशिशों और परिश्रमों से भी इस पर विजय नहीं पा सकते, और उन्हें प्रतिदिन इसके विरुद्ध लड़ना पड़ता है। संक्षेप में, इस पार्थिव धार्मिकता से ऊपर उठना, और अपने आप को विश्वास के इस धर्मसिद्धान्त में पहुँचा देना मनुष्य के ज्ञान और समझ, योग्यता और शक्ति से पूरी तरह परे है; और यद्यपि मनुष्य इसके विषय में बहुत सुनता है और इससे परिचित है, फिर भी वह पुराना भ्रम और जन्मजात भ्रष्टता बनी रहती है जो अपने ही कर्मों को परमेश्वर के सामने लाना और उन्हें उद्धार की नींव बनाना चाहती है।
मैं कहता हूँ, उन लोगों की भी यही दशा है जो मसीही हैं और इस कर्म-धार्मिकता के विरुद्ध लड़ते हैं; दूसरे, आलोचक और अनुभवहीन लोग तो इसमें खो ही जाते हैं।
15. इसलिए यह शिक्षा, कि परमेश्वर के सामने हमारी भक्ति पूरी तरह पापों की क्षमा में है, ठीक रीति से समझी और दृढ़ता से थामी जानी चाहिए। इसलिए हमें अपने आप से परे जाना और अपनी बुद्धि से ऊँचे चढ़ना होगा, जो हमें अपने आप से संघर्ष में रखती है और हमें पाप और भले कामों दोनों की याद दिलाती है; और हमें इतना ऊँचा उड़ना होगा कि न पाप दिखाई दे न भले काम, परन्तु इस धर्मसिद्धान्त में जड़ पकड़े और नींव डाले रहें और इसके सिवा और कुछ न देखें और न जानें।
इसलिए अनुग्रह या क्षमा को न केवल पाप के विरुद्ध, परन्तु भले कामों के विरुद्ध भी खड़ा किया जाए, और सारी मानवीय धार्मिकता और पवित्रता को बाहर रखा जाए। इस प्रकार मनुष्य में दो परस्पर विरोधी शक्तियाँ हैं: बाहरी रूप से इस जीवन में उसे भक्त होना, भले काम करना, और ऐसी ही बातें करनी हैं। परन्तु यदि वह इस जीवन से परे लक्ष्य रखता है और परमेश्वर के साथ व्यवहार करना चाहता है, तो उसे जानना चाहिए कि यहाँ न उसका पाप कुछ काम आता है न उसकी भक्ति। और यद्यपि वह अपने पापों को अनुभव करे जो उसके विवेक को व्याकुल करते हैं, और यद्यपि व्यवस्था भले कामों की माँग करती है, तो भी वह उनकी न सुनेगा न उन पर ध्यान देगा, परन्तु निडर होकर उत्तर देगा: यदि मुझमें पाप है, तो मसीह के पास क्षमा है; हाँ, मैं एक ऐसे सिंहासन पर बैठा हूँ जहाँ तक पाप पहुँच नहीं सकता।
16. इसलिए हमें मसीह के राज्य को एक बड़े, सुन्दर मेहराब या गुम्बद के समान समझना चाहिए जो हर जगह हमारे ऊपर है, और परमेश्वर के क्रोध से हमें ढाँपता और हमारी रक्षा करता है; हाँ, एक बड़े, फैले हुए आकाशमण्डल के समान जिसे शुद्ध अनुग्रह और क्षमा प्रकाशित करते हैं और संसार और सब वस्तुओं को ऐसा भर देते हैं कि प्रकाश के उस बड़े, फैले हुए समुद्र की तुलना में सारा पाप मुश्किल से एक चिंगारी सा दिखाई देगा; और यद्यपि पाप दबा सकता है, वह
हानि नहीं पहुँचा सकता, परन्तु उसे अनुग्रह के सामने लुप्त और ओझल हो जाना पड़ता है। जो इसे समझते हैं, वे भले ही गुरु कहलाएँ, परन्तु हम सबको दीन होना पड़ेगा और जीवन भर यह पाठ सीखते रहने में लज्जित न होना होगा।
17. क्योंकि जहाँ कहीं हमारा स्वभाव पाप को पा लेता है, वह उसे एक असहनीय बोझ बना देने का प्रयत्न करता है। शैतान उस चिंगारी को हवा देता है और एक बड़ी आग भड़का देता है जो स्वर्ग और पृथ्वी को भर देती है।
यहाँ पन्ना पलटना होगा और हमें दृढ़ता से यह निष्कर्ष निकालना होगा:
पाप चाहे कितना ही बड़ा या भारी क्यों न हो, विश्वास का यह धर्मसिद्धान्त फिर भी उससे कहीं ऊँचा, चौड़ा और बड़ा है, जिसकी सिफ़ारिश और स्थापना मनुष्य की बुद्धि ने नहीं, परन्तु उसने की है जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को नापा है और उन्हें अपनी हथेली में थामे रहता है। यशायाह 40, 12. मेरा पाप और मेरी भक्ति, जहाँ तक उनका सम्बन्ध मेरे जीवन और आचरण से है, यहीं पृथ्वी पर रहने चाहिए। परन्तु ऊपर स्वर्ग में मेरे पास एक और धन है, इन दोनों से बड़ा; वहाँ मसीह बैठा है और मुझे अपनी बाहों में थामे है, मुझे अपने पंखों से ढाँपता है और अपने अनुग्रह से मुझ पर छाया करता है।
18. तुम कह सकते हो: यह कैसे, जबकि मैं प्रतिदिन पाप को अनुभव करता हूँ और मेरा विवेक मुझे दोषी ठहराता है और परमेश्वर के क्रोध की धमकी देता है? मैं उत्तर देता हूँ: इसी कारण, मैं कहता हूँ, मनुष्य को यह समझना चाहिए कि एक मसीही की धार्मिकता कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसका नाम लिया जा सके या जिसकी कल्पना की जा सके, सिवाय पाप की क्षमा के, अर्थात् यह सामर्थ्य का एक राज्य है जिसका सम्बन्ध केवल पाप से है और ऐसे भरपूर अनुग्रह से जो सारा क्रोध दूर कर देता है।
इसे पाप की क्षमा इस कारण कहते हैं कि हम परमेश्वर के सामने सचमुच पापी हैं; हाँ, हममें सब कुछ पाप है, चाहे हमारे पास सारी मानवीय धार्मिकता क्यों न हो। क्योंकि जहाँ परमेश्वर पाप की बात करता है, वहाँ वास्तविक और बड़ा पाप होना ही चाहिए; इसी प्रकार क्षमा भी कोई ठट्ठा नहीं, परन्तु सच्ची गम्भीरता है। इसलिए जब तुम इस धर्मसिद्धान्त पर विचार करते हो तो तुम्हारे पास दोनों हैं। पाप तुम्हारी सारी पवित्रता छीन लेता है, चाहे तुम पृथ्वी पर कितने ही भक्त क्यों न हो; फिर, क्षमा सारा पाप और क्रोध दूर कर देती है।
इसलिए तुम्हारा पाप तुम्हें नरक में नहीं डाल सकता, और न तुम्हारी भक्ति तुम्हें स्वर्ग तक ऊपर उठा सकती है।
19. इसलिए, जब शैतान तुम्हारे विवेक को व्याकुल करे, और यह कहकर तुम्हारे हृदय में निराशा लाने का प्रयत्न करे: "क्या तुमने नहीं सीखा कि मनुष्य को भक्त होना चाहिए?" तो साहस से उत्तर दो और कहो: हाँ, तू ठीक कहता है; मैं पापी हूँ, यह मैं पहले से जानता हूँ; क्योंकि इस धर्मसिद्धान्त ने, जिसे पापों की क्षमा कहते हैं, मुझे यह बहुत पहले सिखा दिया है। मुझे संसार के सामने भक्त होना है और जो मैं कर सकता हूँ वह करना है; परन्तु परमेश्वर के सामने मैं पापी होने को तैयार हूँ, और कुछ और न कहलाने को, ताकि यह धर्मसिद्धान्त सत्य बना रहे, अन्यथा न क्षमा होती न अनुग्रह; परन्तु तब उसे अवश्य ही धार्मिकता और पुण्यों का मुकुट कहना पड़ता। इसलिए, यद्यपि मैं बहुत से और बड़े पापों के सिवा और कुछ अनुभव नहीं करता, तो भी वे अब पाप नहीं रहे; क्योंकि उनके लिए मेरे पास एक बहुमूल्य सर्वरोगहारी औषधि और दवा है जो पाप की शक्ति और विष को दूर करती है और उसे पूरी तरह नष्ट कर देती है। यह वही शब्द है, "क्षमा", जिसके सामने पाप आग के सामने ठूँठ के समान लुप्त हो जाता है। इसके बिना कोई कर्म, दुःख-भोग, या शहादत छोटे से छोटे पाप के विरुद्ध भी कुछ काम नहीं आती।
क्योंकि क्षमा के बिना पाप निरा पाप है और बना रहता है, जो हमें दोषी ठहराता है।
20. इसलिए केवल इस धर्मसिद्धान्त का हृदय से और निडरता से अंगीकार करो और कहो: संसार के सामने मैं भक्त हो सकता हूँ और जो कुछ अपेक्षित है वह सब कर सकता हूँ, परन्तु परमेश्वर के सामने इस धर्मसिद्धान्त के अनुसार वह केवल पाप है। इसलिए मैं पापी हूँ, परन्तु ऐसा पापी जिसके पास अब क्षमा है और जो उस सिंहासन के पास बैठा है जहाँ अनुग्रह सर्वोच्च होकर राज्य करता है, भजन संहिता 116. यदि ऐसा न होता तो मैं यहूदा के समान पापी होता, जिसने केवल अपना पाप देखा, परन्तु कोई क्षमा नहीं। परन्तु मसीही, चाहे वे अपने में कितना ही पाप अनुभव करें, उस शब्द "क्षमा" में कहीं अधिक भरपूर अनुग्रह अपने सामने रखा हुआ और अपने ऊपर उण्डेला हुआ देखते हैं।
21. तो इस प्रकार इस धर्मसिद्धान्त की महिमा करना और इसे वहाँ तक फैलाना सीखो जहाँ तक मसीह पहुँचता और राज्य करता है, ताकि तुम इसे स्वर्ग और पृथ्वी की हर वस्तु से बहुत ऊपर उठाओ। क्योंकि जैसे वचन इन सबके ऊपर उड़ता है, वैसे ही विश्वास को भी, जो वचन को ग्रहण करता है और हृदय को उसमें स्थिर रखता है, पाप, विवेक, मृत्यु और शैतान पर विजय पानी चाहिए।
22. अब विचार करो कि एक मसीही कैसा व्यक्ति है, जो मृत्यु और शैतान पर प्रभुता करता है, और जिसके सामने सारा पाप एक मुरझाए पत्ते के समान है। अब अपने आप को जाँचो और देखो कि तुमने यह पाठ कहाँ तक सीखा है, और क्या यह ऐसी तुच्छ और सहज बात है जैसी कुछ अनुभवहीन लोग सोचते हैं। क्योंकि यदि तुमने इसे सीख लिया है और इस पर विश्वास किया है, तो सारी विपत्ति, मृत्यु और शैतान कुछ भी न होंगे। परन्तु क्योंकि
तुम अब भी पाप से इतने व्याकुल हो, और क्योंकि तुम अब भी मृत्यु, नरक और परमेश्वर के न्याय के कारण भयभीत और निराश हो, तो अपने आप को दीन करो, वचन का आदर करो और मान लो कि तुमने यह बात अब तक कभी नहीं समझी।
संक्षेप में हर मनुष्य अपने हृदय को जाँचे, और वह उसमें एक झूठा मसीही पाएगा जो सोचता है कि वह इस विषय के बारे में सब कुछ जानता है, इससे पहले कि उसने इसके प्रारम्भिक सिद्धान्त भी सीखे हों।
शब्द तो शीघ्र सुन, पढ़ और दोहरा लिए जाते हैं, परन्तु इस सिद्धान्त को व्यवहार और चरित्र में उतारना, ताकि यह हमारे भीतर जीवित रहे, और हमारा विवेक इस पर स्थापित हो और इसमें विश्राम करे, यह मनुष्य की कला में नहीं है। इसलिए मैं कहता हूँ और समझाता हूँ कि जो मसीही होना चाहते हैं वे इसे सदा मन में रखें, इसे आत्मसात करें, इसका अभ्यास करें, और इसके द्वारा अपने आप को अनुशासित करें, ताकि हम कम से कम इसका स्वाद तो चख सकें, और जैसा याकूब 1, 18 कहता है, उसकी सृष्टि की हुई वस्तुओं में एक प्रकार के पहले फल हों।
क्योंकि इस जीवन में हम इतने आगे कभी न बढ़ेंगे कि इसकी पूर्ण समझ तक पहुँच जाएँ; और न धन्य प्रेरित भी, जो आत्मा और विश्वास से भरे थे, इतने आगे बढ़ सके।
23. यहाँ तक मैंने पहला भाग समझाया है, कि मसीही धार्मिकता क्या है और किसमें है। परन्तु यदि तुम आगे पूछो कि यह कहाँ से आती है, या यह कैसे लाई या प्राप्त की गई है, तो मैं उत्तर देता हूँ: यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, स्वर्ग से आया है और मनुष्य बना है, उसने हमारे पापों के लिए दुःख उठाया और मरा है। यही कारण, यही साधन और यही धन है, जिसके द्वारा हम पाप की क्षमा पाते हैं और जिसके निमित्त परमेश्वर का अनुग्रह हम पर किया जाता है; क्योंकि ऐसा धन हमें बिना साधन या पुण्य के नहीं मिलता।
परन्तु क्योंकि हम सब पाप में जन्मे हैं और परमेश्वर के शत्रु हैं, हम केवल अनन्त क्रोध और दण्ड के योग्य ठहरे हैं।
जो कुछ हम हैं और जो कुछ हमारे पास है वह दोषी ठहराया गया है, और उससे कोई सहायता या निकलने का मार्ग नहीं। क्योंकि पाप इतना गम्भीर है कि कोई प्राणी उसे बुझा नहीं सकता, क्रोध इतना बड़ा है कि कोई मनुष्य उसे शान्त और प्रसन्न नहीं कर सकता। इसलिए एक दूसरे मनुष्य को हमारा स्थान लेना पड़ा, अर्थात् यीशु मसीह, परमेश्वर और मनुष्य, और अपने दुःख-भोग और मृत्यु के द्वारा हमारे पापों का प्रायश्चित्त करना और उनका दाम चुकाना पड़ा। यही वह मूल्य है जो ठहराया गया है, और हमारे लिए चुकाया गया है, जिसके द्वारा पाप बुझा दिया गया है और परमेश्वर का क्रोध शान्त किया गया है, पिता का मेल हो गया है और वह हमारा मित्र बन गया है।
24. केवल मसीही ही इसे जानते हैं और इस पर विश्वास करते हैं, और इस बात में वे पृथ्वी पर के हर दूसरे विश्वास और उपासना के लोगों से भिन्न हैं। क्योंकि यहूदी, तुर्क, झूठे मसीही, और वे जो कर्मों के द्वारा धर्मी होना चाहते हैं, वे भी घमण्ड करते हैं कि परमेश्वर दयालु है; और पृथ्वी पर ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में कुछ न जानता हो, और फिर भी वे सब उसे पाने से चूक जाते हैं, या दूसरे शब्दों में, उनके पास वह धन नहीं जिसमें वह रखा है और जिससे वह बहता है। वे अपने अन्धेपन में बने रहते हैं और सोचते हैं कि वे उसे अपने कर्मों, कठोर जीवन, और अपनी ही पवित्रता से प्राप्त कर सकते हैं, जिनसे वे केवल परमेश्वर के क्रोध और अप्रसन्नता को और भी भारी बना देते हैं।
25. इसलिए यह आवश्यक है कि हम इस धन को ठीक से जानना सीखें, और क्षमा को वहीं खोजें जहाँ वह मिल सकती है; अर्थात् यह कि हम प्रभु यीशु मसीह को भली-भाँति जानना, समझना और थामे रहना सीखें। क्योंकि यह ठहराया गया है कि मसीह के द्वारा छोड़ और किसी रीति से कोई परमेश्वर की उपस्थिति में न आएगा, न अनुग्रह पाएगा, न छोटे से छोटे पाप की क्षमा प्राप्त करेगा।
क्योंकि तुम पापी हो, और सदा पापी बने रहोगे, तुम्हारा विवेक सदा उपस्थित रहता है, तुम्हें दोषी ठहराता है और परमेश्वर के क्रोध और दण्ड की धमकी देता है, ताकि तुम परमेश्वर के अनुग्रह को न देख सको।
पापों की क्षमा के सम्बन्ध में मुझे यह कहने दो कि तुम्हें अपने हृदय में ऐसा कुछ न मिलेगा जिससे तुम उन्हें चुका सको, और न तुम कोई ऐसी पूँजी जुटा सकोगे जिसके कारण परमेश्वर तुम्हें मान्यता दे और बही-खाते में से ऋण काट दे। परन्तु यदि तुम मसीह को उस व्यक्ति के रूप में पकड़ लो जो तुम्हारा स्थानापन्न बना है, जिसने तुम्हारा पाप अपने ऊपर ले लिया है, और जिसने अपने सारे पुण्य और सारी योग्यता के साथ अपने आप को तुम्हारे लिए दे दिया है, तो कोई पाप तुम्हारे विरुद्ध कुछ नहीं कर सकता।
यदि मैं पापी हूँ, तो वह पवित्र है, और पाप, मृत्यु, शैतान और नरक पर प्रभु है, ताकि कोई पाप मुझे हानि न पहुँचा सके, क्योंकि वह मुझे मेरी धार्मिकता और उद्धार के रूप में दिया गया है।
26. इसलिए हमारे पास सचमुच शुद्ध अनुग्रह और सब पापों की क्षमा है, परन्तु केवल मसीह में और केवल उसी के द्वारा, और कहीं नहीं; और केवल उसी में इसे खोजा और प्राप्त किया जाना चाहिए।
त्रिएकता के बाद उन्नीसवाँ रविवार।
इसलिए जो कोई परमेश्वर के सामने किसी भी प्रकार के ऐसे कर्म के साथ आएगा, जिसे परमेश्वर अनुग्रह प्राप्त करने के लिए पुण्यदायी माने और समझे, वह निराश होगा और उसका भ्रम टूट जाएगा, हाँ, अनुग्रह के स्थान पर वह अपने ऊपर क्रोध ढेर कर लेगा। इस प्रकार तुम देखते हो कि अन्य सब मार्ग और साधन शैतानों की शिक्षाओं के रूप में दोषी ठहराए गए हैं; जिनके द्वारा मनुष्य अपने ही कर्मों की ओर, या दूसरों की पवित्रता और पुण्यों की ओर ले जाए और भेजे जाते हैं, जैसे उदाहरण के लिए, उन संतों की ओर जिन्होंने तपस्वी जीवन बिताया और अपने मठवासी सम्प्रदायों के नियमों का पालन किया, और बहुत दुःख उठाया और बहुत प्रायश्चित्त किया; या जैसा उन लोगों ने किया है जिन्होंने मृत्यु की पीड़ा में पड़े लोगों को शान्ति दी और उन्हें समझाया कि अपने पापों के लिए स्वेच्छा से मृत्यु सहें। जो कोई पाप के लिए कुछ और चढ़ाने या स्वयं उसका प्रायश्चित्त करने का साहस करता है, वह प्रभु यीशु मसीह का इनकार करने के सिवा और कुछ नहीं करता, हाँ, उसका अपमान और उसकी निन्दा करता है, मानो मसीह का लहू हमारे पश्चाताप और प्रायश्चित्त से अधिक महत्व का न हो, या मानो उसका लहू पृथ्वी के सब पापों को दूर करने के लिए पर्याप्त न हो।
27. इसलिए, यदि तुम अपने पापों से छूटना चाहते हो, तो कर्मों और प्रायश्चित्त को खोजना और उन्हें परमेश्वर के सामने लाना छोड़ दो; परन्तु बस मसीह के पंखों के नीचे और उसकी गोद में सरक जाओ, उसकी गोद में जिसने तुम्हारे पाप दूर कर दिए हैं, और उन्हें अपने ऊपर रख लिया है। इस प्रकार न तो तुम्हें उनके द्वारा अपने आप को ताड़ना देने की आवश्यकता है, और न उनसे कुछ लेना-देना रखने की! क्योंकि वह परमेश्वर का मेम्ना है, यूहन्ना 1, 29 कहता है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है; और पतरस कहता है, प्रेरितों के काम 4,12, स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें। हम मसीही इस कारण हैं कि मसीह अपने सारे पुण्य और सारी योग्यता के साथ हमारे पास है, न कि हमारे प्रयत्नों और कर्मों के कारण, जो निश्चय ही एक संत कार्थूसियस, एक संत फ्रांसिस, या एक ऑगस्टिनी भिक्षु, एक आज्ञाकारी सेवक और अतिवादी, जैसा वे कहलाते हैं, बना देते हैं; परन्तु ऐसे कर्म कभी किसी को मसीही नहीं बना सकते। देखो, यह दूसरा भाग है जो इस धर्मसिद्धान्त के उपदेश से सम्बन्ध रखता है।
28. तीसरा विचार यह है कि हम ऐसी धार्मिकता को कैसे और किस साधन से अपना बना सकते हैं, ताकि हम मसीह के द्वारा प्राप्त किए गए धन को ग्रहण करें। यहाँ भी हमें ध्यान रखना है कि हम सही मार्ग पकड़ें, और वह भूल न करें, जो कुछ विधर्मियों ने बीते समयों में की है, और बहुत से भटके हुए मन अब भी सामने रखते हैं, जो सोचते हैं कि परमेश्वर को उनके साथ कुछ विशेष करना चाहिए। ये कल्पना करते हैं कि परमेश्वर किसी विशेष भीतरी ज्योति और रहस्यमय प्रकाशन के द्वारा हर एक के साथ अलग-अलग व्यवहार करेगा, और उसे पवित्र आत्मा देगा, मानो लिखित वचन या बाहरी उपदेश की कोई आवश्यकता ही न हो। इसलिए हमें जानना चाहिए कि परमेश्वर ने ठहराया है कि बाहरी और सार्वजनिक साधनों के उपयोग के बिना कोई मसीह के ज्ञान तक नहीं पहुँचेगा, न उसके द्वारा प्राप्त की गई क्षमा पाएगा, न पवित्र आत्मा ग्रहण करेगा; परन्तु परमेश्वर ने इस धन को मौखिक वचन या सार्वजनिक सेवकाई में समेट दिया है, और वह अपना काम किसी कोने में या रहस्यमय रीति से हृदय में नहीं करेगा, परन्तु चाहता है कि लोगों के बीच खुलकर इसकी घोषणा की जाए और इसे बाँटा जाए, जैसा मसीह आज्ञा देता है, मरकुस 16,15: तुम सारे जगत में जाकर सारी सृष्टि के लोगों को सुसमाचार प्रचार करो, इत्यादि।
29. वह ऐसा इसलिए करता है कि हम जानें कि उसके अनुग्रह को कैसे और कहाँ खोजें और उसकी आशा रखें, ताकि सारे मसीही जगत में एक ही रीति और व्यवस्था हो, और हर मनुष्य अपने ही मन के पीछे न चले और अपनी ही धारणाओं के अनुसार काम न करे, और इस प्रकार अपने आप को और दूसरों को धोखा न दे, जो निश्चय ही होता। क्योंकि हम किसी मनुष्य के हृदय में झाँक नहीं सकते, हर कोई पवित्र आत्मा पाने का घमण्ड कर सकता और अपने ही विचारों को ईश्वरीय प्रकाशन के रूप में सामने रख सकता, मानो परमेश्वर ने उसे विशेष रीति से प्रेरित किया और सिखाया हो; परिणाम यह होता कि किसी को पता न रहता कि किस पर या किस बात पर विश्वास करे।
30. इसलिए यह भाग भी, अर्थात् बाहरी वचन या प्रचार, मसीहियत का अंग है, एक नाली या साधन के रूप में जिसके द्वारा हम पापों की क्षमा, या मसीह की धार्मिकता तक पहुँचते हैं, जिसके द्वारा मसीह अपना अनुग्रह हम पर प्रकट करता और हमें देता है या उसे हमारी गोद में रख देता है, और जिसके बिना कोई कभी इस धन के ज्ञान तक न पहुँचता। क्योंकि किसी मनुष्य को कहाँ से पता चलता, या किस मनुष्य के हृदय में यह बात कभी आती, कि मसीह, परमेश्वर का पुत्र, हमारे लिए स्वर्ग से आया, हमारे लिए मरा, और मरे हुओं में से जी उठा, उसने पापों की क्षमा और अनन्त जीवन प्राप्त किया, और उसे हमें देता है, यदि इसकी सार्वजनिक घोषणा और प्रचार न किया जाता?
और यद्यपि उसने यह धन हमारे लिए अपने
दुःख-भोग और मृत्यु के द्वारा प्राप्त किया, फिर भी कोई उसे प्राप्त या ग्रहण न कर सकता, यदि मसीह उसे सामने न रखवाता, भेंट न करवाता, और लागू न करवाता। और जो कुछ उसने किया और सहा वह सब व्यर्थ होता, परन्तु पृथ्वी में गड़े हुए किसी बड़े और बहुमूल्य धन के समान होता, जिसे कोई न पा सकता न काम में ला सकता।
31. इसलिए मैंने सदा यह सिखाया है कि मौखिक वचन को हर दूसरी बात से पहले आना चाहिए, उसे कानों से ग्रहण किया जाना चाहिए, यदि पवित्र आत्मा को हृदय में प्रवेश करना है, जो वचन के द्वारा उसे प्रकाशित करता है और विश्वास उत्पन्न करता है।
फलस्वरूप विश्वास सुसमाचार के सुनने और मौखिक प्रचार के बिना नहीं आता, जिसमें उसका आरम्भ, बढ़ती और बल है। इस कारण वचन को तुच्छ नहीं जानना चाहिए, परन्तु उसका आदर करना चाहिए। हमें उससे परिचित और घनिष्ठ होना चाहिए, और निरन्तर उसका अभ्यास करना चाहिए, ताकि वह फल लाना कभी बन्द न करे; क्योंकि उसे कभी भी बहुत अच्छी तरह समझा और सीखा नहीं जा सकता। हर मनुष्य उन निर्लज्ज लोगों से सावधान रहे जो वचन का उससे अधिक आदर नहीं करते मानो वह विश्वास के लिए अनावश्यक हो; या उनसे जो सोचते हैं कि वे सब कुछ जानते हैं, उससे ऊब जाते हैं, अन्त में उससे गिर जाते हैं, और विश्वास या मसीह का कुछ भी अपने पास नहीं रखते।
32. देखो, यहाँ तुम्हारे पास वह सब है जो मसीह की धार्मिकता के इस धर्मसिद्धान्त से सम्बन्ध रखता है। यह पापों की क्षमा में है, जो मसीह के द्वारा हमें दी जाती है, और वचन में और उसके द्वारा विश्वास से ग्रहण की जाती है, शुद्ध रूप से और सीधे-सीधे, हमारी ओर से बिना किसी कर्म के। फिर भी मेरा यह अर्थ नहीं कि मसीहियों को भले काम नहीं करने चाहिए और नहीं करने होंगे, परन्तु यह कि उन्हें विश्वास की शिक्षा में मिलाया और गूँथा न जाए, और इस निर्लज्ज भ्रम से न सजाया जाए कि वे परमेश्वर के सामने धार्मिकता के रूप में मान्य हैं, जिससे कर्मों की शिक्षा और विश्वास की शिक्षा दोनों मैली और नष्ट हो जाती हैं। क्योंकि इस धर्मसिद्धान्त को शुद्ध, निर्मल और हमारे अपने सब कामों से अलग रखने के लिए हर सम्भव प्रयत्न करना चाहिए। परन्तु जब विश्वास के द्वारा यह धार्मिकता हमें मिल जाती है, तब यहाँ पृथ्वी पर कर्मों को पीछे आना और चलते रहना है, ताकि नागरिक धार्मिकता बनी रहे, और दोनों बनाई रखी जाएँ, हर एक अपने उचित स्थान पर, परन्तु अपने स्वभाव और प्रभाव में अलग-अलग,—पहली परमेश्वर के सामने विश्वास में सब कर्मों से ऊपर और परे, दूसरी अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम में कर्म करती हुई, जैसा हमने ऊपर पर्याप्त स्पष्टता से कहा है और सदा सिखाया है।
[मुद्रित पृष्ठ-चिह्न — अनुवाद में छोड़ा गया]
