त्रिएकता के बाद तेईसवाँ रविवार

त्रिएकता के बाद तेईसवाँ रविवार।

त्रिएकता के बाद तेईसवाँ रविवार।

यह उपदेश c संस्करण में नहीं पाया जाता। Erl. 14, 295; W. 11, 2404; पाठ: मत्ती 22, 15-22. तब फरीसियों ने जाकर आपस में सम्मति की, कि उसको किस प्रकार बातों में फँसाएँ। सो उन्होंने अपने चेलों को हेरोदियों के साथ उसके पास यह कहने को भेजा, कि हे गुरु, हम जानते हैं, कि तू सच्चा है, और परमेश्वर का मार्ग सच्चाई से सिखाता है, और किसी की परवाह नहीं करता; क्योंकि तू मनुष्यों का मुँह देखकर बातें नहीं करता। इसलिए हमें बता, तू क्या समझता है? कैसर को कर देना उचित है, कि नहीं? परन्तु यीशु ने उनकी दुष्टता जानकर कहा, हे कपटियो, मुझे क्यों परखते हो? कर का सिक्का मुझे दिखाओ। तब वे उसके पास एक दीनार ले आए। उसने उनसे कहा, यह मूर्ति और नाम किसका है?

उन्होंने उससे कहा, कैसर का।

तब उसने उनसे कहा, इसलिए जो कैसर का है, वह कैसर को; और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो। यह सुनकर उन्होंने अचम्भा किया, और उसे छोड़कर चले गए।

कैसर और परमेश्वर, अथवा फरीसियों के इस प्रश्न का मसीह द्वारा दिया गया उत्तर: क्या कैसर को कर देना उचित है?

I. यह प्रश्न और उत्तर 1. किस बात ने फरीसियों को यह प्रश्न पूछने के लिए प्रेरित किया। 1.

2. यह एक बहुत ही पैना प्रश्न है, और तर्क के अनुसार बहुत अच्छी तरह रखा गया है। 1-4.

3. इस प्रश्न से कैसे प्रकट होता है कि यहूदी अनावश्यक बातों की चिन्ता करते थे और भारी बातों की उपेक्षा करते थे। 5.

1. उसका उत्तर एक उत्कृष्ट कृति माना जाना चाहिए। 6-7.

2. यह उत्तर कैसे हमारी सांत्वना के लिए लिखा गया है। 8-13.

* मसीहियों की महान बुद्धि और सामर्थ्य के विषय में। 8.

मानवीय बुद्धि और शक्ति परमेश्वर के विरुद्ध कुछ नहीं कर सकतीं, परमेश्वर के मसीही को अपने आपको सांत्वना देनी चाहिए जब सुसमाचार पर सताव होता है। 10-13.

1. इससे क्या सीखना है। a. कि जो परमेश्वर का सबसे अधिक विरोध करते हैं, उनके पास प्रायः सबसे अच्छे स्वाभाविक वरदान होते हैं। 14. b. मानव स्वभाव की महान भ्रष्टता। 15 आदि।

हमें किसी भी मनुष्य पर भरोसा क्यों और कैसे नहीं करना चाहिए। 16- संतों की उपासना कहाँ से उत्पन्न हुई, उसमें सबसे बड़ा सताने वाला कौन है

2. यहाँ सांसारिक तलवार या शक्ति की कैसे पुष्टि की गई है। सुसमाचार का सतानेवाला। 21-22. जब सांसारिक सरकार उससे सुसमाचार छीनना चाहे, तब वह कैसा आचरण करे। 25.

सांसारिक अधिकार के विषय में। c. एक प्रजा का सरकार को क्या देना कर्तव्य है a. जब सांसारिक अधिकार अपने पद का दुरुपयोग करे, तब मसीही को क्या रुख अपनाना चाहिए। देने के लिए। d. सरकार किस उद्देश्य से ठहराई गई है। 27.

इस सुसमाचार का सारांश:

1. शरीर निरन्तर शारीरिक स्वतन्त्रता की खोज में रहता है। इसी प्रकार यहूदी भी मसीहा से यह आशा करते थे कि वह बलपूर्वक उन्हें रोमियों के प्रभुत्व से छुड़ाएगा। जैसे हम अपने समय में आनन्द करते हैं कि हम पोप और बिशपों के अत्याचार से शारीरिक रूप से छुड़ाए गए हैं।

2. सांसारिक सरकार के विषय में संत पौलुस रोमियों को लिखता है, 13, 7: "हर एक का हक़ चुकाया करो; जिसे कर चाहिए, उसे कर दो; जिसे महसूल चाहिए, उसे महसूल दो; जिससे डरना चाहिए, उससे डरो; जिसका आदर करना चाहिए, उसका आदर करो"; और इसी प्रकार जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो।

3. यहाँ तुम मानवीय बुद्धि की दुष्टता देखते हो, कि सब मनुष्य स्वभाव से क्या हैं, जहाँ वे अपने आप पर छोड़ दिए जाते हैं, यदि उनमें विश्वास का पवित्र आत्मा नहीं है।

1. इस सुसमाचार में हमारे सामने यह चित्रित किया गया है कि ऊँची बुद्धि और मानवीय ज्ञान ईश्वरीय ज्ञान से कैसे मेल खाते हैं, और वे कितनी निर्लज्जता से आक्रमण करते हैं, ठीक तब भी जब वे सबसे अधिक चतुर बनना चाहते हैं; जैसा यहाँ फरीसियों के बीच होता है, जो यहूदियों में सबसे उत्तम और सबसे बुद्धिमान लोग थे, जैसा वे स्वयं को सिद्ध भी करते हैं; फिर भी उनकी बुद्धि को मूर्खता बनना पड़ता है।

वे मसीह को न उसके उपदेशों में और न उसके कामों में पकड़ सके; और फिर भी वे बड़ी इच्छा रखते थे कि उसे मार डालने का कोई कारण मिल जाए। इसलिए उन्होंने उसे अत्यन्त सूक्ष्म रीति से पकड़ने की सोची, और उसके सामने एक पैना तर्क-वाक्य रखा, इतना पैना कि मानवीय बुद्धि इससे अधिक पैना कोई न गढ़ सकती थी; और उससे कहा:

"हे गुरु, हम जानते हैं कि तू सच्चा है, और परमेश्वर का मार्ग सच्चाई से सिखाता है, और किसी की परवाह नहीं करता: क्योंकि तू मनुष्यों का मुँह देखकर बातें नहीं करता। इसलिए हमें बता, तू क्या समझता है?

क्या कैसर को कर देना उचित है, कि नहीं?"

2. उन्होंने ऐसा सोचा: अब हम उसे पकड़ लेंगे: क्योंकि उसे या तो हाँ या नहीं में उत्तर देना ही पड़ेगा। यदि वह हाँ कहे, तो हमने उसे जीत लिया; यदि वह नहीं कहे, तो भी वह पकड़ा गया।

जब वे कहते हैं: "हे गुरु," तो उनका उद्देश्य उसे उत्तर देने और ठीक-ठीक उनसे सहमत होने के लिए विवश करना है; और जब वे कहते हैं, "हम जानते हैं कि तू सच्चा है," तो वे उसे उसके पद का स्मरण दिलाते हैं।

मसीह कहाँ भागे? हर द्वार उसके लिए बन्द था।

परन्तु वह उनके बनाए हुए छेद से बच निकलना नहीं चाहता था।

3. क्या यह एक सूक्ष्म युक्ति नहीं थी? क्या वे पर्याप्त रूप से नहीं दिखाते कि वे चतुर लोग थे? उनका प्रभु चाहे किसी भी ओर उत्तर देता, वह पकड़ा जाता। हाँ, क्या उन्होंने यह पर्याप्त बुद्धिमानी से नहीं किया कि वे हेरोदेस के सेवकों को अपने साथ ले आए? और सोचा कि वे अवश्य छल से अपना उद्देश्य पूरा कर लेंगे, ताकि वह बच न सके।

उन्होंने ऐसा सोचा: ठहरो, अब हम उसे सलाह देंगे; यदि वह नहीं कहे, तो हेरोदेस के सेवक उपस्थित हैं और उसे एक विद्रोही के रूप में और ऐसे व्यक्ति के रूप में मार डालेंगे जो रोमी शासन के विरुद्ध खड़ा होता है। यदि वह हाँ कहे, तो वह यहूदी लोगों की स्वाधीनता के विरुद्ध बोलेगा, और हम लोगों को उसके विरुद्ध भड़का देंगे। क्योंकि यहूदी एक स्वतन्त्र प्रजा होना चाहते थे, और अपना ही राजा, अपने ही लहू का, रखना चाहते थे, जैसा परमेश्वर ने मूसा के द्वारा उनसे प्रतिज्ञा की थी जब उसने व्यवस्थाविवरण 17, 15 में लिखा: "जिसको तेरा परमेश्वर यहोवा चुन ले, अवश्य उसी को अपने ऊपर राजा ठहराना; अपने भाइयों ही में से किसी को अपने ऊपर राजा ठहराना; किसी परदेशी को जो तेरा भाई न हो, तू अपने ऊपर अधिकारी नहीं ठहरा सकता।" और वे इसके सिवा और कुछ नहीं जानते थे कि वही राज्य सच्चे राजा के समय तक, मसीह के समय तक, बना रहेगा; जैसा कुलपिता याकूब ने उसके विषय में प्रचार किया और कहा: "जब तक शीलो न आए तब तक न तो यहूदा से राजदण्ड छूटेगा, न उसके वंश से व्यवस्था देनेवाला अलग होगा," उत्पत्ति 49, 10. और इसी उद्देश्य से परमेश्वर ने विशेष रूप से इसी प्रजा को चुना और उनमें से एक राज्य केवल मसीह के कारण बनाया। उनके पास और भी बहुत से वचन थे, इस आशय के कि वे किसी की सेवा न करें, वे सिर ठहरें और पूँछ नहीं, इत्यादि, व्यवस्थाविवरण 28, 44. यह और ऐसे ही अन्य स्थल लोगों के बीच फरीसियों और शास्त्रियों को उकसाते थे और वे उन पर घमण्ड करते थे; जैसे अब लोगों के मन में ठोंक-ठोंककर बैठाया जाता है कि कलीसिया भूल नहीं कर सकती। इसलिए उन्होंने ऐसा सोचा: यदि वह हाँ कहे, तो वह परमेश्वर की निन्दा करता है और परमेश्वर के निन्दक के रूप में मृत्यु के योग्य है, और लोग उस पर पथराव करेंगे; क्योंकि परमेश्वर ने इस प्रजा को स्वतन्त्रता देने की प्रतिज्ञा और वाचा की थी और वे सब समयों में, अपनी बँधुआई के बीच भी, परमेश्वर की प्रजा थे।

4. परन्तु उस समय, जैसे वर्तमान में भी, उनका कोई राजा नहीं था और इसलिए सामान्य लोगों में बड़ा कुड़कुड़ाना, दलबन्दी और बलवा उठ खड़ा हुआ। क्योंकि यह प्रजा व्यवस्था के द्वारा यह सिखाई गई थी कि उनका अपना ही राजा हो, उनके अपने मांस और लहू का, जैसा मैंने कहा; इसलिए वे विदेशी राजाओं और शासकों के विरुद्ध खड़े होने से तब तक नहीं रुके जब तक वे नष्ट न हो गए और परिणामस्वरूप बहुतों ने मृत्यु सही। और ऐसा बार-बार हुआ; क्योंकि वे हठीले, उजड्ड और कठोर लोग थे; इसलिए रोमियों ने, जिनके पास उस समय उन पर शासन और अधिकार था, देश की भली-भाँति रक्षा की और उन्हें उसे चार प्रान्तों में बाँटना पड़ा, और सब स्थानों में उन्होंने शासकों और चौथाई देश के राजाओं के द्वारा पूरी तरह अधिकार कर लिया; ताकि वे, इस प्रकार बँटे हुए, इतनी जल्दी इकट्ठे होकर क्रान्ति न कर सकें, और जहाँ वे रोमी साम्राज्य के विरुद्ध विद्रोह करना चाहें, वहाँ उन्हें और अच्छी तरह अधीनता में रखा जा सके। इसलिए,

पिलातुस यहूदियों के देश में रोम द्वारा नियुक्त एक राज्यपाल था; हेरोदेस गलील का चौथाई देश का राजा, और उसका भाई फिलिप्पुस इतूरैया और त्रखोनीतिस के प्रदेश का चौथाई देश का राजा, और लिसानियास अबिलेने का चौथाई देश का राजा, जैसा लूका 3, 1 में बताता है, और यह सब इस उद्देश्य से कि यहूदियों को रोम की प्रजा बनाया जाए। इसलिए यहूदी क्रोधित, उन्मत्त और मूर्ख हो गए, और विशेषकर मसीह के समय में जब वे अपना ही राजा पाने की बड़ी लालसा रखते थे।

इसलिए अब फरीसियों ने यह युक्ति रची और ऐसा सोचा: ठहरो, रोमी अधिकार और शासन रखना चाहते हैं; यदि वह हमारे प्रश्न का उत्तर नहीं में दे, तो चौथाई देश का राजा पास ही है और उसका सिर कटवा देगा; यदि वह हाँ कहे, तो सारे लोग एक साथ उसके विरुद्ध उठ खड़े होंगे और हम अपना उद्देश्य पूरा कर लेंगे। वे इस प्रकार, जैसा वे सोचते हैं, प्रभु को मार डालने का कारण ढूँढ़ना चाहते हैं, या लोगों के बीच से उसकी शिक्षा और काम को सदा के लिए दबा देना चाहते हैं।

5. जैसा यहूदी यहाँ करते हैं, वैसा ही हर जगह होता है कि मुख्य बातों की अनदेखी की जाती है और हम दूसरी अनावश्यक बातों की चिन्ता में अपने आप को खपाते हैं। इसी प्रकार यहाँ फरीसी इस बात को हाथ में लेते और इसकी चिन्ता करते हैं कि वे स्वतन्त्र हैं या नहीं, क्योंकि उनके पास व्यवस्था में और परमेश्वर के वचन में यह प्रतिज्ञा थी कि वे किसी और के अधीन न होंगे

सिवाय अपने ही राजा के, और फिर भी अब वे रोमी सम्राट के अधीन हैं। उन्होंने अपने पवित्रशास्त्र में सीखा था कि उन्हें परमेश्वर का आदर कैसे करना चाहिए और अपने पड़ोसी से प्रेम कैसे करना चाहिए; उसे वे छोड़ देते हैं और दूसरी बातों की चिन्ता करते हैं। उनके पास यह प्रतिज्ञा थी कि यदि वे परमेश्वर के वचन और आज्ञा के अनुसार करें, तो वे एक स्वतन्त्र प्रजा होंगे। ऐसा करने की उन्हें कोई चिन्ता नहीं थी और फिर भी वे स्वतन्त्र होना और अपना राजा रखना चाहते थे। हम भी ठीक इसी प्रकार करते हैं। हम मसीही स्वतन्त्रता का आनन्द लेना चाहते हैं और कल्पना करते हैं कि यदि हम मूर्तियों को नष्ट करें या सरकार की आज्ञा न मानें, तो इसी के बल पर हम मसीही हैं, और इस प्रकार हम विश्वास और प्रेम की अनदेखी करते हैं।

6. परन्तु जब फरीसी इतनी चतुराई से मसीह को पकड़ते हैं, तब वह क्या करता है? वह उन्हें उन्हीं के शब्दों से मार गिराता है और उन्हीं की युक्ति से, जिससे वे उसे पकड़ना चाहते थे, उन्हें पकड़ लेता है; वह न हाँ कहता है न नहीं; जैसा सुसमाचार-लेखक लिखता और कहता है:

"परन्तु यीशु ने उनकी दुष्टता जानकर कहा, हे कपटियो, मुझे क्यों परखते हो? कर का सिक्का मुझे दिखाओ।

तब वे उसके पास एक दीनार ले आए। उसने उनसे कहा, यह मूर्ति और नाम किसका है? उन्होंने उससे कहा, कैसर का।"

7. यहाँ तुम वह कुशल चाल देखते हो जिसका प्रभु प्रयोग करता है। वह उनसे कर का सिक्का अपने हाथ में देने को कहता है और पूछता है कि उस पर किसकी मूर्ति और नाम है। तब वे उसे उत्तर देते हैं, कैसर का। तब उसने स्पष्ट निष्कर्ष निकाला कि वे कैसर के अधीन थे, जिसे कर और महसूल देने के लिए वे बाध्य थे। मानो वह कहता: क्या तुमने कैसर को इस प्रकार अपने बीच आने दिया है, कि वह तुम्हारा पैसा ढालता है, और उसका सिक्का तुम्हारे बीच चलता और मान्य है, तो खेल में वह जीत गया है; मानो उसने कहा: तुम स्वयं दोषी हो कि कैसर तुम्हारा शासक है। इस उत्तर के सामने अब वे क्या करें? उन्होंने अचम्भा किया और चले गए; उन्होंने सोचा था कि वे बड़ी कुशलता से उसे जीत लेंगे, परन्तु उनकी बुद्धि और चतुराई ने उन्हीं को धोखा दिया।

8. यह हमारी सांत्वना के लिए लिखा गया है, ताकि हम जो मसीह पर विश्वास करते हैं, जानें कि हमारे पास एक ऐसी बुद्धि है जो अन्य सब बुद्धि से कहीं बढ़कर है; एक ऐसी सामर्थ्य और धार्मिकता, जिनकी तुलना किसी मानवीय सामर्थ्य या धार्मिकता से नहीं की जा सकती; क्योंकि पवित्र आत्मा के विरुद्ध कोई युक्ति सफल नहीं हो सकती। हमारे पास मसीह के द्वारा यह सामर्थ्य है कि हम पाप को अपने पाँवों तले रौंदें और मृत्यु पर जय पाएँ, और एक ऐसी बुद्धि भी जो सारे संसार की बुद्धि से बढ़कर है। यदि

मसीह विश्वास के द्वारा हम में जीवित है, तो हमारे पास वह है जो हम में इसे स्थिर करता है; परन्तु इसका अनुभव परीक्षा और विरोध के समयों के सिवा नहीं होता: इसलिए यदि मैं इसका उपयोग करूँ, तो वह आता है और मुझे सामर्थ्य देता है कि मैं सब कठिनाइयों में से ज़ोर से आगे बढ़कर विजय तक पहुँचूँ।

9. इसी प्रकार हमें यह चिन्ता नहीं करनी चाहिए कि हमारी शिक्षा विफल होगी और लज्जित की जाएगी। क्योंकि चाहे संसार के सब ज्ञानी और चतुर मिलकर परमेश्वर के वचन के विरुद्ध उठ खड़े हों; वे इस मज़ाक को नहीं देखते कि उन्होंने उसका विरोध किया, कि यह उन्हीं के कारण हुआ। ऐसा अवश्य हो सकता है कि वे उसके विरुद्ध गरजें और काटें और झपटें, यहाँ तक कि लोग सोचें कि सुसमाचार विफल हो जाएगा; परन्तु जब वे उसके विरुद्ध खड़े होते हैं और उसे उखाड़ फेंकना चाहते हैं, तब यह निश्चित है कि वे निर्बल हैं, और जिस चाल से वे मसीह को पकड़ना और बन्दी बनाना चाहते थे, उसी से वे स्वयं अन्त में पकड़े जाते हैं। जैसा हम इस सुसमाचार में देखते हैं, और पौलुस के लेखों में यहाँ-वहाँ, और विशेषकर संत स्तिफनुस के वृत्तान्त में हम देखते हैं कि वे पवित्रशास्त्र को ठीक से उद्धृत करने में कैसे विफल हुए, हाँ, जो कुछ उन्होंने उद्धृत किया वही उनके विरुद्ध प्रयोग हुआ; क्योंकि यहूदियों ने स्तिफनुस पर यह दोष लगाया कि वह मन्दिर के विरुद्ध बोलता है, प्रेरितों के काम 6, 7, और उस परमेश्वर के विरुद्ध भी जिसने उन्हें मन्दिर बनाने को कहा था; उन्होंने पवित्रशास्त्र के ऐसे स्थल प्रस्तुत किए जिनसे उन्होंने उसे दबाने और जीतने का प्रयत्न किया; परन्तु स्तिफनुस ने, पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर, पवित्रशास्त्र के एक के बाद एक स्थल के द्वारा उन्हें दिखाया कि परमेश्वर हाथ के बनाए घरों में नहीं रहता। दाऊद उसके लिए एक घर बनाना चाहता था, परन्तु उसने यह नहीं चाहा। इसका कारण क्या था? परमेश्वर दाऊद के दिनों से बहुत पहले से अपनी प्रजा के बीच रहता आया था; वह तो सचमुच एक कंगाल परमेश्वर होगा जिसे अपने निवास-स्थान के लिए एक घर की आवश्यकता हो।

और इस प्रकार बहुत से वृत्तान्तों के द्वारा वह सिद्ध करता है कि परमेश्वर मनुष्य के बनाए घरों में वास नहीं करता। यहूदी क्या करें?

उनके पास वह स्थल स्पष्ट रूप से उनकी आँखों के सामने है, जिसे उन्होंने

स्तिफनुस के विरुद्ध उद्धृत किया था, (कि उसने उन्हीं के विरुद्ध गवाही दी)।

10. इसी प्रकार वे सब लज्जित होंगे और उलट दिए जाएँगे जो इस ईश्वरीय बुद्धि और परमेश्वर के वचन के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं। इसलिए किसी को डरना नहीं चाहिए, चाहे संसार की सारी बुद्धि और शक्ति सुसमाचार का विरोध करें, हाँ, चाहे वे लहू बहाकर उसे दबाने की योजना बनाएँ; क्योंकि जितना अधिक लहू बहाया जाता है, उतने ही अधिक मसीही होंगे। मसीहियों का लहू, जैसा तर्तुलियन कहता है, वह बीज है जिससे मसीही उगते हैं। शैतान को मसीहियों के लहू में डूबना ही पड़ेगा; इसलिए ऐसी कोई कला नहीं जो बलपूर्वक सुसमाचार को दबा सके। सुसमाचार के साथ वैसा ही है जैसा खजूर के पेड़ के साथ, जिसका स्वभाव और गुण यह है कि वह ऊपर की ओर फलता-फूलता है, और कोई उस पर जितना चाहे उतना भारी बोझ लाद सकता है; और विशेषकर यदि उसे धरन या टेक के रूप में प्रयोग किया जाए, तो वह किसी भी बोझ के नीचे दुर्बल नहीं होता, वरन् बोझ के होते हुए भी ऊपर उठता है। सुसमाचार का स्वभाव भी ऐसा ही है; जितना अधिक कोई उसका विरोध करता है, उतना ही अधिक वह हमें पकड़ लेता है, और जितना अधिक कोई उस पर बोझ लादता है, उतना ही अधिक वह बढ़ता है।

11. इसलिए हमें शक्तियों से नहीं डरना चाहिए। परन्तु हमें अपनी समृद्धि और अच्छे दिनों से डरना चाहिए, जो हमें हमारी वेदना और सताव से अधिक हानि पहुँचाते हैं; और हमें संसार की बुद्धि और चतुराई के सामने नहीं डरना चाहिए, क्योंकि वे हमारी कोई हानि नहीं कर सकते। हाँ, संसार की बुद्धि जितना अधिक सत्य का विरोध करती है, सत्य उतना ही अधिक शुद्ध और स्पष्ट होता जाता है; इसलिए सुसमाचार के लिए इससे अच्छा और कुछ नहीं हो सकता कि संसार अपनी सारी शक्ति और बुद्धि के साथ उसके विरुद्ध उठ खड़ा हो; हाँ, मेरा विवेक, पाप और शैतान जितना अधिक मुझ पर आक्रमण करते हैं, मेरी धार्मिकता उतनी ही अधिक दृढ़ होती है। क्योंकि जो पाप मुझे चिन्तित करते हैं, वे मुझे पीड़ा देते हैं; तब मैं प्रार्थना में और परमेश्वर की दोहाई में और अधिक, और अधिक दृढ़ता से लगा रहता हूँ: तब विश्वास और धार्मिकता और अधिक, और अधिक दृढ़ होते जाते हैं। संत पौलुस का यही अर्थ है जब वह 2 कुरिन्थियों 12, 9 में कहता है: मेरी सामर्थ्य निर्बलता में सिद्ध होती है। अब जब कि हमारे पास ऐसा धन है जो परीक्षा और विरोध के द्वारा और दृढ़ होता है, तो हमें डरना नहीं चाहिए, वरन् ढाढ़स बाँधे रहना चाहिए और क्लेश में आनन्द करना चाहिए; जैसा संत पौलुस रोमियों से कहता है, रोमियों 5, 3: और जैसा प्रेरितों ने

किया, जो बड़े आनन्द के साथ महासभा के सामने से चले गए, और परमेश्वर का धन्यवाद किया कि वे उस नाम के लिए अपमानित होने के योग्य गिने गए, प्रेरितों के काम 5, 41. यदि शैतान केवल इतना ही चतुर होता कि चुप रहे और सुसमाचार का प्रचार होने दे, तो उसे उससे कम हानि पहुँचती; क्योंकि यदि सुसमाचार पर आक्रमण न हो, तो उसमें पूरी तरह जंग लग जाता है और उसे अपनी सामर्थ्य और प्रभाव प्रकट करने का कोई अवसर या कारण नहीं मिलता।

12. इसी प्रकार हम यहाँ अब भी निश्चिन्त हैं, कोई हम पर आक्रमण नहीं करता; परिणामस्वरूप हम सदा जैसे थे वैसे ही बने रहते हैं, हाँ, हम और बिगड़ते जाते हैं। जब कुछ शत्रु पवित्रशास्त्र से हम पर आक्रमण करते हैं, तो वे बहुत कम पाते हैं। जब उन्होंने हमारे विरुद्ध अपनी लेखनी उठाई है, तो वे इससे अधिक कुछ नहीं कर पाते मानो उन्होंने आग में फूँक मारी हो; परन्तु यदि उन्होंने हमें आग में डाला होता या हमारे सिर पीटे होते, तो हमारे कारण सचमुच और अधिक मसीही होते।

13. इसलिए जब हम पर आक्रमण होता है, तो यहाँ हमारे लिए एक सांत्वना है; कि मसीह हम में है और हमारे द्वारा विजय का मैदान थामे रहता है। मसीह हमारे इतने निकट है कि हम उसके द्वारा हर समय जय पाते हैं, क्योंकि हम मसीह में बने रहते हैं। जब तक हमें गर्दन से पकड़ने वाला विरोध नहीं होता, वह कुछ नहीं करता; परन्तु जब हम पर आक्रमण होता है और हम पराजित होते हैं, तब वह निकट होता है और हमारे सब शत्रुओं को लज्जित करता है।

14. यहाँ हम यह शिक्षा भी सीख सकते हैं कि जो लोग दूसरों से कुछ बढ़कर हैं, अधिक तेज़, अधिक बलवान, और बुद्धि, स्वभाव और भाग्य के विशेष वरदानों से सम्पन्न हैं, जो दूसरों से अधिक कलाकुशल, विद्वान और समझदार हैं, जिनके पास सचमुच वाणी का वरदान है और जो दूसरे लोगों की अगुवाई करने में प्रतिभाशाली हैं और सब कुछ सबसे अच्छी रीति से शासित और व्यवस्थित करने में समर्थ हैं, वे ही परमेश्वर और विश्वास के सबसे अधिक विरोधी हैं, और परमेश्वर से अधिक अपनी शक्ति और बुद्धि पर भरोसा रखते हैं। क्योंकि स्वभाव, जैसा वह विषैला है, उन्हें इस बिन्दु तक ले जाता है कि वे अपने वरदानों का अपने पड़ोसी के कल्याण और उन्नति के लिए सबसे अच्छा उपयोग न कर सकते हैं और न करना चाहते हैं; क्योंकि वे अपने वरदानों पर भरोसा रखते हैं, और सोचते हैं कि वे कभी यह, कभी वह प्राप्त कर लेंगे, और कभी स्मरण नहीं करते कि उस उद्देश्य के लिए उन्हें भी परमेश्वर की सहायता और सामर्थ्य की आवश्यकता है। जैसा फरीसी और शास्त्री यहाँ करते हैं, जो इतने निश्चित हैं, जैसा वे

सोचते हैं, कि यदि वे इस प्रकार मसीह को पकड़ लें, तो वे उसे बन्दी बना लेंगे, क्योंकि, वे कहते हैं, उसका बच निकलना सम्भव नहीं; हमने उसे फँसा लिया है, चाहे वह हाँ कहे या नहीं।

15. देखो, मानव स्वभाव कितना धूर्त और टेढ़ा है!

मुझे लगता है कि यह यहाँ भली-भाँति चित्रित है। हाँ, मनुष्य में बुराई, झूठ और छल, धूर्तता और सब प्रकार की शरारत के सिवा और कुछ नहीं। सचमुच अपने स्वभाव ही में मनुष्य झूठे के सिवा और कुछ नहीं, भजन संहिता 116, 11. मनुष्य को कुछ भी सौंपा नहीं जा सकता। यह कल्पना मत करो कि कोई तुमसे सच कहता है; मनुष्य जो कुछ भी बोलता है उसमें झूठ बोलता है। और क्यों? सोता बुरा है, अर्थात् हृदय अच्छा नहीं है; इसलिए उससे बहनेवाली नदियाँ भी अच्छी नहीं हो सकतीं। इसलिए प्रभु बार-बार मनुष्यों को साँपों की पीढ़ी और करैतों के बच्चे कहता है, मत्ती 22, 34. क्या यह मनुष्य के लिए एक सुन्दर उपाधि नहीं है? जाओ तो सही और अपनी भक्ति, अपनी शक्ति, या अपनी स्वतन्त्र इच्छा पर घमण्ड करो! संसार के सामने तो कोई अच्छा और भक्त, पवित्रता से चमकता हुआ हो सकता है; परन्तु तह में साँपों की पीढ़ी और करैतों के बच्चों के सिवा और कुछ न मिलेगा, और यह सबसे अधिक सबसे योग्य, सबसे आदरणीय, समझदार और बुद्धिमान लोगों में। यदि तुम यूनानियों, यहूदियों और रोमियों के इतिहास को पढ़ो, तो तुम पाओगे कि सबसे अच्छे और सबसे बुद्धिमान शासकों ने, जिन्होंने मनुष्यों के न्याय के अनुसार अच्छा शासन किया, परमेश्वर के विषय में नहीं सोचा, वरन् केवल अपने आप पर भरोसा रखा; परमेश्वर की सामर्थ्य को उन्होंने कुछ भी श्रेय नहीं दिया।

16. इससे यह निकलता है कि कोई व्यक्ति संसार के सामने जितना कम चतुर है, उतना ही कम वह परमेश्वर के विरुद्ध करेगा; और जो संसार में कुशाग्र और सम्मानित हैं, वे दूसरों से अधिक झूठ बोलते और छल करते हैं, यह सोचकर कि वे अपने छल और द्वेष को कपटपूर्ण और धूर्त कामों से ढाँप लेंगे। यह सच है कि वे उसे भली-भाँति छिपा सकते हैं; परन्तु पवित्र आत्मा की दृष्टि पैनी है और वह उन्हें अत्यन्त भली-भाँति जानता है।

इसलिए पवित्रशास्त्र प्रायः ऐसे लोगों को सिंह, भेड़िए, भालू, सूअर और जंगली पशु कहता है, अर्थात् ऐसे जो उन्मत्त होकर अपने छल से सब कुछ खाते और निगलते हैं। इसलिए पुराने

नियम में यहूदियों को कुछ पशुओं को अशुद्ध मानकर खाने से मना किया गया था—वे जो गिनाए गए हैं और अन्य—और किसी कारण से नहीं, केवल इसलिए कि इस प्रकार यह संकेत किया जाए कि कुछ लोग ऐसे हैं जो बलवान, शक्तिशाली, धनी, चतुर, विद्वान, समझदार और बुद्धिमान हैं, ऐसे लोग जिनसे बचना और भागना चाहिए मानो वे कोई अशुद्ध वस्तु हों; ऐसे लोग जो अपने रूप-रंग, अपनी शक्ति और बुद्धि से दूसरों को भटकाते और धोखा देते हैं। क्योंकि लोग उन्हें ऐसा नहीं समझेंगे, न यह विश्वास करेंगे कि वे ऐसे मनुष्य हैं जो बुरी बातों की योजना बनाते हैं और उन्हें कर डालने का साहस रखते हैं। इसलिए किसी भी मनुष्य पर भरोसा या विश्वास नहीं करना चाहिए। किसी पर विश्वास मत करो: जहाँ भी वह कर सकेगा, तुम्हें भटका देगा। हाँ, यदि तुम सचमुच किसी पर भरोसा करते हो, तो तुम परमेश्वर के विरुद्ध काम करोगे, उस पर भरोसा न रखते हुए।

यिर्मयाह 17, 57: "श्रापित है वह पुरुष जो मनुष्य पर भरोसा रखता है; धन्य है वह पुरुष जो प्रभु पर भरोसा रखता है।"

17. अब कोई आपत्ति कर सकता है: क्या किया जाए?

क्या हमें एक-दूसरे के साथ मेल-जोल और लेन-देन नहीं रखना चाहिए; और अन्यथा मानव जीवन कैसे चल सकता है!

निश्चय ही हमें लोगों के बीच खरीदना और बेचना और अपना माल बाज़ार में ले जाना ही पड़ता है? यदि कोई दूसरे पर विश्वास और भरोसा न करे, तो सारा मानवीय लेन-देन समाप्त हो जाएगा! मैं उत्तर देता हूँ: यह सच है कि एक को दूसरे के साथ लेन-देन करना पड़ता है, और एक को दूसरे की सहायता की आवश्यकता होती है।

परन्तु मैं यह माँगता हूँ: मनुष्यों के बीच तुम जो भी लेन-देन करो, खरीदने या बेचने में, तुम्हें उसे एक अनिश्चित बात समझना है, जिस पर भरोसा और विश्वास नहीं किया जाना चाहिए। क्योंकि यह निश्चित है, यदि तुम किसी मनुष्य पर भरोसा करते हो, तो तुम पहले ही धोखा खा चुके हो, क्योंकि मानव स्वभाव अपने आप में झूठ बोलने और धोखा देने के सिवा और कुछ नहीं कर सकता। मनुष्यों के बीच सब कुछ अनिश्चित है, उनके काम और वचन अस्थिर हैं; इस पर तुम भली-भाँति विश्वास कर सकते हो।

18. इसलिए हमें अपना सारा भरोसा केवल प्रभु पर रखना है, और कहना है: हे प्रभु, तू मेरा जीवन, मेरा प्राण और शरीर, मेरा माल और सम्पत्ति, और जो कुछ मेरा है वह सब है। तू ही अपनी ईश्वरीय इच्छा के अनुसार इस सब का संचालन और प्रबन्ध कर। तुझ पर मैं भरोसा रखता हूँ, तुझ पर मैं विश्वास करता हूँ। तू निश्चय ही मुझे ऐसे-ऐसे मनुष्य के साथ, जिस पर मैं भरोसा नहीं करता, ऐसे जोखिम भरे काम में नहीं छोड़ेगा। यदि तू जानता है कि यह मेरे लिए अच्छा है, तो ऐसा कर कि वह मेरे प्रति सच्चा रहे; यदि तू नहीं देखता कि इससे मेरी सहायता होगी, तो उसे अपना वचन न निभाने दे। मैं सन्तुष्ट हूँ, तेरी इच्छा पूरी हो।

19. परन्तु जैसे ही तुम किसी खरीदार को

एक ईमानदार मनुष्य समझते हो जो अपना वचन निभाएगा, और जिसके विषय में तुम निश्चित हो कि वह तुम्हें धोखा नहीं देगा; वैसे ही तुम परमेश्वर से गिर गए हो, एक छाया से प्रार्थना की है और एक झूठे पर अपना भरोसा रखा है। इसलिए किसी मनुष्य के साथ लेन-देन करते समय बस इस प्रकार सोचो: यदि वह सच्चा है, तो अच्छा है; यदि नहीं, तो परमेश्वर के नाम में, उसे रहने दो; वह झूठ बोलने और धोखा देने के सिवा और कुछ नहीं कर सकता। मैं सब कुछ परमेश्वर पर छोड़ दूँगा; वह सब कुछ भला करेगा।

20. मनुष्य पर रखे गए ऐसे झूठे और दुष्ट भरोसे से मसीही जगत में संतों की उपासना का दुरुपयोग घुस आया है। इसके द्वारा मसीही कलीसिया, अर्थात् विश्वासियों की सच्ची सभा, ने भारी पतन और हानि सही है। संतों की उपासना केवल एक शैतानी वस्तु के सिवा और क्या रही है? क्योंकि लोगों ने इस प्रकार तर्क किया है:

अमुक-अमुक मनुष्य पवित्र रहा है; उसने ऐसी-ऐसी बातें कही और की हैं; इसलिए हम उसका अनुसरण करेंगे, और वैसा ही सिखाएँगे और करेंगे। संत जेरोम, संत ऑगस्टीन और ग्रेगरी ने ऐसा किया है; इसलिए यह ठीक है, और मैं इस पर विश्वास करूँगा। संत फ्रांसिस,

बेनेडिक्ट, डोमिनिक और संत बर्नार्ड इस प्रकार जीए हैं, उन्होंने ऐसा-ऐसा काम किया है; इसलिए मैं भी इस प्रकार जीऊँगा, और जैसा उन्होंने किया है वैसा ही करूँगा। इसके अतिरिक्त, संत ऑगस्टीन ऐसे नियम के द्वारा उद्धार पाया है। हाय, यह कितनी दरिद्र, अस्थिर, दयनीय वस्तु है, मनुष्य के झूठ और सपनों के सिवा और कुछ नहीं।

मैं संत ऑगस्टीन और उसके नियम को दोषी ठहराता, यदि उसने उसे इस उद्देश्य से ठहराया होता कि उसके द्वारा उद्धार पाया जाए। हमारी बुद्धि इतनी अन्धी और मूर्ख है कि वह एक छाया और एक कल्पना को भी स्वीकार कर लेती है, जबकि उद्धार के विषयों में केवल परमेश्वर का वचन ही स्वीकार किया जाना चाहिए। यदि, उदाहरण के लिए, हेरोदेस, पिलातुस, काइफा और बानेस सुसमाचार का प्रचार करते, तो मुझे उसे स्वीकार करना ही पड़ता

और, दूसरी ओर, यदि वे जो संत माने जाते हैं, उठकर झूठ का प्रचार करते, नियमों, कनटोपों और चोगों, मुण्डन, विधियों और मनुष्य के अन्य आविष्कारों के विषय में, तो मुझे उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए। क्योंकि ऐसे विषयों में व्यक्तियों पर नहीं, वरन् जो वे प्रचार करते हैं उस पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

21. अब कोई कह सकता है:

देखो, क्या तुम सब कलीसियाई पिताओं और संतों से, सारे संसार के सब बिशपों और शासकों से अधिक बुद्धिमान होना चाहोगे? मुझसे यह दूर रहे। मैं उनसे अधिक बुद्धिमान होने का दावा नहीं करता। परन्तु यह सच है: यह अ-

सम्भव है कि जो कुछ संसार के सामने बुद्धिमान, चतुर, महान, सुन्दर, शक्तिशाली और सामर्थी है, वह परमेश्वर के वचन से मेल खाए। क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ही ठहराया है कि ऐसे लोग सदा सुसमाचार को सताएँ; यदि वे ऐसे न होते, तो सुसमाचार ऐसे न चमकता और जय पाता जैसे वह पाता है।

रोमी सम्राट हेड्रियन, ट्राजन और डायोक्लीशियन शासकों में सबसे बुद्धिमान थे, और उन्होंने इतना अच्छा राज्य किया कि सारे संसार ने उनके शासन की प्रशंसा की। फिर भी उन्होंने सुसमाचार को सताया और सत्य को सहन न कर सके। इसी प्रकार हम यहूदी राजाओं, आहाज और अन्यों के विषय में पढ़ते हैं, जिन्होंने अच्छा शासन किया, कि उन्होंने परमेश्वर के वचन को तुच्छ जाना और परमेश्वर की इच्छा के विपरीत काम किया।

हमारे समय में ऐसे सम्राट, शासक या अन्य लोग कभी नहीं हुए जिनकी तुलना उनसे की जा सके। परन्तु तब ऐसा होना ही था कि परमेश्वर ने प्रचार की मूर्खता के द्वारा इस संसार की सारी बुद्धि को लज्जित किया, 1 कुरिन्थियों 1, 21.

22. यह सब हमें इस सुसमाचार में दिखाया गया है, जो, यद्यपि देखने में सरल और साधारण है, अत्यन्त समृद्ध है और बहुत सी बातों को समेटे हुए है। तो फिर जब फरीसियों ने उसे कर का सिक्का दिखाया, और उत्तर दिया कि मूर्ति और नाम कैसर का है, तब अन्त में प्रभु उनसे कैसे व्यवहार करता है! सुसमाचार-लेखक हमें बताता है कि उसने इस प्रकार उत्तर दिया:

"इसलिए जो कैसर का है, वह कैसर को; और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो।"

23. यद्यपि वे प्रभु से इसके योग्य न थे, फिर भी वह उन्हें सही मार्ग सिखाता है। और इन शब्दों से वह सांसारिक तलवार या सरकार की भी पुष्टि करता है।

उन्होंने आशा की थी कि वह उसे दोषी ठहराएगा और उसके विरुद्ध बोलेगा; परन्तु वह ऐसा नहीं करता, वरन् पार्थिव सरकार की प्रशंसा करता है और आज्ञा देता है कि जो उसका हक़ है वह उसे दिया जाए। इसलिए उसकी यह इच्छा है कि न्यायाधिकारी, शासक और स्वामी हों, जिनकी हमें आज्ञा माननी है, वे जो भी हों और जैसा भी चाहें; और न हमें यह पूछना चाहिए कि वे सरकार और अधिकार न्याय से रखते और चलाते हैं या अन्याय से। हमें केवल उस शक्ति और अधिकार पर ध्यान देना चाहिए जो अच्छा है, क्योंकि वह परमेश्वर द्वारा ठहराया और स्थापित किया गया है, रोमियों 13, 1:

तुम्हें सरकार की निन्दा करने की अनुमति नहीं है, जब

कभी-कभी तुम पर शासकों और अत्याचारियों द्वारा अत्याचार होता है, जो उस शक्ति का दुरुपयोग करते हैं जो उन्हें परमेश्वर से मिली है: किसी दिन उन्हें निश्चय ही इसका उत्तर देना पड़ेगा। किसी वस्तु का दुरुपयोग उसे बुरा नहीं बना देता, यदि वह अपने आप में अच्छी थी। सोने की ज़ंजीर अच्छी है, और किसी वेश्या के गले में पहनी जाने से वह बुरी नहीं हो जाती; या यदि कोई उससे मेरी एक आँख फोड़ दे, तो क्या मैं इसलिए ज़ंजीर को दोष दूँ? सचमुच नहीं।

24. इसी प्रकार शासक के अधिकार को भी सहना चाहिए।

यदि वह उसका दुरुपयोग करता है, तो इस कारण मुझे उससे बैर नहीं रखना है, न अपने हाथों से उससे बदला लेना और उसे दण्ड देना है। उसकी आज्ञा केवल परमेश्वर के कारण माननी चाहिए, क्योंकि वह परमेश्वर के स्थान पर खड़ा है।

वे चाहे जितने असहनीय कर लगाएँ: उनकी आज्ञा माननी चाहिए और परमेश्वर के कारण सब कुछ धीरज से सहना चाहिए।

वे ठीक करते हैं या नहीं, इसका प्रबन्ध उचित समय पर हो जाएगा। इसलिए यदि तुम्हारी सम्पत्ति, हाँ, तुम्हारा जीवन और जो कुछ तुम्हारे पास है, अधिकार वालों द्वारा तुमसे छीन लिया जाए, तो तुम्हें कहना है: मैं इसे तुम्हें स्वेच्छा से देता हूँ, मैं तुम्हें अपने स्वामी मानता हूँ, मैं आनन्द से तुम्हारी आज्ञा मानूँगा।

परमेश्वर द्वारा तुम्हें दी गई शक्ति का तुम भला उपयोग करो या बुरा, यह तुम्हारा मामला है।

25. परन्तु यदि वे हमसे सुसमाचार छीन लें या हमें उसका प्रचार करने से मना करें, तो क्या? तब तुम्हें कहना है: सुसमाचार और परमेश्वर का वचन मैं तुम्हें नहीं सौंपूँगा। यह तुम्हारे अधिकार में नहीं है, क्योंकि तुम्हारा शासन एक सांसारिक शासन है, सांसारिक विषयों पर; परन्तु सुसमाचार एक आत्मिक, स्वर्गीय धन है, और इसलिए तुम्हारा अधिकार सुसमाचार और परमेश्वर के वचन पर नहीं फैलता। हम सम्राट को सांसारिक मामलों का स्वामी मानते हैं, परमेश्वर के वचन का नहीं; इसे हम अपने से छीना जाने नहीं देंगे, क्योंकि यह परमेश्वर की सामर्थ्य है, रोमियों 1,

16, जिसके विरुद्ध नरक के फाटक भी प्रबल न होंगे।

26. इसलिए प्रभु इन दोनों बातों को सुन्दरता से समेटता है, और एक ही वचन में उन्हें एक-दूसरे से अलग करता है: "जो कैसर का है, वह कैसर को, और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो।" परमेश्वर को यह आदर मिलना चाहिए, कि हम उसे सच्चा, सर्वशक्तिमान और बुद्धिमान परमेश्वर मानें, और जितनी भी अच्छी वस्तुओं का नाम लिया जा सकता है, वे सब उसी को सौंपें। और यदि मैं उसे यह आदर न भी दूँ, तो भी वह उसे बनाए रखता है; उसमें न कुछ जोड़ा जाता है न घटाया जाता है। परन्तु मुझ में वह सच्चा, सर्वशक्तिमान और बुद्धिमान है, यदि मैं उसे ऐसा मानूँ, और उस पर विश्वास करूँ कि वह वैसा ही है जैसा वह स्वयं को घोषित करता है। परन्तु सम्राट को, और सब अधिकार वालों को, श्रद्धा, कर, राजस्व और आज्ञाकारिता मिलनी चाहिए।

परमेश्वर हृदय चाहता है; शरीर और सम्पत्ति सरकार के हैं, जिसे परमेश्वर के स्थान पर उन पर शासन करना है। यही संत पौलुस रोमियों से साफ़ और स्पष्ट शब्दों में कहता है, रोमियों 13, 1-7: "हर एक व्यक्ति प्रधान अधिकारियों के अधीन रहे: क्योंकि कोई अधिकार ऐसा नहीं, जो परमेश्वर की ओर से न हो; और जो अधिकार हैं, वे परमेश्वर के ठहराए हुए हैं।

इसलिए जो कोई अधिकार का विरोध करता है, वह परमेश्वर की विधि का सामना करता है: और सामना करनेवाले दण्ड पाएँगे। क्योंकि हाकिम अच्छे काम के नहीं, परन्तु बुरे काम के लिए डर का कारण हैं। और क्या तू हाकिम से निडर रहना चाहता है? तो अच्छा काम कर, और उसकी ओर से तेरी सराहना होगी: क्योंकि वह तेरी भलाई के लिए परमेश्वर का सेवक है। परन्तु यदि तू बुराई करे, तो डर; क्योंकि वह तलवार व्यर्थ लिए हुए नहीं: क्योंकि वह परमेश्वर का सेवक है, कि उसके क्रोध के अनुसार बुरे काम करनेवाले को दण्ड दे। इसलिए अधीन रहना न केवल उस क्रोध से परन्तु विवेक के कारण भी आवश्यक है। इसी कारण तुम कर भी देते हो: क्योंकि वे परमेश्वर के सेवक हैं, और सदा इसी काम में लगे रहते हैं। इसलिए हर एक का हक़ चुकाया करो: जिसे कर चाहिए, उसे कर दो; जिसे महसूल चाहिए, उसे महसूल दो; जिससे डरना चाहिए, उससे डरो; जिसका आदर करना चाहिए, उसका आदर करो।"

27. और इसी कारण परमेश्वर ने सरकार को ठहराया भी है, कि वह सामान्य शान्ति को बनाए रखे, जो वस्तु अकेले संसार के सारे धन से भी नहीं खरीदी जा सकती।

हमने किसानों के विद्रोह में कुछ बातें अभी-अभी देखीं, कि विद्रोह और शान्ति भंग होने से कैसी हानि, दुर्दशा और विपत्ति होती है। परमेश्वर करे कि बातें और आगे न बढ़ें और हमें और कुछ न देखना पड़े। इस सुसमाचार पर पर्याप्त कहा जा चुका है। सांसारिक सरकार के विषय में हमने एक विशेष पुस्तिका लिखी है। जो कोई उसे पढ़ना चाहे, पढ़ सकता है।

वहाँ उसे इस विषय पर और अधिक मिलेगा।

त्रिएकता के बाद तेईसवाँ रविवार।

दूसरा उपदेश: मत्ती 22, 15-22.

यह उपदेश केवल c संस्करण में और एक पुस्तिका-मुद्रण में पाया जाता है: "मत्ती 22 पर एक उपदेश। कर का सिक्का, डॉ. मार्टिन

लूथर, विटनबर्ग, 1536." अन्तिम पृष्ठ पर: "विटनबर्ग में, जोसेफ़ क्लुग द्वारा मुद्रित, 1535."

इस उपदेश में, जैसे अपने अन्य उपदेशों में, लूथर ने अपनी प्रति में आरम्भ और अन्त में बाइबल के स्थल लिखे, और पाठ पर हाशिये की टिप्पणियाँ भी, जिन्हें युस्ट फ़ॉन आइनेम ने निम्नलिखित शीर्षक के अन्तर्गत सम्पादित किया:

"वे टुकड़े जो बचे रह गए, अर्थात् डॉ. मार्टिन लूथर की टिप्पणियाँ; जिन्हें उसने अपने आरम्भिक मुद्रित उपदेशों में से कुछ में जोड़ा था; एकत्र किए गए, और लूथर के लेखों से ली गई उस शिक्षा के परिशिष्ट के रूप में सम्पादित किए गए कि उन्नतिकारी और प्रभावशाली ढंग से प्रचार कैसे करें, सम्पादक: जॉन युस्ट फ़ॉन

आइनेम, ऑस्टरवेडिंगेन में परमेश्वर के वचन का एक सेवक, डची ऑफ़ … उदाहरण के लिए, सांसारिक सरकार के विषय में उद्धृत स्थल: रोमियों

13, 1 आदि; कुलुस्सियों 1, 18.—कर, महसूल, भय, आदर सांसारिक सरकार का हक़ है। मसीह कर का सिक्का चुकाता है। मत्ती 17, 24-27.—1 पतरस

2, 17. Erl. (एर्लांगन संस्करण) 14, 309; W. (वाल्च संस्करण) 11, 2423; St. L. (सेंट लुइस संस्करण) 11, 1816.

फरीसियों की युक्ति को … में डाला गया I. फरीसियों की युक्ति 1. उनकी युक्ति की नींव और उत्पत्ति। 1.

2. उनकी युक्ति का स्वरूप।

3. उन लोगों का चरित्र जिन्होंने यह युक्ति रची। 3-4.

4. उन उपायों और साधनों के विषय में जिनके द्वारा फरीसियों ने अपनी युक्ति पूरी करने का प्रयत्न किया और वे कैसे लज्जित किए गए।

जो परमेश्वर को धोखा देने और उसका ठट्ठा करने का प्रयत्न करता है, वह केवल अपने आप को धोखा देता और अपना ही ठट्ठा करता है।

5. फरीसी कैसे जितना अच्छा हो सके उतनी योजना बनाते हैं कि उनकी युक्ति विफल न हो। 8.

उनकी युक्ति को निष्फल करने में स्वयं को सच्चा शिक्षक सिद्ध करता है।

2. मसीह कैसे बचकाने और मूर्खतापूर्ण ढंग से उनकी युक्ति को नष्ट करना आरम्भ करता हुआ प्रतीत होता है।

ईश्वरीय बातों के साथ खिलवाड़ करने से क्यों और कैसे बचना चाहिए। 11.

परमेश्वर मनुष्यों के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा वे उसके प्रति मन रखते हैं। 12-13.

3. मसीह यहाँ फरीसियों की धूर्तता को कैसे उघाड़ता है।

A. इस धूर्तता का सामान्य रूप से उघाड़ा जाना। 14-15.

B. उनकी धूर्तता का विस्तार से प्रकट किया जाना। a. फरीसियों की चालाकी इस बात में प्रकट होती है कि वे सम्राट को लूटते हैं। b. इसमें कि वे परमेश्वर को लूटते हैं। 18. c. यह चालाकी, जिसे मसीह यहाँ प्रकट करता है, पोप-पक्षियों में कैसे पाई जाती है। 19 आदि।

पोप-पक्षियों की उस शिक्षा पर एक मत जिसमें वे कहते हैं कि किसी को अपने ऊपर के अधिकार को सहने के लिए बाध्य नहीं है, वरन् वह उसका विरोध कर सकता है। 20-25.

4. सच्चे मसीही फरीसियों की युक्ति के इस विनाश का अपनी शिक्षा में क्या उपयोग कर सकते हैं। 26-27 आदि।

सरकार और उसकी प्रजा के विषय में। 28. a. प्रजा सरकार को देने के लिए बाध्य है b. सरकार अपनी प्रजा के साथ कोई अन्याय न करे। 29. c. प्रजा का, और सरकार का भी, सब ओर से अधार्मिक रवैया। d. परमेश्वर ने सरकार की एक सीमा ठहराई है, ताकि वह मनमाना न करे। 34-37.

सरकार और प्रजा दोनों को क्यों और कैसे ध्यान रखना चाहिए कि वे अपना कर्तव्य पूरा करें। 38.

परमेश्वर को लूटने के विषय में। a. इस लूट का स्वरूप और रूप। 39. b. पोप-पक्षी उनमें से हैं जो परमेश्वर को लूटते हैं। 40. c. प्रोटेस्टेंटों में भी ऐसे हैं जो परमेश्वर को लूटते हैं। 41. d. परमेश्वर को लूटने का अन्तिम परिणाम क्या होगा।

1. यह सुसमाचार अपने आप में पर्याप्त स्पष्ट और समझने में सरल है। इसकी विषय-वस्तु उल्लेखनीय है, विशेषकर एक व्यावहारिक प्रश्न के लिए मसीह के उत्तर और उसकी शिक्षा के कारण।

सबसे पहले हमारा ध्यान यहूदियों की ओर से मसीह और उसके वचन के अत्यन्त दुष्ट, कड़वे और विषैले सताव की ओर खींचा जाता है, जिन्होंने चतुर और कपटपूर्ण प्रश्नों से उस पर आक्रमण करने की युक्ति रची। क्योंकि ये दुष्ट और नीच चरित्र के लोग उसे बड़ी प्रसन्नता से मार डालते, ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने उन्हें सहन से बाहर थका दिया था और जिसे रास्ते से हटाना ही था, यद्यपि वे न उसकी शिक्षा में और न उसके जीवन में आरोप लगाने का कोई कारण पा सके, चाहे उन्होंने ऐसा करने का कितना ही उत्सुकता से प्रयत्न किया। उन्होंने उसे उसकी बातों में पकड़ने और दोषी ठहराने के लिए सब प्रकार की युक्तियाँ और उपाय सोचे, जिनमें वे तब तक लगे रहे जब तक परमेश्वर ने उन्हें अपना द्वेष निकालने और उसे क्रूस पर चढ़ाने न दिया।

उस प्रकार के लोग वह पाएँगे जिसके लिए वे प्रयत्न करते हैं, अपनी ही हानि तक। उनके पास परखे जाने का अपना समय था और वे पश्चाताप कर सकते थे जब परमेश्वर का पुत्र उनके बीच प्रकट हुआ, परन्तु उन्होंने उसे ग्रहण करने से साफ़ इनकार कर दिया; परमेश्वर ने उन्हें अपने मार्ग पर चलने दिया और अपने पाप का नपुआ पूरी सीमा तक भरने दिया, इसमें कि उन्होंने उसी की हत्या की जो उनका उद्धार करने आया था। उनका अन्त एक जाति के रूप में विनाश और मिट जाना था। हमारे समय में सुसमाचार के शत्रु उनसे कुछ अच्छे नहीं हैं।

यदि वे कर सकते तो मसीह को रास्ते से हटा देते, और समय के अन्त तक भी ऐसा ही होगा, उसी परिणाम के साथ।

2. अब देखो वे कैसे युक्ति रचते हैं और कैसे सफल होते हैं।

सबसे बुद्धिमान और सबसे विद्वान अगुवे इकट्ठे होते हैं, सिर से सिर मिलाकर सोचते हैं और

मसीह की मृत्यु कराने के लिए बहुत सी चतुर योजनाओं में से एक पर निर्णय करते हैं। उनकी बुद्धिमान युक्ति इस प्रकार है: यदि हम स्थिति को तौलें और परखें, तो हम उसे पकड़ने और उस पर दोष लगाने के दो मार्ग पाते हैं। पहला, यदि वह कैसर का विरोध करता है, तो उस पर षड्यन्त्र का आरोप लगाया जा सकता है; और यदि वह षड्यन्त्रकारी माना जाए, तो हम उसे एक दोषी के रूप में अपने वश में कर लेंगे, एक चोर और डाकू के समान, जो सम्राट से उसका प्रताप और मुकुट छीनना चाहता है और जो मृत्यु के योग्य है, जिससे व्यवस्था ऐसे अपराध का दण्ड देती है। यदि यह योजना विफल हो, तो हम दूसरी का सहारा ले सकते हैं, अर्थात् उसे परमेश्वर को लूटने का दोषी सिद्ध करना, और उसे निन्दक के रूप में दोषी ठहरवाना। यह और भी बड़ा अपराध माना जाएगा यदि यह सिद्ध किया जाए कि वह परमेश्वर से उसका उचित आदर छीनता है और उसकी सेवा के बहाने लोगों को भटकाता है।

क्योंकि यदि वह कहे, हमें कैसर को कर देना चाहिए और उसे अपना प्रभुसत्ताधारी मानना चाहिए; तो वह परमेश्वर से कुछ घटाएगा, जो अकेला इस जाति का प्रभुसत्ताधारी होना चाहता है और जिसने हमें सब जातियों में से इसलिए चुना है कि उसके सिवा हमारा कोई राजा न हो। यह भी उसे मृत्यु का दण्ड दिलाएगा। इसलिए वह चाहे किसी भी प्रकार उत्तर दे, वह पकड़ा जाएगा और हमारे हाथों में पड़ेगा। यदि वह कैसर का पक्ष ले, तो वह परमेश्वर को लूटता है; और यदि वह परमेश्वर के पक्ष में निर्णय करे, तो वह कैसर के विरुद्ध घोषणा करता है और स्वयं को षड्यन्त्रकारी बना लेता है।

3. ऐसी है उन अधकचरे ज्ञानियों और छोटे-मोटे संतों की युक्ति जिन्होंने सारी व्यवस्था और अधिकार के साथ मसीह को पकड़ने का निश्चय किया, या तो परमेश्वर के या कैसर के शत्रु के रूप में। इसलिए नहीं कि उन्हें एक या दूसरे की इतनी चिन्ता थी, वरन् अपनी बात मनवाने के लिए। वे सचमुच रोमी शक्ति के जुए से अपने आप को छुड़ाने के लिए काफ़ी उत्सुक थे, बार-बार विद्रोह कराते हुए और सैकड़ों और हज़ारों की संख्या में अपने ही सिरों पर भरपूर योग्य दण्ड लाते हुए, और अन्त में एक जाति के रूप में पूरा विनाश सहते हुए।

इसी प्रकार वे परमेश्वर के सामने चोर और कुकर्मी थे, इसमें कि उन्होंने उसके वचन को बिगाड़ा और उसकी शुद्ध शिक्षा को सताया। वे इन दोनों दुर्गुणों में इतने पूरी तरह डूबे हुए थे कि परमेश्वर के सामने और कैसर के सामने दुगुने मृत्यु के योग्य हो गए थे; इसके अतिरिक्त उन्होंने अपनी दुष्टता इस प्रकार प्रकट की कि एक निर्दोष मनुष्य को ऐसे पकड़ने का प्रयत्न किया मानो वह उन्हीं के पाप का दोषी हो, और स्वयं को परमेश्वर के सामने सबसे भक्त संत और कैसर की सबसे निष्ठावान प्रजा होने का ढोंग किया।

4. यहूदी अनादि काल से इसके अभ्यस्त थे; उन्होंने अपने भविष्यद्वक्ताओं और बहुत से भक्त शिक्षकों के साथ इसी प्रकार व्यवहार किया था, और बाद में प्रेरितों के साथ भी वैसा ही किया, इसलिए यदि वे हमारे साथ इसी प्रकार व्यवहार करें तो कोई आश्चर्य नहीं। और प्रेरितों को या हमें विशेष रूप से किस बात की शिकायत करनी है, जब उन्होंने अपने प्रभु और परमेश्वर को भी नहीं छोड़ा? संसार और कुछ नहीं कर सकता। वह शैतान के वश में है, लूट और विद्रोह में मग्न रहता है, और साथ ही ये अपराध मसीहियों पर मढ़ता है, मानो वे सब पापियों से बढ़कर पापी हों।

5. और आगे देखो कि वे कैसे अपनी चाल चलते हैं और प्रभु को उलझाने का प्रयत्न करते हैं ताकि वे अपनी योजनाओं में विफल न हों।

वे प्रश्न अचानक नहीं रखते, वरन् चापलूसी की एक सुघड़ भूमिका के साथ उसके पास आते हैं, मानो उनके इरादे सबसे अच्छे हों और वे इस विषय में सचमुच गम्भीर हों। वे चिकनी-चुपड़ी बातों से उसकी प्रशंसा करते और उसे बहलाते हैं; क्योंकि वे सोचते हैं कि वह मनुष्य है और उन्हीं के समान एक प्रचारक है, जिसे इस प्रकार ऐसी चापलूसी और प्रशंसा सुनना अच्छा लगता है, और कहते हैं: तू सच्चा शिक्षक और खरा मनुष्य है, जो कुछ तू कहता और करता है वह ठीक और अच्छा है, इत्यादि, इत्यादि। ऐसी प्रशंसा से कोई युवा मूर्ख बहककर वही प्रचार करने लग सकता है जो लोग सुनना चाहते हैं, जैसा लगभग सब झूठे भविष्यद्वक्ता करते हैं जो परमेश्वर की नहीं वरन् मनुष्यों की स्वीकृति खोजते हैं। वे आदर स्वीकार करते हैं, और वही प्रचार करते हैं जिसका दाम चुकाया जाता है; जहाँ उनका वेतन समाप्त होता है, वहीं उनका प्रचार भी समाप्त हो जाता है। ये उसी प्रकार के थे जिनका वर्णन मसीह करता है जब वह उनके विषय में कहता है कि उन्हें रब्बी कहलाना अच्छा लगता है, इत्यादि,

मत्ती 23, 7. क्योंकि वे इतने मूर्ख हैं, वे सोचते हैं कि उसे भी गुदगुदाया जाना अच्छा लगता है और दासवत् चाटुकारिता से उसे मूर्ख बनाया जा सकता है, कि वह किसी खतरे को भाँपने से पहले ही अपने आप को उनके दो काँटों और उनके प्राणघातक वारों के हवाले कर देगा।

6. परन्तु यह कहावत सच है: "प्रभु उनको ठट्ठों में उड़ाएगा।" एक मनुष्य का दूसरे को धोखा देना कोई असामान्य बात नहीं, परन्तु मसीह के सामने कोई धूर्तता काम नहीं आती। वह मनुष्यों की चालों को समझता है और उन्हें उन्हीं की युक्तियों में फँसा सकता है। यहाँ भी ऐसा ही है; वह इन कपटियों को सादा सत्य बोलने के लिए विवश करता है, यद्यपि उनके

हृदयों में बहुत सी और बातें हैं, और इस प्रकार उन्हें पूरी तरह लज्जित करता है। यह सचमुच सत्य है कि वह परमेश्वर का मार्ग ठीक-ठीक सिखाता है, और किसी से नहीं डरता, जबकि उसके शत्रुओं में से एक भी हृदय से नहीं बोलता।

होंठ ऐसा सत्य बोल सकते हैं जो झूठ के सिवा और कुछ नहीं होता।

मसीह के शब्द सत्य हैं, चाहे वे उन्हें कैसे भी तोड़-मरोड़ें। वे उसे अपने ही अनुसार परखते हैं और उसे शान्ति भंग करनेवाले के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो कैसर से उसका कर छीनना और लोगों को विद्रोह में अपने चारों ओर इकट्ठा करना चाहता है, जबकि वह सार्वजनिक रूप से ऐसी घोषणा करने से डरता है। यही उनका उद्देश्य और युक्ति है, परन्तु वे उसे इन शब्दों के नीचे छिपाते हैं: "तू परमेश्वर का मार्ग सच्चाई से सिखाता है," ऐसी प्रशंसा जो जहाँ तक जाती है वहाँ तक निन्दनीय नहीं है।

महायाजक काइफा ने भी इसी प्रकार किया, यूहन्ना 11, 48-50, जब उसने कहा: "तुम्हारे लिए यह भला है कि लोगों के लिए एक मनुष्य मरे, और न यह कि सारी जाति नष्ट हो।

यदि हम उसे यों ही छोड़ दें, तो सब उस पर विश्वास ले आएँगे; और रोमी आकर हमारी जगह और जाति दोनों पर अधिकार जमा लेंगे।" यह एक सच्ची घोषणा थी, उन पर ठीक बैठनेवाली, जबकि वे अपने हृदयों की भावनाओं के विषय में कपट करते थे। वे यह विश्वास नहीं करते थे कि रोमी आएँगे, वरन् मसीह को रास्ते से हटाने पर तुले हुए थे, यह सोचकर कि तब उनका भला होगा। और फिर भी उनके साथ वैसा ही हुआ जैसी उन्होंने भविष्यद्वाणी की थी, कि मसीह को लोगों के लिए मरना पड़ा, और रोमियों ने सचमुच उनसे उनका देश और जाति छीन ली।

7. यही उन लोगों का भाग है जो परमेश्वर को धोखा देना और उसका ठट्ठा करना चाहते हैं; वे अपना ही ठट्ठा करते हैं और विपत्ति में पड़ते हैं। वे सत्य का एक शिक्षक खोजते हैं, और अपनी इच्छा के विरुद्ध उसमें ऐसा ही पाते हैं, क्योंकि वह सत्य से उनके सिर पर ऐसी चोट करता है कि वे घबराहट में लड़खड़ा जाते हैं। वे उसके सामने एक उलझन भरा प्रश्न रखना चाहते हैं, व्यवस्था और उद्धार के विषयों के बारे में नहीं, वरन् ऐसा जो अनावश्यक और कपटपूर्ण है। वे सारी पंचग्रन्थी (मूसा की पाँच पुस्तकें) को और जो कुछ परमेश्वर के

वचन और सत्य के मार्ग से सम्बन्ध रखता है, उसे छोड़ देते हैं, और किसी ऐसी बात को पकड़ते हैं जो उसे उलझाने के लिए गढ़ी गई है। मूसा ने हमें कर देने के विषय में कोई शिक्षा नहीं दी, और न मसीह का उससे कोई सम्बन्ध था।

8. वहाँ, वे सोचते हैं, हमने उसे मानो दो भालों के बीच सुरक्षित रूप से पकड़ लिया है। यदि वह हाँ कहे, तो हम उस पर ऐसे व्यक्ति के रूप में दोष लगाएँगे जो परमेश्वर को लूटना चाहता है; जो विधर्म मानता है, और, एक धर्मत्यागी

यहूदी के रूप में, मूसा और भविष्यद्वक्ताओं के विपरीत सिखाता है: दूसरी ओर, यदि वह नहीं कहे, तो हम जानेंगे कि क्या करना है, क्योंकि हेरोदेस के सेवक पास ही हैं। उसे इन परखनेवालों के हाथ में या भीड़ के हाथ में पड़ना ही होगा, दोनों ही दशाओं में वह खो गया; वरन् उसे दोनों के हाथों में पड़कर निश्चय ही मरना होगा, क्योंकि न हाँ में और न नहीं में बच निकलने का कोई मार्ग सम्भव है, जिनका प्रतिनिधित्व लोगों के दो वर्ग, यहूदी और अन्यजाति, करते हैं। क्या यह काफ़ी चतुराई से नहीं रचा गया था? दोनों ओर से मार की कतारों के बीच ऐसी दुविधा से कौन बच सकता था?

वे स्वयं भी ऐसी ही कठिनाई में अपने आप को छुड़ाने में विफल हो जाते।

9. परन्तु इन बुद्धिमान लोगों का सामना एक ऐसी बुद्धि से हुआ जिसे न वे जानते थे और न जिसकी उन्हें आशा थी; वह ईश्वरीय बुद्धि थी। मसीह उनके हाथों से भाला और लाठी छीन लेता है और उनके हथियार उन्हीं के विरुद्ध मोड़ देता है, न हाँ में और न नहीं में उत्तर देता है, वरन् उन्हें ऐसा उत्तर देने के लिए विवश करता है जो उन्हीं को दोषी ठहराता है।

वहाँ वह गुरु है, जैसा उन्होंने उसका अभिवादन किया था; वह सिद्ध करता है कि वह उनकी फिसलन भरी पूछताछ का उत्तर उन्हीं के द्वारा दे सकता है। इस प्रकार उन्हें मार की कतार से होकर गुज़रना पड़ता है, और वे उसी जाल में पकड़े जाते हैं जिससे उन्होंने उसे पकड़ने की योजना बनाई थी।

10. मानो खेल-खेल में, मसीह आरम्भ में उनसे कर का सिक्का दिखाने को कहता है, और पूछता है कि उस पर किसकी छाप और नाम है। उस बालक जैसी रीति से उसने शायद यह आभास दिया हो कि वह नहीं जानता था, या पढ़ नहीं सकता था, जिससे उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला: अब हमने उसे निश्चय ही पकड़ लिया है; वह डरा हुआ है और कैसर के पक्ष में बात टालना चाहता है, उसके विरुद्ध एक शब्द भी कहने का साहस नहीं करता, इत्यादि। इसके बदले वह उनके होंठों से शब्द ले लेता है, और उनसे यह स्वीकार करवाता है कि वे पकड़े गए हैं। उन्हें यह मानना ही पड़ता है, और वे यह कहने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते, यह कैसर का है। उस उत्तर के साथ वह निष्कर्ष को उन्हीं के विरुद्ध मोड़ देता है: यदि मुद्रा और उसकी मूर्ति

कैसर की है, और नाम भी, तो धन्यवाद कि जो प्रश्न तुमने मुझसे पूछा, उसका उत्तर हाँ में तुमने स्वयं दे दिया।

तुम्हें ऐसे विषय से मुझे क्यों परेशान करना है जिसे तुम इतनी आसानी से सुलझा सकते हो? यह सचमुच दूसरों के लिए गड्ढा खोदना और स्वयं उसमें गिरना है; फन्दा लगाना और स्वयं उसमें फँसना है।

11. मसीह उन दूसरों को उत्तर देने में भी इसी तर्क-शैली का उपयोग करता है

जो उसके चरित्र पर दोष लगाना चाहते थे, और उन्हें वहीं फँसा देता है जहाँ वे उसे फँसाना चाहते थे। जैसा लूका 19, 21-22 में, जहाँ एक दास ने अपने को सौंपी गई मुहर को अँगोछे में गाड़ दिया था, यह कहते हुए: "मैं तुझ से डरता था, क्योंकि तू कठोर मनुष्य है: जो तू ने नहीं रखा उसे उठा लेता है, और जो तू ने नहीं बोया उसे काटता है।" उसने उससे कहा: "हे दुष्ट दास, मैं तेरे ही मुँह से तुझे दोषी ठहराता हूँ," इत्यादि। अर्थात्, जैसा तू ने कहा, वैसा ही हो।

क्योंकि तू ने मुझे कठोर मनुष्य समझा, जो वह उठा लेता है जो मैंने नहीं रखा, इसलिए तेरे साथ ठीक ही होता है कि तुझसे वैसा ही व्यवहार किया जाए, और तेरी मुहर तुझसे ले ली जाए, जैसे उससे जो मुझे अपने प्रति कठोर और सख़्त होने के लिए विवश करता है। मैं यह एक चेतावनी के रूप में देता हूँ ताकि लोग सावधान रहना सीखें और पवित्र वस्तुओं के साथ खिलवाड़ न करें। क्योंकि मनुष्यों को धोखा दिया जा सकता है, परन्तु जो परमेश्वर को धोखा देने का प्रयत्न करते हैं, वे अपने आप को धोखा देते हैं।

12. मैंने प्रायः कहा है कि परमेश्वर मनुष्य के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा मनुष्य का मन है; जैसा तू उसके विषय में सोचता और विश्वास करता है, वैसा ही वह तेरे लिए है। जिस दास की हम बात करते हैं, उसका स्वामी कठोर और सख़्त मनुष्य नहीं था; इसके विपरीत, उसके साथ दया और न्याय से व्यवहार हुआ था; परन्तु क्योंकि उसने उसकी ऐसी छवि बनाई, उसे सीखना पड़ा कि यह कैसा लगता है। हमारे विश्वास या अविश्वास के साथ भी ऐसा ही है। यदि हमारे हृदय उसे अनुग्रहकारी या क्रोधी, मनभावना या कठोर चित्रित करते हैं, तो वह हमें वैसा ही मिलता है।

परमेश्वर ठट्ठों में नहीं उड़ाया जाता। जो उसे अपने प्रति क्रोधी समझते हैं, वे उसे ऐसा ही पाएँगे; परन्तु जो कोई कह सकता है:

मैं जानता हूँ कि वह मेरे लिए एक अनुग्रहकारी पिता होगा और मेरे पापों को क्षमा करेगा, उन्हें उसके साथ वैसा ही अनुभव होगा। परन्तु कोई कपट, कोई ढोंग नहीं होना चाहिए, मानो होंठ एक बात कहें और हृदय उसके विपरीत सोचे।

13. तो फिर, जब ये लोग उसे गुरु और सत्य का शिक्षक कहते हैं, यद्यपि वे जो कहते हैं उस पर विश्वास नहीं करते और केवल उसे उसकी बातों में पकड़ने और धोखा देने का प्रयत्न करते हैं; वह इस विषय को उनकी पराजय की ओर मोड़ देता है और उनके होंठ जो दावा करते हैं, उसका उन्हें एक अनपेक्षित प्रमाण देता है।

जैसे यदि हम उसे अनुचित रूप से एक अनुग्रहहीन और क्रोधी परमेश्वर समझें, तो हम उसका वैसा ही अनुभव करेंगे, क्योंकि यह वैसा ही है जैसा वह कहता है: "मैं तेरे ही मुँह से तुझे दोषी ठहराता हूँ;" और फिर: "तू अपनी

बातों के कारण निर्दोष और अपनी बातों ही के कारण दोषी ठहराया जाएगा," मत्ती 12, 37. यह हमारे साथ ठीक ही होगा और न्यायसंगत होगा। तू उसकी आँखों में सीधे क्यों नहीं देखता और उसे वैसा ही क्यों नहीं परखता जैसा वह है, या उस पर वैसा ही विश्वास क्यों नहीं करता जैसा वह अपने वचन में अपने आप को प्रकट करता है, अर्थात् उन सब के शिक्षक और उद्धारकर्ता के रूप में जो पाप से दबे हुए हैं और भक्त बनना चाहते हैं? यदि ऐसी छवि तुझे नहीं जँचती और तू कोई दूसरी गढ़ता है, तो जो तू ने अपने लिए तैयार किया है वही तुझे लेना पड़ेगा।

14. यही अनुभव इन षड्यन्त्रकारियों को होता है। उनके शब्द उसे सत्य का शिक्षक घोषित करते हैं, फिर भी अपने हृदयों में वे कपटी हैं; परन्तु वह उनके लिए एक सच्चा शिक्षक है और उनकी धूर्तता और कपट को उघाड़ देता है। मसीह एक अच्छा वैद्य है। ऐसे वैद्यों की प्रशंसा की जानी चाहिए जो रोग को स्पष्ट रूप से समझते हैं; वे रोगी की उससे कहीं अधिक सहायता कर सकते हैं जो केवल रोग पर प्रयोग करता रहता है।

वह शीघ्र ही जान लेता है कि वे कैसे धूर्त हैं; परन्तु क्योंकि वे उसे गुरु कहते हैं, मानो वे उससे सीखना चाहते हों, उन्हें वह सुनना पड़ता है जिसकी वे आशा नहीं करते, अर्थात्: "यदि मैं सत्य का स्वामी और शिक्षक हूँ, तो मैं तुम्हें सच-सच बताऊँगा कि तुम क्या देखते और खोजते हो:

मेरे न्याय में तुम कपटी हो।" सादी भाषा में इसका अर्थ है: "तुम धोखेबाज़ लोग हो।" वे इसके योग्य हैं, पहले, इसलिए कि वे बिलकुल भी भक्त नहीं हैं; दूसरे, इसलिए कि वे लोगों के सामने सद्गुण का दिखावा करके अपने झूठ को ढाँपते और सजाते हैं। "तुम दुगुने कपटी हो; तुम न परमेश्वर का मार्ग खोजते हो न सत्य, फिर भी तुम मेरी चापलूसी करते हो कि मैं ऐसा सिखाता हूँ, ताकि अपने आप को पवित्र दिखाओ; और क्योंकि तुम वह सत्य नहीं सुनोगे जो तुम्हारा उद्धार कर सकता था, तुम्हें वह सत्य सुनना पड़ेगा जो तुम्हारे कपट को प्रकट करेगा और उसे दोषी ठहराएगा। क्योंकि, जैसा तुम कहते हो, मैं सत्य का शिक्षक हूँ। कुछ के लिए इसका अर्थ जीवन है, दूसरों के लिए मृत्यु और दण्ड की आज्ञा, जैसा उनका अपना-अपना विश्वास और हृदय हो। इसलिए मैं तुम्हें साफ़-साफ़ और सच-सच बताता हूँ कि तुम भीतर से क्या हो, अर्थात् कपटी और हताश बदमाश, जो सहायता और सलाह से परे हैं और जो शैतान के हैं।

परन्तु जो भक्त हैं और ऐसे होना चाहते हैं, उनसे मैं कहता हूँ: "हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे हुए लोगो, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा," मत्ती 11, 28.

15. देखो, इस प्रकार वे सत्य का सही शिक्षक पाते हैं, परन्तु

अपने उद्धार के लिए नहीं, जिसे वे खोजते ही नहीं, वरन् अपने दण्ड के लिए। वे सत्य के शत्रु हैं और ऐसा प्रचार सुनना पसन्द नहीं करते; फिर भी उन्हें उसे सुनना पड़ता है, मानो अपने ही होंठों से, अपने प्रश्न का उत्तर स्वयं देते हुए, अपनी ही पोल खोलते हुए; जैसा ऊपर समझाया गया है।

16. इस प्रकार उनकी पोल खोलने और उनकी ढिठाई को डाँटने के बाद, उन्हें उन्हीं के उत्तर से चुप कराकर, गुरु आगे कहता है: "जो कैसर का है, वह कैसर को; और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो।" बालक का बपतिस्मा होने दो ताकि उसका नाम प्रकट हो जाए।

"तुम कैसर से वह छीन लेना चाहते हो जो उसका है, और परमेश्वर से वह पहले ही छीन चुके हो जो परमेश्वर का है। इसलिए तुम विद्रोही और निन्दक हो।

तुम लेते हो और रोक रखते हो, और अपनी बेईमानी पर प्रश्न तक नहीं करते, न जो उचित है उसे करने का कोई इरादा प्रकट करते हो। इसे सचमुच और उचित ही विश्वासघात कहा जाता है, जहाँ कोई कैसर को वह देने से इनकार करता है जिसे वह अपना कहकर माँग सकता है।

17. यह सत्य उन्हें सत्य के इस शिक्षक से सुनना ही पड़ता है, चाहे इतनी कड़ी डाँट खाना उन्हें कितना ही अप्रिय लगे। उन्हें चोर और डाकू कहलाना बुरा लगता है, मानो वे सम्राट (कैसर) से उसका अधिकार और उसकी वस्तुएँ छीनने और न्याय के बहाने अपने अधिकारियों के अधिकार हड़पने पर उतारू हों, जिसके लिए वे दुगुने विद्रोहियों के रूप में शरीर और सम्पत्ति में दण्ड के योग्य थे।

यह पहला विचार है।

18. दूसरे। जैसे वे राज्य के प्रति चोर और डाकू सिद्ध किए गए हैं, वैसे ही वे परमेश्वर को लूटने के भी दोषी हैं। वे वह रोक रखते हैं जो परमेश्वर का है और ऐसा करके भी अपने आप को सही ठहराते हैं। भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह, 23,

11, उन लोगों को जो परमेश्वर के नाम में परमेश्वर के वचन का प्रचार नहीं करते, "अपवित्र करनेवाले" कहता है, क्योंकि वे उसे उन लोगों से रोक रखते हैं जिनके लिए वह दिया गया था; वे स्वर्ग में परमेश्वर से नहीं, वरन् उन लोगों से लूटते और छीनते हैं जिनके पास परमेश्वर ने उसे भेजा और जिन्हें उसे देने की आज्ञा दी, और उसके बदले उन्हें कुछ और दे देते हैं। इस प्रकार वे परमेश्वर को अपवित्र करते और लूटते हैं, उससे वह आदर और आज्ञाकारिता रोक रखते हैं जो वे उसके ऋणी हैं। ऐसे फल हैं ये, ये चतुर संत, जो मसीह की निन्दा कराना चाहते थे!

इसी कारण उन्हें अपने लिए दी गई डाँटें सुननी पड़ती हैं और ऐसे परमेश्वर-चोरों के रूप में उनकी पोल खुलती है जो प्राणदण्ड के योग्य हैं।

19. अब हम अपने समय के कपटियों पर ध्यान दें—वे दिखावटी पवित्रतावादी, बिशप और पोप की पादरियों की सारी मण्डली, जो मसीह और उसके अनुयायियों को सताते हैं, इसमें कि वे उसके वचन को और सुसमाचार के माने हुए सत्य को ठुकराते और दोषी ठहराते हैं। मसीह उचित ही उन्हें परमेश्वर के और कैसर के लुटेरे और अपवित्र करनेवाले कहता है। वे न परमेश्वर की आज्ञा मानते हैं न सच्ची मसीही कलीसिया की; न राज्य की न किसी स्थापित अधिकार की, वरन् स्वयं स्वामी बनना चाहते हैं और जैसा चाहें वैसा जीना और करना चाहते हैं, और कोई उनका विरोध करने का साहस न करे। वे स्वयं आज्ञा नहीं मानते, और निर्दोष मसीहियों पर आक्रमण भी करते हैं, जिन्हें पा सकें उन्हें निगल जाते और मार डालते हैं और परमेश्वर के राज्य को पूरी तरह नष्ट कर देना चाहते हैं; फिर भी वे चाहते हैं कि उनके विषय में अच्छा कहा जाए, कि वे सही हैं, आज्ञाकारी, भक्त और शान्तिप्रिय हैं, और हमें परमेश्वर और मसीही जगत के विरुद्ध और प्रधान अधिकारियों के विरुद्ध विधर्मी और पापी समझते हैं, जो इसलिए मृत्यु के योग्य हैं। ठीक सुसमाचार के इन लोगों के समान, जो न परमेश्वर को देना चाहते थे न कैसर को; बड़ी भक्ति का ढोंग करते हैं, जबकि वे मसीह को ऐसे व्यक्ति के रूप में रास्ते से हटाना चाहते हैं जो धर्म और देशभक्ति के विरुद्ध सिखाता है।

20. परन्तु यदि पहिया उलटा घूम जाए और वह दोष, जो वे अब हम मसीहियों पर लादते हैं, उन्हीं के सिरों पर डाल दे, ताकि वे खुले रूप से दोषी ठहराए गए विद्रोहियों और परमेश्वर-चोरों का उचित प्रतिफल पाएँ, जो ईश्वरीय और मानवीय दोनों अधिकारों के प्रताप को अपवित्र करते हैं, तो क्या? यह सच है कि न सुसमाचार और न स्वयं मसीह शारीरिक दण्ड का उपयोग करता है, फिर भी उन्हें सावधान रहना चाहिए कि कहीं दूसरे न आ जाएँ (और मुझे बहुत डर है कि ऐसा ही होगा) जो उनसे कठोरता से निपटेंगे, उन्हें सिखाते हुए, जैसे दूसरों को सिखाया गया है, कि उन्हें मसीहियों को सताना बन्द करना होगा। यह उनके साथ उन्हीं की रीति से व्यवहार करना होगा। पोप, अपने सब प्रेरितों, चेलों, विधिवेत्ताओं और धर्मविज्ञानियों के साथ, सिखाता है: हिंसा को सहना आवश्यक नहीं, वरन् vim vi repellere licet, अर्थात् खुली हिंसा को बल से पीछे धकेला जा सकता है। वे कहते हैं, जो मसीह मत्ती 5, 39 में सिखाता है, वह कर्तव्य नहीं, वरन् केवल एक सलाह है, और कोई उससे बँधा नहीं है, अर्थात्: "मैं तुमसे कहता हूँ, बुरे का सामना न करना;

परन्तु जो कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी फेर दे," इत्यादि। इसकी उनकी व्याख्या को सब उच्च विद्यालयों, संस्थाओं और मठों की स्वीकृति प्राप्त है; यह उनकी सब पुस्तकों में पाई जा सकती है, और न वे उसकी प्रशंसा करने और उसे उचित ठहराने में हिचकिचाते हैं, यह मानते हुए कि किसी को सम्राट से भी अन्याय सहने के लिए बाध्य नहीं है, वरन् बुराई का विरोध करना और आत्मरक्षा में पलटकर वार करना उचित है, चाहे वह कैसर पर पड़े या जिस किसी पर।

21. इसलिए, उन्हीं की शिक्षा के अनुसार, ऐसी असहनीय क्षति का बल से विरोध करना गलत न होगा; और मैं बहुत अधिक विलाप न करूँगा यदि, परमेश्वर के दण्ड के रूप में, किसी झूठे प्रचारक या भीड़ के अगुवे के द्वारा ऐसा हो कि ऐसे अत्याचारी मार डाले जाएँ। क्योंकि वे अव्यवस्था पर तुले हुए हैं; उनकी शिक्षाएँ और काम विद्रोह और युद्ध भड़काते हैं, जबकि वे दोष हम पर डालते हैं जो धार्मिकता सिखाते हैं, सरकार का आदर करते हैं और वचन और कर्म से षड्यन्त्र का विरोध करते हैं। वे बड़ी प्रसन्नता से हमें मार डालते, और यद्यपि वे अपनी निष्ठा में चूकते हैं, वे चाहते हैं कि उनका आदर हो और उनकी शरारत में उनकी रक्षा हो ताकि उन पर कोई हानि न पड़े। पोपों ने अपने अनुयायियों के साथ न केवल ऐसा सिखाया है, वरन् अपने कामों से इसका अभ्यास भी किया है, जैसा उन्हें ठीक लगा राजाओं और सम्राटों का विरोध करते हुए, सब अधिकार को तुच्छ जानते हुए और व्यवस्था को अपने पाँवों तले रौंदते हुए, यहाँ तक कि अपने कामों के लिए ईश्वरीय अधिकार का दावा करते हुए। यदि वे कर सकते तो अब भी वैसा ही करते, यह डींग मारते हुए कि वे सर्वोच्च अधिकार में हैं और किसी शासक के प्रति निष्ठा के ऋणी नहीं हैं।

22. यदि अब वे अपने बीच ऐसी शिक्षा का प्रचार होने दें, जैसा मैं स्वयं कर सकता था यदि मेरा मन बदला लेने का होता (परमेश्वर ऐसा न करे), या जनता ऐसी शिक्षाएँ उनकी पुस्तकों और विधानों से ले ले, और एक सामान्य विद्रोह हो जाए, तो वे किसे दोष देंगे और कौन इसके सिवा और कुछ सोच सकता है कि उनके साथ ठीक ही हुआ? वे इतने हताश और टेढ़े क्यों हैं कि वे मसीह की शिक्षाओं को विद्रोही कहकर उसकी निन्दा करते हैं और उसकी निन्दा करते हैं जो उनका प्रभु है, जबकि वे स्वयं विद्रोही और परमेश्वर को अपवित्र करनेवाले हैं? वे ऐसी अधर्मी और विद्रोही शिक्षाएँ फैलाते और उनका बचाव करते हैं, और हमें सताते हैं जो शुद्ध सुसमाचार का प्रचार करते हैं, जैसा वे भली-भाँति जानते हैं, और पूरी

निष्ठा के साथ विश्वासघात और अव्यवस्था का विरोध करते और उनके विरुद्ध प्रचार करते हैं। उन्हें स्वयं मानना पड़ेगा, यदि वे अपने छिपे हुए द्वेष में ऐसा करना चाहें या कर सकें, कि वे किसी और स्रोत के नहीं, केवल हमारे प्रचार के ऋणी हैं कि वे इतने लम्बे समय से विद्रोह से सुरक्षित रहे हैं और अब भी हैं, क्योंकि यदि हम न होते तो उन्हें शायद कुछ और ही अनुभव होते। अपनी शिक्षा से वे शान्ति को न बनाए रख सकते थे न लागू कर सकते थे, क्योंकि वह शिक्षा विद्रोह का पक्ष लेती है, और यदि मैं उसे स्वीकार कर सकता, तो भी मैं अपने ऊपर यह भरोसा न करता कि उनके अनुयायियों के किसी भी आत्मरक्षा-हेतु बलपूर्वक विरोध की वकालत करूँ या कम से कम उसकी ओर से आँखें मूँद लूँ।

23. परन्तु हम न यह सिखाएँगे और न यह मानने देंगे कि मसीह के वचन एक सलाह से बढ़कर कुछ नहीं; हम सिखाते हैं कि मसीहियों को, यदि आवश्यक हो, अन्याय सहना चाहिए, और बदला लेना [परमेश्वर] पर छोड़ देना चाहिए। उन्हें वही होना है जो पवित्रशास्त्र उन्हें भजन संहिता

44, 22 में कहता है, "वध होनेवाली भेड़ें," जो दिन के हर घण्टे मृत्यु की आशा कर सकते हैं। पोप-पक्षी भली-भाँति जानते हैं कि वे हमारी उपस्थिति में सुरक्षित हैं; वे हमें निरन्तर सताकर, निगलकर और हमारी हत्या करके, जब तक हम पूरी तरह समाप्त न हो जाएँ, अपनी कृतज्ञता दिखाते हैं। परन्तु क्या ऐसा भी नहीं हो सकता कि ऐसा करते हुए उनका सामना ऐसे लोगों से हो जो उनके विरुद्ध अपने अधिकारों की रक्षा करेंगे और उन्हें उनका भरपूर योग्य बदला देंगे, और इस प्रकार सुसमाचार की और हमारी जो हानि उन्होंने की है उसका दाम चुकवाएँगे? उनका विनाश निश्चित हो चुका है। अभी के लिए हमें सहना है, और परमेश्वर पर छोड़ना है कि वह कैसे और कब हमारा बदला लेगा।

जिस दण्ड के वे योग्य हैं, वह परमेश्वर के हाथ में है, कि वह अपने ही समय और रीति से दिया जाए। यद्यपि वे हमसे डरने का ढोंग करते हैं, हम उनकी कोई हानि नहीं करेंगे, और उन्हें मसीह से लगे रहनेवाले साधारण लोगों के प्रति फरीसियों का अनुकरण करने देंगे। जिसका डर उन्हें हमसे है, वह दूसरे उन्हें देंगे, जैसा रोमियों ने उन लोगों के साथ किया जिन्होंने मसीह और उसके अनुयायियों का विरोध किया और उन पर सन्देह किया, और जब वे अपने आप को सुरक्षित समझते थे तब उन्हें उनका पूरा प्रतिफल दिया।

24. समय आने पर इनका भी यही हाल होगा। वे डरते हैं, यद्यपि वे जानते हैं कि हमने उनकी हानि के लिए कुछ भी करने का प्रयत्न नहीं किया, और न अब करते हैं; हम उन्हें शान्ति देते हैं और शान्ति बनाए रखते हैं, अपने लोगों को और सामान्यतः जनता को विश्वासघाती कामों से दूर रहने की चितौनी और शिक्षा देते हैं। हम

अपने हाथों को उनके लहू से नहीं रँगेंगे। यह ऐसी बात है जिसके दोषी हम नहीं होना चाहते। हम सारे संसार के सामने उनकी तुलना में अपनी निर्दोषता पर गर्व करते हैं और उनके पतन में अपने आप को नहीं फँसाएँगे। परन्तु दूसरे उठेंगे जो उन पर वह लाएँगे जो बाइबल में उस प्रकार के लोगों के विषय में लिखा है, जैसे, उदाहरण के लिए, नीतिवचन 10, 24 में, "दुष्ट जिस विपत्ति से डरता है, वह उस पर आ पड़ती है।" और जैसा मसीह मत्ती 12, 37 में कहता है: "क्योंकि तू अपनी बातों के कारण निर्दोष ठहराया जाएगा।"

तू ने विश्वासघात की शिकायत की है, विश्वासघात ही तेरा भाग होगा। तब हम कहेंगे, आमीन, और deo gratias, [परमेश्वर का] धन्यवाद हो। 25. इस पाठ पर यह उन लोगों से कहा जाए जो अपनी प्रतिष्ठा और पद को बढ़ाने के लिए मसीह की निन्दा करना चाहते हैं, ताकि वे देखें और सीखें कि वह कैसा सत्य-शिक्षक है, जो उनके झूठ और असत्य को उघाड़ता है और उन्हीं पर वह मढ़ देता है जिसका दोष वे उस पर लगाना चाहते हैं, कि वे ही सच्चे झूठे और हत्यारे, या भटकानेवाले और विद्रोही हैं; वे ऐसे मार्ग पर अड़े रहते हैं, परन्तु सन्देह को मसीह और उसके अनुयायियों पर डालने का प्रयत्न करते हैं, इस तथ्य के होते हुए भी कि ये ठीक इसके विपरीत हैं और इसके विपरीत ही सिखाते हैं।

26. परन्तु हमें इस वचन को अपनी आँखों के सामने रखना चाहिए; यह दोनों राज्यों, परमेश्वर के और कैसर के, के प्रति हमारे आचरण का नियम है, ताकि हम प्रत्येक को उसका उचित आदर दें, क्योंकि दोनों ईश्वरीय व्यवस्था और आदर्श के हैं। कि दोनों में बहुत से ऐसे हैं जो परमेश्वर का भय नहीं मानते, जो उन्हें सौंपे गए कार्यभार और पद का दुरुपयोग करते हैं, विशेषकर मसीहियों के प्रति, और हमें आज्ञा न माननेवाले और विश्वासघाती कहकर सताते हैं, यह हम मानते हैं, परन्तु इससे हम विचलित नहीं होते। हमें यह सहना ही है और हम सहने को तैयार हैं, साथ ही हम मुँह के वचन से उन्हें दण्ड देने का अपना अधिकार बनाए रखते हैं, उन्हें सत्य बताते हुए और हम पर लादे गए आरोपों को उन्हीं पर लौटाते हुए। ऐसा करके हम न्याय को सन्तुष्ट करते हैं और अपना कर्तव्य पूरा करते हैं; बाकी हम परमेश्वर को सौंपते हैं, कि वह कैसे और किसके द्वारा हमारा बदला लेना चाहे।

27. हमने मसीह के उत्तर की शिक्षा के विषय में बहुत कुछ कहा है; क्योंकि यही वह शिक्षा है जिस पर हम ज़ोर देते हैं, कि दोनों शक्तियों या शासनों को, परमेश्वर के और कैसर के, या आत्मिक और सांसारिक राज्यों को, अलग-अलग रखा जाना चाहिए, जैसा मसीह यहाँ एक स्पष्ट और संक्षिप्त घोषणा में करता है, न केवल

भेद करते हुए, वरन् यह भी सुन्दर रीति से दिखाते हुए कि प्रत्येक को कैसे गठित और संचालित किया जाना है। जब वह कहता है, "जो कैसर का है, वह

कैसर को दो," तो वह प्रजा के अपने शासकों के साथ सम्बन्ध की ओर संकेत करता है; दूसरा भाग, "जो परमेश्वर का है, वह

परमेश्वर को दो," विशेष रूप से उनके लिए है जो अधिकार में हैं।

28. क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ही ठहराया है कि प्रजा को अपने शासकों को वह देना ही चाहिए और देना होगा जिसकी उन्हें आवश्यकता है; जब वह उन्हें देने की आज्ञा देता है, तो इसमें यह निहित है कि वे ले सकते हैं; और जहाँ हमें वह देना है जो उचित है, वहाँ हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हम उनके कुछ ऋणी हैं, इसलिए शब्द केवल "दो" या "दे दो" के बजाय "लौटाओ" भी हो सकता था। यह सांसारिक अधिकार के अधीन प्रजा के लिए है।

29. दूसरी ओर, शासकों पर यह प्रतिबन्ध लगाया गया है कि वे उसी आत्मा से शासन करें, और अपनी प्रजा से वह न लें जो उनका हक़ नहीं है; वरन् स्मरण रखें कि वे भी वह दें और करें जिसे करने के लिए वे देशों और जातियों के अध्यक्ष होने के नाते कर्तव्य से बँधे हैं, ताकि वे बढ़ें और समृद्ध हों। इसी कारण परमेश्वर ने उन्हें उनके अपने-अपने आदर के पदों पर ऊँचा उठाया, इसलिए नहीं कि वे वहाँ केवल पद-चोरों के समान बैठें, और जो चाहें वह करें।

30. परन्तु यदि इस पर ज़ोर दिया जाए तो यह पाया जाएगा कि संसार सच्चे चोरों और बदमाशों से भरा है, शासक भी और प्रजा भी, और सबसे ऊँचे से लेकर सबसे नीचे तक ऐसे लोगों की संख्या सचमुच थोड़ी होगी जो आज्ञा मानते और ठीक करते हैं। प्रजा अधिकतर ऐसे मन की होती है कि जहाँ कहीं हो सके अपने शासक को धोखा दे और जो उसका है उसे अपने उपयोग के लिए हड़प ले, आनन्द से देने की तो बात ही क्या, यद्यपि वे इसे मानने में हिचकिचाएँ। शासक और पदाधिकारी मसीही और सम्राट की आज्ञाकारी प्रजा कहलाना चाहते हैं, फिर भी वे वही करते हैं जो उन्हें ठीक लगता है और, यदि वे कर सकते, तो बड़ी प्रसन्नता से अपने वरिष्ठों के स्थान हड़प लेते।

31. यही बात उन सामन्त-योद्धाओं के विषय में भी सच है जो शासकों की सेवा और सहायता करते हैं; यदि वे कर सकते, तो बड़ी प्रसन्नता से सब कुछ ज़ब्त कर लेते, अपने स्वामियों से जो कुछ उनके पास है छीन लेते और उन्हें पाँवों तले रौंद डालते; इसके बदले वे गाँव और गढ़ ले लेते हैं, "प्रिय प्रजा" कहलाने में आनन्द लेते हैं, और अपने ही स्वार्थ में सलाह देते और

शासन करते हैं, और इस प्रकार अपनी मधुर इच्छा के अनुसार स्वामियों और प्रजा दोनों पर मौज उड़ाते, उन पर अत्याचार करते और उन्हें सताते हैं। प्रसंगवश, अब ऊँचे पदों पर कितने शासक और पदाधिकारी हैं जो यह दावा कर सकें कि वे कैसर को वह देते हैं जो कैसर का है? क्या सब के सब अपने ही ख़ज़ाने, थैलियाँ और जेबें भरना नहीं चाहेंगे? यह सब कर सकते हैं; परन्तु कैसर को वह देना जो उसका है, ढूँढ़े नहीं मिलता; उससे लेना और चुराना कहीं अधिक सामान्य है।

32. अन्य सब परिस्थितियों और पदों में भी ऐसी ही दशा है। नौकर अपने स्वामियों को धोखा देते और ठगते हैं, दासियाँ अपनी स्वामिनियों को, दिहाड़ी मज़दूर और कारीगर उनको जिनके लिए वे काम करते हैं। दैनिक व्यवहार में, बाज़ार में और अन्यत्र ऐसा ही है; चोरी और लूट, यहाँ तक कि निडर होकर और खुले आम, सामान्य चलन है। इस प्रकार ऊँचे और नीचे सब के बीच बातें चलती हैं, यहाँ तक कि कोई राजमहल, कोई नगर, कोई घर ऐसा नहीं जो धूर्तों और चोरों से भरा न हो। यदि संसार केवल इसी पाप से पीड़ित होता, तो भी यह बहुत अधिक होता और वह बहुत पहले नष्ट किए जाने के योग्य था; और फिर भी कोई चोरी का दोषी ठहराया जाना और उसके लिए दण्ड पाना नहीं चाहता, कुकर्मी अपने दुराचार के लिए उलटे आदर का दावा करना पसन्द करते हैं; विशेषकर कुलीन वर्ग के उन स्वामियों के साथ ऐसा है जो चमचमाती ज़ंजीरें पहने अकड़कर घूमते हैं। परन्तु यदि उनके साथ उनकी योग्यता के अनुसार व्यवहार होता, तो उन्हें सड़कों पर उन्हें पहनने न दिया जाता, वरन् उनके साथ उन लोगों जैसा व्यवहार होता जिन्होंने पाँच या छः डॉलर चुराए। यहाँ वैसा ही है जैसा कहावत है, "छोटे चोर लोहे की ज़ंजीरों में फाँसी पर लटकाए जाते हैं; बड़े सार्वजनिक चोरों को सोने की ज़ंजीरें पहनकर घूमने दिया जाता है।"

33. ऐसा नहीं होना चाहिए, वरन् हर एक अपनी स्थिति और पद का आदर करे और जैसा उसे उचित है वैसा करे। हाँ, तू कहता है, क्या इतना पर्याप्त नहीं कि मैं किसी से कुछ नहीं लेता? हाँ, सचमुच; परन्तु लेने के बहुत से ढंग हैं; केवल बेंच के नीचे से नहीं जहाँ तेरा कुछ नहीं है, न दूसरे की थैली या सन्दूक में से, वरन् वहाँ भी जहाँ तू अपने स्वामी के प्रति विश्वासघाती है और किसी भूल के कारण नहीं, वरन् लापरवाही या शरारत के कारण हानि होने देता है। जैसे, उदाहरण के लिए, जहाँ कोई नागरिक या पड़ोसी दूसरे से अधिक दाम वसूलता है, और कुलीन पुरुष हथियाता और निचोड़ता है। सातवीं आज्ञा के अनुसार ऐसा सब

चालाकी भरा व्यवहार चोरी और अन्याय कहलाता है; जो ऐसा करते हैं वे चोर हैं जिन्हें व्याकुल विवेक की कोई परवाह नहीं, और यह सूत्र, "जो कैसर का है, वह कैसर को दो," एक दुर्लभ पक्षी बन जाता है। सारा संसार नीचे से ऊपर तक इस टेढ़ेपन से भरा है, "जो कैसर का है, वह कैसर से ले लो"; नौकर से लेकर सामन्त-योद्धाओं और शासकों तक, यहाँ तक कि पृथ्वी पर कोई स्थिति ऐसी नहीं जो चोरों और बदमाशों से इतनी पीड़ित हो जितनी सम्राट और सरकार की।

34. सरकार को भी बताया जाना चाहिए कि उसे अपनी प्रजा के प्रति कैसा व्यवहार करना है। अधिकार वाले भी लूटते हैं और वह लेते हैं जो उनका नहीं है, और वह भी अपने वरिष्ठों के उत्तरदायित्व पर।

जैसे जब कोई सम्राट या शासक अनावश्यक करों और अन्य बोझों से देश और लोगों को सताता चला जाता है। उस स्थिति में तुझे भी अपना पाठ सुनना होगा। यदि तू चाहता है कि प्रजा अपना पाठ व्यवहार में लाए और तेरे प्रति ईमानदार रहे, तो तुझे भी उनसे वह लेने से बचना होगा जो तेरा नहीं है। क्योंकि मसीह यहाँ यह नहीं कहता, कैसर को वह दो जो वह चाहता है और जो उसे अच्छा लगे, वरन् वह उसकी सीमाएँ ठहराता है कि वह कहाँ तक हाथ बढ़ा सकता है, अर्थात्: "जो कैसर का है," या जिसका वह उचित रूप से अधिकारी है।

35. इसलिए, देश, नगर, घर इस प्रकार शासित नहीं किए जाने चाहिए जैसा उन पर अधिकार रखनेवाले को अच्छा लगे, मानो कोई स्वामी प्रभु के न्याय के विपरीत अपने कर्मचारियों से अपनी मनमर्ज़ी के अनुसार व्यवहार कर सके। नहीं, कर्मचारी कहेगा, मैं तेरा उतना ही ऋणी हूँ जो तेरा है, न कि जो तू पाना चाहे। कोई तो मेरा सिर या मुक्का तक माँग सकता है, या मुझे मज़दूरी या भोजन और वस्त्र न दे, और मुझे इतना लूटे और सताए कि मेरे शरीर पर एक चिथड़ा भी न छोड़े। यह नौकर से उसके अधिकार और दासी से उसकी सम्पत्ति छीनना होगा।

36. इसी प्रकार यदि कोई नगर-प्रमुख, शासक या पदाधिकारी लोगों को अपनी सनक पूरी करने के लिए विवश करे और सताए, तो इसे स्वामी का अधिकार नहीं माना जा सकता, वरन् यह चोरी और अन्याय होगा, ठीक वैसे ही जैसे कोई साथी नागरिक उनसे चोरी करे। परन्तु आजकल कोई पद इतना तुच्छ नहीं कि उस पर बैठनेवाला यह अधिकार और शक्ति न चाहे कि जो उसे अच्छा लगे वह करे और आज्ञा दे,

यह सोचते हुए कि वह लोगों पर कैसे अत्याचार करे और यह मानते हुए कि उसका अधिकार उसे यह सामर्थ्य देता है कि वह जैसा चाहे हर एक को निचोड़े, हाँके और यातना दे। जैसा अब विशेषकर बेचारे पादरियों और प्रचारकों के साथ हो रहा है, इसलिए सब स्थितियों में खतरा है, विशेषकर ऊँची स्थितियों में, क्योंकि उन्हीं में सचमुच बड़े चोर पाए जाते हैं। घर का एक नौकर अपनी बेईमानी से गृहस्वामी को निर्धन बना सकता है; परन्तु एक कुलीन पुरुष ऐसा कुछ चुरा सकता है जो कुछ मायने रखता है, अर्थात् एक पूरी रियासत, देश और लोग।

37. इसलिए हमें उन्हें बताना चाहिए कि मसीह ने इस पाठ में उनके विशेषाधिकारों को कैसे सीमित किया है, ताकि वे वह न करें जो वे व्यक्तिगत रूप से चाहें। यह बहुत ही आगे बढ़ जाएगा, और पोप का नियम लागू हो जाएगा, कि उनकी प्रजा उन्हें कोड़े लगाए; परन्तु हम ऐसी रीति को न सिखाते हैं न स्वीकार करते हैं। मसीह de facto नहीं, sed de jure कहता है, अर्थात् तथ्य से नहीं, वरन् अधिकार से; अर्थात्, वह सिखाता है कि हर एक मनुष्य को क्या करना चाहिए, अर्थात् प्रजा को देना चाहिए, और सरकार को उचित से अधिक नहीं लेना चाहिए; परन्तु जहाँ दोनों पक्ष व्यवस्था के विरुद्ध पाप करें, वहाँ दण्ड कौन दे, यह नहीं बताया गया।

38. मसीह वैसा नहीं करता जैसा पोप सिखाता है कि पलटकर वार करना चाहिए, न वह किसी को अपना बदला लेने देता है, न स्वामी को न उसके कर्मचारी को; दण्ड देना और न्याय करना वह सबसे ऊँचे प्रभु और परमेश्वर के रूप में अपने लिए रख छोड़ता है। "पलटा लेना मेरा काम है," परमेश्वर कहता है,

व्यवस्थाविवरण 32, 35. जो इस शिक्षा पर ध्यान नहीं देता, वह इस न्याय का अनुभव करेगा। यदि परमेश्वर सामान्य अधिकारियों के द्वारा दण्ड न दे, तो वह मरी, युद्ध, क्रान्तियों और अन्य विपत्तियों के द्वारा देगा; क्योंकि वह शासकों को भी और उनकी प्रजा को भी दण्ड दे सकता है। इसलिए दोनों को उनके कर्तव्य की शिक्षा दी गई है, और हम उसकी घोषणा पर बने रहेंगे। हमें किसी को हिंसक उपायों से विवश नहीं करना चाहिए और न करेंगे, वरन् केवल वही कहेंगे जो उचित है और मुँह के वचन से अन्याय का विरोध करेंगे।

जो कोई इस पर ध्यान न दे, उसे हम मसीह की शिक्षा के अनुसार बहिष्कृत करते हैं, उससे कहते हैं कि वह शैतान का है, और उसे जाने देते हैं। पोप और उसके अनुयायियों को, जो परमेश्वर के वचन पर बने नहीं रहेंगे वरन् हिंसा का सहारा लेते हैं, दूसरे दण्ड दें।

39. यह पहली स्थिति या शासन के विषय में, उसके ऊँचे और नीचे दोनों कार्यों में, एक संक्षिप्त कथन है, यह दिखाने के लिए कि हम अपनी सच्ची स्थिति से कितने दूर हैं और संसार हर जगह चोरी से कितना भरा है। परन्तु ये बातें सबसे बुरी तब हैं, यदि किसी को इस स्थल (जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो) की व्याख्या करनी हो और मसीही जगत के आत्मिक शासन में परमेश्वर-चोरों के विषय में बोलना हो, जिसमें मैं और मेरे जैसे लोग हैं। क्योंकि जैसे आकाश पृथ्वी से ऊँचा है, वैसे ही यह पद सांसारिक या साम्राज्यिक पदों की तुलना में खतरनाक और कठिन है, जो, सचमुच, खतरनाक भी हैं जहाँ उन पर बैठनेवाले अपने कर्तव्यों को उचित रीति से और अपनी प्रजा की हानि के बिना पूरा करने के लिए परमेश्वर से सहायता नहीं माँगते।

परन्तु यदि अविश्वासयोग्य सेवक या प्रचारक अपने पद पर आ जाएँ, तो वे रोटी, मांस या वस्त्र के चोर नहीं होंगे, जिनसे शरीर का पोषण होता है और जिनसे विधिवेत्ता अपने आप को व्यस्त रखते हैं, जो पेट की सेवा करनेवाली बातों से आगे कुछ नहीं सिखाते और उस प्रकार की चोरी को रोकने का प्रयत्न करते हैं; वरन् जो उस पद पर हैं जिसे आत्माओं को अनन्त जीवन की रोटी देनी है और, इसके बदले, उन्हें अनन्त प्यास, भूख और नंगेपन में डालते हैं, उस वचन को छीन लेते हैं जिसके द्वारा मनुष्य मृत्यु से जीवन तक पोषित होता है, ऐसे लोग केवल पेट-चोर नहीं, वरन् परमेश्वर के और स्वर्गीय राज्य के चोर हैं।

40. ऐसा ही अब पोप है अपने बिशपों और उनके सारे दल-बल के साथ, जो लोगों को प्रचार नहीं करते, वरन् उन्हें परमेश्वर के वचन को और जो कुछ वह देता और प्रदान करता है उसे पाने से रोकते हैं; और शरारत में अपनी पूरी शक्ति लगाते हैं जब वे संस्कार को दोनों रूपों में दिए जाने से मना करते और रोकते हैं, जैसा मसीह ने उसे स्थापित किया, और वे भली-भाँति जानते हैं, निरी हिंसा और निन्दापूर्ण प्यास में; उन्हें उचित रूप से धर्मद्रोही, परमेश्वर के सार्वजनिक चोर, उसके वचन और संस्कार के लुटेरे के सिवा और कुछ नहीं कहा जा सकता।

41. हमारे बीच भी कुछ ऐसे हैं जो बेचारे पास्टरों को भूख और चिन्ता से इतना सताते और दबाते हैं कि वे अपना काम ठीक से नहीं कर पाते; कुछ अपनी बुलाहट को इतना नीचे गिराते हैं कि स्वर्गीय वस्तुओं की ओर हाथ बढ़ाते हैं और साथ ही शारीरिक वस्तुओं की लालसा भी करते हैं, जैसा पोप और याजकों के गुट भी करते हैं, जिन्हें आत्मिक विषय सौंपे गए हैं, परन्तु वे न उनका प्रचार करते हैं और न ऐसा होने देते हैं। वे दोनों प्रकार की लूट करते हैं और और भी कड़े

दण्ड के योग्य हैं। फिर भी संसार इस दयनीय बेईमानी से उतना ही भरा है जितना सांसारिक प्रकार की बेईमानी से, और वे भीतर से बाहर तक, ऊपर से नीचे तक, छोटे से लेकर बड़े तक, चोर ही चोर हैं।

42. परन्तु अन्त में क्या होगा जब अन्तिम न्याय होगा? इसका क्या अर्थ है कि परमेश्वर को निरन्तर पुकारते और प्रचार करते रहना पड़ता है: "परमेश्वर को भी और कैसर को भी दो," परन्तु सब व्यर्थ, और इस प्रकार उसका ठट्ठा किया जाए और उसका

वचन पाँवों तले रौंदा जाए? क्या हमें यह आशा नहीं करनी चाहिए कि अन्त में संसार पर गर्जन, बिजली और नरक की आग के साथ जल-प्रलय बरसे? यह अन्यथा न हो सकता है और न होना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर के और कैसर के अधिकार के विरुद्ध अपराध इतनी निडरता और इतनी उत्सुकता से चलता रहता है और एक लूट को दुगुनी लूट में बदल देता है, सदा अपने मार्ग का बचाव करता और अपने दण्ड का विरोध करता है। परमेश्वर इसे सदा के लिए न सहेगा और न सह सकता है।

मैं चाहता हूँ कि वह दया करके हमें और हमारे लोगों को उठा ले ताकि हम आनेवाली विपत्ति से बच जाएँ! दुष्टता इतनी अधिक बड़ी है, और सारे संसार में इतनी नाना प्रकार की है, कि वह गिनती में पेड़ों के पत्तों और पृथ्वी पर घास की पत्तियों से भी बढ़कर है। परमेश्वर हमें इस संकट से बचाए और छुड़ाए, और अनुग्रह दे कि हम सच्चे मन से उसके वचन को थामे रहें और ऐसी बुराई से छुड़ाए जाएँ! आमीन।

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