त्रिएकता के बाद तेरहवाँ रविवार

त्रिएकता के बाद [तेरहवाँ] रविवार।

निम्नलिखित उपदेश c. संस्करण में पिछले उपदेश के स्थान पर पाया जाता है। Erl. 14, 20; W. 11, 2086; St. L. 11, 1552.

मसीह किस प्रकार सुसमाचार के समय की प्रशंसा करता है; सच्चे भले कामों पर प्रचार करता है; और किस प्रकार मसीह का राज्य यहाँ

एक सुन्दर चित्र में दिखाया गया है।

… के प्रकाशन के समय की प्रशंसा करता है * इस सुसमाचार का सारांश। 1.

I. इस प्रशंसा का स्वरूप। 2.

II. यह प्रशंसा किस प्रकार चेतावनी और विलाप दोनों को अपने में समेटे हुए है।

1. विलाप अपने आप में।

2. यह विलाप धर्मसुधार के समय में भी आवश्यक था। 6-8.

वह बड़ा दण्ड जो सुसमाचार को तुच्छ जाननेवालों पर पड़ता है।

1. इसकी नींव और उद्देश्य। 9f.

सुसमाचार का बहुत ऊँचा और योग्य आदर किया जाना चाहिए। 10-11.

2. यह चेतावनी किस प्रकार हमें मसीह और सुसमाचार के प्रति विश्वासयोग्य बने रहने को उभारती है। 12.

II. सच्चे भले कामों पर मसीह का उपदेश।

I. इस उपदेश का अवसर।

• कपटी लोग कामों के सिवा और कुछ नहीं जानते। 14.

II. स्वयं उपदेश।

1. इसमें सब आज्ञाओं का सार किस प्रकार समाया हुआ है। 15f.

2. यह किस प्रकार सबसे बड़ी बुद्धि और कला प्रस्तुत करता है; जिसे कभी पूरी तरह सीखा नहीं जा सकता।

कर्म-धर्मी लोगों से कोई वास्ता रखना लज्जाजनक और अप्रिय है। 18.

3. यहाँ किस प्रकार सब सोफ़िस्टों (कुतर्की विद्वानों) और कर्म-धर्मी लोगों पर कठोर न्याय सुनाया गया है।

4. यह उपदेश किस प्रकार सब को दोषी ठहराता है, ताकि कोई परमेश्वर के सामने घमण्ड न कर सके। 22-25.

5. क्या कर्म-धर्मी लोग वह करते हैं जो यह उपदेश सिखाता है। 26-27.

III. एक सुन्दर चित्र के द्वारा चित्रण।

I. इस चित्रण का अवसर। 27-29.

• कर्म-धर्मी लोगों की लज्जाजनक ढिठाई। 29.

II. स्वयं चित्रण।

1. यह चित्रण किस प्रकार सारे कपट को लज्जित करता है। 30-31.

जहाँ विश्वास और सुसमाचार उपस्थित नहीं, वहाँ व्यवस्था के विषय में प्रश्न और विवाद बहुत हानिकारक होते हैं।

कर्म-धर्मी लोग व्यवस्था को नहीं समझते, हाँ, पवित्र आत्मा की सामर्थ के बिना कोई भी व्यवस्था को नहीं समझता। 32.

2 पड़ोसी के विषय में यहूदियों की व्याख्या को किस प्रकार अस्वीकार करना चाहिए। 33-34f.

* यहाँ पड़ोसी से क्या समझा जाता है। 35-36.

3. यह चित्रण किस प्रकार सिखाता है कि मसीह के राज्य में वे लोग सबसे कम सम्मिलित हैं,

जो संसार की दृष्टि में सबसे पवित्र, सबसे बुद्धिमान और सबसे शक्तिशाली हैं। 37.

मसीह इस चित्र में किस प्रकार वह कृपा, सहायता और सान्त्वना दिखाता है, जिसकी हम स्वभाव से उससे और उसके राज्य से आशा रखते हैं। 38-40.

सुसमाचार का प्रचार। a. तेल और दाखरस के द्वारा इसका चित्रण किस प्रकार किया गया है। 41. b. मसीह ने इसे अपनी कलीसिया को किस प्रकार और किस उद्देश्य से सौंपा। 42. c. इसकी सामर्थ और इसका कार्य। d. इस उपदेश के विचार के बिना व्यवस्था पूरी नहीं की जा सकती। 44.

भिक्षुओं और सोफ़िस्टों की झूठी व्याख्या के विरुद्ध इस चित्रण का बचाव किस प्रकार करें।

A. पहली झूठी व्याख्या और उसका सुधार।

B. दूसरी झूठी व्याख्या और I. मसीह किस प्रकार … के युग की प्रशंसा करता है 1. इस पाठ (पेरिकोपी) में विशेष रूप से तीन शिक्षाएँ हैं। पहली, कि मसीह उस समय की प्रशंसा करता है जब सुसमाचार प्रकट और प्रचारित हुआ, जिसे ठीक ही और उचित रूप से अनुग्रह का समय कहा जाता है। दूसरी, परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार सच्चे भले काम क्या हैं, जिन्हें वह उस सामरी के सुन्दर उदाहरण या वृत्तान्त के द्वारा चित्रित करता है जो उसने डाकुओं द्वारा घायल किए गए मनुष्य के साथ किया।

उसी वृत्तान्त में वह मानो एक मनोहर चित्र के रूप में तीसरी शिक्षा प्रस्तुत करता है, अर्थात् मसीह के राज्य, या अनुग्रह के राज्य, का चित्रण, जिसे सुसमाचार का प्रचार प्रकट करता है। पहली शिक्षा इन शब्दों में दी गई है:

"धन्य हैं वे आँखें जो ये बातें देखती हैं जो तुम देखते हो: क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ, कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने चाहा कि जो बातें तुम देखते हो, देखें, पर न देखीं; और जो बातें तुम सुनते हो, सुनें, पर न सुनीं।"

2. सुसमाचार-लेखक कहता है कि मसीह ने ये शब्द विशेष रूप से अपने चेलों से कहे, और ठीक उस समय जब वह अपने प्राण में आनन्द से या आत्मिक हर्ष से बहुत उमड़ रहा था, और इसलिए उसने सुसमाचार के प्रकाशन के लिए अपने स्वर्गीय पिता का हृदय से धन्यवाद और स्तुति की। यहाँ हम देखते हैं कि वह अपने चेलों से इस प्रकार बात करने को विशेष रूप से उत्सुक था, क्योंकि उनका अपना उद्धार भी उसी प्रकाशन पर निर्भर था। और ऐसे शब्द सुसमाचार की प्रशंसा के सिवा और कुछ नहीं, कि वे सुसमाचार के प्रकाशन के समय में जीवित थे (और अब सुनते और देखते हैं), जो संसार के लिए पाप और सब दुःख से छुटकारा और उद्धार लाता है।

और इसी समय या प्रकाशन के विषय में प्रिय भविष्यद्वक्ताओं ने पहले बड़े महिमामय ढंग से भविष्यद्वाणी की थी, और वे अपने प्राणों की गहराई में इसके लिए बेहद लालायित रहे और पुकारते रहे, जैसा कि विशेष रूप से भजन संहिता में और यशायाह की भविष्यद्वाणी में प्रकट है।

इसलिए तुम धन्य हो, और धन्य से भी बढ़कर; क्योंकि तुम अब सचमुच का स्वर्णिम वर्ष, अनुग्रह का शुद्ध राज्य और धन्य समय भोग रहे हो; इसलिए केवल इतना ध्यान रखो कि तुम इसे थामे रहो और इसका अच्छा उपयोग करो।

3. क्योंकि ऐसी प्रशंसा सच्ची चेतावनी है, हाँ, विलाप का एक गम्भीर वचन है; क्योंकि वह ऐसे अनुग्रह के लिए धन्यवाद करने को उकसाता है। और दूसरी ओर वह संसार की बड़ी कृतघ्नता पर विलाप करता है, कि ऐसे लोग कितने थोड़े हैं जो इसे पहचानते और ग्रहण करते हैं, जबकि बहुत से इसे तुच्छ जानते हैं; इसलिए वह कहता है कि मसीह विशेष रूप से चेलों की ओर मुड़ा और उनकी प्रशंसा की; मानो वह कहना चाहता हो: हाँ, तुम्हारी आँखें और कान सचमुच धन्य हैं, जो यह देखते और सुनते हैं; क्योंकि, हाय! दूसरी ओर बहुत सी आँखें और कान हैं जो इसे देखना या सुनना नहीं चाहते, यद्यपि यह ठीक उनकी आँखों और कानों के सामने है। इस प्रकार मसीह दिखाता है कि यह खज़ाना चाहे कितना ही बड़ा और भरपूर हो, और इसका प्रचार चाहे कितना ही सान्त्वनादायक हो, फिर भी लोगों की बड़ी भीड़ के बीच यह केवल तुच्छ जाना और सताया जाता है।

4. और अब समय बदल रहे हैं, क्योंकि प्रिय पूर्वज और भविष्यद्वक्ता अपने दिनों में अपना शरीर और प्राण तक दे देते, यदि वे इसे देखने तक जीवित रह पाते; और यदि उन्होंने इसका अनुभव किया होता तो आनन्द के मारे उनके हृदय उनके शरीरों में फूलकर फल ले आते, और वे समझते कि वे ऐसी जगह चल रहे हैं जहाँ केवल गुलाब ही गुलाब हैं।

जैसे भक्त, वृद्ध शमौन ने, लूका 2, 28f., उद्धारकर्ता को अपनी बाँहों में ले लिया, जब वह शिशु होने के कारण अभी न बोल सकता था न चल सकता था, और पूरे आनन्द के साथ अपना जीवन उसे सौंप दिया, और फिर न इस जीवन की और न इसकी किसी वस्तु की परवाह की। प्रिय माता हव्वा ने भी, उत्पत्ति 4, 1, इस उद्धार के लिए सच्चे मन से प्रार्थना की और लालसा रखी, और जब परमेश्वर ने उसे पहिलौठा पुत्र दिया तो वह आनन्दित हुई; क्योंकि उसने सोचा कि वही उद्धारकर्ता होगा; परन्तु जब उसके विषय में उसकी आशा टूट गई, तो वह इसके लिए और भी अधिक लालायित हुई। और बाद में सब पूर्वजों के हृदय उसी

छुड़ानेवाले से लिपटे रहे और उसके लिए आहें भरते रहे, जब तक वह आ न गया और उसने अपने आप को देखे और सुने जाने दिया। तब सारे संसार को चाहिए था कि वह तुरन्त पूरे आनन्द के साथ उसे ग्रहण करता और उद्धार पाने पर गर्व करता; ठीक जैसे वह स्वयं इस अनुग्रह की प्रशंसा करता है।

5. भक्त दाऊद ने आनन्द से और अपने पूरे हृदय की उमंग के साथ परमेश्वर का धन्यवाद किया, जब उसने पहली बार नातान भविष्यद्वक्ता से परमेश्वर की प्रतिज्ञा सुनी, 2 शमूएल 7,12f., कि वह न केवल उसके वंशजों के साथ एक राजवंश और स्थायी राज्य स्थापित करेगा; परन्तु यह भी कि वह मसीह को उसके शरीर से उत्पन्न होने देगा और इस प्रकार अपने अनुग्रह और दया का एक अनन्त राज्य स्थापित करेगा। और अपने इस बड़े आनन्द के कारण वह नहीं जानता था कि वह परमेश्वर के सामने क्या कहे और उसका धन्यवाद कैसे करे, और इसलिए उसने इसके विषय में इतने सुन्दर भजन रचे, विशेषकर 89वाँ, और इसके अतिरिक्त अपने अन्तिम वचनों और वसीयत में वह इस भलाई की सबसे ऊँचे ढंग से प्रशंसा करता है और कहता है: "उसने मेरे साथ सदा की एक वाचा बाँधी है, जो सब बातों में ठीक की हुई और अटल भी है: क्योंकि यही मेरा सारा उद्धार और मेरी सारी अभिलाषा है," इत्यादि। 2 शमूएल 23। परन्तु अब वह प्रिय, धन्य समय आ गया है, और एक परिवर्तन हुआ है, मैं कहता हूँ, कि ऐसे लोग जीते और दिखाई देते हैं जो इस समृद्ध अनुग्रह को और परमेश्वर के इस सबसे बड़े अनुग्रह-दान को, जो इतनी सेंत-मेंत दिया गया है, न देखना चाहते हैं न सुनना, न जानना चाहते हैं न सहना।

6. ठीक वैसे ही जैसे हम भी इस समय देखते और सहज ही समझते हैं कि वे लोग जो कलीसिया होना और मसीही कहलाना चाहते हैं, अर्थात् पोप और बिशप अपने अनुयायियों समेत, जिन्हें चाहिए था कि वे अपने हाथ स्वर्ग की ओर उठाकर परमेश्वर का धन्यवाद करते कि वे अन्धकार और अन्धेपन से छुड़ाए गए हैं और उन्हें फिर से सुसमाचार का शुद्ध प्रकाश मिला है; वे ही आग और पानी लाते हैं, अपनी तलवार पर धार चढ़ाते और अपने हथियार चमकाते हैं, ताकि उन लोगों को पृथ्वी पर से मिटा डालें जो शुद्ध सुसमाचार सिखाते और उसका अंगीकार करते हैं; और हमारे बीच भी उन्हीं के समान बहुत से कृतघ्न, झूठे मसीही हैं, जो इस उद्धार को अत्यन्त ढिठाई से तुच्छ जानते हैं। पहले, जब हम पोप के अत्याचार के अधीन बन्दी थे, और पाप-क्षमा-पत्रों, शोधन-स्थान और भिक्षुओं के सब स्वप्नों से सम्बन्धित झूठ के प्रचार से लदे हुए थे, तब सारे संसार में सुसमाचार के सच्चे प्रचार के लिए कैसी आहें और कैसी लालसा थी। कोई कितनी प्रसन्नता से

तब सच्ची शिक्षा और सान्त्वना पाने के लिए, और शुद्ध विवेक के साथ पाप-अंगीकार की भयानक यातना से और पोप द्वारा लादे गए अन्य दबानेवाले बोझों से छुटकारा पाने के लिए, जो कुछ सम्भव था सब दे देता, उसके लिए परिश्रम करता और सब कुछ सह लेता! और आरम्भ में बहुत से भक्त लोग, जिन्होंने इसे सीखा, इस छुटकारे के कारण कितने आनन्दित थे और उन्होंने इसके लिए परमेश्वर का धन्यवाद किया! परन्तु अब, ऐसे कितने हैं जो हृदय से आनन्द करते हैं और मानते हैं कि वे कितने धन्य हैं कि वे यह देख और सुन सकते हैं? उन्होंने कितनी जल्दी इस धन्य खज़ाने से ठोकर खाई और फिर कुछ और खोजने लगे, जब वे वह सब भूल गए जो उन्हें मिला था, और संसार फिर से उन्माद और झूठी शिक्षाओं से भर गया।

7. सचमुच यह देखने और सुनने पर ही निर्भर है; यह पूरी तरह प्रकट है और हमारी आँखों और कानों के सामने उजाले में स्पष्ट खड़ा है; परन्तु संसार की बड़ी भीड़ इसे न देख सकती है न समझ सकती है, चाहे यह उनकी आँखों में ठूँस दिया जाए और लगातार उनके कानों में बजाया और हथौड़े से ठोका जाए। क्योंकि यदि वे इसमें से थोड़ा भी सुन और देख पाते, तो यह उनके बीच कुछ तो कर दिखाता और उन्हें सुधार देता, जिससे वे अधिक समझदार हो जाते और इस प्रकार सत्य का विरोध न करते।

8. सब फरीसियों को इससे क्या लाभ हुआ कि मसीह ने स्वयं उन्हें सुसमाचार सुनाया?

और सब उन्मादियों और नुक्ताचीनों को क्या लाभ होगा, चाहे यह दुगुनी स्पष्टता से प्रचार किया जाए कि हम पापों की क्षमा और विवेक की सच्ची सान्त्वना कैसे पाते हैं, और यह भी कि एक मसीही को जीवन की हर बुलाहट में कैसे जीना चाहिए और जानना चाहिए कि वह परमेश्वर को प्रसन्न करता है। इन सब के विषय में वे पहले न कुछ जानते थे न सुनते थे, यहाँ तक कि उन्होंने स्वयं माना कि शिक्षा तो सचमुच उत्तम है, परन्तु साथ ही वे पत्थर के समान अन्धे बने रहे और उनके हृदय में कभी यह बात न आई कि वे इसके अनुसार चल और जी सकते हैं; जो कुछ वे इसके विषय में सुनते, पढ़ते या स्वयं कहते हैं, वह सब उनके लिए पराया है। क्योंकि वे अपने आत्म-अभिमान और अपनी प्रिय वस्तुओं के विषय में अपने सुख-विलास के दूसरे विचारों से इतने पूरी तरह ठण्डे पड़ गए और दब गए हैं कि इनके सिवा वे न कुछ देख सकते हैं न सुन सकते हैं। इस प्रकार उनके बीच वह पूरा होता है जो भविष्यद्वक्ताओं और मसीह ने पहले से

यहूदी लोगों से और उनके समान सब लोगों से कहा था, कि वे देखती आँखों से नहीं देखेंगे और सुनते कानों से नहीं सुनेंगे, ऐसा न हो कि वे फिरें और उद्धार पाएँ। यह सबसे बड़ा, सबसे भयानक और सबसे डरावना दण्ड है जो वे अपने ऊपर ला सकते हैं, और इसके अतिरिक्त यह यातना भी कि उन्हें प्रतिदिन परमेश्वर का वह वचन और कार्य देखना और सुनना पड़ता है जो सब मनुष्यों को उनके उद्धार के लिए दिया जाता है; और फिर भी उन्हें उसे ग्रहण करने का अनुग्रह नहीं मिलता, मत्ती

13, 14; परन्तु वे उसमें केवल अपनी झुँझलाहट ही सुनते और देखते हैं, और इस प्रकार उसके विरुद्ध इतने कड़वे हो जाते हैं कि वे नरक से शैतान को देखना और सुनना अधिक पसन्द करेंगे।

9. दूसरी ओर, जो इस शिक्षा को ग्रहण करता है, उसके लिए यह बड़ा अनुग्रह और बहुमूल्य खज़ाना है कि वह इसे ठीक रीति से देखता और सुनता है, यहाँ तक कि हमें ऐसे व्यक्ति को सचमुच उद्धार पाया हुआ कहना चाहिए। क्योंकि वह देखना और सुनना जो हृदय में प्रवेश करता है, समझ, ज्ञान-प्रकाश, सान्त्वना, बल और आत्मा की बढ़ती, आनन्द और जीवन में सम्पदा की ऐसी भरपूरी और समृद्धि लाता और देता है, कि हम इसे कभी पर्याप्त सुन और देख नहीं सकते, और जो कुछ भी प्रचार किया, सिखाया, गाया या कहा जा सकता है, उस सब से बढ़कर इसी को सुनना, सीखना और जानना पसन्द करते हैं, कि यह हमारे उद्धार में सहायक हो। हाँ, यह अन्य सब बातों को ऐसे जाने देता है मानो उसने उन्हें सुना और देखा ही न हो; यद्यपि नागरिक शासन और जीवन में उसे बहुत कुछ देखना और सुनना पड़ता है, फिर भी वह केवल इसी प्रकाश और ज्ञान से लिपटा रहता है, जो इतना महान है कि वह आँखों और हृदय को पूरी तरह भर देता है, और बाकी सब को धुँधला और अन्धा कर देता है।

10. इसी प्रकार सूर्य उदय होते समय संसार को प्रकाश से इतना भर देता है कि चन्द्रमा और तारे फिर न दिखाई देते हैं न उनका ध्यान आता है, यद्यपि वे हर रात अपना प्रकाश देते हैं। ठीक वैसे ही जो प्रकाश दे सकते हैं वे यहाँ भी प्रकाश दें, चाहे वे विद्वान, बुद्धिमान, पवित्र लोग हों, चाहे मूसा, भविष्यद्वक्ता, पूर्वज, या स्वयं संत यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला हो; फिर भी उन सब को मसीह के आगे झुकना चाहिए, हाँ, गवाही देनी चाहिए कि केवल वही ज्योति है, जिसके द्वारा सब मनुष्यों को प्रकाशित होना है, और कि वे स्वयं भी उस ज्योति के सहभागी बनें, और कि मसीही जगत में मसीह के अलावा सारा प्रकाश, बुद्धि और शिक्षा समाप्त हो जानी चाहिए, या केवल उसी में पाई जानी चाहिए।

11. इसी रीति से मसीह के सुसमाचार की सुन्दर ध्वनि और मनोहर संगीत को हमारे कानों को ऐसा लगाए रखना और भर देना चाहिए कि हम और कुछ न सुनें, जैसे जब कोई बड़ा घण्टा या नगाड़ा और तुरही बजती और गूँजती है, तो वायु इतनी भर जाती है कि और जो कुछ बोला, गाया या पुकारा जाए वह सुनाई नहीं देता। इसी प्रकार मसीह के वचनों को हमारे सारे जीवन और कामों में विश्वास के द्वारा हमारे हृदयों में सदा प्रधानता मिलनी चाहिए, और हमें किसी और से सान्त्वना, धार्मिकता और उद्धार की आशा नहीं रखनी चाहिए। ये सचमुच धन्य आँखें और कान होंगे जो इस प्रकार सुसमाचार के धन्य समय या युग का उपयोग कर सकें, और जानें कि परमेश्वर ने उसमें उन्हें क्या दिया है; क्योंकि ऐसी आँखों और कानों को परमेश्वर स्वयं एक उत्तम और बहुमूल्य खज़ाना और एक पवित्र और पावन सम्पत्ति मानता है, जिसे सारा संसार भी नहीं खरीद सकता, चाहे उसके पास कहीं अधिक और कहीं उज्ज्वल ज्योतियाँ और सूर्य हों।

II. सच्चे भले कामों पर मसीह का उपदेश।

12. यह मसीह की ओर से अपने प्रिय चेलों के लिए एक चेतावनी है, हाँ, सुसमाचार के साथ सच्चे मन से खड़े रहने के लिए सान्त्वना और प्रोत्साहन, क्योंकि वह उसे इतना बहुमूल्य मानता और उसकी प्रशंसा करता है।

13. परन्तु दूसरे लोग, जो मसीह के सच्चे चेले नहीं, वरन् स्वयं इतने अधिक चतुर और पवित्र हैं कि उन्हें उसकी शिक्षा की आवश्यकता ही नहीं, इसे कैसा मानते हैं, यह वह व्यवस्थापक दिखाता है जो पास खड़ा है (क्योंकि जहाँ कहीं मसीह जाता था वे सब उसके साथ इकट्ठे रहते थे, और जो कुछ वह कहता था सुनते थे); उसने सुना था कि मसीह अपने चेलों से गम्भीरता से कहता है कि वे वह सुनते और देखते हैं जो पहले कभी न देखा गया न सुना गया। यह व्यवस्थापक अपनी बड़ी निपुणता और बुद्धि को और अधिक रोक न सका, उसे आगे बढ़कर अपनी आवाज़ सुनानी पड़ी, और आज़माना पड़ा कि क्या वह उसे लज्जित करके महिमा अपने हाथ न ले ले, कि मसीह तो कुछ भी नहीं, पर वह स्वयं ऊँची शिक्षा पाया हुआ रब्बी है, इस प्रकार कि वह उसके सामने कहीं ऊँचा विषय रखता है। इसलिए वह आगे बढ़ता है और उससे यह प्रश्न करता है:

"हे गुरु, अनन्त जीवन का वारिस होने के लिए मैं क्या करूँ?"

14. कि ये उस व्यक्ति की आँखें और कान नहीं जो सुनता और देखता है कि मसीह क्या है, यह वह स्वयं अपने ही शब्दों से प्रकट कर देता है, जैसा सब को करना ही पड़ता है, यदि वे सबसे पूर्ण

रीति से अपने आप को ऐसा प्रमाणित करें। क्योंकि इससे वह मान लेता है कि वह उस शिक्षा से बढ़कर या ऊँची कोई बात नहीं जानता जो हमारे अपने करने और कामों के विषय में है; परमेश्वर के अनुग्रह, मसीह के पद और कार्य के विषय में वह कुछ नहीं जानता, उसने अब तक उनके विषय में कभी कुछ नहीं समझा, यद्यपि उसने मसीह को उनके विषय में बोलते सुना था; वह तुरन्त कल्पना कर लेता है कि वह उससे कहीं अच्छा जानता है जो

मसीह उसे सिखा सकता है; वह हमारे उन्मादियों और नुक्ताचीनों की तरह कहना चाहता था: जो कुछ मैंने अब तक तुझ से सुना है, वह साधारण है; हमें रुचि दिलाने के लिए तुझे कहीं ऊँचा चढ़ना होगा। प्रिय महोदय, एक बार लोगों को कुछ करना सिखाइए, जिससे मनुष्य उद्धार पाए। परन्तु मसीह ऐसे परखनेवाले को आगे दौड़ने देता है और उसे एक अच्छा सिरा पकड़ा देता है, जिससे वह बड़ी कुशलता से अपने ही शब्दों में फँस जाता है; वह उसे स्वयं बताने और स्वयं उत्तर देने को कहता है, क्योंकि वह इतना विद्वान और चतुर बनना चाहता है, और कहता है:

"व्यवस्था में क्या लिखा है? तू कैसे पढ़ता है?"

15. मानो वह कहता हो: मैं सुनता तो हूँ कि तू मुझ से ऊँची बुद्धि रखने का दावा करता है। आ, अपनी बात कह, मैं तेरे प्रवचन का शिष्य बनूँगा और तुझे गुरु मानूँगा।

परन्तु अपने उत्तर में मसीह उसे पवित्रशास्त्र की ओर विवश करता है, जब वह कहता है: "तू कैसे पढ़ता है?" क्योंकि मसीह को यह अच्छा नहीं लगता कि लोग अपना ही अहंकार सामने रखें और प्रचार करें; और इससे वह इस व्यवस्थापक को दिखाता है (जैसा वह बाद में उसके अपने अंगीकार के द्वारा इस प्रश्न से उससे निकलवा लेता है कि उसका पड़ोसी कौन है, इत्यादि), कि वह पवित्रशास्त्र को नहीं समझता, उस भाग में भी नहीं जहाँ वह हमारे अपने कामों के विषय में बोलता है; इसलिए दूसरी ऊँची शिक्षाओं को तो वह और भी कम समझता है।

यहाँ वह इसके सिवा और कोई उत्तर न दे सकता है न दे पाता है, जैसा मूसा ने व्यवस्थाविवरण 6, 5 में परमेश्वर की सब आज्ञाओं का सार सबसे संक्षिप्त रूप में समेटा है, कि हमें परमेश्वर और मनुष्यों दोनों के साथ अपने सम्बन्धों में कैसे जीना चाहिए।

"तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से, और अपने सारे प्राण से, और अपनी सारी शक्ति से, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रख; और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।"

16. यह सचमुच ऊँचे दर्जे की शिक्षा है; हाँ, वह सबसे बड़ी बात जो किसी मनुष्य से माँगी जा सकती है; जैसा मसीह स्वयं मानता और पुष्ट करता है, जब वह कहता है: "तू ने ठीक उत्तर दिया; यही कर, तो तू जीवित रहेगा।" परन्तु फिर भी यह

एक ऐसी शिक्षा है जो साधारण है, जो शब्दों के रूप में सब यहूदियों को भली भाँति ज्ञात है, यद्यपि वे उन्हें ठीक से नहीं समझते थे, और मसीह के चेलों ने भी उन्हें निश्चय ही सुना था। इसलिए इस नुक्ताचीं को सचमुच जानना चाहिए था कि मसीह किसी दूसरे, किसी ऊँचे विषय की बात कर रहा था, क्योंकि उसने कहा था कि उसके चेले विशेष रूप से धन्य हैं कि वे वह देखते और सुनते हैं जो दूसरों ने नहीं देखा-सुना। परन्तु ऐसे सब कपटियों और उन्मादियों को यह प्रमाणित करना ही पड़ता है कि वे मसीह और उसके सुसमाचार को कुछ नहीं समझते, और अपने मन में यह कल्पना करते हैं कि वे सब कुछ कहीं अच्छा जानते हैं।

17. अब, इस आज्ञा की व्याख्या बहुत बार की गई है और इसके विषय में अभी भी बहुत कुछ कहना शेष है; क्योंकि यह सचमुच सबसे ऊँची कला और बुद्धि है, इसे कभी पूरी तरह सीखा नहीं जाता, पूरी तरह पूरा करना और जीना तो और भी नहीं; यहाँ तक कि इसी कारण परमेश्वर के पुत्र को स्वर्ग से आना पड़ा, अपना लहू बहाना पड़ा और हमें सुसमाचार देना पड़ा, ताकि यह आज्ञा मानी जा सके।

यद्यपि यहाँ इस जीवन में मसीहियों के बीच इसकी केवल थोड़ी सी शुरुआत होती है; फिर भी परलोक के जीवन में हम इसे निरन्तर और सदा के लिए अपनी आँखों और हृदयों में रखेंगे, और इसे जीएँगे।

संक्षेप में, इन शब्दों का अर्थ—कि परमेश्वर से अपने सारे मन से, अपनी सारी शक्ति से, अपने सारे प्राण से और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रख—सब नश्वर मनुष्यों की बुद्धि, हृदय और समझ से बहुत ही ऊँचा है। क्योंकि अब तक कोई इसका अनुभव नहीं करता, सिवाय उनके जो थोड़ा सा करते हैं, जिनके पास सुसमाचार है और जो विश्वास से मसीह को थामे रहते हैं, और संकट, परीक्षा और प्रार्थना के समय इसकी सान्त्वना और सामर्थ पाते हैं, और इस प्रकार इसका कुछ स्वाद चखते हैं; फिर भी ये लोग स्वयं, सब संतों और स्वयं पौलुस के समान, अनुभव करते और विलाप करते हैं कि वे अभी इससे बहुत दूर हैं और उनका मांस और लहू पाप और मृत्यु के सिवा और कुछ अनुभव नहीं करता; जो निश्चय ही ऐसा न होता यदि यह आज्ञा पूरी तरह अभ्यास और जीवन में उतर गई होती।

18. इसलिए ऐसी घमण्डी, अधर्मी आत्माएँ निर्लज्ज और कष्टदायक हैं, जैसे यह व्यवस्थापक जो इतनी ढिठाई से आगे बढ़ा, कि वे किसी बात को कुछ नहीं समझते, न परमेश्वर की ऊँची और गम्भीर आज्ञा को, और न सुसमाचार की शिक्षा को सुनना और जानना चाहते हैं: वे कल्पना करते हैं कि इतना ही काफ़ी है कि उन्होंने ये शब्द सुन लिए हैं और कह सकते हैं: "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।" वे नहीं समझते कि परमेश्वर चाहता है कि ऐसी शिक्षाएँ न केवल सुनी और बोली जाएँ, वरन् व्यवहार में लाई जाएँ; और जहाँ कोई इसका आदर नहीं करता, वहाँ यह उस पर और भी भारी और असहनीय दण्ड लाएगा, जैसा मसीह लूका 12, 47 में कहता है:

"और वह दास जो अपने स्वामी की इच्छा जानता था, और तैयार न रहा और न उसकी इच्छा के अनुसार चला, बहुत मार खाएगा," इत्यादि। इसलिए मसीह ने इस व्यवस्थापक को इसके सिवा और कोई उत्तर न दिया:

"तू ने ठीक उत्तर दिया; यही कर तो तू जीवित रहेगा।"

19. इसका अर्थ है व्यवस्था का ठीक प्रचार करना और अच्छी कड़ी फटकार देना, हाँ, उसे उसके अपने शब्दों में फँसाना और ठीक जगह पर पकड़ना, ताकि उसे दिखाया जाए कि उसमें कहाँ कमी है। वह कहता है, शिक्षा तो बहुमूल्य और सच्ची है; परन्तु, प्रिय महोदय, इसे करो भी; मैं व्यवस्था पर चलनेवाले को देखना बहुत चाहूँगा, तो फिर गुरु बनो और अपनी कारीगरी का प्रदर्शन होने दो; क्योंकि तुम सब ने इसे कहा है, लिखा है और जाना है; और तुम्हें और किसी बात की आवश्यकता नहीं; परन्तु ठीक यहीं तुम और दूसरे चूकते हो, कि जो तुम दावा करते हो वह करते नहीं, वरन् कल्पना करते हो कि शब्द बोल देना और सोच लेना ही काफ़ी है। नहीं, इस रीति से कोई न जीवित रहेगा न उद्धार पाएगा। आज्ञाओं को माना और पूरा किया जाना चाहिए, नहीं तो जीवन के बदले परमेश्वर का क्रोध और अनन्त मृत्यु तुम पर बनी रहेगी।

20. ऐसा ही न्याय उन नुक्ताचीनों पर है, जो इतना कुछ जानना और हर एक को उद्धार का मार्ग सिखाना चाहते हैं, फिर भी अपने करने और कामों के सिवा और कुछ नहीं जानते, और सुसमाचार की शिक्षा को तुच्छ जानते हैं; यहाँ तक कि ऐसी बातें केवल खोखली, दुष्ट और व्यर्थ बकवास के सिवा और कुछ नहीं, क्योंकि उनसे कुछ भी नहीं निकलता; जैसा संत पौलुस व्यवस्था और कामों की इन शिक्षाओं के विषय में गलातियों 6, 13 में कहता है: "क्योंकि खतना करानेवाले आप तो व्यवस्था पर नहीं चलते।" इसलिए उनसे ठीक ही कहा जा सकता है, जैसा मसीह यहाँ इस व्यवस्थापक से कहता है: प्रिय गुरु! जो तुम दूसरों को बताते और सिखाते हो वह स्वयं करो; और यह भी जैसा संत पौलुस, रोमियों 2,

19-23, कहता है: "तू अपने ऊपर भरोसा रखता है कि मैं अन्धों का अगुवा हूँ," इत्यादि। "सो क्या तू जो औरों को सिखाता है, अपने आप को नहीं सिखाता?" "तू जो व्यवस्था पर घमण्ड करता है, क्या व्यवस्था को न मानकर परमेश्वर का अनादर करता है?"

21. इस प्रकार पोप-पक्षी सोफ़िस्टों, उन्मादियों और उन सब में, जो शुद्ध सुसमाचार की शिक्षा के नहीं हैं, यह दिखाई देता है कि वे कैसे बड़े और उत्तम कामों का दावा करते हैं और कैसे उनसे अपने आप को सबसे ऊँचे दर्जे तक सजाते हैं, जैसा पवित्र बने भिक्षु करते हैं; और फिर भी वे कुछ नहीं कर पाते। हाँ, वे केवल

परमेश्वर की व्यवस्था का उल्लंघन करते और उसका विरोध करते हैं: जैसा उनके विषय में प्रमाणित है और मसीह आगे के दृष्टान्त में दिखाता है कि ऐसे कपटियों से बढ़कर कोई लोग अपने पड़ोसी के प्रति अधिक निर्दयी, अधिक अप्रिय और निश्चय ही अधिक प्रेमहीन, और परमेश्वर के प्रेम से अधिक खाली नहीं होते।

22. हाँ, "यही कर" मसीह के शब्द हैं, वह अनन्त पाठ और उपदेश जो यहाँ सब मनुष्यों से, संतों से भी, कहा और प्रचारित किया गया है, और यह उन पर दोष लगाता है कि वे अपने कामों, पुण्य और पवित्रता के कारण परमेश्वर के सामने न घमण्ड कर सकते हैं न करने का साहस कर सकते हैं। वरन् यदि वे अपने आप को ठीक से पहचानना और परमेश्वर के सामने खड़े रहना चाहें, तो उन्हें अपने आप को और अपनी जीवन-रीति को दोषी ठहराना पड़ेगा; यहाँ तक कि यहाँ कोई संत कभी इस नींव पर खड़ा नहीं रह सका, न पुराने नियम में न नए नियम में। उन सब को इन शब्दों, "यही कर," में अपना प्रतिबिम्ब देखना पड़ता है, जिनका अर्थ इससे अधिक कुछ नहीं: देख, तू ने अभी तक यह नहीं किया, न इसे पूरा किया है। जैसे स्वयं मूसा, जिसे परमेश्वर की सब बातों में विश्वासयोग्य होने का सम्मान मिला था, और परमेश्वर ने उसे अपना मित्र कहा, जिससे वह आमने-सामने मुँह से बातें करता था; फिर भी उसे परमेश्वर से कहना पड़ा, निर्गमन 34, 6-7: "हे प्रभु परमेश्वर, सब आत्माओं और सब प्राणियों के स्वामी! तू दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीरजवन्त, और अति करुणामय है, तू अधर्म, अपराध और पाप को क्षमा करता है, और तेरे सामने कोई निर्दोष नहीं। यहाँ वह अपनी पवित्रता और सब मनुष्यों की पवित्रता दोनों को फेंक देता है और परमेश्वर के सामने अपने आप को दोषी मान लेता है।"

23. इसी प्रकार यशायाह भविष्यद्वक्ता, यशायाह 6, 5-6, जब वह परमेश्वर के सामने खड़ा होता है और उसकी महिमा देखता है, मान लेता है कि वह अशुद्ध है, और एक स्वर्गदूत के द्वारा उसे सान्त्वना दी जानी पड़ती है कि उसके पाप क्षमा हुए, इत्यादि। और यिर्मयाह, जब उसने परमेश्वर के सामने प्रार्थना की और अपने सतानेवालों का विरोध करने में घमण्ड किया, यिर्मयाह 17, 16-17:

"हे प्रभु, तू जानता है: जो कुछ मेरे मुँह से निकला वह तेरे सामने था"; यहाँ वह पवित्र और प्रसन्न है; और फिर भी तुरन्त बाद वह पलटकर कहता है: "मुझे भयभीत न कर; विपत्ति के दिन तू ही मेरा शरणस्थान है।" इसी प्रकार, यिर्मयाह 10, 24:

"हे यहोवा, मुझे ताड़ना दे, पर नपे-तुले रूप में", अर्थात् अनुग्रह के साथ; "अपने क्रोध में नहीं, कहीं ऐसा न हो कि तू मुझे मिटा डाले।"

यहाँ वह भक्त और पवित्र मनुष्य कहाँ है जिस पर प्रभु कभी क्रोधित नहीं होता? तो फिर वह क्यों डरता है कि वह उसे मिटा डालेगा?

24. इसी प्रकार दानिय्येल ने भी अपने पाप और अपनी सारी प्रजा के पाप को माना और दानिय्येल 9, 18 में कहा: "हम जो तेरे सामने गिड़गिड़ाकर प्रार्थना करते हैं, सो अपने धार्मिकता के कामों पर नहीं, वरन् तेरी बड़ी दया ही के कामों पर भरोसा रखकर करते हैं।" और स्वयं दाऊद, जब उसे अपने पापों की क्षमा और यह निश्चित सान्त्वना मिली कि उसका एक अनुग्रहकारी परमेश्वर है, बहुधा घमण्ड करता है, विशेषकर भजन संहिता 119, 97f. में, कि उसने वह किया जो परमेश्वर की दृष्टि में ठीक और प्रिय है; और स्वयं परमेश्वर उसके विषय में इसकी गवाही देता है,

1 शमूएल 13, 14, कि उसने अपने मन के अनुसार एक मनुष्य पा लिया है।

फिर भी वह अत्यन्त भय और व्याकुलता के भजनों के साथ प्रार्थना करता और गाता है: "हे यहोवा, तू मुझे अपने क्रोध में न डाँट, और न झुँझलाहट में मुझे ताड़ना दे," इत्यादि। भजन संहिता 6, 1। इसी प्रकार

भजन संहिता 143, 2: "हे यहोवा, अपने दास से मुक़द्दमा न चला; क्योंकि कोई प्राणी तेरी दृष्टि में धर्मी नहीं ठहर सकता।"

25. इसी रीति से संत पतरस भी प्रेरितों के काम 15,10 में साहस से अपना मुँह खोलता है और सारी व्यवस्था के विषय में कहता है: "तो अब तुम क्यों परमेश्वर की परीक्षा करते हो कि चेलों की गर्दन पर ऐसा जूआ रखो, जिसे न हमारे बापदादे उठा सके थे और न हम उठा सकते हैं?" यह वह सब संतों, पूर्वजों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों के विषय में कहता है, और इस रीति से उसे सब को स्वर्ग से बाहर कर देना चाहिए था: जैसा व्यवस्था और उनके अपने करने के कारण अवश्य हुआ होता, यदि वे अनुग्रह के आकाश के नीचे न रहे होते, जैसा वह पद 11 में आगे कहता है: "परन्तु हम विश्वास करते हैं कि जिस रीति से वे प्रभु यीशु के अनुग्रह से उद्धार पाएँगे, उसी रीति से हम भी पाएँगे।" और संत पौलुस प्रेरितों के काम

13, 38-39 में: "इसी के द्वारा तुम्हें पापों की क्षमा का समाचार दिया जाता है; और जिन बातों से तुम मूसा की व्यवस्था के द्वारा निर्दोष नहीं ठहर सकते थे, उन्हीं सब से हर एक विश्वास करनेवाला उसके द्वारा निर्दोष ठहरता है।"

26. अब यदि संतों को, जिनके पास अभी भी अनुग्रह और पवित्र आत्मा है, यह मानना पड़ता है, तो दूसरे अन्धे, बेचारे लोग कैसे यह दुस्साहस और कल्पना करेंगे या करने का साहस करेंगे कि उन्होंने परमेश्वर की आज्ञाएँ मान ली हैं, जब वे मानवीय विचार गढ़ते हैं

और स्वप्न देखते हैं कि वे परमेश्वर से और अपने पड़ोसी से प्रेम करते हैं। और फिर भी वे इससे इतने दूर हैं कि वे न समझते हैं न जानते हैं कि परमेश्वर की आज्ञा क्या माँगती है और वह कैसे मानी जाती है। यह वे तब प्रमाणित कर देते हैं जब उनकी परीक्षा होती है, जब उन्हें अपने परमेश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति उचित रीति से प्रेम दिखाना होता है। जैसे जब उनसे परमेश्वर के लिए कुछ सहने की अपेक्षा की जाती है, जैसे हानि और अपमान, चाहे मनुष्यों की ओर से हो, या जब परमेश्वर स्वयं अपनी छड़ी से उन्हें ताड़ना देता है; तब दिखाई देता है कि उनके अपने मस्तिष्क से निकले विचार सचमुच कुछ भी नहीं, हाँ, वे केवल उलटा ही करते हैं, वे परमेश्वर के विरुद्ध भड़कते, कुड़कुड़ाते, कोसते और निन्दा करते हैं, मानो परमेश्वर ने उनके साथ अन्याय किया हो, इत्यादि। इसी प्रकार वे अपने पड़ोसियों के साथ व्यवहार करते हैं।

जहाँ वे किसी पड़ोसी से लाभ उठाना या उससे कुछ फ़ायदा और सम्मान पाना नहीं जानते, वरन् उन्हें उसकी सेंत-मेंत सेवा करनी और कंगालों की सहायता करनी हो, जैसे इस सामरी ने मार्ग के किनारे घायल मनुष्य की की, या सहायता का हाथ बढ़ाने के बदले हानि और कृतघ्नता की भी आशा रखनी हो; तब वहाँ न केवल प्रेम की एक चिनगारी भी नहीं होती, वरन् वे तुरन्त बदला लेना चाहते हैं, लोगों को शैतान के हवाले कर देते हैं, और सोचते हैं कि इसमें वे ठीक करते हैं और ऐसे लोगों से प्रेम करने को वे बाध्य नहीं।

… के राज्य का एक सुन्दर चित्र 27. यह अन्धा कपटी भी इसी मन का है, वह कभी नहीं सोचता और न बोलता है कि वह अपने पड़ोसी का क्या ऋणी है, और फिर भी वह भक्त और पवित्र माना जाना चाहता है, क्योंकि वह व्यवस्थापक है और व्यवस्था के विषय में बोलना जानता है। और यद्यपि मसीह ने उसे सचमुच डाँटा, और वह निश्चय जानता है कि उस पर चोट हुई है और उससे कहा गया कि उसने व्यवस्था का पालन नहीं किया; फिर भी वह इतना ढीठ और निर्लज्ज है कि

परमेश्वर के वचन को तुच्छ जानता है, यहाँ तक कि वह अपने आप को सुन्दर रीति से सजाता और खूब चमकाता है और पूछने लगता है:

"तो मेरा पड़ोसी कौन है?"

28. वह अनुभव करता है कि बोलने में उससे भूल हुई और उसने अपने ही विरुद्ध मुँह बहुत खोल दिया। अब वह प्रभु के उत्तर से पकड़ा और बन्दी बना लिया गया है, और वह अपनी जीभ के आगे एक खूँटी ठोकता है ताकि वह

उसे वापस न ले सके। फिर भी वह इतना भक्त न था कि मसीह और परमेश्वर का आदर करते हुए अपने आप को दीन करता और सत्य मान लेता कि उसने इन आज्ञाओं का पालन नहीं किया, इत्यादि; वरन् वह आगे बढ़ता जाता है और चाहता है कि उसे ऐसा समझा जाए मानो उसने सब कुछ कर लिया है, विशेषकर वह सब जो परमेश्वर के प्रति उचित है। इसलिए वह यह पूछने की बात सोचता भी नहीं कि क्या वह परमेश्वर का और अधिक ऋणी है, वरन् इससे अधिक कुछ नहीं चाहता कि मसीह उसे दिखाए कि उसका पड़ोसी कौन है, जिसका वह अब भी कुछ ऋणी हो और जिसे उसने पूरा न किया हो।

29. शैतान के ऐसे संतों की यह निर्लज्ज ढिठाई है कि जब परमेश्वर उनका न्याय करता है तब भी वे अपने ज्ञान में इतने अत्यन्त निश्चिन्त रहते हैं: और जब व्यवस्था ने उन्हें झकझोरा भी है, और उनके सामने पर्याप्त रूप से प्रमाणित कर दिया गया है कि उन्होंने व्यवस्था का पालन नहीं किया, तब भी वे इससे नहीं बदलते, जब तक कि एक बार परमेश्वर के न्याय और क्रोध से उनकी पूरी कठोरता में उनका सामना न हो जाए, जिससे वे उन्हें अनुभव करने को विवश हों।

फिर भी ऐसे कपटियों के झूठ और लज्जा इससे पर्याप्त रूप से उघाड़ दिए गए हैं; यद्यपि वे लज्जित न होंगे, न इसके कारण उनका मुँह लाल होगा, यहाँ तक कि उन्हें अपने ही अंगीकार से दिखाना पड़ता है कि वे अभी तक नहीं समझते कि मूसा और व्यवस्था क्या माँगते हैं; क्योंकि जो अब भी पवित्रशास्त्र के स्वामी बने रहना चाहते हैं वे अपने आप को इसमें दोषी प्रमाणित करते हैं कि वे नहीं जानते या नहीं समझते कि उनका पड़ोसी कौन है, यद्यपि मूसा ने और इस आज्ञा में उसे पर्याप्त स्पष्टता से प्रस्तुत किया गया है।

इसलिए मसीह भी इस व्यवस्थापक को यही बात पर्याप्त स्पष्ट और सीधे ढंग से दिखाता है; पवित्रशास्त्र से नहीं, वरन् एक सीधे-सादे दृष्टान्त और चित्र के द्वारा, ताकि उसे स्वयं इसे पकड़ना पड़े और अपनी ही लज्जा के लिए यह न्याय अपने ऊपर पड़ने देना पड़े कि वह इसे जानना या समझना नहीं चाहता था।

"एक मनुष्य यरूशलेम से यरीहो को जा रहा था; और डाकुओं ने उसे घेर लिया," इत्यादि।

30. अब व्यवस्थापक पहली बार वह उपयुक्त पाठ सुनता है जो उसे और उसके समान सब कपटियों को लज्जित करता है, और सबके सामने उसे यह मानना पड़ता है कि उसने कभी व्यवस्था का पालन नहीं किया, हाँ, कि उसने उसे समझा भी नहीं, अपने पड़ोसी से सम्बन्धित छोटी से छोटी बात में भी नहीं, क्योंकि वह अब भी सन्देह में है और नहीं जानता कि किसे अपना पड़ोसी समझे, नहीं तो

वह अपने पड़ोसी से प्रेम करने को तैयार है। परन्तु उनके साथ ऐसा ही होना ठीक है, जो इस मनुष्य मसीह और उसके वचन पर प्रभुता करना चाहते हैं।

और क्योंकि वे व्यवस्था लेकर मसीह के पास आने को बहुत उत्सुक रहते हैं और उसे ऊँचे और तीखे ढंग से उसके सामने रखने की योजना बनाते हैं, इसलिए उन्हें तीखा विरोध भी मिलता है और उन्हें लज्जित होकर लौटना पड़ता है, और वे देखते हैं कि वह भी व्यवस्था के विषय में कुछ कहना जानता है, और वह उसे पकड़ता है और मूसा को उनसे भिन्न रीति से अपनी दृष्टि में रखता है।

31. संक्षेप में, मसीह यहाँ दिखाता है कि वह व्यवस्था से सम्बन्धित प्रश्नों और वाद-विवादों से न पकड़ा जाएगा न पकड़ा जा सकता है, और यह किसी को हानि नहीं पहुँचाता सिवाय उनके जो अपने आप को ऐसे प्रश्नों में पड़ने देते हैं और उनमें ऐसे उलझ जाते हैं कि फिर कभी निकल नहीं पाते। क्योंकि यह निश्चय उन सब के साथ होता है जो विश्वास और सुसमाचार की ठीक समझ से अलग होकर व्यवस्था से व्यवहार करते हैं। क्योंकि जहाँ केवल मूसा अपने चमकते प्रकाश और किरणों के साथ, जो उसके मुख से निकलनेवाले सींग हैं, हमारी आँखों पर पड़ता है, वहाँ कोई उसके सामने खड़ा नहीं रह सकता। संक्षेप में, जो कोई अपने आप को मूसा की ओर हाँके जाने देता है और व्यवस्था से व्यवहार करना चाहता है, वह खो गया है; यहाँ तक कि यहाँ मसीहियों को भी तब तक संघर्ष करना पड़ता है जब तक वे बाहर निकलकर फिर से मसीह में लपेटे और घेरे न जाएँ, जिसके विषय में मैंने अन्यत्र और अधिक कहा है।

32. अब अपनी मूर्खता और अन्धेपन में सब कपटी संत इस व्यवस्थापक के समान हैं, कि वे न केवल व्यवस्था का एक बिन्दु भी पालन नहीं करते, चाहे वे उसकी कितनी ही ऊँची प्रशंसा करें; वरन् उसके मूल अर्थ के विषय में वे कुछ नहीं समझते; और न उसका ठीक उपयोग करना जानते हैं, सिवाय इसके कि वे कौओं के समान उसके शब्द दोहराना सीख लें। जैसा संत पौलुस भी उनके विषय में 1 तीमुथियुस 1, 7 में कहता है: "वे व्यवस्था के शिक्षक तो होना चाहते हैं, पर जो बातें कहते हैं और जिन को दृढ़ता से बोलते हैं, उन को समझते भी नहीं।" हाँ, सचमुच यह सत्य है कि पृथ्वी पर कोई मनुष्य, मसीह के आत्मा के बिना, न यह जानता है कि

परमेश्वर क्या है, उसे उसका आदर और धन्यवाद कैसे करना चाहिए, न यह कि उसका पड़ोसी कौन है। क्योंकि जैसे सारा संसार अपने ही देवता बनाता है और कभी सच्चे परमेश्वर तक नहीं पहुँच पाता, वरन् अनगिनत मूर्तिपूजाओं में बँटा हुआ है; वैसे ही संसार यहाँ भी अन्धा है कि वह अपने पड़ोसी से, जिसे वह सदा अपनी आँखों के सामने देखता है, कभी भेंट नहीं करता; उसके पास से निकल जाता है, उसे संकट और भूख में कष्ट उठाने देता है, जिसकी उसे सेवा और सहायता करनी चाहिए, जबकि वह दूसरी रीतियों से बहुत कुछ देता है और बहुत से बड़े काम करता है।

33. और विशेष रूप से इससे यहूदियों की कपटपूर्ण व्याख्याएँ डाँटी और अस्वीकार की जाती हैं, जो अपने पड़ोसी को अपनी ही मनमानी के अनुसार रँगती और चमकाती हैं, उसे पड़ोसी मानती हैं जिसे वे पसन्द करते हैं, अर्थात् वह जो मित्र हो, जिसने अच्छी योग्यता कमाई हो और जो भलाई और प्रेम के योग्य हो, जिससे उन्होंने लाभ उठाया हो या अब भी लाभ उठाने की आशा रखते हों; वे कल्पना करते हैं कि परदेशी, अनजान, अयोग्य, कृतघ्न शत्रुओं इत्यादि की सेवा और सहायता करने के वे ऋणी नहीं।

34. ऐसे कपट के विरुद्ध मसीह इस बेचारे, घायल मनुष्य के वृत्तान्त से उत्तर देता है, जो डाकुओं के बीच पड़ गया था और अधमरा पड़ा था, जिसे केवल सामरी ग्रहण करता, उसकी सेवा और सहायता करता है, और जिसके पास से याजक और लेवी दोनों निकल जाते हैं और उसे असहाय पड़ा छोड़ देते हैं। यहाँ व्यवस्थापक को स्वयं उत्तर देना पड़ता है कि न याजक और न लेवी इस मनुष्य का पड़ोसी था, वरन् वह था जिसने उसकी ओर कृपा से सहायता का हाथ बढ़ाया।

कपटी को सामरी का नाम लेने का साहस न हुआ; क्योंकि यहूदी सामरियों के, जो उनके पड़ोसी थे, कट्टर शत्रु थे, और उन्हें सबसे बुरे लोग मानते थे, जैसे हम विधर्मियों या पतित

मसीहियों को देखते हैं। इसके द्वारा, अपनी कोई प्रशंसा किए बिना, हाँ, अपनी इच्छा के विरुद्ध, उसे मानना और कहना पड़ता है कि दूसरे का पड़ोसी कौन है।

35. और सचमुच यह विचित्र लगता है कि उसे पड़ोसी कहा जाए जो भला काम करता और दूसरे से प्रेम करता है, क्योंकि अन्यथा (पवित्रशास्त्र और इस आज्ञा की रीति के अनुसार बोलें तो) पड़ोसी उसे कहा जाता है जिसे किसी भलाई की आवश्यकता हो या जिसकी सेवा की जानी चाहिए और जिसे प्रेम दिखाया जाना चाहिए; परन्तु दोनों साथ-साथ हैं और दोनों मानो सम्बन्ध-सूचक विधेय (praedicamento relationis) में समाए हुए हैं, और वे हम सब को एक साथ बाँधते हैं ताकि हर एक दूसरे का पड़ोसी हो। फिर भी आपस में ऐसे पड़ोसी होना दो प्रकार का है: पहला केवल नाम से और शब्दों से, दूसरा कर्म से और प्रेम के कामों से।

36. इसी अर्थ में सामरी घायल मनुष्य का पड़ोसी था, न याजक न लेवी, जिन्हें न्याय से होना चाहिए था और जो होने को बाध्य थे। क्योंकि इस

विषय में सब मनुष्य एक दूसरे के ऋणी हैं और उनके पास एक ही आज्ञा है: "तू अपने पड़ोसी से प्रेम रख", इत्यादि।

इसलिए कोई अन्तर नहीं, और संक्षेप में इस उदाहरण का अर्थ वही है जो मसीह इस कपटी से मनुष्यों की साधारण समझ के अनुसार मनवाता है, कि वे पड़ोसी हैं जो परमेश्वर के सामने एक साथ जुड़े हैं, जहाँ एक को सहायता की आवश्यकता है और दूसरा उसे दे सकता है, और यहाँ कोई छूट नहीं पाता न स्वतन्त्र है, चाहे वह याजक हो या लेवी।

37. और मसीह यहाँ विशेष रूप से व्यंग्यपूर्ण और खिन्न है, इसलिए वह याजक और लेवी पर, जो सबसे पवित्र व्यक्ति और परमेश्वर के नियुक्त सेवक थे, आक्रमण करता है, और सामरी के उदाहरण से उन पर दोष लगाता, उन्हें लज्जित करता और उनका उपहास करता है, जिससे वे एक दण्डित अपराधी के समान घृणा और अरुचि रखते थे। परन्तु इससे वह दिखाता है कि जो सबसे बड़े हैं और परमेश्वर की आज्ञाएँ मानने और दूसरों को सिखाने का सबसे अधिक घमण्ड करते हैं, और जिन्हें अच्छे उदाहरणों के साथ आगे चलना चाहिए, संक्षेप में, जो ऊँचे, बुद्धिमान, प्रभावशाली और सबसे अच्छे माने जाते हैं, उनमें पड़ोसी-प्रेम सबसे कम है; विशेषकर उन कंगाल, त्यागे हुए, सताए हुए मसीहियों के प्रति, जो परमेश्वर और उसके वचन के लिए दुःख उठाते हैं। क्योंकि अपनी आँखें निरन्तर अपनी ही पवित्रता, बुद्धि और बड़ी प्रतिभाओं पर टिकाए रहकर वे कल्पना करते हैं कि हर व्यक्ति उनकी सेवा करने को बाध्य है; वे नहीं सोचते कि जो कुछ उनके पास है वह परमेश्वर ने केवल इसी उद्देश्य से दिया है कि वे अपनी धार्मिकता, बुद्धि, सम्मान और सम्पत्ति से ज़रूरतमन्दों, अज्ञानियों, पापियों और तुच्छ जाने गए लोगों की सेवा करवाएँ। इसलिए याजकों, यहूदी संतों और इस कपटी की सदा की लज्जा के लिए इस सामरी की ठीक ही प्रशंसा की गई है, क्योंकि उसने इस परदेशी और घायल मनुष्य के प्रति, जो निस्सन्देह एक यहूदी था, ऐसी कृपा और प्रेम दिखाया; जबकि उसके अपने याजक, लेवी और शास्त्री उसे उसकी दुर्दशा और दुःख में पड़ा छोड़ गए, और जहाँ तक उनका सम्बन्ध था, मरने और नाश होने के लिए।

38. परन्तु मसीह जो सामरी को डाकुओं के बीच पड़े मनुष्य का पड़ोसी बनाता है, उससे विशेष रूप से यह प्रमाणित करना अभिप्रेत है कि वह स्वयं वह पड़ोसी है और होना चाहता है, जो व्यवस्था को ठीक अर्थ में पूरा करता है और सब मनुष्यों के कंगाल, दुःखी, और परमेश्वर के सामने घायल और नाश होते विवेकों और हृदयों के प्रति अपना प्रेम दिखाता है। और इससे वह एक उदाहरण भी है कि उसके मसीही वैसा ही करें जैसा वह करता है, जो सारे संसार के सामने और विशेषकर बड़े संतों, अपने यहूदी देशवासियों की दृष्टि में एक सामरी के समान माना जाता है; कि वे भी वैसा ही करें, क्योंकि दूसरे लोग ऐसा नहीं करते, और कि वे कंगालों, त्यागे हुओं और असहायों की आवश्यकता को अपने ऊपर लें, और जानें कि जो कुछ वे उनके साथ करते हैं वह मसीह के साथ, अपने पड़ोसी के साथ, करते हैं।

39. अब यहाँ इस सामरी में मसीह उस कृपा, सहायता और सान्त्वना को चित्रित और प्रकट करता है, जो वह अपने राज्य में सुसमाचार के द्वारा पहुँचाता है; जो वही है जिसके विषय में उसने आरम्भ में अपने चेलों से कहा था: "धन्य हैं वे आँखें जो ये बातें देखती हैं जो तुम देखते हो", इत्यादि। वह अत्यन्त सान्त्वनादायक रीति से चित्रित करता है कि विश्वास के पास उसमें क्या है, और उसका सुसमाचार याजकों और लेवियों की व्यवस्था की शिक्षा से कितना भिन्न है: जिसके विषय में मैं पहले बहुत कुछ कह चुका हूँ। इस चित्र में हम देखते हैं कि कैसे हम, जो परमेश्वर के विरुद्ध पाप में गिर गए हैं, परमेश्वर के क्रोध के अधीन पड़े हैं और हमें अनन्त मृत्यु मरना ही है, केवल उसी के द्वारा फिर से बचाए जाते हैं, इस प्रकार कि हम परमेश्वर का अनुग्रह और सान्त्वना, और विवेक का नवजीवन पाते हैं, और व्यवस्था का पालन करना आरम्भ करते हैं।

40. यह विश्वास की शिक्षा का प्रधान सिद्धान्त है, जो कहता है कि हम अपना उद्धार स्वयं नहीं कर सकते, न हमारा कोई काम और न व्यवस्था की शिक्षाएँ कर सकती हैं; वरन् उसे ही हम में विश्वास आरम्भ करना होगा, जो, जब हम अपने पापों और दुःख को अनुभव करते हैं, तब व्यवस्था को हमारे ध्यान पर नहीं थोपता; क्योंकि वह तो इस व्यवस्थापक जैसी निश्चिन्त आत्माओं का काम है, जो पापी कहकर डाँटे जाने पर बुरा मानते हैं। परन्तु वह हम पर कोमल दया करता है, इसके अतिरिक्त अपने वचन के द्वारा मित्रवत् और सान्त्वनादायक है, और स्वयं घायल के घावों पर पट्टी बाँधता है, उसे अपनी सवारी पर बिठाता है, उसकी सेवा-टहल और देखभाल करता है। क्योंकि हमारा छुटकारा उसे अकेले ही पूरा करना था और हमारा स्थान लेना था, हमारे पापों और आवश्यकता को अपनी देह पर उठाना था; वह स्वयं इसका प्रचार करता है और हमें सान्त्वना का वचन देता है, जिसके द्वारा हमारे घावों पर पट्टी बँधती है और वे चंगे होते हैं।

41. इसे घावों में दाखरस और तेल डालना कहते हैं, जो दोनों घायलों के लिए अच्छी औषधियाँ हैं। दाखरस मांस को स्वच्छ और ताज़ा रखता है ताकि घाव

सड़ें या पकें नहीं; इसी प्रकार यह मरहम विशेष रूप से यहूदियों के देश को दिया गया है, अर्थात् वह उत्तम, बहुमूल्य तेल, जो सब प्रकार की चोटों के लिए ज्ञात सबसे अच्छी औषधि है। यह पवित्र सुसमाचार का प्रचार है, जो दोनों काम करता है; यह पश्चाताप करनेवाले विवेक को उसके पापों और दुष्टता के ज्ञान में बनाए रखता है, ताकि वह न तो निश्चिन्त हो जाए और न अनुग्रह की लालसा करना छोड़ दे, और इसके अतिरिक्त वह अनुग्रह और क्षमा के द्वारा विवेक को सान्त्वना देता है, और इस प्रकार मनुष्य को निरन्तर बेहतर बनाता जाता है जब तक वह फिर से स्वस्थ न हो जाए और फिर से एक स्वस्थ मनुष्य का काम करना आरम्भ न कर दे।

42. और इसी उद्देश्य के लिए वह अब कलीसिया के पद और सेवा का उपयोग करता है, जैसे मसीह उसे आज्ञा देता है कि वह उसी पद और आत्मा के द्वारा, जो वह प्रदान करता है, ऐसे लोगों की प्रतीक्षा और देखभाल करे, और उससे कहता है कि जो कुछ उनके बल और सुधार के लिए सहायक हो उसमें वह विश्वासयोग्य रहे, सान्त्वना देने, समझाने, रोकने, ताड़ना देने इत्यादि में; और उसे निश्चय दिलाता है कि ऐसे कामों में जो कुछ वह करती और त्याग करती है, उसका वह प्रतिफल देगा।

43. देखो, यही सुसमाचार की शिक्षा और सामर्थ है और वह खज़ाना जिससे हम उद्धार पाते हैं; जो हमें इस स्थिति तक पहुँचाता है कि हम भी व्यवस्था को पूरा करना आरम्भ करते हैं। क्योंकि जहाँ मसीह का बड़ा, अथाह प्रेम और अनुग्रह जाना और विश्वास किया जाता है, वहाँ से परमेश्वर और अपने पड़ोसी दोनों के प्रति प्रेम भी बह निकलता है। क्योंकि ऐसे ज्ञान और सान्त्वना के द्वारा पवित्र आत्मा हृदय को परमेश्वर से प्रेम करने को प्रेरित करता है, और वह आनन्द से वह करता है जो उसे उसकी स्तुति और धन्यवाद के लिए करना चाहिए, पाप और आज्ञा-उल्लंघन से बचता है और स्वेच्छा से हर एक की सेवा और सहायता करने के लिए अपने आप को अर्पित करता है; और जहाँ वह अब भी अपनी निर्बलता अनुभव करता है, वहाँ वह परमेश्वर को पुकारकर शरीर और शैतान के विरुद्ध संघर्ष करता है, इत्यादि। और इस प्रकार विश्वास में निरन्तर बढ़ते हुए वह मसीह को थामे रहता है; जहाँ वह व्यवस्था के पालन में पर्याप्त नहीं कर पाता, वहाँ उसकी सान्त्वना यह है कि मसीह व्यवस्था को पूरा करता है और अपनी भरपूरी और बल प्रदान करता और बाँटता है, और इस प्रकार वह सदा हमारी धार्मिकता, उद्धार, पवित्रीकरण इत्यादि बना रहता है।

44. व्यवस्था का पालन सुनिश्चित करने का यही ठीक मार्ग है, जिसके विषय में हमारे अन्धे नुक्ताचीं कुछ नहीं जानते; परन्तु मसीह इसके द्वारा सुन्दर रीति से दिखाता है कि व्यवस्था को पूरा करने से पहले मनुष्य को सुसमाचार सुनना और मसीह पर विश्वास करना ही होगा; नहीं तो केवल कपट के सिवा और कुछ नहीं, और निरे

घमण्ड और व्यवस्था के विषय में बातें बनाने के सिवा और कुछ नहीं, जिसमें न कोई हृदय है न जीवन।

यहाँ हमें उन लोगों को भी उत्तर देना चाहिए जो आज के सुसमाचार का दुरुपयोग अपनी निन्दापूर्ण शिक्षा के समर्थन के लिए करते हैं, जब मसीह सामरी के विषय में कहता है कि उसने बीमार को अपने सराय-वाले को सौंपा, और जब वह उसे आधा डॉलर देता है, तो उससे कहता है: "जो कुछ तू इससे अधिक खर्च करेगा, मैं, जब लौटकर आऊँगा, तुझे भर दूँगा।" क्योंकि भिक्षुओं और सोफ़िस्टों ने इन शब्दों से कामों के विषय में अपने झूठ गढ़े हैं, जिन्हें वे अतिरिक्त-पुण्य के काम कहते हैं, अर्थात् अधिक के या आवश्यकता से बढ़कर काम, जब कोई परमेश्वर की आज्ञा से अधिक करता है, जिसे करने को वह अन्यथा बाध्य नहीं। और ऐसे झूठों को उन्होंने दूसरी निन्दाओं से पुष्ट किया, जब उन्होंने मसीह के उस उपदेश से, जिसमें उसने दस आज्ञाओं की व्याख्या की, मत्ती 5, 21f., नियम बना लिए; और बाद में उन्हें अपने मठवासी जीवन पर ऐसे लागू किया मानो भिक्षु सबसे बड़े संत हों, जिनके लिए परमेश्वर की आज्ञाएँ मानना बहुत ही तुच्छ बात थी। मानो वे अपने संघों में एक ऊँचे स्तर पर बहुत से और बड़े अतिरिक्त काम करते थे; जिनके बदले परमेश्वर को न केवल स्वयं उन्हें, वरन् उन दूसरे लोगों को भी, जिन्हें वे अपने अतिरिक्त-पुण्य के काम बाँटना चाहते थे, स्वर्ग से कहीं अधिक देने को बाध्य होना पड़ता; अर्थात् अपने झूठ और निन्दाओं को धन के बदले बेचने के लिए। उनके देवता पोप ने इसे पुष्ट किया और अपने इन संतों को संत घोषित किया और ऊँचा उठाया, जैसे वे लोग जिन्होंने इसके द्वारा उसकी ईश्वरता और प्रभाव को शोधन-स्थान में पड़े मृतकों पर भी दृढ़ किया।

फिर भी यह निन्दा बहुत ही नीच और निर्लज्ज है, इस व्यवस्थापक और उसके समान लोगों के अन्धेपन और ढिठाई से भी कहीं बढ़कर; क्योंकि वे केवल परमेश्वर की आज्ञाओं के पालन के लिए ही प्रशंसा नहीं पाना चाहते, जिनमें से वे एक को भी नहीं समझते, और न सबसे छोटी आज्ञा को भी सच्चे मन से मानने की बात सोचते हैं। वरन् वे ऐसे माने जाना चाहते हैं मानो उन्होंने उन सब संतों से, जिनकी परमेश्वर स्वयं पवित्रशास्त्र में प्रशंसा करता है, कहीं ऊँचे और कहीं अधिक काम किए हैं; जबकि वे सब फिर भी मानते हैं कि उन्होंने अपने लिए व्यवस्था का पालन नहीं किया, और इसलिए, क्योंकि उन्होंने व्यवस्था को पूरा नहीं किया, उन्हें मसीह के पास अनुग्रह और क्षमा खोजनी और माँगनी पड़ी।

47. कैसी लज्जा की बात है! कि मसीह की कलीसिया में लोग ऐसे कामों और प्रभाव-क्षेत्रों की बात करने का साहस करते हैं जो अनावश्यक होने चाहिए, और कहा जाए कि उन्होंने

परमेश्वर की आज्ञा की माँग से अधिक किया है; और फिर भी मसीह ने सब मनुष्यों के जीवन के विषय में लूका 17, 10 में खुलकर कहा: "इसी रीति से तुम भी, जब उन सब कामों को कर चुको जिसकी आज्ञा तुम्हें दी गई थी, तो कहो, हम निकम्मे दास हैं; कि जो हमें करना चाहिए था वही किया है।" इस प्रकार तुम सुनते हो कि यह निरा ऋण और कर्तव्य है, चाहे कोई उस स्थिति तक पहुँच भी जाए, जहाँ पृथ्वी पर कोई संत नहीं पहुँच सकता, कि उसने सब कुछ कर लिया हो, तब भी उसके पास घमण्ड करने को कुछ न होगा, और न ऐसा कुछ जिसके लिए परमेश्वर उसका धन्यवाद करने को बाध्य हो। फिर भी इससे अच्छा और ऊँचा कौन सा काम कोई पाएगा या बताएगा जिसकी आज्ञा परमेश्वर को देनी चाहिए थी? क्योंकि यद्यपि वे अब बहुत समय से कौमार्य के विषय में बकबक करते रहे हैं, मैं पूछता हूँ कि क्या ऐसा काम उससे अच्छा हो सकता है जिसे परमेश्वर यहाँ कहता है, अर्थात् परमेश्वर से सारे मन से प्रेम रखना; हाँ, यदि इस आज्ञा से अलग होकर वह सफल हो या किया जाए, तो क्या वह किसी भिन्न या असाधारण रीति से भला और परमेश्वर को प्रिय होगा? तो फिर यह कैसे सम्भव है कि भले कामों की अधिकता हो या परमेश्वर की आज्ञा से बढ़कर कुछ किया जाए? क्योंकि तुम ऐसी कौन सी भलाई कर सकते हो जो तुम प्रेम से या तो परमेश्वर के प्रति या मनुष्य के प्रति न करते हो, जिसे करने के तुम अपने अनन्त दण्ड के कारण ऋणी हो? माता-पिता अपने बच्चे के लिए इससे अधिक क्या कर सकते हैं, हाँ, स्वयं परमेश्वर और मसीह हमारे लिए इससे अधिक क्या कर सकते हैं, कि हम से प्रेम करें?

तो फिर कुछ ऐसे कामों के विषय में, जो आज्ञा दिए गए कामों से अधिक हैं, ऐसे निर्लज्ज झूठ और मूर्खता आगे बढ़ाने का क्या अर्थ है, जबकि यहाँ पृथ्वी पर अब तक कोई भी दस आज्ञाओं के माप तक पूरी तरह नहीं पहुँचा?

48. यह सच है कि पोप-पक्षी अब ऐसी लार टपकाती बकवास से लज्जित हैं, जिससे उन्होंने अपनी सब पुस्तकें भर डाली हैं, परन्तु फिर भी वे अपनी निन्दा छोड़ नहीं सकते। क्योंकि अब वे देखते हैं कि यह झूठ टिकेगा नहीं, इसलिए वे एक दूसरी व्याख्या पर टूट पड़ते हैं जो पहली के समान ही निन्दापूर्ण है; वे इन शब्दों, "जो कुछ तू इससे अधिक खर्च करेगा", को जीवन और कामों से हटाकर शिक्षा की ओर मोड़ देते हैं, और कहते हैं कि हमें न केवल वह करना चाहिए जो पवित्रशास्त्र सिखाता है, वरन् वह भी सुनना चाहिए जो कलीसिया उसके विषय में सिखाती और ठहराती है। क्योंकि प्रेरितों

और बिशपों को आज्ञा दी गई है कि वे दो शिलिंगों में, अर्थात् पुराने और नए नियम में, और कुछ जोड़ें।

49. फिर भी देखो कि शैतान अपनी कुतर्क-विद्या और अन्धी चालों से कैसे बाज़ीगरी करता और अपने आप को तोड़-मरोड़ता है, कि वह अपने झूठों को सजाता और रँगता है। उन्होंने हम से कुछ सुना और सीखा है कि इस दृष्टान्त में दो शिलिंग कलीसिया में सेवकाई के पद पर लागू होते हैं। क्योंकि मसीह उस पद की बात कर रहा है जिसे बीमारों की सेवा और देखभाल करनी चाहिए, और जो उनकी राहत और चंगाई के लिए चलाया जाता है। इसलिए दो शिलिंग पवित्रशास्त्र हैं, या यों कहें वह मोहर (पाउंड) जैसा मसीह उन्हें दूसरे स्थान पर कहता है, अर्थात् पवित्रशास्त्र की वह समझ जो आत्मा के माप और वरदानों के अनुसार हर एक को दी गई है; जो सब फिर भी एक ही और वही समझ है, बिना इसके कि किसी के पास वह दूसरे से अधिक समृद्ध मात्रा में हो।

ये सोफ़िस्ट अब इन शब्दों को अपने झूठ की नींव के समर्थन में उद्धृत करना चाहते हैं, कि मसीही जगत में हमें उद्धार के लिए आवश्यक मानकर उससे अधिक सिखाना, विश्वास करना और मानना चाहिए जो मसीह ने हमें दिया है और सिखाने की आज्ञा दी है। वे अन्धे, पागल, विकृत लोग हैं जो सदा कुछ भिन्न और अधिक खोजते हैं, करने और सिखाने दोनों के लिए, जितना परमेश्वर का वचन माँगता है; और फिर भी वे उसे न करते हैं न सिखाते हैं, वरन् वह साकार होने देते हैं जो वे सिखाया और आचरण में लाया हुआ देखना चाहते हैं।

50. इसलिए हम यहाँ फिर से तुम से वैसे ही कहते हैं जैसे पहले: प्रियो, तुम ऐसा क्या कर सकते हो या क्या जानते हो जो उससे अच्छा और सिखाने के लिए अधिक आवश्यक हो, जो मसीह ने सिखाया या सिखाने की आज्ञा दी? और विवेकों की हर उस बात में सेवा करने के लिए जो उनके लिए आवश्यक है, सिखाने, समझाने, सान्त्वना देने, दृढ़ करने, सुधारने और संक्षेप में वह सब करने के लिए जो उद्धार के लिए आवश्यक है, हमें पवित्रशास्त्र की शिक्षा से, अर्थात् व्यवस्था और सुसमाचार दोनों की शिक्षा से, अधिक और क्या चाहिए? जैसा संत पौलुस भी 2 तीमुथियुस 3,16-17 में दिखाता है: "हर एक पवित्रशास्त्र जो परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है, उपदेश, और समझाने, और सुधारने, और धार्मिकता की शिक्षा के लिए लाभदायक भी है: ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने, और हर एक भले काम के लिए पूरी रीति से तत्पर हो जाए।"

इन शब्दों में तुम सुनते हो कि पवित्रशास्त्र में वह सब कुछ भरपूरी से समाया है और वह सब कुछ देता है जो ठीक जीवन और भले कामों के लिए सहायक है; तो फिर तुम कोई भिन्न बात क्यों गढ़ोगे या खोजोगे जो

पवित्रशास्त्र से ऊपर या उसके साथ-साथ सिखाई जाए? प्रियो, पहले उन दो शिलिंगों की व्याख्या करो जो मसीह देता है और जो शिक्षा वे देते हैं उसका भली भाँति अभ्यास करो, तब हम बाद में देखेंगे कि तुम और क्या व्याख्या कर सकते हो या सिखा सकते हो।

51. क्योंकि दो शिलिंगों की इस अधिकता या व्याख्या को हम बिना किसी खतरे के और पवित्रशास्त्र के अर्थ के अनुरूप सच्ची शिक्षा और उसकी समझ में बढ़ती और अभ्यास के रूप में भी समझ सकते हैं; जैसा संत पौलुस 1 तीमुथियुस 4, 13-15 में समझाता है: "पढ़ने, और उपदेश देने, और सिखाने में लौलीन रह; उस वरदान से जो तुझ में है निश्चिन्त न रह," इत्यादि। "उन बातों को सोचता रह, और उन्हीं में अपना ध्यान लगाए रह; ताकि तेरी उन्नति सब पर प्रगट हो।" क्योंकि जितना अधिक कोई पवित्रशास्त्र की शिक्षाओं का अभ्यास करता और उनमें अपने आप को साधता है, उतना ही अधिक वह उनमें विद्वान, वरदान-सम्पन्न और सामर्थी होता जाता है, जैसा दूसरी कलाओं में होता है। इसलिए इस अधिकता की व्याख्या यह है कि जहाँ कोई लोगों के बीच इस शिक्षा का अभ्यास करता है, जैसा हर एक ऐसा करने को बाध्य है, और ऐसा करने में अपनी विश्वासयोग्यता के अनुसार वह या तो निर्बल या बलवान होता है, और उसे दूसरे से अधिक सान्त्वना, चेतावनी इत्यादि की आवश्यकता होती है।

52. परन्तु इन सोफ़िस्टों का यह अभिप्राय और उत्साह नहीं कि वे इतने विश्वासयोग्य और परिश्रमी हों कि दो शिलिंगों की ठीक व्याख्या करें, अर्थात् जो मसीह ने आज्ञा दी वह परिश्रम से सिखाएँ, क्योंकि वे यह न करना चाहते हैं न जानना, क्योंकि वे पवित्रशास्त्र से वैसे ही दूर भागते हैं जैसे शैतान से भागते हैं, वे न व्यवस्था की शिक्षा समझते हैं न सुसमाचार की। वरन् वे कलीसिया को अपनी बकवास और मनुष्यों की शिक्षाओं से भर देते हैं, परमेश्वर के वचन को बिगाड़ते और उसकी नक़ल गढ़ते हैं, जैसे शैतान इस बात की वकालत करता है कि दो शिलिंगों की यह व्याख्या उन्हें सुसमाचार की शिक्षा से कुछ भिन्न सिखाए; क्योंकि वे लोगों के बीच मसीह के विश्वास के विरुद्ध अपनी शापित, झूठी बकवास की एक दूसरी और विरोधी शिक्षा फैलाने के सिवा और कुछ नहीं करते।

53. सारांश यह है, क्योंकि मसीह स्वयं और प्रेरित हर जगह दूसरी शिक्षाएँ लाने से मना करते हैं, इसलिए यह परख में टिक नहीं सकता कि कोई इस दृष्टान्त या रूपक के द्वारा एक भिन्न शिक्षा को पुष्ट करना चाहे; इसलिए मसीह ऐसे बीमारों से उससे भिन्न कुछ भी अपेक्षा नहीं करेगा जो

वह स्वयं उन्हें देता है; और जो कुछ आगे व्याख्या की जा सकती है वह कुछ भिन्न नहीं होनी चाहिए, वरन् उसके अनुरूप होनी चाहिए जो मसीह ने स्वयं दिया है। फिर भी यह सम्भव है कि कोई एक शिक्षा का दूसरे से अधिक और अधिक कठिन अध्ययन करे और इस प्रकार अधिक व्याख्या करे; जैसा संत पौलुस अपने विषय में 1 कुरिन्थियों 15, 10 में कहता है कि उसने सब दूसरे प्रेरितों से अधिक परिश्रम किया और अधिक पूरा किया। और संत एम्ब्रोस भी इस व्याख्या को अपने ऊपर लागू करता है और कहता है: उसने अपने उपदेशों और लेखों से, जो सचमुच उससे अधिक कुछ नहीं जो मसीह ने उसे सिखाने की आज्ञा दी, अपना माप उमड़ने तक भर दिया और इसके द्वारा दूसरों से अधिक पूरा किया; परन्तु अपने और दूसरे प्रचारकों के विषय में वह कहता है: परमेश्वर करे कि जो कुछ हमें मसीह से मिला है उसका हम उपयोग और हिसाब कर सकें।

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