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त्रिएकता के बाद सत्रहवाँ रविवार।
यह उपदेश कलीसियाई उपदेश-संग्रह (चर्च पोस्टिल) के सभी संस्करणों में मिलता है। एर्लांगेन संस्करण
14, 150; वाल्श संस्करण 11, 2233; सेंट लुइस संस्करण 11, 1674।
और ऐसा हुआ कि जब वह सब्त के दिन फरीसियों के सरदारों में से किसी एक के घर रोटी खाने गया, तो वे उसकी घात में थे।
और देखो, उसके सामने एक मनुष्य था जिसे जलोदर का रोग था। तब यीशु ने व्यवस्थापकों और फरीसियों से कहा, क्या सब्त के दिन चंगा करना उचित है या नहीं? परन्तु वे चुप रहे। तब उसने उसे हाथ लगाकर चंगा किया और जाने दिया।
और उसने उनसे कहा, तुम में से ऐसा कौन है जिसका गदहा या बैल कुएँ में गिर जाए और वह सब्त के दिन उसे तुरन्त बाहर न निकाल ले?
और वे इन बातों का कोई उत्तर न दे सके।
और जब उसने देखा कि नेवते हुए लोग कैसे मुख्य-मुख्य आसन चुन लेते हैं, तो उसने उनसे एक दृष्टान्त कहा,
जब कोई तुझे विवाह के भोज में बुलाए, तो मुख्य आसन पर न बैठना; कहीं ऐसा न हो कि उसने तुझ से भी किसी बड़े आदरवाले को नेवता दिया हो, और जिसने तुझे और उसे दोनों को नेवता दिया है, वह आकर तुझ से कहे, इसको जगह दे; और तब तुझे लज्जित होकर सबसे नीचे का स्थान लेना पड़े। परन्तु जब तू बुलाया जाए, तो जाकर सबसे नीचे के स्थान पर बैठ; कि जब वह जिसने तुझे नेवता दिया है आए, तो तुझ से कहे, हे मित्र, आगे बढ़कर ऊपर बैठ; तब तेरे साथ भोजन करने को बैठनेवालों के सामने तेरी बड़ाई होगी। क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा; और जो कोई अपने आप को छोटा बनाएगा, वह बड़ा किया जाएगा।
मसीह जलोदर के रोगी को चंगा करता है, अथवा विश्वास और प्रेम, व्यवस्था और व्यवस्था का सही उपयोग, और दीनता।
* इस सुसमाचार की विषय-वस्तु। 1।
I. विश्वास और प्रेम के विषय में। a. जलोदर के रोगी का उदाहरण हमें विश्वास कैसे सिखाता है। 2 आदि। b. विश्वास हम में … के प्रचार के द्वारा उत्पन्न किया जाना चाहिए। II. व्यवस्था और … के सही
1. व्यवस्था के उपयोग में बुद्धिमानी और विवेक से कैसे और क्यों आगे बढ़ना चाहिए। 6-7।
सभी व्यवस्थाएँ उससे आगे नहीं बाँधतीं जितना।
7. एक मसीही को छूट देने का अधिकार है — प्रेम जाता है। 8 आदि। — सब व्यवस्थाओं से। 20।
सब व्यवस्थाओं की व्याख्या कैसे और क्यों … के अनुसार की जानी चाहिए — III. दीनता के विषय में शिक्षा। — प्रेम और हमारी आवश्यकता के अनुसार। 9-11।
1. किस बात ने मसीह को — प्रेम और आवश्यकता सब … को समाप्त कर देते हैं — यह शिक्षा देने के लिए प्रेरित किया। 21।
मसीह ने यह शिक्षा दी।
… नियम ने व्यवस्था की व्याख्या प्रेम की आत्मा के अनुसार की, और उसे … इसके कारण बहुत दुःख उठाना पड़ा। 16। — … यह शिक्षा … के झूठे अर्थ के विरुद्ध। — 6. जहाँ व्यवस्थाएँ प्रेम की सेवा नहीं करतीं, वहाँ हमें उन्हें तुरन्त त्याग देना चाहिए। 17 आदि। — 4. इस शिक्षा पर ऑगस्टीन जो व्याख्या देता है, उसके विषय में एक मत।
जहाँ कोई मन्नत — शिक्षा। 27। — प्रेम से टकराती है, वहाँ उसे समाप्त कर देना चाहिए।
प्रेम और आवश्यकता सब पर जय पाते हैं — इस सुसमाचार का सारांश: 1. यहाँ तुम विश्वास और प्रेम को एक साथ देखते हो। जलोदर के रोगी का हृदय मसीह की ओर सही था; यही विश्वास है। मसीह ने उस पर दया की और उसे चंगा किया, यही प्रेम है।
2. भले काम अपने पड़ोसी की सेवा के लिए होने चाहिए।
3. प्रेम परमेश्वर की सार्वजनिक आज्ञा से भी छूट देता है और उसे स्थगित कर देता है; परन्तु फरीसियों ने इस पर विश्वास नहीं किया।
4. बाहरी सब्त भीतरी सब्त को दर्शाता है, जब हम परमेश्वर के सामने शान्त रहते हैं, और उसकी इच्छा को अपने लिए प्रिय मानते हैं, और वह हमारे साथ जैसा चाहता है वैसा करता है। इसी के विषय में यशायाह और इब्रानियों की पत्री बात करते हैं।
5. हम सब परमेश्वर के अनुग्रह के लिए बुलाए गए हैं; परन्तु फरीसी अपने घमण्ड में ऊँचे बैठे हैं, अपनी फरीसी, कपटपूर्ण पवित्रता के कारण।
1. यह सुसमाचार हमारे सामने दो मुख्य विचार रखता है; एक सामान्य है और हमारे सब सुसमाचार-पाठों में पाया जाता है, दूसरा केवल इसी पाठ का विशेष है। पहले, अपने सामान्य स्वरूप में, यह दिखाता है कि प्रभु यीशु कौन है और हम उससे क्या आशा रख सकते हैं, और इसमें विश्वास और प्रेम दोनों प्रकट होते हैं।
2. विश्वास यहाँ इस बात में दिखाया गया है कि यह मनुष्य, जो जलोदर से रोगी है, मसीह की ओर ताकता है और दृढ़ता से विश्वास करता है कि वह उसकी सहायता करेगा।
यह विश्वास उसे यीशु के साथ अपनी पहले की जान-पहचान के फलस्वरूप मिला था। वह उसे एक कृपालु, मिलनसार और सहानुभूति रखनेवाले मनुष्य के रूप में जानता है, जो सदा हर एक की सहायता करता है और किसी को बिना शान्ति दिए जाने नहीं देता। यदि उसने प्रभु के विषय में ऐसे समाचार न सुने होते, तो वह उसके पीछे-पीछे, घर के भीतर तक, न जाता। उसे निश्चय ही सुसमाचार का कुछ ज्ञान रहा होगा, और उसने उन अद्भुत बातों पर विश्वास किया होगा जो उसके विषय में कही जाती थीं।
3. और यही सुसमाचार है, जैसा मैंने कहा, जिसका प्रचार होना और जिसे सुना जाना आवश्यक है, इससे पहले कि विश्वास हो सके। हमें जानना चाहिए कि परमेश्वर हमारे प्रति कृपालु है और उसने अपने पुत्र को स्वर्ग से हमारी सहायता के लिए भेजा है। इसे विवेक को सुनना और इस पर विश्वास करना चाहिए; क्योंकि यदि परमेश्वर हमारे प्रति अमित्र और निर्दय होता, तो यह जानने से बहुत कम लाभ होता कि उसकी सारी सृष्टि हमसे सहानुभूति रखती है। यदि परमेश्वर हमसे प्रसन्न है, तो कोई भी सृजी हुई वस्तु हमारी कुछ हानि नहीं कर सकती, जैसा संत पौलुस रोमियों 8:31 में कहता है: "यदि परमेश्वर हमारी ओर है, तो हमारा विरोधी कौन हो सकता है?" मृत्यु, शैतान, नरक और सारी सृष्टि चाहे जितना क्रोध करें; हम सुरक्षित हैं। इसलिए यह सुसमाचार ही है जिसे परमेश्वर-मनुष्य को हमारे सामने दयालु के रूप में प्रस्तुत करना चाहिए।
यही वह सोता है जिससे हमारा हृदय विश्वास और परमेश्वर के प्रति एक मित्रवत् भरोसा पा सकता है कि वह मरनेवालों और जीवितों दोनों की हर संकट में सहायता करेगा।
4. यह हम यहाँ जलोदर से पीड़ित इस मनुष्य में देखते हैं।
उसने सुना था कि यीशु ने दूसरों पर कैसी कृपा की है, और अब वह विश्वास करता है कि वह उस पर भी वैसी ही कृपा करेगा। यदि उसने विश्वास न किया होता, तो उसकी सहायता करना असम्भव होता।
सुसमाचार सारे संसार में गूँजता है, परन्तु हर कोई उसे सुनता नहीं। फरीसी भी वहाँ बैठे थे; उन्होंने ये बातें अपनी आँखों से देखीं और उन्हें यह दिखाई दिए बिना न रहा कि यीशु कैसा मिलनसार मनुष्य था, परन्तु उन्होंने विश्वास नहीं किया; इसलिए सुसमाचार न तो उन्हें सुधार सका, न उन्हें सहायता और शान्ति दे सका। इस प्रकार सुसमाचार तो बहुत सार्वभौमिक है, परन्तु उसे सचमुच पकड़ लेना बहुत दुर्लभ है। विश्वास के विषय में इतना ही।
5. इसके बाद यहाँ हमारे सामने मसीह में वह प्रेम भी चित्रित किया गया है जो आगे बढ़कर फल लाता है, अपने लिए नहीं परन्तु दूसरों के लिए, जैसा सच्चे प्रेम का स्वभाव है। यह आज के सुसमाचार के पहले भाग के विषय में कहा गया है।
6. परन्तु यह पाठ-अंश (पेरिकोप) दूसरे स्थान पर विशेष रूप से हमें एक आवश्यक शिक्षा सिखाता है, जो हमारे पास होनी चाहिए, यदि हमें उन व्यवस्थाओं का उपयोग करना है जो बाहरी और सांसारिक बातों और कामों को व्यवस्थित करती हैं, जिनका पालन कलीसिया को करना है। यहाँ हमें बुद्धिमानी और कोमलता से काम लेना चाहिए, यदि हम ठीक काम करना चाहते हैं, विशेषकर जब निर्बल और डरपोक विवेकों की बात हो। क्योंकि स्वर्ग और पृथ्वी पर विवेक से अधिक कोमल कुछ भी नहीं, और विवेक से कम कोई वस्तु खिलवाड़ सह नहीं सकती।
आँख को एक संवेदनशील अंग कहा जाता है, परन्तु विवेक उससे कहीं अधिक संवेदनशील है। इसलिए हम देखते हैं कि प्रेरितों ने भिन्न-भिन्न बातों में विवेक के साथ कितनी कोमलता से व्यवहार किया, कहीं ऐसा न हो कि उस पर मनुष्यों के बनाए नियमों का बोझ लाद दिया जाए।
त्रिएकता के बाद सत्रहवाँ रविवार।
7. परन्तु क्योंकि हम व्यवस्था और नियम के बिना जी नहीं सकते, और क्योंकि व्यवस्था से निपटना जोखिम भरा है, इसलिए कि वह विवेक को फँसाने में बड़ी तत्पर रहती है, हमें मनुष्यों की व्यवस्थाओं और नियमों के विषय में और इस विषय में कि उनका पालन कहाँ तक किया जाना चाहिए, थोड़ा कहना आवश्यक है। कहावत कहती है: "सब कुछ एक अच्छे व्याख्याकार पर निर्भर है।" यह विशेष रूप से यहाँ सत्य है जहाँ मनुष्यों के नियमों की बात है। जहाँ व्यवस्था की सही व्याख्या करने और उसे समझाने वाला कोई न हो, वहाँ उससे कुछ भी लेना-देना कठिन और जोखिम भरा है। उदाहरण के लिए, किसी ऐसे शासक को लो जो अत्याचारी के समान काम करता है और अपने अधिकार का दुरुपयोग करता है। यदि वह कोई व्यवस्था बनाता है और उसके लागू किए जाने पर कड़ाई से अड़ा रहता है, तो वह विवेक के साथ ऐसा व्यवहार करता है मानो उसके हाथ में तलवार हो और वह मार डालने पर तुला हो। यह हमने पोप-तन्त्र की अत्याचारी व्यवस्थाओं में अनुभव किया है, कि कैसे विवेकों को सताया गया और नरक और दण्ड में धकेल दिया गया। हाँ, जहाँ कोई व्यवस्थाओं को संयम से बरतना और लागू करना नहीं जानता, वहाँ बड़ा खतरा है।
8. इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि सब व्यवस्था, ईश्वरीय और मानवीय, जो बाहरी आचरण के विषय में है, उससे आगे नहीं बाँधनी चाहिए जितना प्रेम जाता है। प्रेम ही व्यवस्था का व्याख्याकार होना चाहिए। जहाँ प्रेम नहीं है, वहाँ ये बातें अर्थहीन हैं, और व्यवस्था हानि करने लगती है; जैसा पोप की पुस्तक में भी लिखा है: "यदि कोई व्यवस्था या नियम प्रेम के विरुद्ध चलता है, तो उसका शीघ्र ही अन्त हो जाएगा।" यह संक्षेप में ईश्वरीय और मानवीय व्यवस्थाओं के विषय में कहा गया है।
सब व्यवस्थाओं और नियमों को बनाने का कारण केवल प्रेम को स्थापित करना है, जैसा पौलुस रोमियों 13:10 में कहता है: "इसलिए प्रेम रखना व्यवस्था को पूरा करना है।" इसी प्रकार पद 8: "आपस के प्रेम को छोड़ और किसी बात में किसी के कर्जदार न हो।" क्योंकि यदि मैं अपने पड़ोसी से प्रेम रखता हूँ, तो मैं उसकी सहायता करता हूँ, उसकी रक्षा करता हूँ, उसका आदर करता हूँ, और उसके साथ वैसा करता हूँ जैसा मैं चाहता हूँ कि मेरे साथ किया जाए।
9. इसलिए जब सब व्यवस्था प्रेम को बढ़ाने के लिए है, तो जहाँ वह प्रेम के विरोध में हो, वहाँ व्यवस्था को शीघ्र ही समाप्त हो जाना चाहिए। इसलिए सब कुछ एक अच्छे अगुवे या शासक पर निर्भर है जो व्यवस्था को प्रेम के अनुसार चलाए और उसकी व्याख्या करे।
याजकों और भिक्षुओं का उदाहरण लो। उन्होंने ऐसी व्यवस्थाएँ बना रखी हैं कि वे घड़ी के अनुसार ठहराए हुए घण्टों पर मिस्सा पढ़ेंगे और अपनी प्रार्थनाएँ करेंगे और और भी तरीकों से परमेश्वर के साथ खिलवाड़ करेंगे। अब यदि कोई कंगाल मनुष्य आकर किसी ऐसे घण्टे में सेवा माँगे जब उन्हें मिस्सा करना या दोहराना हो
अपनी प्रार्थनाएँ, तो वे कह सकते हैं: "अपना रास्ता लो; मुझे अभी मिस्सा पढ़ना है, अपनी प्रार्थनाओं पर ध्यान देना है," और इस प्रकार वे उस कंगाल मनुष्य की सेवा करने से चूक जाएँगे, चाहे वह मर ही क्यों न जाए। इसी रीति से सबसे अधिक पवित्रता का ढोंग करनेवाले भिक्षु और कार्थूसियन भिक्षु करते हैं; वे अपने नियमों और विधानों का इतनी कड़ाई से पालन करते हैं कि यद्यपि वे किसी कंगाल मनुष्य को अपनी अन्तिम साँस लेते देखें और उसकी सहायता इतनी आसानी से कर सकते हों, तौभी वे उसकी सहायता नहीं करेंगे। परन्तु ये भले लोग, यदि वे मसीही होते, तो उन्हें व्यवस्थाओं और विधानों की व्याख्या प्रेम के मेल में करनी चाहिए थी, और कहना चाहिए था: मिस्सा जाए, संस्कार, प्रार्थनाएँ और नियम सब जाएँ;
मैं कर्मों को छोड़ दूँगा, मैं अपने पड़ोसी की सेवा करूँगा; अपने पड़ोसी की सेवा में व्यवहार में लाया गया प्रेम ऐसे मानवीय कर्मों की तुलना में सोने के समान है।
10. और इसी प्रकार हमें हर व्यवस्था को लागू करना चाहिए, जैसा प्रेम सुझाए, कि जहाँ वह किसी संगी मनुष्य के लिए सहायक हो वहाँ उसका पालन किया जाए, और जहाँ वह हानि करे वहाँ उसे छोड़ दिया जाए। एक साधारण उदाहरण लो: यदि कोई गृहस्वामी हो जिसने अपने घर में यह नियम बनाया हो कि कभी मछली, कभी मांस, कभी दाखरस, कभी बीयर परोसी जाए, जैसा उसे ठीक लगे; परन्तु संयोग से उसके घराने का कोई सदस्य बीमार पड़ जाए और न बीयर या दाखरस पी सके, न मांस या मछली खा सके, और गृहस्वामी उसे कुछ और न दे, परन्तु कहे: नहीं, मेरे नियम और विधान ऐसा ही ठहराते हैं; मैं तुम्हें कुछ और नहीं दे सकता: तो ऐसा मनुष्य किस प्रकार का गृहस्वामी होगा? उसे तो छींक लानेवाली बूटी देनी चाहिए कि उसका दिमाग साफ़ हो जाए। क्योंकि यदि वह समझदार मनुष्य होता तो कहता: यह सच है कि मेरे नियम और विधान आज भोजन के लिए मांस या मछली ठहराते हैं, तौभी क्योंकि यह भोजन तुम्हें अनुकूल नहीं, तुम जो चाहो वह खा सकते हो। देखो, एक गृहस्वामी कैसे अपने ही नियमों को ढाल सकता है और उन्हें उस प्रेम के अनुरूप बना सकता है जो वह अपने घराने से रखता है। इसी प्रकार सब व्यवस्था वैसे ही लागू की जानी चाहिए जैसे संगी मनुष्य के प्रति प्रेम निर्देश दे।
11. इसलिए, क्योंकि पुराने नियम में मूसा की व्यवस्था न समझी गई और न प्रेम के द्वारा ढाली गई, परमेश्वर ने मूसा के द्वारा लोगों से प्रतिज्ञा की कि वह एक भविष्यद्वक्ता खड़ा करेगा जो उन्हें व्यवस्था की व्याख्या करके समझाएगा। क्योंकि मूसा व्यवस्थाविवरण 18:25 में इस प्रकार कहता है: "यहोवा तेरा परमेश्वर तेरे बीच में से, अर्थात् तेरे भाइयों में से, मेरे समान
एक भविष्यद्वक्ता खड़ा करेगा; तुम उसी की सुनना।"
परमेश्वर समय-समय पर भविष्यद्वक्ता खड़े करता रहा कि वे व्यवस्था को समझाएँ और उसे लागू करें, उसकी कठोरता में नहीं, परन्तु प्रेम में। इसका एक उदाहरण स्वयं मूसा है। वह इस्राएलियों को मिस्र से निकालकर चालीस वर्ष तक जंगल में इधर-उधर ले चलता रहा। उत्पत्ति 17:12 में अब्राहम को आज्ञा दी गई थी कि हर पुरुष का आठवें दिन खतना किया जाए।
यह आज्ञा इतनी स्पष्ट थी कि सब को इसका पालन करना पड़ता था, तौभी मूसा ने इसकी उपेक्षा की और पूरे चालीस वर्ष तक किसी का खतना नहीं किया।
12. अब, मूसा को इस आज्ञा को तोड़ने का अधिकार किसने दिया, जो स्वयं परमेश्वर ने अब्राहम को दी थी? उसका अधिकार इस बात में था कि वह व्यवस्था की आत्मा को जानता था; वह जानता था कि उसकी व्याख्या कैसे करनी है और उसे भाईचारे के प्रेम में कैसे लागू करना है, अर्थात् यह कि व्यवस्था लोगों के काम आने के लिए थी, न कि इसके विपरीत।
क्योंकि यदि अपनी यात्रा के समय उन्हें दिन-प्रतिदिन युद्ध के लिए तैयार रहना पड़ता था, तो खतना उनके लिए बाधा बन जाता, और इसलिए उसने उसे छोड़ दिया, मानो यह कहते हुए: यद्यपि यह व्यवस्था दी गई है और इसका पालन किया जाना चाहिए, तौभी हम इसे प्रेम की आत्मा में लागू करेंगे, और जब तक हम अपनी यात्रा के अन्त तक न पहुँचें, इसका पालन स्थगित रखेंगे। इसी प्रकार सब व्यवस्थाओं की व्याख्या की जानी चाहिए और उन्हें वैसे ही लागू किया जाना चाहिए जैसे प्रेम और आवश्यकता माँगें।
इसी से एक अच्छे व्याख्याकार का महत्व है।
13. दाऊद के विषय में भी ऐसा ही था, जब उसने पवित्र की हुई रोटी खाई, जिसे याजक को छोड़ और किसी को खाना उचित न था, [1] शमूएल 21:6; जैसा स्वयं मसीह मत्ती 12:3 में इस उदाहरण का उपयोग करता है। दाऊद पवित्र किया हुआ न था, न उसके सेवक। जब वह भूखा था तो वह अहीमेलेक के पास गया और अपने और अपने जनों के लिए कुछ खाने को माँगा। अहीमेलेक ने उत्तर दिया: मेरे पास देने को सचमुच कुछ नहीं है; मिलापवाले तम्बू की भेंट की रोटी पवित्र उपयोग के लिए है। तब दाऊद और उसके जनों ने उसमें से लेकर खुलकर खाया। क्या
दाऊद ने परमेश्वर के नियम के सामने पाप किया? नहीं। क्यों नहीं?
क्योंकि आवश्यकता ने उसे विवश किया, इसलिए कि खाने को और कुछ न था। इसी रीति से आवश्यकता और प्रेम व्यवस्था पर प्रबल हो सकते हैं।
14. यही मसीह भी हमारे सुसमाचार में करता है, जब वह सब्त के दिन उस पीड़ित मनुष्य को चंगा करता है, यद्यपि वह भली-भाँति जानता था कि पुराना नियम सब्त के पालन की कितनी कड़ाई से माँग करता था। परन्तु देखो, फरीसी क्या करते हैं! वे पास खड़े होकर प्रभु की ताक में रहते हैं। यदि वे कर भी सकते, तो भी वे उस बीमार मनुष्य की एक चम्मच दाखरस से भी सहायता न करते। परन्तु मसीह व्यवस्था को उसके तोड़े जाने का जोखिम उठाकर भी बरतता है, जलोदर से बीमार उस कंगाल मनुष्य की खुलकर सहायता करता है और सबके सामने अपने काम का कारण देता है, जब वह मानो यह कहता है: सब्त के दिन को मानने की आज्ञा अवश्य दी गई है, तौभी जहाँ प्रेम इसकी माँग करे, वहाँ व्यवस्था को अलग रखा जा सकता है।
इसके बाद वह रोज़मर्रा के जीवन से एक उदाहरण देता है, फिर उन्हें ऐसी रीति से चुप करा देता है कि उन्हें उसकी सराहना करनी ही पड़ती है, और वे उसे एक शब्द भी उत्तर नहीं देते। वह कहता है:
"तुम में से ऐसा कौन है जिसका बैल या गदहा कुएँ में गिर जाए और वह सब्त के दिन उसे तुरन्त बाहर न निकाल ले?"
15. मानो वह कहता हो: हे मूर्खो, क्या तुम पागल और मूढ़ नहीं हो! यदि तुम किसी बैल या गदहे को बचाने में ऐसा करते हो, जिसका मूल्य शायद कुछ ही रुपये हो, तो किसी पड़ोसी के लिए ऐसा करना, उसे स्वस्थ होने में सहायता देना, कितना अधिक उचित है, चाहे सब्त हो या न हो! क्योंकि सब्त, जैसा वह दूसरे स्थान पर कहता है, मनुष्य के लिए बनाया गया, न कि मनुष्य सब्त के लिए। इसलिए मनुष्य का पुत्र [सब्त] का भी प्रभु है। 16. यहूदियों में व्यवस्था का कठोरता से पालन कराया जाता था, उनके राजा भी उसके कड़े पालन पर ज़ोर देते थे।
जब भविष्यद्वक्ता आए और व्यवस्था को प्रेम की आत्मा में समझाते हुए कहने लगे: मूसा का यही अर्थ है, व्यवस्था को इसी प्रकार समझना है, तब झूठे भविष्यद्वक्ता राजाओं का पक्ष लेने के लिए तैयार खड़े थे, जो शब्दशः पाठ पर अड़े रहते और कहते: देखो, ऐसा ही लिखा है; यह परमेश्वर का वचन है; इसकी कोई और व्याख्या नहीं करनी चाहिए। इस पर राजा एक के बाद एक भविष्यद्वक्ता को मार डालते गए।
पोप-पक्षी, याजक और भिक्षु अब [ऐसा ही] करते हैं। यदि कोई कहता है: हमें उनकी व्यवस्थाओं का शब्दशः पालन करने की आवश्यकता नहीं, वरन् हमें उनकी व्याख्या प्रेम में करनी चाहिए; तो वे तुरन्त चिल्ला उठते हैं, विधर्मी!
विधर्मी!! और यदि उनका बस चले तो वे उसे मार डालें; हाँ, वे ऐसा पहले से ही बड़े जोश से कर रहे हैं।
17. जैसे मसीह यहाँ सब्त से सम्बन्धित व्यवस्था का व्यवहार करता है और उसे मनुष्य की आवश्यकताओं के अधीन कर देता है, वैसे ही हमें उस प्रकार की व्यवस्थाओं के साथ व्यवहार करना चाहिए और उनका पालन केवल वहीं तक करना चाहिए जहाँ तक वे
प्रेम के अनुरूप हों। यदि व्यवस्थाएँ प्रेम की सेवा नहीं करतीं, तो उन्हें तुरन्त रद्द किया जा सकता है, चाहे वे परमेश्वर की आज्ञाएँ हों या मनुष्य की। पोप-तन्त्र के अधीन हमारे पहले के अन्धकार और दुःख से एक उदाहरण लो। मान लो किसी ने संत याकूब के दर्शन को जाने की मन्नत मानी थी, और उसे ये शब्द याद आते हैं: "जो मन्नत तू माने उसे पूरी करना," सभोपदेशक 5:4। उसकी पत्नी, बच्चे या घराना हो सकता है जिनकी देखभाल उसे करनी है। ऐसे मनुष्य को क्या करना चाहिए? क्या वह संत याकूब की ओर चल पड़े, या घर पर रहकर अपने परिवार का पालन-पोषण करे?
अब तुम स्वयं निर्णय करो कि कौन-सी बात सबसे अधिक आवश्यक होगी और कौन-सी प्रेम की आत्मा से सबसे अच्छा मेल खाती है। मैं इसे सबसे अच्छा समझता हूँ कि वह घर पर रहकर काम करे और अपने परिवार की देखभाल करे। क्योंकि संत याकूब की उसकी तीर्थयात्रा, यदि वह अपने आप में मूर्तिपूजा और गलत न भी होती, तौभी उसके लिए थोड़े ही लाभ की होती; हाँ, वह जितना पा सकता उससे अधिक खर्च करता और खो देता।
18. एक और उदाहरण। एक माता बच्चे को जन्म देनेवाली है, जिसने मन्नत मानी थी कि वह बुधवार को मांस नहीं खाएगी, जैसा बहुत-सी मूर्ख स्त्रियाँ करती हैं। और शायद इस मन्नत के कारण माता अपनी सन्तान और अपने शरीर को हानि पहुँचा दे। तब मूर्ख पाप-अंगीकार सुननेवाले "पिता" आकर कहते हैं: प्रिय बेटी, पवित्रशास्त्र में लिखा है कि जो कोई मन्नत माने, उसे पूरा करना ही होगा; यह परमेश्वर की आज्ञा है और तुझे हर जोखिम उठाकर भी अपनी मन्नत पूरी करनी है। इस प्रकार वह भली स्त्री शीघ्र ही अपने विवेक के द्वारा बन्दी बना ली जाती और जकड़ दी जाती है, जाकर अपनी मन्नत पूरी करती है, और अपने आप को और अपनी सन्तान दोनों को हानि पहुँचाती है। इसलिए दोनों ने पाप किया है, वे जिन्होंने उसे ऐसा सिखाया, और वह स्त्री भी, इसमें कि उसने अपने प्रेम को अपनी मन्नत से अधिक मूल्यवान नहीं समझा, जिसके द्वारा उसने न तो परमेश्वर की सेवा की और न उसे प्रसन्न किया; हाँ, इससे भी बढ़कर, अपनी मन्नत पूरी करके उसने परमेश्वर को क्रोध दिलाया।
इसलिए हमें ऐसी मूर्ख माता से कहना चाहिए: देख, तू बच्चे को जन्म देनेवाली है, और तुझे उसकी सेवा करनी है और इस मूर्खतापूर्ण बात से रुक जाना है, कहीं ऐसा न हो कि इससे बड़ी हानि उत्पन्न हो; क्योंकि सब व्यवस्थाओं का अन्त प्रेम में होता है।
19. हमें झूठे याजकों, भिक्षुओं और भिक्षुणियों के प्रति भी इसी प्रकार व्यवहार करना चाहिए। जब वे कहते हैं: हाँ, हमने अमुक-अमुक मन्नत मानी है, और लिखा है: "अपने परमेश्वर यहोवा की मन्नत मानो, और पूरी भी करो," भजन संहिता 76:11, तब उनसे कहो: देखो, एक आज्ञा यह भी है: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।"
परन्तु तुम्हारी इस बुलाहट में अपने पड़ोसी की सेवा करना असम्भव है, और न तुम उसमें बिना पाप के बने रह सकते हो। इसलिए उसे खुलेआम छोड़ दो और ऐसी दशा में प्रवेश करो जिसमें तुम्हारे पाप करने की इतनी सम्भावना न हो, परन्तु जहाँ तुम अपने संगी मनुष्य की सेवा कर सको, उसकी सहायता कर सको और उसे सम्मति दे सको; और ऐसी मन्नत की चिन्ता मत करो जो तुमने अपने प्रभु परमेश्वर को नहीं, परन्तु शैतान को दी थी; प्राणों के उद्धार और धन्यता के लिए नहीं, परन्तु प्राण और शरीर दोनों के दण्ड और विनाश के लिए।
20. यदि तुम मसीही हो, तो तुम्हें सब आज्ञाओं से छूट देने का अधिकार है, जहाँ तक वे प्रेम के व्यवहार में तुम्हारे लिए बाधा बनती हैं, जैसा मसीह यहाँ सिखाता है। वह सीधा आगे बढ़ता है, यद्यपि सब्त का दिन है, इस बीमार मनुष्य की सहायता करता है और अपने सब्त के काम का सन्तोषजनक और स्पष्ट कारण देता है।
21. इस सुसमाचार में भोजों में प्रमुख आसन लेने के विषय में एक और विचार है, जिस पर हमें विचार करना चाहिए।
जब प्रभु ने देखा कि मेहमान, अर्थात् फरीसी, कैसे पहले-पहले आसनों पर बैठना चुनते हैं, तो उसने उन्हें सोचने के लिए यह दृष्टान्त दिया:
"जब कोई तुझे विवाह के भोज में बुलाए, तो मुख्य आसन पर न बैठना; कहीं ऐसा न हो कि उसने तुझ से भी किसी बड़े आदरवाले को नेवता दिया हो, और जिसने तुझे और उसे दोनों को नेवता दिया है, वह आकर तुझ से कहे, इसको जगह दे; और तब तुझे लज्जित होकर नीचे का स्थान लेना पड़े। परन्तु जब तू बुलाया जाए, तो जाकर सबसे नीचे के स्थान पर बैठ; कि जब वह जिसने तुझे नेवता दिया है आए, तो तुझ से कहे, हे मित्र, आगे बढ़कर ऊपर बैठ। तब तेरे साथ भोजन करने को बैठनेवाले सब लोगों के सामने तेरी बड़ाई होगी।"
22. यह दृष्टान्त फरीसियों और शास्त्रियों की उन व्यवस्थाओं और विधियों पर चोट करता है जो यह ठहराती हैं कि बड़ों और शक्तिशालियों का आदर किया जाए, उन्हें प्राथमिकता दी जाए और उन्हें सबसे ऊपर बैठने दिया जाए। मसीह यहाँ इस क्रम को उलट देता है और कहता है: "जो सबसे बड़ा होना चाहे, वह सबसे नीचे का आसन ले।" यह नहीं कि किसी किसान को किसी राजकुमार से ऊपर बिठाया जाए; मसीह का यह अर्थ नहीं है, और न यह उचित होगा। परन्तु हमारा प्रभु यहाँ सांसारिक नहीं, परन्तु आत्मिक बातों के विषय में बोलता है, जहाँ दीनता की विशेष रूप से सराहना की जाती है। शासक चाहें तो उत्सव के भोजों में सबसे ऊपर के आसनों पर बैठने की रीति निभाएँ, हमें यहाँ
हृदय की बातों से काम है। मसीह नगरपालों, न्यायियों, राजकुमारों, स्वामियों को नियुक्त नहीं करता; जीवन के इन पदों पर वह ध्यान नहीं देता, क्योंकि वे नागरिक व्यवस्था और बुद्धि के निर्देशों के अधीन हैं। शासकों का होना आवश्यक है और उनके पद के कारण उनका आदर किया जाना उचित है; परन्तु आत्मिक शासन यह माँगता है कि उसके सहभागी अपने आप को दीन करें, ताकि वे ऊँचे किए जाएँ।
23. इसलिए जब प्रभु के चेलों में यह विवाद हुआ कि उनमें से सबसे बड़ा कौन होगा, तो उसने उनसे कहा: "अन्यजातियों के राजा उन पर प्रभुता करते हैं, और जो उन पर अधिकार रखते हैं वे उपकारक कहलाते हैं। परन्तु तुम ऐसे न होना; वरन् जो तुम में बड़ा है, वह छोटे के समान बने; और जो प्रधान है, वह सेवक के समान बने," लूका 22:25-27। फिर वह उदाहरण के रूप में अपने विषय में बोलता है और पूछता है: "क्योंकि बड़ा कौन है, वह जो भोजन पर बैठा है, या वह जो सेवा करता है? क्या वह नहीं जो भोजन पर बैठा है? परन्तु मैं तुम्हारे बीच में सेवक के समान हूँ।" और दूसरे स्थान पर, मत्ती 20:26-28 में, उसने कहा:
"जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे, वह तुम्हारा सेवक बने; और जो कोई तुम में प्रधान होना चाहे, वह तुम्हारा दास बने: जैसे मनुष्य का पुत्र इसलिए नहीं आया कि उसकी सेवा टहल की जाए, परन्तु इसलिए आया कि आप सेवा टहल करे, और बहुतों की छुड़ौती के लिए अपना प्राण दे।"
24. पोप-पक्षियों ने इन पदों की अपने ढंग से टीका की है और इस सुसमाचार को तोड़-मरोड़ दिया है, यह कहते हुए: हाँ, पोप को सबसे छोटा या सबसे कम उम्र का होना चाहिए, पैरों के पास बैठकर दूसरों की सेवा करनी चाहिए; परन्तु यह हृदय में होना चाहिए। उन्होंने यह दिखावा किया कि वे पैरों के पास बैठते हैं और सबसे दीन के समान दूसरों की सेवा करते हैं; परन्तु साथ ही वे सब सम्राटों, राजाओं और राजकुमारों पर प्रभुता करते रहे, हाँ, उन्हें धूल में रौंदते रहे; मानो सम्राटों, राजाओं, राजकुमारों और शासकों को भी अपने हृदयों में वह दीनता नहीं रखनी चाहिए जिसके विषय में प्रभु यहाँ बात करता है। इस प्रकार वे अकड़ दिखाते हैं और अपनी शारीरिक व्याख्या का प्रदर्शन करते हैं। यदि उनके हृदयों में कुछ भी दीनता होती, तो उनके जीवन उसकी गवाही देते। मसीह यहाँ केवल बाहरी दीनता की बात नहीं करता, क्योंकि भीतरी दीनता बाहरी का स्रोत है; यदि वह हृदय में नहीं है, तो वह शरीर में भी कठिनाई से प्रकट होगी।
25. इसलिए सुसमाचार का उद्देश्य हम सब को दीन बनाना है, हम चाहे जो हों और चाहे जैसे हों, कि कोई अपने आप को ऊँचा न करे, जब तक कि विधिवत् अधिकार के द्वारा उससे आग्रह न किया जाए और उसे ऊँचा न किया जाए। प्रभु इस दृष्टान्त के द्वारा यही सिखाना चाहता है, और इसे सब की ओर लक्ष्य करता है, चाहे वे ऊँचे हों या नीचे।
इसी आत्मा में वह फरीसियों और दूसरों को डाँटता है जो ऊँचे स्थान चाहते हैं और दूसरों से आगे निकलने की लालसा रखते हैं। वे आदर तब स्वीकार कर सकते हैं जब वे विधिवत् चुने जाएँ और ऊँचे स्थान स्वीकार करने के लिए विवश किए जाएँ। ये बातें मैं उनकी झूठी आत्मिक व्याख्याओं का खण्डन करने और उन्हें अप्रतिष्ठित करने के लिए कहता हूँ।
26. परन्तु अब वे जाकर आत्मिक और सांसारिक बातों को मिलाते और गड़बड़ा देते हैं, और दावा करते हैं कि यदि वे मुख्य आसनों के लिए होड़ करते समय हृदय में दीन हों तो इतना पर्याप्त है। नहीं, प्रिय मित्रो, हृदय की दीनता को बाहरी आचरण में प्रकट होना चाहिए, नहीं तो वह झूठी है। इसलिए सब को नीचे का आसन लेने के लिए तैयार रहना चाहिए, यहाँ तक कि अपने आप को दूसरों के पैरों पर डाल देने के लिए भी, और जब तक ऐसा करने का आग्रह न किया जाए, ऊपर न बढ़ना चाहिए। जो कोई इस नियम का ध्यान रखेगा, वह भला करेगा; परन्तु जो इसकी उपेक्षा करेगा, वह ऐसा करके विपत्ति में पड़ेगा। यही बात हमारा प्रभु इस दृष्टान्त को समाप्त करते हुए अपने सुननेवालों के मन में बैठाना चाहता है।
"क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा; और जो कोई अपने आप को छोटा बनाएगा, वह बड़ा किया जाएगा।"
27. संत ऑगस्टीन यहाँ एक टिप्पणी जोड़ता है, जिसके विषय में मैं चाहता हूँ कि वह उसने न की होती, क्योंकि उसमें घमण्ड की गन्ध है, जब वह कहता है: "शासक को अपने आप को बहुत अधिक नीचा नहीं करना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि इससे उसका अधिकार निर्बल हो जाए।" यह बात अन्यजातियों की-सी और सांसारिक है, मसीही नहीं; परन्तु ऐसे मनुष्य में हम इसे क्षमा कर सकते हैं, क्योंकि पृथ्वी पर संत भी अभी पूरी तरह सिद्ध नहीं हैं।
28. तो इस सुसमाचार का सार यह है: प्रेम और आवश्यकता सब व्यवस्था पर अधिकार रखते हैं; और कोई ऐसी व्यवस्था नहीं होनी चाहिए जिसे प्रेम में लागू और व्यवहार में न लाया जा सके। यदि ऐसा न हो सके, तो उसे हटा दिया जाए, चाहे स्वर्ग के किसी स्वर्गदूत ने ही उसे घोषित क्यों न किया हो। यह सब हमारे हृदयों और विवेकों की सहायता करने और उन्हें दृढ़ करने के लिए है। इसी रीति से हमारा प्रभु स्वयं हमें सिखाता है कि हमें कैसे अपने आप को दीन करना और एक-दूसरे के अधीन रहना चाहिए। [परन्तु इस सद्गुण के विषय में, कि सच्ची दीनता क्या है, मैं पहले के उपदेश-संग्रहों (पोस्टिलों) में पर्याप्त कह चुका हूँ।] आज के सुसमाचार पर इतना ही पर्याप्त हो।
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