ఈ పుస్తకములో వెతకండి
నాస్తికులు దేవుని ఉనికిని కాదనుదురు గాని, దేవుడు లేడని వారిలో ఎవడును నిరూపింపలేడు. తాత్కాలికముగా నాస్తికుల ఆధారరహిత వాదము నిజమని మనము అంగీకరించినయెడల, అది వారి జ్ఞానమును సత్యమును కాక వారి అజ్ఞానమునకే మరింత నిదర్శనమగును; ఏలయనగా వారు చెప్పునట్లు దేవుడు లేనియెడల, నిజముగా ఉనికిలో లేనిదాని అనునికిని నిరూపించుటకు కాలము వృథా చేయుట నిష్ప్రయోజనము. ఇతర కార్యములకు మరింత లాభకరముగా వినియోగింపదగిన కాలమును అట్లు వృథా చేయుట మూఢత్వమే. ఆత్మీయముగా ప్రకాశింపబడిన మనుష్యులందరు బాగుగా ఎరిగినట్లు దేవుడు ఉన్నయెడల — ఈ సృష్టికర్తను సమస్తమునకు తండ్రిని గూర్చి ఆయన లేడని నిరూపింప జూచుట మరింత గొప్ప మూఢత్వము. “బుద్ధిహీనుడు తన హృదయములో ‘దేవుడు లేడు’ అని చెప్పుకొనును” (కీర్తనలు 14:1). ఇట్లు చెప్పుటవలన అతడు దేవుని అనునికిని ఏమాత్రము నిరూపింపడు గాని, తన స్వంత ఆత్మీయ అంధత్వమును, ఆయనను తెలిసికొనలేని తన అశక్తిని నిరూపించును. తన నమ్మదగిన కారణములను ముందుకు తెచ్చునప్పుడు అతడు బలహీనమైన కీటకమువలె ఉండును, అది తన వాదముల బలముచే సూర్యుని అనునికిని నిరూపింప జూచును — పుట్టుకతో గుడ్డివానికి తప్ప అందరికిని బలములేని కారణములు.
అయితే ఏ వ్యక్తిత్వమునందుగాని వస్తువునందుగాని మన విశ్వాసము హానికరమైన మూఢనమ్మకములను వ్యాపింపజేసినయెడల, అట్టి నమ్మకములను తొలగించుట మన కర్తవ్యమని ఒకడు వాదింపవచ్చును. అయితే దేవునియందలి విశ్వాసము ఎవనికైనను హానికి కారణమాయెనా? ఎన్నడును కాదు! దానికి విరుద్ధముగా, దేవుని భయమునుండియు ప్రేమనుండియు ప్రవహించు లెక్కలేని ఆశీర్వాదములు విశ్వాసులను సమృద్ధిపరచెను. సమస్త జీవమునకు ఊటకు విరోధముగా వ్రాయుటకంటెను మాట్లాడుటకంటెను గొప్ప మూఢత్వము లేదు; అట్లు చేయుటవలన ఆయనను అవమానపరచి ఆయనకు విరోధముగా పాపము చేయుటయేగాక, దేవుని నిజస్వభావమును గూర్చిన జ్ఞానమును ఇతరులకు కోల్పోజేసి, వారిని మనలను నాశనములో ముంచుదుము.
అజ్ఞేయవాదులు దేవుని ఉనికిని నమ్మరు, కాదనరు కూడా. మాకు తెలియదు, తెలియజాలమని చెప్పుదురు. అయితే ఇది పొరపాటు, ఏలయనగా మనకున్న ప్రతి కోరికయు ఒక ప్రత్యేక ఉద్దేశము కొరకు ఇయ్యబడినది; ఆ కోరికను తీర్చగల ఆయన నిజముగా ఉనికిలో లేకుండినయెడల, దేవునియందు విశ్వాసముంచవలెనను కోరిక మనలో సృష్టింపబడి యుండేది కాదు.
తల్లి నుండి పుట్టినను శిశువునకు తనదైన ప్రత్యేక ఉనికి ఉన్నది. తన చిన్న విధముగా అతడు తన తల్లిని ప్రేమించును గాని, ఆమె అతనిని ఎరిగి ప్రేమించునంతగా అతడు తన తల్లిని ఎరుగడు. అతడు ఎదుగుచుండగా ఆమెను మరింత బాగుగా ఎరుగును, ఆమె సహవాసపు ఆనందములో మరింత పూర్ణముగా ప్రవేశింపగలడు. అట్లే, అనంతుడైన దేవుని మనము తెలిసికొనవలసినట్లు తెలిసికొనుటకు మన జ్ఞానము అనంతమై యుండవలెను; అయితే దీని అర్థము మనము ఆయనను ఎన్నడును ఏమాత్రము తెలిసికొనలేమని కాదు, ఏలయనగా మన అభివృద్ధి యొక్క ప్రతి దశలోను ఆయనను తెలిసికొని, ఆయన జీవప్రదమైన సన్నిధిని అనుభవింపగలము. ప్రస్తుతము దీనికంటె ఎక్కువ తెలిసికొనుట ఏమి అవసరము? భవిష్యత్తంతటిలో, ఆత్మీయ వయస్సులో మనము ఎదుగుచుండగా, ఆయనను గూర్చి మరింత మరింత నేర్చుకొందుము. ప్రస్తుత స్థితిలో ఆయనను పూర్ణముగా గ్రహింపలేకపోయినందున మనము అసహనపడుటకు కారణము లేదు, ఏలయనగా అనంతుడైన దేవుని తెలిసికొనుటకు మన ముందు అనంతకాలమున్నది. మనకున్న వెలుగు ప్రకారము నడచినయెడల, మనము ఇప్పుడు చేరిన అభివృద్ధి దశ అవసరములకు సంబంధించి ఆయనను తెలిసికొనుట ప్రస్తుతము చాలును.
మన ప్రస్తుత దశలో దేవుని పరిపూర్ణముగా తెలిసికొనుట అవసరమై యుండినయెడల, ఆ అవసరమును తీర్చుటకు ఆయన సిద్ధపరచి యుండెడివాడు; ఏలయనగా తన సృష్టముల నిజమైన అవసరమును తీర్చుటకు మంచిదియు ఉపయోగకరమైనదియు దేవుడు ఎల్లప్పుడు సిద్ధపరచును. ఆయనను గూర్చి మరింత తెలిసికొనుటకు మనము పట్టుదలతో ప్రయత్నించవలెననియు ఆయన కోరును, ఏలయనగా సిద్ధముగా కోయబడిన జ్ఞానము మనకు ఇయ్యబడుటకంటె, మన స్వంత ఆసక్తి ప్రేరణచే మనమే నేర్చుకొన జూచుట మనకు మరింత లాభకరము. మార్సెల్ ఇట్లు చెప్పును: “విద్యార్థి మానసిక ప్రయాసచే కనుగొనునది, అతనికి చెప్పబడునదానికంటె మరింత బాగుగా తెలియబడును.” ఏదైనను వస్తువును గూర్చి మనము పాక్షిక జ్ఞానము మాత్రమే పొందగలము; మన స్వంత చైతన్యములో దానిని ఆలోచించువరకు అది నిజముగా ఎట్లున్నదో ఎన్నడును తెలిసికొనలేము. “నమ్మకమునుపు తెలిసికొనగోరువాడు నిజమైన జ్ఞానమునకు ఎన్నడును రాడు. … అనుభవముచే తెలిసికొనదగిన ఒక నిశ్చిత సత్యమును గూర్చి నేను మాట్లాడుచున్నాను, అయితే అనుభవముచే తెలిసికొనకమునుపు దానిని నమ్మవలెను, లేనియెడల దానిని నిజముగా ఎన్నడును తెలిసికొనరు” (థియోలోజియా జెర్మానికా).
కొందరు తత్త్వవేత్తలు దేవుడు తెలియరానివాడని చెప్పుదురు. ఇది కూడా అర్థరహితము, ఏలయనగా ఆయన తెలియరానివాడను జ్ఞానమే, వారు కలిగియున్న ఆయనను గూర్చిన పరిమిత జ్ఞానము నుండి తీసికొనబడిన అనుమానముపైనే ఆధారపడియున్నది. దేవుడు మన జ్ఞానమునకు అతీతుడైనయెడల, ఆయన తెలియరానివాడను జ్ఞానము మనకెట్లు వచ్చెను? “జ్ఞానమును కాదను చర్యలోనే, వాస్తవముగా జ్ఞానము ఉనికి ధ్రువపరచబడును.”
దేవుని సత్త్వమును గూర్చిన మన జ్ఞానమును పూర్తిగా వేరుచేసి చూచినను, మన చుట్టునున్న అల్పమైన సృష్ట వస్తువులను గూర్చి మనకు తెలిసినది మిక్కిలి పాక్షికము. వాటి బాహ్య లక్షణములలో కొన్ని మనకు తెలియవచ్చును గాని, వాటి నిజమైన అంతరంగ జీవితము ఏమాత్రము తెలియదు; నిజముగా మన స్వంత ఆత్మలను గూర్చియు మనకు దాదాపు ఏమియు తెలియదు. ఒకడు తన స్వంత సత్త్వమును గూర్చి పూర్ణ జ్ఞానము పొందగలిగినయెడల, తన పోలికలో సృష్టింపబడిన దేవుని తెలిసికొనుటలో కొద్ది కష్టమే ఉండెడిది. దేవునికిని మనుష్యునికిని మధ్యనున్న పరస్పర సంబంధము ఇట్టిది — ఒకని తెలిసికొనుటకు మరియొకని తెలిసికొనుట అవసరము. “మనకు సజాతీయమైనదానిని మాత్రమే మనము తెలిసికొనగలము”; మనుష్యుడు దేవుని పోలికలో చేయబడకుండినయెడల ఆయనను తెలిసికొనవలెనని ఎన్నడును ఆశపడజాలకపోయెడివాడు. ఒకడు ఇట్లు చెప్పెను: “దేవునిచేత మాత్రమే దేవుడు తెలియబడగలడని నిరూపింపబడినది.” దేవుడు మనుష్యుడాయెను, మనుష్యుని పతనమైన స్వభావమును తీసివేసి అతనిని అతని నిజస్వభావమునకు పునరుద్ధరించుటకు (కీర్తనలు 82:6). సంత్ అథనాసియస్ చెప్పినట్లు: “మనము దేవునిగా చేయబడునట్లు ఆయన మనుష్యుడాయెను.”
దేవుడు మనుష్యులను వారి పతనస్థితి నుండి ఎత్తి, తన దూతలనుగాను అగ్నిజ్వాలలనుగాను చేసెను (హెబ్రీయులకు 1:7). దేవుడు ఆత్మయు అగ్నియు (మత్తయి 3:11). అగ్నిజ్వాలలవలె అగుట అనగా దేవునివలె అగుట, ఏలయనగా “అతి చిన్న జ్వాలకును అగ్ని యొక్క సమస్త గుణము ఉన్నది.” అయితే దీని అర్థము దేవుడును మనుష్యుడును ఒకే ఆత్మ అని కాదు, “వివిధ ఆత్మలు లేక స్వయములు అనంతతత్త్వము యొక్క కేవలము ఖండములైన ప్రత్యక్షతలు” అని చెప్పు సర్వేశ్వరవాదులును తత్త్వవేత్తలును భావించునట్లు. దేవుడు తన సృష్టితో కలిసిపోవుట ఆత్మ యొక్క దాహమును తీర్చదు గాని, ఆయన సహవాసములోను కూడికలోను మనము నిజమైన నిత్య సంతోషమును కనుగొందుము.
దేవుడు సత్యమును వెదకువానిని, వాడు తప్పనిగాని వాని నమ్మకములు తప్పనిగాని చెప్పి ఎన్నడును నిరుత్సాహపరచడు గాని, క్రమక్రమముగా ఆ మనుష్యుడు తానే తన తప్పులను గుర్తించి సత్యమును వేరుపరచుకొనునట్లు ఆయన ఏర్పాటు చేయును. ఒక పేద గడ్డికోయువాడు అడవిలో ఒక అందమైన రాయి కనుగొనెనని కథ చెప్పబడును. వజ్రములను గూర్చి అతడు తరచుగా వినియుండెను, ఇది వజ్రమని తలంచెను. దానిని స్వర్ణకారుని దుకాణమునకు తీసికొనిపోయి సంతోషముతో చూపెను. దయగల సానుభూతిగల మనుష్యుడైన ఆ స్వర్ణకారుడు, ఆ రాయి వజ్రము కాదని గడ్డికోయువానికి చెప్పినయెడల, అతడు నమ్మడు లేక అంత దెబ్బ తగిలి అతని పూర్ణ నిరీక్షణ ధూళిలో పడిపోవునని చూచెను. కాబట్టి ఆ పేదవాడు తన పొరపాటును తానే కనుగొనునట్లు స్వర్ణకారుడు పథకము వేసెను. తన దుకాణములో అతనికి కొంత పని ఇచ్చి, వజ్రముల రకములను వాటి ధరలను వేరుపరచగలిగేవరకు అతనిని అక్కడ ఉంచెను. అప్పుడు స్వర్ణకారుడు అతని రాయిని తీసికొనిరమ్మనెను. అప్పటివరకు గడ్డికోయువాడు దానిని ఒక పెట్టెలో జాగ్రత్తగా దాచియుంచెను. ఇప్పుడు దానిని తెరచి, అది నిష్ప్రయోజనమని ఆశ్చర్యముతో చూచెను. అతడు పాలిపోయి, తన దయగల యజమానుని పాదములపై పడి చెప్పెను, “మీ మంచితనమునకు సానుభూతికి నేను మిక్కిలి కృతజ్ఞుడను. మీరు నా నిరీక్షణను నాశనము చేయలేదు గాని, ఎవరి సహాయము లేకుండ నా పొరపాటు నాకు తెలియునట్లు ఒక పథకము వేసితిరి. ఇప్పుడు ఇట్టి యజమానునియొద్దనే నిలిచి, మిగిలిన జీవితమును మీ సేవలో గడుపగోరుచున్నాను.” తప్పుదారి పట్టినవారిని దేవుడు సత్యమార్గమునకు ఇట్లే తిరిగి తెచ్చును, తద్వారా వారు సత్యమును తామే నేర్చుకొనినప్పుడు ఆయనను అనుసరించి తమ పూర్ణ జీవితముల సేవను ఆయనకు అర్పించెదరు.
తాము దేవుని ఆలయ ఆరాధనకు హాజరైనప్పుడు దేవునికిని ఆయన పరిచారకులకును గొప్ప ఉపకారము చేయుచున్నామని ఊహించునంత మూఢులును అజ్ఞానులును ప్రజలు తరచుగా ఉందురు. అయితే అట్టి భావముతో ఆరాధనకు వెళ్లువారికి దేవుని నిజస్వభావము ఏమాత్రము తెలియదు. ఆకలి తీర్చుటకు రొట్టె ఇచ్చువాని ఉద్దేశమును ఎరుగని ఆ మూఢమైన వృత్తి బిచ్చగాండ్రవలె వారు ఉన్నారు. అతనికి కృతజ్ఞులగుటకు బదులు, పేదలకు దానమిచ్చి అతని సత్క్రియల పుణ్యమును పెంచుటకు అవకాశమిచ్చి తాము అతనికి గొప్ప ఉపకారము చేసితిమని తలంచుదురు. తమకును తమ ఆకలికిని తాము గొప్ప ఉపకారము చేసికొనిరనియు, తమ ఆకలి తీర్చినవానికి హృదయాంతరాలనుండి కృతజ్ఞులై యుండవలెననియు వారెరుగనంత మూఢులు.
సృష్టికర్త మనుష్యునికి బుద్ధిని, భావమును, చిత్తమును ఇచ్చెను. దేవుని సేవించుటకు శక్తి పొందుటకు మనుష్యుడు బుద్ధి యొక్క పండ్లతో తన ఆత్మీయ ఆహారమును నమలవలెను గాని, తన బౌద్ధిక శక్తులను జ్ఞానముగా వినియోగించుటకు బదులు వ్యర్థమైన ఊహలపై తరచుగా వాటిని వృథా చేయును. ఎండిన ఎముక దొరికిన కుక్క తరచుగా తన నోరు చిరిగిపోవువరకు దానిని కొరుకును. అప్పుడు రక్తపు రుచి పొంది కొంతకాలము ఆస్వాదముతో కొరుకుచుండును, అది తన స్వంత రక్తమని ఎరుగకుండ; అట్లే మనుష్యుడు దేవుడిచ్చిన బౌద్ధిక వరములను నిష్ప్రయోజనమైన ఊహలపై వృథా చేయును. దేవుని సన్నిధిని అనుభవించి ఆనందించుటకు ఆత్మీయ భావములు కూడా ఇయ్యబడినవి గాని, అవిధేయతయు పాపముయొక్క మృతపరచు ప్రభావముచే దేవుని గ్రహింపు శక్తిని ఆయనను ఆనందించు శక్తిని అతడు కోల్పోవును. అట్టివారు తమ స్వార్థపు స్వయములకు ఆవల చూడరు, దేవుని సన్నిధికి ఏ భావమును లేకుండ ఉందురు. కాబట్టి చివరకు దేవునియందలి అవిశ్వాసములో స్థిరపడుదురు. అట్లే, మనుష్యుని చిత్తము దేవుని చిత్తమునకు విరుద్ధమైన మార్గము అనుసరించినయెడల అది పాపమునకు దాస్యమగును, స్వతంత్రము కాకుండ ఆత్మీయ ఆత్మహత్యకు నడిపించును.
ఒక దేశములో పుట్టు నది నీరు, తాను మొదట తీసికొనబడిన సముద్రమునకు తిరిగి చేరువరకు అనేక వేరు ప్రాంతముల గుండా ప్రవహించును. అనేక ముఖ్యుల, రాజుల, రాకుమారుల సరిహద్దుల లోపల అది వెళ్లును. అయినను తన ప్రాంతములలో దానిని ఆపగలవాడు ఎవడును లేడు, ఏలయనగా అది వాని స్వాస్థ్యము కాదు. అది అందరి సామాన్య సంపద, అది వెళ్లు చోటనెల్ల అందరి దాహమును తీర్చును. అట్లే, జీవజలపు ప్రవాహము దేవుని అనంత సముద్రము నుండి బయలుదేరి, ప్రవక్తలు అపొస్తలుల దైవిక కాలువల గుండా ప్రవహించి సర్వలోకమును తడిపి, అందరి దాహమును తీర్చి, సమస్త ప్రజల జాతుల జీవితములను సమృద్ధిపరచి ఫలవంతము చేయును. “ఇష్టముగలవాడెవడో వాడు జీవజలమును ఉచితముగా తీసికొనును గాక” (ప్రకటన 22:17).