अध्याय 9 · 1 राजाओं 9:2–3 · मसीही जीवन

प्रार्थना की आवश्यक बातें

चार्ल्स एच. स्पर्जन · उपदेश 2064 · गुरुवार की संध्या, 10 फ़रवरी 1887 (20 जनवरी 1889 को पढ़े जाने के लिए)

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    यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

    तब यहोवा ने जैसे गिबोन में सुलैमान को दर्शन दिया था, वैसे ही दूसरी बार भी उसे दर्शन दिया। और यहोवा ने उस से कहा, मैं ने तेरी प्रार्थना और तेरी गिड़गिड़ाहट सुनी है।

    मूल उपदेश: प्रार्थना की आवश्यक बातें, सं. 2064, मेट्रोपॉलिटन टैबरनेकल पुल्पिट, खण्ड 35। मेट्रोपॉलिटन टैबरनेकल, न्यूइंगटन में प्रचार किया गया। नीचे का पाठ स्पर्जन का सार्वजनिक-अधिकार (पब्लिक डोमेन) वाला मूल प्रवचन-पाठ है, 1993 का संक्षिप्त संकलन नहीं।

    “तब यहोवा ने जैसे गिबोन में सुलैमान को दर्शन दिया था, वैसे ही दूसरी बार भी उसे दर्शन दिया। और यहोवा ने उस से कहा, जो प्रार्थना और गिड़गिड़ाहट तू ने मेरे सामने की है, उसको मैं ने सुना है; यह जो भवन तू ने बनाया है, उस में मैं ने अपना नाम सदा के लिये रखकर उसे पवित्र किया है; और मेरी आंखें और मेरा मन नित्य वहीं लगे रहेंगे।” 1 राजाओं 9:2-3।

    प्रिय मित्रो, सुलैमान के लिए यह अत्यन्त उत्साहवर्धक बात थी कि मन्दिर बनाने का अपना महान कार्य आरम्भ करने से पहले ही प्रभु ने उसे दर्शन दिया। राजाओं की इसी पहली पुस्तक के तीसरे अध्याय के पाँचवें पद में देखिए, “गिबोन में यहोवा ने रात को स्वप्न के द्वारा सुलैमान को दर्शन देकर कहा, जो कुछ तू चाहे कि मैं तुझे दूं, वह मांग।” हम में से कुछ लोगों को स्मरण है कि जब हमने अपने जीवन-कार्य का आरम्भ किया था, तब प्रभु किस प्रकार हमारे साथ था—जब हम नए-नए मन फिराए हुए युवक और युवतियाँ थे, उत्साह और लगन से भरे हुए, और प्रभु के लिए कुछ करने का दृढ़ निश्चय किए हुए। हमने कैसे उसके मुख की खोज की थी!—कितनी सरलता से, कितने कोमल हृदय से, उस पर कितनी निर्भरता के साथ और अपने विषय में कितने संकोच के साथ!

    जैसे वह स्मरण रखता है, वैसे ही हम भी अपने विवाह के समय का प्रेम—वे आरम्भिक दिन—स्मरण रखते हैं। मैं नहीं भूल सकता कि पहले-पहल प्रभु ने गिबोन में मुझे कैसे दर्शन दिया था। सचमुच मसीही लोगों के जीवन में ऐसी बातें हैं जो सम्भव न होतीं, यदि परमेश्वर ने आरम्भ में ही उन्हें दर्शन न दिया होता। यदि उसने उन्हें बल न दिया होता और शिक्षा न दी होती, और उन्हें उनकी अपनी बुद्धि से बढ़कर बुद्धि न दी होती, यदि उसने उनमें उत्साह न फूँका होता, यदि उसने उनमें जीवन न डाला होता, तो वे वह न कर पाते जो वे अब तक कर चुके हैं। परमेश्वर के साथ आरम्भ करना, और जब तक प्रभु हमें दर्शन न दे, तब तक अपने जीवन-कार्य के मन्दिर का एक भी पत्थर न रखना—यह एक अनमोल आशीष है।

    फिर भी, मैं नहीं जानता कि किसी निश्चित कार्य के पूरा हो जाने के बाद प्रभु का हमें दर्शन देना भी उतनी ही बड़ी, बल्कि शायद उससे भी बड़ी आशीष न हो, जैसा कि इस घटना में हुआ: “यहोवा ने जैसे गिबोन में सुलैमान को दर्शन दिया था, वैसे ही दूसरी बार भी उसे दर्शन दिया।” सुलैमान अब मन्दिर पूरा कर चुका था, और उसे ऊपर से एक और भेंट की आवश्यकता थी। किसी कार्य को पूरा करने में बड़ा आनन्द होता है, फिर भी कुछ लोगों के मन के लिए यह एक बड़ी गिरावट भी होती है, जब वह सेवा, जिसमें कभी मन पूरी तरह डूबा रहता था, अब मन को तनाव में नहीं रखती। आप पहाड़ी पर दौड़कर चढ़ते हैं, और चोटी पर पहुँच जाते हैं; अब कुछ समय के लिए और चढ़ना नहीं है, और तब आप लगभग यह चाहने लगते हैं कि आपको फिर से संघर्ष करना पड़े।

    सुलैमान का-सा कार्य, जो सात वर्ष तक चलता रहा, अवश्य ही उसके लिए आनन्द का विषय बन गया होगा—भवन को बढ़ते हुए देखना, और उसकी सुन्दरता की सब अवस्थाओं को निहारना। और ऐसा ही हर उस विशेष और उल्लेखनीय कार्य के साथ होता है जिसे करने के लिए हम जीवन के आरम्भ में बुलाए जाते हैं। हम उससे ब्याह-से जाते हैं, हम उसे अपने हाथों के नीचे बढ़ते देखकर प्रसन्न होते हैं, और जब अन्त में हमारी सेवा का वह विशेष भाग पूरा हो जाता है, तो हमें एक प्रकार की हानि का-सा अनुभव होता है। हम जुए के खिंचाव के आदी हो चुके होते हैं, हम लगभग उसी पर टिक गए होते हैं, और जब हम पहाड़ी की चोटी पर पहुँचते हैं तो हमें अन्तर महसूस होता है। व्यक्तिगत रूप से, किसी सफलता पर मुझे कभी उल्लास नहीं होता, बल्कि जब संघर्ष की खींचतान समाप्त हो जाती है, तब मेरा हृदय कुछ बैठ-सा जाता है।

    हम परमेश्वर के महान सेवकों के वृत्तान्त में भी यही देखते हैं; हम इसे विशेष रूप से एलिय्याह में देखते हैं, जब उसने कर्मेल पर अपना सामर्थी कार्य किया था और बाल के नबियों को घात किया था; कुछ समय के लिए उसकी आत्मा में उल्लास था, और वह अपने प्राण के आनन्द में राजा के रथ के आगे-आगे दौड़ा, परन्तु बाद में एक बहुत ही पीड़ादायक प्रतिक्रिया हुई। सुलैमान का मामला बिल्कुल वैसा नहीं है, फिर भी मैं समझता हूँ कि सुलैमान के साथ भी ऐसा हो सकता था, और सम्भवतः ऐसा हुआ भी, कि जब मन्दिर पूरा हुआ, तब वह विशेष आवश्यकता की दशा में था। यदि उदासी का नहीं, तो उस पर घमण्ड का खतरा रहा होगा; दोनों ही दशाओं में वह एक असाधारण समय था, और उसकी आवश्यकता भी असाधारण रही होगी, “और इसलिये यहोवा ने जैसे गिबोन में सुलैमान को दर्शन दिया था, वैसे ही दूसरी बार भी उसे दर्शन दिया।” भाइयो, हमें नए सिरे से दर्शनों की, ताज़ा प्रकटीकरणों की, ऊपर से नई भेंटों की आवश्यकता है; और आप में से जो लोग आयु में आगे बढ़ रहे हैं, उनसे मैं आग्रह करता हूँ कि जहाँ आप बीते समय के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करते हैं, और अपने आरम्भिक दिनों में उसकी भेंटों को आनन्द के साथ स्मरण करते हैं, वहाँ अब परमप्रधान से दूसरी भेंट की खोज और माँग कीजिए। ऐसा नहीं कि मैं यह नहीं मानता कि आपको परमेश्वर की ओर से बहुत बार भेंटें मिलती हैं, और आप उसके मुख के प्रकाश में चलते हैं; फिर भी, यद्यपि समुद्र में बहुत बार ज्वार आता है—हर दिन दो बार—तौभी उसमें ऊँचे ज्वार भी आते हैं। सूर्य चमकता रहता है, चाहे हम उसे देखें या न देखें, हमारे जाड़े के कोहरे के आर-पार भी, फिर भी उसकी ग्रीष्म ऋतु की उज्ज्वलता कुछ और ही होती है।

    यदि हम निरन्तर परमेश्वर के साथ चलते हैं, तौभी ऐसे समय आते हैं जब वह अपने हृदय का गूढ़ भेद हम पर खोल देता है, और अपने आप को हम पर प्रकट करता है—न केवल उस रीति से जिस रीति से वह संसार पर प्रकट नहीं करता, बल्कि उस रीति से भी जिस रीति से वह अपने कृपापात्र लोगों पर भी हर समय प्रकट नहीं करता। राजमहल के सब दिन भोज के दिन नहीं होते, और परमेश्वर के साथ बिताए सब दिन उतने स्पष्ट और महिमामय नहीं होते जितने प्राण के वे विशेष विश्रामदिन होते हैं जिनमें प्रभु अपनी महिमा पर से परदा हटा देता है।

    यदि हमने एक बार उसके मुख का दर्शन किया है तो हम धन्य हैं, परन्तु यदि वह फिर से अपनी पूरी कृपा के साथ हमारे पास आए तो हम और भी अधिक धन्य हैं। मैं समझता हूँ कि हमें उन दूसरे दर्शनों की खोज में रहना चाहिए; हमें अत्यन्त विनती के साथ परमेश्वर की दोहाई देनी चाहिए कि वह दूसरी बार हम से बातें करे। हमें फिर से मन-परिवर्तन की आवश्यकता नहीं है, जैसा कि कुछ लोग दावा करते हैं। मैं आशा करता हूँ कि नहीं है; यदि प्रभु ने हमें, जैसा हमें होना चाहिए, अपने भय में स्थिर बनाए रखा है, तो हम उस वस्तु के स्वामी पहले से ही हैं जिसे कुछ लोग “उच्चतर जीवन” कहते हैं। हम में से बहुतों ने अपने आत्मिक जीवन के पहले ही घण्टे से इसका आनन्द लिया है। हमें फिर से मन फिराने की आवश्यकता नहीं है, फिर भी हम यह अवश्य चाहते हैं कि हमारे सिरों के ऊपर आकाश के झरोखे फिर से खोले जाएँ, कि फिर से एक पिन्तेकुस्त दिया जाए, और कि हमारी जवानी उकाब की नाईं नई हो जाए, जिससे हम दौड़ें और श्रमित न हों, चलें और थकित न हों। प्रभु आज रात अपने हर एक जन के लिए सुलैमान पर दी गई अपनी आशीष को पूरा करे! “यहोवा ने जैसे गिबोन में सुलैमान को दर्शन दिया था, वैसे ही दूसरी बार भी उसे दर्शन दिया।”

    अब, सुलैमान के साथ अपनी भेंट के आरम्भ में प्रभु ने जिस विषय पर बात की, वह उसकी प्रार्थना से सम्बन्धित था; और क्योंकि प्रभु ने उस प्रार्थना का उत्तर दिया, और यहाँ, इस दूसरे दर्शन में, उसकी बातों को दोहराया, इसलिए हम निश्चित हो सकते हैं कि उस प्रार्थना में बहुत कुछ ऐसा था जो उसे हमारे लिए एक आदर्श बना देता है। हमारे लिए भला होगा कि हम उसी रीति से प्रार्थना करें जिस पर सफल विनती करनेवाले चले हैं। इस मामले में हम स्वीकार की गई प्रार्थना के विषय में प्रभु के अपने वर्णन का अनुसरण करेंगे। इस उद्देश्य से मैं संक्षेप में इस पाठ का दो या तीन प्रकार से उपयोग करूँगा।

    I. पहला, प्रार्थना में हमारा उचित स्थान

    प्रभु ने कहा, “जो प्रार्थना और गिड़गिड़ाहट तू ने मेरे सामने की है, उसको मैं ने सुना है।” प्रार्थना करने का स्थान यही है—“मेरे सामने,” अर्थात् प्रभु के सामने। आइए, इस विषय पर थोड़ी बात करें— “जब भी हम उसे खोजते हैं, वह मिल जाता है, और हर स्थान पवित्र भूमि बन जाता है।”

    परन्तु हमें ध्यान रखना चाहिए कि वह स्थान इस बात से पवित्र हो कि हमारी प्रार्थना सोच-समझकर और श्रद्धा के साथ परमेश्वर के सामने प्रस्तुत की जाए। यह स्थान सदा नहीं मिलता। फरीसी प्रार्थना करने के लिए मन्दिर में गया, फिर भी स्पष्ट है कि उसने “परमेश्वर के सामने” प्रार्थना नहीं की; इसलिए सबसे पवित्र आँगनों में भी उसे वह वांछित स्थान नहीं मिला। अपनी दृष्टि में तो उसने प्रार्थना की, परन्तु उसके धर्मी ठहराए बिना अपने घर लौट जाने से यह प्रमाणित हुआ कि या तो उसने प्रार्थना की ही नहीं, या उसने परमेश्वर के सामने प्रार्थना नहीं की। केवल इसलिए कि आप इन द्वारों से होकर भीतर आते हैं और इन आसनों पर बैठते हैं, आप परमेश्वर के सामने नहीं हो जाते। नहीं, यदि आप उन तीर्थस्थानों को भी खोजें जिनका कलीसिया में सबसे अधिक आदर किया गया है, यदि आप यरूशलेम के स्थान पर जा खड़े हों, यदि आप खोपड़ी के आकार की उस छोटी-सी पहाड़ी को, जिसे “कलवरी” कहते हैं, ढूँढ़कर वहाँ प्रार्थना करें, या यदि आप जैतून पहाड़ पर जाएँ और गतसमनी में घुटने टेकें, तौभी इस कारण आप परमेश्वर के सामने नहीं हो जाएँगे। कभी-कभी गिरजे के जितने निकट, परमेश्वर से उतने ही दूर; और ठीक उसके बीचोंबीच, उस सभा के मध्य में जहाँ नियमित रूप से प्रार्थना की जाती है, आप शायद बिल्कुल भी “परमेश्वर के सामने” न हों।

    परमेश्वर के सामने प्रार्थना करना इससे कहीं अधिक आत्मिक कार्य है कि वह पूर्व या पश्चिम की ओर मुड़कर, या घुटने टेककर, या युगों से पवित्र मानी गई दीवारों के भीतर प्रवेश करके पूरा किया जाए। हाय! प्रार्थना करना, और फिर भी परमेश्वर के सामने प्रार्थना न करना, बहुत सरल है। और यह इतना सरल नहीं है—वास्तव में यह पवित्र आत्मा की सामर्थ के बिना किया ही नहीं जा सकता—कि “परदे के भीतर” प्रवेश किया जाए, और लहू से छिड़के हुए प्रायश्चित के ढकने के सामने, अदृश्य की उपस्थिति में सचेत रूप से और सचमुच खड़ा हुआ जाए, और उस आज्ञा को पूरा किया जाए, “हे लोगो, उसके सामने अपना मन उंडेल दो।” “उसके सामने”—यही प्राण के उंडेले जाने का स्थान है, और धन्य हैं वे जो इसे जानते हैं और इसे पाते हैं!

    “परमेश्वर के सामने” का यह धन्य स्थान सार्वजनिक प्रार्थना में भी पाया जा सकता है। सुलैमान की परमेश्वर के सामने की गई प्रार्थना एक बड़ी भीड़ के बीच में चढ़ाई गई थी। याजक अपने-अपने स्थानों पर खड़े थे, और लेवीय अपने उचित क्रम में थे। लोग इकट्ठे थे, और जब सुलैमान ने घुटने टेके और अपने परमेश्वर की बड़ी दोहाई दी, तब इस्राएल के गोत्रों की सारी सेनाएँ पवित्र नगर की सड़कों में खड़ी थीं। स्पष्ट है कि उस दिन उसे यह सामर्थ मिली कि वह लोगों को प्रसन्न करने के लिए प्रार्थना न करे, न इसलिए कि वे उसकी वाक्पटु भाषा पर ध्यान दें और उस उपयुक्त प्रस्तुति से संतुष्ट हों; बल्कि उसे प्रभु के सामने प्रार्थना करने की प्रेरणा मिली।

    आह, भाइयो! हम में से जिन्हें आपकी आराधना का संचालन करना होता है, वे बड़ा प्रयत्न करते हैं कि जब सार्वजनिक रूप से मनुष्य हमें सुन रहे हों, तब परमेश्वर हमें गुप्त में देखे; और मुझे निश्चय है कि हम आपके लिए कभी इतनी उचित रीति से या इतनी लाभदायक रीति से प्रार्थना नहीं करते, जितनी तब करते हैं जब हम आपको केवल एक बहुत गौण अर्थ में स्मरण करते हैं, परन्तु ऐसा प्रतीत होता है मानो हम एक बादल से घिरे हुए हों, परमप्रधान के गुप्त स्थान में बन्द हों—उस समय भी जब हम परमेश्वर के लोगों की सार्वजनिक सभा में आपके लिए ऊँचे स्वर से विनती कर रहे होते हैं। यही बात आप में से हर एक पर भी लागू होती है; प्रार्थना-सभा में किसी महत्वपूर्ण व्यक्ति को ध्यान में रखकर, या उपस्थित उन लोगों को स्मरण करके, जिनका आदर आप पाना चाहते हैं, प्रार्थना करना आपके लिए अनुचित है।

    प्रायश्चित का ढकना आपकी योग्यताओं के प्रदर्शन का स्थान नहीं है। इससे भी अधिक बुरा है इस अवसर का उपयोग दूसरों पर व्यक्तिगत टिप्पणियाँ करने के लिए करना। मैंने सुना है कि प्रार्थना में घुमा-फिराकर संकेत किए गए हैं। मुझे खेद के साथ कहना पड़ता है कि मैंने ऐसी टिप्पणियों के विषय में भी सुना है जो इतनी सीधी आलोचनात्मक और आपत्तिजनक थीं कि सब समझ जाते थे कि वह भाई क्या कर रहा है, और इस पर दुःख करते थे। ऐसा आचरण पूरी तरह आपत्तिजनक और अश्रद्धापूर्ण है। हम प्रार्थना-सभाओं में इसलिए प्रार्थना नहीं करते कि सिद्धान्त की भूलों को सुधारें, न इसलिए कि धर्मविज्ञान की पूरी शिक्षा दें, न इसलिए कि कुछ भाइयों की भूलों पर टिप्पणी करें, न इसलिए कि परमप्रधान के सामने उन पर दोष लगाएँ। ये बातें गम्भीरता से विनती के विषय होनी चाहिए, परन्तु प्रार्थना में एक प्रकार के परोक्ष उपदेश और डाँट-फटकार के विषय नहीं। प्रार्थना को दूसरों में दोष निकालने का अवसर बना देना तो भाइयों पर दोष लगानेवाले के योग्य आचरण है।

    हमारी प्रार्थना “परमेश्वर के सामने” होनी चाहिए, नहीं तो वह ग्रहणयोग्य प्रार्थना नहीं है; और यदि आँख, स्मृति और विचार को बाकी सब की उपस्थिति के प्रति बन्द किया जा सके—उस गौण अर्थ को छोड़कर जिसमें हमें सहानुभूति के साथ उन्हें स्मरण करना ही चाहिए—तो हम सचमुच परमेश्वर की उपस्थिति में प्रार्थना करते हैं; और मैं कहता हूँ, यदि अनुग्रह दिया जाए तो यह सार्वजनिक रूप से भी किया जा सकता है। इसके लिए हमें यह प्रार्थना करने की आवश्यकता है, “हे प्रभु, मेरा मुंह खोल दे तब मैं तेरा गुणानुवाद कर सकूंगा।”

    परन्तु परमेश्वर के सामने प्रार्थना उतनी ही भली रीति से—शायद और भी सरलता से—एकान्त में की जा सकती है, यद्यपि मुझे निश्चय नहीं कि वहाँ भी वह आसानी से छूट नहीं जाती। आप अपने कमरे में हैं, जहाँ आप प्रार्थना करने के आदी हैं। क्या आप अपने आप को घुटनों पर अच्छे-अच्छे शब्द दोहराते हुए नहीं पाते, जबकि आपका हृदय भटक रहा होता है? क्या आपको यह मानना नहीं पड़ेगा कि बहुत बार वह प्रार्थना, जो आदत का विषय बन गई है, परमेश्वर के सामने उतनी नहीं, जितनी आपके कमरे की दीवारों के सामने, या पलंग के पाये के सामने कही गई है? आपने उसकी उपस्थिति का अनुभव नहीं किया, आपने स्पष्ट रूप से और सीधे उससे बात नहीं की। यद्यपि आपने उद्धारकर्ता के नियम का पालन किया है, और द्वार बन्द कर लिया है, और वहाँ कोई और नहीं था, जिससे आपने दूसरों की उपस्थिति में प्रार्थना नहीं की, फिर भी आपने मुख्यतः अपनी ही उपस्थिति में प्रार्थना की है, और परमेश्वर आपके अन्तरतम प्राण के लिए बहुत दूर रहा है।

    केवल अपने आप से धार्मिक बातें करते रहना एक निकम्मा काम है। दाऊद कहता है, “मैं अपने भीतर अपना प्राण उंडेलता हूँ।” अपने हृदय को अपने ही हृदय में उंडेलने से, अपने प्राण को प्रार्थना के द्वारा अपने ही प्राण में उंडेलने से, बहुत कुछ प्राप्त नहीं होता; इसमें न तो स्वयं का खाली होना है, न परमेश्वर से भर जाना; यह तो केवल उस तलछट को हिला देता है जिसे नीचे तली में पड़ा रहने देना ही बेहतर था। कहीं उत्तम वह मार्ग है जो उस पवित्र आज्ञा में बताया गया है, “हे लोगो, उसके सामने अपना मन उंडेल दो”—उन्हें उलटकर औंधा कर दो, सब कुछ परमेश्वर के सामने बह जाने दो, और इस प्रकार किसी उत्तम और अधिक ईश्वरीय वस्तु के लिए स्थान छोड़ दो। अपने भीतर ही अपना प्राण उंडेलने से अधिक कुछ नहीं होता, फिर भी बहुत बार हमारी प्रार्थना लगभग इतनी ही होती है—ईश्वरीय भण्डार को पकड़े बिना अपनी आवश्यकताओं का दोहराव, बल प्राप्त किए बिना निर्बलता का विलाप, अपनी शून्यता का बोध, परन्तु सर्व-पर्याप्तता में डुबकी नहीं। भाइयो, विनती का मुख्य बिन्दु न तो दूसरों की उपस्थिति में प्रार्थना करना है, न ही सबसे पहले अपनी उपस्थिति में, बल्कि अपनी प्रार्थना को “परमेश्वर के सामने” प्रस्तुत करना है। अब, स्पष्ट है कि इसका अर्थ यह है कि प्रार्थना परमेश्वर की ओर लक्षित होनी चाहिए। कोई कहता है, “यह तो मैं जानता हूँ।” मैं जानता हूँ कि आप जानते हैं, फिर भी, मेरे भाई, आप बहुत बार इसे भूल जाते हैं। एक खिलाड़ी लड़के के समान, आप अपना धनुष और तीर लेते हैं और उन्हें कहीं भी चला देते हैं। प्रार्थना करने की रीति यह है कि उसी धनुष और तीरों को हाथ में लें, और—आप सोचते हैं कि मैं कहने जा रहा हूँ, अपनी पूरी शक्ति से उन्हें चलाएँ; परन्तु मैं इतनी जल्दी में नहीं हूँ। थोड़ा ठहरिए! हाँ, डोरी खींचिए, और उस पर तीर चढ़ाइए, परन्तु ठहरिए, ठहरिए! तब तक ठहरिए जब तक आपकी आँख निशाने पर टिक न जाए! तब तक ठहरिए जब तक आप निशाने का केन्द्र स्पष्ट रूप से न देख लें! यदि आपके सामने चलाने के लिए कोई निशाना ही नहीं, तो तीर चलाने का क्या लाभ? तो तब तक ठहरिए जब तक आप यह न जान लें कि आप क्या करने जा रहे हैं। आप सफ़ेद बिन्दु पर लगाना चाहते हैं, निशाने के केन्द्र को बेधना चाहते हैं। तो निश्चित कर लीजिए कि वह आपकी आँख में भली-भाँति बैठ गया है!

    दाऊद का अनुकरण कीजिए, जो कहता है, “भोर को मैं अपनी प्रार्थना तेरी ओर साधूँगा, और ऊपर ताकता रहूँगा।” उसने तीर चढ़ा लिया है, धनुष खींच लिया है, और सोच-समझकर निशाना साध लिया है; अब अगला काम करने का समय है—वह तीर छोड़ देता है। कितना ठीक साधा गया! देखिए! वह ठीक केन्द्र पर लगा है! उसने अपनी आँख से निशाने को पकड़ लिया था, और इसलिए उसने अपने तीर से उसे बेध दिया है। काश, हम एक स्पष्ट लक्ष्य के साथ प्रार्थना करें! अनिश्चित प्रार्थना साँस की बर्बादी है। केवल इसलिए कि उसका समय हो गया है, आँख मूँदकर, जैसे-तैसे प्रार्थना आरम्भ कर देना कभी ठीक नहीं होगा। हमें सोचना चाहिए, “मैं परमेश्वर से वह माँगने जा रहा हूँ जिसकी मुझे आवश्यकता है; मैं राजाओं के महान राजा से बात करने जा रहा हूँ, जिससे सारा अनुग्रह आना है; मेरी प्रार्थना उसी की ओर लक्षित होनी चाहिए। तो फिर मैं उसके हाथ से क्या माँगूँ?” क्या यहाँ कोई यह समझता है कि किसी पुस्तक से, या अपने ही रचे हुए, कुछ निश्चित शब्दों को दोहराने में कोई गुण है?

    कुछ लोग प्रार्थना के उस धन्य आदर्श, प्रभु की प्रार्थना, को बार-बार दोहराकर ऐसा समझते प्रतीत होते हैं कि शब्दों के उस पवित्र क्रम में कोई जादुई मन्त्र-शक्ति है; परन्तु मैं आपसे गम्भीरता से कहता हूँ, यदि आपका हृदय उसमें नहीं है, तो आप उस सिद्ध प्रार्थना को सीधा दोहराएँ या उलटा, दोनों बराबर हैं। यदि आपका हृदय सचमुच उसमें नहीं है, और यदि आपका प्राण परमेश्वर की ओर नहीं ताक रहा, तो आप अपने प्रभु के वचनों को अपवित्र करते हैं, और उनकी उत्कृष्टता के कारण और भी बड़े पाप के दोषी ठहरते हैं। प्रार्थना को टोना-टोटका मत बनाइए, और अपनी विनतियों को जादूगर के “अबराकदबरा” की नकल मत बनाइए, नहीं तो वह व्यर्थ अन्धविश्वास है, ग्रहणयोग्य विनती नहीं। अपनी पूरी सुध-बुध के साथ स्पष्ट रूप से अपने परमेश्वर से प्रार्थना कीजिए। आप उससे बात कीजिए।

    और इसलिए यह आवश्यक हो जाता है कि हम प्रार्थना में परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव करने का प्रयत्न करें। इसे इस प्रकार कहना अच्छा होगा: यदि आपने परमेश्वर से वैसे ही बात की है जैसे मनुष्य अपने मित्र से बात करता है, तो आपने अच्छी प्रार्थना की है। यदि आपको उतना ही निश्चय है कि परमेश्वर वहाँ है जितना कि आप वहाँ हैं, और शायद उससे भी कुछ अधिक, यदि आप उसमें हैं और वह आप में, और यदि आप उससे ऐसे व्यक्ति के समान बात करते हैं जिसे आप देख नहीं सकते, परन्तु जिसे आप देखने से भी बेहतर रीति से अनुभव कर सकते हैं, तो आपने अच्छी प्रार्थना की है। यदि आप उससे ऐसे व्यक्ति के समान बात करते हैं जिसे आप अपने हाथ से छू नहीं सकते, परन्तु अपने सारे अस्तित्व से, उँगलियों और हाथों से बढ़कर किसी वस्तु से, अनुभव कर सकते हैं—यह समझते हुए कि वह है, और यह जानते हुए कि वह आपकी सुन रहा है, और आपके यत्न से खोजने का प्रतिफल देगा—तो यही परमेश्वर के सामने प्रार्थना करना है, एक जीवित परमेश्वर के सामने विनती करना है; ऐसे के साथ जो अनुभव करता है और जो कुछ आप अनुभव करते हैं उससे द्रवित होगा; ऐसे से जो बोलता है और जो कुछ आप बोलते हैं उस पर कान लगाएगा। आपको ऐसे के साथ संगति करनी है जो आपके संगी मनुष्यों के समान नहीं है, जो आपको विनती करने दें और फिर भी काठ के कुन्दे के समान बने रहें, आपकी करुण विनतियों से अविचलित; बल्कि एक जीवित परमेश्वर के साथ, एक कोमल परमेश्वर के साथ, जो आपके प्राण की सब अनुभूतियों के प्रति संवेदनशील है।

    अहा, जीवित और कार्य करनेवाले परमेश्वर के सामने आना! किसी लँगड़े और असमर्थ परमेश्वर के सामने नहीं, न उस नए परमेश्वर के सामने जो अव्यक्तिगत और मृत है, बल्कि सच्चे परमेश्वर के सामने—मसीह यीशु में परमेश्वर के सामने! यदि हम केवल यह समझ लें कि वह कौन है जिससे हम बात करते हैं—परमेश्वर, जो एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में हमारे बहुत निकट है, जिसने हमारा स्वभाव अपने ऊपर ले लिया है—तो हमारी प्रार्थना कैसी हो जाए! और यही सही प्रकार की प्रार्थना है। काश, सत्य का परमेश्वर हम में से हर एक से बात करते हुए यह कह सके, “तेरी प्रार्थना और तेरी गिड़गिड़ाहट जो तू ने मेरे सामने की है”! हे प्रभु, हमें बाहरी आँगनों से होकर आगे बढ़ने, और तेरे भीतरी आँगन में प्रवेश करके तुझ से बात करने में सहायता कर। हे प्रभु, हमें शब्दों में ही अटके रहने से छुड़ा, पर तू हमें प्रार्थना की आत्मा में ले आ, तू हमें अपने निकट ले आ।

    यदि यहाँ कोई ऐसे हैं जिन्होंने कभी प्रार्थना नहीं की, तो इस समय उनकी प्रार्थना उससे हो जो उनके पास ही है, उनकी सुनने को तैयार। यह मत पूछिए, “मैं क्या कहूँ?” परमेश्वर से वही कहिए जो आप कहना चाहते हैं। आज रात आपकी इच्छा क्या है? क्या आप उद्धार पाना चाहते हैं? उससे विनती कीजिए कि वह आपका उद्धार करे। क्या आप क्षमा पाना चाहते हैं? क्षमा माँगिए। आप कहते हैं, “शब्द, मुझे शब्द बताइए।” नहीं, आपको शब्दों की आवश्यकता नहीं। यदि आपके पास शब्द नहीं हैं, तो देखिए, उसकी ओर देखिए। अपने हृदय को अपनी इच्छाएँ सोचने दीजिए। शब्दों के बिना भी संगीत होता है, और शब्दों के बिना भी प्रार्थना होती है। प्रार्थना का प्राण है परमेश्वर के सामने होना, और परमेश्वर के सामने इच्छा रखना, जो बिना ध्वनि के सुनता है, और बिना अभिव्यक्ति के समझता है। अपना हृदय खोल दीजिए, उसकी ओर देखिए, और उससे विनती कीजिए कि जो आप नहीं पढ़ सकते, उसे वह पढ़ ले। उससे गिड़गिड़ाइए कि वह अपनी बड़ी दया से आपको दे—अपनी आवश्यकताओं के विषय में आपकी अपनी समझ के अनुसार भी नहीं, बल्कि मसीह यीशु में अपनी दया के धन के अनुसार। जब आपने उसकी उपस्थिति का अनुभव कर लिया है, तब आप परमेश्वर के सामने प्रार्थना कर रहे हैं। प्रभु आपसे यह अपेक्षा नहीं करता कि आप अपने आप को शब्दों में व्यक्त करें। जो कुछ वहाँ है, जो कुछ आपके हृदय पर लिखा है, उसे वह अपनी सर्वज्ञ दृष्टि से पढ़ लेता है। यह जानना कि वह ऐसा करता है, और उसी आत्मा में विनती करना—यही परमेश्वर के सामने प्रार्थना है।

    II. अब मैं थोड़ी देर के लिए अपने विचार की दिशा बदलकर बड़ी गम्भीरता से प्रार्थना में हमारी बड़ी अभिलाषा पर ध्यान दूँगा। यह वही है जिसके विषय में परमेश्वर ने कहा कि उसने सुलैमान को दिया था। “मैं ने तेरी प्रार्थना और तेरी गिड़गिड़ाहट सुनी है।” मुझे बहुत बार यह टिप्पणी करने का अवसर मिला है कि आधुनिक समय के बुद्धिमान लोग, जिनकी प्रमुख विशेषता यह है कि वे अपने आप को बहुत कुछ समझते हैं और दूसरों को बहुत ही कम, हमें बताते हैं कि प्रार्थना एक उत्तम अभ्यास है, अच्छा और सान्त्वना देनेवाला और उपयोगी; परन्तु हमें यह नहीं समझना चाहिए कि परमेश्वर पर उसका कोई भी प्रभाव पड़ता है। हम उनसे पूछते हैं, “आपने जो जानकारी दी है, उसके बाद भी क्या आप चाहते हैं कि हम प्रार्थना करते रहें?” वे कहते हैं, “ओह, हाँ, ओह हाँ, अवश्य, यह एक भक्तिपूर्ण अभ्यास है, एक उचित और उन्नति करनेवाली बात। प्रार्थना करते रहिए, परन्तु यह मत सोचिए कि परमेश्वर सुनता है।”

    भाइयो, स्पष्ट है कि वे हमें मूर्ख समझते हैं। स्पष्ट है कि वे प्रार्थना करनेवाले लोगों को जन्मजात मूर्ख मानते हैं। मेरे भाई, यदि यह निश्चित हो कि प्रार्थना का परमेश्वर पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, तो मैं सुबह उठकर प्रार्थना करने के बजाय उतनी ही खुशी से सीटी बजा लूँगा, और निष्प्रभावी शब्दों की एक सूची दोहराने के बजाय रात को चुपचाप मौन रहकर अपनी आँखें बन्द कर लूँगा। यदि यह सिद्ध हो जाए कि प्रार्थना उस कमरे से आगे कभी नहीं जाती जिसमें वह कही गई, तो प्रार्थना में कोई भलाई नहीं हो सकती। जब वह प्रभु द्वारा ग्रहण की जानी और उसके उत्तर से सम्मानित की जानी बन्द हो जाएगी, तब निस्सन्देह हम उसे छोड़ देंगे। यदि न तो सुनवाई है, न उत्तर, तो दोहाई देते रहने से हम अपने आप को बाल के उपासकों के स्तर पर गिरा देंगे; और हम अभी उस स्थिति तक नहीं पहुँचे हैं। हे बुद्धिमानो, आपकी प्रशंसाओं के लिए हम आपके आभारी हैं, परन्तु हम आपकी बेतुकी सलाह पर नहीं चलेंगे!

    हमारी भक्ति को एक सुखद और शिक्षाप्रद अभ्यास कहकर की गई आपकी सुन्दर प्रशंसाओं का हम पर कोई असर नहीं होता, क्योंकि उनमें एक छिपा हुआ अपमान है। यदि आप चाहें तो अपनी प्रशंसाएँ वापस ले सकते हैं, क्योंकि आपकी बुद्धि के विषय में हमारी राय लगभग वैसी ही है जैसी हमारी बुद्धि के विषय में आपकी। परन्तु, भाइयो, प्रार्थना में हम जो चाहते हैं, वह यह है कि सचमुच हमारी सुनी जाए। यदि मैं प्रार्थना करता हूँ, तो मैं हवाओं से नहीं, न लहरों से, बल्कि परमेश्वर से प्रार्थना करता हूँ; और यदि वह मेरी नहीं सुनता, तो मैंने अपनी साँस व्यर्थ गँवाई।

    प्रार्थना में प्राण जिस पहली बात की अभिलाषा करता है, वह है परमेश्वर के दरबार में सुनवाई। यदि प्रभु हमारी नहीं सुनता, तो हमने कुछ भी प्राप्त नहीं किया। और यदि आप इस पर विचार करें, तो परमेश्वर के सामने सुनवाई पाना कितना बड़ा आदर है! उस दुर्बल, निर्बल, अयोग्य प्राणी को सारी पृथ्वी के परमेश्वर की प्रतापी उपस्थिति में खड़े होने की अनुमति मिलती है, और प्रभु उस बेचारे प्राणी पर ऐसे ध्यान देता है मानो उसके देखने के लिए और कुछ है ही नहीं, और उस प्राणी की दोहाई सुनने के लिए अपना कान और अपना हृदय झुकाता है। एक जीवित प्रार्थना के लिए यह आवश्यक है—यह अनुभव करना कि हम परमेश्वर से बात कर रहे हैं, और परमेश्वर हमारी सुन रहा है।

    आप ध्यान दें कि सामान्यतः भजनों में दाऊद परमेश्वर के उत्तर देने के विषय में बहुत कम कहता है, परन्तु वह सदा परमेश्वर के सुनने के विषय में बोलता है, और माँगता है कि वह सुने। यह कि वह हमारी सुनने की कृपा करे, बिल्कुल पर्याप्त है—उसके जैसे परमेश्वर की ओर से बिल्कुल पर्याप्त। यदि मैं अपना निवेदन उसके हाथ में रखवा सकूँ, तो मैं पूरी तरह संतुष्ट हूँ। यदि मैं अपनी अभिलाषाएँ उसके कान में उंडेल सकूँ, और उसने एक बार उस पर ध्यान दे दिया, तो आगे का सारा भय दूर हो जाता है। आपका स्वर्गीय पिता जानता है कि आपको इन वस्तुओं की आवश्यकता है, और आप पूरी तरह निश्चिन्त रह सकते हैं; क्योंकि उसकी उपस्थिति में आकर आपने उसकी आज्ञा के अनुसार किया है, और इसलिए उसकी प्रतिज्ञा आपके लिए अटल है। तो पहली आवश्यक बात यह है कि प्रभु हमारी सुने।

    परन्तु हम इससे अधिक चाहते हैं; हम चाहते हैं कि वह ग्रहण करे। यह एक पीड़ादायक बात होगी कि किसी बड़े मित्र से बात करने की अनुमति मिले, और फिर वह कठोर और रूखा खड़ा होकर कहे, “तुम्हें जो कहना था, मैंने सुन लिया। अपना रास्ता लो।” हम परमेश्वर से यह नहीं माँगते। हम उससे विनती करते हैं कि वह कृपा और अनुग्रह के साथ हमारे तुच्छ अंगीकारों, निवेदनों, विनतियों और आराधनाओं को ग्रहण करे; और यदि वह केवल देखे और मुस्कुरा दे, यदि वह हमारे प्राण में केवल एक ऐसा शब्द कहे जिसका अर्थ हो, “मैंने तेरी प्रार्थना ग्रहण कर ली है,” तो यह कितना आनन्द है! ऐसी भेंट लाना जिसे प्रभु ने ग्रहण कर लिया हो—यही विनती की मिठास और आनन्द है! फिर भी, एक तीसरी बात है जो हम चाहते हैं, जो परमेश्वर ने सुलैमान को दी, और वह थी उत्तर। उसने प्रभु से माँगा कि वह भवन को पवित्र करे, और प्रभु ने भवन को पवित्र किया। और जहाँ तक प्रार्थना में आपकी और मेरी बात है, यद्यपि कुछ बातें ऐसी हैं जिनके लिए हमें सदा बड़े संकोच के साथ प्रार्थना करनी चाहिए, और सदा ज़ोर देकर कहना चाहिए, “जैसा मैं चाहता हूं वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है वैसा ही हो,” तौभी कुछ अन्य वरदान ऐसे हैं जिनके लिए हमें दृढ़ता के साथ प्रार्थना करने को प्रोत्साहित किया गया है, यह ठानकर कि उन्हें पाकर ही रहेंगे। वे आत्मिक आशीषें हैं, वाचा की आशीषें, जिनकी स्पष्ट प्रतिज्ञा की गई है, और जो प्रत्यक्ष रूप से आवश्यक हैं; इन्हें हम बिना किसी प्रश्न के माँग सकते हैं—एक पवित्र हठ के साथ, और यह कहते हुए कि जब तक स्वर्गदूत हमें आशीष न दे, तब तक हम उसे जाने न देंगे।

    जिन बातों की प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अपने वचन में की है, उनके लिए हम बार-बार आ सकते हैं—प्रभु के द्वार को तब तक खटखटाते रहें जब तक वह जागकर हमें वे रोटियाँ न दे दे जिन्हें हम अपने भूखे और मूर्छित मित्र के लिए खोज रहे हैं। काश, हम में और अधिक पवित्र साहस हो! काश, और अधिक दृढ़ भरोसा हो! हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता है कि जो निवेदन हम उससे माँगते हैं, वे हमें मिल गए हैं। हमें विश्वास से माँगना चाहिए, और कुछ सन्देह न करना चाहिए, नहीं तो हम प्रभु से कुछ पाने की आशा नहीं कर सकते।

    अहा, हाँ, हम चाहते हैं कि हमारी सुनी जाए और हमें उत्तर मिले, और जब तक हम यह न देख लें कि ऊपर के दरबार में प्रार्थना प्रभावशाली है, तब तक हम प्रार्थना करके संतुष्ट नहीं हो सकते। प्रार्थना में यही हमारी अभिलाषा है।

    III. यह मुझे तीसरी बात का उल्लेख करने को प्रेरित करता है: प्रार्थना के उत्तर का हमारा निश्चय

    क्या हमें यह निश्चय मिल सकता है कि परमेश्वर ने प्रार्थना सुनी है और उसका उत्तर दिया है? सुलैमान को यह निश्चय मिला। प्रभु ने उससे कहा, “जो प्रार्थना और गिड़गिड़ाहट तू ने मेरे सामने की है, उसको मैं ने सुना है।” क्या प्रभु कभी हम से ऐसा कहता है? मैं समझता हूँ कि हाँ। आइए विचार करें कि वह ऐसा कैसे कहता है। मैं समझता हूँ कि वह हमारे सामान्य विश्वास में हम से बहुत बार यह कहता है। मैं आशा करता हूँ कि जब मैं कहता हूँ कि हम निरन्तर विश्वास के साथ प्रार्थना करते हैं, तो मैं आप में से बहुतों की ओर से बोलता हूँ। मेरी यह आदत है कि मैं परमेश्वर से उत्तर की आशा रखूँ। मैं बहुत सरलता से उसके पास जाता हूँ, और जो मुझे चाहिए वह माँगता हूँ; और जो कुछ मैंने नम्रता से माँगा, यदि वह मुझे न मिलता, तो मुझे बड़ा आश्चर्य होता। जब वह मुझे मिल जाता है, तो मैं उसे स्वाभाविक बात समझता हूँ, क्योंकि प्रभु ने प्रार्थना का उत्तर देने की प्रतिज्ञा की है, और यह निश्चित है कि वह अपनी प्रतिज्ञा पूरी करेगा। मैं अभी प्रतिदिन की दया, प्रतिदिन की परीक्षाओं और जीवन की सामान्य घटनाओं के विषय में बात कर रहा हूँ; इन बातों में परमेश्वर निश्चय ही प्रार्थना का उत्तर देता है, और हमारा विश्वास, अपनी सामान्य क्रिया में, हमारे हृदयों के लिए परमेश्वर की वाणी है, जो कहती है, “मैं ने तेरी प्रार्थना और तेरी गिड़गिड़ाहट सुनी है।”

    परन्तु कभी-कभी आपको दृढ़ भरोसे की आवश्यकता होती है। आपको कोई असाधारण आशीष माँगनी होती है। आप ऐसे स्थान पर पहुँच जाते हैं जैसे स्थान पर याकूब पहुँचा था, जब साधारण प्रार्थना पर्याप्त नहीं थी। जब एसाव सशस्त्र दल के साथ उससे मिलने आ रहा था, तब उसे रात भर प्रार्थना करनी पड़ी; उसे यब्बोक पर अपना सारा साहस बटोरना पड़ा; उसे स्वर्गदूत से मल्लयुद्ध करके ईश्वरीय आशीष जीतनी पड़ी। ऐसे समयों में, आवश्यकता के कारण काम में लाया गया, सामान्य से अधिक दृढ़ विश्वास ही प्राण को आशीष का निश्चय दिलाता है। “तेरे विश्वास के अनुसार तेरे लिये हो।”

    यदि हम परमेश्वर पर भरोसा रख सकें—क्योंकि मुख्य बात यही है—तो जिस वस्तु की हम खोज करते हैं, वह हमें मिलेगी। विश्वास यह कहना नहीं है, “मैं जानता हूँ कि वह मेरे पास है,” जबकि वह वास्तव में आपके पास नहीं है। यह तो अपने आप से झूठ बोलना होगा। यहाँ एक मनुष्य है जो कहता है, “विश्वास करो कि तुम पवित्र किए गए हो, और तुम एक क्षण में पवित्र हो जाते हो।” परन्तु आप नहीं होते। ऐसा विश्वास करके आप एक झूठ पर विश्वास कर सकते हैं, और शायद जितने पवित्र आप उस पर विश्वास करने से पहले थे, उससे भी कम पवित्र हो जाएँ, और दस गुना अधिक घमण्डी, और इस प्रकार शैतान के प्रभाव में कहीं अधिक।

    परमेश्वर पर यह विश्वास करना कि वह मुझे पवित्र करेगा, और वह मुझे पवित्र कर रहा है, इस पर विश्वास करने से बहुत भिन्न बात है कि मैं पहले ही पवित्र किया जा चुका हूँ। मैं विश्वास करता हूँ कि परमेश्वर मेरी आवश्यकताओं को पूरा करेगा, परन्तु मैं यह विश्वास नहीं करता कि बैंक ऑफ़ इंग्लैंड मेरी जेब में है। यदि मैं ऐसा विश्वास करता भी, तो जब मैं टटोलने के लिए अपना हाथ डालता, तो वह मुझे वहाँ न मिलता। विश्वास धुन में आकर अन्धविश्वास करना नहीं, बल्कि सत्य पर विश्वास करना है। जो आपकी कल्पना कहती है उस पर विश्वास करने, और जिसकी परमेश्वर ने स्पष्ट प्रतिज्ञा की है उस पर विश्वास करने में, अद्भुत अन्तर है।

    विश्वास और कल्पना दो बहुत भिन्न बातें हैं। परमेश्वर हमें मूर्खता के झूठ से बचाए, और बुद्धि के सत्य में ले चले! कोई भी बात, चाहे वह कितनी ही विचित्र क्यों न लगे, यदि परमेश्वर उसे कहता है, तो मैं उस पर विश्वास करूँगा। कोई भी बात, चाहे वह कितनी ही वांछनीय क्यों न हो, केवल इसलिए कि मेरी अपनी कल्पना उसे गढ़ लेती है, या आपका तपा हुआ मस्तिष्क उसे सुझाता है, मैं उस पर विश्वास नहीं करूँगा। दृढ़ विश्वास बहुत बार प्राण के भीतर एक ऐसा दृढ़ निश्चय साथ लाता है जिसे कोई भी बात हिला नहीं सकती; एक ऐसा निश्चय जो अत्यन्त पक्का है, और फिर भी अत्यन्त तर्कसंगत, क्योंकि वह परमेश्वर के आत्मा से प्रेरित है, जो केवल सत्य की गवाही देता है, स्वप्नों की नहीं। उस मनुष्य की भीतरी चेतना को ऐसा लगता है मानो उसने परमेश्वर की वाणी सुनी हो, जो कहती है, “मैं ने तेरी प्रार्थना और तेरी गिड़गिड़ाहट सुनी है।” कभी-कभी यह एक सान्त्वनादायक दृढ़ धारणा के रूप में आता है। क्या आपने कभी यह अनुभव नहीं किया कि प्रार्थना के बीच में ही उसे रोककर कहें, “मेरी सुनी गई है, मेरी सुनी गई है”? क्या आपने यह अनुभव नहीं किया कि अब आपको और दोहाई देने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि आपका मुकद्दमा जीत लिया गया है, और अब प्रार्थना करते रहने के बजाय आपको स्तुति करना आरम्भ करना चाहिए? जब कोई मनुष्य चेक लेकर बैंक जाता है, और उसे पैसे मिल जाते हैं, तो वह काउण्टर के आस-पास व्यर्थ खड़ा नहीं रहता; वह अपने काम पर चला जाता है।

    और बहुत बार परमेश्वर के सामने, जो मनुष्य आवश्यकता हो तो बहुत देर तक प्रार्थना में रहने को तैयार रहता है, वह अनुभव करता है कि उसे निवेदन में संक्षिप्त और धन्यवाद में लम्बा होना चाहिए। वह इस दृढ़ धारणा के साथ घुटनों से उठता है, “मुझे और माँगने की आवश्यकता नहीं, मेरी सुनी गई है,” और वह प्रार्थना करने से अधिक आवश्यक और समयोचित कोई काम करने के लिए अपने काम पर चला जाता है; क्योंकि जब प्रार्थना में कोई तर्कसंगतता ही न रह गई हो—यह देखते हुए कि आपकी सुनी जा चुकी है—तब प्रार्थना करते रहने से किसी दबावपूर्ण व्यावहारिक कर्तव्य में परमेश्वर की सेवा करना सदा बेहतर है।

    यदि परमेश्वर ने आपको आशीष दे दी है, तो उसके लिए और माँगते क्यों रहें? “यहोवा ने मूसा से कहा, तू क्यों मेरी दोहाई दे रहा है? इस्राएलियों को आज्ञा दे कि यहां से कूच करें,” और आगे बढ़ना प्रार्थना करने से बेहतर बात थी, अब जबकि प्रार्थना अपना समय पूरा कर चुकी थी। इसी प्रकार कभी-कभी एक सान्त्वनादायक निश्चय आता है कि बात ऐसी ही है, और आपको आनन्द करते हुए अपने मार्ग पर आगे बढ़ना चाहिए। यह भीतरी दृढ़ धारणा कोई कट्टर कल्पना नहीं, न मस्तिष्क की उत्तेजना, बल्कि पवित्र आत्मा का कार्य है, जिसकी नकल कोई नहीं कर सकता, और जिसे केवल पानेवाला ही समझ सकता है।

    प्रभु अपने लोगों को आशीष के लिए एक प्रत्यक्ष तैयारी भी देता है। वह उन्हें उसे ग्रहण करने के लिए तैयार करता है। उनकी आशा बढ़ जाती है, जिससे वे आशीष की बाट जोहने लगते हैं, और उसके लिए स्थान बनाते हैं; और जब ऐसा होता है, तो आप निश्चित हो सकते हैं कि वह आ रही है। परमेश्वर आपको कभी किसी कुएँ पर नहीं लाया, और आपके मार्ग में बाल्टी और रस्सी नहीं रखी, बिना इस इच्छा के कि जब आप उस बाल्टी को नीचे डालें तो वह उसे भर दे। जब प्यासी भूमि आकाश की वर्षा को पीने के लिए अपने सब मुँह खोल देती है, तो वह वर्षा सदा आती है। जब गेहूँ की बालें सूर्य द्वारा पकाए जाने के लिए तैयार होती हैं, तो कटनी की गर्मी निकट होती है। जब परमेश्वर का जन आत्मा की पवन की ऐसी बाट जोहता है कि आशा के पाल फैला देता है, तो हवा निश्चय चलती है।

    भाई, आपके भीतर तैयारी की कमी ही आशीष को रोकती है। “और उस ने वहां उन के अविश्वास के कारण बहुत सामर्थ के काम नहीं किए।” “तुम्हारे लिये हमारे मन में कुछ सकेती नहीं, पर तुम्हारे ही मनों में सकेती है।” परन्तु जब प्रभु ने आपको आशीष के लिए एक प्रत्यक्ष तैयारी दे दी है, तो आशीष पहले से ही मार्ग में है, उसकी छाया आप पर पड़ रही है। उस तैयारी में प्रभु मानो कहता है, “मैं ने तेरी प्रार्थना और तेरी गिड़गिड़ाहट सुनी है।”

    वास्तविक अनुभव भी हम में यह ठोस भरोसा उत्पन्न करता है कि हमारा निवेदन सफल हो रहा है। कभी-कभी परमेश्वर हमें यह निश्चय देता है कि उसने हमारी प्रार्थना सुन ली है, जब वह हमें पीछे मुड़कर बीते समय पर ध्यान करवाता है। उसने कैसे हमें उत्तर दिया है! वह बदलता नहीं, वह अब भी हमारी सुनता है। हे सज्जनो, जो लोग कहते हैं कि परमेश्वर प्रार्थना नहीं सुनता, उनके प्रति मुझ में कोई धीरज नहीं, क्योंकि मेरा प्रतिदिन का अनुभव उन्हें गलत सिद्ध करता है। मैं परमेश्वर का आदर करने के विचार से भी झूठ नहीं बोलूँगा, परन्तु जो मैं जानता हूँ, वही कहूँगा।

    जीवन भर मेरी यह आदत रही है कि मैं बहुत-सी बातों के विषय में परमेश्वर की बाट जोहूँ, और विशेष रूप से उन असाधारण आवश्यकताओं के विषय में जो मुझे सौंपी गई बड़ी संस्थाओं की माँगों से उत्पन्न हुई हैं। मैं यहाँ रुककर प्रार्थना के उत्तर में प्रभु द्वारा किए गए प्रबन्धों की कहानियाँ नहीं सुनाऊँगा। आप में से कुछ लोग उन्हें कुछ हद तक जानते हैं; परन्तु सच तो यह है कि प्रभु ने मेरी प्रार्थनाएँ इतनी स्पष्टता से सुनी हैं, मानो उसने आकाश को फाड़कर भलाई से भरा अपना दाहिना हाथ बढ़ा दिया हो। आप में से बहुत से लोग ऐसी ही गवाही दे सकते हैं, क्या नहीं? यह तथ्य कि प्रभु ने बीते समय में हमारी सुनी है, हमारे प्राणों में बोलता है, और हमें इस निश्चय से भर देता है कि वह फिर भी हमारी सुनेगा।

    स्मृति प्रभु की उस वाणी पर बल देती है, जो कहती है, “मैं ने तेरी प्रार्थना सुनी है, मैं ने तेरी गिड़गिड़ाहट सुनी है, इसलिए अपने सारे हृदय से मुझ पर भरोसा रख। क्या मैंने सदा तेरी प्रार्थना नहीं सुनी? मैंने कब तुझे मना किया? “मेरे प्रिय, मैंने कब तुझे ठुकराया? क्या मैंने सदा तेरी बात पर कान नहीं लगाया? तेरे संकट की घड़ी में क्या मैंने तुझे नहीं छुड़ाया? तेरी आवश्यकता के समय क्या मैंने तेरी घटी पूरी नहीं की? मैंने तेरी प्रार्थना सुनी है। कुशल से जा। अब और न रो। तेरा मन व्याकुल न हो। सब कुशल है, क्योंकि मैं अनुग्रह के सिंहासन पर हूँ और मेरा मुख तेरी ओर है।”

    IV. अब मैं जो कुछ कहना है उसके अन्त पर आ पहुँचा हूँ, केवल इस एक बात को छोड़कर। मैं प्रार्थना के हमारे विशेष प्रयोग के विषय में बात करूँ। सुलैमान के मामले में प्रार्थना एक दिशा में मुड़ी, और उसी दिशा में मैं अब मुड़ना चाहता हूँ। जब आप सुनते हैं कि परमेश्वर ने सुलैमान की प्रार्थना को कैसे पूरा किया, तब आप जान लेते हैं कि उसकी प्रार्थना क्या थी। परमेश्वर ने उससे कहा, “यह जो भवन तू ने बनाया है, उस में मैं ने अपना नाम सदा के लिये रखकर उसे पवित्र किया है; और मेरी आंखें और मेरा मन नित्य वहीं लगे रहेंगे।”

    कल रात इस कलीसिया के सदस्य अपनी वार्षिक कलीसिया-सभा में इकट्ठे हुए,* और परमेश्वर ने जो सारी दया हमारे सामने से होकर जाने दी है, उसके लिए हमें बड़ा आनन्द और कृतज्ञता हुई। मैंने अभी-अभी यहाँ अपनी सेवकाई के तैंतीस वर्ष—एक शताब्दी का तिहाई भाग—अटूट आशीष के साथ पूरे किए हैं। हम कह सकते हैं कि ये सब वर्ष हमारे बीच बिना किसी फूट और बिना किसी झगड़े के बीते हैं, और हमारे उद्धार के परमेश्वर यहोवा की ओर से निरन्तर आशीषों के सिवाय और कुछ नहीं मिला। उसका नाम धन्य हो!

    हमारी प्रार्थना फिर से यही है कि प्रभु स्वयं इस भवन को, जिसे हमने बनाया है, पवित्र करे। हम यह किसी अन्धविश्वासी रीति से नहीं माँगते। ईंट और गारा और लोहा और पत्थर हमारे लिए कुछ भी नहीं हैं। पवित्रता के गुण भौतिक पदार्थों से नहीं, बल्कि हृदयों और प्राणों और कार्यों से जुड़े रहते हैं; फिर भी हम अपने प्रभु से माँगते हैं कि वह इस टैबरनेकल को अपनी उपस्थिति से और भी अधिक पवित्र करे। यदि वह उपस्थिति चली जाए, तो “ईकाबोद” हमारी कड़वी दोहाई होगी! तब तो सचमुच महिमा उठ गई होगी। हम चाहते हैं कि हमारा प्रभु अपनी कृपादृष्टि के द्वारा इसे पवित्र करे, कि जब हम आराधना करें तो वह हमारी आराधना ग्रहण करे, और हमारी प्रार्थनाएँ और हमारी स्तुतियाँ सुने।

    हम चाहते हैं कि वह हमारे बीच कार्य करके और बहुत-से मन-परिवर्तनों के द्वारा इसे पवित्र करे। मेरे लिए वह आनन्द का समय था जब मैंने दस-हज़ारवें पूछताछ करनेवाले को आते देखा; वह बहुत पहले की बात है, और अब हम उससे कहीं बड़ी संख्या तक पहुँच गए हैं, परन्तु यह सब हमारे अनुग्रहकारी परमेश्वर का कार्य है। जब तक परमेश्वर की उपस्थिति हमारे साथ न हो, हम एक भी और सच्चा मन फिराया हुआ व्यक्ति कभी नहीं ला पाएँगे! हे प्रभु यीशु, हम तुझ से यह कहकर आग्रह करेंगे, “हमारे साथ रह।” प्रभु प्रार्थना के इस भवन में अपने लोगों को रोटी तोड़ने में, बपतिस्मा की विधि में, सुसमाचार के प्रचार में, और उनके सब इकट्ठे होने में आशीष दे।

    हे प्रभु, हम तुझ से प्रार्थना करते हैं, इस भवन को पवित्र कर। हम अपने अन्तरतम प्राणों से यह प्रार्थना करते हैं। आप, जिन्होंने बीते दिनों में हमारी आराधना-सभाओं को अपने लिए पवित्र पाया है, भविष्य में असफलता और अकाल का विचार भी सहन नहीं कर सकते। प्रभु आज रात हम से कहे, “यह जो भवन तू ने बनाया है, उसे मैं ने पवित्र किया है।” हम चाहते हैं कि वह आगे इसे इस रीति से पवित्र करे, “उस में अपना नाम सदा के लिये रखकर।” “सदा के लिये।” जब तक ऐसा कोई भवन रहे, या ऐसे भवन की आवश्यकता रहे, तब तक उसका नाम यहाँ रहे। मुझे बताया गया है कि मेरे आदरणीय पूर्ववर्ती, डॉ. रिप्पन, जिन्हें मैंने कभी नहीं देखा, नियमित रूप से अपने एक उत्तराधिकारी के लिए प्रार्थना किया करते थे, जो मानो सदा उनके मन के विचारों में रहता था। वे बहुत बार उस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करते थे जिसे प्रभु उनकी अपनी मृत्यु के बाद उनकी देखरेख के लोगों के बीच भेजेगा। उनके द्वारा एक मित्र को लिखे गए एक पत्र में, जिसे मैंने देखा है, मैं किसी न किसी रूप में अपने आप को देखे बिना नहीं रह सकता, मानो अंगीठी की आग की टिमटिमाती रोशनी में उन्होंने उस व्यक्ति को देखा हो जो उनके बाद आएगा और उनके कार्य को आगे बढ़ाएगा।

    इस कलीसिया में साठ वर्ष की सेवा के बाद, जैसे-जैसे वे वृद्ध जन और बूढ़े होते गए, वे इस उत्तराधिकारी के विषय में और भी अधिक प्रार्थना किया करते थे। मैं समझता हूँ कि मैं भी उनके उदाहरण पर प्रार्थना करना आरम्भ कर सकता हूँ, कि जब तक परमेश्वर के भवन की आवश्यकता रहे, तब तक इस टैबरनेकल में परमेश्वर के नाम का आदर हो, और विश्वासयोग्य लोग पवित्र आत्मा की सामर्थ में उसके उद्धार का प्रचार करें।

    क्या किसी दिन यहाँ कोई ऐसा व्यक्ति खड़ा होगा जो मेरे प्रभु के ईश्वरत्व का इन्कार करे? परमेश्वर न करे! [“आमीन।”] क्या यहाँ कोई ऐसा पाया जाएगा जो आधुनिक विचार का प्रचार करे, और पुराने, पुराने सुसमाचार को छोड़ दे? परमेश्वर न करे! [“आमीन।”] इससे पहले कि कोई इस मंच से उस सुसमाचार को छोड़ जो आपने ग्रहण किया है, कोई और सुसमाचार सुनाए, यह भवन आग की लपटों में लिपट जाए, और इसकी राख का एक-एक कण हवाओं से उड़ जाए। [“आमीन।” “आमीन।”] उन ऊँचे स्वर के आमीनों के लिए मैं आपका धन्यवाद करता हूँ। परमेश्वर स्वयं आमीन कहे। हमारे वाचा के परमेश्वर का नाम यहाँ सदा के लिए रखा जाए, और कोई दूसरा नाम नहीं।

    और फिर, सुलैमान ने यह भी प्रार्थना की, और परमेश्वर ने उसकी सुनी, कि प्रभु की आँख वहाँ रहे। यह सुलैमान की प्रार्थना थी, और परमेश्वर ने उसे बहुत बढ़ाकर पूरा किया, क्योंकि उसने कहा कि उसकी आँखें और उसका मन नित्य वहाँ लगे रहेंगे। इस प्रकार प्रभु हमारी प्रार्थनाओं को उस अर्थ से भी उत्तम अर्थ में सुनता है जिसमें हम उन्हें चढ़ाते हैं। हम प्रार्थना करते हैं कि उसकी आँख हम पर रहे, और वह इसमें जोड़ देता है, “ऐसा ही होगा, और मेरी आँख के साथ मेरा मन भी वहाँ रहेगा।” अहा, प्रभु की आँख इस भवन पर और इस कलीसिया पर रहे, कि वह उसकी चौकसी करे, और उसे हर हानि से बचाए रखे! परन्तु उसका मन भी हमारे साथ रहे, कि वह हमें अपने ईश्वरीय जीवन और प्रेम से भर दे, और हमें अपने अन्तरंग स्वरूप की पहचान कराए! काश, पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे मन में डाला जाए! हम जानें कि परमेश्वर का स्नेह और आनन्द हमारी ओर है! यही हमारा अकथनीय आनन्द होगा। अब, हे भाइयो और बहनो, जो इस अवसर पर हमारे साथ आराधना कर रहे हैं, परन्तु हमारे सदस्य नहीं हैं, मैं आपसे विनम्रता से विनती करता हूँ कि इस भवन और इस कलीसिया के लिए प्रार्थना कीजिए। बदले में मैं आपके आराधना-स्थल के लिए, और उस कलीसिया के लिए जिसके आप सदस्य हैं, प्रार्थना करूँगा। फिर भी, यदि हम इस समय, अपने तैंतीस वर्षों के बाद, इस विशेष कलीसिया और उसके हितों के विषय में सोचें, तो आप हमें सहज ही क्षमा कर देंगे। उसकी सारी दया के लिए, जो उसने हम पर की है, हमें प्रभु की स्तुति करनी ही चाहिए। व्यक्तिगत रूप से पाए गए अनुग्रह को व्यक्तिगत रूप से स्वीकार करना ही चाहिए।

    आप देखते हैं, हम अपने घर में हैं, और हमें अपने घर के विषय में सोचना ही चाहिए। मैं सच्चे मन से गा सकता हूँ— “यहीं मेरे सबसे अच्छे मित्र, मेरे अपने लोग बसते हैं, यहीं परमेश्वर मेरा उद्धारकर्ता राज्य करता है।”

    शूनेमिन ने कहा, “मैं तो अपने ही लोगों में रहती हूं,” और एक मसीही पादरी और एक मसीही कलीसिया-सदस्य के लिए इसके समान कोई आनन्द नहीं—यह अनुभव करना कि वह अपने ही लोगों के बीच रहता है, और उनके साथ प्रसन्न है। जैसे कुछ लोग हैं, एक कलीसिया से दूसरी कलीसिया में भटकते फिरना, एक दुःखद बात है। कुछ दूसरों के समान होना, जो चन्द्रमा के समान बार-बार अपने विचार बदलते हैं, कहीं भी प्रसन्न नहीं, हर जगह दुःखी, किसी से सहमत नहीं, अपने आप से भी नहीं—यह एक निकम्मी बात है। मैं आशा करता हूँ कि इस प्रकार के लोग अभी इस कलीसिया में सम्मिलित नहीं होंगे; या, यदि वे होते हैं, तो प्रभु भीतर आते समय ही उनका मन फिरा दे।

    जहाँ तक हमारी बात है, हम एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, और हमारी सम्मिलित प्रार्थना यह है कि परमेश्वर की आँख और उसका मन हमारे और उसके सब लोगों के साथ नित्य रहे। प्रिय मित्रो, मसीह के निमित्त प्रभु आपको आशीष दे! आमीन।

    उपदेश से पहले पढ़े गए पवित्रशास्त्र के भाग—1 राजाओं 3:5-15; 9:1-9

    “हमारी अपनी भजन-पुस्तक” से भजन—950, 627, 625

    *9 फ़रवरी 1887। इस विवरण में दया के दो और वर्ष जोड़ दीजिए, और ये ही विचार तब भी सही ठहरेंगे। काश, अब हमें दूसरी आशीष मिले, और हम सीखें कि व्यक्तिगत सेवकाई की एक नई अवधि के लिए पास्टर की प्रतीक्षित वापसी के अवसर पर यह विषय कितना समयोचित है!

    श्री स्पर्जन का पत्र

    प्रिय मित्रो—मेरी चोटें मेरे अनुमान से कहीं अधिक गम्भीर हैं। पाँव, मुँह, सिर और नसों को फिर से ठीक होने में कुछ समय लगेगा। कितनी बड़ी दया है कि मैं पूरी तरह चूर-चूर नहीं हो गया! स्वर्गदूतों ने अपना काम भली-भाँति किया, क्योंकि एक और पत्थर मेरा अन्त कर देता। मैं कैसी अचेतावस्था से होकर गुज़रा हूँ! फिर भी एक-दो दिन में मैं फिर पहले जैसा हो जाऊँगा। मैं कृतज्ञता से अभिभूत हूँ। मुझे यह अनुग्रह मिले कि मैं अन्त तक अपने पाँवों पर स्थिर बना रहूँ, और ‘डाउन-ग्रेडर’ लोगों (सत्य से नीचे की ओर फिसलनेवालों) को बता सकूँ कि प्रभु के सत्य के ऊँचे स्थानों से गिरना कितना भयानक है!

    आपका सच्चा, मेंटोन, 12 जनवरी 1889।

    वर्तनी की त्रुटियों, कुछ विराम-चिह्नों के प्रयोग और ईश्वर-सूचक सर्वनामों के बड़े अक्षरों का सुधार, तथा कुछ पुराने … के न्यूनतम अद्यतन

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