5. परमानन्द और दर्शन

गूढ़ स्वरूप

जैसा पहले संकेत किया जा चुका है, साधु के लिए प्रकाश, सान्त्वना और शारीरिक ताज़गी का बड़ा स्रोत परमानन्द की वह बार-बार आने वाली अवस्था है जिसमें वे अनुभव करते हैं कि वे उस स्थान तक उठा लिए गए हैं जिसे वे सन्त पौलुस द्वारा उल्लिखित “तीसरा स्वर्ग” (2 कुरिन्थियों 12:2) मानते हैं।

“मैं कभी परमानन्द में जाने का प्रयत्न नहीं करता; न ही मैं दूसरे लोगों को इसका प्रयत्न करने की सलाह देता हूँ। यह एक वरदान है जिसे स्वीकार किया जाना चाहिए, परन्तु इसे खोजा नहीं जाना चाहिए; यदि यह दिया जाए, तो यह बहुमूल्य मोती है। साधु के रूप में अपने जीवन के चौदह वर्षों में बहुत बार ऐसा हुआ है कि भूख, प्यास या सताव से पीड़ित होकर मैं इसे छोड़ देने के प्रलोभन में पड़ सकता था, यदि परमानन्द के इन समयों का वरदान न होता; परन्तु इन्हें मैं सारे संसार के बदले भी न छोड़ूँगा।”

स्पष्ट है कि साधु के धर्म का ऐसा अध्ययन गम्भीर रूप से भ्रामक होगा जिसमें उन अनुभवों का वृत्तान्त सम्मिलित न हो जिन्हें वे स्वयं इतना महत्त्व देते हैं। उतना ही स्पष्ट है कि ऐसा वृत्तान्त देने का प्रयत्न गम्भीर कठिनाइयाँ उत्पन्न करता है। शिक्षित लोग, जब तक कि उन्होंने रहस्यदर्शियों के जीवन का अध्ययन न किया हो, ऐसे किसी भी व्यक्ति के मानसिक सन्तुलन पर प्रश्न उठाने को तैयार रहते हैं जो न केवल दर्शन देखता है, बल्कि उन्हें गम्भीरता से भी लेता है। दूसरी ओर, अशिक्षित लोग, विशेषकर पूर्व में, देखने वाले और उसके प्रकाशनों दोनों को उस प्रकार की अन्धविश्वासपूर्ण श्रद्धा से देखने की ओर झुक सकते हैं जिससे साधु स्वयं बड़ी सावधानी से बचना चाहते हैं।

86 87

साधु इस ख़तरे के प्रति पूरी तरह सजग हैं। सार्वजनिक प्रवचनों में वे कभी अपने दर्शनों की ओर संकेत नहीं करते; वे उनका उल्लेख केवल ऐसे मित्रों से बात करते समय करते हैं, और वह भी कभी-कभार ही, जिनकी विवेक-बुद्धि और गोपनीयता पर वे भरोसा करते हैं। एक धार्मिक कठिनाई को समझाते हुए उन्होंने कहा, “यह बात मैं प्रचार में अक्सर कहता हूँ, परन्तु मैं कभी नहीं कहता कि मैंने इसे परमानन्द में सुना, क्योंकि लम्बी और विस्तृत व्याख्या के बिना लोग मेरा अभिप्राय नहीं समझेंगे।” इसी प्रकार, जो कुछ उन्होंने देखा था उसका वृत्तान्त हमें देने का प्रयत्न करने के बाद उन्होंने तीसरे स्वर्ग में देखी बातों के विषय में सन्त पौलुस के मौन को समझाया। “सन्त पौलुस डरते थे कि लोग उनके अभिप्राय को ग़लत समझेंगे; और इसीलिए उन्होंने उस अनुभव की चर्चा ऐसे की मानो वह उनका अपना नहीं बल्कि किसी और का हो, और कहा, ‘मैं मसीह में एक मनुष्य को जानता हूँ जो...’ ऐसा इसलिए था कि वे जानते थे कि यदि वे दर्शनों को अपना बताते, तो लोग आकर मूर्खतापूर्ण प्रश्न पूछकर उन्हें परेशान करते, और उनके दिए उत्तरों को ग़लत समझते।”... “उन्होंने उन्हें बताने का प्रयत्न न करके बड़ी बुद्धिमानी की,” साधु ने एक ऐसी मुस्कान के साथ जोड़ा जो सम्भवतः इस आधी आशंका को व्यक्त करती थी कि यदि उन्होंने भी प्रेरित के मौन का अनुकरण किया होता तो अधिक बुद्धिमानी होती।

एक मित्र ने हमें यह अध्याय पूरी तरह हटा देने की सलाह दी है, परन्तु निस्सन्देह साधु का अभिप्राय यही था कि जो कुछ उन्होंने हमें बताया, वह हम प्रकाशित करें; और भला हो या बुरा, यह चर्चा पहले ही फैल चुकी है, और छप भी चुकी है, कि वे दर्शन देखते हैं। इनमें से कुछ दर्शनों में भावना की ऐसी कोमलता और नैतिक अन्तर्दृष्टि की ऐसी गहराई भी दिखाई देती है कि उन्हें छिपाना, प्रकाशित करने से अधिक बड़ा उत्तरदायित्व है। अन्ततः, हमें निश्चय है कि कम से कम उनके सबसे विशिष्ट और सबसे मौलिक दर्शनों का एक ऐसा वृत्तान्त सार्वजनिक करना, जो सचमुच प्रामाणिक हो, उनकी प्रतिष्ठा की 1 देखें पृ. 195,

88

सेवा ही होगी। सौभाग्य से हम ऐसा करने की स्थिति में हैं, क्योंकि अधिकांश सामग्री के लिए एक लेखक द्वारा ली गई टिप्पणियों की जाँच दूसरे की टिप्पणियों से की जा सकी, और उनमें से काफ़ी बड़ी संख्या को स्वयं साधु ने पढ़कर सही ठहराया।

यहूदी दर्शियों के दर्शन

साधु के दर्शन इस कारण विशेष रुचि के हैं कि वे पुनरुत्थान, न्याय, स्वर्ग और नरक की धारणाओं के उद्गम और विकास पर प्रकाश डालते हैं। इन और अन्य अन्तिम बातों से सम्बन्धित प्रश्नों पर परम्परागत विचार, मुख्यतः — जैसा हाल के शोध ने दिखाया है — प्रकाशन-साहित्य (एपोकैलिप्टिक लेखों) की एक लम्बी श्रृंखला में धीरे-धीरे विकसित हुए, जिसका सबसे आरम्भिक उल्लेखनीय उदाहरण दानिय्येल की पुस्तक (166 ई. पू.) है, और हमारे प्रयोजन के लिए महत्त्वपूर्ण सबसे बाद का उदाहरण पतरस का प्रकाशन है, जो लगभग 120 ई. में लिखा गया और कुछ वर्ष पहले मिस्र की एक क़ब्र में फिर से मिला।

इस श्रृंखला का लगभग हर लेखक परम्परा में कुछ परिवर्तन करता है या कोई ब्योरा जोड़ता है। परम्परा का यह संशोधन सदा या तो पुस्तक के कथित लेखक द्वारा देखे गए दर्शनों के रूप में होता है, या किसी स्वर्गीय लोक में स्वर्गदूत सूचना देने वालों द्वारा उसे बताई गई जानकारी के रूप में। जैसे हमें ये दर्शन प्राप्त हैं, उनमें स्पष्ट रूप से वास्तविक लेखक द्वारा, और अक्सर बाद के हाथों द्वारा भी, काफ़ी सम्पादन हुआ है; परन्तु यह बात कि ये दर्शन मूल रूप से दर्शनों के रूप में देखे गए थे और

89

इसी कारण लेखकों द्वारा, और पाठकों द्वारा भी, ईश्वरीय प्रकाशन माने जाते थे, हमारे विचार में उचित सन्देह से परे है।

अक्सर ये दर्शन पुराने नियम के किसी भविष्यद्वक्ता के किसी प्रमुख वचन या मुख्य विचार की, या किसी पहले के प्रकाशन-लेखक के किसी दर्शन की, विस्तार या नई व्याख्या का रूप लेते हैं। उनमें बहुत कुछ तुच्छ और बहुत कुछ काल्पनिक है, परन्तु इस सब के होते हुए भी इसी मार्ग से न्याय और अनन्त जीवन के महान विचार यहूदी धर्म के उस बाद के चरण में पहली बार स्थापित हुए, जिसमें से मसीही धर्म का उदय हुआ। परन्तु जिस बात पर अभी ध्यान देना हमारे लिए सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण है, वह यह है कि यह प्रकाशन — या, यदि कोई इसे यह कहना पसन्द करे, यह खोज — ऐसे गहरी धार्मिक भक्ति वाले मनुष्यों को प्राप्त हुई जो जीवन के तथ्यों का परमेश्वर की भलाई के साथ किसी प्रकार मेल बिठाने की तीव्र खोज में थे। उन्होंने यह मेल क़ब्र के पार के जीवन के स्वरूप की ऐसी धारणाओं में पाया जो प्रकाशन-लेखकों की हर पीढ़ी के साथ, उनके समय के परम्परागत विचारों की अपेक्षा, नैतिक और धार्मिक दोनों रूप से, उत्तरोत्तर अधिक सन्तोषजनक होती गईं।

अब, जैसा पहले बताया जा चुका है, साधु प्रकाशन-लेखकों के समान बहुत हद तक चित्रों में सोचते हैं; और सामान्य रूप से, बौद्धिक पक्ष से उनका विश्व-दृष्टिकोण बहुत-सी बातों में हमारे विश्व-दृष्टिकोण की अपेक्षा आरम्भिक यहूदी लेखकों के कहीं अधिक निकट है। उनके सामने भी परमेश्वर की भलाई का — जो समस्या उनके लिए उन लेखकों की अपेक्षा ठीक इसलिए अधिक कठिन है कि वे परमेश्वर को सदा मसीह के रूप में ही देखते हैं — परलोक की परम्परागत धारणाओं के साथ मेल बिठाने की समस्या है। और उनके लिए भी, उन लेखकों की तरह, कठिनाइयाँ परम्परागत धारणाओं के ऐसे संशोधनों से सुलझती हैं जो उनके पास दर्शनों के रूप में आते हैं।

साधु कहते हैं, “सन्त यूहन्ना ने

90

‘परमानन्द’ शब्द का प्रयोग नहीं किया; उन्होंने कहा ‘आत्मा में’, परन्तु उनका अभिप्राय यही था।” साधु से अधिक तीव्रता से कोई भी इस सुझाव को अस्वीकार नहीं करेगा कि उनके कथनों को पवित्रशास्त्र के कथनों के स्तर पर रखा जाए; परन्तु उनका यह दावा कि उन्होंने एक ऐसे आत्मिक अनुभव का आनन्द लिया है जो, यदि प्रकाशितवाक्य के लेखक के अनुभव के समान नहीं, तो कम से कम उससे बहुत मिलता-जुलता है, हमें निश्चय है, बहुत गम्भीर विचार का पात्र है। परन्तु यदि ऐसा है, तो इससे यह निकलता है कि साधु के अनुभव का अध्ययन उस मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया पर प्रकाश डालेगा जिसके द्वारा बाइबल के कुछ लेखकों तक धार्मिक सत्य पहुँचाया गया।

यदि हम यह स्मरण रखें कि सत्य उस विशेष मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया से बिलकुल भिन्न वस्तु है जिसके द्वारा उसे ग्रहण किया जाता है, और यह भी कि ईश्वर का कोई भी प्रकाशन ग्रहण करने वाले के मानसिक दृष्टिकोण, संस्कृति और सामान्य अनुभव से अवश्य प्रभावित होगा, तो हम इस बात से इनकार करने की ओर नहीं झुकेंगे कि दर्शन सत्य का वास्तविक प्रकाशन हो सकते हैं। आजकल सब यह मानेंगे कि भावी जीवन के स्वरूप की जो भी धारणा हम बनाएँ, वह अनिवार्य रूप से प्रतीकात्मक होगी। स्वर्ग, नरक और न्याय की परम्परागत शिक्षाओं को प्रतीकात्मक माना जाता है। साधु के दर्शन भी, जहाँ तक वे इन बातों को छूते हैं, उतने ही प्रतीकात्मक हैं; परन्तु, यदि हम भूल नहीं करते, तो उनका प्रतीकवाद अधिक गहराई से मसीही है — और यदि ऐसा है, तो परम्परागत विचारों की तुलना में वे ईश्वरीय सत्य की समझ में एक प्रगति हैं।

91

हम यह बिलकुल नहीं कहते कि धार्मिक सत्य का ज्ञान पाने का एकमात्र, या सबसे अच्छा, साधन भी, दर्शन हैं। इसके ठीक विपरीत। इब्रानी भविष्यद्वक्ताओं में से अधिकांश ने, भजनकार ने, सन्त पौलुस ने, स्वयं मसीह की तो बात ही क्या, इस स्रोत से अपनी शिक्षा का बहुत थोड़ा भाग प्राप्त किया प्रतीत होता है। और साधु के दर्शनों में जिन अन्तिम बातों से सम्बन्धित विषयों पर विचार किया गया है, उनके विषय में उनके अधिक मूल्यवान निष्कर्षों तक उदार धर्मविज्ञानी केवल सम्बन्धित दार्शनिक, नैतिक और आलोचनात्मक प्रश्नों पर तर्कसंगत चिन्तन के द्वारा पहले ही पहुँच चुके हैं। हमने उन्हें अमरता पर हाल ही में प्रकाशित एक ग्रन्थ का एक अंश पढ़कर सुनाया, जो उनके एक दर्शन की किसी बात से बहुत मिलता-जुलता था, और कहा कि यह विचित्र है कि लेखक इन विधियों से ऐसे निष्कर्ष पर पहुँचा जो उस निष्कर्ष से इतना मिलता-जुलता है जो उन्हें एक दर्शन में दिया गया था। उन्होंने उत्तर दिया, “मुझे ज़रा भी आश्चर्य नहीं। सत्य एक है; परन्तु भिन्न-भिन्न मनुष्य भिन्न-भिन्न मार्गों से उस तक पहुँच सकते हैं।” ठीक इसी प्रकार, हम केवल इतना सुझाना चाहते हैं कि साधु तक, प्रकाशन-लेखकों की तरह, ऐसे सत्य दर्शनों के मार्ग से आए हैं जो उनके स्वभाव के और उनकी बौद्धिक पूर्वधारणाओं वाले मनुष्यों तक सम्भवतः किसी और मार्ग से नहीं आ सकते थे, या कम से कम दृढ़ विश्वास की उतनी ही शक्ति के साथ नहीं।

स्वर्ग

एक बार परमानन्द में साधु पर प्रकट किया गया कि तीन स्वर्ग हैं।

पहला स्वर्ग पृथ्वी पर का स्वर्ग है — वह अद्भुत भीतरी शान्ति और मसीह की उपस्थिति का आनन्द जो उनके परिवर्तन के परिणामस्वरूप आया, और जिसका वर्णन इस पुस्तक के एक पिछले अध्याय में किया जा चुका है।

दूसरा स्वर्ग एक मध्यवर्ती अवस्था है; यह वह

92

स्वर्गलोक (पैराडाइज़) है जिसकी चर्चा मसीह ने क्रूस पर पश्चाताप करने वाले डाकू से की। यहाँ कुछ समय के लिए वे प्राण रहते हैं जो मृत्यु के समय आत्मिक जीवन में इतने आगे नहीं बढ़े होते कि तीसरे स्वर्ग में प्रवेश कर सकें। यहाँ, जैसा उसने डाकू से कहा, वे मसीह के साथ होते हैं; परन्तु वे मसीह को वास्तव में देखते नहीं, यद्यपि वे उसका प्रभाव अनुभव करते हैं, मानो उससे प्रकाश की लहरें निकल रही हों, और मानो एक स्वर्गीय संगीत सुनते हैं।

तीसरा स्वर्ग, कहें तो, वास्तविक स्वर्ग है। सब धर्मी लोग अन्त में यहाँ पहुँचेंगे; परन्तु कुछ थोड़े लोगों को, जिनमें से एक होने का सौभाग्य साधु को है, अपने पार्थिव जीवन में वहाँ थोड़े समय के लिए जाने का वरदान दिया जाता है। साधु ने कहा, “मैं समझ गया कि सन्त पौलुस का क्या अभिप्राय था जब उन्होंने कहा, ‘न जाने देह सहित, न जाने देह रहित, मैं नहीं जानता,’ क्योंकि जब मैंने अपने आप को वहाँ पाया, तो मुझे लगा कि मेरी एक देह है जिसका रूप और आकार है, परन्तु वह सारी मानो ज्योति से बनी है। परन्तु जब मैंने उसे छुआ (यहाँ उन्होंने अपने हाथ से अपनी बाईं बाँह पकड़ी) तो मुझे कुछ अनुभव न हुआ। इसी को सन्त पौलुस आत्मिक देह कहते हैं।” “स्वर्ग में मैं शारीरिक नहीं बल्कि आत्मिक आँखों से देखता हूँ, और मुझसे कहा गया कि ये आत्मिक आँखें वही हैं जिनका प्रयोग सब मनुष्य देह को स्थायी रूप से छोड़ने के बाद करेंगे।”

सब दर्शनों की एक स्थायी पृष्ठभूमि है। यह साधु के रहस्यवाद के पूर्णतः मसीह-केन्द्रित स्वरूप को प्रतिबिम्बित करती है; वास्तव में — यदि और प्रमाण की आवश्यकता हो — यह उसका निर्णायक प्रमाण है।

“अपने सिंहासन पर मसीह सदा केन्द्र में होता है, एक ऐसा रूप जो अकथनीय और अवर्णनीय है। उसका मुख, जैसा मैं उसे परमानन्द में अपनी आत्मिक आँखों से देखता हूँ, बहुत कुछ वैसा ही है जैसा मैंने अपने परिवर्तन के समय अपनी शारीरिक आँखों से देखा था। उस पर घावों के निशान हैं जिनसे लहू बहता है। वे निशान कुरूप नहीं, बल्कि दीप्तिमान और सुन्दर हैं। उसके

93

मुख पर दाढ़ी है। उसके सिर के लम्बे बाल सोने के समान, दमकती ज्योति के समान हैं। उसका मुख सूर्य के समान है, परन्तु उसका प्रकाश मेरी आँखों को चौंधियाता नहीं। वह एक मधुर मुख है, सदा मुस्कराता हुआ — एक प्रेमपूर्ण, महिमामय मुस्कान। मसीह ज़रा भी भयानक नहीं है।”

“और मसीह के सिंहासन के चारों ओर, अनन्त दूरियों तक फैले हुए, महिमामय आत्मिक प्राणियों की भीड़ है। उनमें से कुछ सन्त हैं, कुछ स्वर्गदूत। इनमें भेद नहीं किया जा सकता। उन्होंने मुझसे कहा, ‘यह भेद महत्त्वपूर्ण नहीं: यहाँ हम सब एक हैं।’ वे सब मसीह के छोटे भाई दिखाई देते हैं। वे सब महिमान्वित हैं, परन्तु उसकी महिमा उनकी महिमा से कहीं अधिक महिमामय है, और महिमा की मात्रा में वे आपस में भिन्न हैं, कुछ-कुछ रंग के अन्तर के समान, परन्तु ठीक वैसा भी नहीं। उनके वस्त्र मानो ज्योति से बने हैं, चौंधियाने वाले नहीं बल्कि बहुरंगी। वहाँ इस संसार से अधिक रंग हैं। यहाँ कुछ भी इतना सुन्दर नहीं, हीरे और बहुमूल्य रत्न भी नहीं। जब वे मुझसे बात करते हैं, तो वे एक ही क्षण में अपने विचार मेरे हृदय में डाल देते हैं; जैसे पृथ्वी पर कभी-कभी मनुष्य जान लेता है कि दूसरा व्यक्ति कुछ कहने से पहले क्या कहने वाला है। मुझे आत्मिक संसार की भाषा सीखनी नहीं पड़ी। जब हम देह छोड़कर उस संसार में प्रवेश करते हैं, तो हम उसे उतनी ही सरलता और स्वाभाविकता से बोलते हैं जितनी सरलता से एक नवजात शिशु इस संसार में आते ही साँस लेने लगता है, यद्यपि उसने पहले कभी ऐसा नहीं किया।”

“इन दर्शनों में हमारी अत्यन्त अद्भुत बातचीत होती है। यही सन्तों की वह सच्ची सहभागिता है जिसकी चर्चा प्रेरितों के विश्वास-वचन में की गई है। हम आत्मिक बातों पर बात करते हैं, और ऐसी समस्याओं पर जिन्हें यहाँ कोई नहीं सुलझा सकता। वह भली संगति उन्हें आसानी से सुलझा देती है। बहुत-सी बातें हैं जो मैं वहाँ देखता और सुनता हूँ और जिनका मेरे मन में एक स्पष्ट चित्र है, परन्तु मैं उन्हें हिन्दुस्तानी में भी व्यक्त नहीं कर सकता, अंग्रेज़ी में तो और भी कम;

94

और उनमें से कुछ ऐसी बातें हैं जिन्हें व्यक्त करने का प्रयत्न करना भी व्यर्थ होगा, क्योंकि यदि उन्हें उस संसार से निकालकर इस संसार में रखा जा सके, तो उनकी सुन्दरता खो जाएगी। परन्तु इन बातों की भी ताज़ी और सजीव स्मृतियाँ मैं सदा अपने साथ रखता हूँ। उस संसार की एक और विशेषता यह है कि मनुष्य उससे कभी थकता नहीं, कभी कुछ और नहीं चाहता। इस संसार में मनुष्य शान्ति के सबसे ऊँचे अनुभव के समयों में भी तीन-चार घण्टे बाद थक जाता है, परन्तु स्वर्गीय संसार में मनुष्य कभी नहीं थकता। एक सम्मेलन में, जिसमें मैं उपस्थित था, एक सीधा-सादा ग्रामीण मसीही प्रार्थना कर रहा था। वह आत्मा से भरा था: शान्ति और आनन्द से परिपूर्ण; और आनन्द की अधिकता से काँपते हुए उसने प्रार्थना की, ‘प्रभु, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ, परन्तु अब और नहीं, नहीं तो मैं मर जाऊँगा। बस! बस!’ मुझे बहुत आश्चर्य हुआ कि वह इस अवस्था का अन्त क्यों चाहता है। तब मुझे मूसा की कहानी याद आई, और यह कि परमेश्वर ने उससे कैसे कहा, ‘मनुष्य मेरे मुख का दर्शन करके जीवित नहीं रह सकता,’ और उसे केवल प्रभु की पीठ दिखाई गई। आत्मा इन ऊँचे अनुभवों को सह सकती है, परन्तु यह देह नहीं सह सकती।” “वहाँ संगीत है, परन्तु कोई वाद्य नहीं। मैंने किसी वाद्य की खोज में चारों ओर देखा, परन्तु कोई दिखाई न दिया। परन्तु इस स्वर्गीय संसार की सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि मैं वहाँ सदा अपने आप को घर में अनुभव करता हूँ। वहाँ कुछ भी ऐसा नहीं जिसे मैं भिन्न चाहूँ, कुछ भी अटपटा नहीं। मुझसे कहा गया कि यदि उस संसार में कोई भी दो व्यक्ति, चाहे वे कितनी भी दूर हों, एक साथ आना चाहें, तो वे विचार के एक क्षण में ऐसा कर सकते हैं। मैं सदा अपने आप को दूसरों के बीच पूरी परिचितता और स्वाभाविकता से बैठा पाता हूँ।”

95

“जो कोई एक क्षण के लिए भी वहाँ रहा है, वह अपने आप से कहता है, ‘यही वह स्थान है जिस पर मैंने अपना मन लगाया है, यहाँ मैं पूरी तरह सन्तुष्ट हूँ। न दुःख, न पीड़ा, केवल प्रेम, प्रेम की लहरें, पूर्ण आनन्द।’ (जब उन्होंने उस दर्शन को स्मरण किया, तो साधु का मुख दमक उठा।) और यह सदा के लिए है, केवल हज़ार वर्ष के लिए नहीं। वहाँ कोई भी उसके किसी भाग को अपना होने का दावा नहीं करता। सब ‘हमारा घर’ कहते हैं। कोई शब्द उसे व्यक्त नहीं कर सकते। मेरे विचार में इसीलिए सन्त पौलुस ने कहा कि उन्होंने अकथनीय बातें सुनीं। उस संसार में बहुत-सी वस्तुएँ हैं जो इस संसार की सुन्दर वस्तुओं के अनुरूप हैं — पहाड़, पेड़ और फूल — परन्तु सारी अपूर्णता हटाकर। इस पृथ्वी के पहाड़, पेड़ और फूल केवल उसकी छाया हैं जो मैं वहाँ देखता हूँ। वहाँ हर वस्तु, निर्जीव वस्तुएँ भी, ऐसी बनी है कि वह निरन्तर स्तुति करती है, और वह भी पूरी तरह स्वाभाविक रूप से। मैं लाखों मील तक देख सकता हूँ, मैं भवन और दीवारें देखता हूँ, परन्तु ये कहीं भी दृष्टि में बाधा नहीं डालतीं, और यदि कोई भीड़ के बीच हो तब भी ऐसा ही होता है। सब एक प्रकार से पारदर्शी हैं। मनुष्य लोगों के आर-पार देख सकता है; इसलिए कोई अपना प्रेम या अपने हृदय की बात छिपाता नहीं।

“वहाँ हम केवल उन्हीं इच्छाओं को पूरा होते नहीं पाते जिन्हें हमने इस जीवन में जाना है, बल्कि ऐसी इच्छाएँ भी, जिनके विषय में हम जानते भी न थे कि वे हम में हैं, खुलती और पूरी होती हैं, क्योंकि वहाँ उन्हें सन्तुष्ट करने के लिए सब कुछ है। वहाँ मैं सन्तुष्ट हूँ, वहाँ माँगने को और कुछ नहीं। यह अद्भुत है! वही हमारा घर है।

“मैंने एक आत्मा से सन्त यूहन्ना के उस अंश का अर्थ पूछा: ‘मैं ने कहा, तुम ईश्वर हो।’ मुझसे कहा गया कि मनुष्य की असंख्य इच्छाएँ हैं, और ये दिखाती हैं कि स्वर्ग में वह अनन्त उन्नति करने वाला है। वहाँ हमारी क्षमताएँ यहाँ हमारे सिर के बालों से भी अधिक हैं।

96

“एक और बार मैंने पूछा कि मसीह का इस कथन से क्या अभिप्राय था, ‘इसलिये चाहिये कि तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।’ उसने यह नहीं कहा, ‘स्वर्गदूतों या भविष्यद्वक्ताओं के समान सिद्ध बनो।’ मैं इससे उलझन में था। क्या इसका अर्थ यह है कि हम परमेश्वर बन जाएँगे; और यदि ऐसा है, तो क्या हम उसके विरुद्ध विद्रोह करेंगे? उन्होंने मुझे वहाँ बताया कि परमेश्वर चाहता है कि हम उसके बराबर हों, क्योंकि प्रेम सदा स्नेह का ऐसा पात्र चाहता है जो उसके अपने बराबर हो। जैसे मनुष्य केवल पशुओं से प्रेम करके सन्तुष्ट नहीं होते, वैसे ही परमेश्वर चाहता है कि हम उसके बराबर हों। परन्तु यदि हम ऐसे हो जाएँ, तो हम विद्रोह नहीं कर सकते: क्योंकि तब हमें परमेश्वर के प्रेम का अनन्त ज्ञान होगा, और उसके साथ अनन्त कृतज्ञता आएगी। स्वर्ग में कोई ईर्ष्या नहीं। हमारा स्वर्गीय पिता चाहता है कि हम उसके बराबर बनाए जाएँ। स्वर्ग में कोई ईर्ष्या नहीं। वहाँ स्तर के अन्तर हैं, परन्तु कोई मतभेद नहीं। हर कोई सदा हर दूसरे के पक्ष में होता है, और जो स्तर में नीचे हैं, वे इस बात पर इतना गर्व अनुभव करते हैं कि उनके बड़े भाई इतने महान हैं।

हमने पूछा, “परमानन्द में क्या आपने कभी सन्त यूहन्ना के प्रकाशितवाक्य जैसे दर्शन देखे हैं?”

“हाँ, मैंने प्रकाशितवाक्य के अन्त के दर्शनों जैसी बहुत-सी बातें देखी हैं; और उन्हें देखकर मैंने सोचा, ‘हमारे बड़े भाई दो हज़ार वर्ष पहले इन्हीं स्थानों में आ चुके हैं।’”

“क्या आपने कभी प्रकाशितवाक्य के मध्य भाग जैसे दर्शन देखे?”

“नहीं, कभी नहीं। केवल अन्त जैसे, विशेषकर वह अंश जो बिल्लौर की सी झलकती हुई जीवन के जल की उस निर्मल नदी का वर्णन करता है जो परमेश्वर और मेम्ने के सिंहासन से निकलती है। जब मैंने ये बातें देखीं, तो मुझे लगा कि मैं गिरकर उनकी आराधना करूँ जिन्होंने ये मुझे दिखाईं, परन्तु उन्होंने मुझसे कहा, ‘नहीं, उसकी आराधना कर,’ और मसीह की ओर संकेत किया।

97

“मैंने कहा, ‘स्वर्ग की राजधानी कहाँ है?... जहाँ वह बैठा है?’ उन्होंने मुझसे कहा, ‘नहीं, हर उस हृदय में जो उससे प्रेम करता है, क्योंकि वहाँ वह तलवार या बल से नहीं, बल्कि हृदय में प्रेम के द्वारा राज्य करता है। यदि जीवित प्राण न होते, तो कोई राज्य न होता। राजकीय मुहर हृदय में मसीह की छवि है; और जहाँ यह हृदय में होती है, वहाँ यह साथ ही सारी देह पर फैल जाती है।’ सन्त यूहन्ना कहते हैं कि मेम्ने का नाम सन्तों के माथों पर लिखा है। मैंने देखा, परन्तु मुझे वहाँ कुछ लिखा दिखाई न दिया, परन्तु मैंने देखा कि उनका सारा मुख मसीह के मुख जैसा दिखता था, इसलिए मैं समझ गया कि सन्त यूहन्ना का अभिप्राय यही था।”

“क्या आपने कभी करूब या दूसरे पंखों वाले प्राणी देखे, जैसे यहेजकेल में और प्रकाशितवाक्य में वर्णित हैं?”

“नहीं। मेरे विचार में जब इन्होंने पंखों वाले प्राणियों की चर्चा की, तो यह इस कठिनाई के कारण था कि जो कुछ उन्होंने देखा उसे समझाने के लिए मानवीय भाषा मिलनी कठिन थी। मैंने स्वर्ग की आत्माओं से ज्योति की लहरें निकलती देखीं, और पहले ये कुछ-कुछ पंखों जैसी लगीं, परन्तु वे वास्तव में पंख नहीं थीं।

“स्वर्ग में जिन आत्माओं को मैं देखता हूँ, उन सब के मुख मसीह जैसे दिखते हैं, परन्तु कम मात्रा में; जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब पानी के बहुत-से घड़ों में एक समान दिखाई देता है। मसीह परमेश्वर का प्रतिरूप है — वह प्रतिरूप जिसमें परमेश्वर ने मनुष्य को रचा — यही सच्चा प्रतिरूप है, परन्तु दूसरे मनुष्यों पर इसकी छाप केवल अपूर्ण रूप से लगी है। इससे मसीह को बहुत पहले से जाने हुए के रूप में पहचानने की उस भावना का कारण समझ में आता है,

98

जिसका अनुभव सब को स्वर्गीय अवस्था में पहली बार प्रवेश करने पर होता है। यह मनुष्य और मसीह के बीच एक मूल सम्बन्ध को दिखाता है, भले ही मनुष्य पहले से यह न जानता हो। सब पापियों के भीतर उनके ईश्वरीय सृष्टिकर्ता का एक बिगड़ा हुआ प्रतिरूप है, और इसलिए जब उनका परिवर्तन होता है, तो वे उसे पहचानते हैं और गिरकर उसकी आराधना करते हैं। मुझे ऐसे दूसरे लोगों से मिलने का अवसर नहीं मिला जिन्हें मेरे जैसा परमानन्द हुआ हो, नहीं तो मैं उनसे पहचान के इस अनुभव के विषय में पूछना चाहता।

“मैंने एक बार पूछा कि यह स्वर्गीय संसार पृथ्वी से कितनी दूर है। उन्होंने मुझसे कहा कि वे नहीं जानते, परन्तु वहाँ पहुँचने में केवल एक क्षण लगता है। मुझे आश्चर्य हुआ कि वे नहीं जानते थे।

“मसीही बनने से पहले, जब भी मैं किसी को मरते देखता, तो मैं एक ऐसे स्थान की लालसा करता जहाँ फिर मृत्यु न हो। पुनर्जन्म के हिन्दू सिद्धान्त में निहित मृत्यु और पुनर्जन्म के निरन्तर चक्र से मुझे अरुचि होती थी। जब मैंने पहली बार परमानन्द में स्वर्ग में प्रवेश किया, तो मुझे पूरा निश्चय था कि मैं एक ऐसे स्थान में आ गया हूँ जहाँ फिर मृत्यु नहीं है।”

देह का पुनरुत्थान

“क्या आपने देह के पुनरुत्थान के विषय में कुछ सीखा?”

“मुझसे वहाँ कहा गया कि मसीही अपनी भौतिक देह को पीछे छोड़ जाते हैं। वह देह गाड़ दी जाती है, परन्तु भीतर की आत्मिक देह तब बाहर आने के लिए स्वतंत्र होती है, और इसी में हम अपने विकास की अवस्था के अनुसार दूसरे या तीसरे स्वर्ग में जाते हैं। कम से कम अधिकांश मसीहियों के विषय में यह सच है; परन्तु आत्मिक जीवन में श्रेणियाँ हैं, और कुछ थोड़े लोगों के विषय में, जो मसीह के बहुत निकट रहे हैं, यह भौतिक देह धीरे-धीरे बदल जाती है

99

और स्वर्ग में उठा ली जाती है। यह पूरी तरह आत्मिक बना दी जाती है, क्योंकि मांस और लोहू अनन्त जीवन के वारिस नहीं हो सकते, परन्तु यह वही भौतिक देह है, केवल पूरी तरह रूपान्तरित। मैंने उनसे पूछा कि क्या यह बात हनोक और एलिय्याह पर लागू होती है, जो देह सहित स्वर्ग में उठा लिए गए। उन्होंने मुझसे कहा ‘हाँ’, और यह भी कि यह मूसा पर भी लागू होती है, और फिर उन्होंने मुझे स्वर्ग में मूसा और एलिय्याह को दिखाया, और मुझसे कहा कि रूपान्तर के समय वे उसी रूप और आकृति में प्रकट हुए थे जिसमें मैंने उन्हें तब देखा, क्योंकि स्वर्ग में हम फिर नहीं बदलते। परमेश्वर ने मूसा को गाड़ा, परन्तु उन्होंने मुझसे कहा कि परमेश्वर के गाड़ने की रीति हमारी रीति जैसी नहीं। वह एक आत्मिक देह से ढाँप लेना है। कोई भी भौतिक देह के साथ स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकता, परन्तु उन थोड़े लोगों के विषय में वह देह रूपान्तरित हो जाती है; और मसीह की देह के साथ यही हुआ।

“परन्तु अधिकांश साधारण मसीही भौतिक देह को पीछे छोड़ देते हैं और अपनी आत्मिक देह में मध्यवर्ती अवस्था या दूसरे स्वर्ग में जाते हैं। यहाँ वे रहते हैं, कुछ थोड़े दिन, कुछ थोड़े महीने, कुछ उससे अधिक, जब तक वे तीसरे स्वर्ग के लिए तैयार न हो जाएँ। परन्तु सन्त फ़्रांसिस असीसी और इमिटेशन ऑफ़ क्राइस्ट के लेखक जैसे असाधारण लोग पहले से ही आत्मिक रूप से इतने उन्नत होते हैं कि वे तुरन्त तीसरे स्वर्ग में प्रवेश करते हैं।

अन्तिम न्याय

“मैंने एक बार पूछा, ‘क्या मरे हुए सब एक साथ पंक्ति में खड़े होकर न्याय पाएँगे?’ मुझसे कहा गया, नहीं; देह छोड़ने के बाद प्राण वह सब कुछ जानता है जो उसके साथ हुआ है। उस सब की स्मृति स्पष्ट और ताज़ी होती है, और उसी के द्वारा उनका न्याय होता है। स्वर्गीय ज्योति दुष्टों को उन्हीं के सामने प्रकट कर देती है; वे तुरन्त देख लेते हैं कि वे सन्तों और स्वर्गदूतों की उस संगति में नहीं रह सकते। वे वहाँ

100

इतना बेमेल अनुभव करते हैं, उन्हें हर बात इतनी प्रतिकूल लगती है कि वे स्वयं माँगते हैं कि उन्हें स्वर्ग से चले जाने दिया जाए। परमेश्वर मनुष्यों को स्वर्ग से बाहर नहीं निकालता। स्वर्ग ऐसा कोई स्थान नहीं जिसकी दीवारें और फाटक हों और जहाँ आपको प्रवेश के लिए टिकट माँगना पड़े। प्रवेश का टिकट वह जीवन है जो मनुष्य ने जिया है।

“जो नये सिरे से जन्मे हैं, वे स्वर्ग का राज्य देख सकते हैं और वहाँ घर जैसा अनुभव कर सकते हैं; जो नहीं जन्मे, वे ऐसा नहीं कर सकते। यही वास्तविक न्याय है, और यह ऐसा न्याय है जो प्रतिदिन हो रहा है। यह परमेश्वर के किसी ऐसे कार्य से नहीं होता जो हमारे और उसके बीच आ खड़ा हो; यह भीतरी है। अन्तिम न्याय अन्तिम परिणाम की घोषणा होगा, जब परमेश्वर का हर सच्चा सेवक सारी सृष्टि के सामने ऊँचा किया जाएगा।

“मुझसे यह भी कहा गया कि इस संसार में हमारी आत्मिक देहें हमारी भौतिक देहों के भीतर हैं, और जब हम पाप करते हैं, तो यह ऐसा है जैसे हम उस काग़ज़ पर किसी नोक से दबाव डालें जिसके पीछे कार्बन का एक पन्ना हो; काग़ज़ के बाहर बहुत हल्का निशान होता है, परन्तु भीतर एक स्पष्ट काला निशान होता है। इस प्रकार हमारे पाप हमारी आत्मिक देहों पर निशान और घाव छोड़ते हैं, और इसका परिणाम तब दिखाई देगा जब मृत्यु के बाद आत्मिक देह भौतिक देह से निकलेगी; और उसने जो क्षति उठाई है, उसका प्रकट होना अपने आप में न्याय का एक बड़ा भाग होगा।”

नरक

“मुझसे यह भी कहा गया कि परमेश्वर का प्रेम नरक में भी कार्य करता है। परमेश्वर अपनी पूरी ज्योति में नहीं चमकता, क्योंकि वहाँ के लोग उसे सह नहीं सकते, परन्तु वह धीरे-धीरे उन्हें अधिक से अधिक ज्योति दिखाता है, और समय के साथ उन्हें आगे बढ़ाता है और उनके विवेक को किसी अच्छी बात की ओर प्रेरित करता है, यद्यपि वे सोचते हैं कि यह इच्छा पूरी तरह उनकी अपनी है। इस प्रकार परमेश्वर भीतर से उनके मनों पर कार्य करता है, कुछ-कुछ उसी प्रकार, यद्यपि विपरीत दिशा में, जैसे शैतान यहाँ हमारे मन में प्रलोभन सुझाता है। इस प्रकार, भीतर परमेश्वर के कार्य और बाहर की ज्योति के कारण, नरक में रहने वालों में से लगभग सब अन्त में मसीह के चरणों तक लाए जाएँगे। शायद इसमें लाखों युग लगेंगे, परन्तु जब यह हो जाएगा तो वे परमेश्वर के प्रति आनन्द और कृतज्ञता से भर जाएँगे; यद्यपि वे उन लोगों से फिर भी कम सुखी होंगे जिन्होंने पृथ्वी पर मसीह को ग्रहण किया है। इस प्रकार नरक भी एक प्रशिक्षण-शाला है, घर के लिए तैयारी का स्थान। नरक में रहने वाले जानते हैं कि वह उनका घर नहीं, क्योंकि वे वहाँ दुःख उठाते हैं। मनुष्य नरक के लिए नहीं रचे गए, इसलिए वे उसका आनन्द नहीं लेते, और वहाँ होने पर स्वर्ग की ओर भाग जाना चाहते हैं। वे ऐसा करते हैं, परन्तु उन्हें स्वर्ग नरक से भी अधिक प्रतिकूल लगता है, इसलिए वे लौट जाते हैं। परन्तु इससे उन्हें निश्चय हो जाता है कि उनके जीवन में कुछ ग़लत है, और इस प्रकार वे धीरे-धीरे पश्चाताप की ओर ले जाए जाते हैं। कम से कम अधिकांश के साथ ऐसा ही है; परन्तु कुछ थोड़े व्यक्ति हैं, उदाहरण के लिए शैतान, जिनके विषय में मुझसे कहा गया, ‘उनके विषय में मत पूछ।’ इसलिए मैंने पूछना उचित न समझा, परन्तु मैंने आशा की कि उनके लिए भी कोई आशा है।

101

“उन्होंने मुझसे यह भी कहा कि सन्त नरक में प्राणों को बचाने के काम में सहायता करते हैं, क्योंकि स्वर्ग में निष्क्रियता नहीं हो सकती। नरक में रहने वाले अन्त में उड़ाऊ पुत्र के समान स्वर्ग में लाए जाएँगे, परन्तु कुछ लोगों के अन्तिम भाग्य के विषय में तुझे नहीं पूछना चाहिए।” साधु यह सोचने की ओर झुकते हैं कि सम्भवतः इन थोड़े लोगों का विनाश कर दिया जाएगा।

“एक बार मैंने कहा, ‘इतने सारे लोग नष्ट हो जाएँगे क्योंकि उन्होंने मसीह के विषय में नहीं सुना।’ उन्होंने कहा, ‘इसका उल्टा होगा; बहुत थोड़े नष्ट होंगे।’ यह एक

102

प्रकार का स्वर्गीय विनोद है — नहीं, विनोद इसके लिए अच्छा शब्द नहीं। ‘बहुत थोड़े नष्ट होंगे परन्तु बहुत-से बचाए जाएँगे। ऐसा ही है, परन्तु बताना मत,’ उन्होंने मानो विनोद में कहा, ‘क्योंकि इससे मनुष्य लापरवाह हो जाएँगे, और हम चाहते हैं कि वे पहले स्वर्ग का — अर्थात् पृथ्वी पर के स्वर्ग का — भी आनन्द लें।’”

“यदि संसार के सब गैर-मसीहियों और पाप में मरने वाले सब मसीहियों के लिए कोई आशा न होती, तो परमेश्वर मनुष्यों को रचना बन्द कर देता। हमें यहाँ पृथ्वी पर पापियों को बचाने में अपना भाग पूरा करना चाहिए, परन्तु यदि वे इनकार करें, तो भी हमें उनके विषय में निराश होने की आवश्यकता नहीं।”

साधु का यह “सार्वभौमवाद” नॉरिच की मदर जूलियाना को दिए गए प्रसिद्ध “प्रदर्शन” की याद दिलाता है, “सब प्रकार की बातें भली होंगी,” और उस पर उनकी टिप्पणियों की भी — केवल इस अन्तर के साथ कि कलीसिया के अधिकार के प्रति उनका आदर उन्हें यह कोई सुझाव देने से रोकता है कि यह कैसे सम्भव हो सकता है। साधु “बताना मत” की आज्ञा का निष्ठा से पालन करते हैं। अपनी लोकप्रिय शिक्षाओं में, जैसा हम अगले अध्याय में देखेंगे, वे पश्चाताप की आवश्यकता पर, और अगले जीवन में तुरन्त होने वाले न्याय की निश्चितता पर बल देते हैं, परन्तु वे पश्चाताप न करने वालों के लिए भी अन्तिम उद्धार की अपनी आशा की चर्चा कभी नहीं करते।

अन्य दर्शन

साधु के दर्शन केवल, या मुख्य रूप से भी, अन्तिम बातों से सम्बन्धित नहीं हैं। वे अपने प्रचार में जिन दृष्टान्तों और तर्कों का प्रयोग करते हैं, उनमें से बहुत-से इसी मार्ग से उनके पास आए प्रतीत होते हैं। कभी-कभी परमानन्द में उन्हें पवित्रशास्त्र की व्याख्या के ऐसे प्रश्नों के उत्तर भी मिलते हैं जिन्होंने उन्हें उलझन में डाला था।

103

हम एक उदाहरण उद्धृत करते हैं जो अपनी आलोचना-रहित सरलता और अपनी सूक्ष्म नैतिक अन्तर्दृष्टि दोनों में इस मनुष्य की विशेषता दिखाता है। “अब्राहम ने लूत के लिए प्रार्थना क्यों नहीं की? परमेश्वर सदोम और अमोरा को नष्ट करने वाला था। अब्राहम ने दूसरों के लिए प्रार्थना की। उसने अपने भतीजे के लिए प्रार्थना क्यों नहीं की? उसने यह क्यों नहीं कहा, ‘कम से कम मेरे भतीजे को बचा ले’? इसलिए कि लूत में कुछ ग़लत था; क्योंकि यद्यपि वह वर्षों तक उस स्थान में रहा था, वह दस मनुष्यों को भी धर्मी न बना सका। उसने अपना कर्तव्य पूरा नहीं किया था। इसलिए अब्राहम को उसके लिए प्रार्थना करने में लज्जा आई; परन्तु परमेश्वर ने अब्राहम को स्मरण किया, और उसके कारण लूत बचाया गया। इसी प्रकार मसीही भले हो सकते हैं, और फिर भी यदि वे दूसरों को बचाने का प्रयत्न नहीं कर रहे, तो मसीह को उनके लिए मध्यस्थता करने में लज्जा आएगी, जैसे अब्राहम को लूत के लिए मध्यस्थता करने में लज्जा आई।” परन्तु, उन्होंने कुछ विचित्र रूप से जोड़ा, “मैं अक्सर इसका उल्लेख नहीं करता, क्योंकि आजकल इतने सारे लोग हैं जो विश्वास नहीं करते कि अब्राहम और लूत जैसे मनुष्य कभी हुए भी थे।”

“एक और अवसर पर मैंने पूछा, ‘जीवन कहाँ से है?’ मुझसे कहा गया कि जीवन का एक ही स्रोत हर वस्तु के पीछे है। हमारे कपड़े गरम होते हैं, क्योंकि जिस देह को वे ढाँकते हैं वह गरम है। कपड़ों में कोई गर्मी नहीं, वह भीतर की देह से आती है। ठीक इसी प्रकार सब जीवित प्राणियों का जीवन पीछे के जीवन के एक ही स्रोत से प्राप्त होता है। उनका जीवन जीवन-दाता से है। फिर, जैसे हमारी देह हमारे कपड़ों से छिपी रहती है, परन्तु कपड़ों का आकार और गर्मी भी भीतर की देह से आती है, वैसे ही सब वनस्पतियाँ और पशु, जिन्हें हम देखते हैं, केवल वे बाहरी रूप हैं जिन्हें जीवन-दाता सँभाले हुए है।

“मैंने मसीह से, जिसमें ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता सदेह वास करती है, ज्योति और प्रेम की लहरें निकलती देखीं। ये आत्मिक जीवन देती हैं। साथ ही एक रहस्यमय रीति से जीवन और प्रेम की ये

104

लहरें हर श्रेणी के जीवित प्राणियों को जीवन देती हैं। पदार्थ और गति जीवन उत्पन्न नहीं कर सकते। जीवन का स्रोत जीवन है।

“मुझसे कहा गया कि ज्योति की जो लहरें मैंने देखीं, वे पवित्र आत्मा थीं। जैसे हम कहीं भी खड़े हों, चन्द्रमा हमारे ठीक ऊपर दिखाई देता है, वैसे ही महिमामय मसीह, अपने से निकलती लहरों के साथ, यहाँ, वहाँ और हर जगह दिखाई देता था। मैंने महिमामय देहों वाले लोगों की भीड़ देखी, जो सब कह रहे थे, ‘वह मेरे निकट है,’ ‘वह मेरे निकट है।’”

परमानन्द की अवस्था का स्वरूप

रहस्यवाद का अध्येता, यदि उसे साधु के दर्शनों के स्वरूप और महत्त्व का वैज्ञानिक रूप से विचारित आकलन करना है, तो कुछ और सामग्री चाहेगा। इसलिए अब हम परमानन्द की अवस्था के स्वरूप के विषय में स्वयं साधु का वृत्तान्त विस्तार से प्रस्तुत करते हैं।

“एक मित्र ने एक बार पूछा, ‘परमानन्द क्या है?’ मैंने कहा, ‘समुद्र में मोती होते हैं, परन्तु उन्हें पाने के लिए आपको तल तक गोता लगाना पड़ता है। परमानन्द आत्मिक बातों के तल तक लगाया गया गोता है। यह समाधि नहीं; परन्तु यह गोते के समान है, क्योंकि जैसे गोताखोर को साँस रोकनी पड़ती है, वैसे ही परमानन्द में बाहरी इन्द्रियों को रोकना पड़ता है।’

“जब भी मैं अकेला होता हूँ, तो सदा कुछ नया मेरे पास आता है, और वह भी बिना शब्दों की भाषा में; मैं अनुभव करता हूँ मानो एक अद्भुत वातावरण ने मुझे घेर लिया है, फिर कुछ मेरे हृदय में बोलता है, फिर मैं परमानन्द की अवस्था में होता हूँ। कोई शब्द नहीं बोले जाते, परन्तु मैं सब कुछ चित्रित देखता हूँ; एक क्षण में समस्याएँ सुलझ जाती हैं, सरलता से और आनन्द के साथ, और मेरे मस्तिष्क पर बिना किसी बोझ के।”

एक मसीही के रूप में उनके आरम्भिक दिनों में परमानन्द अपेक्षाकृत दुर्लभ था। अब, यद्यपि वे

105

पहले से नहीं जानते कि वे कब उसमें प्रवेश करेंगे, यह लगभग प्रतिदिन का अनुभव है — या बल्कि ऐसा हो सकता, यदि वे अपने आप को रोके न रखते। यदि वे केवल अपने आनन्द के विषय में सोचते, तो वे अपना सारा जीवन इसी प्रकार मसीह के साथ बिताते, परन्तु वे मनुष्यों की सहायता करना चाहते हैं। परमानन्द सामान्यतः लगभग बीस मिनट की प्रार्थना और मनन के बाद आता है — कभी-कभी जब वे घुटनों पर होते हैं, परन्तु अधिकतर बैठी हुई मुद्रा में।

साधु के परमानन्दों की यह बारम्बारता एक उल्लेखनीय तथ्य है। जहाँ तक हमारी जानकारी है, बाइबल के लेखकों और अधिकांश महान सन्तों के साथ दर्शन और प्रकाशन अपेक्षाकृत कम ही होते थे।

परमानन्द की अवस्था में, जो कभी-कभी कई घण्टों तक रहती है, वे बाहरी संसार का सारा बोध खो देते हैं; और उन्हें समय बीतने का कोई बोध नहीं होता, “न कोई भूत है न कोई भविष्य; सब कुछ वर्तमान है।”

“एक बार एक मित्र, जिससे मैंने कहा था कि यदि वह मुझे परमानन्द में पाए तो मुझे न छेड़े, भीतर आया और उसने मुझे आँखें पूरी खोले, मुस्कराते और लगभग हँसते हुए पाया: यह न जानते हुए कि मैं परमानन्द में हूँ, उसने मुझसे बात की, परन्तु जब मैंने उसे नहीं सुना, तो वह रुक गया और बाद में उसने मुझे इसके विषय में बताया। एक और अवसर पर मैं एक पेड़ के नीचे परमानन्द में चला गया। जब मैं साधारण जीवन में लौटा, तो मैंने पाया कि बर्रों ने मुझे सारे शरीर पर डंक मारे थे, जिससे मेरी सारी देह सूज गई थी, परन्तु मुझे कुछ अनुभव नहीं हुआ था।”

एक बार घोषणा की गई थी कि वे सुबह आठ बजे एक सभा में बोलेंगे। उन्होंने सुबह लगभग पाँच बजे अपनी प्रार्थना आरम्भ की और अनजाने ही परमानन्द की अवस्था में प्रवेश कर गए। जब वे परमानन्द से बाहर आए, तो उन्होंने पाया कि नौ बज चुके हैं। वे सभा के विषय में पूरी तरह भूल गए थे। लोग, जो बड़ी संख्या में उनका सन्देश सुनने इकट्ठे हुए थे, आश्चर्य कर रहे थे कि वे, जो सामान्यतः इतने समय के पाबन्द हैं, क्यों नहीं आए। कुछ देर बाद वे निराश होकर चले गए। उन्हें बहुत दुःख हुआ कि ऐसा हुआ, यद्यपि उन्होंने उन्हें इसका कारण नहीं समझाया, या बल्कि समझा नहीं सके। “मैं सामान्यतः दूसरों से इन अनुभवों की चर्चा नहीं करता, क्योंकि वे मुझे समझेंगे नहीं, बल्कि सोचेंगे कि मैं मूर्ख हूँ।” नगरों में रहते हुए वे बहुत सावधान रहते हैं और अपने आप को परमानन्द में “फिसल जाने” से — उन्हीं का शब्द प्रयोग करें तो — रोकते हैं। हिमालय पर, जहाँ उनके पास अधिक अवकाश होता है और सामने कोई निश्चित कार्यक्रम नहीं होते, इस संयम की कोई आवश्यकता नहीं होती।

106

हमने पूछा, “क्या आप पाते हैं कि आप अधिकतर तब परमानन्द में जाते हैं जब आप शारीरिक रूप से तनावग्रस्त और थके हुए होते हैं, या तब जब आप शारीरिक रूप से ताज़ा होते हैं?”

“दोनों। शायद अधिकतर जब मैं शारीरिक रूप से ताज़ा होता हूँ; परन्तु यदि यह मेरे साथ तब होता है जब मैं शारीरिक रूप से तनावग्रस्त और पूरी तरह थका होता हूँ, या, जैसा मुझे एक से अधिक अवसरों पर याद है, जब मैं इस कारण निराश था कि लोगों ने मेरा प्रचार सुनने से इनकार कर दिया था, तो परिणाम यह होता है कि मैं पूरी तरह ताज़ा और बलवन्त अनुभव करता हूँ। यह भी एक कारण है जो मेरे लिए सिद्ध करता है कि यह साधारण समाधि नहीं। जब मैं योग का अभ्यास करता था, तो कोई स्थायी ताज़गी नहीं मिलती थी, यद्यपि समाधि कुछ समय के लिए सान्त्वना देने वाली हो सकती थी। वास्तव में परमानन्द की अवस्था और उन यौगिक अवस्थाओं के बीच, जिनका अभ्यास मैं मसीही बनने से पहले करता था, बड़ा अन्तर इस तथ्य में है कि परमानन्द में सदा शान्त सन्तोष और घर में होने की एक-सी भावना होती है, परमानन्द में जाने से पहले मेरे मन की दशा चाहे जो रही हो। जबकि यौगिक अवस्था में, यदि समाधि से पहले मैं उदास होता, तो समाधि में रोता था, और यदि प्रसन्न होता तो मुस्कराता था। साथ ही परमानन्द के बाद मैं सदा बलवान, सशक्त और ताज़ा अनुभव करता हूँ। योग के बाद यह परिणाम नहीं होता था।

107

“यौगिक समाधि का उद्देश्य हृदय को नहीं, बल्कि मस्तिष्क को सन्तुष्ट करना है।

“परमानन्द की अवस्था, जैसा मैं योग को मानता हूँ, आत्म-सम्मोहन का परिणाम नहीं है। मैं कभी उसमें जाने का प्रयत्न नहीं करता। न ही मैं उस अवस्था को लाने के लिए, योग का अभ्यास करने वालों की तरह, एक घण्टे तक एक ही विषय पर सोचता हूँ।

“परमानन्द कोई रोग या भ्रम का रूप नहीं है। यह जाग्रत अवस्था है, स्वप्न की अवस्था नहीं। मैं उसमें स्थिरता से सोच सकता हूँ। सामान्य समयों में मेरे विचारों का प्रवाह व्यवधानों से भंग होता है, परन्तु परमानन्द की अवस्था में नहीं। सामान्यतः कोई विचार मेरे मन में केवल एक मिनट रहता है, और जल्दी ही दूसरे विचार उसके पीछे आ जाते हैं; जबकि परमानन्द की अवस्था में मैं बहुत समय तक एक ही विषय पर सोच सकता हूँ। मेरा झुकाव यह मानने की ओर है कि ऐसा इसलिए है कि उस अवस्था में मानसिक क्रियाएँ भौतिक मस्तिष्क से बाधित नहीं होतीं।

“परमानन्द में मैं परमेश्वर के प्रेम जैसे विषयों पर सोचता हूँ, और साथ ही आत्माओं को, विशेषकर पवित्र आत्मा को, सुनता हूँ जब वे मुझसे बात करते हैं।

“जब मैं अपनी देह में लौटता हूँ, तो मैं उसमें, जो मैंने परमानन्द में देखा है, और उसमें, जो मैं यहाँ अपनी शारीरिक आँखों से देखता हूँ, बड़ा अन्तर पाता हूँ।

“अक्सर जब मैं परमानन्द से बाहर आता हूँ, तो मैं सोचता हूँ कि सारा संसार अवश्य अन्धा होगा जो वह नहीं देखता जो मैं देखता हूँ; सब कुछ इतना निकट और इतना स्पष्ट है।”

कभी-कभी वे स्वर्ग में ऐसे लोगों से मिलते हैं जिन्हें वे पृथ्वी पर जानते थे।

“एक बार परमानन्द में मैंने एक महिमामय देह वाले मनुष्य को देखा। वह बहुत प्रसन्न था। उसने मुझसे पूछा, ‘क्या तुम मुझे पहचानते हो?’ मैंने कहा, ‘नहीं।’ ‘क्या तुम्हें याद नहीं कि तुमने मुझे देखा था?’ मैंने कहा, ‘नहीं।’ तब उसने कहा, ‘मैं उस कोढ़ी आश्रम में था

108

जिसमें तुम गए थे। कोढ़ के कारण मेरी उँगलियाँ गल गई थीं और मेरा मुख विकृत हो गया था। अब मैं कोढ़ी नहीं रहा। मैंने यीशु मसीह के द्वारा यह महिमामय जीवन पाया है। मैंने 22 फ़रवरी, 1908 को वह देह छोड़ी और इस जीवन में प्रवेश किया।’ बाद में मैंने तथ्यों की जाँच की और उन्हें सच पाया। उसकी मृत्यु उसी दिन और उसी स्थान पर हुई थी जो दर्शन में बताए गए थे।”

इस अन्तिम घटना से एवेशम के उस भिक्षु की प्रसिद्ध कहानी याद आती है जो तीन दिन तक चलने वाली समाधि में चला गया, और जिसने बताया कि उस दौरान उसकी आत्मा स्वर्ग, नरक और शोधन-लोक (पर्गेटरी) में गई थी। शोधन-लोक में उसने एक मठाधीशा (ऐबेस) की आत्मा देखी, जिसकी मृत्यु उन्हीं तीन दिनों में हुई थी, यद्यपि जिस समय उसने अपना देखा हुआ बताया, तब तक उसका समाचार एवेशम नहीं पहुँचा था। उसके समकालीनों ने इसे इस बात का निर्णायक प्रमाण माना कि उसकी आत्मा सचमुच शोधन-लोक में गई थी — जहाँ, निश्चय ही, उस महिला की आत्मा तब होती। परन्तु ये तथ्य एक और व्याख्या की भी अनुमति देते हैं। कुछ व्यक्ति, समाधि की अवस्था में, दूरसंवेदी (टेलीपैथिक) प्रभावों के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील होते हैं। यदि वह भिक्षु उनमें से एक था, तो विचार-संचार — या तो स्वयं मरती हुई मठाधीशा से या उसके आसपास के लोगों से — उसकी मृत्यु के उसके ज्ञान को, और इसलिए, निहित रूप से, उसके वर्तमान ठिकाने के उसके ज्ञान को भी, समझा देगा।

हमने कहा, “आपने समझाया है कि आत्मिक संसार में जो बोला जाता है उसे सुनना पार्थिव सुनने से बिलकुल भिन्न बात है। क्या स्वर्गीय देखने और पार्थिव देखने के बीच भी उसी प्रकार का अन्तर है?”

स्पष्ट था कि यह एक ऐसा प्रश्न था जिसका उत्तर साधु के अपने मन में पूरी तरह स्पष्ट था, परन्तु ऐसा था जिसे वे अनुभव करते थे कि मानवीय भाषा में या इस संसार से ली गई उपमाओं से व्यक्त नहीं किया जा सकता। उन्होंने जो छाप दी, वह यह थी कि आत्मिक और शारीरिक देखने के बीच की समानता, आत्मिक और शारीरिक सुनने के बीच की उस समानता से कुछ अधिक निकट है जिसका वर्णन उन्होंने पहले किया था। उस संसार में देखे गए दृश्य और चित्र इस संसार में देखी गई वस्तुओं के समान हैं, परन्तु एक अन्तर के साथ। “जब इस संसार में हम पहाड़, पेड़ और फूल देखते हैं, तो हम देखते और सराहते हैं। उस संसार में भी हम उसी प्रकार की वस्तुएँ देखते और सराहते हैं, केवल वहाँ उनसे एक प्रकार की शक्ति निकलती है जो मनुष्य को उन सब के सृष्टिकर्ता की स्तुति करने की प्रेरणा देती है, और वह भी बिना किसी प्रयत्न के, बल्कि केवल आनन्द की परिपूर्णता की स्वाभाविक अभिव्यक्ति के रूप में। इस संसार में जब मैं फूल और दूसरी सुन्दर वस्तुएँ देखता हूँ, तो मैं सराहता हूँ, परन्तु वे निष्क्रिय होती हैं। परन्तु जिस आत्मिक संसार में मैं परमानन्द में जाता हूँ, वहाँ इसका उल्टा है। वे सक्रिय हैं, मैं निष्क्रिय हूँ।”

109

हमने यह जानने का प्रयत्न किया कि क्या साधु अपने दर्शनों के प्रकार या गुण में किसी विकास के प्रति सचेत हैं। परन्तु इस तथ्य के अतिरिक्त कि उपवास के बाद से वे अधिक बार होने लगे थे, बहुत कम परिवर्तन हुआ प्रतीत होता है। वास्तव में वे स्वयं उन प्रकाशनों की समृद्धि को, जो उन्हें उस समय मिले जब उनका अपना मसीही अनुभव अपरिपक्व था, इस बात का प्रमाण मानते हैं कि इस प्रकार प्राप्त ज्ञान किसी बाहरी स्रोत से आता है, और केवल उनके अपने मन की स्वप्न-उपज नहीं है।

एक अनोखी घटना

साधु के परमानन्दों के वृत्तान्त में दो महत्त्वपूर्ण बातें हैं जिन्हें बिना और टिप्पणी के केवल स्मरण कर लेना पर्याप्त होगा — उनके होने की बारम्बारता, और यह तथ्य कि उनके बाद कभी थकावट नहीं, बल्कि सदा शारीरिक और मानसिक दोनों प्रकार की ताज़गी आती है। चार और बातें हैं जो विचार की माँग करती हैं।

पहली, एक विशेषता है जिसमें उनके अनुभव प्रकाशन-लेखकों के, और — जहाँ तक हम जानते हैं — सामान्य रूप से पश्चिमी रहस्यदर्शियों के अनुभवों से भिन्न हैं। साधु परमानन्द में न तो स्वयं एक स्थान से दूसरे स्थान यात्रा करते हैं — उदाहरण के लिए, स्वयं नरक में जाकर — और न सजीव नाटकीय चित्रों की कोई श्रृंखला देखते हैं जिनकी व्याख्या या तो तुरन्त स्पष्ट हो या कोई व्याख्या करने वाला स्वर्गदूत बताए। वास्तव में कहा जा सकता है कि उनका केवल एक ही दर्शन है — तीसरा स्वर्ग — एक ऐसा दर्शन जिसमें स्पष्ट रूप से अक्षय विविधता समाई हुई है, फिर भी जो सदा मूल रूप से एक-सा रहता है। परमानन्द में उन्हें जो जानकारी और विचार दिए जाते हैं, वे अलग-अलग “दर्शनों” के रूप में प्रस्तुत नहीं होते, बल्कि भिन्न-भिन्न आत्माओं से मौखिक सन्देशों के रूप में, जिनसे वे भिन्न-भिन्न अवसरों पर उस एक महान स्थायी दर्शन के, कहें तो, घेरे के भीतर मिलते हैं।

110

दूसरी, साधु प्रकाशन-लेखकों की अपेक्षा अपने अनुभव के अवर्णनीय स्वरूप की बार-बार पुष्टि करने के लिए कहीं अधिक चिन्तित हैं — शब्द शब्द हैं परन्तु वे न सुने जाते हैं न बोले जाते हैं, दृश्य देखे जाते हैं फिर भी मानो आँखों से नहीं। “ऐसी कोई भाषा नहीं जो उन बातों को व्यक्त कर सके जो मैं आत्मिक संसार में देखता और सुनता हूँ; मैं उस गूँगे मनुष्य के समान हूँ जो उसे दी गई मिठाइयों का स्वाद ले सकता और आनन्द उठा सकता है, परन्तु दूसरों के सामने उसे व्यक्त नहीं कर सकता या समझा नहीं सकता।” वे न केवल जानते हैं, बल्कि इस बात पर आग्रह करने को उत्सुक हैं, कि जो दृश्य और शब्द वे बताते हैं वे वास्तविकता का केवल एक छायामय प्रतिबिम्ब हैं — दूसरे शब्दों में, कि वे मूल रूप से प्रतीकात्मक हैं।

तीसरी, उनके लिए परमानन्द, वे कहते हैं, स्वप्न की अवस्था नहीं है — जिससे उनका अभिप्राय ऐसी अवस्था से है जिसमें बेतरतीब, असम्बद्ध दृश्य और घटनाएँ बिना अर्थ के गुज़रती जाती हैं — बल्कि जाग्रत अवस्था है, विचार की एकाग्र क्षमता की अवस्था, ऐसे विचार की जो साधारण जीवन में उनकी क्षमता से अधिक स्पष्ट और अधिक निरन्तर है। यह तथ्य कि परमानन्द में वे

111

बाहरी वस्तुओं के प्रति इतने अचेत हो सकते हैं कि, उदाहरण के लिए, बर्रों का डंक भी अनुभव न करें, इस कथन की पुष्टि करता है। नींद से मनुष्य को आसानी से जगाया जा सकता है; परन्तु उनका परमानन्द, अपने मनोवैज्ञानिक पक्ष में, स्पष्ट रूप से उस अवस्था का है जिसे “अस्थायी विच्छेदन” कहा जाता है, और इसकी विशेषता विचार और भावना की तीव्र एकाग्रता है। हम वर्ड्सवर्थ की उन पंक्तियों से तुलना कर सकते हैं — जो सुप्रसिद्ध हैं, पर शायद उतनी ही अच्छी तरह समझी नहीं गईं — जिनमें वे अपने एक प्रतीत होते हुए बार-बार के और अत्यन्त मूल्यवान अनुभव की चर्चा ऐसी भाषा में करते हैं जिसका हर शब्द साधु अपने परमानन्द का वर्णन करने के लिए प्रयोग कर सकते थे:

... एक और वरदान, अधिक उदात्त रूप वाला; वह धन्य मनोदशा, जिसमें रहस्य का बोझ, जिसमें इस सारे दुर्बोध संसार का भारी और थका देने वाला भार हल्का हो जाता है: वह शान्त और धन्य मनोदशा, जिसमें स्नेह-भाव हमें कोमलता से आगे ले चलते हैं, जब तक कि इस भौतिक ढाँचे की साँस और हमारे मानव लहू की गति भी लगभग थम न जाए, और हम देह में सुला दिए जाते हैं, और एक जीवित प्राण बन जाते हैं: तब सामंजस्य की शक्ति से, और आनन्द की गहरी शक्ति से शान्त हुई आँख के द्वारा, हम वस्तुओं के भीतर के जीवन को देखते हैं।

चौथी, विचार और भावना की यह एकाग्रता ऐसे दर्शनों में पूर्णता पाती है जिनमें चित्र के केन्द्र में सदा मसीह होता है। सदा एक प्रधान छाप के रूप में मसीह के साथ होने की, और उससे अन्तर्दृष्टि, जीवन-शक्ति और सामर्थ्य की वृद्धि पाने की चेतना रहती है। न केवल विचार और भावना तीव्र हैं,

112

बल्कि पूरे समय सारा अस्तित्व जीवित और अनन्त मसीह की धारणा पर केन्द्रित रहता है।

पूर्वी और पश्चिमी रहस्यवाद का साहित्य इतना विशाल है कि जिन्होंने उसके अध्ययन में सारा जीवन लगा दिया है, वे भी इस विषय पर केवल सुधार की गुंजाइश रखते हुए ही सामान्य निष्कर्ष निकाल सकते हैं; और इस ग्रन्थ के लेखकों का विशेषज्ञ के रूप में बोलने का कोई दावा नहीं है। परन्तु शायद यह कहना बहुत दुस्साहस नहीं होगा कि यद्यपि ऊपर बताई गई छह विशेषताओं में से प्रत्येक के समानान्तर उदाहरण सम्भवतः किसी पिछले पूर्वी या पश्चिमी रहस्यदर्शी में मिल सकते हैं, तौभी किसी एक व्यक्ति में उनका एक साथ होना अनोखा है। परन्तु यदि ऐसा है, तो इसकी व्याख्या क्या है? यह कहना पर्याप्त नहीं कि हर रहस्यदर्शी किसी अर्थ में अनोखा होता है। बहुत संकोच के साथ हम एक सुझाव देने का साहस करते हैं। भारत रहस्यदर्शियों की भूमि है, परन्तु साधु पहले भारतीय हैं — या बल्कि पहले ऐसे भारतीय जिनका अनुभव हमारे पास अभिलिखित है — जो मसीह-केन्द्रित रहस्यदर्शी बने। हमें आशा करनी चाहिए कि मसीही रहस्यवाद जब भारत में अपनी जड़ें जमाएगा, तो वह एक नया और विशिष्ट रूप से भारतीय रूप धारण करेगा।

विचार और उसका प्रतीक

रहस्यदर्शियों और प्रकाशन-लेखकों के अभिलिखित दर्शनों का अध्ययन मनुष्य को उनकी विषय-वस्तु, अर्थात् ग्रहण किए गए विचार या मूल्य, और उस रूप या प्रतीक के बीच के भेद के मौलिक महत्त्व पर बल देने को प्रेरित करता है जिसमें वे व्यक्त किए जाते हैं। हम यह भी देखते हैं कि किसी दर्शन का रूप और उसकी विषय-वस्तु क्रमशः उसे देखने वाले व्यक्ति की मानसिकता और अनुभव के बिलकुल भिन्न तत्त्वों से निकलते हैं और उन्हीं से निर्धारित होते हैं। किसी दर्शन द्वारा धारण किया गया रूप कुछ तो व्यक्ति के मन के नाटकीय गुण पर, और कुछ उस सामग्री के स्वरूप पर निर्भर प्रतीत होता है

113

जिससे उसके प्रतीक बनते हैं, और जो उसके पिछले अनुभव और वातावरण से प्राप्त होती है। साधु के विषय में यह सामग्री बहुत हद तक बाइबल के उस अध्ययन से आती है जिस पर उनकी भावनाएँ और उनकी बुद्धि इतने लम्बे समय से केन्द्रित रही हैं। परन्तु दर्शन की विषय-वस्तु बिलकुल भिन्न कारकों से निर्धारित होती है। पहला, देखने वाले की बौद्धिक, नैतिक और धार्मिक अन्तर्दृष्टि — जिसके पीछे, साधु के विषय में, विचार, प्रार्थना और बलिदानी सेवा का सारा जीवन है। दूसरा, वह मात्रा जिस तक प्राण की सब उच्चतम क्षमताएँ — विचार, प्रेम, सौन्दर्य-बोध — उस समस्या पर एकाग्र हैं जिसे दर्शन सुलझाता है। तीसरा, वह सीमा जिस तक यह सब ऐसे समय होता है जब सारा व्यक्तित्व ईश्वर के साथ तीव्र सचेत सहभागिता से ऊपर उठाया और प्रेरित किया जाता है — जो साधु के लिए, तब भी और सदा की तरह, अनन्त मसीह की छवि में देखा और अनुभव किया जाता है।

साधु के दर्शनों का रूप सुन्दर और उपयुक्त है। परन्तु वे जिस मात्रा में आत्मिक सत्य पहुँचाते हैं, अवर्णनीय वास्तविकताओं के स्वरूप के विषय में प्रेरित अन्तर्बोध के रूप में उनकी प्रामाणिकता, प्रकाशन के रूप में उनका मूल्य, यदि आप ऐसा कहना चाहें, पूरी तरह उन तीन कारकों पर निर्भर है जिन्होंने उनकी विषय-वस्तु निर्धारित की है। ये दर्शन इसलिए मूल्यवान नहीं कि वे दर्शन हैं, बल्कि इसलिए कि वे साधु के दर्शन हैं; और वह भी केवल इसलिए नहीं कि साधु में धार्मिक बातों के लिए सहज प्रतिभा है और वे प्रार्थना करने वाले मनुष्य हैं, बल्कि इसलिए कि विचार, वचन और कर्म में उन्होंने एक ऐसा सुसंगत जीवन जिया है जिसने उनमें पूरी तरह एकीकृत व्यक्तित्व विकसित किया है; और, अन्त में, केवल इसी कारण भी नहीं, बल्कि इसलिए कि वे अपने प्रभु के साथ गहरी सचेत सहभागिता में स्थित साधु के दर्शन हैं।

यदि स्थान होता, तो हम आगे यह तर्क देते कि ठीक

114

उन्हीं मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तों ने बाइबल में अभिलिखित दर्शनों का रूप निर्धारित किया है, और व्यक्तिगत चरित्र और एकाग्र भक्ति के ठीक उन्हीं कारकों से उनके मूल्य का कारण समझ में आता है (एक ऐसा मूल्य जो, हमारे विचार में, सब मामलों में एक-सा नहीं है)। हम इसे प्रेरणा की उस धारणा से जोड़ते जिसके अनुसार प्रेरणा मूल रूप से अन्तर्दृष्टि और समझ की स्वाभाविक क्षमताओं की अति-उत्तेजना है, जो ऊँचे आदर्शों वाले और एक उत्तम जीवन के अनुशासन में शिक्षित मनुष्यों में एक व्यक्तिगत ईश्वर के साथ व्यक्तिगत सहभागिता से अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है। और, अन्त में, हम इस बात पर बल देते कि महान इब्रानी लेखकों की विशेषता प्रेरणा की सर्वोच्च मात्रा मुख्य रूप से उनके आचरण के मानदण्ड से — जो विवेकपूर्ण, कठोर, परन्तु उस युग के लिए मानवीय था —, नैतिक और धार्मिक प्रश्नों पर उनकी रुचि की तीव्र एकाग्रता से, और ईश्वर के साथ सहभागिता के उनके गहरे अनुभव से निर्धारित होती है।

ईश्वरीय मार्गदर्शन

हमने पूछा, “अब तक जिन दर्शनों का आपने वर्णन किया है, वे सब धर्मविज्ञान के प्रश्नों के उत्तर देते हैं। क्या आपको कभी किसी दर्शन में किसी ऐसी व्यावहारिक समस्या का समाधान दिया गया जिसने आपको उलझन में डाला हो — उदाहरण के लिए, आगे क्या करना है?” उत्तर में साधु ने यह कहानी सुनाई:

“एक बार हिमालय में यात्रा करते हुए मैं रामपुर गाँव के लिए निकला। मैं एक ऐसे स्थान पर पहुँचा जहाँ दो मार्ग अलग होते थे। मुझे निश्चित न था कि रामपुर का मार्ग कौन-सा है। मैंने उनमें से एक लिया और बहुत दूर

115

चलने के बाद मुझे पता चला कि मैंने ग़लत मार्ग चुना है। यदि मैं लौटना चाहता, तो मुझे ग्यारह मील वापस चलना पड़ता। इस भूल से दुःखी होकर मैं पास के गाँव नालथोरा में गया। वहाँ के एक दुकानदार ने मुझे इशारे से बुलाया। जब मैं उसके पास गया, तो उसने अपने हाथ के हिन्दी नये नियम को छिपा लिया, यह सोचकर कि मैं एक हिन्दू संन्यासी हूँ। कुछ देर बातचीत करने के बाद उसने मुझसे कहा, ‘आप यीशु मसीह के विषय में क्या सोचते हैं?’ मैंने कहा, ‘वह मेरा उद्धारकर्ता है।’ उसने आनन्द से उत्तर दिया, ‘मार्ग भूलकर यहाँ आ जाने से परेशान मत होइए। कुछ समय से मैं इन सुसमाचारों का अध्ययन कर रहा हूँ। मेरे बहुत-से सन्देह और कठिनाइयाँ हैं। मैं प्रार्थना करता रहा हूँ कि प्रभु मेरे पास किसी ऐसे व्यक्ति को भेजे जो इन्हें दूर कर दे। मेरी प्रार्थना के उत्तर में वह आपको यहाँ ले आया है।’ हम देर रात तक मसीह के विषय में बात करते रहे, और मैंने अगला दिन भी उसी के साथ बिताया। उसके सन्देह दूर हो गए और उसने मसीह पर विश्वास किया। बाद में उसका बपतिस्मा हुआ। इस प्रकार जब हम अपने आप को परमेश्वर को सौंप देते हैं, तो वह हमारा मार्गदर्शन करता है। हम सोच सकते हैं कि हम मार्ग भूल गए हैं। परन्तु वह हमें ऐसे स्थानों पर ले जाएगा जहाँ हमारी आवश्यकता है, और इस प्रकार प्राणों को बचाएगा।”

इससे हमारे प्रश्न का ठीक उत्तर नहीं मिला, इसलिए हमने बाद में उसे दोहराया और अधिक सीधा उत्तर पाया।

“मैंने कभी-कभी पूछा है कि यदि मैं ऐसा-ऐसा करूँ तो क्या होगा। मुझसे कहा गया कि भविष्य की चिन्ता न करूँ। भविष्य मेरे भले पिता के हाथों में है। मुझे उसकी चिन्ता नहीं करनी चाहिए, बल्कि अपना वर्तमान काम करना चाहिए। सम्भवतः मुझे अपनी मृत्यु की चौबीस घण्टे पहले सूचना दी जाएगी; और जिन आत्माओं को मैं स्वर्ग में देखता हूँ, वे मुझसे मिलने आएँगी और मुझे वहाँ ले जाएँगी। मैं स्वयं चाहूँगा कि इस प्रकार मुझे अपने मित्रों को पहले से अपनी मृत्यु के विषय में बताने का समय मिले; सन्त पौलुस के समान

116

मेरी इच्छा है कि कूच करके मसीह के पास जा रहूँ, परन्तु मैं उन लोगों के लिए भी यहाँ रहना चाहता हूँ जिनकी मैं सहायता कर सकता हूँ।

“मृत्यु के समय स्वर्ग से सन्तों का मिलने आना बड़ी बात होगी। वही प्रिय मित्र, जिनसे मैं परमानन्द में इतनी बार मिला हूँ, आकर मुझे ले जाएँगे और वहाँ पहुँचाएँगे। ठीक वैसे ही जैसे लंदन में दयालु मित्र मुझे रास्ता दिखाते हैं — नहीं तो मैं खो जाता।”

शायद यह उत्तर भी, मुख्य रूप से मृत्यु की तैयारी की विशेष समस्या से सम्बन्धित होने के कारण, ठीक वह जानकारी नहीं देता था जो हम खोज रहे थे। परन्तु हमें निश्चय है कि यद्यपि साधु प्रार्थना के उत्तर में मिलने वाले मार्गदर्शन पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं, तौभी ऐसा मार्गदर्शन उन्हें, सामान्य पश्चिमी रहस्यदर्शियों की तरह ही, परमानन्द की अवस्था में स्पष्ट निर्देशों के रूप में नहीं मिलता। बातचीत में उनकी कही बहुत-सी छोटी-छोटी बातों में यह कुछ हद तक निहित रहा है; और एक और अवसर पर हमारे द्वारा पूछे गए एक प्रश्न के इस उत्तर में यह स्पष्ट रूप से व्यक्त हुआ प्रतीत होता है: “आप परमेश्वर की इच्छा कैसे जानते हैं?” “जो परमेश्वर के साथ रहते हैं, उन्हें परमेश्वर की इच्छा जानने में कोई कठिनाई नहीं होती। जो मसीही परमेश्वर के साथ थोड़ा समय बिताते हैं और मुख्यतः इस संसार की बातों में लगे रहते हैं, वे उलझन में पड़ सकते हैं। मनुष्य अपने दृढ़ विश्वासों और भावनाओं से, या परिस्थितियों से, परमेश्वर की इच्छा जान सकते हैं। जो मनुष्य परमेश्वर के साथ रहते हैं, उन्हें दृढ़ विश्वास होता है कि अमुक बात परमेश्वर की इच्छा है। वे पिता से प्रेम करते हैं और उसे जानते हैं, और इसलिए वे उसकी इच्छा जानते हैं।” “क्या आपने कभी कोई ऐसा काम किया है जिसे आपने पिता की इच्छा समझा, परन्तु बाद में पाया कि वह आपकी अपनी इच्छा थी?” “नहीं; उदाहरण के लिए, चौदह वर्ष पहले मैं इस दृढ़ विश्वास के साथ साधु बना कि यह मेरे पिता की इच्छा है। मैं अब भी मानता हूँ कि यह मेरे पिता की इच्छा है।”

117

कलीसिया का अधिकार

मध्ययुगीन रहस्यदर्शी अक्सर अपने दर्शन अपने पाप-स्वीकार सुनने वाले पुरोहित के सामने रखते थे, और उनकी सत्यनिष्ठता या मूल्य के विषय में उसकी राय के आधार पर यह निर्णय करते थे कि वे परमेश्वर से आए हैं और प्रकाशित किए जाने चाहिए, या शैतान से आए हैं और दबा दिए जाने चाहिए। इसलिए हमने साधु से पूछा, “यदि कभी परमानन्द में आपसे कही गई कोई बात कलीसिया की परम्परागत शिक्षा के विरोध में प्रतीत हो, तो आप किस अधिकार को प्राथमिकता देते हैं?”

“कलीसिया में गहनतम आत्मिक अनुभव वाले इतने मनुष्य नहीं हैं कि उसके शिक्षक जो कहते हैं उसे अन्तिम अधिकार मिल सके। इसलिए मैं सीधे परमेश्वर के पास जाता हूँ। विश्वास-वचन ऐसे मनुष्यों ने बनाए थे जिन्हें आत्मिक अनुभव था, जैसा ‘सन्तों की सहभागिता’ के उल्लेख से प्रकट होता है; परन्तु अब जो लोग उन्हें दोहराते हैं, उनके पास वैसा समृद्ध अनुभव नहीं। मेरे लिए परमानन्द में मिला प्रकाशन कलीसिया की परम्परा से अधिक महत्त्व रखता है। ‘चर्चवाद’ (चर्चियानिटी) और ‘मसीहियत’ (क्रिश्चियानिटी) एक ही बात नहीं हैं। जॉन वेस्ली और जनरल बूथ ने कलीसिया के विरोध में परमेश्वर के मार्गदर्शन का अनुसरण किया, और वे सही सिद्ध हुए। परन्तु हर कोई रहस्यदर्शी नहीं होता, इसलिए अधिकांश लोगों के लिए कलीसिया की परम्परा का अधिकार आवश्यक है। रोमन कैथोलिक एक दिशा में बहुत आगे चले गए हैं, कुछ प्रोटेस्टेण्ट दूसरी दिशा में। परन्तु कलीसिया का सदस्य होना पर्याप्त नहीं, मनुष्य को मसीह का भी अंग होना चाहिए।”

परमानन्द के ख़तरे

हमने पूछा, “चूँकि परमानन्द आपके लिए इतना अर्थ रखता है, क्या आप साधारण मसीही को इसे प्राप्त करने का प्रयत्न करने की सलाह देते हैं?”

118

“नहीं। प्रार्थना हर मनुष्य के लिए है, और मनन भी। यदि परमेश्वर की इच्छा हो कि वह और आगे जाए, तो परमेश्वर उसे उस मार्ग पर ले जाएगा। यदि नहीं, तो वह सीधी-सादी प्रार्थना की अवस्था में ही रहकर सन्तुष्ट रहे।

“अब नहीं, परन्तु कुछ वर्ष पहले अक्सर, परमानन्द की अवस्था में जाने से पहले, मैं आवाज़ें सुना करता था, और वह भी इन्हीं कानों से (अर्थात् स्वर्गीय संसार की आत्मिक भाषा में नहीं), और ज्योतियाँ देखता या संगीत सुनता था; और मैंने पाया कि यह शैतान या किसी दुष्ट आत्मा के कारण था। कभी-कभी ऐसा लगता था मानो तेज़ सुइयाँ मुझे चुभ रही हों; और मैं प्रकाश देखता था, परन्तु वास्तविक प्रकाश नहीं। मेरे विचार में हृदय में कुछ ऐसा है जो मनुष्य को सहज रूप से यह परखने के योग्य बनाता है कि ऐसे अनुभव परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं। मुझे किसी प्रकार अनुभव हुआ कि ये परमेश्वर की ओर से नहीं हैं। आवाज़ सुनते ही मैंने पहचान लिया कि यह मसीह की आवाज़ नहीं है। भेड़ें उसकी आवाज़ सुनती हैं और उसे पहचानती हैं। मरियम ने सोचा कि बारी में जिस मनुष्य को उसने देखा, वह माली है, परन्तु जैसे ही वह बोलने लगा, वह जान गई कि वह मसीह है। कभी-कभी मैं एक प्रकार की गर्मी अनुभव करता था, परन्तु उसमें कोई आनन्द न था; और मैंने पाया कि ये अनुभव सच्चे परमानन्द में जाने में बाधा थे। मैंने पहचाना कि वे वास्तविक नहीं थे। गढ़, अर्थात् हृदय, तक वे नहीं पहुँचते थे। शैतान कभी-कभी केवल फुसफुसाता है; कभी-कभी उसके शब्द स्पष्ट होते हैं। कभी-कभी वह कहता है, ‘तू ग़लत है, यह मार्ग नहीं’; ‘तूने सत्य को पीछे छोड़ दिया है’; ‘तू पापी है, तेरा उद्धार नहीं हो सकता।’ जब मैंने उन आवाज़ों को सुना, तो मैं व्याकुल हुआ। जब मैंने प्रभु से अपनी सहायता के लिए प्रार्थना की, तो सब कुछ रुक गया — गर्मी, फुसफुसाहट, कँपकँपी और चुभन। तब मैंने कहा, ‘ये बातें शैतान की ओर से थीं; यह दूसरी’ (अर्थात् उसके बाद आने वाला सच्चा परमानन्द) ‘मेरे प्रभु की ओर से है जिसने उन्हें रोक दिया।’

119

“जब तक मनुष्य मसीह के बहुत निकट न रहे, ये आरम्भिक अवस्थाएँ उसे धोखा देने के लिए पर्याप्त होंगी। मसीही और सत्य के सच्चे खोजी भी, जो दूसरे धर्मों के भविष्यद्वक्ता रहे हैं, इस प्रकार धोखा खा चुके हैं। इसी प्रकार झूठे धर्म उत्पन्न हुए हैं। उनके संस्थापकों ने सोचा कि ईश्वरीय आवाज़ें उनसे बोल रही हैं, जबकि वास्तव में वे दुष्टात्माएँ थीं। परन्तु यदि उन्होंने इन आरम्भिक आवाज़ों पर ध्यान न दिया होता और उनसे आगे बढ़ गए होते, तो वे सच्चे परमानन्द तक पहुँच सकते थे। रहस्यदर्शियों को, विशेषकर आरम्भ करने वालों को, इन बातों के विषय में बहुत सावधान रहना चाहिए। जो लोग संसार में रहते आए हैं, वे स्वाभाविक रूप से सोचते हैं कि ये अनुभव बड़ी बातें हैं, क्योंकि उन्होंने पहले ऐसा कुछ नहीं देखा, परन्तु वे शैतान की ओर से या निचले आत्मिक संसार के दूसरे प्राणियों की ओर से आते हैं।”

साधु ने यहाँ कुछ थियोसॉफ़िस्टों और दूसरे प्रसिद्ध व्यक्तियों के नाम लिए, जीवित भी और दिवंगत भी, जिनके विषय में उनका विश्वास था कि वे इन झूठी आत्माओं से भ्रमित हुए हैं, परन्तु संकेत दिया कि उन्हें छापना हमारे लिए बुद्धिमानी न होगी। “ये आत्माएँ भविष्य के विषय में कुछ जानती हैं, परन्तु बहुत नहीं। जैसे भारत में हम कुछ सप्ताह आगे के मौसम की भविष्यवाणी कर सकते हैं, वैसे ही निचली आत्माएँ, वस्तुओं की प्रवृत्ति के अपने श्रेष्ठ ज्ञान के द्वारा, थोड़े समय आगे की घटनाओं की भविष्यवाणी कर सकती हैं, और इससे उन्हें मनुष्यों को धोखा देने में सहायता मिलती है। परमेश्वर से प्रेरित भविष्यद्वक्ता बहुत-बहुत वर्ष आगे की बातों की भविष्यवाणी कर सकते हैं। यही अन्तर है।

“निचले आत्मिक संसार की इन्हीं आत्माओं से प्रेतवादी (स्पिरिचुअलिस्ट) सम्पर्क में आते हैं। उनसे प्रेतवादियों को रोचक बातें मिलती हैं, परन्तु अन्त में वे उन आत्माओं से धोखा खाते हैं, जो आरम्भ में उन्हें निन्यानवे सच्ची बातें और एक झूठी बात देती हैं, और धीरे-धीरे झूठ का अनुपात बढ़ाती और

120

सच का घटाती जाती हैं, जब तक कि वे लोगों को नास्तिकता या किसी और झूठी स्थिति तक न ले जाएँ। सचमुच आत्मिक मनुष्य के भीतर ऐसा कुछ होता है जो उन बातों के प्रति सहज अरुचि अनुभव करता है जो निचले संसार की आत्माएँ उससे कहती हैं। यदि हम केवल रोचक बातें खोजें, तो हम वास्तविक उच्चतर आत्मिक संसार तक कभी नहीं पहुँचेंगे।”

कैथोलिक रहस्यदर्शी बार-बार कहते हैं कि यदि आप दर्शन खोजेंगे, तो वे आपको मिलेंगे — परन्तु वे आपके पास परमेश्वर की ओर से नहीं, शैतान की ओर से भेजे जाएँगे। साधु का मत भी, जैसा हमने देखा, बहुत कुछ ऐसा ही है। परन्तु खोजने की भी श्रेणियाँ हैं। आधुनिक मनोविज्ञान की शिक्षा यह है कि इस विषय में इच्छा भी न करना अच्छा है।

जैसा प्राचीन और आधुनिक थियोसॉफ़ी और प्रेतवाद का इतिहास दिखाता है, एक विशेष स्वभाव के लोगों के लिए यह बहुत आसान है कि वे जान-बूझकर या संयोग से समाधि जैसी अवस्था में फिसल जाने की कला सीख लें, और फिर ऐसे दर्शन देखें जो विश्व के स्वरूप, अस्तित्व के लोकों, और आने वाले जीवन के विषय में विचित्र जानकारी से भरे हों। परन्तु ऐसे दर्शनों का रूप, कम से कम मुख्य रूप से, मनुष्य के जाग्रत जीवन के विचारों और अनुभवों, रुचियों और अध्ययनों से आता है; उनकी विषय-वस्तु, अर्थात् उनका बौद्धिक और आत्मिक गुण, उसके अपने मन के गुण पर निर्भर होगी। जो मन सटीक विचार में प्रशिक्षित नहीं, और एक कठोर और उत्तम आदर्श को व्यावहारिक जीवन में साकार करने के नैतिक प्रयत्न से अनुशासित नहीं, वह साधारण, नाटकीय या विचित्र दर्शनों में प्रतिबिम्बित होगा, जिनका रूप उसके प्रिय साहित्य या चिन्तन से सुझाया गया होगा। यदि दर्शन देखने वाला इन्हें अलौकिक ज्ञान के किसी विशेष व्यक्तिगत वरदान के प्रमाण के रूप में गम्भीरता से लेता है, और इसके अतिरिक्त यदि उसके, या उसकी, प्रशंसकों का एक छोटा-सा मण्डल है जिसकी सूक्ष्म चाटुकारिता कल्पना की और भी अधिक विस्तृत उड़ानों को बढ़ावा दे, तो इससे पहले कि वह जाने, वह मदमस्त अहंकार के पतन-मार्ग पर बहुत आगे बढ़ चुका होगा

121

— और शीघ्र ही किसी गूढ़ पन्थ का संस्थापक या महापुरोहित बन जाएगा।

स्वप्नों और दर्शनों पर अविश्वास करने का एक और कारण है। आधुनिक चिकित्सा-मनोविज्ञान ने सिद्ध किया है कि स्वप्न-जीवन उन विचारों और भावनाओं की अभिव्यक्ति है जो मन के अवचेतन क्षेत्रों में प्रवेश कर चुके हैं। कुछ स्वप्न सचेत अस्तित्व की उच्चतर रुचियों से सम्बन्धित ऐसे विचारों और भावनाओं की अभिव्यक्ति हो सकते हैं जो अवचेतन में गहराई तक प्रवेश कर चुके हैं। परन्तु स्वप्न अक्सर एक भिन्न कहानी कहते हैं। हमारे जागने के घण्टों में बाघ और वानर को विवेक, प्रशिक्षण और सामाजिक परम्परा कुछ हद तक नियन्त्रण में रखते हैं। परन्तु स्वप्न उस अहंवादी, उस विषयी या उस कायर के लिए छुट्टी का समय हैं जो हम में से अधिकांश के भीतर रहता है। स्वप्न-प्रतीकवाद की प्रक्रिया इन छिपी हुई वासनाओं को अपने लिए अभिव्यक्ति पाते हुए भी सचेत पहचान से अपने वास्तविक स्वरूप को छिपाने के योग्य बनाती है। और यह छिपाव आदतन ऐसी चतुराई और धूर्तता से किया जाता है जिसे कोई भी व्यक्ति, जिसने मनोविज्ञान के हाल के शोधों का लम्बे समय तक और सावधानी से अध्ययन न किया हो, विश्वसनीय नहीं मानेगा। जब तक हम स्वप्नों को केवल स्वप्न मानते हैं, तब तक इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। वास्तव में सम्भव है कि स्वप्न अक्सर अत्यन्त मूल्यवान एक प्रकार के सुरक्षा-वाल्व हों, जो व्यक्तित्व को हानिरहित कल्पनाओं में उस वासना से छुटकारा पाने के योग्य बनाते हैं, जो ऐसे निकास के बिना जाग्रत जीवन में वचन या कर्म में अभिव्यक्ति के लिए बहुत आग्रह करती। परन्तु यदि हम उन्हें प्रकाशन के माध्यम मानें, तो बात बदल जाती है।

122 साधु सुन्दर सिंह

साधु जैसे मनुष्य ने विचार और प्रार्थना का, और मसीह के लिए स्वेच्छा से दुःख उठाने का, ऐसा जीवन जिया है जिसने हृदय और प्राण की गहराइयों तक उन्हें नये सिरे से गढ़ा है; उनमें अवचेतन और चेतन दोनों पूरी तरह स्वामी को समर्पित हो चुके हैं; उनमें बाघ और वानर लगभग वश में हो चुके हैं; और इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण यह कि परमानन्द की समाधि में भी मन और प्राण पूरी तरह मसीह की ओर उन्मुख रहते हैं, जिससे उनके विषय में विचार और अभिव्यक्ति की प्रक्रिया परमानन्द में भी उसी प्रकार मसीह से नियन्त्रित रहती है जैसे साधारण जीवन में।

उनके लिए परमानन्द न केवल ख़तरे से रहित हो सकता है, बल्कि वास्तविक लाभ भी ला सकता है। हम बाकी लोगों के साथ ऐसा नहीं है। जिस ज्योति में हमें चलना है, वह प्रार्थना और मनन के साथ सचेत विचार की ज्योति है। वे आकर्षक-से दिखने वाले दर्शन और प्रकाशन, जो आसान समाधि-अभ्यास के सरल मार्ग से आते हैं, चाहे हम में या दूसरों में, उनकी सराहना करना हमारी भूल है, और उन्हें खोजना हमारा पागलपन।

कहानी बताई जाती है कि मुहम्मद का सेवक सईद एक बार अपने स्वामी के पास उस परमानन्द का उत्साहपूर्ण वृत्तान्त लेकर आया जिसका उसने अनुभव किया था:

उस घड़ी सारा बीता अनन्तकाल और सारा आने वाला एक विराट “अभी” में सिमट आया — समझ चाहे जितना चकित हो — जहाँ मनुष्य बादल देखते हैं, वहाँ मैं नौवें आकाश को निहारता हूँ, और परमेश्वर का सिंहासन देखता हूँ। सारा स्वर्ग और नरक और सब मनुष्यों की नियति मेरे सामने खुली है। आकाश और पृथ्वी मेरी दृष्टि पड़ते ही लुप्त हो जाते हैं, मेरी दृष्टि से मरे हुए जी उठते हैं। मैं सब लोकों से परदा फाड़ देता हूँ, और स्वर्ग के सभा-भवन में मैं केन्द्र में, सूर्य के समान दीप्तिमान, विराजमान होता हूँ।”

123

तब नबी ने कहा, “मित्र, तेरा घोड़ा गरम हो चुका है:

अब उसे और एड़ मत लगा। तेरे हृदय का दर्पण

अपने मांस के आवरण से बाहर फिसल गया था, अब उसे फिर रख दे —

उसे फिर से छिपा ले, नहीं तो तेरी हानि होगी।”