भाग 8

भाग 8

क्योंकि मसीह ने कठोर भाषा का प्रयोग किया और बहुत स्पष्ट बोला जब उसने कहा: "वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या एक से मिला रहेगा और दूसरे को तुच्छ जानेगा।" यह ऐसा कहने के बराबर है: मैमन का लज्जाजनक प्रेम परमेश्वर का शत्रु बना देता है; जैसे हमारे कुछ याजक खुलेआम कहते हैं: यह शिक्षा देने का एक उत्तम ढंग तो होता, परन्तु इससे हानि होती है; इसलिए इस पर आपत्ति की जाती है, और अकारण नहीं (जैसा वे सोचते हैं), क्योंकि यह संकट का अवसर देता है। परन्तु मैमन एक बढ़िया ईश्वर है; वह न रसोई में हानि करता है न बटुए में। इसलिए यहाँ प्रेम और मित्रता की परीक्षा इन शब्दों पर आ पड़ती है: "वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा।" क्योंकि दो स्वामी हैं, जो एक दूसरे के विरोधी हैं, और एक हृदय में शान्ति से एक साथ नहीं रह सकते, जैसे एक घर में दो मालिक नहीं रह सकते; कि जब परीक्षा की घड़ी आती है कि एक की सेवा करनी और एक से मिला रहना है, तब दूसरे को क्रोधित करना या उसे छोड़ना ही पड़ता है। इस प्रकार कोई स्वाभाविक रूप से परमेश्वर का शत्रु बन जाता है, क्योंकि वह पैसे और सम्पत्ति से प्रेम रखता है।

यह मैमन की सेवा का बहुमूल्य फल है; जैसा विशेषकर अब देखा जा सकता है, क्योंकि लोभ ने ऐसा पूर्ण नियन्त्रण पा लिया है कि कुलीनों, किसानों, नागरिकों, याजकों और साधारण जनों में लोभ का मानो पूरा कोढ़ फैला हुआ है। क्या यह पवित्रता का एक बड़ा नमूना और एक सुन्दर सद्गुण नहीं कि कोई मनुष्य का सबसे उत्तम भाग परमेश्वर से लेकर मैमन को दे दे? क्योंकि वही निश्चय सबसे ऊँची सेवा है, जिसके प्रति हृदय सच्चे मन से समर्पित है, जिसके लिए सारा शरीर और सब अंग लालायित रहते हैं; जैसा मसीह ने ऊपर कहा: "जहाँ तुम्हारा खज़ाना है, वहाँ तुम्हारा मन भी लगा रहेगा।" क्योंकि जिससे कोई प्रेम करता है, उसी के पीछे वह निश्चय दौड़ेगा, उसी के विषय में वह प्रसन्नता से बातें करेगा, उसी में उसका सारा मन और उसके विचार लगे रहते हैं; इसलिए ऑगस्टीन भी कहता है: "Deus meus, amor meus" (मेरा ईश्वर, मेरा प्रेम) जिससे मैं प्रेम करता हूँ, वही मेरा ईश्वर है। इससे तुम देखते हो कि वे किस प्रकार के लोग हैं जिन पर मसीह यह उपाधि लागू करता है—कि वे परमेश्वर के शत्रु हैं, जो फिर भी उसके सबसे अच्छे मित्रों के समान उसकी सेवा का इतना बड़ा दिखावा करते हैं; परन्तु मन में वे सच्चे शैतान के संतों के सिवा और कुछ नहीं, जो हृदय से परमेश्वर और उसके वचन और कार्य से बैर रखते और उन्हें सताते हैं।

क्योंकि यदि कोई परमेश्वर के वचन से बैर रखता है, तो यह सचमुच परमेश्वर से बैर रखना है। बात यों है: यदि कोई किसी मनुष्य को लोभ और अविश्वास के लिए डाँटे, और उसके सामने पहली आज्ञा रखे: "तू मुझे छोड़ दूसरों को ईश्वर करके न मानना," अर्थात्, तू अपना मन, अपनी लालसा और अपना प्रेम मुझे छोड़ किसी और की ओर न झुकाना; और वह उस डाँट को न सुनेगा न सहेगा; वरन् उसके विरुद्ध विद्रोह करने और भड़कने लगता है, यहाँ तक कि वह मन में उसके विरुद्ध पूरी तरह कड़वा हो जाता है, वचन और उसके प्रचारकों के प्रति सुलगते हुए बैर के साथ। इसलिए दस आज्ञाओं के पाठ में धमकी का ऐसा वचन है: "मैं जलन रखनेवाला ईश्वर हूँ, और जो मुझ से बैर रखते हैं उनके बेटों को उनके पितरों के पापों का दण्ड देता हूँ," इत्यादि, जिससे उसका अभिप्राय इन्हीं लालची पेटुओं और मैमन के सेवकों से है, जैसा कि

पवित्रशास्त्र लोभ को मूर्तिपूजा या मूर्तियों की उपासना कहता है। फिर भी वे चाहते हैं (जैसा ऊपर कहा गया) कि उनकी सबसे बड़े संतों के रूप में, और मूर्तिपूजा और विधर्मियों के शत्रुओं के रूप में प्रशंसा हो, और किसी भी प्रकार यह न कहा जाए कि वे परमेश्वर से बैर रखते हैं। परन्तु उनके विरुद्ध यही प्रमाण है कि जब परमेश्वर का वचन उनके लोभ पर प्रहार करता है तो वे उसे न सुन सकते हैं न देख सकते हैं, और पूरी तरह निर्दोष बने रहना चाहते हैं; और जितना अधिक कोई उन्हें डाँटता और धमकाता है, उतना ही अधिक वे हँसते और ठट्ठा करते हैं, और परमेश्वर और हर किसी के विरुद्ध जो चाहें करते हैं।

अब देखो, क्या यह एक लज्जाजनक बुराई और एक घृणित पाप नहीं, जो हमें चौंका दे और हमें हृदय से मैमन का विरोधी बना दे, कि हम उसके विरुद्ध परमेश्वर की सुरक्षा माँगें, और उससे ऐसे भागें जैसे शैतान से? क्योंकि कौन उसमें पड़ने से न डरेगा, और अपने विषय में यह निर्णय सुनने से कि वह परमेश्वर का शत्रु कहलाएगा, जो न केवल उसे तुच्छ जानता है, वरन् यह चाहता है कि परमेश्वर और उसका वचन होते ही नहीं, कि परमेश्वर की झुँझलाहट और खीज के लिए उसे बस अपना स्वच्छन्द सुख और अपनी इच्छा मिल जाए। क्योंकि तुम स्वयं हिसाब लगाओ कि ऐसे मनुष्य का क्या होगा, और वह किस प्रकार के व्यक्ति का बोझ अपने ऊपर लाद रहा है, कि अन्त में वह उसके लिए बहुत ही भारी हो जाएगा।

और उन्हें सचमुच बहुत अच्छा दण्ड मिलता है (जैसा पाठ कहता है), इस बात से कि वे ऐसे दयनीय लोग हैं कि उनका मन, उनकी लालसा, प्रेम और आनन्द शौचघर पर लगे हैं, जबकि उन्हें स्वर्ग में होना और उस पर लगा होना चाहिए जो परमेश्वर का है। कोई मनुष्य इससे अधिक पूरी तरह अपना अपमान कैसे कर सकता है कि वह अपनी सांत्वना को परमेश्वर से, जो उसे सब भली वस्तुएँ देता है और हमारी सद्भावना पाने के पूरी तरह योग्य है, हटा ले, और जाकर शैतान के पीछे खड़ा हो जाए और उसकी दुर्गन्ध और नरक में आनन्द ले, और यहाँ तक नारकीय रूप से दुष्ट हो जाए कि वह न केवल परमेश्वर के वचन को तुच्छ जाने, वरन् उसका ऐसा घातक विरोधी बन जाए कि वह चाहे कि कोई परमेश्वर होता ही नहीं? यही वह कृतज्ञता है जो उसे इन लालची पेटुओं से मिलती है, जिन्हें वह प्रतिदिन शारीरिक जीवन, सूर्य और चन्द्रमा, और वे खज़ाने देता है जो उनके पास हैं। परन्तु वे जान लेंगे कि इससे उन्हें क्या मिलता है, और कुछ अंश में यह उन्हें पहले से मिल रहा है, कि उन्हें निरन्तर शैतान की दुर्गन्ध और गन्दगी निगलनी पड़ती है।

यह पाठ का एक भाग है, जो मैमन के विषय में कहा गया: "वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा;" दूसरा यह है: "या, वह एक से (अर्थात् परमेश्वर से) मिला रहेगा और दूसरे को तुच्छ जानेगा।" यहाँ वह केवल यह नहीं कहता: "वह एक से प्रेम रखेगा;" वरन् वह "मिला रहना" शब्द द्वारा प्रेम का कार्य और काम दिखाता है। क्योंकि जिसे परमेश्वर और उसके वचन से प्रेम रखना है, वह इसे कोई बहुत छोटी बात नहीं पाएगा, वरन् करने में बहुधा बहुत कठिन पाएगा, और प्रेम ऐसा हो जाएगा जिसे शैतान बहुधा खट्टा और कड़वा बना देगा। इसलिए यह आवश्यक है कि हम परमेश्वर के वचन को थामे रह सकें और उससे दृढ़ता से लटके रहें, और अपने आप को उससे अलग न होने दें, यद्यपि हमारा अपना शरीर और सारे संसार का उदाहरण, और ऊपर से शैतान भी, उसका विरोध करते हैं और उसे हमसे छीनने का प्रयत्न करते हैं; और उसे एक पुरुष होना चाहिए और उसमें शूरवीर का-सा साहस होना चाहिए जो इतने शत्रुओं का सामना कर सके; हाँ, प्रेम का एक बड़ा, ज्वलन्त उत्साह होना चाहिए, जो इतना तेज़ जल रहा हो कि कोई सब कुछ त्याग सके, घर और गृहस्थी, पत्नी और बच्चे, सम्मान और सम्पत्ति, देह और प्राण, हाँ, उसे तुच्छ भी जाने, और पाँवों तले रौंद दे, कि वह केवल उस खज़ाने को बचाए रखे, जिसे वह अभी देखता नहीं, और जो संसार में तुच्छ जाना जाता है, वरन् केवल कोरे वचन में प्रस्तुत किया जाता है और मन में उस पर विश्वास किया जाता है।

फिर भी इससे उसका यह अभिप्राय नहीं कि हमें पैसा और सम्पत्ति नहीं रखनी चाहिए, या, यदि वह हमारे पास हो, तो उसे फेंक देना चाहिए; जैसा दार्शनिकों में से कुछ मूर्खों ने, और मसीहियों में से कुछ सनकी संतों ने सिखाया और किया है। क्योंकि वह स्वीकार करता है कि तुम धनी हो सकते हो, परन्तु वह नहीं चाहता कि तुम अपना प्रेम उस पर लगाओ; जैसा दाऊद ने सिखाया और अपने ही उदाहरण से प्रमाणित किया: "चाहे धन-सम्पत्ति बढ़े, तौभी उस पर मन न लगाना।" भजन संहिता 62:10. यह ऐसी मनोदशा है जो परमेश्वर द्वारा दिए गए पैसे और सम्पत्ति के बीच भी मन को स्वतन्त्र रख सकती है (जो संसार नहीं कर सकता), और यदि वह मन को अपनी ओर लुभाना चाहे (जैसे सुन्दर फ्लोरिन और चमकते चाँदी के प्याले और रत्न मोहक ढंग से मुस्कुराते हैं), और उसे परमेश्वर से दूर ले जाना चाहे, तो वह उसे पाँवों तले रौंद सकता है, और उसे उतना ही पूरी तरह तुच्छ जान सकता है जितना संसार उससे चिपका रहता है, और इसके विपरीत स्वर्गीय खज़ाने को तुच्छ जानता है। संक्षेप में, मनुष्य को मैमन का स्वामी होना चाहिए, कि वह उसके पाँवों पर पड़ा रहे; परन्तु उसे किसी के अधीन नहीं होना चाहिए, न परमेश्वर के वचन के सिवा किसी को अपना स्वामी बनाना चाहिए। परन्तु यह उस छोटे झुण्ड को प्रचार किया जाता है जो मसीह पर विश्वास करता है, और उसके वचन को सत्य मानता है; दूसरों के लिए इसका कोई मोल नहीं।

पद 25. इसलिए मैं तुम से कहता हूँ, कि अपने प्राण के लिए यह चिन्ता न करना कि हम क्या खाएँगे या क्या पीएँगे; और न अपने शरीर के लिए कि क्या पहिनेंगे। क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं?

प्रभु यहाँ इस विनाशकारी दुर्गुण की कड़ी निन्दा करने में विस्तार से बोलता है, क्योंकि (जैसा ऊपर कहा गया) यह प्रायः सुसमाचार के साथ-साथ बलपूर्वक भीतर घुस आता है, और न केवल संसार पर, वरन् मसीहियों पर भी भयंकर आक्रमण करता है; परन्तु विशेषकर उन पर जिन्हें परमेश्वर के वचन का प्रचार करना है और उसके कारण हर प्रकार के खतरे में अपने आप को डालना है, जो संसार द्वारा तुच्छ जाने और सताए जाते हैं, कि जहाँ तक शरीर का सम्बन्ध है उनके पास चिन्ता करने का अच्छा कारण है। क्योंकि जो मसीही होना और अपने प्रभु का अंगीकार करना चाहता है, वह शैतान को (जो संसार का सरदार है) अपना शत्रु बना लेता है। इसलिए वह उस पर आक्रमण करता और उसे पकड़ता है, वचन और विश्वास के द्वारा नहीं, वरन् उसके द्वारा जो उसके राज्य और अधिकार के अधीन है। अब हमारी निकम्मी देह, मांस और लहू, अभी भी उसके राज्य में है; उसे वह सचमुच सता सकता है, और बन्दीगृह में डाल सकता है, उसे भोजन, और पेय, और वस्त्रों से वंचित कर सकता है, कि हम, अपना सब कुछ समेत, सदा इसी खतरे में रहें। दूसरी ओर, मांस और लहू सोचता है कि वह भी कैसे अपना स्थान सुरक्षित रूप से बनाए रख सके और खतरे से बच सके। इस प्रकार वह परीक्षा उठ खड़ी होती है जिसे जीविका की चिन्ता कहते हैं; यद्यपि संसार इसे परीक्षा नहीं मानता, वरन् इसे सद्गुण मानता है, और उन लोगों की प्रशंसा करता है जो बड़ी सम्पत्ति और सम्मान के लिए युक्तियाँ रच सकते हैं, इत्यादि।

और यहाँ तुम सीखते हो कि मैमन की सेवा करने का क्या अर्थ है, अर्थात्, जीवन और अपने शरीर की चिन्ता करना, कि हम क्या खाएँ और पीएँ, क्या अपने पास रखें और क्या पहनें; अर्थात्, केवल इसी जीवन के विषय में सोचना, कि हम यहाँ कैसे धनी हो सकें, पैसा और सम्पत्ति इकट्ठा कर सकें और ढेर लगा सकें, मानो हमें यहाँ सदा रहना है। क्योंकि यह पाप नहीं, न मैमन की सेवा करना है, कि हम खाएँ और पीएँ, और वस्त्र पहनें, जैसा इस जीवन और शरीर की आवश्यकताएँ माँगती हैं, कि उसे उसका भोजन और वस्त्र मिले; भोजन खोजना और कमाना भी पाप नहीं है; परन्तु [पाप यह है कि] उसके विषय में चिन्तित रहना, अर्थात्, मन की सांत्वना और भरोसा उस पर लगाना। क्योंकि चिन्ता वस्त्र या भोजन में नहीं रहती, वरन् ठीक मन में रहती है; वह उसे जाने नहीं दे सकता, वह उसके लिए लालायित रहेगा; जैसा हम कहते हैं: धन साहस देता है, इत्यादि, कि चिन्ता करने का अर्थ है मन से उसके लिए लालायित रहना। क्योंकि जिसका मन अभिप्राय नहीं रखता और जिससे प्रेम नहीं करता, उसकी मुझे चिन्ता नहीं होती; और इसके विपरीत, जिसकी मुझे चिन्ता है, उसके लिए मेरा मन होना ही चाहिए।

फिर भी तुम्हें पाठ को बहुत अधिक नहीं खींचना चाहिए, मानो इसका अभिप्राय किसी भी वस्तु की चिन्ता करने का निषेध करना हो। क्योंकि हर पद या बुलाहट के साथ उस बात की चिन्ता करने का कर्तव्य जुड़ा होता है जो उससे सम्बन्धित है, विशेषकर जहाँ कोई दूसरों के ऊपर ठहराया गया हो; जैसा संत पौलुस मसीही जगत के आत्मिक पदों के विषय में रोमियों 12:8 में कहता है: जो अगुवाई करे, वह उत्साह से करे। इसी प्रकार परिवार के मुखिया को अपने बच्चों और घर के सेवकों की चिन्ता करनी चाहिए, कि वे भली-भाँति प्रशिक्षित हों और वही करें जो उन्हें करना चाहिए; और यदि वह इसकी उपेक्षा करे तो वह गलत करता है। इसी प्रकार प्रचारक या पास्टर की यह चिन्ता है कि प्रचार और संस्कारों का ठीक से ध्यान रखा जाए; कि वह संकट में पड़े और बीमार लोगों को सांत्वना दे, दुष्टों को डाँटे, सब प्रकार के ज़रूरतमन्दों के लिए प्रार्थना करे, इत्यादि। क्योंकि उसे आत्माओं की सेवा और उनका मार्गदर्शन करने की आज्ञा दी गई है। इसी प्रकार किसी राजकुमार और अन्य अधिकारियों को सांसारिक शासन की चिन्ता करनी चाहिए, कि उसका प्रशासन ठीक से हो, जैसा उनका पद माँगता है। वैसे ही प्रजा को भी चिन्ता करनी है कि वे विश्वासयोग्यता से अपनी आज्ञाकारिता निभाएँ और पूरी करें; दासों और दासियों को, कि वे अपने स्वामियों की उचित सेवा करें और उनके हितों की रक्षा करें, इत्यादि।

मसीह यहाँ इस प्रकार की चिन्ता के विषय में नहीं बोल रहा; क्योंकि एक पद की चिन्ता होती है जिसे लोभ से सावधानी से अलग पहचानना चाहिए। क्योंकि वह अपनी नहीं, वरन् अपने पड़ोसी की चिन्ता करती है; वह अपना हित नहीं खोजती, हाँ, वह अपने हित की उपेक्षा तक करती है, और उसके प्रति उदासीन रहती है, और दूसरे की सेवा करती है, कि वह प्रेम की चिन्ता कहलाती है, जो ईश्वरीय और मसीही है, न कि स्वार्थ या मैमन की, जो विश्वास और प्रेम दोनों के विरुद्ध है, और ठीक वही है जो पद की चिन्ता में बाधा डालती है। क्योंकि जो अपने पैसे के प्रेम में पड़ा है और अपने लाभ की चिन्ता करता है, वह अपने पड़ोसी पर या अपने पद पर, जिसमें उसका पड़ोसी सम्मिलित है, अधिक ध्यान नहीं देगा। जैसा हमने अब तक अपने धर्माधिकारियों में देखा, जिन्हें आत्माओं की उचित देखभाल की तनिक भी चिन्ता नहीं थी, वरन् उनका सारा लक्ष्य यह था कि संसार उन्हें पर्याप्त चढ़ावा दे; और जिससे उन्हें कोई पैसा न मिलता, उसकी वे उपेक्षा करते थे, यहाँ तक कि उनमें से कोई भी बिना दाम लिए किसी दूसरे के लिए एक Pater noster (हे हमारे पिता) तक न कहता। परन्तु एक भक्त पास्टर केवल इसी की चिन्ता करता है कि वह अपने पद का ठीक से निर्वाह करे, कि उससे आत्माओं का भला हो; इस बात की चिन्ता नहीं करता कि उसे इससे अधिक लाभ नहीं होता, हाँ, उसे इसके लिए बहुत कुछ सहना पड़ता है, साँपों से अपने आप को डसवाना पड़ता है, संसार और शैतान को अपना शत्रु बनाना पड़ता है, यह परमेश्वर पर छोड़ देता है कि उसे खाने को पर्याप्त मिले, इत्यादि; वरन् उस जीवन के एक दूसरे खज़ाने से (जिसके लिए वह यह सब करता है) अपने आप को सांत्वना देता है, जो इतना बड़ा है कि जो कुछ वह यहाँ सहता है वह उसकी तुलना में बहुत ही छोटा है, इत्यादि।

क्योंकि अब उसने लोभ और मैमन की उपासना की इस चिन्ता को मूर्तिपूजक और मनुष्यों को परमेश्वर का शत्रु बनानेवाली कहकर वर्जित किया है, इसलिए वह आगे बहुत से उदाहरण और तुलनाएँ जोड़ता है, कि वह लोभ को हमारे लिए और भी घृणित बना दे, और उसे ऐसे घृणित रंगों में चित्रित करने का प्रयत्न करता है कि हमारा मन उस पर थूकने को करे, और सबसे पहले कहता है: क्या प्राण भोजन से बढ़कर नहीं? अर्थात्, तुम अपने जीवन को, देह और आत्मा समेत, परमेश्वर को सौंप सकते हो और तुम्हें सौंपना ही पड़ता है, और उसे एक घड़ी भी बनाए रखना तुम्हारे वश में नहीं; तो तुम कैसे मूर्ख हो कि तुम अपनी देह का पोषण उसे नहीं सौंपोगे, कि वह तुम्हारे लिए खाने-पीने का प्रबन्ध करे? क्योंकि इससे बढ़कर मूर्खता की कल्पना कैसे की जा सकती है कि कोई खाना और पेय पाने के लिए कष्टपूर्वक चिन्तित रहे, और देह और प्राण पाने या उन्हें एक घड़ी भी बनाए रखने की कोई चिन्ता न करे?—ठीक वैसे ही जैसे कोई अपने घर को सुन्दरता से सजाने की चिन्ता करे, और यह न जाने कि उसमें कौन रहेगा; या, कि वह रसोई में बहुत-सा और उत्तम भोजन कैसे तैयार करे, और उसके पास कोई न हो जो उसे खानेवाला हो। ठीक ऐसा ही हम अपने लोभ के साथ करते हैं, कि हम सबसे छोटी बात की चिन्ता करते हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात के विषय में कभी सोचते नहीं। यह सचमुच अनावश्यक और व्यर्थ, हाँ, मूर्खतापूर्ण चिन्ता है। और यद्यपि हम अपने शारीरिक जीवन की बहुत चिन्ता करें, तो भी उससे कुछ प्राप्त न होगा, क्योंकि वह एक क्षण के लिए भी हमारे वश में नहीं; ठीक उतना ही जितना यदि कोई इस चिन्ता में अपने आप को मार डाले कि खेत में अनाज कैसे उगेगा, जो उसने बोया नहीं; या खान में चाँदी कहाँ पड़ी रहेगी, जो उसने वहाँ रखी नहीं।

जब, तब, अपने जीवन के सारे विषय में हमें चिन्ता छोड़नी ही पड़ती है, और यह, हमारे सोचे या कुछ किए बिना, परमेश्वर द्वारा घड़ी-घड़ी बनाए रखा जाता है; तो हम छोटी-छोटी बातों के विषय में क्यों चिन्ता करें मानो वह हमें भोजन और आवरण न दे सकता हो न देना चाहता हो? हमें लज्जित होना चाहिए कि कोई हमारे विषय में कहे कि हम ऐसी मूर्खता के दोषी हैं। फिर भी हमारा आचरण, विशेषकर बड़े, धनी पेटुओं का, उन मूर्खों के आचरण के सिवा और कुछ नहीं, जो सदा केवल इसी की चिन्ता करते हैं कि उनकी रसोई भरी रहे, और बहुतायत का प्रबन्ध हो, और फिर भी उनके पास न मेज़ है न अतिथि; या जिन्होंने बहुत से विलासी बिछौनों का प्रबन्ध किया है और उनमें सोनेवाला कोई नहीं; ठीक वैसे ही जैसे कोई मोची जीवन भर और कुछ न करे केवल अपनी दुकान को जूतों के साँचों से भरता रहे, और कभी यह न सोचे कि जूता बनाने के लिए चमड़ा कहाँ से लाएगा; क्या हमें उसे एक सनकी और मूर्ख के रूप में देश से बाहर नहीं निकाल देना चाहिए? देखो, मसीह इस प्रकार हमें दिखाता है कि हम कैसे मूर्ख लोग हैं, कि हम भली-भाँति अपने ऊपर थूक सकते हैं; और फिर भी हम इसी अन्धेपन में जीते चले जाते हैं, यद्यपि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हम अपने शारीरिक जीवन की देखभाल नहीं कर सकते, और यदि हम उसकी चिन्ता करते तो उसी के द्वारा हमें मसीही बनना पड़ता और सोचना पड़ता: देखो, मेरा अपना जीवन भी एक क्षण के लिए मेरे हाथ में नहीं। जब मुझे अपना शारीरिक जीवन परमेश्वर को सौंपना ही पड़ता है, तो फिर मैं क्यों सन्देह और चिन्ता करूँ कि एक-दो दिन पेट का पोषण कैसे होगा? ठीक वैसे ही जैसे मेरा एक धनी पिता हो जो प्रसन्नता से मुझे एक हज़ार फ्लोरिन भेंट कर दे, और मैं उस पर यह भरोसा न करूँ कि आवश्यकता पड़ने पर वह मुझे एक पैसा देगा।

पद 26, 27. आकाश के पक्षियों को देखो: वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; तौभी तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन को खिलाता है। क्या तुम उन से अधिक मूल्य नहीं रखते? तुम में कौन है, जो चिन्ता करके अपनी अवस्था (डील-डौल) में एक हाथ भी बढ़ा सकता है?

यहाँ वह उस दयनीय लोभ और पेट की चिन्ता के उपहास, ठट्ठे और तिरस्कार में इस उपदेश के साथ एक उदाहरण और एक तुलना जोड़ता है, कि वह हमें उससे दूर भगा दे, और हमें स्मरण दिलाए कि हम स्वयं क्या हैं, कि हम हृदय से अपने आप पर लज्जित हों, क्योंकि हम पक्षियों से कहीं अधिक श्रेष्ठ और उत्तम हैं, क्योंकि हम न केवल पक्षियों के, वरन् सब जीवित प्राणियों के स्वामी हैं, और सब वस्तुएँ हमें सेवा के लिए दी गई हैं और हमारे लिए सृजी गई हैं: और फिर भी हममें इतना विश्वास नहीं कि हम भरोसा करें कि परमेश्वर ने जो ये सब वस्तुएँ हमें दी हैं और हमारे लिए प्रबन्ध की हैं, उनसे हम अपना निर्वाह कर सकेंगे: जबकि वह प्रतिदिन सबसे छोटे पक्षियों को, हाँ, सबसे छोटे कीड़ों तक को, जो हमारे सेवक हैं, उनका भोजन और पोषण देता है, बिना इसके कि वे इसकी कोई चिन्ता करें या इसके विषय में कुछ सोचें, फिर भी वे कुछ इकट्ठा नहीं करते न भण्डार में रखते हैं; वे न बोते हैं, और न, यदि बोया भी जाए, उसे बटोर सकते हैं।

क्या अब यह लज्जाजनक कलंक नहीं कि हम, जिनके लिए परमेश्वर ने सब प्राणी दिए और प्रबन्ध किए हैं, और जिनके लिए वह हर वर्ष इतना कुछ उगाता है कि हमारे पास प्रतिवर्ष बोने के लिए पर्याप्त, और काटने के लिए बहुत अधिक होता है, अपना पेट बिना चिन्ता और लोभ के उसे नहीं सौंप सकते? क्योंकि यदि किसी को चिन्ता करनी और बटोरना चाहिए, तो वह छोटे पक्षियों को करना चाहिए; क्योंकि वे ऐसा नहीं कर सकते, और ग्रीष्म आने पर सोच सकते थे: देखो, अब सारा संसार अपना अनाज बो रहा है, कि ग्रीष्म में वे उसे फिर बटोर लें; अब, या कटनी के समय, हर कोई कटनी कर रहा और संचय कर रहा है, और चूँकि हम सब के पास बोने या बटोरने को थोड़ा-सा भी अनाज नहीं, तो सारे वर्ष भर, विशेषकर कड़ाके की सर्दी में, जब सब कुछ घर में रख दिया गया हो और खेतों में कुछ न बचा हो, हम खाने को कुछ कहाँ से पाएँगे? यदि हम मनुष्यों के पास एक ही ग्रीष्म में बोने को कुछ न हो तो हम क्या करेंगे? हाँ, यदि हमें एक पखवाड़े के प्रबन्ध का भी पता न हो, तो सारा संसार कैसा निराश हो जाएगा, मानो हम सब को भूखों मरना पड़ेगा? अब छोटे पक्षी ग्रीष्म और शीत में आकाश में उड़ते हैं, गाते और आनन्दित रहते हैं, कभी चिन्ता या फ़िक्र नहीं करते, यद्यपि वे नहीं जानते कि कल उन्हें भोजन कहाँ से मिलेगा: और हम दयनीय, लालची पेटू, कभी चिन्ता करना नहीं छोड़ते, यद्यपि हमारे खत्ते और भण्डार भरे हैं, और हम खेतों में इतनी बहुतायत से अनाज उगता देखते हैं। देखो, इस प्रकार वह पक्षियों को स्वामी और शिक्षक बना देता है, कि एक निर्बल छोटी गौरैया को, हमारे बड़े और स्थायी कलंक के लिए, सुसमाचार में सबसे बुद्धिमान मनुष्य के शिक्षक और प्रचारक के रूप में खड़ा होना पड़ता है, और इसे प्रतिदिन हमारी आँखों और कानों के सामने रखना पड़ता है; मानो वह हमसे कहना चाहता हो: देखो, दयनीय मनुष्य, तुम्हारे पास घर और गृहस्थी, पैसा और सम्पत्ति है, और हर वर्ष तुम्हारा खेत अनाज और हर प्रकार की उपज से भरा रहता है, तुम्हारी आवश्यकता से अधिक; फिर भी तुम्हें चैन नहीं, और तुम सदा चिन्ता करते रहते हो कि कहीं भूखों न मर जाओ; और यदि तुम प्रबन्ध न देखो और यह न जानो कि वह तुम्हारे सामने है, तो तुम परमेश्वर पर भरोसा नहीं कर सकते कि वह तुम्हें एक दिन का भोजन देगा; जबकि हम इतनी बड़ी संख्या में हैं, जिनमें से कोई भी जीवन भर कभी व्याकुल होकर चिन्ता नहीं करता, और फिर भी परमेश्वर प्रतिदिन हमारा पोषण करता है। संक्षेप में, हमारे इतने स्वामी और प्रचारक हैं जितने आकाश में छोटे पक्षी हैं, जो अपने जीवित उदाहरण से हमें लज्जित करते हैं, कि हमें लज्जित होना चाहिए, और यदि हम किसी पक्षी को गाते सुनें, जो स्वर्ग की ओर परमेश्वर की स्तुति और हमारे कलंक की घोषणा कर रहा है, तो अपनी आँखें उठाने का साहस न करना चाहिए; फिर भी हम इतने कठोर हैं कि हम इस पर कोई ध्यान नहीं देते, यद्यपि हम चारों ओर प्रतिदिन इसका प्रचार और गान होते सुनते हैं।

हाँ, देखो वे प्यारे छोटे पक्षी और क्या करते हैं; वे कैसे पूरी तरह चिन्ता से मुक्त जीते हैं, और अपने भोजन के लिए केवल परमेश्वर के हाथ की ओर ताकते हैं। यदि हम उन्हें पिंजरे में बन्द करें, कि वे गाएँ, और उन्हें खाने को बहुत दें, कि उन्हें सोचना चाहिए: अब मेरे पास पर्याप्त है, कि मुझे चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं कि खाने को कुछ कहाँ से मिलेगा; क्योंकि अब मेरा एक धनी स्वामी है, और मेरे खत्ते भरे हैं, इत्यादि; तो वे ऐसा नहीं करते, वरन् वे आकाश में स्वतन्त्र रहना कहीं अधिक पसन्द करते हैं, और मोटे-ताज़े भी रहते हैं, और भोर को, खाने से पहले, Laudes (प्रातः-स्तुति) और प्रभात-वन्दना (मैटिन्स) अधिक अच्छी और अधिक मधुरता से गाते हैं; और फिर भी उनमें से एक को भी भण्डार में रखे थोड़े-से दाने का पता नहीं; वे एक सुन्दर, लम्बा Benedicite (धन्यवाद-स्तुति) गाते हैं, और हमारे प्रभु परमेश्वर को चिन्ता करने देते हैं, तब भी जब उनके छोटे बच्चे होते हैं जिन्हें उन्हें खिलाना होता है। इसलिए, जब तुम किसी बुलबुल (नाइटिंगेल) को सुनते हो, तो तुम सबसे कुशल प्रचारक को सुनते हो, जो तुम्हें इस सुसमाचार की याद दिलाता है, दीन, कोरे शब्दों से नहीं, वरन् जीवित कार्य और उदाहरण से, क्योंकि वह सारी रात गाती रहती है, और चिल्ला-चिल्लाकर लगभग अपने आप को मार डालती है, और पिंजरे में बन्द रहने की अपेक्षा उपवन में अधिक आनन्दित रहती है, जहाँ हमें पूरी लगन से उसकी देखभाल करनी पड़ती है, और जहाँ वह विरले ही पनपती या जीवित रहती है; मानो वह कहती हो: मैं उस प्रभु की रसोई में रहना कहीं अधिक पसन्द करूँगी, जिसने आकाश और पृथ्वी बनाए हैं, और जो स्वयं रसोइया और मेज़बान है, और प्रतिदिन अपने हाथ से असंख्य छोटे पक्षियों को खिलाता और पालता है, और जिसके पास केवल एक बोरा भर नहीं, वरन् आकाश और पृथ्वी भर छोटे दाने हैं।

इस प्रकार अब मसीह कहता है: जब तुम प्रतिदिन देखते हो कि तुम्हारा स्वर्गीय पिता मैदान के छोटे पक्षियों को, बिना उनकी कोई चिन्ता किए, कैसे खिलाता है; तो क्या तुम उस पर इतना भरोसा नहीं कर सकते कि वह तुम्हें भी खिलाएगा, क्योंकि वह तुम्हारा पिता है, और तुम्हें अपनी सन्तान कहता है? क्या उसे उन छोटे पक्षियों की अपेक्षा, जो उसकी सन्तान नहीं, वरन् तुम्हारे सेवक हैं, तुम्हारी कहीं अधिक चिन्ता नहीं करनी चाहिए जिन्हें उसने अपनी सन्तान बनाया है, और जिन्हें वह अपना वचन और सब प्राणी देता है? और फिर भी वह उन्हें इतने ऊँचे सम्मान में रखता है कि वह प्रतिदिन उन्हें खिलाता है, मानो उसे केवल इन्हीं की चिन्ता करनी हो; और वह इसमें आनन्द लेता है कि वे बिल्कुल निश्चिन्त होकर उड़ते फिरते और गाते हैं, मानो वे कहते हों: मैं गाता हूँ और प्रसन्न हूँ, और फिर भी मुझे एक भी दाने का पता नहीं जो मुझे खाना है; मेरी रोटी अभी पकी नहीं, मेरा अनाज अभी बोया नहीं गया; परन्तु मेरा एक धनी स्वामी है जो मेरी चिन्ता करता है, जबकि

मैं गाता या सोता हूँ; वह मुझे उससे अधिक दे सकता है जितना सब मनुष्य और मैं अपनी चिन्ता से पा सकते हैं।

जब अब पक्षी उस पर इतना पूरा भरोसा करने की, और अपनी चिन्ता अपने ऊपर से उतारकर परमेश्वर पर डाल देने की कला समझते हैं, तो हमें, जो उसकी सन्तान हैं, यह कहीं अधिक करना चाहिए। इसलिए यह एक उत्तम उदाहरण है जो हम सब को लज्जित करता है, कि हम, जो बुद्धि से सम्पन्न लोग हैं, और ऊपर से जिनके हाथ में पवित्रशास्त्र है, इतनी बुद्धि नहीं रखते कि पक्षियों का अनुकरण करें, और जितनी बार हम छोटे पक्षियों को गाते सुनते हैं, उतनी बार हमें प्रतिदिन परमेश्वर और लोगों के सामने अपना अपमान सुनना पड़ता है। परन्तु मनुष्य, जब से वह परमेश्वर के वचन और आज्ञा से गिर गया, पागल और मूर्ख हो गया है, कि तब से कोई जीवित प्राणी ऐसा नहीं जो उससे अधिक बुद्धिमान न हो; और एक छोटी-सी फिंच चिड़िया, जो न बोल सकती है न पढ़ सकती है, पवित्रशास्त्र में उसकी शिक्षक और स्वामी है, यद्यपि उसकी सहायता के लिए उसके पास पूरी बाइबल और उसकी बुद्धि है।

यह पहला उदाहरण है; इसके साथ वह हमारे अपने अनुभव से लिया गया एक वचन जोड़ता है, और दिखाता है कि हमारी चिन्ता व्यर्थ है और कुछ सिद्ध नहीं करती: तुम में कौन है, (वह कहता है,) जो अपनी अवस्था (डील-डौल) में एक हाथ भी बढ़ा सके, यद्यपि वह उसके विषय में चिन्तित है? यदि कोई मनुष्य अपनी ही चिन्ता के बिना कभी पूरे आकार तक न बढ़ता, तो हम कितने बड़े होते? या, किसी छोटे बौने को इस चिन्ता में अपने आप को मार डालने से क्या लाभ होगा कि वह कैसे बड़ा हो सके? यह चिन्ता करके कि तुम्हें भोजन और वस्त्र कहाँ से मिलेंगे, तुम क्या सिद्ध करते हो? मानो यह तुम्हारे वश में हो कि तुम अपनी देह को जितना चाहो उतना हृष्ट-पुष्ट और लम्बा बना लो। तुम्हारी देह अपने सब अंगों समेत एक निश्चित आकार की है, और उसकी लम्बाई और चौड़ाई है, कि तुम उसे अन्यथा नहीं बना सकते, और तुम्हें चुनौती है कि उसे एक बाल भर भी लम्बा बना दो। तो तुम कैसे मूर्ख हो कि तुम उस बात की चिन्ता करते हो जो तुम्हारे वश में नहीं, और जो समय और विस्तार दोनों के विषय में पहले से सीमित है, अर्थात् यह कि तुम्हारा शारीरिक जीवन कितने समय तक चलेगा, और उस पर भरोसा नहीं कर सकते कि जब तक तुम्हें यहाँ जीना है तब तक वह तुम्हारे लिए भोजन और वस्त्र दोनों का प्रबन्ध भी करेगा, इत्यादि!

पद 28-30. और वस्त्र के लिये तुम क्यों चिन्ता करते हो? मैदान के सोसनों पर ध्यान करो कि वे कैसे बढ़ते हैं; वे न तो परिश्रम करते हैं, न कातते हैं; तौभी मैं तुम से कहता हूँ कि सुलैमान भी अपने सारे वैभव में उनमें से किसी एक के समान वस्त्र पहिने हुए न था। इसलिये जब परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, ऐसा वस्त्र पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियो, क्या वह तुम्हें उससे कहीं बढ़कर न पहिनाएगा?

यहाँ तुम्हारे सामने एक और दृष्टान्त और तुलना है, जिसमें मैदान के वे छोटे-छोटे फूल भी, जो पाँवों तले रौंदे जाते हैं और पशुओं द्वारा चर लिये जाते हैं, हमारे शिक्षक और गुरु बनें, ताकि हमारी लज्जा और भी बड़ी हो जाए। क्योंकि देखो, वे कैसे रंगों से इतने सुन्दर सजे हुए उगते हैं, फिर भी उनमें से एक भी यह चिन्ता या विचार नहीं करता कि वह कैसे बढ़े, या उसका रंग कैसा हो, बल्कि वह इसकी चिन्ता परमेश्वर पर छोड़ देता है; और उसकी ओर से बिना किसी चिन्ता या परिश्रम के परमेश्वर उसे ऐसे सुन्दर, मनोहर रंगों का वस्त्र पहिनाता है कि मसीह कहता है कि सुलैमान अपने सारे वैभव में इनमें से एक के समान भी सुन्दर न था; हाँ, कोई भी महारानी अपने सारे दल-बल के साथ, अपने सारे सोने, मोतियों और रत्नों के साथ भी नहीं। क्योंकि वह किसी ऐसे राजा का नाम नहीं ले सकता जो सुलैमान से अधिक धनी, अधिक प्रतापी और अधिक भव्य रूप से सजा हुआ रहा हो; फिर भी वह राजा अपनी सारी शान-शौकत और वैभव के साथ मैदान के एक गुलाब या गुलनार या बनफ़शे के सामने कुछ भी नहीं है। इस प्रकार हमारा प्रभु परमेश्वर जिसे सजाना चाहे उसे ऐसा सजा सकता है कि वह सचमुच सजा हुआ कहलाने योग्य हो, और कोई मनुष्य ऐसा रंग न बना सकता है न चित्रित कर सकता है, और न इससे अधिक सुन्दर कोई दूसरा श्रृंगार चाह सकता है या पा सकता है; और यदि हम उन्हें सोने और साटन से सँवारना भी चाहें, तो भी वे यही कहेंगे: मैं यही अधिक चाहता हूँ कि ऊपर स्वर्ग में रहनेवाला मेरा स्वामी, जो छोटी-छोटी चिड़ियों को सजाता है, मुझे सजाए, न कि पृथ्वी के सारे दर्ज़ी और कढ़ाई करनेवाले।

अब जबकि वह इतने सारे फूलों को ऐसे भाँति-भाँति के रंगों से पहिनाता और सजाता है, और हर एक का अपना-अपना वस्त्र है, और उससे वह संसार के सारे वैभव से बढ़कर है, तो हम उस पर यह भरोसा क्यों नहीं कर सकते कि वह हमें भी पहिनाएगा? क्योंकि हमारी तुलना में मैदान के फूल और घास क्या हैं? या, वे किसलिये सृजे गए, सिवाय इसके कि एक-दो दिन वहाँ खड़े रहें और अपनी छटा दिखाएँ, और फिर मुरझाकर सूखी घास बन जाएँ; या, जैसा मसीह कहता है, भाड़ में झोंके जाएँ, ताकि कोई उन्हें जलाकर भाड़ गरम करे? फिर भी हमारा प्रभु परमेश्वर इन नश्वर और तुच्छ वस्तुओं को इतना मूल्यवान समझता है और उन पर इतना व्यय करता है कि वह उन्हें पृथ्वी के किसी भी राजा से अधिक भव्यता से सजाता है, यद्यपि उन्हें इस श्रृंगार की आवश्यकता नहीं, और वह उन पर व्यर्थ भी जाता है, क्योंकि वे शीघ्र ही फूल के साथ नष्ट हो जाते हैं। परन्तु हम, जो उसकी सर्वश्रेष्ठ सृष्टि हैं, जिनके कारण उसने बाकी सब कुछ बनाया है, और जिन्हें वह सब कुछ देता है, और जो उसकी दृष्टि में इतने मूल्यवान हैं कि यह जीवन हमारा अन्त न हो, बल्कि इस जीवन के बाद वह हमें अनन्त जीवन देना चाहता है; क्या हमें उस पर इतना भी भरोसा नहीं रखना चाहिए कि जैसे वह मैदान के फूलों और आकाश के पक्षियों को अनेक सुन्दर रंगों और पंखों से पहिनाता है, वैसे ही वह हमें भी पहिनाएगा? यह तो हमारी बात को इतना अपमानजनक ठहराना और हमारे अविश्वास को इतना लज्जाजनक चित्रित करना है कि वह इसे इससे अधिक तुच्छ नहीं बना सकता था।

परन्तु यह उस अभागे शैतान का और उस भयानक पतन का [दोष] है जो हमसे हुआ, कि हमें सारा संसार पक्षियों के इन दृष्टान्तों से भरा हुआ अपने विरुद्ध देखना पड़ता है, जो अपने उदाहरण और रूप से हमारे अविश्वास को डाँटते हैं, और हमारे सबसे बड़े Doctores [आचार्य] बन जाते हैं, हमारे लिये गाते और प्रचार करते हैं, और हम पर इतने प्रेम से मुस्कुराते हैं, कि हम केवल विश्वास करें; फिर भी हम वैसे ही जीते रहते हैं, अपने को प्रचार सुनाने और गाकर सुनाने देते हैं, और लोभ से बटोरते ही रहते हैं; परन्तु [यह] हमारी अनन्त लज्जा और अपमान के लिये है कि हर एक छोटा फूल हमारे विरुद्ध गवाही देता है और न्याय के दिन तक परमेश्वर और सारी सृष्टि के सामने हमारे अविश्वास को दोषी ठहराता है। इसलिये अब वह अपने मसीहियों के सामने इस उपदेश का समापन करता है।

पद 31, 32. इसलिये तुम चिन्ता करके यह न कहना कि हम क्या खाएँगे? या क्या पीएँगे? या क्या पहिनेंगे? (क्योंकि अन्यजाति इन सब वस्तुओं की खोज में रहते हैं:) क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सब वस्तुओं की आवश्यकता है।

जबकि तुम प्रतिदिन इन दृष्टान्तों को हर उस वस्तु में देखते हो जो जीवित है और पृथ्वी से उगती है, कि परमेश्वर कैसे उसका पालन-पोषण करता और उसे खिलाता है, और अत्यन्त सुन्दरता से उसे पहिनाता और सजाता है: तो इससे प्रेरित होकर चिन्ता और अविश्वास को त्याग दो, और विचार करो कि तुम मसीही हो, अन्यजाति नहीं। क्योंकि ऐसी चिन्ता और लोभ अन्यजातियों के काम हैं, जो परमेश्वर को नहीं जानते और न उसकी कुछ परवाह करते हैं, और यह सच्ची मूर्तिपूजा है, जैसा संत पौलुस कहता है, और जैसा ऊपर भी कहा गया, जहाँ वह इसे मैमन की सेवा कहता है।

इसलिये कोई भी पेटू-लोभी मसीही नहीं है, चाहे उसने बपतिस्मा लिया हो; बल्कि उसने निश्चय ही मसीह को खो दिया है और अन्यजाति बन गया है। क्योंकि ये दोनों बातें एक-दूसरे को सह नहीं सकतीं, लोभी और चिन्ता से भरा होना और विश्वास करना; एक को दूसरे को बाहर कर देना ही है। अब परमेश्वर और सारी सृष्टि के सामने उन मसीहियों के लिये, जो परमेश्वर का वचन सुनते और जानते हैं, इससे अधिक लज्जा की कोई बात नहीं कि उनके विषय में यह कहा जा सके कि वे उन अन्यजातियों के समान हैं जो यह विश्वास नहीं करते कि परमेश्वर उनका पालन-पोषण करता और उन्हें सब कुछ देता है, और इस प्रकार परमेश्वर से फिर जाते हैं, विश्वास का इन्कार करते हैं, और न उसके वचन की और न इन प्रत्यक्ष दृष्टान्तों की कुछ परवाह करते हैं। यह एक कठोर निर्णय है, जिससे उचित है कि हर एक भयभीत हो जाए। क्योंकि यह एक सीधा निष्कर्ष है कि जो अपने को मसीही कहता है, वह या तो सोच-विचार करे और लोभ से चिन्ता करना छोड़ दे, या यह जान ले कि वह मसीही नहीं, बल्कि अन्यजाति से दस गुना बुरा है।

इसके अतिरिक्त, (वह कहता है,) जबकि तुम मसीही हो, तो तुम्हें इस विषय में सन्देह करने का साहस नहीं करना चाहिए कि तुम्हारा पिता भली भाँति जानता है कि तुम्हें इन सब की आवश्यकता है; अर्थात् यह कि तुम्हारा एक पेट है जिसे खाने-पीने की आवश्यकता है, और एक देह है जिसे वस्त्र पहिनाने की आवश्यकता है। यदि वह इसे न जानता, तो तुम्हारे पास चिन्ता करने और यह सोचने का कारण होता कि तुम अपना पालन-पोषण कैसे करो; परन्तु अब जबकि वह इसे जानता है, तो वह तुम्हारी उपेक्षा नहीं करेगा। क्योंकि वह इतना दयालु है कि वह आनन्द से इसका ध्यान रखता है, और विशेष करके तुम मसीहियों के लिये, क्योंकि (जैसा कहा गया) वह आकाश के पक्षियों की भी चिन्ता करता है। इसलिये चिन्ता छोड़ दो, क्योंकि हर हाल में तुम्हें उससे कुछ लाभ नहीं होता। यह तुम्हारी चिन्ता पर नहीं, बल्कि उसके जानने और चिन्ता करने पर निर्भर है। यदि मैदान में कुछ भी तब तक न उगता जब तक हम उसकी चिन्ता न करते, तो हम सब अपने पालनों में ही मर गए होते, और रात के बाद, जब हम सोए पड़े रहते हैं, कुछ भी न उग सकता; हाँ, यदि हम सब चिन्ता करते-करते अपने को मार भी डालें, तो भी हमारी चिन्ता से मैदान में एक डंठल भी न उगेगा; हमें स्वयं देखना और समझना पड़ता है कि परमेश्वर हमारी चिन्ता के बिना सब कुछ देता है; फिर भी हम ऐसे भक्तिहीन लोग हैं कि न तो अपनी चिन्ता और लोभ छोड़ेंगे, और न केवल परमेश्वर को ही चिन्ता करने देंगे, जिसका ही यह काम है, जैसे पिता का अपने बच्चों के लिये।

पद 33. पहिले तुम परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो; तो ये सब वस्तुएँ भी तुम्हें दे दी जाएँगी।

प्रभु ने भली भाँति देखा, जैसा मैंने कहा, कि बाहरी, स्थूल दुर्गुणों में से कोई भी सुसमाचार का इतना घोर विरोध नहीं करता और परमेश्वर के राज्य [की प्रगति] में इतनी बाधा नहीं डालता जितना लोभ। क्योंकि जैसे ही कोई प्रचारक धनी बनने की योजनाएँ बनाने लगता है, वह फिर अपना पद ठीक रीति से नहीं निभाता; क्योंकि उसका हृदय जीविका की चिन्ता में ऐसा फँस जाता है जैसे जाल में, जैसा संत पौलुस इसे कहता है, कि वह फिर जैसा और जहाँ उसे करना चाहिए वैसा सिखा और डाँट नहीं सकता; इस चिन्ता में रहता है कि कहीं वह उन लोगों के बीच कृपा और मित्रता न खो दे जिनसे वह इसे प्राप्त कर सकता है: वह अपने को भटकने देता है, जिससे वह चुप रहता है, और दूसरे लोगों को भी भटकाता है; विधर्म के द्वारा नहीं, बल्कि अपने ही पेट के द्वारा, जो उसकी मूर्ति है। क्योंकि जो सच्चा प्रचारक बनना और अपना कर्तव्य विश्वासयोग्यता से पूरा करना चाहता है, उसे अपनी स्वतन्त्रता बनाए रखनी और उस पर अडिग रहना चाहिए कि वह निडर होकर, बिना पक्षपात के, सत्य कहे, और आवश्यकता हो तो छोटे-बड़े, धनी, निर्धन, शक्तिशाली, मित्र और शत्रु सब को डाँटे। यह काम लोभ नहीं करता। क्योंकि वह डरता है कि यदि वह बहुत से लोगों या अच्छे मित्रों को ठेस पहुँचाए, तो उसे रोटी का अभाव हो जाएगा। इसलिये वह अपनी सीटी समेट लेता है और चुप्पी साध लेता है।

इसी प्रकार साधारण जनसमूह भी, जो प्रचारक नहीं हैं, परन्तु जिन्हें परमेश्वर का वचन सुनना चाहिए और हर एक को अपने-अपने पद और जीवन-रीति में परमेश्वर के राज्य को आगे बढ़ाने में सहायता करनी चाहिए, सुसमाचार के लिये न तो कोई जोखिम उठाने को तैयार हैं, न किसी अभाव के लिये तैयार रहने या उसे सहने को; बल्कि वे सबसे पहले इस बात की चिन्ता करते हैं कि उनके पास पर्याप्त हो और उनके पेट का प्रबन्ध हो जाए, चाहे सुसमाचार टिका रहे या पीछे छूट जाए; इस प्रकार वे जितना हो सके बटोरते और खुरचते चले जाते हैं, प्रचारकों को कुछ नहीं देते, बल्कि उनके पास जो कुछ हो वह भी उनसे छीन लेते हैं। इस प्रकार सब कुछ शैतान की इच्छा के अनुसार होता है, कि कोई भी फिर प्रचार करना या सुनना नहीं चाहता, और इस प्रकार शिक्षा और लोगों के हृदयों में उसके फल दोनों लुप्त हो जाते हैं, और परमेश्वर का राज्य पूरी तरह गिर जाता है। यह केवल उस घिनौने, शैतानी मैमन का काम है। देखो, यही कारण है कि प्रभु मसीह इतने लम्बे उपदेश के द्वारा अपने लोगों को इतनी विश्वासयोग्यता से इसके विरुद्ध चेतावनी देता है।

और इसलिये कि हम इससे और अच्छी तरह अपनी रक्षा कर सकें, वह इन वचनों में एक अत्यन्त प्रबल औषधि बताता है कि हमें इससे कैसे निपटना है, जिससे हमें चिन्ता करने की आवश्यकता न रहे; और फिर भी हमारे पास पर्याप्त हो, हाँ, उससे कहीं बड़ा और उत्तम धन, जो मैमन हमें दे सकता है और जो हम अपनी चिन्ता के द्वारा पा सकते हैं; और यह औषधि है, परमेश्वर के राज्य की खोज करना।

परन्तु यह बहुत महत्त्वपूर्ण है कि यह बात हमारे हृदय पर गहराई से अंकित हो जाए कि परमेश्वर का राज्य क्या है और वह क्या प्रदान करता है। क्योंकि यदि हमें यह समझाया जा सके, कि हम ठीक-ठीक ग्रहण करें और अपने हृदय में नाप-तौल सकें कि मैमन या संसार के राज्य, अर्थात् पृथ्वी की हर वस्तु, की तुलना में यह कितना बड़ा और बहुमूल्य धन है, तो हम मैमन पर थूक देंगे। क्योंकि यदि तुम्हारे पास फ्रांस के राजा की और उसके साथ तुर्क सम्राट की भी सम्पत्ति और शक्ति हो, तो भी तुम्हारे पास उस भिखारी से अधिक क्या होगा जो द्वार के सामने अपने जूठन के टुकड़ों के साथ बैठा है? क्योंकि हमें केवल यही करना है कि प्रतिदिन अपना पेट भरें; अपनी सारी सांसारिक सम्पत्ति और महिमा से हम इससे अधिक कुछ नहीं कर सकते; और सबसे दरिद्र भिखारी के पास भी इसमें से उतना ही है जितना सबसे शक्तिशाली सम्राट के पास, हाँ, उसके बचे-खुचे टुकड़े उसे कहीं अधिक स्वादिष्ट लगते हैं और उसका कहीं अधिक भला करते हैं जितना वह भव्य, राजसी भोजन उस सम्राट का करता है। बस यही सब कुछ है, और इससे किसी को कुछ अधिक नहीं मिलता, और थोड़ी ही देर में हमें इन सब को विदा कहना पड़ता है, और जब समय आता है तो हम इससे अपना जीवन एक घड़ी भी नहीं बढ़ा सकते। इसलिये यह एक दीन, अभागा, हाँ, एक गन्दा, बदबूदार राज्य है।

परन्तु इसके विपरीत, परमेश्वर का, या प्रभु मसीह का राज्य क्या है? इसका हिसाब तुम स्वयं लगाओ, और कहो कि सृष्टिकर्ता की तुलना में सृष्टि क्या है, और परमेश्वर की तुलना में संसार क्या है? क्योंकि यदि सारा स्वर्ग और पृथ्वी अकेले मेरी होती, तो परमेश्वर के सामने मेरे पास क्या होता? सारे महासागर की तुलना में पानी की एक छोटी बूँद या धूल के एक कण जितना भी नहीं; इसके अतिरिक्त, यह ऐसा धन है जो न समाप्त हो सकता है, न घट सकता है, न छोटा हो सकता है; कि अपनी विशालता और स्थायित्व दोनों में यह किसी मनुष्य के हृदय या इन्द्रियों द्वारा नापा या समझा नहीं जा सकता; और क्या मैं परमेश्वर और उसके राज्य को इतनी लज्जाजनक रीति से ठुकराऊँ और छोड़ दूँ, कि उस ईश्वरीय, अविनाशी राज्य के स्थान पर, जो मुझे अनन्त जीवन, धार्मिकता, शान्ति, आनन्द और उद्धार देता है, इस गन्दे, घातक पेट-राज्य को चुन लूँ? और जो कुछ मैं यहाँ समय में खोजता और चाहता हूँ, वह सब मुझे उस एक में अनन्तकाल तक मिलना है, और सब कुछ उससे असीम रूप से अधिक महिमामय और भरपूर, जो मैं यहाँ पृथ्वी पर बड़ी कठिनाई, चिन्ता और परिश्रम से पा सकता हूँ; और इससे पहले कि मैं उसे पा सकूँ और जो चाहता हूँ उसे पूरा कर सकूँ, मुझे चले जाना और सब कुछ पड़ा छोड़ देना पड़ता है। क्या यह बड़ी, लज्जाजनक मूर्खता और अन्धापन नहीं कि हम इसे नहीं देखते? हाँ, संसार की एक हठीली दुष्टता, जो शैतान के वश में है, कि जब हम उसे यह प्रचार करते हैं तो वह न सीखना चाहता है न ध्यान देना?

इसलिये मसीह इन वचनों से हमें उकसाना और यह कहना चाहता है: यदि तुम ठीक रीति से इस बात के लिये सावधान और चिन्तित रहना चाहते हो कि तुम्हारे पास सदा पर्याप्त रहे, तो उस धन की खोज करो जो परमेश्वर का राज्य कहलाता है। उस सांसारिक, नश्वर धन की चिन्ता मत करो जिसे कीड़ा और काई बिगाड़ देते हैं, जैसा उसने पहले कहा। तुम्हारे पास स्वर्ग में एक बिल्कुल ही भिन्न धन है, जिसकी ओर मैं तुम्हें संकेत कर रहा हूँ; उसकी चिन्ता और खोज करो, और विचार करो कि उसमें तुम्हारे पास क्या है, तो तुम दूसरे को सहज ही भूल जाओगे। क्योंकि यह ऐसा धन है जो तुम्हें सदा सम्भाले रहेगा, और न खोया जा सकता है न छीना जा सकता है; इसलिये कि धन स्थायी है और तुम उससे लिपटे रहते हो, तुम्हें भी स्थिर रहना ही है, चाहे संसार से तुम्हारे पास एक कौड़ी भी न हो।

यह बहुत बार बताया जा चुका है कि परमेश्वर का राज्य क्या है, अर्थात्, अत्यन्त संक्षेप में, कि वह बाहरी बातों में, खाने-पीने इत्यादि में, और न दूसरे कामों में है जो हम कर सकते हैं; बल्कि इसमें है कि हम यीशु मसीह पर विश्वास करें, जो इस राज्य में सिर और एकमात्र राजा है, जिसमें और जिसके द्वारा हमारे पास सब कुछ है, कि कोई पाप, मृत्यु और विपत्ति उसकी हानि नहीं कर सकती जो उसमें [राज्य में] बना रहता है, बल्कि उसके पास अनन्त जीवन, आनन्द और उद्धार है, जो यहाँ इस विश्वास में आरम्भ होते हैं, परन्तु अन्तिम दिन प्रगट होंगे और अनन्तकाल तक पूर्ण किए जाएँगे।

अब इस राज्य की खोज करने का क्या अर्थ है? या हम उस तक कैसे पहुँचते हैं? हमें कौन-सा मार्ग अपनाना चाहिए? कोई इस ओर संकेत करता है, कोई उस ओर। इस प्रकार पोप सिखाता है: रोम जाओ और पाप-क्षमा-पत्र लो, पाप-अंगीकार करो और प्रायश्चित करो, मिस्सा पढ़ो या सुनो, भिक्षु का कनटोप पहिन लो, और लम्बी-लम्बी सार्वजनिक उपासना और कठोर, कड़ा जीवन अपनाओ। इसी मार्ग पर हम सदा दौड़ा करते थे, ठीक वैसे ही जैसे हमें बताया गया, मूर्ख और नासमझ लोगों के समान, और सब परमेश्वर का राज्य पाना चाहते थे; परन्तु हमें केवल शैतान का राज्य मिला। क्योंकि यहाँ मार्ग तो बहुत हैं, परन्तु वे सब के सब उस एकमात्र [सच्चे] मार्ग से हटकर हैं, जो यह है कि मसीह पर विश्वास किया जाए और उस सुसमाचार को, जिस पर विश्वास टिका है, परिश्रम से काम में लाया और बरता जाए, प्रचार करने, सुनने, पढ़ने, गाने, मनन करने के द्वारा और हर सम्भव रीति से, ताकि मनुष्य हृदय में सदा बढ़ता और दृढ़ होता जाए, और अपने फलों के द्वारा बाहरी प्रमाण दे, जिससे वह सदा उसे आगे बढ़ाता रहे और बहुत से दूसरों को उसकी ओर ले आए; जैसा हम (परमेश्वर का धन्यवाद हो) अब कर रहे हैं, और इसके अतिरिक्त अब भी बहुत से हैं, प्रचारक भी और दूसरे मसीही भी, जो पूरे परिश्रम से तत्परता के साथ इसे आगे बढ़ा रहे हैं, यहाँ तक कि वे अपना सब कुछ इसके अधीन कर देते हैं, और वचन को छोड़ने के बजाय सब कुछ खो देने को तैयार रहते हैं।

कोई भिक्षु, भिक्षुणी या याजक यह नहीं करता और न इसे समझता है, यद्यपि वे घमण्ड करते हैं कि वे परमेश्वर के सेवक हैं और मसीह से ब्याहे गए हैं। क्योंकि वे सब उस एकमात्र सही मार्ग से चूक जाते हैं, और सुसमाचार की उपेक्षा करते हैं; वे न परमेश्वर को जानते हैं, न मसीह को और न उसके राज्य को। क्योंकि जो इसे जानना और पाना चाहता है, उसे अपनी ही धारणा के अनुसार इसे नहीं खोजना चाहिए, बल्कि उसका वचन सुनना चाहिए, जो नींव और कोने का पत्थर है, और देखना चाहिए कि वह तुम्हें किधर ले जाता है और वह इसकी व्याख्या कैसे करता है। अब अपने राज्य के विषय में उसका वचन यह है: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले, उसी का उद्धार होगा। यह वचन हमारे सिरों से नहीं काता गया, और न किसी मनुष्य के हृदय से उगा; बल्कि यह स्वर्ग से उतरा, और परमेश्वर के मुख से घोषित किया गया, ताकि हम पूरी तरह निश्चित रहें और सही मार्ग से न चूकें। अब जहाँ इसका अभ्यास होता है, प्रचारकों और सुननेवालों दोनों के बीच, कि वचन और संस्कार परिश्रम से काम में लाए जाते हैं, जहाँ लोग उसके अनुसार जीते हैं और ऐसा करने में लगे रहते हैं, जिससे वह लोगों के बीच प्रसिद्ध हो जाए, और युवाओं को उसकी ओर खींचा और सिखाया जाए: इसी को हम परमेश्वर के राज्य की खोज करना, उसे आगे बढ़ाना और उसके लिये ठीक रीति से चिन्तित रहना कहते हैं।

उसके यह जोड़ने का क्या अर्थ है: और उसकी धार्मिकता? राज्य की भी एक धार्मिकता है; परन्तु वह संसार की धार्मिकता से भिन्न धार्मिकता है, जैसे वह राज्य भी भिन्न है। इसका अर्थ अब वह धार्मिकता है जो विश्वास से है, जो भले कामों के द्वारा प्रभावी और सक्रिय होती है; इस रीति से कि सुसमाचार मेरे लिये एक बहुत गम्भीर बात है, और मैं परिश्रम से उसे सुनता और उसका पालन करता हूँ, और वास्तव में उसके अनुसार जी रहा हूँ, और कोई ओछा बकवादी या कपटी नहीं हूँ, जो उसे एक कान से भीतर आने और दूसरे से बाहर निकल जाने देता है; बल्कि मैं ऐसा व्यक्ति हूँ जो व्यवहार में प्रमाण देता है कि राज्य यहाँ है, जैसा संत पौलुस कहता है, 1 कुरिन्थियों 4:20: परमेश्वर का राज्य बातों में नहीं, परन्तु सामर्थ में है। इसी को हम सुसमाचार उसके फलों सहित कहते हैं, अर्थात् भले काम करना, परिश्रम और विश्वासयोग्यता से अपने काम-काज या पद का ध्यान रखना, और उसके लिये भाँति-भाँति के दुःख सहना। क्योंकि वह सामान्य रूप से धार्मिकता किसी मसीही के उस सारे जीवन को कहता है जो परमेश्वर और मनुष्य के सम्बन्ध में है, जैसे पेड़ अपने फलों सहित; परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह इसलिये पूरी तरह सिद्ध है, बल्कि वह सदा उन्नति करती रहती है; जैसे वह यहाँ अपने चेलों को सदा खोजते रहने की आज्ञा देता है, उन लोगों के समान जिन्होंने अभी तक उसे वास्तव में पकड़ नहीं लिया, और न उसे पहले से ही पूरी तरह सीख और जी लिया है। क्योंकि मसीह के राज्य में हमारी दशा आधी पाप और आधी पवित्रता की है। क्योंकि हम में जो कुछ विश्वास का और मसीह का है, वह पूर्णतः शुद्ध और सिद्ध है, क्योंकि वह हमारा अपना नहीं, बल्कि मसीह का है, जो विश्वास के द्वारा हमारा है, और हम में जीता और काम करता है। परन्तु जो कुछ अब भी हमारा अपना है, वह पूर्णतः पाप है, फिर भी मसीह के अधीन और उसमें पापों की क्षमा के द्वारा ढाँप और मिटा दिया गया है, और इसके अतिरिक्त प्रतिदिन आत्मा के उसी अनुग्रह के द्वारा मारा जाता है, जब तक कि हम इस जीवन के लिये पूरी तरह मर न जाएँ।

देखो, इस राज्य की धार्मिकता में यह बात सम्मिलित है कि वह खरी हो और उसमें कोई कपट न हो। क्योंकि यह उन लोगों के विरोध में रखी गई है जो सुसमाचार के विषय में बातें और घमण्ड तो करते हैं, परन्तु उनके जीवन में उसका कुछ भी नहीं है। क्योंकि वास्तव में यह एक कठिन बात है कि परमेश्वर का वचन प्रचार किया जाए और सब का भला किया जाए और इसके अतिरिक्त सब प्रकार की विपत्तियाँ भी सही जाएँ; परन्तु इसी कारण यह परमेश्वर की धार्मिकता कहलाती है। क्योंकि संसार को यह नहीं भाता कि वह भलाई करे और उसके लिये हानि उठाए; यह उसकी शासन-रीति का अंग नहीं है। क्योंकि वहाँ यह उचित नहीं समझा जाता कि जो भलाई करे वह दण्ड पाए या उस पर अत्याचार हो, बल्कि यह कि उसे अपने प्रतिफल के रूप में कृतज्ञता और कुछ भलाई मिले। परन्तु हमारा प्रतिफल हमारे लिये पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में रखा गया है: वहीं हम उसे पाएँगे। अब जो इसे जानता है और इसके अनुसार करेगा, उसके पास करने को पर्याप्त होगा, कि उसे दूसरे मार्ग खोजने की आवश्यकता न रहेगी; और सम्भवतः वह लोभ और मैमन की चिन्ताओं को भी भूल जाएगा। क्योंकि संसार उसके लिये जीवन इतना कड़वा कर देगा कि उसे जीवन और सांसारिक भलाई की अधिक परवाह न रहेगी, बल्कि वह उससे इतना ऊब जाएगा कि उसे हर घड़ी मृत्यु की बाट जोहनी और आशा करनी पड़ेगी।

यह वह उपदेश है जिसके द्वारा वह हमें सांसारिक भलाई से हटाकर अनन्त धन की ओर संकेत करता है, ताकि हम इस भलाई को उसकी तुलना में कुछ न समझें जो हमारे पास स्वर्ग में है, इत्यादि। इसके साथ वह एक प्रतिज्ञा और एक सान्त्वना भी देता है, ताकि हम यह न सोचें कि वह इस कारण हमें पृथ्वी पर कुछ भी नहीं देगा और हमें भूखों मरने देगा, क्योंकि हमें संसार से इतना कुछ सहना पड़ता है, जो न हमें कुछ देता है न हमारा कुछ भला चाहता है, और हम हर घड़ी यह आशंका करते हैं कि जो कुछ हमारे पास है वह सब हमसे छीन लिया जाएगा; बल्कि हमें यह जानना चाहिए कि हम अब भी यहाँ इसलिये हैं कि इस जीवन की आवश्यकताओं के लिये जो कुछ हमें चाहिए वह हमारे पास हो। इसलिये वह कहता है: पहिले परमेश्वर के राज्य की खोज करो, तो ये सब वस्तुएँ भी तुम्हें दे दी जाएँगी; अर्थात्, इसके अतिरिक्त तुम्हें खाने-पीने और पहिनने को भी मिलेगा, ऊपर से जोड़कर, तुम्हारी अपनी किसी चिन्ता के बिना, हाँ, ठीक इसीलिये कि तुम इन वस्तुओं की चिन्ता न करो और परमेश्वर के लिये सब कुछ दाँव पर लगा दो; और यह तुम्हें ऐसे मिलेगा कि तुम जान भी न पाओगे कि यह कहाँ से आता है, जैसा हमारा प्रतिदिन का अनुभव हमें सिखाता है। क्योंकि परमेश्वर के पास संसार में अब भी इतना है कि वह अपने लोगों को भी खिला सकता है, क्योंकि वह सब छोटी चिड़ियों और कीड़ों को खिलाता है, और मैदान के सोसनों को पहिनाता है, जैसा हमने सुना, हाँ, क्योंकि वह हम दुष्ट लोगों के लिये भी इतना कुछ देता और उगने देता है: कि संसार को फिर भी हमें अपने साथ खाने-पीने देना ही पड़ता है, चाहे इससे उसे कितनी भी चिढ़ हो।

यदि हम यह जानते हैं, तो अब हम और क्या चाहें, यदि हमारे पास परमेश्वर का वचन है और हम उसे काम में लाते हैं, और हर एक वैसा करता है जैसा उसे करना चाहिए, कि हमारे पास खाने-पीने और पहिनने को पर्याप्त हो, और हमें भी ठीक उतना ही मिले जितना किसी राजा या सम्राट को, अर्थात् यह कि हम अपना पेट भरें, सिवाय इसके कि उसे अपने पद के अनुरूप अधिक और भव्य वस्तुएँ रखनी पड़ती हैं, फिर भी वह इससे अधिक किसी वस्तु का आनन्द नहीं लेता; और मेरी रोटी मेरा पेट उतना ही भरती है, और मेरे वस्त्र मुझे उतना ही ढाँपते और गरम रखते हैं जितना उसका राजसी भोजन और उसके सोने-चाँदी के सिक्के। क्योंकि यह कैसे सम्भव हो कि वह भूखों मरे जो परमेश्वर की विश्वासयोग्यता से सेवा करता और उसके राज्य को आगे बढ़ाता है, जबकि वह सारे संसार को इतनी बहुतायत से देता है? यदि कोई मसीही भूखों मरे, तो पृथ्वी पर रोटी ही न रहनी चाहिए, या आकाश फिर कभी वर्षा न कर सके; हाँ, पहले तो स्वयं परमेश्वर को भूखों मर जाना होगा।

अब जबकि वह इतनी बहुतायत से सृजता और देता आया है, और इसके अतिरिक्त इतनी निश्चितता से प्रतिज्ञा की है कि वह पर्याप्त देगा, और ऐसे देगा कि हम उसकी आशा करें या उसे जानें उससे पहले ही: तो तुम फिर उस घृणित चिन्ता और लोभ से अपने आप को क्यों सताओगे? निश्चय ही पवित्रशास्त्र (विशेषकर भजन संहिता) ऐसे वचनों से भरा है कि वह अकाल के समय भक्तों को खिलाएगा, और कभी "उसके वंश को टुकड़े माँगते नहीं देखा।" यदि तुम केवल विश्वास कर सको, तो वह तुम्हारे विषय में झूठा नहीं ठहरेगा। अब यदि संसार, जैसा वह है, कुलीन, किसान और नागरिक, यह न करे, तो भी वह ऐसे लोग, या दूसरे साधन, ढूँढ़ ही लेगा जिनके द्वारा वह दे सके, और उससे भी अधिक जितना वे अब तुमसे छीन सकते हैं।

पद 34. इसलिये कल के लिये चिन्ता न करो, क्योंकि कल का दिन अपनी चिन्ता आप कर लेगा; आज के लिये आज ही का दुःख बहुत है।

(वह कहना चाहता है:) इस बात की चिन्ता करो कि तुम परमेश्वर के राज्य को अपने पास कैसे बनाए रख सकते हो, और दूसरी चिन्ता को इतनी पूरी तरह त्याग दो कि तुम्हें कल की चिन्ता न रहे। क्योंकि जब कल आएगा तो वह अपनी चिन्ता आप लाएगा; जैसा हम कहते हैं: दिन आता है, तो सलाह भी आ जाती है। क्योंकि हमारी चिन्ता से वैसे भी कुछ पूरा नहीं होता, चाहे मैं केवल एक ही दिन की चिन्ता करूँ; और अनुभव सिखाता है कि अक्सर दो-तीन दिन आज से भी जल्दी हमारे हाथ से फिसल जाते हैं; और जिस पर परमेश्वर कृपालु होता है और जिसे सफलता देता है, वह अक्सर बिना कष्ट और चिन्ता के एक घण्टे में उससे अधिक कर सकता है जितना कोई दूसरा पूरे चार दिनों में बड़े कष्ट और चिन्ता से करता है; और यदि किसी ने बहुत देर तक काम किया हो और बड़ा परिश्रम किया हो, अपने को थका डाला हो, तो कोई दूसरा उसे एक घण्टे में पूरा कर सकता था; इसलिये कोई कुछ नहीं कर सकता सिवाय तब के जब वह समय आए जो परमेश्वर देता है, जो हमारी चिन्ता के बिना दिया जाता है; और यह व्यर्थ है कि तुम उससे आगे निकलने का प्रयत्न करो और अपनी चिन्ता के द्वारा (जैसा तुम समझते हो) बड़े-बड़े काम करो।

क्योंकि हमारा प्रभु परमेश्वर हमारे लिये गुप्त रूप से समय को छोटा और लम्बा करने की कला जानता है, कि किसी के लिये एक घण्टा एक पखवाड़ा बन जाए, और फिर इस रीति से भी कि कोई लम्बे परिश्रम और कष्ट से उससे अधिक कुछ नहीं कमाता जितना कोई दूसरा थोड़े और सहज परिश्रम से; जैसा प्रतिदिन स्पष्ट देखा जा सकता है कि बहुत से ऐसे हैं जो कठोर, निरन्तर परिश्रम से भी कठिनाई से अपनी प्रतिदिन की रोटी कमा पाते हैं, और दूसरों ने बिना विशेष परिश्रम के अपने काम-काज ऐसे व्यवस्थित और सुसंगठित कर रखे हैं कि सब कुछ सहज रीति से चलता है और वे सफल होते हैं। परमेश्वर सब कुछ इस रीति से करता है कि हमारी चिन्ता के साथ आशीष का होना आवश्यक नहीं। क्योंकि हम प्रतीक्षा नहीं करना चाहते कि ये अच्छी वस्तुएँ परमेश्वर से हमारे पास आएँ, बल्कि हम परमेश्वर से दान आने से पहले ही उन्हें स्वयं पा लेना चाहते हैं।

देखो, खानों में कैसा होता है, जहाँ लोग तत्परता से खोदते और खोजते रहते हैं; फिर भी अक्सर ऐसा होता है कि जहाँ कोई सबसे अधिक अयस्क पाने की आशा करता है, और जहाँ ऐसा लगता है मानो सब कुछ सोना ही बन जाएगा, वहाँ कुछ नहीं मिलता, या वह अचानक टूटकर लुप्त हो जाता है। फिर, दूसरे स्थानों पर, जिन्हें असफल समझा जाता और उपेक्षित छोड़ दिया जाता है, अनपेक्षित रूप से सबसे समृद्ध परिणाम निकलते हैं; और कोई, जिसने अपनी सारी सम्पत्ति वहाँ लगा दी, कुछ नहीं पाता; कोई दूसरा भिखारी से स्वामी बन जाता है; और बाद में, जिन्होंने कई हज़ार गुल्डन जमा कर लिये, वे दस वर्ष पूरे होने से पहले फिर भिखारी बन जाते हैं, और ऐसा कम ही होता है कि ये बड़ी सम्पत्तियाँ तीसरे उत्तराधिकारी तक पहुँचें। संक्षेप में, आदर्श-वाक्य यह होना चाहिए: खोजा नहीं, बल्कि प्रदान किया गया; पाया नहीं, बल्कि विधाता का दिया हुआ, यदि उसके साथ सफलता और आशीष आनी है। परन्तु हम चाहेंगे कि ऐसा करें कि वह वैसे ही आए जैसी हम योजना बनाते हैं; परन्तु उसका कोई फल नहीं निकलता; क्योंकि वह, इसके विपरीत, सोचता है: तुम इसे इस प्रकार नहीं पाओगे, या कम से कम उसे देर तक रख और भोग न सकोगे। क्योंकि मैं स्वयं बहुत से ऐसे लोगों को जानता हूँ जो गुल्डनों से भरी जेबों में हाथ डालते थे, और ग्रोशन उनकी दृष्टि में किसी गिनती के न थे; परन्तु बाद में वे प्रसन्न होते यदि उन्हें उतनी कौड़ियाँ भी मिल जातीं।

अब जबकि तुम देखते हो कि इसमें कोई लाभ नहीं, और तुम्हारी चिन्ता किसी काम की नहीं, तो तुम उसे छोड़कर अपने विचार परमेश्वर का राज्य पाने की ओर क्यों नहीं लगाते? क्योंकि वह तुम्हें देगा; परन्तु तुम्हारी चिन्ता के कारण नहीं, चाहे तुम परिश्रम भी करो। क्योंकि ऐसी चिन्ता से कुछ पूरा नहीं होता; परन्तु वह चिन्ता करती है जो तुम्हारे पद से सम्बन्धित है; और परमेश्वर के राज्य से यह सम्बन्धित है कि जो तुम्हें आज्ञा दी गई है वह करो, परमेश्वर के वचन का प्रचार और प्रसार करो, अपनी बुलाहट के अनुसार अपने पड़ोसी की सेवा करो, और जो परमेश्वर तुम्हें दे वह ले लो। क्योंकि सबसे अच्छी सम्पत्तियाँ वे हैं जिनके विषय में सोचा नहीं गया, बल्कि जो प्रदान की गई और विधाता की दी हुई हैं; और जो कुछ हमने अपनी चिन्ता से प्राप्त किया है या रखे रहने की योजना बना रहे हैं, सम्भवतः वही सबसे पहले हमें धोखा देगा और नष्ट हो जाएगा, जैसा अक्सर धनी पेटुओं के साथ होता है, जिनका अनाज और दूसरा भण्डार उनकी बड़ी चिन्ता के कारण अक्सर नष्ट हो जाता है; और यह बड़ा अनुग्रह है कि परमेश्वर हमें इस बात की चिन्ता नहीं करने देता कि खेत में अनाज कैसे उगता है, बल्कि हमें तब देता है जब हम लेटे और सोए रहते हैं; नहीं तो हम अपनी चिन्ता के द्वारा उसे स्वयं अपने लिये बिगाड़ देते और कुछ न पाते।

इसलिये अब वह कहता है: तुम वर्तमान दिन से अधिक की चिन्ता क्यों करोगे, और दो दिनों का बोझ अपने ऊपर क्यों लादोगे? जो कुछ वर्तमान दिन तुम पर डालता है उसी से सन्तुष्ट रहो; कल तुम्हारे लिये कुछ और लाएगा। क्योंकि वह इसे एक बुराई या विपत्ति कहता है कि हमें अपने माथे के पसीने से अपना पालन-पोषण करने को विवश होना पड़ता है, और हमें दूसरी विधाता-निर्धारित दैनिक चिन्ताएँ, विपत्तियाँ और खतरे झेलने पड़ते हैं; जैसे, यदि तुम्हारा कुछ चोरी हो जाए, या तुम पर कोई और हानि आ पड़े; और यदि तुम या तुम्हारे घर के सेवक इत्यादि बीमार पड़ जाएँ, जैसा इस जीवन में होता है कि हमें प्रतिदिन ऐसे कष्ट की आशा रखनी और उसे देखना पड़ता है। इस बुराई, कष्ट और विपत्ति को सह लो, और इससे सन्तुष्ट रहो, क्योंकि तुम्हारे सहने के लिये इतना ही पर्याप्त है; और व्याकुलता छोड़ दो, जिसके द्वारा तुम कष्ट को उससे भी बड़ा और भारी बना देते हो जितना वह अपने आप में है; और इन दृष्टान्तों को देखो, कि परमेश्वर ने कभी किसी को उसकी व्याकुल चिन्ता के द्वारा धनी नहीं बनाया, जबकि उनमें से बहुत से अत्यन्त व्याकुलता से चिन्ता करते हैं और फिर भी उनके पास कुछ नहीं है। परन्तु यह वह अवश्य करता है, कि यदि वह देखता है कि कोई परिश्रम और विश्वासयोग्यता से अपना कर्तव्य निभा रहा है, और इस बात का ध्यान रखता है कि उसे ऐसे करे कि परमेश्वर प्रसन्न हो, और उसकी सफलता की चिन्ता परमेश्वर पर छोड़ देता है, तो उसे वह भरपूर आशीष देता है। क्योंकि लिखा है, नीतिवचन 10:4: "परिश्रमी का हाथ धनी बनाता है।" क्योंकि वह ऐसे लोगों में से किसी को नहीं चाहता जो न चिन्ता करते हैं न काम, जैसे आलसी, ठूँस-ठूँसकर खानेवाले पेटू, मानो उन्हें केवल बैठे रहना और प्रतीक्षा करनी है कि वह उनके मुँह में भुनी हुई बत्तख भेज दे; बल्कि उसकी आज्ञा यह है कि हम ईमानदारी से हाथ लगाएँ और काम करें, तब वह अपनी आशीष के साथ उपस्थित रहेगा और पर्याप्त देगा। इस उपदेश के विषय में इतना ही पर्याप्त हो।

सातवाँ अध्याय।

पद 1-2. दोष मत लगाओ, कि तुम पर भी दोष न लगाया जाए। क्योंकि जिस प्रकार तुम दोष लगाते हो, उसी प्रकार तुम पर भी दोष लगाया जाएगा; और जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा।

पिछले अध्याय में हमने सुना कि प्रभु मसीह ने सचमुच भले कामों की शिक्षा के अनुरूप लोभ के विरुद्ध चेतावनी के रूप में एक लम्बा उपदेश दिया, क्योंकि वह ऐसी वस्तु है जो शिक्षा और जीवन दोनों में परमेश्वर के राज्य में बड़ी बाधा डालती है, और मसीही जगत में घातक हानि करती है। यहाँ अब वह एक और बात के विरुद्ध आगे चेतावनी देना आरम्भ करता है जो एक बड़ा, विनाशकारी दुर्गुण भी है, और आत्म-अभिमानी बुद्धिमानी कहलाता है, जो हर किसी पर दोष लगाती और हर किसी को कोसती है। क्योंकि जहाँ ये दोनों दुर्गुण राज्य करते हैं, वहाँ सुसमाचार टिक नहीं सकता। क्योंकि लोभ का परिणाम यह होता है कि या तो प्रचारक चुप रहते हैं, या सुननेवाले सुसमाचार की कोई परवाह नहीं करते, जो इस प्रकार तिरस्कार के कारण उपेक्षित हो जाता है। परन्तु यदि स्वार्थी बुद्धिमानी लोभ से जुड़ जाए, तो हर एक सबसे अच्छा प्रचारक और स्वयं गुरु होने का दावा करता है; कोई दूसरों से न सुनना चाहता है न सीखना। तब ऐसे पन्थ और दल आते हैं जो वचन को झुठलाते और बिगाड़ते हैं, कि वह शुद्ध नहीं रह सकता, और इस प्रकार फिर से सुसमाचार अपने फलों सहित खोखला कर दिया जाता है। इसी को वह यहाँ अब दोष लगाना या निर्णय सुनाना कहता है, जब हर एक केवल उसी से सन्तुष्ट होता है जो वह स्वयं करता है, और जो कुछ दूसरे करते हैं उससे दुर्गन्ध ही आनी चाहिए। कैसा सुन्दर, मनोहर सद्गुण! और वह सर्वोच्च पुरुष जिसे हम श्रीमान् आत्म-अभिमानी कहते हैं, जो न परमेश्वर को भाता है न संसार को, और फिर भी हर जगह पाया जाता है।

परन्तु इसलिये कि हम इस उपदेश से ठोकर न खाएँ और इसे गलत न समझें, मानो इसके द्वारा न्याय करना और निर्णय सुनाना पूरी तरह वर्जित कर दिया गया हो, ऊपर बार-बार कही गई बातों से स्पष्ट है कि मसीह यहाँ केवल अपने चेलों को उपदेश दे रहा है, और उस न्याय या दण्ड के विषय में बिल्कुल नहीं बोल रहा जो संसार में होना ही चाहिए; जैसे घर में माता-पिता को बच्चों और सेवकों के बीच न्याय करना, डाँटना और ताड़ना भी देनी पड़ती है, यदि वे ठीक न करें। इसी प्रकार कोई शासक या न्यायाधीश, यदि वह अपना कर्तव्य ठीक रीति से निभाना चाहता है, तो न्याय करने और दण्ड देने के सिवा और कुछ नहीं कर सकता। यह सांसारिक शासन से सम्बन्धित है, जिससे हमारा कोई लेना-देना नहीं। इसलिये हम इसमें हस्तक्षेप नहीं करेंगे कि उस क्षेत्र में बातें कैसे चलनी चाहिए। परन्तु यहाँ हम एक दूसरे राज्य के विषय में बोल रहे हैं, जो उस दूसरे को न तो दुर्बल करता है न रद्द करता है, अर्थात् मसीहियों के बीच आत्मिक जीवन और अस्तित्व; यहाँ यह वर्जित है कि कोई दूसरे पर दोष लगाए और उसे दोषी ठहराए। क्योंकि वहाँ ऐसा होता है कि शैतान सदा बीच में घुसकर अपना धन्धा चलाता है, कि हर एक अपने विषय में अच्छा सोचता है, और विश्वास करता है कि केवल उसी का मार्ग मान्य और सबसे अच्छा होना चाहिए, और जो कुछ उसके मापदण्ड से नहीं नापा जाता उस सब को कोसता और व्यर्थ ठहराता है।

अब सांसारिक मामलों में यह एक परम मूर्खता है, और सहन की जा सकती है, यद्यपि यह गलत है, क्योंकि यह इतनी स्थूल है कि हर कोई इसे समझता है; जैसे जब कोई वेश्या अपने को सब दूसरों से अधिक सुन्दर समझती है, और जो कुछ वह दूसरों में देखती है वह उसे नहीं भाता; या जब कोई युवा मूर्ख अपने को इतना रूपवान और चतुर समझता है कि अपने समान किसी को नहीं जानता; और फिर बुद्धिमानों और विद्वानों के बीच, जहाँ इसका बहुत चलन है, कि कोई भी किसी ऐसी वस्तु का मूल्य नहीं मानता जो कोई दूसरा जानता या करता है, और हर एक दावा करता है कि केवल वही सब कुछ अधिक अच्छी तरह कर सकता है, और हर किसी में दोष निकालता है। इसे हर कोई भली भाँति देखता और समझता है; फिर भी हर जगह यह श्रीमान् आत्म-अभिमानी है, जो अपने को इतना चतुर समझता है कि वह घोड़े को पूँछ से लगाम लगा सकता है, जबकि बाकी सारे संसार को उसे मुँह से लगाम लगानी पड़ती है।

परन्तु जब यह हमारे बीच आत्मिक मामलों में होता है, और शैतान मसीह के राज्य में अपना बीज बोता है, कि वह शिक्षा और जीवन दोनों को पकड़ लेता है, तब गम्भीर संकट आता है। शिक्षा के विषय में परिणाम यह होता है कि यद्यपि परमेश्वर ने किसी को सुसमाचार का प्रचार करना दिया और सौंपा है, फिर भी दूसरे, चेलों के बीच भी, ऐसे निकल आते हैं जो उसे उससे दस गुना अच्छा जानने का दावा करते हैं, और सुसमाचार को यह कष्ट और दुर्भाग्य झेलना पड़ता है कि हर कोई उस पर निर्णय दे, और हर एक आचार्य बन जाता है, और स्वयं शिक्षा में गुरु होने का दावा करता है; ठीक जैसा मूसा के साथ हुआ, गिनती 16, जब कोरह अपनी भीड़ के साथ उसके विरुद्ध उठ खड़ा हुआ और कहा: "तुम बहुत बढ़ चले हो, क्योंकि सारी मण्डली पवित्र है। क्या परमेश्वर केवल मूसा और हारून ही के द्वारा बोले?"—ठीक जैसे वे अब कहते हैं: क्या हमारे पास भी दूसरों की तरह आत्मा नहीं, और क्या हम भी पवित्रशास्त्र को नहीं समझते? तब तुरन्त एक दूसरी शिक्षा परोस दी जाती है और पन्थ खड़े कर दिए जाते हैं, और दोष लगाना और निन्दा करना आरम्भ हो जाता है, और विशेषकर वह लज्जाजनक बदनामी कि एक दल दूसरे को अत्यन्त कड़वाहट से कोसता और उसका गलत चित्रण करता है; जैसा हम अब अनुभव से भली भाँति सीखते हैं। इससे वह घातक हानि होती है कि मसीही जगत बँट जाता है और शुद्ध शिक्षा का हर जगह विनाश होता है।

मसीह इससे डरता था, हाँ, केवल डरता ही नहीं था, बल्कि उसने पहले से बता भी दिया कि ऐसा ही होगा। क्योंकि संसार से और कुछ बनाया ही नहीं जा सकता, चाहे हम प्रचार करते-करते अपने को मार भी डालें। इसलिये जहाँ कहीं सुसमाचार फलता-फूलता है, वहाँ दल और पन्थ अवश्य पीछे आते हैं, जो उसे फिर बिगाड़ते और रोकते हैं। कारण यह है: शैतान को अच्छे बीज के बीच अपना बीज बोना ही है, और जहाँ परमेश्वर कलीसिया बनाता है, वहाँ वह उसके पास एक चैपल या तम्बू बना लेता है। क्योंकि शैतान सदा परमेश्वर की सन्तानों के बीच रहना चाहता है, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है। इसलिये मसीह इसके द्वारा अपने प्रेरितों और सच्चे प्रचारकों को चेतावनी देना चाहता है कि वे इस दुर्गुण से परिश्रमपूर्वक अपनी रक्षा करें, और ध्यान रखें कि वे इसे भीतर आकर फूट और बिखराव उत्पन्न न करने दें, विशेषकर शिक्षा में; मानो वह कहना चाहता हो: यदि तुम मेरे चेले बनना चाहते हो, तो शिक्षा में तुम्हारी समझ और तुम्हारे मत एक समान और एक ही प्रकार के हों, कि कोई गुरु बनना, और कोई नई या अधिक अच्छी बात जानना, और बाकी लोगों पर दोष लगाना या उन्हें दोषी ठहराना न चाहे; और व्यक्तियों का विशेष पक्ष न करो, बल्कि जिसका प्रचार करने की आज्ञा मैं तुम्हें देता हूँ उसी पर बने रहो, और एक मन रहो, कि कोई दूसरे को तुच्छ न जाने, या कोई नई बात आरम्भ न करे।

फिर भी इसे ऐसे समझो कि जो पद के अनुसार प्रचार करने के लिये नियुक्त है, उसके लिये शिक्षा के विषय में, और इसके अतिरिक्त जीवन के विषय में भी, न्याय करना वर्जित नहीं है। क्योंकि उसका यह पदीय कर्तव्य है कि जो कुछ सच्ची शिक्षा के अनुरूप नहीं है उसे सार्वजनिक रूप से डाँटे, ठीक इसी कारण कि वह पन्थों को भीतर आने और उठने न दे; इसी प्रकार जब वह देखे कि कोई ठीक रीति से नहीं जी रहा है, तो वह उसे भी डाँटे और चेतावनी दे। क्योंकि वह इसी कारण वहाँ है कि वह इसकी देखरेख करे, और उसे इसका उत्तर देना होगा। हाँ, हर मसीही, यदि वह अपने पड़ोसी को गलत करते देखे, तो उसे डाँटने और सावधान करने के लिये बाध्य है। और यह न्याय किए बिना नहीं हो सकता। परन्तु यह सब किसी के पद या अधिकार के बल पर किया जाता है, जिसके विषय में मसीह यहाँ नहीं बोल रहा है; जैसा पर्याप्त रूप से कहा जा चुका है।

परन्तु यह वर्जित है कि हर एक इसके लिये अपना ही मार्ग पकड़े और अपनी ही शिक्षा और आत्मा गढ़ ले, और अपने को श्रीमान् अति-बुद्धिमान समझे और हर किसी पर स्वामी बनने और उसे डाँटने का बीड़ा उठाए, जिसमें से कुछ भी उसे सौंपा नहीं गया। ये वही हैं जिन्हें मसीह यहाँ डाँटता है। क्योंकि उसका अर्थ यह है कि आज्ञा दिए बिना अपनी ही धारणा से कुछ भी आरम्भ या किया न जाए, विशेषकर दूसरे लोगों पर दोष लगाने के विषय में। इसी को मैं अब शिक्षा में दोष लगाना कहता हूँ, जो पृथ्वी पर सबसे बड़े, सबसे लज्जाजनक और खतरनाक दुर्गुणों में से एक है, जिससे सारी फूट डालनेवाली आत्माएँ उठी हैं, और जिसके दोषी अब तक भिक्षु, याजक और वे सब थे जो पोप-तन्त्र में थे, जब हर एक यह दावा करता था कि उसकी बात सबसे अच्छी है और दूसरों की निन्दा करता था; जिसके विषय में अब बोलने की आवश्यकता नहीं।

दूसरे प्रकार का दोष लगाना वह है जो जीवन के विषय में होता है, जब कोई दूसरे के जीवन और कामों को कोसता और दोषी ठहराता है, और दूसरे जो कुछ करते हैं उससे उसे कुछ भी नहीं भाता; यह सचमुच एक व्यापक रूप से फैला हुआ, साधारण दुर्गुण है। अब हमें कड़ी आज्ञा मिली है कि जैसे शिक्षा के विषय में हमें एक मन और एक समझ या एक विश्वास रखना है: वैसे ही बाहरी जीवन में भी हमें एक-सा स्वभाव और एक ही प्रकार का हृदय रखना है, यद्यपि वह सब विश्वास के समान एक ही प्रकार का नहीं हो सकता। क्योंकि बुलाहटें बहुत प्रकार की हैं, इसलिये उनके काम भी असमान और भाँति-भाँति के होने ही हैं। इसके अतिरिक्त, इस जीवन में, जो अपने आप में भाँति-भाँति का है, हम बहुत प्रकार के दोष भी पाते हैं, जैसे, कुछ बहुत विचित्र, क्रोधी, अधीर लोग; जैसा मसीही लोगों के बीच होना ही है, क्योंकि हमारा पुराना आदम अभी मरा नहीं, और शरीर सदा आत्मा के विरुद्ध लड़ता रहता है।

अब यहाँ एक सद्गुण काम में आता है जो tolerantia [सहनशीलता] और remissio peccatorum [पापों की क्षमा] कहलाता है, कि एक दूसरे की सह ले, उसके साथ धीरज रखे और उसे क्षमा करे; जैसा संत पौलुस इतनी सुन्दरता से सिखाता है, रोमियों 15:1, हम बलवानों को चाहिए कि निर्बलों की निर्बलताओं को सहें, और अपने आप को प्रसन्न न करें; ठीक जैसा मसीह यहाँ कहता है: दोष मत लगाओ, इत्यादि, ताकि जिनके पास मसीही जगत में ऊँचे और श्रेष्ठ वरदान हैं, (जैसे कुछ के पास होने ही चाहिए, विशेषकर प्रचारकों के पास,) वे फिर भी कोई निराले ठाठ न दिखाएँ या अपने को उनसे कुछ भी अच्छा न समझें जिनके पास वे नहीं हैं: कि आत्मिक बातों में कोई दूसरों पर प्रभुता न जताए। बाहरी रूप से भेद होना ही है, शासक किसान से ऊँचा और श्रेष्ठ, प्रचारक साधारण कारीगर से अधिक विद्वान; इसी प्रकार स्वामी सेवक नहीं हो सकता, स्वामिनी दासी नहीं हो सकती, इत्यादि, परन्तु फिर भी इस भेद में हृदयों का स्वभाव एक-सा होना चाहिए और उस असमानता पर ध्यान न देना चाहिए।

यह तब होता है जब मैं अपने पड़ोसी की सह लेता हूँ, चाहे वह नीचे पद का हो और उसके पास मुझसे कम वरदान हों, और मैं अपने घर के सेवक के रूप में मेरे घोड़े की देखभाल करने के उसके काम से उतना ही प्रसन्न रहता हूँ जितना अपने काम से, जबकि मैं प्रचारक या देश और प्रजा का शासक हूँ, यद्यपि मेरा काम उसके काम से अच्छा और अधिक महत्त्व का है। क्योंकि मुझे बाहरी मुखौटों को नहीं देखना है, बल्कि यह कि वह उसी विश्वास में और मसीह में जीता है, और उसके पास अनुग्रह, बपतिस्मा और संस्कार में से उतना ही है, यद्यपि मेरा काम और पद भिन्न और ऊँचा है। क्योंकि परमेश्वर वही एक है, जो यह सब करता और देता है, और वह सबसे छोटे से उतना ही प्रसन्न होता है जितना सबसे बड़े से।

इसके विपरीत संसार में वह प्रशंसनीय, सुन्दर सद्गुण राज्य करता है जिसके विषय में संत पौलुस बोलता है, कि हर एक अपने आप को प्रसन्न करता है, जैसे जब कोई शैतान के नाम में चला आता है, और अपने दुर्गुणों को नहीं, बल्कि केवल दूसरों के दुर्गुणों को देख सकता है; यह स्वभाव से हम सब से चिपका रहता है, और हम इससे छुटकारा नहीं पा सकते, चाहे हमने बपतिस्मा लिया हो, कि हमें अपने आप को सँवारना और सजाना और अपने में जो अच्छा है उसे देखना, और उससे अपने आप की चापलूसी करना ऐसे भाता है मानो वह हमारा अपना हो; और इसलिये कि केवल हम ही सुन्दर दिखें, हम अपने पड़ोसी में जो अच्छा है उसे नहीं देखते; बल्कि उसे दृष्टि से बाहर छोड़कर, यदि हम एक छोटी-सी फुंसी देख लें, तो उसी से अपनी आँखें भर लेते हैं, और उसे इतना बड़ा बना देते हैं कि उसके कारण हमें कुछ भी अच्छा नहीं दिखता, चाहे उसकी आँखें बाज़ जैसी और मुख स्वर्गदूत जैसा हो। ठीक वैसे ही मानो मैं किसी को सुनहरे वस्त्र में देखूँ, और उसमें शायद एक सीवन या एक सफ़ेद धागा खिंचा हुआ हो, और मैं उस पर ऐसे चकित होकर देखूँ मानो उसी कारण वह तुच्छ समझा जाए, और दूसरी ओर मैं अपनी मोटी कुरती पर, जिस पर एक सुनहरा पैबन्द लगा है, अपने आप को बधाई दूँ। इस प्रकार हम अपने दुर्गुणों को नहीं देखते, जिनसे हम भरे हैं, फिर भी दूसरे लोगों में कुछ भी अच्छा नहीं देख पाते। अब यदि यह स्वाभाविक बुरी आदत मसीहियों के बीच घुस आए, तो वहाँ हम दोष लगाने लगते हैं, कि यदि कोई दूसरा थोड़ा-सा ठोकर खाए या दोषी हो तो मैं झट उसे तुच्छ जानता और दोषी ठहराता हूँ, और वह फिर मेरे साथ वही करता है, मुझे उसी नाप से नापता है, (जैसा मसीह यहाँ कहता है,) और मेरे विषय में भी केवल सबसे बुरी बात ही खोजता और डाँटता है जो वह पा सके। इससे प्रेम पूरी तरह दब जाता है, और केवल एक-दूसरे को काटना और फाड़ खाना ही रह जाता है, जब तक कि वे एक-दूसरे को पूरी तरह खा न जाएँ और अपना मसीहीपन पूरी तरह खो न दें।

यही बात तब होती है जब कोई दूसरे के जीवन को देखता है और अपने आप को नहीं देखना चाहता, तब उसे शीघ्र ही कुछ ऐसा मिल जाता है जो उसे नहीं भाता; कोई दूसरा भी हम में वही पाता है; ठीक जैसे अन्यजाति अपने बीच की दशा पर शिकायत करते हैं कि कोई यह नहीं देखता कि वह अपनी पीठ पर क्या लादे फिरता है, परन्तु जो उसके पीछे आता है वह उसे भली भाँति देखता है; अर्थात्, कोई यह नहीं देखता कि उसमें स्वयं कहाँ कमी है, परन्तु दूसरे में वह उसे शीघ्र देख लेता है। यदि कोई दूसरे लोगों को इस प्रकार देखता है, तो इसका एकमात्र परिणाम एक-दूसरे की बदनामी और एक-दूसरे पर दोष लगाना होता है। शैतान मसीहियों के बीच इसे भड़काता है, और इसे इतना आगे बढ़ाता है कि उनके बीच जीवन-रीति के विषय में, और शिक्षा के विषय में भी, कठोर दोषारोपण के सिवा और कुछ नहीं रह जाता; जिससे मसीह का राज्य (जो शिक्षा और जीवन दोनों में एक समरस और शान्तिपूर्ण राज्य है) बँट जाता है, और उसके स्थान पर पन्थवाद, अहंकार और तिरस्कार की आत्मा प्रबल हो जाती है।

इसलिये यह अत्यन्त आवश्यक है कि हमें चेतावनी दी जाए कि हम अपने पड़ोसी के दोषों को सहना, ढाँपना और सँवारना सीखें और इसके अभ्यस्त बनें, यदि हमने अपना पदीय कर्तव्य निभा दिया है, चाहे वह प्रचार करना और सार्वजनिक रूप से डाँटना हो, या भाईचारे से समझाना (जिसके विषय में मत्ती 18 सिखाता है); और यदि मैं अपने पड़ोसी में कुछ ऐसा देखूँ जो मुझे पूरी तरह नहीं भाता, तो मैं मुड़कर अपने आप को देखूँ, तब मैं भी बहुत कुछ ऐसा पाऊँगा जो दूसरे लोगों को नहीं भाता, और जिसके लिये मैं प्रसन्न होऊँगा कि मुझे क्षमा किया जाए और मेरी सह ली जाए; इस प्रकार वह खुजली शीघ्र शान्त हो जाएगी जो अपने आप को गुदगुदाती है और दूसरों के दोषों पर मज़ा लेती है, और श्रीमान् आत्म-अभिमानी भाग खड़े होंगे और अपना दोष लगाना छोड़ देंगे। हाँ, तुम प्रसन्न होगे कि तुम अपने पड़ोसी के साथ मामला शीघ्र निपटा लो और सबसे पहले कहो: हे प्रभु, मेरा अपराध क्षमा कर; और फिर अपने पड़ोसी से कहो: यदि तुमने मेरे विरुद्ध पाप किया है, या मैंने तुम्हारे विरुद्ध, तो अब आओ, हम एक-दूसरे को क्षमा करें।

परन्तु यदि तुम देखो कि वह बहुत ही अशिष्ट है, और तुम्हारे डाँटे बिना नहीं रुकेगा, तो जाकर स्वयं उसी से इसके विषय में कहो, जैसा अब और अक्सर कहा गया है, (मत्ती 18,) कि वह सुधर जाए और रुक जाए। यह दोष लगाना और दोषी ठहराना नहीं, बल्कि भाईचारे से सुधार के लिये समझाना है, और इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार यह समझाना शान्तिपूर्ण रीति से होगा। नहीं तो, अपने गुदगुदाने, ठट्ठा करने और उपहास करने से तुम केवल अपने पड़ोसी को अपने विरुद्ध कड़वा कर देते हो, और उसे कठोर बना देते हो, और तुम स्वयं उससे कहीं बुरे और दुगने बड़े पापी बन जाते हो, क्योंकि तुम उससे अपना प्रेम हटा लेते हो और उसके पाप में आनन्द लेते हो, और इसके अतिरिक्त तुम अपने आप को परमेश्वर के न्याय के सामने खोल देते हो, और उसे दोषी ठहराते हो जिसे परमेश्वर ने दोषी नहीं ठहराया, और इस प्रकार अपने ऊपर और भी भारी न्याय बुला लेते हो, जिसकी चेतावनी मसीह यहाँ देता है, और तुम इस योग्य हो कि परमेश्वर तुम्हें और भी निश्चय से दोषी ठहराए।

↑ ऊपर जाएँ