भाग 3

भाग 3

धर्मसूत्रों के विषय में ठीक-ठीक प्रचार करें; परन्तु यदि हम उन्हें पकड़कर नमकीन करना चाहें, यह दिखाकर कि उनकी बुद्धि और पवित्रता किसी काम की नहीं, हाँ, अन्धी और दण्डित है, तो इसे वह न सह सकता है और न सहेगा, और प्रचारकों पर यह दोष लगाता है कि वे डाँटने और काटने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते; वह हम पर यह आरोप लगाता है कि हमने समाज में अशान्ति फैलाई और फूट उत्पन्न की, कि हमने याजकवर्ग और भले कामों की निन्दा की।

परन्तु हम इसके विषय में क्या कर सकते हैं? यदि हमें नमकीन करना है, तो उसे चुभना ही होगा। और यद्यपि वे हमें काटने वाले कहकर धिक्कारते हैं, हम जानते हैं कि ऐसा होना ही है, और मसीह ने यही आज्ञा दी है, और उसका आशय यह है कि नमक तीखा हो और चुभता रहे, जैसा हम सुनेंगे। संत पौलुस भी निरन्तर यही करता है; वह सारे संसार को डाँटता है और उसके सारे जीवन और कार्यों की निन्दा करता है, यदि उसमें मसीह पर विश्वास नहीं है; और मसीह कहता है, यूहन्ना 16:8, "जब पवित्र आत्मा आएगा, तो वह संसार को पाप के विषय में दोषी ठहराएगा," इत्यादि; अर्थात् वह संसार में जो कुछ भी पाएगा उस सब पर आक्रमण करेगा, कोई अपवाद या भेद नहीं करेगा, किसी को डाँटेगा और किसी की प्रशंसा नहीं करेगा, या केवल चोरों और बदमाशों को ही दण्ड नहीं देगा; परन्तु वह सब को पकड़ेगा, सब को एक साथ, एक को दूसरे के साथ, चाहे कोई बड़ा हो, छोटा हो, भक्त हो, बुद्धिमान हो, पवित्र हो, या जो कुछ भी हो; संक्षेप में, वह सब कुछ जो मसीह नहीं है। क्योंकि पवित्र आत्मा को संसार में आने या संसार में प्रचारक भेजने की आवश्यकता इसलिए नहीं है कि वह व्यभिचार, हत्या आदि जैसे बाहरी स्थूल पापों को प्रकट करे और दण्ड दे, जिन्हें संसार स्वयं भली-भाँति जान सकता है और दण्ड दे सकता है; परन्तु उसे प्रकट करने के लिए जिसे संसार सबसे बहुमूल्य समझता है, और जिसमें वह अपनी सबसे अच्छी दशा में है, भक्त और पवित्र होने का दावा करते हुए, और उसके द्वारा परमेश्वर की सेवा करने का विचार रखते हुए।

इसलिए यह पूरी तरह गलत है कि कुछ लोग अब कुतर्क से यह दावा करते हैं कि इतना ही काफ़ी है कि प्रचारक हर एक को बता दे कि ठीक क्या है, और केवल सुसमाचार का प्रचार करे, परन्तु पोप, बिशपों, शासकों और अन्य पदों या व्यक्तियों को छूने का साहस न करे, क्योंकि इससे बहुत फूट और विवाद उत्पन्न होते हैं; परन्तु वास्तविक अर्थ यह है: यदि तू सुसमाचार का प्रचार करना और लोगों के काम आना चाहता है, तो तुझे तीखा होना होगा और घावों में नमक मलना होगा, अर्थात् तुझे इसका उलटा दिखाना होगा और जो ठीक नहीं है उसे डाँटना होगा, जैसे आज मिस्सा, भिक्षु-धर्म, पाप-क्षमा-पत्र आदि, और जो कुछ उनसे जुड़ा है, ताकि ये ठोकरें दूर हों और कोई उनके द्वारा धोखा न खाए। इसलिए हमें यहाँ अपना नमकीन करना जारी रखना होगा, ताकि हम विरोध करें और उसके फिर लौट आने या चुपके से घुसा दिए जाने के लिए कोई स्थान न छोड़ें; क्योंकि यदि नमकीन करना लगन से जारी न रखा जाए तो ऐसा ही होगा, जैसा पहले मसीही जगत में होता था, कि दयनीय, सड़ी हुई मानवीय शिक्षा ने सब पर राज्य किया और सब कुछ बिगाड़ दिया; जो न होता, यदि नमक बना रहता। क्योंकि खरी शिक्षा की कोई कमी न होती, क्योंकि परमेश्वर के अनुग्रह से पवित्रशास्त्र, सुसमाचार, संस्कार और प्रचार-मंच कलीसिया में अब भी बने रहे, यदि केवल बिशपों और प्रचारकों ने इस पर ध्यान दिया होता, और इन साधनों का उपयोग उनके द्वारा उस सब को नमकीन करने के लिए किया होता जो पुराने आदम का है।

इसलिए मसीह यहाँ चेलों को इतनी लगन से समझाता और चेतावनी देता है कि वे ध्यान रखें कि यह नमकीन करना सदा होता रहे, और कहता है: यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो फिर वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? जिस नमक का स्वाद बिगड़ गया हो उसका अर्थ है वह जिसकी शक्ति और तीखापन जाता रहा हो, और जो अब न स्वाद देता है और न चुभता है; अर्थात् जब मसीही जगत में पद इतना बिगड़ जाता है कि लोग लोगों को डाँटना बन्द कर देते हैं, और उन्हें उनकी दुर्दशा और उनकी असमर्थता नहीं दिखाते, न पश्चाताप और आत्म-ज्ञान पर बल देते हैं, उन्हें ऐसे जीने देते हैं मानो वे भक्त और ठीक हों, और इस प्रकार उनकी स्व-धार्मिकता और स्व-चुनी हुई उपासना की गलत धारणाओं को तब तक प्रबल होने देते हैं, जब तक विश्वास के विषय में सच्ची शिक्षा पूरी तरह नष्ट न हो जाए, और मसीह खो न जाए, और बात यहाँ तक न पहुँच जाए कि उसका कोई उपाय न रहे।

यह उसने पहले से देख लिया था, जैसा यहाँ संकेत किया गया है, और उसने आने वाले खतरे की, बल्कि मसीही जगत की हानि और भ्रष्टता की भविष्यवाणी की, कि यह नमकीन करना या पद के अनुसार डाँटना उपेक्षित किया जाएगा, और उसके स्थान पर दलों और पन्थों का एक झुण्ड उठ खड़ा होगा, जब हर कोई अपनी ही सनक को सच्ची शिक्षा और उपासना के रूप में घोषित करेगा, जबकि यह सब हमारे अपने सिर और बुद्धि से उत्पन्न सांसारिक, शारीरिक धारणाओं के सिवा और कुछ नहीं है, जिनसे हम अपने आप को गुदगुदाते हैं और इस प्रकार सचमुच उनमें सड़ जाते हैं, जैसे प्राकृतिक, दुर्गन्धित, सड़े हुए मांस के ढेर में, जिस पर नमकीन करना और डाँटना व्यर्थ जाता है।

इससे तुम देखते हो कि इस विषय को कितना महत्त्व दिया गया है, यहाँ तक कि मसीह उचित कारण से इसे यहाँ बाकी सब बातों से पहले लेता है, और इतनी गम्भीरता से इसकी सिफ़ारिश करता है। क्योंकि इसके बिना मसीही जगत टिक नहीं सकता, और मसीह बना नहीं रह सकता, और न ही ठीक सोच या ठीक जीवन हो सकता है; इसलिए मसीही जगत की कोई बड़ी हानि या भ्रष्टता नहीं होती, सिवाय वहाँ जहाँ वह नमक, जिससे बाकी सब कुछ स्वादिष्ट और नमकीन किया जाना चाहिए, अपना स्वाद खो बैठा हो। और ऐसा बहुत आसानी से होता है। क्योंकि यह ऐसा विष है जो लेने में सुखद है, और पुराने आदम को ठीक-ठीक भाता है। क्योंकि वह ऐसे खतरे में खड़ा रहना, जान जोखिम में डालना, या सताव, अपमान और बदनामी सहना पसन्द नहीं करता।

इसलिए हमारे बिशप और याजक-वर्ग इस विषय में पृथ्वी के सबसे चतुर लोग हैं (यद्यपि वे इतने भले भी नहीं कि उन्हें बेस्वाद नमक कहा जाए, बल्कि वे स्वयं साक्षात् शैतान हैं, क्योंकि वे अपने बिशप-पद पर तनिक भी ध्यान नहीं देते, बल्कि स्वयं सबसे बड़े सताने वाले हैं); क्योंकि वे इस प्रकार प्रचार करते हैं कि खतरे से बचे रहें, और धन और सम्पत्ति, और इसके अतिरिक्त आदर और शक्ति भी उनके पास रहे; क्योंकि जिसे सारे संसार को—सम्राटों, राजाओं, शासकों, बुद्धिमानों, विद्वानों को—डाँटना पड़े, और कहना पड़े कि उनके जीने का ढंग परमेश्वर के सामने दोषी ठहराया गया है, उसे अपना सिर कटवाना पड़ेगा। परन्तु यदि मैं उनके सामने कपटी बनूँ, और कहूँ कि वे सब ठीक हैं, तो मैं साफ़ बच निकलता हूँ, अपनी कृपा-दृष्टि और आदर बनाए रखता हूँ, इत्यादि, और इस बीच अपने आप को यह कहकर फुसलाता हूँ कि इसके साथ-साथ मैं फिर भी सुसमाचार का प्रचार करना चाहता हूँ। परन्तु इस सबके बावजूद मैं बेस्वाद नमक बन गया हूँ। क्योंकि इस प्रकार मैं लोगों को उनकी अपनी पुरानी सनकी धारणा और शारीरिकता में फँसा रहने देता हूँ, जिससे वे शैतान के पास जाते हैं, और मैं उनके आगे-आगे।

इस प्रकार इस पद को दाहिने और बाएँ दोनों ओर से बहुत-सी परीक्षाओं और बाधाओं का सामना करना पड़ता है, जिससे बहुत-से लोग या तो हानि और सताव के खतरे के डर से, या आदर, सम्पत्ति या सुख-भोग के कारण चुप रहते हैं। इसके अतिरिक्त हम निर्बल, आलसी और इस कर्तव्य से विमुख हैं, जिससे हम आसानी से इसकी उपेक्षा करने की ओर ले जाए जाते हैं, और थक जाते हैं, जब हम देखते हैं कि बातें हमारी इच्छा के अनुसार नहीं चलतीं, और ऐसा लगता है मानो इसका कोई लाभ नहीं, और लोग तिरस्कार का व्यवहार करते हैं, हाँ, जितना अधिक हम उन्हें डाँटते हैं उतना ही वे और बुरे होते जाते हैं।

इसलिए हमें इस सब के विरुद्ध दृढ़ता से खड़ा होना चाहिए, और केवल मसीह की आज्ञा पर ध्यान देना चाहिए, जो यह पद हम पर रखता है, और जिसका आशय यह है कि हम तुरन्त अपना मुँह खोलें, और जो डाँटने योग्य है उसे डाँटें; न अपने खतरे, असुविधा या लाभ और सुख पर ध्यान दें, न दूसरे लोगों के द्वेष और तिरस्कार पर, और इस बात से सान्त्वना पाएँ कि वह हमें अपना नमक बनाता है, और अपना कर्तव्य करने में हमें सँभालेगा। और वह हमें आज्ञा देता है कि हम भरोसे के साथ नमकीन करें, इस बात पर ध्यान दिए बिना या इससे घबराए बिना कि संसार इसे सहेगा या नहीं, और परिणामस्वरूप हमें सताएगा; और न ही हमें निराश होना है, यद्यपि हमें लगता है कि हम कुछ भी प्राप्त नहीं कर रहे। क्योंकि जो कुछ वह हमें करने की आज्ञा देता है, उसी से हमें प्रसन्न और सन्तुष्ट रहना चाहिए, और उसी को यह निर्णय करने देना चाहिए कि वह हमारे द्वारा क्या और कितना पूरा करे। यदि लोग इसे न सुनें या न मानें, तो भी हम नमक हैं, और हमने अपने पद का कर्तव्य पूरा कर दिया है। तब हम पूरे आदर और आनन्द के साथ परमेश्वर के न्यायासन के सामने खड़े होकर गवाही दे सकते हैं कि हमने हर मनुष्य को विश्वासयोग्यता से उसका कर्तव्य बता दिया है, और कुछ भी चौकी के नीचे नहीं छिपाया, ताकि उनके पास कोई बहाना न रहे, मानो वे समझे ही न हों और उन्हें बताया ही न गया हो।

परन्तु जो लोग अपने आप को डरा लेने देते हैं, और कृपा-दृष्टि, आदर या सांसारिक लाभ के कारण चुप रहते हैं, उन्हें अन्तिम दिन अपने विषय में यह कहा जाता सुनना पड़ेगा: यह हमारा प्रचारक था, और इसने हमें इसके विषय में नहीं बताया; और वह उन्हें क्षमा नहीं करेगा, यद्यपि वे कहें: प्रभु, वे सुनना ही नहीं चाहते थे। क्योंकि मसीह उत्तर में कहेगा: क्या तुम नहीं जानते कि मैंने तुम्हें नमकीन करने की आज्ञा दी थी, और लगन से तुम्हें इसे करने की चेतावनी दी थी; क्या तुम्हें उनसे अधिक मेरे वचन से नहीं डरना चाहिए था? यह बात सच्चे विवेक से हमें भयभीत करनी चाहिए। क्योंकि यहाँ तुम वह दण्डाज्ञा सुनते हो जो वह ऐसे सब बेस्वाद नमक पर सुनाता है, और कहता है:

पद 13. "फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए।"

यह मानो यह कहना है: यहाँ पृथ्वी पर भी उनके दिन अच्छे नहीं कटेंगे, परन्तु मसीह उन्हें ऐसे लोगों के रूप में पूरी तरह ठुकरा देगा जो अब उसके नहीं रहे, और वे कभी उसके प्रचारक नहीं होंगे और न मसीही जगत के होंगे, पूरी तरह बाहर फेंके हुए, और स्वर्ग में और सब संतों के साथ सारी संगति से वंचित; यद्यपि वे नाम बनाए रख सकते हैं, और लोग उन्हें पृथ्वी के सबसे अच्छे प्रचारक और सबसे पवित्र लोग मानकर बड़ा आदर देते हैं; जैसा पोप-तन्त्र में उस समय था जब वह सबसे अधिक भक्त और पवित्र था (आज की तरह नहीं, जब वह एक सांसारिक साम्राज्यवाद और शैतानों की आत्मिक सरकार बन गया है), जब पोप स्वयं प्रचार करता था और कलीसियाओं पर शासन करता था, और उसने सब कुछ प्रशंसनीय रीति से व्यवस्थित किया था, और निश्चित नियमों और विधियों के अधीन कर दिया था (जैसा संत ग्रेगोरी ने, और उससे पहले और बाद के कुछ लोगों ने किया), जिसे सारा संसार सबसे अच्छी शासन-व्यवस्था, और उपासना का सबसे पवित्र रूप मानता था जो पृथ्वी पर स्थापित किया जा सकता था, और फिर भी वह सब कुछ भी मूल्य का नहीं था।

क्योंकि वहाँ कोई नमक नहीं था, जिसके द्वारा इसे परमेश्वर के वचन की कसौटी पर कसा जाता, और हमारी अपनी स्व-कल्पित पवित्रता के रूप में डाँटा जाता; परन्तु सारे संसार ने इसकी प्रशंसा की और इसे स्वीकृति दी, और इस प्रकार उन लोगों को प्रोत्साहन दिया जो घमण्ड से ढीठ थे और इस पर भरोसा रखते थे, मानो वे सचमुच धन्य जीवन जी रहे हों और एक पवित्र वर्ग हों; जैसे वह स्वयं संत ग्रेगोरी की भी प्रशंसा करता और उसे ऊँचा उठाता है, यहाँ तक कि यद्यपि वह एक पवित्र मनुष्य था (जैसा मैं उसे मानता हूँ), फिर भी उसने अपनी शिक्षा से कोई भलाई पूरी नहीं की, और फिर भी ऐसा सुन्दर दिखावा किया कि कोई उसमें दोष नहीं निकाल सकता; यहाँ तक कि यदि वे अब बातों को वापस लाकर वैसा ही कर सकें जैसा वे थीं, तो कोई उसके विरुद्ध एक शब्द कहने का साहस न करेगा, नहीं तो उसे अब तक का सबसे नीच विधर्मी कहलाना पड़ेगा।

यह अब चेतावनी का एक भाग है, अर्थात् यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए तो वह फिर किसी काम का नहीं। दूसरा भाग और भी भयानक लगता है, जब वह उस पर यह दण्डाज्ञा सुनाता है कि हमें उसे "बाहर फेंके जाने और मनुष्यों के पैरों तले रौंदे जाने" देना है। यदि सच्चा नमक, अर्थात् पवित्रशास्त्र की सच्ची व्याख्या, लुप्त हो गया है, जिसके द्वारा सारे संसार को डाँटा जाना चाहिए, और जो केवल मसीह पर सरल विश्वास के सिवा और किसी बात को मान्य न होने दे, तो सब कुछ समाप्त है, और हमारा सारा सिखाना और डाँटना फिर कोई भलाई नहीं करता। क्योंकि परमेश्वर ने शिक्षा और जीवन, गुरु और शिष्य, दोनों को पहले ही ठुकरा दिया और दोषी ठहरा दिया है।

संक्षेप में, यदि मसीह के विषय में इस बात पर बल न दिया जाए कि हम केवल उसी के द्वारा धर्मी ठहराए जाते और उद्धार पाते हैं, और यदि हम उसके अलावा बाकी सब को दोषी ठहराया हुआ न मानें, तो सारा प्रतिरोध और अंकुश समाप्त हो जाता है; हाँ, तब सब विधर्म और भ्रम का, सब पन्थों और दलों का कोई माप या सीमा नहीं रहती, जब हर कोई अपनी ही कोई अनोखी बात गढ़ता और चारों ओर फैलाता है; जैसा पहले पोप के अधीन हमारे बीच होता था, जब कोई भिक्षु ऐसा सपना नहीं देख सकता था जिसे वह प्रचार-मंच पर न घसीट लाए और उससे एक विशेष उपासना न बना ले, और कोई झूठ इतना लज्जाजनक नहीं था कि उसे स्वीकार न किया जाए, बस कोई उसे प्रचार-मंच पर ले जाने का साहस करे; यहाँ तक कि अन्त में बात इतनी आगे बढ़ गई कि न केवल मसीह खो गया, बल्कि परमेश्वर भी, और वे स्वयं विश्वास के मुश्किल से एक भी धर्मसूत्र पर विश्वास करते थे, यहाँ तक कि मैं कह सकता हूँ कि सौ वर्षों में थोड़े ही पोप ऐसे थे जो एक भी धर्मसूत्र पर विश्वास करते थे; ठीक वैसे ही जैसे अब जर्मन देशों में उन लोगों के बीच है जिनके यहाँ मसीह के विषय का धर्मसूत्र लुप्त हो गया है और एक के बाद एक फूट डालने वाला दल और भ्रम उठ खड़ा हुआ है: जब कोई संस्कार का इन्कार करता है, कोई बपतिस्मे का और अन्य धर्मसूत्रों का, और बहुत-से पूरी तरह एपिक्यूरी (भोगवादी) बन जाते हैं, जो किसी भी बात पर विश्वास नहीं करते, ठीक रोम के पोपों और उनके कार्डिनलों की तरह, और इस प्रकार अन्त में सूअरों और ढोरों के सिवा और कुछ नहीं रह जाते, और उन्हीं की तरह मरते हैं।

इसलिए मैंने सदा समझाया है, ठीक जैसे मसीह यहाँ करता है, कि नमक नमक बना रहे, और अपना स्वाद न खोए, अर्थात् हम विश्वास के प्रधान धर्मसूत्र पर ज़ोर देकर बल दें। क्योंकि यदि इसकी उपेक्षा की जाए, तो एक भी भाग ठीक नहीं रह सकता, और सब कुछ खो जाता है; फिर न विश्वास रहता है न समझ, जिससे कोई ठीक शिक्षा या सलाह नहीं दे सकता। संक्षेप में, उसे हर किसी को अपने ऊपर रौंदने देना पड़ता है, अर्थात् (जैसा ऊपर कहा गया) कोई मतवाला या गधा इतना तुच्छ नहीं कि यदि वह बस कोई नई बात गढ़ ले, तो हर कोई उसके पीछे न दौड़े और उस पर विश्वास न करे। क्योंकि घिनौने भिक्षुओं ने अब तक क्या-क्या निर्लज्जता से प्रचार करने का साहस नहीं किया, और लोगों को अपनी बिरादरियों, छोटी-छोटी प्रार्थनाओं, मालाओं से, हाँ, अपने खुजली भरे चोगों से बहकाया है, जिन्हें वे मुर्दों को पहनाते हैं और उसके द्वारा उन्हें स्वर्ग की प्रतिज्ञा देते हैं? यह इसके सिवा और क्या है कि तुम हर किसी को अपने ऊपर रौंदने दो, और हर झूठ के प्रचारक की दया पर रहो? यह इससे आता है कि शैतान हृदय पर अधिकार कर लेता है और अपनी सड़ी हुई, दण्डनीय शिक्षाओं और अन्धविश्वास से उसे पूरी तरह नष्ट कर देता है, जिससे मसीह चला जाता है, और उसका ज्ञान खो जाता है।

क्योंकि यदि मैं इस बात से चिपका रहूँ कि केवल मसीह ही मेरी धार्मिकता और पवित्रता है, तो कोई भिक्षु अपने चोगे, माला, इस या उस काम और बचकानी मानवीय धारणा से मुझे कभी न मना सकेगा और न भटका सकेगा। क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं सभी कल्पनीय दशाओं और जीवन-पद्धतियों का न्यायी हूँ, जिससे मैं उस हर बात को दोषी ठहरा सकता हूँ जो मुझे कोई और बात दिखाने का प्रयत्न करे जो परमेश्वर के सामने मान्य हो। परन्तु यदि मैं इसकी उपेक्षा करूँ, और इस खज़ाने को जाने दूँ, और मुझे यह सिखाया जाए कि भक्त बनने, परमेश्वर को मनाने और पाप का प्रायश्चित करने के लिए कहीं और और किसी और रीति से खोजूँ, तो मैं शैतान के हर प्रकार के फन्दों और जालों के लिए, और जैसा वह चाहे वैसे ले जाए जाने के लिए पहले से ही तैयार हूँ; तब तुरन्त कोई आता है जो मुझे प्रचार करता है: यदि तू भक्त बनना और परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, तो चोगा पहन ले, प्रतिदिन इतनी मालाएँ जप, संत अन्ना के आगे इतनी छोटी मोमबत्तियाँ जला; तब मैं एक अन्धे और हर किसी के मूर्ख और बन्दी की तरह इसमें फँस जाता हूँ, और जो कुछ मुझसे कहा जाता है वह सब करता हूँ, यहाँ तक कि मैं छोटी से छोटी भूल से भी अपनी रक्षा नहीं कर सकता। देखो, मसीह ने स्वयं यहाँ इसकी भविष्यवाणी की है, और चेतावनी दी है कि ऐसा ही होगा; और कोई ऐसा कभी नहीं हुआ जो ठीक-ठीक जानता हो कि इससे कैसे सावधान रहे। और यदि हम अब पूरी तरह जागते न रहें, और भली-भाँति ध्यान न रखें कि हम इस धर्मसूत्र को दृढ़ता से थामे रहें, तो हमारे साथ भी यही होगा कि हम कोई भी धर्मसूत्र ठीक और शुद्ध रूप से नहीं थामेंगे, और न भटकना और फूट डालने वाले दल बनाना छोड़ेंगे, जब तक सब कुछ समाप्त न हो जाए, और कोई प्रचार या शिक्षा फिर किसी काम की न रहे, बल्कि हम सूअर और ढोर बने रहेंगे; जैसा, हाय! सुसमाचार को तुच्छ जानने और उसके प्रति कृतघ्न होने के कारण, बड़ी भीड़ के बीच पहले से ही हो रहा है।

पद 14, 15. तुम जगत की ज्योति हो; जो नगर पहाड़ पर बसा हुआ है वह छिप नहीं सकता। और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखते हैं, तब उससे घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचता है।

यह उस पद का दूसरा भाग है जिसे वह प्रिय प्रेरितों को सौंपता है; कि वे बुलाए जाएँ, और जगत की ज्योति हों, अर्थात् आत्माओं को शिक्षा दें और उन्हें अनन्त जीवन की ओर संकेत करें; इसके द्वारा वह सारे संसार को प्रेरितों के अधीन कर देता है, कि उसे उनके द्वारा प्रकाशित होना है और होना ही चाहिए, और यह निष्कर्ष निकालता है कि वह सारा संसार, जो कुछ वह कर सकता है उस सब समेत, अन्धकार और अन्धेपन के सिवा और कुछ नहीं है। क्योंकि यदि इसके बिना उसके पास कोई ऐसी ज्योति होती जो उसे प्रकाशित कर सकती (जैसा वह सचमुच सोचता है कि उसके पास है), तो उसे इसके लिए प्रेरितों की क्या आवश्यकता थी? अब देखो, क्या यह एक ऊँचा, उत्तम पद, और सब आदरों से बढ़कर आदर नहीं है, कि संसार में हर कोई, चाहे वे राजा, शासक, सामन्त, विद्वान, बुद्धिमान, पवित्र जन कहलाते हों, बैठ जाएँ, और प्रेरित खड़े हों, और सब को अपनी बुद्धि, पवित्रता आदि को डाँटे और दोषी ठहराए जाने देना पड़े, ऐसे लोगों के रूप में जो नहीं जानते कि क्या सिखाएँ या कैसे जीएँ, या परमेश्वर के साथ उनकी क्या दशा है। परन्तु यहाँ श्रीमान् पोप अपने कुरूप बिशपों के साथ आते हैं, जो मसीह के और प्रेरितों के प्रतिनिधि कहलाना चाहते हैं; जो मसीह के वचन पर प्रभुता करने का बीड़ा उठाते हैं, और प्रेरितों को घटाकर आँकते हैं, जहाँ वे यह बकवास करते हैं कि इतना काफ़ी नहीं था कि प्रेरितों ने प्रचार किया, और पवित्र आत्मा ने उनके द्वारा ज्योति भेजी, परन्तु हमें पवित्र पितरों की महासभाओं और पोपों के अध्यादेशों को सुनना और मानना होगा, जिन्होंने कहीं अधिक और कहीं अच्छा सिखाया है। परन्तु हमें जानना चाहिए कि मसीह ऐसा बाज़ीगर नहीं है जो आधे-अधूरे शब्दों में बात करे; परन्तु, क्योंकि वह उन्हें जगत की ज्योति कहता है, इसलिए केवल उन्हीं की शिक्षा को मान्य होना चाहिए और सारे संसार को प्रकाशित करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए, ताकि किसी को किसी और ज्योति की आवश्यकता न हो; हाँ, कि जो कुछ उनकी शिक्षा से अलग है वह अन्धकार के सिवा और कुछ नहीं। यद्यपि वे अपनी लालटेन से देर तक चमकते रहें, फिर भी वह अन्ततः बाहरी बातों के विषय में मनुष्यों के गढ़े हुए निरे नियमों के सिवा और कुछ नहीं, जिन्हें उनकी सहायता के बिना हर कोई समझता है, और स्वयं आसानी से खोज सकता और बना सकता है; इसलिए वास्तव में उन्हें lux mundi [जगत की ज्योति] नहीं, बल्कि lex Dei [परमेश्वर की व्यवस्था] कहना चाहिए, ऐसे लोगों के रूप में जो अपने नियमों से स्वयं परमेश्वर पर और उसके मसीही जगत पर शासन करने का बीड़ा उठाते हैं, मानो वे प्रेरितों से कहीं अच्छे हों। इस प्रकार वे अपनी अन्धी शिक्षा से प्रेरितों की ज्योति को धुँधला कर देते हैं, जिससे वे किसी मनुष्य के विवेक को ठीक से न डाँट सकते हैं और न शिक्षा दे सकते हैं; जैसा हम पोप की और सब विश्वविद्यालयों की सब पुस्तकों में देखते हैं; और इसलिए वे न नमक कहला सकते हैं न ज्योति। क्योंकि जब वे अपना भरसक करते हैं, तब वे उन स्थूल, बाहरी बातों को डाँटते हैं जिन्हें सांसारिक कानून और बुद्धि की ज्योति पहले ही दोषी ठहरा चुके हैं। परन्तु वास्तव में कठिन गाँठों और प्रधान बातों पर, जैसे अविश्वास, झूठी पवित्रता, वे कोई ध्यान नहीं देते, हाँ, वे स्वयं उनमें सिर से पाँव तक डूबे हुए हैं। इसलिए उनकी शिक्षा निरी मूर्खता है, और इसके अतिरिक्त अन्धकार और अन्धापन है, कि वे नमकीन करने और प्रकाशित करने के लिए इससे ऊँची कोई बात नहीं देख पाते कि मांस खाया जाए या मछली, इस या उस प्रकार के कपड़े पहने जाएँ और व्यवहार किया जाए।

इसलिए यह निश्चय ही केवल प्रेरितों का पद है और बना रहता है कि वे वास्तविक भीतरी दुर्गुणों को ठीक-ठीक डाँटें, और फिर सब बेचारे दुःखी विवेकों को चंगा करें, सान्त्वना दें और ढाढ़स बँधाएँ, और किसी को भी बुराई करने में बिना डाँटे, या भलाई में बिना शिक्षा और प्रोत्साहन के न जाने दें। इसलिए मसीह यहाँ उन्हें प्रचारक नियुक्त और अभिषिक्त भी करता है, कि हमें केवल उन्हीं को सुनना है और सुनना ही चाहिए, और किसी अन्य फूट डालनेवाली आत्मा को स्वीकार नहीं करना है जिन्हें शैतान उनके साथ-साथ घुसा देता है, जो नमक और ज्योति होने का दावा करते हैं, हाँ, मसीह पर भी प्रभुता जताने का, और चिल्लाते हैं कि विश्वास की शिक्षा कुछ भी नहीं, व्यक्ति को ऊँचा लक्ष्य रखना चाहिए, और किसी और रीति से अपने आप को क्लेश देना चाहिए, जिससे वह दुःख उठाए और अपने आप को मारे; जो, यदि इसे हर ओर से देखा जाए, हमारे अपने कर्मों के विषय में सिखाए जाने के सिवा और कुछ नहीं, और फिर भी कभी यह दिखाने तक नहीं पहुँचता कि अविश्वास क्या है, और न उन वास्तविक अहंकारी दुर्गुणों को डाँटता है जो उसी शिक्षा में चिपके हुए हैं, जिसके द्वारा वे अपने आप को नमक और ज्योति बनाकर खड़ा करते हैं; वे उस बुलाहट और आज्ञा पर नहीं रुकते जो वह यहाँ प्रेरितों को देता है और कहता है: तुम ज्योति होगे; हम केवल इसी को लक्ष्य करते हैं, कि हम इस बात से निश्चित हों, और भरोसे के साथ कहें कि मसीह ने हमें इसके लिए अभिषिक्त किया है, और मसीहियों का यह कर्तव्य ठहराया है कि वे अपने पद के बल पर और ईश्वरीय आज्ञा से नमकीन करें और चमकें।

क्योंकि यह इस कारण से भी आवश्यक है, कि मसीह का आशय यह है कि यह पद गुप्त रूप से या केवल एक ही स्थान पर नहीं, बल्कि खुले रूप से, सारे संसार में निभाया जाए; और वह उन्हें स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उन्हें संसार से क्या आशा रखनी है, जब वह कहता है: "जो नगर पहाड़ पर बसा हुआ है वह छिप नहीं सकता। और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं रखते," इत्यादि। यह मानो यह कहना है: जो ज्योति बनना चाहता है उसे ध्यान रखना होगा कि वह किसी कोने में न घुसे, बल्कि सब के सामने आगे आकर खड़ा हो और न डरे। क्योंकि होता यही है, जैसा हमने पहले कहा, कि जो प्रेरित होने और चमकने के लिए बुलाए गए हैं, वे आगे आना पसन्द नहीं करते, धमकियों, खतरे, सताव से डरकर पीछे हट जाते हैं, या मित्रता, कृपा-दृष्टि, आदर और सांसारिक लाभ से मूर्ख बना दिए जाते हैं, जिससे वे आगे आकर अपना मुँह नहीं खोलते, बल्कि कोनों में घुस जाते हैं, पहाड़ियों के पीछे छिप जाते हैं, और अपनी सीटी बन्द कर लेते हैं।

यही दशा हमारे याजक-वर्ग की है जो पद पर बैठे हैं; और उन्हें आज्ञा दी गई है कि वे मसीही जगत के सामने खड़े हों और अपनी शिक्षा से खुले रूप से चमकें; परन्तु वे उसे चौकी के नीचे छिपा देते हैं, हाँ, उससे भी बुरे हो गए हैं, क्योंकि वे ही तो वचन को सताते हैं, और ज्योति को बुझाना चाहते हैं, और केवल सम्राटों, राजाओं और सारे संसार को उसके विरुद्ध भड़काते हैं; साथ ही वे घर में बैठे हैं और अकेले ही कलीसिया पर शासन करना चाहते हैं, प्रचार-मंच, बपतिस्मा, संस्कार और जो कुछ भी बुलाहट और पद से सम्बन्धित है उस सब पर अधिकार रखते हैं। परन्तु यही वह बात है जिसकी प्रेरितों ने भविष्यवाणी की थी, कि चरवाहे भेड़िये बन जाएँगे, और मसीह-विरोधी परमेश्वर के मन्दिर में बैठेगा, और अपने आप को हर उस वस्तु से ऊँचा ठहराएगा जो परमेश्वर कहलाती है और जिसकी उपासना की जाती है।

इनके विपरीत वे दूसरी फूट डालनेवाली आत्माएँ हैं, जिनकी इस पद के लिए कोई बुलाहट नहीं, जो भले ही घर में कोने में बैठी रहतीं; वे हर जगह अपने आप को घुसाना चाहती हैं और अकेले ही चमकना चाहती हैं, ताकि हर कोई उन्हीं को सुने और उन्हीं की ओर देखे। परन्तु ये भी इसके द्वारा केवल अपना ही आदर खोजते हैं, और वे केवल तभी तक प्रचार करते हैं जब तक लोग उनसे चिपके रहें और उन्हें किसी खतरे का भय न हो। परन्तु यदि उन्हें ऐसे सच्चे प्रचारकों के रूप में खड़ा होना पड़े जिन्हें यह पद सौंपा गया है, और खुले रूप से लगातार चमकते रहना पड़े, किसी आँधी या मौसम से न डरकर और न चुप होकर, तो वे शीघ्र ही लुप्त हो जाएँगे और घर में कोई भी न मिलेगा। इसलिए सेवकाई के प्रिय पद के साथ दोनों ओर से ऐसा व्यवहार होता है: या तो वे उसकी उपेक्षा करते हैं जिन्हें उसे निभाना चाहिए, या वे उसे निभाना चाहते हैं जो उसके लिए बुलाए नहीं गए; और इसलिए उस पर कभी ठीक से ध्यान नहीं दिया जाता, सिवाय तब जब मसीह ऐसे व्यक्ति प्रदान करे जैसे वह यहाँ वर्णन करता है और जिन्हें उसने पहले से तैयार किया है, जैसा ऊपर कहा गया।

वह अब यहाँ यह कहना चाहता है: यदि तुम मेरे प्रचारक बनना चाहते हो, तो तुम्हें सचमुच तैयार रहना होगा कि तुम सब के सामने अपना स्थान लो और संसार के सामने खड़े हो, मानो किसी ऊँचे पहाड़ पर, ताकि तुम आसानी से देखे जाओ और खुले रूप से सुने जाओ, ऐसी कोई बात न छिपाओ या चौकी के नीचे न रखो जिसका तुम्हें प्रचार करना चाहिए, न किसी के प्रेम के कारण चुप रहो या बोलो; बल्कि, क्योंकि तुम ज्योति हो, खुले और स्वतन्त्र रूप से चमको, आदर या लज्जा, धन या दरिद्रता, घृणा या कृपा, मृत्यु या जीवन की परवाह किए बिना; और जानो कि तुम मेरी सेवा कर रहे हो, जिसने तुम्हें ज्योति होने के लिए नियुक्त किया है। तब ऐसे ही सही प्रकार के लोग होंगे, जो अपने आप को न इस ओर झुकने देते हैं न उस ओर; जैसा भजन संहिता 45 सेवकाई के पद के विषय में कहता है: "तेरे राज्य का राजदण्ड सीधाई का राजदण्ड है। तू धार्मिकता से प्रीति और दुष्टता से बैर रखता है," इत्यादि।

यह सुसमाचार और उसके प्रचारकों का गुण और महिमा है। क्योंकि बाकी सब शिक्षाएँ खतरे से मुक्त हैं, वे सब वही प्रचार करती हैं जो लोग सुनना पसन्द करते हैं और जो बुद्धि को भाता है, उन्हें डरने की आवश्यकता नहीं कि कोई उन्हें सताएगा। परन्तु इस शिक्षा का हर जगह विरोध होता है, क्योंकि यह आगे आएगी और दिखाएगी कि संसार की ज्योति और शिक्षा कुछ भी मूल्य की नहीं; तब वे हर प्रकार से हमारे लिए इस ज्योति को धुँधला करने, और इसे किसी कोने में धकेलने, या पैमाने के नीचे डालने का प्रयत्न करते हैं, ताकि हम अपनी शिक्षा छोड़ दें, या अपनी बात वापस ले लें और अपने आप को जैसा वे चाहें वैसे झुकने और व्याख्या किए जाने दें। परन्तु हम अपने आप को अपने स्थान से हटाए जाने नहीं देंगे, बल्कि पहाड़ पर बसा नगर, और घर में दीवट पर रखी ज्योति बने रहेंगे। क्योंकि जिसने हमें ज्योति बनाया है वह निश्चय ही हमें वैसा ही बनाए रखेगा। इसलिए वह अब निष्कर्ष निकालता है:

पद 16. उसी प्रकार तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।

देखो वह कितनी गम्भीरता से इस उपदेश पर बल देता है, जिसकी उसे कोई आवश्यकता न होती यदि इसके लिए बड़ा खतरा और कारण न होता; और यह मानो यह कहना है: वे तुम्हारी ज्योति को धुँधला करने का प्रयत्न करेंगे, और उसे सहेंगे नहीं; परन्तु तुम केवल उनके विरुद्ध साहसी और प्रसन्नचित्त रहो, ताकि तुम बस इतना पूरा कर सको कि पैमाने के नीचे न घुसो, बल्कि ईमानदारी से अपने पद के कर्तव्य पूरे करो; तब मैं देख लूँगा कि वे उसे इस प्रकार धुँधला न कर पाएँ। क्योंकि यह निश्चित है कि जब तक एक मसीही प्रचारक अपने भाग में खड़ा रहता है और अपना कर्तव्य करता है, और संसार की गाली-गलौज और सताव को तुच्छ जान सकता है, तब तक पद भी बना रहना चाहिए, और सुसमाचार गिर नहीं सकता, क्योंकि अब भी ऐसे लोग बचे हैं जो उसे थामे हुए हैं; जैसा कि कुछ लोग सदा, यहाँ तक कि अन्तिम दिन तक, बने ही रहेंगे।

परन्तु इसका अर्थ यह है: "कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें"—यह संत मत्ती की शैली में कहा गया है, जिसकी आदत कर्मों के विषय में इसी प्रकार बोलने की है। क्योंकि वह, अन्य दो सुसमाचार-लेखकों मरकुस और लूका के साथ, अपने सुसमाचार में मसीह के महान विषय पर उतने विस्तार और गहराई से विचार नहीं करता जितना संत यूहन्ना और संत पौलुस करते हैं। इसलिए वे भले कामों के विषय में बहुत बोलते और उपदेश देते हैं; जैसा कि वास्तव में मसीही जगत में दोनों पर बल दिया जाना चाहिए, फिर भी हर एक पर उसके स्वभाव और गरिमा के अनुपात में: कि पहले और सबसे बढ़कर विश्वास और मसीह को आगे रखा जाए, और उसके बाद कर्मों की शिक्षा दी जाए। अब क्योंकि सुसमाचार-लेखक यूहन्ना ने मुख्य विषय पर सबसे गहराई और सामर्थ्य के साथ चर्चा की है, और इसलिए उसे उचित ही सबसे ऊँचा और सबसे प्रमुख सुसमाचार-लेखक माना जाता है, इसलिए मत्ती, लूका और मरकुस ने दूसरे पक्ष को लिया है और उस पर ज़ोर देकर बल दिया है, ताकि वह भुला न दिया जाए; इसलिए इस विषय में वे यूहन्ना से बढ़कर हैं, और वह फिर दूसरे विषय में।

परन्तु कर्मों के विषय में जो कहा और सिखाया जाता है उसे तुम्हें इस प्रकार नहीं देखना चाहिए कि विश्वास को उनसे अलग कर दो, जैसे हमारे अन्धे शिक्षकों ने उन्हें काट-छाँट दिया है; बल्कि उन्हें सदा विश्वास के साथ जोड़ो, ताकि वे उसमें मिले रहें, विश्वास से उत्पन्न हों और उसके साथ चलें, और उसी के कारण सराहे जाएँ और भले कहलाएँ; जैसा मैंने बहुत बार सिखाया है। इसी प्रकार यहाँ भी, जब वह कहता है: कि वे तुम्हारे भले कामों को देखें, तो तुम्हें उन्हें विश्वास से रहित निरे तुच्छ कामों के रूप में नहीं देखना चाहिए, जैसे अब तक हमारे याजक-वर्ग के भले काम रहे हैं; बल्कि ऐसे कामों के रूप में जिन्हें विश्वास करता है, और जो विश्वास के बिना नहीं किए जा सकते। क्योंकि यहाँ भले कामों से उसका अर्थ है मसीह के विषय की शिक्षा का अभ्यास करना, उसे प्रकट करना और उसका अंगीकार करना, और ऐसा करने के कारण दुःख उठाना। क्योंकि वह उन कामों के विषय में बोलता है जिनसे हम चमकते हैं। परन्तु चमकना विश्वास या शिक्षा का उचित पद है, जिसके द्वारा हम दूसरों को भी विश्वास करने में सहायता देते हैं।

इसलिए ये सबसे ऊँचे और सबसे अच्छे प्रकार के काम हैं, ठीक वे ही जिनसे, जैसा वह यहाँ कहता है, अनिवार्य रूप से यह परिणाम निकलना चाहिए कि हमारे स्वर्गीय पिता का आदर और स्तुति हो। क्योंकि यह शिक्षा या प्रचार हमसे पवित्रता की सारी चमक-दमक छीन लेता है, और कहता है कि हममें कोई भलाई नहीं जिस पर हम घमण्ड कर सकें। और इसके अतिरिक्त, यह विवेक से सरोकार रखता है कि उसे परमेश्वर के साथ कैसा व्यवहार करना है, उसे परमेश्वर का अनुग्रह और दया, और सम्पूर्ण मसीह दिखाता है: अर्थात् यह सचमुच परमेश्वर को प्रकट करता और उसकी स्तुति करता है, जो सच्चा बलिदान और उपासना भी है। ये काम पहले और सबसे महत्त्वपूर्ण होने चाहिए, जिनके पीछे वे काम भी आते हैं जो प्रेम के काम कहलाते हैं, दैनिक जीवन में और अपने पड़ोसी के साथ बाहरी व्यवहार में; ये भी चमकते हैं, परन्तु केवल उतना ही जितना वे विश्वास में आरम्भ किए और चलाए जाते हैं।

अब तुम स्वयं निष्कर्ष निकाल सकते हो कि यहाँ संत मत्ती को उन सामान्य कामों के विषय में नहीं समझना चाहिए जो हर एक को प्रेम से अपने पड़ोसी के प्रति करने हैं, जिनके विषय में वह मत्ती 25 में बोलता है; बल्कि मुख्यतः सच्चे मसीही काम के विषय में, अर्थात् सही शिक्षा देना, विश्वास पर बल देना और यह दिखाना कि उसे कैसे दृढ़ किया और बनाए रखा जाए, जिसके द्वारा हम गवाही देते हैं कि हम सच्चे मसीही हैं। क्योंकि दूसरे काम इतने विश्वसनीय नहीं हैं, क्योंकि दिखावटी मसीही भी प्रेम के बड़े, सुन्दर कामों के नीचे अपने आप को सजा और छिपा सकते हैं। परन्तु मसीह को सच्चाई से सिखाना और उसका अंगीकार करना विश्वास के बिना सम्भव नहीं; जैसा संत पौलुस कहता है,

1 कुरिन्थियों 12:3: "कोई पवित्र आत्मा के बिना यीशु को प्रभु नहीं कह सकता।" क्योंकि कोई दिखावटी मसीही या फूट डालनेवाली आत्मा इस शिक्षा को नहीं समझ सकती; तो वह इसका ठीक से प्रचार और अंगीकार तो और भी कम कर सकती है, यद्यपि वह इन शब्दों का प्रयोग करती और इन्हें दोहराती है, और फिर भी इन पर टिकी नहीं रहती और न इन्हें स्पष्ट रहने देती है?—सदा इस प्रकार प्रचार करती है कि कोई भी देख ले कि वह इसे नहीं समझती, इस पर अपनी लार पोत देती है, जिसके द्वारा वह मसीह से आदर चुराकर अपने लिए ले लेती है।

क्योंकि केवल यही एक सच्चे मसीही का सबसे निश्चित काम है, यदि वह मसीह की ऐसी स्तुति और ऐसा प्रचार करे कि लोग यह सीखें कि वे कुछ भी नहीं और मसीह ही सब कुछ है। संक्षेप में, यह ऐसा काम है जो एक या दो के सम्बन्ध में नहीं किया जाता, जब वह दूसरे कामों की तरह छिपा रहता है; बल्कि सारे संसार के सामने खुले रूप से चमकने और अपने आप को दिखाने के लिए किया जाता है, और केवल इसी कारण सताया भी जाता है। (क्योंकि दूसरे कामों को तो वे भली-भाँति सह सकते हैं।) इसलिए यह उचित ही ऐसा काम कहलाता है जिसके द्वारा हमारा पिता पहचाना जाता और उसकी स्तुति होती है। इस तक वे दूसरे कम महत्त्वपूर्ण काम नहीं पहुँच सकते जिनका सम्बन्ध केवल हमारे संगी मनुष्यों से है, और जो व्यवस्था की दूसरी पटिया के हैं। इनका सम्बन्ध उन पहली तीन महान आज्ञाओं से है जो परमेश्वर के आदर, नाम और वचन से सम्बन्ध रखती हैं; और इसके अतिरिक्त इन्हें सताव और दुःख के द्वारा भली-भाँति परखा और शुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि ये टिके रहें; और संसार के सामने इनकी बदनामी भी होनी चाहिए, ताकि ये व्यक्तिगत आदर की लालसा से और अहंकार से मुक्त रहें, और परमेश्वर के सामने उतनी ही अधिक सराहे जाएँ जितना उसके आदर और स्तुति पर इसके द्वारा आक्रमण होता है [अर्थात् आत्म-प्रशंसा, व्यक्तिगत आदर आदि चाहने वाले कामों के द्वारा]। इसलिए ये सबसे सुरक्षित भी खड़े रहते हैं, जिससे परमेश्वर और भी ज़ोर से उनकी रक्षा करता है, और संसार के हिंसक सतावों के सामने उन्हें प्रभावशाली बनाता है। इसलिए हमें इन कामों को निर्णायक रूप से प्राथमिकता देनी चाहिए, क्योंकि ये कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण हैं, और उसके बाद दूसरे काम भी अपने और अपने संगी मनुष्यों के बीच करने चाहिए, ताकि दोनों को उनका उचित भाग मिले—कि हम सबसे पहले निरन्तर विश्वास की शिक्षा दें और उस पर बल दें, और फिर उसके अनुसार जीएँ, और इस प्रकार जो कुछ हम करते हैं वह सब विश्वास से हो; जैसा मैंने सदा सिखाया है।

पद 17. यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप करने आया हूँ; लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।

क्योंकि प्रभु मसीह ने प्रेरितों को यह पद सौंपा और ज़ोर देकर उसकी सिफ़ारिश की, इसलिए अब वह आगे बढ़ता है और उनके लिए उदाहरण के रूप में स्वयं नमकीन करना और चमकना दोनों आरम्भ करता है, ताकि वे जानें कि उन्हें क्या प्रचार करना है; और वह यहूदियों की शिक्षा और जीवन दोनों पर आक्रमण करता है, ताकि उनकी गलत धारणाओं और कामों को डाँटे और सुधारे; यद्यपि यहाँ, जैसा मैंने कहा है, वह विश्वास की महान प्रधान शिक्षा पर विचार नहीं करता; बल्कि पहले वह नीचे से आरम्भ करता है, और व्यवस्था की ठीक-ठीक व्याख्या करता और उसे ऊँचा उठाता है, जिसे उनके फरीसियों और शास्त्रियों ने बहुत धुँधला और विकृत कर दिया था। क्योंकि यह भी एक बहुत महत्त्वपूर्ण बात है कि परमेश्वर की आज्ञाओं की शिक्षा को स्पष्ट किया जाए और उन्हें सही रीति से प्रस्तुत किया जाए।

परन्तु यह एक तीखा, असहनीय नमक है कि वह इन लोगों पर आक्रमण करता है और उन्हें ऐसे लोगों के रूप में दोषी ठहराता है जो न ठीक सिखाते हैं न ठीक जीते हैं, और हर बात में उनमें दोष निकालता है—वे, जो फिर भी सबसे अच्छे और सबसे पवित्र थे, जो प्रतिदिन परमेश्वर की आज्ञाएँ सिखाते थे, और पवित्र उपासना आदि में अपने आप को लगाए रखते थे, यहाँ तक कि कोई उन्हें डाँट नहीं सकता था; इसके द्वारा उसने उन्हें अवसर दिया कि वे उसके विरुद्ध भयंकर रूप से चिल्लाएँ, और उस पर यह दोष लगाएँ कि वह उस व्यवस्था को खोखला और नष्ट करना चाहता है जिसे परमेश्वर ने दिया था, इत्यादि: ठीक वैसे ही जैसे पोप और उसकी भीड़ हमारे विरुद्ध चिल्लाते हैं, और हमें ऐसे विधर्मी कहकर धिक्कारते हैं जो भले काम करने से मना करते हैं। इसलिए उसने भली-भाँति पहले से देख लिया था कि उस पर इस प्रकार दोष लगाया जाएगा, और उसकी शिक्षा का यही अर्थ लगाया जाएगा। इसलिए वह एक भूमिका और स्पष्टीकरण के साथ पहले ही यह बता देता है कि व्यवस्था को खोखला करना उसका उद्देश्य नहीं है; बल्कि वह यहाँ ठीक इसी उद्देश्य से है कि उसे ठीक-ठीक सिखाए और उन लोगों के विरुद्ध उसकी पुष्टि करे जो अपनी शिक्षा से उसे निर्बल कर देना चाहते हैं।

क्योंकि ऐसे कथन की निश्चय ही आवश्यकता थी, उस ऊँची प्रतिष्ठा के कारण जो उनकी थी, और उस उत्तम दिखावे को देखते हुए जिसे बनाना और सजाना वे जानते थे—कि केवल वे ही परमेश्वर के लोग हैं, कि उनके यहाँ इतने भविष्यद्वक्ता और पवित्र पूर्वज हुए हैं—कि जो कोई उन्हें डाँटने का साहस करता उसे तुरन्त सुनना पड़ता: तू कौन है कि तू अकेला ही बुद्धिमान बनेगा और हर किसी पर दोष लगाएगा, मानो हमारे पूर्वज और हम सब भ्रम में रहे हों, हम जिनके पास परमेश्वर का वचन है और जो उसका प्रचार करते हैं? ठीक वैसे ही जैसे अब सारा संसार हम पर चिल्ला रहा है, और कह रहा है कि हम पवित्र पितरों को और उस सारी कलीसिया को दोषी ठहराते हैं जो निश्चय ही भूल नहीं कर सकती, क्योंकि उस पर पवित्र आत्मा का शासन है, इत्यादि। क्योंकि तू हमारी शिक्षा और जीवन पर दोष लगाता है, यह इस बात का चिह्न है कि तू व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं, पूर्वजों और सारी प्रजा, सब को दोषी ठहराता है।

इस पर अब मसीह उत्तर देता है: नहीं, मैं निश्चय ही व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप नहीं करूँगा, बल्कि मैं उनका आदर करता हूँ और तुमसे कहीं अधिक गम्भीरता और लगन से उनके पालन पर बल देता हूँ; हाँ, इतनी गम्भीरता से कि आकाश और पृथ्वी टल जाएँगे, पर मैं एक अक्षर या सबसे छोटी बिन्दु को भी नष्ट होने या व्यर्थ लिखी हुई ठहरने नहीं दूँगा; हाँ, मैं इससे भी आगे कहूँगा कि जो कोई सबसे छोटी आज्ञा को भी तुच्छ जाने या इसके विपरीत सिखाए, वह इसी सबसे छोटी बात के कारण स्वर्ग के राज्य में ठुकराया जाएगा, चाहे उसने बाकी सब को ठीक-ठीक माना हो। इसलिए इस बात पर हम सहमत हैं कि हमें मूसा और भविष्यद्वक्ताओं को कड़ाई से सिखाना और मानना है; परन्तु अब प्रश्न यह है, क्योंकि हम दोनों से व्यवस्था सिखाने की माँग की जाती है और हम दोनों उसे सिखाना चाहते हैं (जैसे अब भी दोनों पक्ष, अर्थात् पोप अन्य भीड़ों के साथ, और हम, उसी पवित्रशास्त्र की दुहाई देते हैं, और साथ-साथ उसी एक सुसमाचार और परमेश्वर के वचन को ऊँचा उठाते हैं), कि कोई निश्चित हो सके कि कौन-सा पक्ष पवित्रशास्त्र या परमेश्वर की व्यवस्था को ठीक-ठीक थामे हुए है और उसकी ठीक व्याख्या करता है, या कौन नहीं। इसी के विषय में विवाद है। यहाँ मुझे नमकीन करना और डाँटना होगा। क्योंकि यहूदियों ने अपनी टीकाओं से व्यवस्था को विकृत और भ्रष्ट कर दिया है; और मैं बातों को फिर से ठीक करने आया हूँ; ठीक वैसे ही जैसे हमें पोप के उन प्रचारों पर आक्रमण करना पड़ा है जिन्होंने अपनी दुर्गन्ध और गन्दगी से हमारे लिए पवित्रशास्त्र को भ्रष्ट कर दिया है।

इससे वह यह इन्कार नहीं करता कि वे परमेश्वर के लोग हैं, और उनके पास व्यवस्था, पूर्वज और भविष्यद्वक्ता हैं; ठीक वैसे ही जैसे हम उन मसीहियों, बपतिस्मे, सुसमाचार का इन्कार नहीं करते या उन्हें दोषी नहीं ठहराते जो पोप के अधीन थे, बल्कि हम कहते हैं कि सही बपतिस्मा, सुसमाचार आदि वही है जो हमारे पास है। परन्तु हम इस बात के विरुद्ध लड़ते हैं कि जो कुछ उन्होंने उन पर पोत दिया है उसे स्वीकार किया जाए, और उस रीति का समर्थन किया जाए जिससे वे उनकी व्याख्या करते और उन्हें विकृत करते हैं, और जिससे उन्होंने अपने चोगों, मुण्डन, पाप-क्षमा-पत्रों, शोधन-स्थान, बलिदान वाले मिस्साओं आदि के घिनौने और कीड़ों भरे, हाँ, शैतानी पुछल्ले से शुद्ध शिक्षा को अशुद्ध कर दिया है। यहाँ हमें नमकीन करना और परिश्रम करना है, ताकि हम इस दुर्गन्ध को साफ़ करें और बातों को शुद्ध करें। इस प्रकार प्रकट होता है कि ठीक वे ही लोग, जो वास्तव में व्यवस्था और पवित्रशास्त्र को नष्ट कर रहे हैं, पवित्रशास्त्र, सुसमाचार, मसीही कलीसिया आदि के सुन्दर नाम से अपने आप को सजाते हैं, और इस बहाने अपने कीड़े भीतर ले आते हैं, और उन्होंने कलीसिया को इतना भ्रष्ट कर दिया है कि उसका मूल्य ही छीन लिया है; और फिर वे हमारे विषय में हल्ला मचाते हैं कि हम मसीही कलीसिया, पवित्र पितरों, भले कामों आदि पर आक्रमण कर रहे हैं।

अब वह कहता है: मैं व्यवस्था को लोप करने नहीं, परन्तु उसे पूरा करने आया हूँ; अर्थात् मैं कोई दूसरी या नई व्यवस्था नहीं लाऊँगा, बल्कि वही पवित्रशास्त्र लूँगा जो तुम्हारे पास है और उसे उचित रीति से ऊँचा उठाऊँगा, और उसकी इस प्रकार व्याख्या करूँगा कि तुम जान सको कि हमें कैसा आचरण करना है। क्योंकि सुसमाचार या मसीह का प्रचार कोई नई शिक्षा नहीं लाता जो व्यवस्था को निष्प्रभावी कर दे या बदल दे; बल्कि ठीक वही (जैसा संत पौलुस कहता है) जिसकी प्रतिज्ञा पहले पवित्रशास्त्र में और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा की गई थी। इसलिए जो हमारे साथ हैं उनसे हम ठीक वही पवित्रशास्त्र, बपतिस्मा, संस्कार आदि स्वीकार करते हैं जो उनके पास हैं, और कुछ नया या बेहतर प्रस्तुत करना नहीं चाहते। परन्तु यह हम केवल इसी उद्देश्य से करते हैं कि उन्हीं का ठीक-ठीक प्रचार हो और उनके साथ ठीक व्यवहार हो, और जो कुछ उनसे मेल नहीं खाता वह मार्ग से हटा दिया जाए।

संत ऑगस्टीन "पूरा करना" शब्द की दो प्रकार से व्याख्या करता है; पहला, कि व्यवस्था को पूरा करने का अर्थ है जब कोई व्यवस्था में वह जोड़ दे जिसकी उसमें कमी है; और दूसरा, जब कोई काम करके और जीवन जीकर उसे पूरा करे। परन्तु पहली व्याख्या गलत है। क्योंकि व्यवस्था अपने आप में इतनी समृद्ध और सिद्ध है कि उसमें कुछ भी जोड़ने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि स्वयं प्रेरितों को सुसमाचार और मसीह के विषय के प्रचार को पुराने नियम से प्रमाणित करना पड़ा। इसलिए कोई भी, स्वयं मसीह भी नहीं, व्यवस्था को सुधार सकता है। क्योंकि पहली आज्ञा की शिक्षा से ऊँची कौन-सी बात सोची या सिखाई जा सकती है: तू परमेश्वर से अपने सारे मन से प्रेम रखना, इत्यादि? परन्तु वह यह करता है कि व्यवस्था और शिक्षा के अतिरिक्त वह अपना अनुग्रह और आत्मा देता है, ताकि मनुष्य वह कर सके और पूरा कर सके जो व्यवस्था माँगती है; परन्तु इसका अर्थ व्यवस्था में कुछ जोड़ना नहीं है। और इसलिए वह यहाँ उसके विषय में नहीं बोल रहा, बल्कि उस पूरा करने के विषय में जो शिक्षा देने के द्वारा होता है; ठीक जैसे वह लोप करने की परिभाषा कर्मों के द्वारा व्यवस्था के विरुद्ध काम करने के रूप में नहीं, बल्कि शिक्षा के द्वारा व्यवस्था में से घटाने के रूप में करता है।

इसलिए यहाँ हमारे पास वही सत्य है जो संत पौलुस रोमियों 3:31 में कहता है: "तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? कदापि नहीं; वरन् व्यवस्था को स्थिर करते हैं," अर्थात् उसका आशय कोई दूसरी शिक्षा लाना नहीं है, मानो पहली अब मान्य न रहे; बल्कि उसका आशय उसी का ठीक-ठीक प्रचार करना और उसे ऊँचा उठाना है, उसकी वास्तविक गिरी और अर्थ दिखाना है, ताकि वे सीखें कि व्यवस्था क्या है और क्या माँगती है, फरीसियों की उन टीकाओं के विरुद्ध जिन्हें उन्होंने घुसा दिया है, और जिन्होंने उसके केवल छिलकों या भूसी का ही प्रचार किया है। ठीक वैसे ही जैसे हम अपने पोप-पक्षी मित्रों से कह सकते हैं: हम तुम्हारे सुसमाचार को मिटाना या उसका भिन्न प्रचार करना नहीं चाहते, बल्कि उसे साफ़ करना और चमकाना चाहते हैं, उस दर्पण की तरह जो तुम्हारी गन्दगी से धुँधला और मैला हो गया है, यहाँ तक कि सुसमाचार के नाम के सिवा और कुछ नहीं बचा, और कोई उसमें कुछ भी ठीक से नहीं देख सकता था: इसी प्रकार यहूदी शिक्षकों ने व्यवस्था के पाठ को तो रखा, परन्तु अपनी मिलावटों से उसे इतना भ्रष्ट कर दिया कि उसकी कोई सही समझ या उपयोग बचा नहीं रह सका।

पद 18. क्योंकि मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक मात्रा या बिन्दु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा।

अर्थात्, मैं इस पर बल देता हूँ कि यह सब शुद्ध और सम्पूर्ण रूप से सिखाया और थामा जाना चाहिए, और इसका छोटे से छोटा भाग भी हटाया न जाए; इसके द्वारा वह दिखाता है कि उसने इसे बहुत भिन्न पाया, अर्थात् यह कि शिक्षा और जीवन दोनों ठीक से नहीं चलाए गए थे। इसलिए उसे (जैसा आगे आता है) इन दोनों को हाथ में लेना और भली-भाँति नमकीन करना होगा, ताकि शुद्धीकरण हो। इसी प्रकार हमें भी सिखाना चाहिए कि हम सुसमाचार से एक अक्षर भी अलग होने नहीं देते, बल्कि कहते हैं: सब कुछ शुद्ध रूप से सिखाया, विश्वास किया और थामा जाना चाहिए। इस प्रकार वह संकेत करता है कि वह एक तीखा उपदेश देने वाला है, और इस दोष के नीचे नहीं पड़ा रहेगा कि उसका आशय व्यवस्था को लोप करना है; बल्कि आक्रमण को अपने ऊपर से हटाकर उन पर मोड़ देगा, और प्रमाणित करेगा कि कैसे उन्होंने व्यवस्था को निर्बल और नष्ट किया है, और इसके लिए उस पर अपनी टीकाएँ पोत दी हैं। ठीक वैसे ही जैसे हमारे पोप-पक्षी पड़ोसियों ने सुसमाचार और पवित्रशास्त्र के साथ किया है, जब उन्होंने सबसे महत्त्वपूर्ण विषय, विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, की पूरी तरह उपेक्षा कर दी; और उन्होंने संस्कार का एक रूप भी रोक लिया है और संस्कार के वचनों को छिपा दिया है; हाँ, उन्होंने इतनी भद्दी रीति से गलत प्रस्तुत किया है कि उन्होंने इन आज्ञाओं का, जिन्हें मसीह यहाँ घोषित करता है, आवश्यक विधियों के रूप में नहीं, बल्कि केवल अच्छी सलाहों के रूप में प्रचार किया है, जो सीधे इन वचनों और शर्तों के विपरीत है कि आकाश और पृथ्वी का टल जाना इससे पहले होगा कि इनमें से सबसे छोटी एक भी न मानी जाए। इस पर वह तुरन्त ऐसे प्रचारकों पर एक गम्भीर दण्डाज्ञा सुनाता है, इस प्रकार:

पद 19. इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े, और वैसा ही लोगों को सिखाए, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा; परन्तु जो कोई उनका पालन करेगा और उन्हें सिखाएगा, वही स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।

मैं इनके विषय में इतना दृढ़ रहूँगा (वह कहता है) कि मैं न केवल इनमें से किसी को नहीं तोड़ूँगा; बल्कि जो कोई प्रचारक है, और सबसे छोटे भाग को भी रद्द करता या उसकी उपेक्षा करता है, वह जान ले कि वह मेरा प्रचारक नहीं है, बल्कि दोषी ठहराया गया है और स्वर्ग से बाहर निकाल दिया जाएगा। क्योंकि जो वह कहता है कि वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा, उसका अर्थ इसके सिवा और कुछ नहीं कि वह स्वर्ग के राज्य में नहीं होगा; बल्कि, जैसे वह परमेश्वर की आज्ञा को तुच्छ जानना छोटी बात समझता है, वैसे ही वह भी तुच्छ जाना और ठुकराया जाएगा।

सुसमाचार के सब प्रचारकों को भी सारे संसार के सामने यही गर्व करने के लिए तैयार रहना चाहिए; जैसे हम भरोसे के साथ अपने विरोधियों को चुनौती दे सकते हैं कि वे हमें पवित्रशास्त्र का कोई ऐसा अंश या धर्मसूत्र दिखाएँ जिसे हम दबाते हैं या ठीक से प्रचार नहीं करते। क्योंकि उन्हें स्वयं ऑग्सबर्ग की राजसभा में यह गवाही देनी पड़ी कि हमारा विश्वास-अंगीकार पूरी तरह पवित्रशास्त्र के अनुसार है, और विश्वास के किसी भी धर्मसूत्र के विरुद्ध नहीं है। परन्तु वे केवल इसी बात पर बड़ा हल्ला मचा रहे हैं कि हम उनकी उन अनोखी धारणाओं को भी नहीं मानते जिन्हें महासभाओं और पोपों ने स्वीकृति दी है, और हमें इसलिए दोषी ठहराया जाना है कि हमें उनके घिनौने कीड़े और सड़ी हुई मानवीय तुच्छ बातें पसन्द नहीं।

यद्यपि हमने सदा उनके साथ मिलकर काम करने की तत्परता दिखाई है, और वास्तव में अब भी कर सकते हैं, यदि वे हमें यह स्वतन्त्रता और भिन्नता दें कि यह न तो उद्धार के लिए आवश्यक है और न सुसमाचार के विरुद्ध, चाहे कोई किसी बात को छोड़ दे या उन्हें प्रसन्न करने के लिए उसमें भाग ले, किसी भी अन्य स्वतन्त्र, अनावश्यक बात की तरह, जो हमें न सहायता देती है न बाधा; जैसे, उदाहरण के लिए, कार्निवाल (उत्सव) के मौसम में कोई स्वाँग-तमाशे में भाग ले लेता है। परन्तु इसे वे स्वीकार नहीं करेंगे; और इसलिए हम और कुछ नहीं कर सकते, और न अपने उद्धारकर्ता मसीह को (जिसने अपने प्रिय दुःख और मृत्यु के द्वारा हम पर पोप, फ्रांसिस्कस, डोमिनिकस या किसी भी संत से कहीं अधिक कृपा दिखाई और प्रदान की है) उनकी उन सड़ी हुई धारणाओं के लिए छोड़ सकते हैं जो किसी को कोई लाभ या सहायता नहीं दे सकतीं। यदि वे हमें यह स्वतन्त्रता दें, तो जो कुछ वे हमसे माँगते हैं उस सब को हम उनके साथ मानने का प्रयत्न करेंगे, और स्वयं उनसे भी अच्छी तरह।

परन्तु क्योंकि वे इससे सन्तुष्ट नहीं हैं, बल्कि हमें मसीह को और उस शुद्ध शिक्षा को छोड़ने के लिए विवश करना चाहते हैं जिसमें वे स्वयं दोष नहीं निकाल सकते, इसलिए हम उन्हें उनकी शिक्षा और जीवन दोनों समेत, मसीह के द्वारा दोषी ठहराए और ठुकराए हुए मानकर तुच्छ जानते हैं, ऐसे लोगों के रूप में जो परमेश्वर के किसी वचन या आज्ञा को न केवल भ्रष्ट करते हैं बल्कि पूरी तरह व्यर्थ ठहरा देते हैं, इसमें कि वे निर्लज्जता से सिखाते हैं कि परमेश्वर से सारे मन से प्रेम रखना आवश्यक नहीं; और यह भी कि कोई अपने माता-पिता का आदर करता है यदि वह मठ में जाना चाहे या अपना वह धन कलीसिया को दे दे जिससे वह अपने माता-पिता का पालन कर सकता था; इसी प्रकार कोई भी अपनी मँगेतर दुल्हन को छोड़कर मठ में जा सकता है। संक्षेप में, जो कुछ प्रभु यहाँ परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार माँगता है, उस सब को उन्होंने अनावश्यक घोषित कर दिया है, मानो यह केवल अच्छी सलाह या अतिरिक्त पुण्य के काम हों, इत्यादि।

इससे तुम देखते हो कि वे कितने उत्तम प्रकार के मसीही शिक्षक और पवित्र लोग हैं, जो परमेश्वर की सब आज्ञाओं को लापरवाही से रद्द और नष्ट करने का साहस करते हैं, और फिर भी साफ़ बच निकलना चाहते हैं, और हमसे यह माँगने का साहस करते हैं, हाँ, धमकियों और बल से हमें विवश करने का प्रयत्न करते हैं कि हम उनकी मानवीय मूर्खता को आवश्यक मानें, और यदि हम इसे स्वीकार न करें और इसकी प्रशंसा न करें, तो वे भयानक आदेशों और हर प्रकार के उन्मत्त क्रोध से हम पर आक्रमण करते हैं। अब स्वयं हिसाब लगाओ कि मसीह इस पर क्या कहेगा, जबकि वह यहाँ इतनी कठोर दण्डाज्ञा सुनाता है कि जो इन सबसे छोटी आज्ञाओं में से एक को तोड़ता है उसका उसके राज्य में कोई भाग न होगा, चाहे वह बाकी सब को ठीक-ठीक सिखाए और माने। तुम्हारे विचार में उनका स्थान कहाँ है, सिवाय नरक की धधकती आग में, वहाँ जहाँ वह सबसे गहरी है? क्योंकि पृथ्वी पर कभी ऐसे लज्जाजनक लोग नहीं उठे, जिन्होंने परमेश्वर के वचन के साथ, जिसे वे ठीक जानते हैं, इतनी निर्लज्जता से व्यवहार किया हो, और फिर भी अगुवे मसीहियों के रूप में आदर पाना चाहते हों। इसलिए उनसे सावधान रहो, और कोई उनके दोषी ठहराने, सताने और क्रोध करने से न डरे। क्योंकि यहाँ हमें यह सान्त्वना है कि जो परमेश्वर के वचन को शुद्ध और सच्चे रूप से सिखाते हैं, और उसी पर टिके रहते हैं, वे मसीह के साथ स्वर्ग के राज्य में महान होंगे, चाहे वह भीड़ उन्हें नरक की तली तक शाप देती रहे।

परन्तु मैं यहाँ यह कहना छोड़ देता हूँ कि व्यवस्था को कैसे पूरा किया जाना चाहिए, ताकि उसका कोई अक्षर या बिन्दु न टले, इत्यादि, जबकि हम फिर भी यह सिखाते हैं कि कोई मनुष्य उसे पूरा नहीं कर सकता। क्योंकि मैंने कहा है कि मसीह यहाँ विशेष रूप से जीवन के विषय में नहीं, बल्कि शिक्षा के विषय में बोल रहा है; और वह उस महान विषय पर चर्चा नहीं कर रहा कि वह क्या है और हमें क्या देता है, अर्थात् यह कि हम व्यवस्था के कामों के द्वारा धर्मी नहीं ठहराए जा सकते या उद्धार नहीं पा सकते, बल्कि उनके द्वारा केवल अपने आप के ज्ञान तक पहुँचते हैं, कि हम अपने आप से उसका एक बिन्दु भी ठीक से पूरा करने में समर्थ नहीं हैं। और यद्यपि बपतिस्मा और विश्वास के द्वारा मसीही बन जाने के बाद हम जितना कर सकते हैं उतना करते हैं, फिर भी हम उसके द्वारा कभी परमेश्वर के सामने खड़े नहीं हो सकते; बल्कि हमें सदा दीनता से मसीह तक अपना मार्ग खोजना होगा, जिसने यह सब अत्यन्त शुद्धता और सिद्धता से पूरा किया है, और अपनी उस पूर्ति के साथ अपने आप को हमें प्रदान करता है, ताकि उसके द्वारा हम परमेश्वर के सामने खड़े हो सकें, और व्यवस्था हमें दोषी न ठहरा सके और न दण्ड की आज्ञा दे सके। इसलिए यह सत्य है कि सब कुछ, छोटे से छोटे बिन्दु तक, होना और पूरा होना चाहिए; परन्तु केवल इसी एक मनुष्य के द्वारा, जिसके विषय में अन्यत्र पर्याप्त कहा गया है।

पद 20. क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ कि यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।

यहाँ तुम देखते हो कि वह कैसे कूद पड़ता है और सामान्य लोगों का नहीं, बल्कि सारी जाति के सबसे अच्छे लोगों का विरोध करता है, जो उसकी सच्ची गिरी और सार-तत्त्व थे, और बाकी लोगों के सामने सूर्य की तरह चमकते थे, यहाँ तक कि लोगों के बीच फरीसियों और शास्त्रियों से अधिक सम्मानित कोई वर्ग या अधिक आदरणीय कोई नाम नहीं था; और यदि कोई किसी पवित्र मनुष्य का नाम लेना चाहता, तो उसे किसी फरीसी का नाम लेना पड़ता; ठीक जैसे हमारे बीच कार्थूसियन भिक्षु या संन्यासी कहलाते थे: जैसे मसीह के चेले स्वयं भी निःसन्देह यह विश्वास करते थे कि इनसे बढ़कर पवित्रता कहीं नहीं मिल सकती, और उन्हें सबसे कम यह आशा थी कि वह इन लोगों पर आक्रमण करेगा। और न ही उसने तुरन्त नाम लेने और उनमें से कुछ विशेष व्यक्तियों पर दोष लगाने का साहस किया, बल्कि पूरे वर्ग पर; और वह कुछ विशेष बुरे कामों या पापों को भी नहीं डाँटता, बल्कि उनकी धार्मिकता और पवित्र जीवन को; और वह भी इतनी पूरी तरह कि वह उनके लिए स्वर्ग के राज्य का इन्कार करता और उसे बन्द कर देता है, और तुरन्त उन्हें नरक की आग का दण्ड सुना देता है। मानो वह अब कहता: सब याजक और भिक्षु, और जो कोई आत्मिक कहलाते हैं, बिना किसी अपवाद के, अपनी सारी व्यवस्था समेत, वहाँ भी जहाँ वह सबसे अच्छी है, अनन्तकाल के लिए नरक के दोषी ठहराए गए हैं। ऐसा उपदेश कौन सुन या सह सकता था? अब एक बात तो यह है जिसे वह स्वीकार करता है, कि उनके पास एक धार्मिकता है, और वे एक ठीक, आदरणीय जीवन जीते हैं; और फिर भी वह उसे इतनी पूरी तरह ठुकराता है कि यदि वह उससे बेहतर न हो, तो वह पहले ही दोषी ठहराई जा चुकी है, और जो कुछ कोई उसके द्वारा पूरा कर सकता है वह सब खो गया है।

दूसरा, ध्यान दो कि वह उन लोगों के विषय में बात कर रहा है जो स्वर्ग पहुँचना चाहते हैं, और जो गम्भीरता से एक दूसरे जीवन के विषय में सोचते हैं, जिसकी दूसरी बड़ी, गँवार भीड़ परवाह नहीं करती, और न वे परमेश्वर और उसके वचन के विषय में पूछते हैं, जिनके लिए सुसमाचार के विषय में जो कुछ हम कहते हैं वह सब व्यर्थ प्रचार किया जाता है। परन्तु इन्हें प्रचार किया जाता है, ताकि वे जानें कि ऐसी धार्मिकता झूठी है, जिसे नमकीन करना और डाँटना आवश्यक है, क्योंकि उसके द्वारा वे अपने आप को और दूसरों को भी धोखा देते हैं, और सही मार्ग से हटाकर नरक की ओर ले जाते हैं, और ताकि वे दूसरी ओर इस पर विचार करें कि वह सच्ची भक्ति क्या है जिसे व्यवस्था माँगती है; जैसा मसीह अब शीघ्र ही दिखाएगा।

पद 21. तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था कि हत्या न करना; और जो कोई हत्या करेगा वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा।

यहाँ वह दस आज्ञाओं में से कई को लेता है, ताकि उनकी ठीक-ठीक व्याख्या करे, और दिखाता है कि कैसे फरीसियों और शास्त्रियों ने उनकी कोई और व्याख्या नहीं दी और उन्हें निरे शब्दों में जो है उससे अधिक कोई महत्त्व नहीं दिया, मानो वे केवल बाहरी स्थूल कामों से सम्बन्ध रखती हों। इसलिए, पहले तो, इस पाँचवीं आज्ञा में उन्होंने "हत्या" शब्द से अधिक कुछ नहीं देखा, जिसका अर्थ है हाथ से मार डालना; और उन्होंने लोगों को वहीं रुक जाने दिया, मानो यहाँ और कुछ भी वर्जित न हो, और मानो इसके अतिरिक्त एक सुविधाजनक ढाल भी दे दी गई हो, ताकि वे हत्या के दोषी न हों, चाहे कोई किसी दूसरे व्यक्ति को मृत्यु के हवाले कर दे। इसी प्रकार, जब उन्होंने मसीह को अन्यजाति पिलातुस के हवाले किया, तो वे अपने हाथों को लहू से अशुद्ध नहीं करना चाहते थे, ताकि वे शुद्ध और पवित्र बने रहें; और वे इतने कड़े थे कि न्यायी के भवन में भी नहीं जाना चाहते थे; और फिर भी केवल वे ही उसकी मृत्यु का कारण बने, और पिलातुस को उसकी इच्छा के विरुद्ध विवश किया कि उसे उसे मार डालना पड़ा। फिर भी उन्होंने ऐसा व्यवहार किया मानो वे पूरी तरह शुद्ध और निर्दोष हों, यहाँ तक कि उन्होंने इसके विषय में प्रेरितों पर भी दोष लगाया, और कहा: "तुम इस मनुष्य का लहू हम पर लाना चाहते हो;" मानो वे कहना चाहते हों: हमने नहीं, बल्कि अन्यजातियों ने उसे मारा। इसी प्रकार हम राजा शाऊल के विषय में 1 शमूएल 18:25 में पढ़ते हैं। वह दाऊद को नापसन्द करता था, और उसे मार डालना चाहता था; परन्तु क्योंकि वह पवित्र बने रहना चाहता था, उसने सोचा कि वह उसे स्वयं नहीं मारेगा, बल्कि उसे पलिश्तियों के बीच भेजेगा, ताकि वह वहाँ मारा जाए, और उसका हाथ उसके लहू से अशुद्ध न हो।

देखो, यही है फरीसियों की सुन्दर पवित्रता, जो अपने आप को शुद्ध कर सकती है और भक्त बनी रह सकती है, बस वह अपने हाथ से न मारे, चाहे हृदय क्रोध, घृणा और डाह से, और गुप्त बुरी और हत्यारी योजनाओं से भरा हुआ हो, और इसके अतिरिक्त जीभ शाप और निन्दा से भरी हो; ठीक वैसे ही जैसे हमारे पोप-पक्षियों की पवित्रता का हाल है, जो इस धन्धे में सच्चे उस्ताद बन गए हैं; और, ताकि उनकी पवित्रता को डाँटा न जाए और वे मसीह के वचनों से बँधे न रहें, उन्होंने बड़ी उदारता से उसकी सहायता की है, और उसके वचनों से बारह सलाहें निकाल ली हैं, कि मसीह ने यह सब आवश्यक रूप में आज्ञा नहीं दी, बल्कि हर एक की इच्छा पर छोड़ दिया है कि जो कोई दूसरों से बढ़कर कोई विशेष पुण्य कमाना चाहे वह इसे अच्छी सलाह के रूप में माने; कि यह पूरी तरह अनावश्यक शिक्षा है, जिसके बिना आसानी से काम चल सकता है।

परन्तु यदि आप उनसे पूछें कि उन्होंने ये सलाहें किस कारण गढ़ी हैं, या वे उन्हें कैसे प्रमाणित करते हैं, तो वे कहते हैं: अजी, यदि कोई इस प्रकार सिखाए तो इसका अर्थ होगा nimis onerativum legis christianae, अर्थात् मसीही लोगों पर बहुत भारी बोझ लद जाएगा; जैसा कि पेरिस वालों ने खुलकर और ढिठाई से मेरे विरुद्ध लिखा है। हाँ, सचमुच, बड़ा सुन्दर कारण है और बड़ा भारी बोझ है, कि एक मसीही अपने पड़ोसी के प्रति मित्रतापूर्ण रहे, और उसे अभाव में न छोड़े, जैसा कि हर कोई अपने साथ व्यवहार किया जाना चाहता है। और क्योंकि वे इसे बहुत बोझिल समझते हैं, इसलिए इसे आज्ञा दी गई बात नहीं कहा जाना चाहिए, बल्कि हर एक की इच्छा पर छोड़ दिया जाना चाहिए कि जैसा वह चाहे वैसा करे या न करे; परन्तु जो इसे नहीं कर सकता या नहीं करना चाहता, उस पर इसका बोझ न डाला जाए। इस प्रकार हमें मसीह का मुँह टेढ़ा करना है, उसके वचनों पर अपनी मनमानी चलानी है, और उनमें से जो चाहें वह बना लेना है। परन्तु वह इस प्रकार अपने आप को धोखा खाने नहीं देगा, और न अपना वह निर्णय वापस लेगा जो उसने यहाँ सुनाया है, यह कहते हुए: जिस किसी की धार्मिकता इससे बढ़कर न हो, वह स्वर्ग को अपने लिए बन्द पाएगा और दण्डित होगा; और जैसा आगे आता है, यह भी कि जो अपने भाई से कहे, अरे मूर्ख, वह नरक की आग के योग्य होगा; जिससे हम सहज ही निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह सलाह दी गई थी या आज्ञा दी गई थी।

और यहाँ उन्होंने अपने झूठ की सहायता के लिए एक छोटी-सी व्याख्या (ग्लॉस) भी ढूँढ़ निकाली है, और वे यों कहते हैं, कि मन में क्रोध और द्वेष से बचे रहने की आज्ञा तो अवश्य दी गई थी, परन्तु क्रोध के चिह्नों से बचे रहने की नहीं, अर्थात्, जैसा हम जर्मन में कहते हैं, क्षमा कर देना, पर भूलना नहीं; और यह विचार रखना कि तुम क्रोध में आकर कोई बुरा काम नहीं करोगे, और फिर भी अपने पड़ोसी से हर प्रकार की कृपा रोक रखना, और उसे न कोई भला शब्द कहना, न मित्रता का कोई चिह्न दिखाना। यहाँ स्वयं परमेश्वर और मसीह से पूछो कि उसने यह कृपा उन लोगों से क्यों नहीं रोकी जिन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया, उसकी निन्दा की और अत्यन्त लज्जाजनक रीति से उसकी ईशनिन्दा की, बल्कि उनके लिए प्रार्थना की और कहा: हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं; यद्यपि वे सबसे निर्लज्ज दुष्ट थे, जो सबसे प्रचण्ड क्रोध और दण्ड के योग्य थे। हाँ, यदि वह हम पर इस प्रकार क्रोधित होता, जो उसके शत्रु थे और हर प्रकार की मूर्तिपूजा और अभक्ति करते थे, तो उसे वहीं ऊपर स्वर्ग में रहना पड़ता और हमारे लिए अपना लहू न बहाता और न मरता, बल्कि इस छोटी-सी व्याख्या की रीति पर कहता: मैं क्षमा तो कर दूँगा, परन्तु भूलूँगा नहीं। इस बीच हम सब शैतान ही के बने रहते, और कोई भी मनुष्य नरक जाने से न बच पाता। संक्षेप में, यह पूर्णतः एक लज्जाजनक, शापित छोटी-सी व्याख्या है, और वास्तव में यह पाप और लज्जा की बात है कि मसीही जगत में किसी ने ऐसे स्पष्ट और खुले पाठ के सामने यह सिखाने का साहस किया है; फिर भी उन्होंने अपनी सारी पुस्तकें इन झूठों से लीप-पोत दी हैं, और अब ऊपर से बेशर्मी से उनका बचाव करने का प्रयत्न कर रहे हैं। परन्तु इसी से हमें अपने फरीसियों और कपटियों को देखना और पहचानना है, उनकी उस बड़ी पवित्रता के साथ, जिसका वे अनेक विशेष कामों के द्वारा दावा करते हैं, परन्तु साथ ही बिना हिचकिचाए परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं और दूसरों को भी वैसा ही करना सिखाते हैं; जैसा कि मसीह यहाँ और अन्य स्थानों पर उनका चित्रण करता है।

यह सच है कि मनुष्य को क्रोध करना ही पड़ता है, यदि वे लोग करें जिनका यह कर्तव्य है, और यदि क्रोध पाप और बुराई को डाँटने से आगे न बढ़े; जैसे, जब कोई किसी दूसरे को पाप करते देखता है, तो उसे समझाता और चेतावनी देता है, कि वह उससे बचा रहे, इत्यादि। यह मसीही और भाईचारे का, हाँ, पिता-समान क्रोध है। क्योंकि आप भक्त माता-पिता के विषय में देखते हैं कि वे अपने बच्चों को इस प्रकार दण्ड नहीं देते कि उनका कोई अहित या हानि करना चाहें, बल्कि इसलिए कि दुष्टता दबाई जाए और बुराई टाली जाए; इसी प्रकार प्रभुता रखने वाले अधिकारियों को भी क्रोध करना और दण्ड देना है। यहाँ यह ठीक ही है कि मनुष्य के मन में कोई क्रोध न हो, और फिर भी उसे क्रोध के चिह्न और लक्षण दिखाने पड़ें, क्योंकि वचन और मुट्ठी दोनों कठोर और तीखे होते हैं, परन्तु मन मधुर और मित्रतापूर्ण बना रहता है और किसी द्वेष को नहीं जानता। संक्षेप में, यह प्रेम का क्रोध है जो किसी का बुरा नहीं चाहता, बल्कि व्यक्ति का मित्र है, जबकि पाप का शत्रु है, जैसा कि प्रकृति भी हर किसी को सिखा सकती है। परन्तु यह नहीं चलेगा कि इसे ढाल बनाकर दुरुपयोग किया जाए, और इसके नीचे अपने पड़ोसी के विरुद्ध मन के द्वेष और डाह को छिपाया और सजाया जाए; जैसा कि वे धूर्त संत करते और सिखाते हैं।

सो अब यीशु इस आज्ञा को लेता है, और उसका यह कहने का अभिप्राय है: तुमने फरीसियों से इस प्रकार सुना है कि मूसा ने कैसी आज्ञा दी, और पूर्वकाल में यों सिखाया गया था: तू हत्या न करना, इत्यादि। इससे तुम अपने आप को गुदगुदाते और सजाते हो, ऐसे लोगों की तरह अकड़ दिखाते हो जो परिश्रम से सिखाते हैं, और परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करते हैं जैसे वह मूसा से सिखाई गई और पूर्वकाल के लोगों ने उसे ग्रहण किया था; तुम अपने स्थान पर डटकर उस पर अड़ जाते हो: देखो, मूसा है, वह कहता है, तू हत्या न करना। तुम उस वचन को पकड़े रहते हो, और उसका इसके सिवा और कोई अर्थ नहीं होने देते जैसा वह सबसे सीधे अर्थ में सुनाई देता है, ताकि भोले-भाले लोगों को कहना पड़े: "यह सच है; पुस्तक में ऐसा ही लिखा है;" इस प्रकार तुम अपनी लगातार चिल्लाहट और अपनी गन्दी व्याख्याओं से वचन को अन्धकारमय कर देते हो, ताकि कोई यह न देख सके कि वचनों में वास्तव में क्या है और उनका क्या अर्थ है। क्योंकि क्या तुम सोचते हो कि जहाँ वह कहता है: तू हत्या न करना, वहाँ वह केवल मुट्ठी के विषय में बोल रहा है? "तू" से उसका क्या अर्थ है? केवल तेरा हाथ, पाँव, जीभ, या कोई अन्य एक अंग नहीं; बल्कि वह सब कुछ जो तू है, शरीर और प्राण। जैसे जब मैं किसी से कहता हूँ: तुम यह न करना; तो मैं मुट्ठी से नहीं, बल्कि पूरे व्यक्ति से बात करता हूँ। हाँ, यदि मैं यह भी कहूँ: तेरी मुट्ठी यह न करे, तो भी मेरा अर्थ केवल हाथ से नहीं, बल्कि उस पूरे व्यक्ति से है जिसका वह हाथ है; क्योंकि यदि पूरा शरीर अपने सब अंगों के साथ सहयोग न करे तो अकेला हाथ कुछ भी न करेगा।

इसलिए, तू हत्या न करना, यह कहने के बराबर है: तुम्हारे शरीर में जितने अंग हैं, उतने ही हत्या करने के तरीके तुम पा सकते हो, अपने हाथ से, जीभ से, मन से, संकेतों और इशारों से, किसी को क्रोध से देखकर, उसके जीवन से डाह करके, अपनी आँखों से, या अपने कानों से भी—यदि तुम्हें उसकी चर्चा सुनना अच्छा नहीं लगता, तो यह सब हत्या करना ही है। क्योंकि तब तुम्हारा मन और तुम्हारे भीतर का सब कुछ ऐसा झुका होता है कि यदि वह अभी मर जाए तो तुम प्रसन्न होगे, और यद्यपि इस बीच तुम्हारा हाथ शान्त है, तुम्हारी जीभ चुप है, तुम्हारी आँखें और कान ढके हुए हैं, फिर भी तुम्हारा मन हत्या और नरहत्या से भरा है।

पद 22. परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई अपने भाई पर क्रोध करेगा, वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा; और जो कोई अपने भाई को राका कहेगा, वह महासभा में दण्ड के योग्य होगा; परन्तु जो कोई कहे: अरे मूर्ख, वह नरक की आग के दण्ड के योग्य होगा।

देखो, यही सच्ची ज्योति है, जो इस आज्ञा का सच्चा अर्थ दिखाती है, और जो उनकी गन्दी व्याख्या को लज्जित करती है, जैसे चमकते सूर्य के सामने एक धुँधली लालटेन, और अब वह ऐसे भिन्न रूप में चमकती है कि वे तुरन्त चकित होकर कहते हैं: यह तो अधिकार के साथ सिखाना है, उनके शास्त्रियों के समान नहीं। यद्यपि यह व्याख्या पर्याप्त स्पष्ट है, और अन्य स्थानों पर बहुधा इसकी चर्चा की गई है, फिर भी पाठ के कारण हमें यहाँ इन शब्दों को थोड़ा विस्तार से समझाना चाहिए। पहले वह कहता है: जो अपने भाई पर क्रोध करता है वह कचहरी में दण्ड के योग्य है; अर्थात्, उसने वही दण्ड कमाया है जो हत्यारे को दिया जाता है, अर्थात् यह कि उसे मृत्युदण्ड दिया जाए। क्योंकि वह ठीक वही शब्द दोहराता है जो पाठ में लिखे हैं, लैव्यव्यवस्था 24:17 (जिसे अब उसने स्वयं उद्धृत किया है): जो कोई किसी मनुष्य को मार डाले, वह निश्चय मार डाला जाए। अब क्योंकि जो अपने भाई पर क्रोध करता है वह उसी दण्डाज्ञा के अधीन आता है, इसलिए उसे भी ठीक ही हत्यारा कहा जाता है। दूसरे और तीसरे कथन में: जो कोई अपने भाई को राका, या अरे मूर्ख कहे, वह महासभा में और नरक की आग के दण्ड के योग्य है, उसका अर्थ वही है जो कचहरी में दण्ड के योग्य होने का है, अर्थात् यह कि उस पर मार डाले जाने का संकट है।

परन्तु वह तीन बातें बताता है, यह दिखाने के लिए कि पाप जितना अधिक बना रहता और प्रकट होता है, दण्ड उतना ही बड़ा और कठोर होता जाता है। क्योंकि वह ऐसे बोलता है जैसे न्यायालय में चलने वाले मुकदमे में, जब किसी अपराधी को दण्ड दिया जाना हो। अर्थात्, जब किसी ने हत्या की हो, तो वह कचहरी में दण्ड के योग्य है, अर्थात् उसे न्यायालय के सामने लाया जाता है, उस पर अभियोग लगाया जाता है, और उसके विरुद्ध ऐसे व्यक्ति के रूप में आरोप लाया जाता है जिसने किसी की मृत्यु कराई है। यह मृत्यु की ओर पहली श्रेणी या पहला कदम है; फिर भी अभी दण्डाज्ञा नहीं सुनाई गई है, इसलिए उसके पास अभी अपनी निर्दोषता सिद्ध करने और छूट जाने का अवसर है। दूसरे, परन्तु जब यह दण्डाज्ञा सुना दी गई कि उसे मरना है, तब वह महासभा में दण्ड के योग्य है, अर्थात् उसके विषय में विचार-विमर्श किया जाता है कि उसे किस प्रकार का दण्ड दिया जाए; तब वह मृत्यु के और भी निकट है, कि वह बच नहीं सकता। तीसरे, जब अब मृत्युदण्ड सुना दिया गया है और सब कुछ निश्चित हो चुका है, तो उसे जल्लाद के हाथ सौंप दिया जाता है, कि वह उसे ले जाए और अपना पदीय कर्तव्य पूरा करे। इस प्रकार वह इन सीढ़ियों के द्वारा दिखाता है कि मनुष्य कैसे दण्ड में गहरे और गहरे धँसता जाता है; ठीक वैसे ही जैसे जिसे मृत्युदण्ड दिया जाना है वह लगातार मृत्यु के निकट और निकट आता जाता है। इसलिए, यह ऐसा है मानो कहा गया हो: जो मन में क्रोधित है वह परमेश्वर के सामने पहले से ही मृत्यु के योग्य है; परन्तु जो आगे बढ़कर कहता है: राका, या अरे मूर्ख, उस पर दण्डाज्ञा पहले ही सुनाई जा चुकी है, इत्यादि। संक्षेप में, जो अपने भाई पर क्रोधित है वह पहले से ही नरक की आग के लिए दण्डित है। परन्तु जो राका कहता है, वह नरक में और भी गहरे जाने के योग्य है; और उससे भी गहरे वह जो वचनों और मुट्ठी से भी हत्या करता है। इस प्रकार दण्ड और दण्डाज्ञा पूर्णतः एक ही है, और फिर भी वही दण्ड उतना ही भारी और कठोर होता जाता है जितना पाप बढ़ता और अधिक उग्रता से फूट निकलता है।

राका के अर्थ के विषय में हमें बताया जाता है कि यह उन सब प्रकार के संकेतों को सूचित करता है जो हमारे पड़ोसी के विरुद्ध हमारा क्रोध प्रकट करते हैं: जैसे जब कोई न तो उससे बात करता है और न उसकी ओर देखता है; या जब उसका बुरा होने पर कोई प्रसन्न होता और गुप्त रूप से आनन्दित होता है; या जहाँ कोई किसी भी प्रकार यह दिखाता है कि यदि उसका पड़ोसी पूरी तरह नष्ट हो जाए तो वह सचमुच प्रसन्न होगा; जैसे आजकल ऐसे बहुत-से विषैले, अभागे प्राणी हैं, जो खुले रूप में भी और गुप्त तथा विश्वासघाती चालों के द्वारा भी हमारे विरुद्ध अत्यन्त कटुता से खड़े होते हैं, ऐसे लोग जो यह सुनकर सबसे अधिक प्रसन्न होंगे कि हम सब का नाश कर दिया गया, और फिर भी वे पवित्र मसीही लोग होने का ढोंग करते हैं।

दूसरा वाक्यांश: अरे मूर्ख, केवल [ऊपर बताए गए] विभिन्न संकेतों को ही नहीं, बल्कि उन सब शब्दों को सूचित करता है जो एक बुरे, विषैले मन से निकलते हैं, जो अपने पड़ोसी का शत्रु है। अन्यथा, यदि वे एक दयालु, माँ-समान मन से निकलते हैं, तो कोई पाप नहीं है। क्योंकि मनुष्य शब्दों से डाँट और फटकार अवश्य सकता है, जैसे संत पौलुस अपने गलातियों को मूर्ख कहता है, और मसीह अपने चेलों से कहता है: हे निर्बुद्धियो, और विश्वास करने में मन्दमतियो; हाँ, इतना ही नहीं, बल्कि हमें क्रोध भी करना पड़ता है और कठोर तथा रूखा बाहरी रूप धारण करना पड़ता है। क्योंकि यह सब गलत बात पर परमेश्वरीय क्रोध और खीज है, व्यक्ति पर नहीं, बल्कि हमारे पड़ोसी की भलाई के लिए। संक्षेप में, यह एक आवश्यक क्रोध है, जिसके बिना किसी घर में, किसी नगर और शासन में, हाँ, किसी भी प्रचार-मंच पर काम नहीं चल सकता। क्योंकि यदि पिता, माता, न्यायी और प्रचारक अपना मुँह और मुट्ठी खींच लें, और बुराई को न डाँटें और न रोकें, तो संसार की दुष्टता के कारण शासन और मसीहियत और सब कुछ नष्ट हो जाएगा। सो यहाँ अर्थ यह है: कारण से घृणा करो, फिर भी व्यक्ति से प्रेम करो; जैसा कि विधिवेत्ता बहुत अच्छी तरह कहते हैं, काश वे इसका ठीक उपयोग भी करते।

पद 23, 24. इसलिए यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए, और वहाँ तू स्मरण करे कि तेरे भाई के मन में तेरी ओर से कुछ विरोध है, तो अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दे, और जाकर पहले अपने भाई से मेल-मिलाप कर, और तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।

वह इस आज्ञा पर एक लम्बा उपदेश देता है, जो देखने में तो एक सरल पाठ लगता है, परन्तु [यहाँ जिसकी निन्दा की गई है वह] दुर्गुण बहुत व्यापक और साधारण है, विशेष रूप से ऊँचे, सामर्थी, बुद्धिमान लोगों में, जैसे राजाओं, स्वामियों और राजकुमारों के दरबारों में, और वे जो कुछ हैसियत रखते हैं, या पृथ्वी पर कुछ कर सकते हैं, वे इसमें सबसे गहराई से फँसे हुए हैं, और फिर भी उन पर इसका दोष नहीं लगाया जाना चाहिए। क्योंकि यह बहुत ही लुभावना रूप धारण किए रहता है, और कोई भी वस्तु इतनी सुन्दरता से अपने को सजा नहीं सकती और पवित्रता के रूप से अपने को अलंकृत नहीं कर सकती, जिससे बहुत-से लोग अपने आप को और दूसरों को धोखा देते हैं; और वे नहीं देखते कि वे मन में अपने पड़ोसी के कैसे शत्रु हैं, या उसके विरुद्ध गुप्त द्वेष पाले हुए हैं, और फिर भी भक्त बनना, परमेश्वर की सेवा करना, और जैसा वह यहाँ कहता है, वेदी पर जाकर बलिदान लाना चाहते हैं, यह मानते हुए कि उनके साथ सब कुछ ठीक है।

इसकी रीति यह है; वे एक सुन्दर रूप धारण करते हैं और उस आड़ के नीचे खड़े होते हैं जिसे zelus justitiae (धार्मिकता के लिए उत्साह) कहा जाता है, एक ऐसा सद्गुण जो न्याय से प्रेम करता है और बुराई पर क्रुद्ध होता है और उसे सह नहीं सकता; ठीक वैसे ही जैसे तलवार और शासन करने वाला अधिकार धार्मिकता को लागू करने और दुष्टता को दण्ड देने के लिए ठहराए गए हैं; जैसे पिता और माता, स्वामी और स्वामिनी को भी क्रोध करना और दण्ड देना पड़ता है। अब यहाँ वह भक्त दुष्ट आता है, अपना छोटा-सा चोगा पहन लेता है और कहता है कि वह यह धार्मिकता के प्रेम के कारण करता है, और जो वह करता है उसके लिए उसके पास अच्छा और उचित कारण है: जैसे आजकल राजकुमार और दूसरे लोग हमारे लोगों के विरुद्ध विष, घृणा और डाह से लबालब भरे हैं, इसी आत्मा में जीते चले जाते हैं, इसके विषय में विवेक में कोई खटक नहीं रखते, और यह सारी बात "पाप-क्षमा-पत्र" और "पवित्र अवशेष" के सिवा और कुछ नहीं है। क्योंकि वे अपने आप को इस सुन्दर बहाने से ढक लेते हैं कि वे कहते हैं, वे विधर्म के शत्रु हैं, और वे इससे एक बड़ा सद्गुण, एक पवित्र उत्साह और सत्य के प्रति प्रेम बना लेते हैं; और मूल में एक लज्जाजनक, विषैली घृणा और द्वेष के सिवा और कुछ नहीं है, जो अन्य किसी रीति से अपने को प्रकट और तृप्त नहीं कर सकता।

क्योंकि मैं जानता हूँ, और भली-भाँति कह सकता हूँ, कि हमारे सब विरोधियों के पास (हमारे प्रिय स्वामी सम्राट को व्यक्तिगत रूप से छोड़कर, जिन्हें हमारे विषय में ठीक-ठीक जानकारी नहीं दी गई है,) केवल डाह और शरारत के सिवा न तो कोई कारण है और न वे कोई कारण जानते हैं कि वे हमसे क्यों घृणा करें और हमारे शत्रु क्यों हों। क्योंकि वे हम पर किसी अनुचित काम का आरोप नहीं लगाते, कि हम बदमाश या दुष्ट हैं, या हमने किसी रीति से उनकी हानि की है; वे यह भी जानते हैं, और उन्हें यह मानना पड़ा है, कि हमारी शिक्षा ठीक-ठीक सत्य है; फिर भी वे विष से ऐसे भरे हैं कि वे हमें और हमारे लोगों को सहने के बजाय ऐसे संसार को सह लेंगे जो केवल हताश दुष्टों से भरा हो।

इस प्रकार बहुत-से उत्तम, आदरणीय, विद्वान और अन्यथा सीधे-सच्चे लोग हैं, जो क्रोध, डाह और घृणा से ऐसे भरे हैं, और उससे ऐसे कटु हो गए हैं, कि उन्हें इसका पता ही नहीं, और वे पूरी तरह सन्तुष्ट हैं कि वे यह अपने पद के बल पर या धार्मिकता के लिए कर रहे हैं। क्योंकि उनका बहाना बहुत ही विश्वसनीय लगता है, और इतना भ्रामक है कि कोई भी उन पर सीधे-सच्चे, भक्त लोगों के सिवा कुछ और होने का दोष लगाने का साहस नहीं करता। सो अन्त में उनके मन कठोर हो जाते हैं, वे उस विषैले दुर्गुण में अपने आप को दृढ़ और कठोर कर लेते हैं, और पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप करते हैं। क्योंकि यह दोहरी दुष्टता है; पहली यह कि मन क्रोध, घृणा और डाह से भरा है; दूसरी यह कि इसे पाप या बुराई नहीं माना जाता, बल्कि सद्गुण कहा जाना है, जो परमेश्वर के मुँह पर थप्पड़ मारने और उसे झूठा ठहराने के बराबर है।

ध्यान दो, इसी कारण मसीह इतनी लगन से चेतावनी देता है कि हर कोई इस बात में विशेष रूप से सावधान रहे, कहीं वह इस कपट और झूठे रूप से धोखा न खाए। क्योंकि कोई विश्वास नहीं करता कि ऐसा सरल कथन इतना दूर तक पहुँचने वाला कैसे हो सकता है और ऐसे बड़े लोगों पर कैसे लागू हो सकता है। क्योंकि इन शब्दों के द्वारा, जैसा वह कहता है: "यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए" वह स्पष्ट दिखाता है कि वह उन लोगों के विषय में बोल रहा है जो परमेश्वर की सेवा करते हैं, और परमेश्वर की सच्ची सन्तान होने का दावा करते हैं, और सबमें श्रेष्ठ माने जाते हैं। तो फिर उनमें क्या दोष है? कुछ नहीं, सिवाय इसके कि उनका मन घृणा और डाह से ठसाठस भरा है। प्रिय मित्र, इसका क्या मूल्य है कि तुम लगातार उपवास और प्रार्थना करते रहो, परमेश्वर के लिए अपना सारा धन दे दो, और अपने आप को ताड़ना दे-देकर मार डालो, और सब कार्थूसियन भिक्षुओं से भी बढ़कर बहुत-से भले काम करो, जबकि उसी समय तुम परमेश्वर की उस आज्ञा की उपेक्षा करते हो जिसका पालन वह चाहता है? कि तुम्हें दूसरों की निन्दा करने और उन पर झूठे दोष लगाने में विवेक की कोई खटक नहीं होती, और फिर भी तुम एक बड़ा बलिदान चढ़ाना चाहते हो? ठीक वैसे ही जैसे किसी ने युद्ध और हत्या कराई हो, और बहुत लहू बहाया हो, और बाद में मारे गए लोगों के लिए मिस्सा पढ़वाने हेतु हज़ार दुकात चुकाए हों; या यदि किसी ने बहुत बड़ी धनराशि चुराई हो, और फिर परमेश्वर के लिए दान देना चाहे। इस प्रकार वे इस सुन्दर ढोंग से परमेश्वर को (हाँ, अपने आप को) धोखा देते हैं, कि अब उसे उन्हें सच्चे जीवित संत मानना ही पड़ेगा।

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