पहाड़ी उपदेश

पहाड़ी उपदेश

पहाड़ी उपदेश

पर

टीका।

मार्टिन लूथर द्वारा।

अनुवादक: चार्ल्स ए. हे, डी. डी.

फ़िलाडेल्फ़िया: लूथरन पब्लिकेशन सोसाइटी।

अनुवादक की प्रस्तावना।

लूथर की रचनाओं के एर्लांगेन संस्करण के तैंतालीसवें खण्ड में उनकी "पहाड़ी उपदेश" की व्याख्या है। इस संस्करण के सम्पादक डॉ. इर्मिशर ने खण्ड के आरम्भ में ये टिप्पणियाँ दी हैं:

"बुगेनहागेन की अनुपस्थिति में लूथर ने लम्बे समय तक उनके स्थान पर नियमित रूप से मत्ती के पाँचवें, छठे और सातवें अध्यायों पर प्रचार किया, जिसका आरम्भ 9 नवम्बर 1530 को हुआ। फिर ये उपदेश प्रकाशित किए गए: पहले 1532 में विटनबर्ग में योसेफ़ क्लुग द्वारा, क्वार्टो आकार में; 1533 में मारबुर्ग में, ऑक्टेवो आकार में; और 1539 में फिर विटनबर्ग में, योहान वाइस द्वारा, क्वार्टो आकार में। 1533 में विन्सेंट ओप्सोपोयुस ने इनका लातीनी में अनुवाद भी किया।"

इर्मिशर के इस संस्करण में ये उपदेश एक क्रमबद्ध टीका के रूप में ढाल दिए गए हैं, और इसी रूप में अब लूथरन पब्लिकेशन सोसाइटी इन्हें अंग्रेज़ी पढ़ने वाले जन-साधारण के सामने प्रस्तुत कर रही है।

जब इस बोर्ड की एक समिति ने मुझसे इस ग्रन्थ का अनुवाद करने का अनुरोध किया, तो मैंने लूथर की अभिव्यक्ति-शैली की विशेष कठोरता, बल्कि उग्रता की ओर, और पोप-तन्त्र के चाकरों की निन्दा करने के उनके ढंग की ओर ध्यान दिलाया। परन्तु समिति ने यही उचित समझा कि लूथर को स्वयं अपनी बात कहने दी जाए, यह मानते हुए कि समझदार अंग्रेज़ी पाठक उस युग में प्रचलित बोलचाल की शैली का, और उन विशेष रूप से उत्तेजित करने वाली परिस्थितियों का उचित ध्यान रखेंगे जिनमें परमेश्वर के उस महान जन को परिश्रम करने के लिए बुलाया गया था। इन "कटुताओं" का एक उत्तम समर्थन 1881 में हमारी उत्कृष्ट त्रैमासिक समीक्षा (क्वार्टरली रिव्यू) के नौवें खण्ड में प्रकाशित हुआ था; वह लूथर के सबसे उत्साही प्रशंसकों में से एक, रेव. डॉ. मॉरिस की लेखनी से है।

चार्ल्स ए. हे। गेटिसबर्ग, 11 फ़रवरी 1892।

लूथर की प्रस्तावना।

मुझे सचमुच प्रसन्नता है कि संत मत्ती के उन तीन अध्यायों की मेरी व्याख्या, जिन्हें संत ऑगस्टीन प्रभु का पहाड़ी उपदेश कहते हैं, प्रकाशित होने जा रही है; इस आशा से कि परमेश्वर के अनुग्रह से यह मसीह की इस शिक्षा की सच्ची, निश्चित और मसीही समझ को बचाए रखने और स्थिर रखने में सहायक हो, क्योंकि ये वचन और पद सारे मसीही जगत में बहुत ही प्रचलित हैं और बहुत बार काम में लाए जाते हैं। क्योंकि मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि मैंने इसमें अपने मित्रों के सामने, और उन सब के सामने जो इन बातों की चिन्ता करते हैं, इनका सच्चा, शुद्ध मसीही अर्थ प्रस्तुत किया है।

और यह समझना कठिन है कि स्वयं शैतान ने अपने प्रेरितों के द्वारा विशेषकर पाँचवें अध्याय को इतनी चतुराई से कैसे तोड़-मरोड़ कर बिगाड़ दिया है कि उससे उसके अर्थ के ठीक उलटी शिक्षा दिलवाई जाए। और यद्यपि मसीह ने जान-बूझकर इसके द्वारा सब झूठी शिक्षा का विरोध करना और परमेश्वर की आज्ञाओं का सच्चा अर्थ दिखाना चाहा, जैसा वह स्पष्ट कहता है: "मैं व्यवस्था को लोप करने नहीं आया;" और उसे टुकड़ा-टुकड़ा करके उठाता है ताकि उसे पूरी तरह स्पष्ट कर दे; फिर भी नरक के शैतान को पवित्रशास्त्र में एक भी ऐसा पद नहीं मिला जिसे उसने इससे अधिक लज्जाजनक रीति से बिगाड़ा हो, और जिससे उसने इससे अधिक "भ्रम और झूठी शिक्षा बनाई हो, जितनी ठीक इसी पद से, जिसे स्वयं मसीह ने झूठी शिक्षा को निष्फल करने के लिए ठहराया और नियुक्त किया था। इसे हम शैतान की एक उत्कृष्ट कारीगरी कह सकते हैं।

सबसे पहले इस अध्याय पर गँवार सूअर और गधे, अर्थात् विधिवेत्ता और सोफ़िस्ट (कुतर्की विद्वान), पोप का दाहिना हाथ और उसके मामलूक, टूट पड़े हैं। उन्होंने इस सुन्दर गुलाब में से यह विष चूस लिया है और उसे हर जगह बिखेर दिया है; उन्होंने इससे मसीह को ढाँप दिया है और मसीह-विरोधी को ऊँचा उठाया और सँभाले रखा है; अर्थात् यह कि मसीह यहाँ यह नहीं चाहता कि जो कुछ वह पाँचवें अध्याय में सिखाता है वह सब उसके मसीहियों के द्वारा आज्ञा के रूप में माना जाए और उसका पालन किया जाए; बल्कि उसमें से बहुत कुछ केवल उन लोगों के लिए सलाह के रूप में दिया गया था जो सिद्ध बनना चाहते हैं, और जो चाहे वह इन भागों का पालन कर सकता है; इस बात के बावजूद कि मसीह वहाँ क्रोध से धमकी देता है:— जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से एक को भी टाल दे, वह स्वर्ग में प्रवेश न करेगा,—और वह उन्हें स्पष्ट शब्दों में आज्ञाएँ कहता है।

इस प्रकार उन्होंने बारह सुसमाचारीय परामर्श [consilia evangelii — सुसमाचार के परामर्श], अर्थात् सुसमाचार में अच्छी सलाह की बारह बातें, गढ़ ली हैं, जिन पर कोई चाहे तो ध्यान दे सकता है यदि वह अन्य मसीहियों से बढ़कर (ऊँचा और अधिक सिद्ध) कुछ बनना चाहता हो; इस प्रकार उन्होंने न केवल मसीही उद्धार को, हाँ, सिद्धता को भी, विश्वास के अतिरिक्त कर्मों पर निर्भर बना दिया है, बल्कि इन्हीं कर्मों को ऐच्छिक भी बना दिया है। मेरी समझ में इसका अर्थ है वास्तविक और सचमुच भले कामों को वर्जित करना, और ठीक इसी बात का ये घिनौने निन्दक हम पर दोष लगाते हैं। क्योंकि वे इसका इन्कार नहीं कर सकते, और जब तक मत्ती का यह पाँचवाँ अध्याय बना रहेगा, तब तक कोई ढाँपना और लीपापोती उनकी सहायता नहीं करेगी। क्योंकि उनकी पुस्तकें और टिप्पणियाँ (ग्लॉस) मौजूद हैं, और साथ ही उनका पहले का और आज का प्रतिदिन का पश्चाताप-रहित जीवन भी, जिसे वे अपनी इसी शिक्षा के अनुसार बिताते हैं। और उन बारह "सुसमाचारीय परामर्शों" की शिक्षा उनमें बहुत प्रचलित है, अर्थात्: अन्याय का बदला न माँगना, पलटा न लेना, दूसरा गाल भी फेर देना, बुरे का सामना न करना, कुरते के साथ अँगरखा भी दे देना, एक कोस के बदले दो कोस जाना, हर एक माँगने वाले को देना, उधार लेने वाले को उधार देना, सताने वालों के लिए प्रार्थना करना, शत्रुओं से प्रेम रखना, बैर रखने वालों का भला करना, इत्यादि, जैसा मसीह यहाँ सिखाता है। यह सब (वे घिनौनेपन से कहते हैं) आज्ञा नहीं है; और पेरिस के भिक्षु ईमानदारी से अपने कारण बताते हुए कहते हैं कि यदि यह मसीही शिक्षा ऐसी आज्ञाओं से लाद दी जाए तो वह बहुत ही कठिन हो जाएगी, इत्यादि। इसी प्रकार विधिवेत्ताओं और सोफ़िस्टों ने अब तक कलीसिया पर शासन किया और उसे शिक्षा दी है, यहाँ तक कि मसीह को अपनी शिक्षा और व्याख्या समेत उनका मूर्ख और मदारी बनना पड़ा है; और वे अब भी इसके लिए पश्चाताप का कोई चिह्न नहीं दिखाते, बल्कि इसका बचाव करने, अपने शापित, घटिया कैनन-नियमों को फिर से आगे लाने, और अपने चालाक पोप को फिर से मुकुट पहनाने के लिए उतावले हैं। परन्तु परमेश्वर करे कि मैं जीवित रहूँ और मुझे इस मुकुट के लिए अँकड़े और रत्न देने पड़ें; तब, यदि परमेश्वर चाहे, वह सचमुच मुकुटधारी कहलाएगा।

इसलिए, प्रिय भाई, यदि तुम्हें अच्छा लगे, और तुम्हारे पास इससे अच्छा कुछ न हो, तो मेरा यह प्रचार सबसे पहले हमारे उन ठाकुरों, अर्थात् विधिवेत्ताओं और सोफ़िस्टों के विरुद्ध तुम्हारे काम आए—मेरा तात्पर्य विशेषकर कैनन-विधिवेत्ताओं से है, जिन्हें वे स्वयं गधे कहते हैं, और वे सचमुच वैसे ही हैं—ताकि तुम मत्ती के इस स्थान में उनकी गधे-जैसी चतुराई और शैतान के गोबर के स्थान पर मसीह की शिक्षा को अपने लिए शुद्ध बनाए रखो।

दूसरे, नए विधिवेत्ताओं और सोफ़िस्टों के विरुद्ध भी, अर्थात् फूट डालनेवाली आत्माओं और पुनर्बपतिस्मावादियों (एनाबैप्टिस्टों) के विरुद्ध, जो अपनी सनकी रीति से इस पाँचवें अध्याय में से नया उपद्रव खड़ा कर रहे हैं। और जैसे दूसरे लोग मसीह की इस शिक्षा को कुछ भी न मानकर, बल्कि उसे दोषी ठहराकर और मिटाकर, बहुत बाईं ओर चले जाते हैं, वैसे ही ये बहुत दाहिनी ओर झुक जाते हैं, और सिखाते हैं कि किसी के पास अपना कुछ नहीं होना चाहिए, शपथ नहीं खानी चाहिए, शासक या न्यायी के रूप में काम नहीं करना चाहिए, रक्षा या बचाव नहीं करना चाहिए, पत्नी और बच्चों को छोड़ देना चाहिए, और ऐसी ही बहुत-सी दयनीय बातें।

शैतान दोनों ओर बातों को इतना पूरी तरह उलझा देता है कि वे एक सांसारिक और एक स्वर्गीय राज्य के बीच कोई भेद नहीं जानते, यह तो और भी कम कि प्रत्येक राज्य में क्या भिन्न रीति से सिखाया और किया जाना है; परन्तु हम, परमेश्वर का धन्यवाद हो, यह घमण्ड कर सकते हैं कि हमने इन उपदेशों में इसे स्पष्ट और परिश्रम से दिखाया और प्रस्तुत किया है, यहाँ तक कि अब से जो कोई भटकता है या भटकेगा, उसके कारण हम सारी ज़िम्मेदारी से मुक्त हैं, क्योंकि हमने सब के लाभ के लिए अपना मत विश्वासयोग्यता से प्रस्तुत कर दिया है। उनका लहू उन्हीं के सिर पर हो; इसके लिए हम अपने प्रतिफल की बाट जोहते हैं, अर्थात् कृतघ्नता, घृणा और हर प्रकार की शत्रुता, और हम कहते हैं: deo gratias (परमेश्वर का धन्यवाद हो)।

सो जब हम पोप-पक्षी और फूट डालनेवाले, दोनों प्रकार के विधिवेत्ताओं के ऐसे घृणित उदाहरणों से सीखते और जानते हैं कि शैतान का निशाना क्या है, और विशेषकर वह संत मत्ती के इस पाँचवें अध्याय को कैसे बिगाड़ना और उसके द्वारा शुद्ध मसीही शिक्षा को मिटा डालना चाहता है, तो प्रत्येक प्रचारक या पास्टर से विनती और आग्रह किया जाता है कि वह उसे सौंपे गए छोटे-से कार्यक्षेत्र में इसके विरुद्ध विश्वासयोग्यता और परिश्रम से चौकसी करे, और इस पाठ की सच्ची व्याख्या को बचाए रखने में सहायता करे। क्योंकि जब तक शैतान जीवित है और संसार बना है, वह इस अध्याय पर आक्रमण करना नहीं छोड़ेगा। क्योंकि उसका उद्देश्य इसके द्वारा भले कामों को पूरी तरह दबा देना है, जैसा पोप-तन्त्र में किया गया है; या झूठे भले कामों और दिखावटी पवित्रता को भड़काना है, जैसा उसने अब नए भिक्षुओं और फूट डालनेवाली आत्माओं के द्वारा करना आरम्भ किया है।

और यदि पोप-पक्षी और भीड़तन्त्री, दोनों प्रकार के विधिवेत्ता और भिक्षु नष्ट भी हो जाएँ, तो भी वह दूसरों को ढूँढ़ लेगा या खड़ा कर देगा। क्योंकि उसे ऐसे अनुयायी चाहिए ही, और जब से संसार आरम्भ हुआ है तब से उसके राज्य पर भिक्षुओं का शासन रहा है। यद्यपि वे भिक्षु नहीं कहलाए, तौभी उनकी शिक्षा और जीवन भिक्षुओं जैसा रहा है, अर्थात् वे उससे भिन्न, निराले या उससे बढ़कर रहे हैं जिसकी परमेश्वर ने आज्ञा दी है; जैसे इस्राएल के लोगों में बाल के उपासक, मूर्तिपूजक पुजारी (कमारीम) और ऐसे ही दूसरे थे, और अन्यजातियों में नपुंसक बनाए गए पुजारी (गाल्ली) और वेस्टा देवी की कुँवारियाँ थीं।

इसलिए हम उससे कभी सुरक्षित नहीं हो सकते। क्योंकि इसी पाँचवें अध्याय से पोप के वे भिक्षु निकले हैं, जो अपने को एक सिद्ध वर्ग, अन्य मसीहियों से आगे, होने का दावा करते हैं, और अपने दावे का आधार इसी अध्याय को बनाते हैं; और फिर भी हमने दिखा दिया है कि वे लोभ से, अहंकार से, और हाल में हर प्रकार के शैतानों से भरे हुए हैं। मसीह, हमारा प्रिय प्रभु और स्वामी, जिसने हमारे लिए सच्चा अर्थ खोल दिया है, चाहता है कि हमारे लिए उसे और भी बल दे, और इसके अतिरिक्त उसके अनुसार जीने और काम करने में हमारी सहायता करे। उसी की, पिता और पवित्र आत्मा के साथ, सदा सर्वदा कृतज्ञ स्तुति हो, आमीन।

पहाड़ी उपदेश पर टीका।

संत मत्ती का पाँचवाँ अध्याय।

पद 1, 2. वह इस भीड़ को देखकर पहाड़ पर चढ़ गया; और जब बैठ गया, तो उसके चेले उसके पास आए; और वह अपना मुँह खोलकर उन्हें यह उपदेश देने लगा, कि:

यहाँ सुसमाचार-लेखक एक विधिवत, गरिमापूर्ण भूमिका के साथ बताता है कि मसीह ने उस उपदेश के लिए, जो वह देने वाला था, अपने को कैसे तैयार किया; कि वह एक पहाड़ पर गया, और बैठ गया, और अपना मुँह खोला; जिससे हम देखते हैं कि वह पूरी गम्भीरता में था। आम तौर पर कहा जाता है कि ये ही तीन बातें एक अच्छे प्रचारक की पहचान हैं: पहली, कि वह अपना स्थान ग्रहण करे; दूसरी, कि वह अपना मुँह खोले और कुछ कहे; तीसरी, कि वह जाने कि कब रुकना है।

अपना स्थान ग्रहण करने का अर्थ है कि वह एक शिक्षक या प्रचारक का पद सँभाले, जो यह कर सकता है और जिसे यह करना चाहिए, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो इसी उद्देश्य के लिए बुलाया गया है और अपनी मर्ज़ी से नहीं आया, बल्कि जिसके लिए यह कर्तव्य और आज्ञाकारिता का विषय है; ताकि वह कह सके: "मैं अपने निजी इरादे और पसन्द से यहाँ खिंचा चला नहीं आया, बल्कि मुझे अपने पद के कारण यह करना ही पड़ता है।

यह उन लोगों के विरुद्ध कहा गया है जो अब तक हमें इतना कष्ट और क्लेश देते रहे हैं, और वास्तव में अब भी दे रहे हैं, अर्थात् फूट डालनेवाली आत्माएँ और कट्टरपन्थी, जो देश भर में इधर-उधर दौड़ते फिरते हैं और लोगों को विष देते हैं, इससे पहले कि पास्टरों या पद और अधिकार रखने वालों को इसका पता चले, और इस प्रकार एक के बाद एक परिवार को गन्दा करते जाते हैं, यहाँ तक कि वे पूरे नगर को, और नगर से पूरे देश को विषैला कर देते हैं। ऐसे छिपकर घुसने वाले धर्मत्यागियों से बचने के लिए किसी को भी प्रचार करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए जो विधिवत और अधिकारपूर्वक नियुक्त न किया गया हो; और कोई भी, चाहे वह प्रचारक ही क्यों न हो, यदि वह किसी पोप-पक्षी या अन्य गिरजाघर में किसी झूठे प्रचारक को लोगों को भटकाते सुने, तो उसके विरुद्ध प्रचार करने का साहस न करे; और न कोई घरों में घूम-घूमकर निजी प्रचार-सभाएँ जमाए, बल्कि घर पर रहे और अपने पद के काम से काम रखे, या चुप रहे, यदि वह न तो सार्वजनिक रूप से मंच पर अपना स्थान ग्रहण करना चाहता है और न कर सकता है।

क्योंकि परमेश्वर नहीं चाहता कि हम उसका वचन लेकर इधर-उधर भटकते फिरें, मानो हम पवित्र आत्मा से प्रेरित हों और हमें प्रचार करना ही हो, और इस प्रकार प्रचार के लिए ऐसे स्थान और कोने, घर या मंच ढूँढ़ते फिरें जहाँ हम अधिकारपूर्वक बुलाए नहीं गए। क्योंकि स्वयं संत पौलुस भी, यद्यपि परमेश्वर द्वारा प्रेरित के रूप में बुलाया गया था, उन स्थानों में प्रचार नहीं करना चाहता था जहाँ अन्य प्रेरित पहले प्रचार कर चुके थे। इसलिए हमें यहाँ बताया जाता है कि मसीह, जब अपनी पदीय सेवकाई आरम्भ करता है, तो निडर होकर और खुले रूप में पहाड़ पर चढ़ जाता है, और थोड़ी ही देर बाद अपने चेलों से कहता है: "तुम जगत की ज्योति हो;" और: "लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं परन्तु दीवट पर रखते हैं, तब उससे घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचता है।" क्योंकि सेवकाई का पद और परमेश्वर का वचन इसलिए हैं कि सूर्य के समान चमकें, न कि आँख-मिचौली के खेल की नाईं अँधेरे में छिपते और षड्यन्त्र रचते फिरें; बल्कि सब कुछ दिन के उजाले में किया जाना चाहिए, ताकि स्पष्ट दिखाई दे कि प्रचारक और सुनने वाले दोनों इस बात के विषय में निश्चित हैं कि शिक्षा ठीक रीति से दी जा रही है और पद ठीक रीति से सौंपा गया है, जिससे कुछ छिपाने की आवश्यकता नहीं है। तू भी ऐसा ही कर। यदि तुम पद पर हो, और तुम्हें प्रचार करने का दायित्व सौंपा गया है, तो खुले रूप में अपना स्थान ग्रहण करो और किसी से मत डरो, ताकि तुम मसीह के साथ घमण्ड कर सको: "मैं ने जगत से खुलकर बातें कीं; ... और गुप्त में कुछ भी नहीं कहा।" यूहन्ना 18:20।

परन्तु तुम कहते हो: "क्या? तो क्या कोई सार्वजनिक स्थान के सिवा कुछ भी न सिखाए? या क्या परिवार का मुखिया अपने घर में अपने सेवकों को न सिखाए, या कोई विद्यार्थी या कोई और व्यक्ति अपने पास न रखे जो उसे पाठ सुनाए?" उत्तर: निश्चय ही, यह बिलकुल ठीक है, और सब उचित है। क्योंकि परिवार का हर मुखिया अपने बच्चों और सेवकों को सिखाने, या उन्हें सिखवाने के लिए कर्तव्य से बँधा है। क्योंकि वह अपने घर में अपने घराने के ऊपर एक पास्टर या बिशप के समान है, और उसे आज्ञा दी गई है कि वह ध्यान रखे कि वे क्या सीखते हैं, और वह उनके लिए उत्तरदायी है। परन्तु तुम्हारे लिए यह बिलकुल गलत है कि तुम यह काम अपने घर से बाहर करो, और ज़बरदस्ती दूसरे घरों में या पड़ोसियों के पास घुसो; और तुम्हें ऐसे किसी छिपकर घुसने वाले को अपने पास आने और अपने घर में ऐसा विशेष प्रचार चलाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए जिसके लिए उसके पास कोई अधिकार-पत्र नहीं है। परन्तु यदि कोई किसी घर या नगर में आए, तो उससे इस बात का प्रमाण माँगा जाए कि वह जाना-पहचाना है, या वह पत्र और मुहर से दिखाए कि उसे विधिवत अधिकार दिया गया है। क्योंकि उन सब आवारा भटकने वालों पर भरोसा नहीं करना चाहिए जो पवित्र आत्मा पाने का घमण्ड करते हैं और इसके सहारे यहाँ-वहाँ घरों में घुस जाते हैं। संक्षेप में, इसका अर्थ यह है कि सुसमाचार, या उसका प्रचार, किसी कोने में नहीं, बल्कि ऊपर पहाड़ पर, और खुले रूप में दिन के स्वतन्त्र उजाले में सुना जाना चाहिए। यह एक बात है जो मत्ती यहाँ दिखाना चाहता है।

अगली बात यह है कि वह अपना मुँह खोलता है। यह भी (जैसा ऊपर कहा गया) प्रचारक का काम है कि वह अपना मुँह बन्द न रखे; और न केवल सार्वजनिक रूप से अपना पदीय कर्तव्य निभाए, जिससे हर कोई चुप रहे और उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में उसका उचित स्थान लेने दे जिसे परमेश्वर की ओर से अधिकार और आज्ञा मिली है, बल्कि यह भी कि वह फुर्ती और भरोसे के साथ अपना मुँह खोले, अर्थात् सत्य का और जो कुछ उसे सौंपा गया है उसका प्रचार करे; कि वह चुप न रहे या केवल बुदबुदाए नहीं, बल्कि निडर और बेखौफ होकर गवाही दे, और किसी का लिहाज़ किए या किसी को छोड़े बिना सत्य को खुलकर कहे, चाहे उसकी चोट किसी पर भी या किसी भी बात पर पड़े।

क्योंकि यह बात प्रचारक के मार्ग में बहुत बाधा डालती है यदि वह अपने चारों ओर देखता रहे और इस चिन्ता में पड़ा रहे कि लोग क्या सुनना पसन्द करते हैं या क्या नहीं, या किस बात से उस पर अप्रसन्नता, हानि या खतरा आ सकता है; बल्कि जैसे वह ऊँचे पर, एक पहाड़ पर, एक सार्वजनिक स्थान में खड़ा होता है और स्वतन्त्रता से चारों ओर देखता है, वैसे ही उसे स्वतन्त्रता से बोलना भी चाहिए और किसी से नहीं डरना चाहिए, यद्यपि वह बहुत प्रकार के लोगों को देखता है; और उसे अपने मुँह के आगे कोई पत्ता नहीं रखना चाहिए, न कृपालु या क्रोधित स्वामियों और ठाकुरों का लिहाज़ करना चाहिए, न धन, सम्पत्ति, आदर, सामर्थ्य का, न अपमान, दरिद्रता या हानि का; और इससे आगे कुछ नहीं सोचना चाहिए सिवाय इसके कि वह वही कहे जो उसका पद माँगता है, अर्थात् वही जिसके लिए वह वहाँ खड़ा है जहाँ वह खड़ा है।

क्योंकि मसीह ने सेवकाई के पद की स्थापना और नियुक्ति इसलिए नहीं की कि वह धन, सम्पत्ति, कृपा, आदर, मित्रता पाने के काम आए, या कोई उसके द्वारा अपना लाभ ढूँढ़े, बल्कि इसलिए कि मनुष्य खुले रूप में, स्वतन्त्रता से सत्य का प्रचार करे, बुराई को डाँटे, और वह बात सुनाए जो आत्माओं के लाभ, सुरक्षा और उद्धार से सम्बन्ध रखती है। क्योंकि परमेश्वर का वचन यहाँ यह सिखाने के लिए नहीं है कि कोई दासी या दास घर में कैसे काम करे और अपनी रोटी कमाए, या कोई नगर-प्रमुख कैसे शासन करे, कोई किसान कैसे हल चलाए या घास काटे। संक्षेप में, वह न तो वे सांसारिक अच्छी वस्तुएँ देता है और न दिखाता है जिनसे मनुष्य इस जीवन का निर्वाह करता है, क्योंकि यह सब तो बुद्धि ने पहले से ही हर किसी को सिखा दिया है; बल्कि उसका उद्देश्य यह सिखाना है कि हम उस जीवन तक कैसे पहुँचें; और वह तुझे सिखाता है कि वर्तमान जीवन का उपयोग कर और जब तक यह रहे तब तक यहाँ पेट को पाल; परन्तु इस प्रकार कि तू जान ले कि जब इसका अन्त होना ही है तब तुझे कहाँ ठहरना और रहना है।

अब यदि उस दूसरे जीवन के प्रचार का समय आता है जिसकी हमें चिन्ता करनी है, और जिसके कारण हमें इस जीवन को ऐसा नहीं समझना है मानो हम यहाँ सदा रहना चाहते हों, तो विवाद और झगड़ा आरम्भ हो जाता है, क्योंकि संसार इसे सहन नहीं करेगा। तब यदि कोई प्रचारक अपने पेट और सांसारिक जीविका की अधिक चिन्ता करता है, तो वह अपना कर्तव्य नहीं निभाता; वह खड़ा तो होता है और मंच पर बकबक करता है, परन्तु सत्य का प्रचार नहीं करता, सचमुच अपना मुँह नहीं खोलता; यदि आगे कोई परेशानी दिखाई दे तो वह चुप रहता है और किसी पर चोट करने से बचता है। ध्यान दो, यही कारण है कि मत्ती अपने वृत्तान्त के आरम्भ में यह कथन रखता है कि मसीह, एक सच्चे प्रचारक के रूप में, पहाड़ पर चढ़ता है और प्रसन्नता से अपना मुँह खोलता है, सत्य सिखाता है, और झूठी शिक्षा तथा झूठे जीवन दोनों को डाँटता है, जैसा हम आगे सुनेंगे।

पद 3. धन्य हैं वे, जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

यह उसके उपदेश का एक आनन्ददायक, मधुर और स्नेहपूर्ण आरम्भ है। क्योंकि वह मूसा या व्यवस्था के किसी शिक्षक की नाईं भयभीत करने वाली और धमकाने वाली माँगों के साथ नहीं आता; बल्कि अत्यन्त मित्रतापूर्ण रीति से, लुभाने वाली और आकर्षित करने वाली बातों और मनभावनी प्रतिज्ञाओं के साथ आता है। और वास्तव में, यदि यह इस प्रकार लिखा न गया होता, और यदि प्रभु मसीह के पहले बोले गए बहुमूल्य वचन हम सब को न दिए गए होते, तो एक अति-जिज्ञासु मन हर किसी को उकसाता और विवश करता कि वह उनके पीछे यरूशलेम तक, हाँ, जगत के छोर तक दौड़े, यदि उनमें से एक भी वचन सुनने को मिल जाए। तब एक अच्छी सड़क बनाने के लिए बहुत-सा धन निकल आता, और हर कोई डींग मारकर घमण्ड करता कि उसने वे ही वचन सुने या पढ़े हैं जो प्रभु मसीह ने कहे थे। अहा, जो इसमें सफल हो जाता, उसे कैसा अद्भुत रीति से धन्य मनुष्य समझा जाता! निश्चय ही ठीक ऐसा ही होता यदि हमारे पास हमारे उद्धारकर्ता का एक भी वचन लिखा हुआ न होता, चाहे दूसरों के द्वारा बहुत कुछ लिखा गया होता; और हर कोई कहता: हाँ, मैं सुनता तो हूँ कि संत पौलुस और उसके अन्य प्रेरितों ने क्या सिखाया है, परन्तु मैं कहीं अधिक यह सुनना चाहूँगा कि उसने स्वयं क्या कहा और क्या प्रचार किया। परन्तु अब जबकि यह इतना साधारण हो गया है कि हर किसी के पास यह पुस्तक में लिखा है और वह इसे प्रतिदिन पढ़ सकता है, तो कोई इसे विशेष और बहुमूल्य नहीं समझता। हाँ, हम उनसे ऊब जाते हैं और उनकी उपेक्षा करते हैं, मानो उन्हें स्वर्ग के महामहिम ने नहीं, बल्कि किसी मोची ने कहा हो। इसलिए अपनी कृतघ्नता और इन वचनों के साथ अपने तिरस्कारपूर्ण व्यवहार का हमें उचित दण्ड मिलता है कि हमें उनसे बहुत थोड़ा ही प्राप्त होता है, और हम कभी अनुभव नहीं करते या चखते कि मसीह के वचनों में कैसा खज़ाना, बल और सामर्थ्य है। परन्तु जिसे केवल इतना अनुग्रह मिला है कि वह उन्हें मनुष्य के नहीं बल्कि परमेश्वर के वचन पहचाने, वह निश्चय उन्हें अधिक ऊँचा और बहुमूल्य समझेगा, और उनसे कभी न ऊबेगा और न थकेगा।

यह उपदेश मसीहियों के लिए, जो हमारे प्रभु के चेले हैं, जितना स्नेहपूर्ण और मधुर है, यहूदियों और उनके बड़े-बड़े संतों के लिए उतना ही चिढ़ाने वाला और असहनीय है। क्योंकि वह इन वचनों से बिलकुल आरम्भ में ही उन पर कड़ी चोट करता है, उनकी शिक्षा को अस्वीकार करता और दोषी ठहराता है, और उसके ठीक विपरीत प्रचार करता है; हाँ, वह उनके जीने और सिखाने के ढंग पर हाय की घोषणा करता है, जैसा लूका के छठे अध्याय में दिखाया गया है। क्योंकि उनकी शिक्षा का सार यह था: यदि यहाँ पृथ्वी पर किसी मनुष्य का भला होता है, तो वह धन्य है और सुखी है; उनका सारा लक्ष्य बस यही था कि यदि वे भक्त हों और परमेश्वर की सेवा करें तो परमेश्वर उन्हें पृथ्वी पर भरपूर दे; जैसा दाऊद भजन संहिता 144 में उनके विषय में कहता है: "हमारे खत्ते भरे रहें, और उनमें भाँति-भाँति का अन्न रखा जाए; हमारी भेड़-बकरियाँ हमारी सड़कों में हज़ारों हज़ार और लाखों बच्चे जनें; हमारे बैल परिश्रम के लिए बलवन्त हों; न कोई सेंध लगे, न कोई निकल जाए; हमारी सड़कों में कोई रोना-पीटना न हो।" इन्हें वे धन्य लोग कहते हैं, इत्यादि।

इन सब के विरुद्ध मसीह अपना मुँह खोलता है और कहता है कि यहाँ पृथ्वी पर भरपूर होने के अतिरिक्त कुछ और की आवश्यकता है; मानो वह कह रहा हो: हे प्रिय चेलो, जब तुम लोगों के बीच प्रचार करने आओगे, तो तुम पाओगे कि वे सब यही सिखाते और विश्वास करते हैं: जो धनी, शक्तिशाली इत्यादि है, वह पूरी तरह धन्य है; और फिर, जो दरिद्र और दुखी है, वह परमेश्वर के सामने ठुकराया हुआ और दोषी ठहराया हुआ है। क्योंकि यहूदी इस विश्वास में दृढ़ता से जमे हुए थे: यदि किसी मनुष्य का भला होता था, तो यह इस बात का प्रमाण था कि परमेश्वर उस पर अनुग्रहकारी है; और इसका उलटा भी। इसका कारण यह है कि उनके पास परमेश्वर की ओर से सांसारिक और शारीरिक अच्छी वस्तुओं की बहुत-सी और बड़ी-बड़ी प्रतिज्ञाएँ थीं, जो वह भक्तों को देगा। वे इन पर भरोसा करते थे, और समझते थे कि यदि उनके पास यह है तो वे सुखी हैं। यही वह सिद्धान्त है जो अय्यूब की पुस्तक की नींव में है। क्योंकि इसी के विषय में उसके मित्र उससे वाद-विवाद और झगड़ा करते हैं, और इस बात पर बहुत ज़ोर देते हैं कि उसने अवश्य जान-बूझकर परमेश्वर के विरुद्ध कोई बड़ा अपराध किया होगा, जिससे उसे इतना कठोर दण्ड मिला। इसलिए उसे इसे मान लेना चाहिए, मन फिराना चाहिए और भक्त बन जाना चाहिए, तब परमेश्वर उस पर से दण्ड फिर हटा लेगा, इत्यादि।

इसलिए यह आवश्यक था कि उसका उपदेश इस झूठी धारणा को उलट देने और उसे उनके हृदयों से उखाड़ फेंकने से आरम्भ हो, क्योंकि यह विश्वास की सबसे बड़ी बाधाओं में से एक है, जो हृदय में असली मूर्ति, मैमन (धन-देवता) को दृढ़ करती है। क्योंकि इस शिक्षा का इसके सिवा और कोई परिणाम नहीं हो सकता था कि लोग लोभी हो जाएँ, और हर कोई केवल इसी की चिन्ता करे कि उसके पास भरपूर हो और अच्छा समय कटे, बिना अभाव और असुविधा के; और हर किसी को यही निष्कर्ष निकालना पड़ता: यदि वह धन्य है जो सफल होता है और जिसके पास भरपूर है, तो मुझे ध्यान रखना होगा कि मैं अधर में न छूट जाऊँ।

यही आज भी संसार का सामान्य विश्वास है, विशेषकर तुर्कों का, जो पूरी तरह और सर्वथा इसी पर भरोसा करते हैं, और इसी से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह सम्भव न होता कि उन्हें इतनी सफलता और विजय मिले यदि वे परमेश्वर के लोग न होते और वह अन्य सब से बढ़कर उन पर अनुग्रहकारी न होता। हमारे बीच भी सारा पोप-तन्त्र यही बात मानता है, और उनकी शिक्षा और जीवन इसी बात पर आधारित हैं कि बस उनके पास भरपूर हो, और इसके अतिरिक्त उन्होंने अपने लिए हर प्रकार की सांसारिक सम्पत्ति जुटा ली है; जैसा हर कोई देख सकता है। संक्षेप में, पृथ्वी पर यही सबसे बड़ा और सबसे व्यापक रूप से फैला हुआ विश्वास या धर्म है, जिस पर केवल मांस और लहू वाले सब मनुष्य भरोसा करते हैं, और वे किसी और बात को धन्यता नहीं गिन सकते।

इसलिए वह यहाँ मसीहियों के लिए एक बिलकुल भिन्न, नया उपदेश सुनाता है, अर्थात् यह कि यदि उनका भला न हो, यदि वे दरिद्रता सहें और उन्हें धन, सामर्थ्य, आदर और सुख-चैन के बिना रहना पड़े, तौभी वे धन्य हैं, और उन्हें सांसारिक नहीं, बल्कि एक भिन्न, अनन्त प्रतिफल मिलना है; कि स्वर्ग के राज्य में उनके पास भरपूर है।

क्या अब तुम कहते हो: क्या? तो क्या सब मसीहियों को दरिद्र ही होना चाहिए, और क्या किसी को धन, सम्पत्ति, आदर, सामर्थ्य इत्यादि रखने का साहस नहीं करना चाहिए? या धनी लोग, जैसे राजकुमार, स्वामी, राजा, क्या करें? क्या उन्हें अपनी सारी सम्पत्ति, आदर इत्यादि त्याग देनी चाहिए, या दरिद्रों से स्वर्ग का राज्य मोल लेना चाहिए, जैसा कुछ लोगों ने सिखाया है? नहीं; यह नहीं कहा गया कि हम दरिद्रों से मोल लें, बल्कि यह कि यदि हमें स्वर्ग का राज्य पाना है तो हम स्वयं दरिद्र बनें और उन दरिद्रों में पाए जाएँ। क्योंकि साफ़ और खरे शब्दों में कहा गया है: धन्य हैं दरिद्र; और फिर भी उसके साथ एक और छोटा-सा शब्द है, अर्थात् आत्मा में दरिद्र, जिससे किसी के शारीरिक रूप से दरिद्र होने, और धन और सम्पत्ति न होने से कुछ भी सिद्ध नहीं होता। क्योंकि बाहरी रूप से धन, सम्पत्ति और लोग रखना अपने आप में गलत नहीं है, बल्कि यह परमेश्वर का दान और उसकी व्यवस्था है। इसलिए कोई इस कारण धन्य नहीं है कि वह भिखारी है और उसके पास कहीं भी अपना कुछ नहीं है; बल्कि कथन यह है: आत्मा में दरिद्र। क्योंकि मैं आरम्भ में ही कह चुका हूँ कि मसीह यहाँ सांसारिक शासन और व्यवस्था की बिलकुल चर्चा नहीं कर रहा, बल्कि केवल आत्मिक बात के विषय में बोल रहा है—कि मनुष्य बाहरी बातों के अतिरिक्त और उनसे ऊपर उठकर परमेश्वर के सामने कैसे जीए।

सांसारिक शासन के लिए यह आवश्यक है कि मनुष्य के पास धन, सम्पत्ति, आदर, सामर्थ्य, भूमि और प्रजा हो, और इनके बिना वह टिक नहीं सकता। इसलिए कोई स्वामी या राजकुमार दरिद्र न हो सकता है न होना चाहिए; क्योंकि उसके पास अपने पद और प्रतिष्ठा के योग्य हर प्रकार की सम्पत्ति होनी ही चाहिए। इसलिए यह अर्थ नहीं है कि मनुष्य को दरिद्र होना ही चाहिए और उसके पास अपना कुछ भी न हो। क्योंकि संसार इस प्रकार टिक नहीं सकता कि हम सब भिखारी हों और किसी के पास कुछ न हो। क्योंकि परिवार का कोई भी मुखिया अपने परिवार और सेवकों का पालन नहीं कर सकता, यदि उसके अपने पास कुछ भी न हो। संक्षेप में, शारीरिक रूप से दरिद्र होने से कुछ तय नहीं होता। क्योंकि हमें ऐसे बहुत-से भिखारी मिलते हैं जो हमारे द्वार पर रोटी पाते हैं, और किसी भी धनी से अधिक घमण्डी और दुष्ट स्वभाव के होते हैं; और ऐसे बहुत-से कंजूस किसान मिलते हैं जिनके साथ निभाना किसी भी स्वामी या राजकुमार से अधिक कठिन है।

इसलिए तुम शारीरिक और बाहरी रूप से दरिद्र हो या धनी, जैसा तुम्हारा भाग हो, परमेश्वर उसके विषय में नहीं पूछता; और वह जानता है कि हर एक को परमेश्वर के सामने, अर्थात् आत्मा में और अपने हृदय में, दरिद्र होना ही चाहिए; अर्थात् वह अपना भरोसा, शान्ति और निश्चय सांसारिक सम्पत्ति पर न रखे, न अपना मन उस पर लगाए और न मैमन को अपनी मूर्ति बनाए। दाऊद एक उत्तम राजा था और सचमुच उसकी थैली और उसकी सन्दूक धन से भरी थी, उसके खत्ते अन्न से भरे थे, देश हर प्रकार के माल और भण्डारों से भरा था; फिर भी इन सब के साथ उसे आत्मा में एक दरिद्र भिखारी होना पड़ा, जैसा वह अपने विषय में गाता है: "मैं दरिद्र हूँ, और देश में परदेशी हूँ, जैसे मेरे सब पुरखा थे।" ध्यान दो, वह राजा जो ऐसी सम्पत्ति के बीच बैठा है, भूमि और प्रजा का स्वामी, अपने आप को इसके सिवा और कुछ कहने का साहस नहीं करता कि वह एक परदेशी या यात्री है जो राजमार्ग पर चलता है और जिसके पास कोई ऐसा स्थान नहीं जहाँ वह ठहर सके। इसका अर्थ है ऐसा हृदय जो सम्पत्ति और धन से चिपका नहीं रहता; बल्कि यद्यपि उसके पास है, तौभी वह ऐसा है मानो उसके पास न हो, जैसा संत पौलुस कुरिन्थियों के विषय में घमण्ड करता है, 2 कुरिन्थियों 6:10: "कंगालों के समान हैं, परन्तु बहुतों को धनवान बना देते हैं; ऐसे हैं जैसे हमारे पास कुछ नहीं, तौभी सब कुछ रखते हैं।"

जो कुछ कहा गया है उस सब का अर्थ यह है कि मनुष्य जब तक यहाँ जीवित है, सब सांसारिक अच्छी वस्तुओं और शारीरिक आवश्यकताओं का उपयोग इसी रीति से करे जैसे कोई परदेशी किसी पराए स्थान में करता है, जहाँ वह रात बिताता है और सवेरे चला जाता है। उसे भोजन और ठिकाने से अधिक कुछ नहीं चाहिए, और वह यह कहने का साहस नहीं करता: "यह मेरा है, मैं यहीं रहूँगा;" और न वह उस सम्पत्ति पर ऐसे अधिकार जमाने का साहस करता है मानो वह न्याय से उसी की हो; नहीं तो वह शीघ्र ही सराय के मालिक को अपने से यह कहते सुनेगा: "मित्र, क्या तू नहीं जानता कि तू यहाँ एक परदेशी अतिथि है? अपनी राह ले, जहाँ का तू है।" ठीक ऐसा ही यहाँ है; तुम्हारे पास जो सांसारिक धन है, वह इस जीवन के लिए तुम्हें परमेश्वर का दान है, और वह तुम्हें सचमुच इसकी अनुमति देता है कि तुम उसका उपयोग करो और उससे उस कीड़ों के थैले (Madensack) को भरो जिसे तुम अपने गले में लटकाए फिरते हो; परन्तु यह नहीं कि तुम अपना मन उस पर ऐसे टिकाओ और लटकाओ मानो तुम्हें सदा जीवित रहना है; बल्कि तुम्हें सदा आगे बढ़ते रहना है और एक दूसरे, ऊँचे और उत्तम धन के विषय में सोचते रहना है जो तुम्हारा अपना है और सदा बना रहेगा।

यह साधारण मनुष्य के लिए मोटे तौर पर कहा गया है, ताकि कोई समझना सीख सके (पवित्रशास्त्र के अनुसार बोलते हुए) कि आत्मा में दरिद्र या परमेश्वर के सामने दरिद्र होने का क्या अर्थ है: बाहरी रूप से धन और सम्पत्ति के, या अभाव या बहुतायत के अनुसार हिसाब न लगाना; क्योंकि हम देखते हैं (जैसा ऊपर कहा गया) कि सबसे दरिद्र और सबसे दुखी भिखारी ही सबसे बुरे और सबसे दुस्साहसी दुष्ट होते हैं, और हर प्रकार की धूर्तता और बुरी चालें चलने का साहस करते हैं, जिनके दोषी भले, ईमानदार लोग, धनी नागरिक या स्वामी और राजकुमार नहीं होते; और दूसरी ओर, बहुत-से पवित्र लोग भी हुए हैं जिनके पास भरपूर धन, आदर, भूमि और प्रजा थी, और फिर भी इतनी सम्पत्ति के साथ वे दरिद्र रहे; बल्कि हमें हृदय के अनुसार हिसाब लगाना चाहिए, कि उसे इस बात की अधिक चिन्ता न हो कि उसके पास कुछ है या कुछ नहीं, बहुत है या थोड़ा, और जो कुछ उसके पास है उसे सदा ऐसे बरते मानो वह उसके पास न हो, और किसी भी समय उसे खोने को तैयार रहे, और हृदय को सदा स्वर्ग के राज्य पर लगाए रखे।

फिर, पवित्रशास्त्र के अनुसार वह धनी कहलाता है जो, यद्यपि उसके पास कोई सांसारिक सम्पत्ति नहीं होती, फिर भी उसके पीछे हाथ-पाँव मारता और खुरचता रहता है, यहाँ तक कि उसे कभी पर्याप्त नहीं मिलता। ये ठीक वे ही हैं जिन्हें सुसमाचार धनी पेट कहता है, जिनके पास बड़ी सम्पत्ति के बीच भी सबसे कम होता है, और जो परमेश्वर के दिए हुए से कभी सन्तुष्ट नहीं होते। क्योंकि वह उस हृदय में झाँकता है जो धन और सांसारिक माल से ठसाठस भरा है, और उसी के अनुसार न्याय करता है, चाहे थैली या धन की पेटी में कुछ भी न हो। फिर, वह उसे हृदय में दरिद्र ठहराता है, चाहे उसकी सन्दूक, घर और चूल्हा भरे हों। इस प्रकार मसीही विश्वास सीधा आगे बढ़ता है; वह न दरिद्रता को देखता है न धन को; वह केवल यह पूछता है कि हृदय की दशा क्या है। यदि वहाँ लोभी पेट है, तो वह मनुष्य आत्मा में धनी कहलाता है; और फिर, वह आत्मा में दरिद्र है जो ऐसी वस्तुओं से चिपका नहीं रहता और अपने हृदय को उनसे खाली कर सकता है, जैसा मसीह दूसरी जगह कहता है: "जो कोई घरों, खेतों, बच्चों, पत्नी इत्यादि को छोड़ देता है, उसे सौ गुना फिर मिलेगा, और इसके अतिरिक्त अनन्त जीवन," ताकि वह उनके हृदयों को सांसारिक धन से हटा ले, जिससे वे उसे अपना खज़ाना न समझें, और ताकि वह अपने लोगों को, जिन्हें उसे छोड़ना पड़ता है, शान्ति दे कि उन्होंने जो कुछ त्यागा है उससे कहीं अधिक और उत्तम वे इसी जीवन में भी पाएँगे।

यह नहीं कि हम सम्पत्ति, घर, पत्नी और बच्चे को छोड़कर भाग जाएँ, और दूसरे लोगों पर बोझ बनकर देश भर में भटकते फिरें, जैसा पुनर्बपतिस्मावादियों का झुण्ड करता है, जो हम पर दोष लगाते हैं कि हम सुसमाचार का ठीक प्रचार नहीं करते, क्योंकि हम अपना घर रखते हैं और पत्नी और बच्चों के पास रहते हैं। नहीं, ऐसे सनकी संत वह नहीं चाहता; बल्कि सच्चा अर्थ यह है: मनुष्य हृदय में अपने सांसारिक घर, अपनी पत्नी और बच्चे को छोड़ सकने वाला हो, यद्यपि वह उन्हीं के बीच रहता है, उनके साथ अपना पालन करता है और प्रेम से उनकी सेवा करता है, जैसी परमेश्वर ने आज्ञा दी है; और फिर भी, यदि आवश्यकता पड़े, परमेश्वर के लिए किसी भी समय उन्हें त्याग सकने वाला हो। यदि तू ऐसे स्वभाव का है, तो तूने सब कुछ इस रीति से छोड़ दिया है कि तेरा हृदय बन्धुआ नहीं बना, बल्कि लोभ से और शान्ति और भरोसे के लिए दूसरी वस्तुओं से चिपके रहने से शुद्ध बना रहता है। एक धनी मनुष्य उचित रीति से आत्मा में दरिद्र कहला सकता है, और इसलिए उसे अपनी सांसारिक सम्पत्ति फेंक देने की आवश्यकता नहीं, सिवाय उस समय के जब उसे उसे छोड़ना ही पड़े; तब वह परमेश्वर के नाम में ऐसा करे, इस कारण नहीं कि वह पत्नी, बच्चे और घर से दूर रहना अधिक पसन्द करता है, बल्कि वह उन्हें तब तक रखना ही अधिक पसन्द करेगा जब तक परमेश्वर इसकी अनुमति दे और उसके ऐसा करने से परमेश्वर की सेवा हो, और फिर भी तैयार रहे, यदि वह उन्हें उससे वापस लेना चाहे। इस प्रकार तुम देखते हो कि आत्मा में और परमेश्वर के सामने दरिद्र होने का, या आत्मा में कुछ न रखने और सब कुछ छोड़ देने का क्या अर्थ है।

अब उस प्रतिज्ञा पर भी ध्यान दो जो मसीह इसके साथ जोड़ता है और कहता है: "क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसों ही का है।" यह सचमुच एक बड़ी, उत्तम, महिमामय प्रतिज्ञा है, कि हमें स्वर्ग में एक सुन्दर, महिमामय, बड़ी, अनन्त सम्पत्ति मिलनी है, क्योंकि हम यहाँ प्रसन्नता से दरिद्र हैं और सांसारिक धन की परवाह नहीं करते। और जैसे तू यहाँ एक बहुत छोटी-सी वस्तु त्यागता है, जिसका तू फिर भी जब तक और जितना पा सके प्रसन्नता से उपयोग करता, वैसे ही उसके बदले तू एक मुकुट पाएगा, कि तू स्वर्ग में नागरिक और स्वामी हो। यदि हम मसीही होना चाहते, और यदि हम उसके वचनों को सत्य मानते, तो इस बात का हम पर प्रभाव पड़ना चाहिए था। परन्तु किसी को इसकी चिन्ता नहीं कि यह कहने वाला कौन है, और इससे भी कम इसकी कि वह क्या कहता है; वे इसे अपने कानों में से ऐसे निकल जाने देते हैं कि फिर कोई उसकी चिन्ता नहीं करता और न उसे मन में रखता है।

परन्तु वह इन वचनों से दिखाता है कि इसे कोई नहीं समझता जब तक वह पहले से ही सच्चा मसीही न हो। क्योंकि यह गुण और आगे आने वाले सब गुण केवल विश्वास के फल हैं, जिन्हें स्वयं पवित्र आत्मा को हृदय में उत्पन्न करना होता है। अब जहाँ विश्वास नहीं है, वहाँ स्वर्ग का राज्य भी नहीं होगा, और न आत्मिक दरिद्रता, नम्रता इत्यादि उसके पीछे आएँगी, बल्कि केवल नीच बटोरना और खुरचना, सांसारिक धन के लिए झगड़ना और शोर मचाकर लड़ना। इसलिए ऐसे सांसारिक हृदयों पर सारा परिश्रम व्यर्थ है, यहाँ तक कि वे कभी नहीं सीखते या जानते कि आत्मिक दरिद्रता क्या है, और न वे उस पर विश्वास करते हैं या उसकी चिन्ता करते हैं जो वह स्वर्ग के राज्य के विषय में कहता और प्रतिज्ञा करता है; यद्यपि उनके लिए वह ऐसा प्रबन्ध और विधान करता है कि जो परमेश्वर के नाम में, और स्वर्ग के राज्य के लिए, आत्मा में दरिद्र नहीं होना चाहता, उसे फिर भी शैतान के नाम में दरिद्र होना पड़ता है और इसके लिए उसे कोई धन्यवाद नहीं मिलता। क्योंकि परमेश्वर ने लोभियों को उनके पेट से ऐसा बाँध दिया है कि वे लोभ से बटोरे हुए अपने धन से कभी तृप्त नहीं होते, और न कभी सुखी हो सकते हैं। क्योंकि ठाकुर लोभ ऐसा मनमौजी अतिथि है, जो किसी को कभी चैन नहीं लेने देता; वह बिना रुके ढूँढ़ता, धकेलता और खदेड़ता रहता है, यहाँ तक कि मनुष्य एक घड़ी भी अपने प्रिय खज़ाने का आनन्द लेने का साहस नहीं करता; जैसा उपदेशक सुलैमान भी अचम्भा करके कहता है: "किसी मनुष्य को परमेश्वर धन, सम्पत्ति और प्रतिष्ठा देता है, यहाँ तक कि जो कुछ उसका मन चाहता है उसमें से उसे किसी वस्तु की घटी नहीं होती, तौभी परमेश्वर उसको उसमें से खाने की शक्ति नहीं देता, परन्तु कोई परदेशी उसे खाता है। यह व्यर्थ है, और यह एक बुरा रोग है।" उसे सदा डरते रहना और व्याकुल होकर चिन्ता करते रहना पड़ता है कि जो कुछ उसके पास है उसे कैसे बचाए रखे और उसमें कैसे बढ़ती करे, कि वह नष्ट न हो या घट न जाए; और वह ऐसा पूरी तरह जकड़ा रहता है कि प्रसन्नता से एक पैसा भी खर्च करने का साहस नहीं करता। परन्तु यदि कोई ऐसा हृदय होता जो सन्तुष्ट और तृप्त रह सकता, तो उसे विश्राम और इसके अतिरिक्त स्वर्ग का राज्य भी मिलता; अन्यथा बड़ी सम्पत्ति के साथ, या वास्तव में अपने लोभ के साथ, उसे यहाँ शोधन-स्थान और वहाँ इसके अतिरिक्त नरक की आग भी झेलनी पड़ती है; और जैसा लोग कहते हैं: यहाँ ठेले के साथ यात्रा करो और वहाँ पहिये के साथ; अर्थात् यहाँ परेशानी और चिन्ता, और वहाँ कड़वा शोक।

ध्यान दो, परमेश्वर सदा इस पर ऐसा प्रभुत्व रखता है कि उसका वचन सत्य बना रहे, और मसीहियों को छोड़ कोई भी उद्धार न पाए या तृप्त न हो; और बाकी लोग, यद्यपि उनके पास सब कुछ है, फिर भी उनकी दशा कुछ भी बेहतर नहीं—बल्कि उतनी अच्छी भी नहीं, और हृदय के विषय में उन्हें फिर भी दरिद्र भिखारी ही बने रहना पड़ता है; अन्तर केवल इतना है कि पहले वाले स्वेच्छा से दरिद्र हैं और एक अविनाशी, अनन्त सम्पत्ति, अर्थात् स्वर्ग के राज्य की बाट जोह रहे हैं, और परमेश्वर की धन्य सन्तान हैं; परन्तु दूसरे वाले सांसारिक धन के लोभी हैं और फिर भी जो चाहते हैं उसे नहीं पाते, और इसके अतिरिक्त उन्हें सारा समय शैतान के शहीद बने रहना पड़ता है। और संक्षेप में, द्वार के आगे खड़े भिखारी में और ऐसे अभागे पेटू लोभी में कोई अन्तर नहीं, सिवाय इसके कि एक के पास कुछ नहीं और उसे रोटी के एक टुकड़े से टाला जा सकता है, जबकि दूसरा जितना अधिक पाता है उतना ही उसे भरना कठिन होता है, चाहे उसे संसार का सारा धन और माल एक ढेर में मिल जाए।

इसलिए, जैसा मैंने कहा, यह उपदेश संसार के लिए किसी मोल का नहीं, और उसके किसी अच्छे काम नहीं आता; क्योंकि वह अपने मामले में निश्चित होने पर अड़ा रहता है, और विश्वास पर कुछ भी स्वीकार नहीं करेगा, बल्कि उसे देखना और छूना ही चाहिए; और कहता है: आकाश में उड़ते सारस को मुँह बाए ताकने से हाथ में एक गौरैया रखना अच्छा है। इसलिए मसीह उन्हें जाने देता है, किसी पर ज़ोर नहीं डालना चाहता या उसे बाल पकड़कर अपनी ओर नहीं घसीटना चाहता; बल्कि वह उन सब को जो सलाह मानने को तैयार हैं अपनी कृपापूर्ण सलाह देता है, और हमारे सामने सबसे बहुमूल्य प्रतिज्ञा रखता है। यदि तू चाहे, तो तुझे यहाँ हृदय में शान्ति और विश्राम है, और वहाँ सदा के लिए वह जो तेरा हृदय चाहेगा। यदि तू नहीं चाहता, तो चला जा और यहाँ और वहाँ हर प्रकार का दुख और विपत्ति ही झेल। क्योंकि हम देखते और जानते हैं कि सब कुछ सन्तुष्ट रहने और सांसारिक धन से न चिपकने पर निर्भर है; जैसा बहुत-से ऐसे हैं जिनके हृदय को परमेश्वर भर सकता है, यद्यपि उनके पास केवल रोटी का एक टुकड़ा है, जिससे वे किसी भी राजकुमार या राजा से अधिक प्रसन्न और सन्तुष्ट रहते हैं। संक्षेप में, वह एक धनी स्वामी और सम्राट है; उसे किसी चिन्ता, परेशानी या शोक की आवश्यकता नहीं।

यह इस उपदेश का पहला भाग है: जो यहाँ और वहाँ भरपूर पाना चाहता है, वह ध्यान रखे कि वह लालची और लोभी न हो, बल्कि जो कुछ परमेश्वर देता है उसे स्वीकार करे और उसका उपयोग करे, और विश्वास में अपनी प्रतिदिन की रोटी कमाए; तब उसे यहाँ अपनी अदन की वाटिका और स्वर्ग का राज्य भी मिलेगा, जैसा पौलुस कहता है, 1 तीमुथियुस 4:8: "भक्ति सब बातों के लिए लाभदायक है, क्योंकि इस समय के और आने वाले जीवन की भी प्रतिज्ञा इसी के लिए है।"

पद 4. धन्य हैं वे, जो शोक करते हैं, क्योंकि वे शान्ति पाएँगे।

जैसे उसने यह उपदेश यहूदियों की शिक्षा और विश्वास के विरुद्ध आरम्भ किया (और वास्तव में केवल उन्हीं के नहीं, बल्कि सारे संसार के, अपनी सबसे अच्छी दशा में भी, जो इस धारणा से चिपका रहता है कि यदि उसके पास बस सम्पत्ति, आदर और उसका मैमन हो तो वह सुखी है, और वह इसी उद्देश्य से परमेश्वर की सेवा करता है), वैसे ही अब वह आगे बढ़ता है और उस बात की मूर्खता दिखाता है जिसे वे पृथ्वी पर सबसे अच्छा, सबसे धन्य जीवन समझते थे, अर्थात् अच्छे, शान्त दिन बिताना और कोई असुविधा न सहना, जैसा तिहत्तरवें भजन में कुछ लोगों का वर्णन है: "उनको दूसरे मनुष्यों की नाईं कष्ट नहीं होता, और न दूसरे मनुष्यों के समान उन पर विपत्ति पड़ती है।" क्योंकि यही मुख्य बात है जो मनुष्य चाहते हैं, कि उन्हें आनन्द और सुख मिले और कोई परेशानी न हो। अब मसीह पन्ना पलट देता है, ठीक उलटी बात कहता है, और उन्हें धन्य कहता है जिनको उदासी और दुख है; और इसी प्रकार आदि से अन्त तक, ये सब कथन संसार की सोच के, जैसा वह चाहता है, ठीक विरोध में कहे गए हैं। क्योंकि संसार भूख, परेशानी, अपमान, तिरस्कार, अन्याय और हिंसा सहना नहीं चाहता, और जो इन सब से मुक्त रह सकते हैं उन्हें वह धन्य गिनता है।

सो वह यहाँ यह कहना चाहता है कि उस जीवन के सिवा, जिसे वे ढूँढ़ते हैं और जिसकी चिन्ता करते हैं, एक दूसरा जीवन होना ही चाहिए, और कि मसीही को ध्यान रखना चाहिए कि वह इस जीवन में दुख उठाने वाला और शोक सहने वाला हो। जो ऐसा नहीं करना चाहता, उसका यहाँ सचमुच अच्छा समय कट सकता है, और वह अपने मन की सारी इच्छा के अनुसार जी सकता है, परन्तु आगे उसे सदा दुख उठाना पड़ेगा, जैसा लूका 6:25 में कहता है: "हाय तुम पर, जो अब हँसते हो! क्योंकि तुम शोक करोगे और रोओगे।" ऐसा ही उस धनी मनुष्य के साथ हुआ, लूका 16, जो प्रतिदिन ठाट-बाट और आनन्द से रहता था, बैंजनी कपड़े और मलमल पहनता था, और समझता था कि वह एक बड़ा संत है और परमेश्वर के सामने सुखी है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे इतनी अच्छी वस्तुएँ दी थीं, यद्यपि उसी समय वह बेचारे लाज़र को प्रतिदिन अपने द्वार पर घावों से भरा हुआ, भूख, संकट और बड़े दुख में पड़ा रहने देता था। परन्तु अन्त में जब वह नरक में पड़ा था, तब उसने कैसा न्याय सुना? "स्मरण कर कि तू अपने जीवन में अपनी अच्छी वस्तुएँ ले चुका है और वैसे ही लाज़र बुरी वस्तुएँ; इसलिए अब तू तड़प रहा है और वह शान्ति पा रहा है," इत्यादि। देखो, यही ठीक हमारा पाठ है: "धन्य हैं वे, जो शोक करते हैं, क्योंकि वे शान्ति पाएँगे;" और फिर, मानो यह कहना हो: जो यहाँ आनन्द और सुख के सिवा कुछ नहीं ढूँढ़ते और पाते, वे सदा रोएँगे और विलाप करेंगे।

क्या तुम फिर पूछते हो: तो हम क्या करें? क्या वे सब दण्ड पाएँगे जो हँसते, गाते, नाचते, अच्छे वस्त्र पहनते, खाते और पीते हैं? हम तो ऐसे राजाओं और पवित्र लोगों के विषय में पढ़ते हैं जो प्रसन्न रहते थे और अच्छी रीति से जीते थे। और विशेषकर

पौलुस एक अद्भुत संत है, जो इस बात पर ज़ोर देता है कि हम सदा आनन्दित रहें, फिलिप्पियों 4:4, और कहता है, रोमियों 12:15: "आनन्द करने वालों के साथ आनन्द करो," और फिर: "रोने वालों के साथ रोओ।" ध्यान दो, यह असंगत लगता है कि सदा आनन्द भी करें और दूसरों के साथ रोएँ और शोक भी करें। उत्तर: ठीक जैसा मैंने पहले कहा कि धन रखना कोई पाप नहीं, और न यह वर्जित है; वैसे ही प्रसन्न रहना, अच्छा खाना-पीना भी कोई पाप नहीं, और न दोषी ठहराने योग्य है; इसी प्रकार आदर और सुनाम रखना भी गलत नहीं; और फिर भी मैं धन्य होऊँगा यदि ये मेरे पास न हों, या मैं इनके बिना रह सकूँ, और इनके बदले दरिद्रता, दुर्दशा, अपमान और सताव सहूँ। सो ये दोनों बातें यहाँ हैं, और होनी ही चाहिए: शोक करना और प्रसन्न रहना, खाना और भूख सहना; जैसा पौलुस अपने विषय में घमण्ड करता है, फिलिप्पियों 4:11 इत्यादि: "मैंने यह सीखा है कि जिस दशा में हूँ, उसी में सन्तोष करूँ। मैं दीन होना भी जानता हूँ और बढ़ना भी जानता हूँ; हर जगह और सब बातों में मैंने तृप्त होना और भूखा रहना, बढ़ना और घटना भी सीखा है।" और भी, 2 कुरिन्थियों 6:8 इत्यादि: "आदर और निरादर से, दुर्नाम और सुनाम से; मरते हुओं के समान, और देखो, हम जीवित हैं; शोक करने वालों के समान, परन्तु सर्वदा आनन्द करते हैं," इत्यादि।

इसलिए अर्थ यह है: जैसे वह आत्मा में दरिद्र नहीं कहलाता जिसके पास धन या अपना कुछ नहीं, बल्कि वह जो उसके लिए लालायित नहीं रहता या उस पर ऐसा भरोसा नहीं रखता मानो वही उसका स्वर्ग का राज्य हो: वैसे ही वह शोक करने वाला नहीं कहलाता जो बाहरी रूप से सदा मुँह लटकाए, उदास दिखता है और कभी नहीं हँसता; बल्कि वह जो अच्छा समय बिताने और ठाट-बाट से रहने में अपनी शान्ति नहीं ढूँढ़ता, जैसा संसार करता है—जो इसके सिवा किसी बात की चिन्ता नहीं करता कि उसे निरन्तर आनन्द और सुख मिले, और उसी में मग्न रहता है, और न सोचता है न चिन्ता करता है कि परमेश्वर के साथ या लोगों के साथ क्या हो रहा है।

इसी प्रकार बहुत-से उत्तम, बड़े लोगों को, राजाओं और दूसरों को, जो मसीही थे, शोक करना और परेशानी उठानी पड़ी है, यद्यपि वे संसार के सामने वैभव से रहते थे; जैसे दाऊद भजन संहिता में हर जगह अपने रोने और शोक करने की शिकायत करता है। और अब भी मैं आसानी से ऐसे बड़े लोगों, स्वामियों और राजकुमारों के उदाहरण दे सकता हूँ जिन्हें बहुमूल्य सुसमाचार के सम्बन्ध में यही कड़वा अनुभव हुआ है; जैसे अभी हाल में ऑग्सबर्ग की सभा (डायट) में और दूसरे अवसरों पर; यद्यपि बाहरी रूप से उनका काम बहुत अच्छी तरह चलता था, और वे राजसी ढंग से रेशम और सोने के वस्त्र पहने थे, और देखने में वे उन लोगों के समान थे जो गुलाबों पर चलते हैं, फिर भी उन्हें प्रतिदिन ठीक विषैले साँपों के बीच रहना पड़ता था, और उन्हें हृदय में लज्जाहीन पोप-पक्षियों का ऐसा अनसुना अहंकार, ढिठाई और निर्लज्जता, इतनी बुरी चालें और बातें सहनी पड़ती थीं, जो उनके हृदयों को कड़वा करने में और जहाँ तक हो सके उन्हें एक भी प्रसन्न घड़ी न मिलने देने में आनन्द लेते थे, यहाँ तक कि उन्हें भीतरी दुख की जुगाली करनी पड़ती थी और परमेश्वर के सामने आहों और आँसुओं के साथ विलाप करने के सिवा कुछ न कर पाते थे। ऐसे लोग कुछ जानते हैं कि शोक करना और दुखी होना क्या होता है, यद्यपि वे इसे तुरन्त प्रकट नहीं करते, बल्कि अपना शोक छिपाने के लिए दूसरों के साथ खाते-पीते हैं, और कभी-कभी हँसी-ठट्ठा भी करते हैं। क्योंकि तुम यह न सोचो कि शोक करने का अर्थ केवल रोना और विलाप करना, या बच्चों और स्त्रियों की नाईं बिलखना है; यह अभी असली गहरा दुख नहीं, यदि वह हृदय तक पहुँचकर आँखों से बह निकलता है; बल्कि असली दुख तब है जब ऐसी सचमुच कड़ी चोटें आती हैं जो हृदय पर प्रहार करती और उसे कुचल देती हैं, यहाँ तक कि मनुष्य न रो सकता है और न किसी से शिकायत करने का साहस कर सकता है।

इसलिए मसीहियों के बीच शोक कोई दुर्लभ पौधा नहीं है, यद्यपि वह बाहरी दिखावा नहीं करता, चाहे वे मसीह में और बाहरी रूप से भी जितना हो सके प्रसन्न रहना चाहें। क्योंकि जब वे संसार की ओर देखते हैं तो उन्हें प्रतिदिन इतना द्वेष, अहंकार, परमेश्वर और उसके वचन का इतना तिरस्कार और निन्दा, और इसके अतिरिक्त इतना दुख और इतनी विपत्ति देखनी पड़ती है और दुखपूर्वक उसका बोध होता है, जो शैतान कलीसिया और राज्य दोनों में उत्पन्न करता है, कि उनके मन में बहुत प्रसन्न विचार नहीं आ सकते, और उनका आत्मिक आनन्द बहुत दुर्बल होता है। और यदि वे सारा समय ऐसी बातों को ही देखते रहें, और कभी-कभी अपनी आँखें उनसे न फेरें, तो वे कभी प्रसन्न हो ही नहीं सकते; इतना ही बहुत है कि यह सचमुच उनकी इच्छा से अधिक बार होता है, जिससे उन्हें इसे ढूँढ़ने के लिए दूर नहीं जाना पड़ता।

इसलिए बस आरम्भ करो और मसीही बनो, और तुम शीघ्र सीख जाओगे कि शोक करने का क्या अर्थ है। यदि तुम इससे अच्छा न कर सको, तो विवाह करो, घर बसाओ, और विश्वास में जीविका कमाओ, इस प्रकार कि तुम परमेश्वर के वचन से प्रेम रखो और वह करो जो तुम्हारी बुलाहट से सम्बन्ध रखता है; तब तुम पड़ोसियों से भी और अपने घर में भी शीघ्र सीख जाओगे कि बातें तुम्हारी इच्छा के अनुसार नहीं चलेंगी, और तुम्हें हर जगह रोका और घेरा जाएगा, यहाँ तक कि तुम्हें सहने के लिए भरपूर मिलेगा और तुम्हें वह देखना पड़ेगा जो तुम्हारे हृदय को उदास करेगा। परन्तु विशेषकर प्रिय प्रचारकों को यह भली-भाँति सीखना चाहिए, और प्रतिदिन इसका अभ्यास करना चाहिए, यहाँ तक कि उन्हें हर प्रकार की ईर्ष्या, घृणा, उपहास और ठट्ठा, कृतघ्नता, और इसके अतिरिक्त तिरस्कार और निन्दा को मन पर लेना पड़ता है, जिससे वे भीतर से छिद जाते हैं और निरन्तर यातना पाते हैं।

परन्तु संसार इस शोक में से कुछ भी नहीं चाहता; इसलिए वह ऐसी बुलाहटें और जीवन की रीतियाँ ढूँढ़ता है जिनमें उसका समय अच्छा कटे और उसे किसी से कुछ न सहना पड़े, जैसी पहले भिक्षुओं और याजकों की बुलाहट हुआ करती थी।

क्योंकि वह यह सहन नहीं कर सकता कि परमेश्वर की दी हुई बुलाहट में निरन्तर चिन्ता, परेशानी और परिश्रम के साथ दूसरे लोगों की सेवा करे, और इसके प्रतिफल में कृतघ्नता, तिरस्कार और दूसरे द्वेषपूर्ण व्यवहार के सिवा कुछ न पाए। इसलिए जब उसकी बातें उसकी इच्छा के अनुसार नहीं चलतीं, और कोई किसी को घूरकर देखता है, तो वे कोसने और शपथ खाने से, हाँ, और इसके अतिरिक्त घूँसों से, ठोकते-पीटते रहने के सिवा कुछ नहीं कर सकते, और सम्पत्ति और प्रतिष्ठा, भूमि और प्रजा को बलि कर देने को तैयार रहते हैं। परन्तु परमेश्वर ऐसा प्रबन्ध करता है कि वे फिर भी इतनी आसानी से न छूटें कि उन्हें कोई दुख देखना या सहना ही न पड़े; और वह उन्हें बदले में यह देता है, क्योंकि वे इससे बचने का प्रयत्न करते हैं, कि उन्हें फिर भी दुख सहना पड़ता है, और वे अपने क्रोध और अधीरता से इसे दुगुना बड़ा और भारी भी बना लेते हैं, और उन्हें कोई शान्ति और अच्छा विवेक नहीं मिल सकता। परन्तु मसीहियों को यह लाभ है कि यद्यपि वे शोक करते हैं, वे शान्ति पाएँगे और यहाँ और वहाँ दोनों जगह धन्य होंगे।

इसलिए जो कोई पूरी तरह संसारी नहीं होना चाहता, बल्कि मसीहियों के साथ भागी होना चाहता है, वह उन लोगों में गिना जाए जो आहें भरने और शोक करने में साथ देते हैं, ताकि वह शान्ति पाए, जैसा यह प्रतिज्ञा बताती है। ऐसे एक प्रसंग के विषय में हम यहेजकेल की भविष्यद्वाणी के नौवें अध्याय में पढ़ते हैं, कि परमेश्वर ने कैसे छः पुरुषों को घातक हथियारों के साथ यरूशलेम नगर में भेजा। परन्तु उसने उनमें से एक को यह काम सौंपा कि वह "अपनी कमर में लिखने की दवात बाँधे हुए" नगर के बीच से होकर जाए, और "जितने मनुष्य उन सब घृणित कामों के कारण जो उसमें किए जाते हैं आहें भरते और चिल्लाते हैं, उनके माथों पर चिह्न लगा दे।" इस प्रकार चिह्न लगाए हुए लोगों को जीवित रहना था, परन्तु बाकी सब को मार डाला जाना था। देखो, यही मसीहियों का लाभ है, कि यद्यपि उन्हें संसार में केवल शोक और दुख ही देखना पड़ता है, फिर भी अन्त में ऐसा होता है कि जब संसार सबसे अधिक निश्चिन्त होता है और पूरे भोग-विलास में आगे बढ़ रहा होता है, तब छोटा-सा पहिया घूम जाता है, और अचानक उन पर ऐसी विपत्ति आ पड़ती है जिसमें उन्हें फँसकर नष्ट होना पड़ता है, जबकि ये दूसरे उसमें से निकाल लिए जाते और छुड़ाए जाते हैं; जैसा सदोम में प्रिय लूत के साथ हुआ, जब वे बहुत समय से (जैसा संत पतरस कहता है) "अपने गन्दे चाल-चलन से" उसके मन को दुखी करते रहे थे। इसलिए अब संसार को अपनी वासना और उच्छृंखलता के अनुसार हँसने और रंगरलियों में जीने दो। और यद्यपि तुम्हें शोक करना और रोना पड़ता है, और प्रतिदिन वह देखना पड़ता है जो तुम्हारे हृदय को दुखी करता है, तो झुक जाओ और [हमारे पाठ के] इस वचन को दृढ़ता से थामे रहो, ताकि तुम उससे सन्तुष्ट हो सको और अपने को शान्ति दे सको, और बाहरी रूप से भी अपने को ताज़ा करो और जितना हो सके प्रसन्न रहो।

क्योंकि जो इस प्रकार शोक करते हैं वे उचित रीति से, जब हो सके, आनन्द रख और ले सकते हैं, ताकि वे उदासी से बिलकुल डूब न जाएँ। क्योंकि मसीह ने भी ठीक ये वचन जोड़े और यह शान्ति देने की प्रतिज्ञा की, ताकि वे अपने शोक में निराश न हो जाएँ, या अपने हृदय का आनन्द पूरी तरह छिन जाने और बुझ जाने न दें, बल्कि इस शोक को शान्ति और ताज़गी के साथ मिलाएँ; अन्यथा, यदि उन्हें कभी कोई शान्ति या आनन्द न मिले, तो उन्हें घुल-घुलकर सूख जाना पड़ेगा। क्योंकि कोई भी मनुष्य केवल शोक ही शोक सहन नहीं कर सकता; क्योंकि वह शरीर के रस तक को चूस लेता है, जैसा बुद्धिमान पुरुष कहता है: "शोक ने बहुत लोगों को मार डाला है।" और भी: "उदास मन हड्डियों के गूदे को सुखा देता है।" इसलिए हमें न केवल इससे बचना चाहिए, बल्कि हमें ऐसे लोगों को यह सलाह और प्रोत्साहन देना चाहिए कि यदि सम्भव हो तो कभी-कभी प्रसन्न रहें; या कम से कम अपने शोक को सीमित करें और उसे कुछ भूल जाएँ।

इसलिए मसीह यह नहीं चाहता कि यहाँ शोक और उदासी के सिवा कुछ न हो, बल्कि उन लोगों के विरुद्ध चेतावनी देता है जो बिलकुल शोक नहीं करना चाहते, जो यहाँ केवल अच्छा समय और अपनी सारी शान्ति पाना चाहते हैं; और वह अपने मसीहियों को सिखाना चाहता है कि यदि उनके साथ बुरा हो और उन्हें शोक करना पड़े, तो वे जानें कि यही परमेश्वर की भली इच्छा है, और यही उनकी इच्छा भी होनी चाहिए, और कि वे शपथ न खाएँ, न क्रोध से भड़कें, न निराश हों, मानो उनके परमेश्वर में कोई दया न हो। जब ऐसी दशा हो, तो इस छोटे-से कड़वे घूँट में मधु और शक्कर मिला देनी चाहिए, और इस प्रकार उसे कम अरुचिकर बना देना चाहिए; इस प्रतिज्ञा का यही उद्देश्य है, कि यह उसे भली लगती है, और वह उन्हें धन्य कहता है, और इसके अतिरिक्त वह यहाँ उन्हें शान्ति देता है, और वहाँ वे शोक से पूरी तरह छुटकारा पाएँगे।

इसलिए संसार को और उन सब को जो हमें हानि पहुँचाते हैं, उनके स्वामी शैतान के नाम में विदा कहो, और आओ हम परमेश्वर और मसीह के नाम में यह गीत गाएँ और प्रसन्न रहें। क्योंकि उनका अन्त निश्चय उनकी इच्छा के अनुसार नहीं होगा; बल्कि यद्यपि वे अब हमारी विपत्ति पर आनन्द करते हैं, और हमें हानि पहुँचाने के लिए बहुत कुछ करते हैं, फिर भी हम अच्छा साहस बनाए रखेंगे, और यह देखने के लिए जीवित रहेंगे कि जब हम शान्ति पाएँगे और सुखी होंगे, तब उन्हें रोना और विलाप करना पड़ेगा।

पद 5. धन्य हैं वे, जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।

यह धन्य-वचन पहले वाले के बाद बहुत ही उपयुक्त रीति से आता है, जब उसने कहा: धन्य हैं वे, जो मन के दीन हैं, इत्यादि। क्योंकि जैसे वहाँ उसने स्वर्ग के राज्य और एक अनन्त मीरास की प्रतिज्ञा की, वैसे ही यहाँ वह इस वर्तमान जीवन की और यहाँ पृथ्वी पर की सम्पत्ति की प्रतिज्ञा जोड़ता है।

परन्तु यह आपस में कैसे मेल खाता है? दरिद्र होना और भूमि का अधिकारी होना? मुझे तो ऐसा लगता है कि प्रचारक भूल गया है कि उसने कैसे आरम्भ किया था। क्योंकि यदि किसी को भूमि और सांसारिक धन का अधिकारी होना है, तो वह दरिद्र नहीं हो सकता। परन्तु वह यहाँ यह नहीं कहना चाहता कि भूमि का स्वामी होने और यहाँ पृथ्वी पर हर प्रकार की सम्पत्ति रखने का अर्थ यह है कि हर कोई एक पूरे देश का अधिकारी हो; अन्यथा परमेश्वर को और संसार रचने पड़ते; बल्कि वह उन आशीषों की ओर संकेत करता है जो परमेश्वर हर एक को देता है, कि वह किसी को पत्नी, बच्चे, पशु, घर-द्वार देता है, और जो कुछ इसमें सम्मिलित है, ताकि वह देश में (जहाँ वह रहता है) बना रहे और अपने सांसारिक धन पर अधिकार रखे, जैसा पवित्रशास्त्र प्रायः बोलता है, और सैंतीसवें भजन में बार-बार कहा गया है: "जो प्रभु की बाट जोहते हैं, वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे;" और भी: "जो उससे आशीष पाते हैं, वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे," इत्यादि। इसलिए वह स्वयं यहाँ यह व्याख्या (ग्लॉस) जोड़ता है कि आत्मा में दरिद्र होने का, जिसके विषय में वह पहले बोला, अर्थ भिखारी होना या धन और माल को फेंक देना नहीं है। क्योंकि वह यहाँ सिखाता है कि उन्हें देश में बने रहना और बसना है और सांसारिक सम्पत्ति से काम रखना है; जैसा हम आगे शीघ्र सुनेंगे।

अब, नम्र होने का क्या अर्थ है? यहाँ तुम्हें पहले फिर यह स्मरण दिलाया जाना चाहिए कि मसीह शासन और उसके पदीय अधिकार के विषय में बिलकुल नहीं बोल रहा; क्योंकि नम्र (sanftmuthig, जैसा हम जर्मन में Sanftmuth शब्द का प्रयोग करते हैं) होना उसका काम नहीं; क्योंकि वह तलवार धारण करता है, ताकि दुष्टों को दण्ड दे, और उसके पास ऐसा क्रोध और पलटा है जो परमेश्वर का क्रोध और पलटा कहलाता है; बल्कि वह केवल व्यक्तिगत लोगों के विषय में बोल रहा है, कि पदीय स्थिति और अधिकार से अलग, हर एक को दूसरों के प्रति कैसा व्यवहार करना है; जैसे पिता और माता, जब वे अपने बच्चों के प्रति पिता और माता के रूप में नहीं जीते, न पिता और माता के रूप में अपना पदीय कर्तव्य निभाते हैं, अर्थात् उनके प्रति जो उन्हें पिता या माता नहीं कहते, जैसे पड़ोसी और दूसरे लोग। क्योंकि मैंने दूसरी जगह बहुत बार कहा है कि हमें इन दोनों, अर्थात् पद और व्यक्ति, के बीच बड़ा भेद करना चाहिए। जो जैक या मार्टिन के नाम से जाना जाता है, वह उस मनुष्य से बहुत भिन्न है जो निर्वाचक (इलेक्टर), या डॉक्टर, या प्रचारक कहलाता है।

क्योंकि यहाँ एक ही मनुष्य में हमारे पास दो भिन्न व्यक्ति हैं। एक वह, जिसमें हम सृजे गए और जन्मे हैं, जिसके अनुसार हम सब एक समान हैं: पुरुष, स्त्री, बच्चा, जवान, बूढ़ा इत्यादि। परन्तु जब हम जन्म ले चुके, तब परमेश्वर तुम्हें एक दूसरा व्यक्ति बनाता है: तुम्हें बच्चा बनाता है, मुझे पिता; किसी को स्वामी, किसी को सेवक; इसे राजकुमार, उसे नागरिक इत्यादि। तब इसका अर्थ है एक ईश्वरीय व्यक्ति, जो एक ईश्वरीय पद धारण करता है, और अपनी ही गरिमा से वस्त्रित होकर चलता है, और केवल जैक या निकोलस नहीं कहलाता, बल्कि सैक्सनी का राजकुमार, या पिता और स्वामी। यहाँ वह इनके विषय में कुछ नहीं कहता, बल्कि उन्हें उनके पद और प्रतिष्ठा में, जैसा उसने ठहराया है, चलते रहने देता है; बल्कि वह केवल, अकेले, स्वाभाविक व्यक्ति के विषय में बोल रहा है, कि हर एक को अपने लिए, एक मनुष्य के रूप में, दूसरों के प्रति क्या करना है।

इसलिए यदि हम पदीय और अधिकारपूर्ण स्थिति रखते हैं, तो हमें कठोर और सख्त होना, क्रोध करना और दण्ड देना इत्यादि चाहिए। क्योंकि यहाँ हमें वही करना है जो परमेश्वर हमारी पहुँच में रखता है और अपनी ही इच्छा से हमें करने की आज्ञा देता है। इससे परे, जो बातें पद से सम्बन्धित नहीं, उनमें हर कोई अपने लिए यह सीखे कि वह सब के प्रति कोमल रहे, अर्थात् अपने पड़ोसी से अनुचित रीति से, घृणा या पलटे की भावना से व्यवहार न करे; उन लोगों की नाईं नहीं जो अन्धाधुन्ध दौड़ पड़ते हैं, कभी कुछ सहने या एक इंच भी पीछे हटने को तैयार नहीं, बल्कि संसार को उलट-पुलट कर देते हैं, कभी किसी की नहीं सुनते और न किसी को किसी बात के लिए क्षमा करते हैं, बल्कि तुरन्त गट्ठर पर गट्ठर लाद देते हैं और कभी रुककर नहीं सोचते, सिवाय इसके कि वे कैसे पलटा लें और फिर से प्रहार करें। इससे शासकों को ईश्वरीय अधिकार से दण्ड देने और प्रतिशोध लागू करने से मना नहीं किया गया; परन्तु यहाँ किसी ऐसे न्यायी, नगर-प्रमुख, स्वामी या राजकुमार को भी कोई छूट नहीं दी गई जो दुष्ट है, और दोनों व्यक्तियों को आपस में गड्डमड्ड कर देता है, और व्यक्तिगत द्वेष से, या ईर्ष्या, घृणा और शत्रुता से (जैसा बहुधा होता है) पद और वैध अधिकार की आड़ में अपने पदीय अधिकार से आगे बढ़ जाता है: मानो हमारे पड़ोसी अधिकारियों के नाम से हमारे विरुद्ध कुछ ऐसा करना चाहते हों जो वे अन्यथा पूरा नहीं कर सकते थे।

और विशेषकर वह यहाँ फिर अपने यहूदियों से बात कर रहा है, जैसा उसने आरम्भ किया था, जो सदा इस बात पर अड़े रहते थे कि उन्हें किसी अन्यजाति और परदेशी से कुछ भी नहीं सहना चाहिए, और कि यदि वे बिना हिचकिचाए अपना पलटा लें तो वे सदा सही हैं; और इसके लिए वे मूसा के वचन उद्धृत करते थे, जैसे व्यवस्थाविवरण 8:23: "यहोवा तुझ को पूँछ नहीं, किन्तु सिर ही ठहराएगा, और तू नीचे नहीं, परन्तु ऊपर ही रहेगा," इत्यादि; जो बिलकुल ठीक ही होता। परन्तु अर्थ यह है: यदि परमेश्वर स्वयं यह करे, तो यह भली रीति से किया गया है। क्योंकि यह बिलकुल दूसरी बात है जब वह इसका आदेश देता है और कहता है: मैं यह करूँगा; और जब हम इसे बिना अधिकार के स्वयं करते हैं। जो वह कहता है, वह होगा और अवश्य होगा। जो हम कहते हैं, वह होता है यदि हो सके, या शायद बिलकुल नहीं होता। इसलिए तुम्हें यह अधिकार नहीं कि यह प्रतिज्ञा अपने ऊपर लागू करो, और उससे भरोसा लो, जब तुम कुछ ऐसा करना चाहते हो जो उसे करना चाहिए, और तुम तब तक ठहरना नहीं चाहते जब तक वह तुम्हें करने को न कहे।

ध्यान दो, मसीह यहाँ उन जंगली संतों को डाँट रहा है जो सोचते हैं कि हर कोई सारे संसार का स्वामी है और उसे पूरा अधिकार है कि वह कोई दुख न सहे, बल्कि केवल शोर मचाए और गरजे, और हिंसा से अपनी वस्तु की रक्षा करे; और वह हमें सिखाता है कि जो अपनी वस्तु, अपनी सम्पत्ति, घर इत्यादि पर शान्ति से अधिकार और स्वामित्व रखना चाहता है, उसे नम्र होना चाहिए, ताकि वह बातों को अनदेखा कर सके और उचित रीति से काम करे, और जितना सह सके उतना सहे। क्योंकि इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता कि तुम्हारा पड़ोसी कभी-कभी, संयोग से या द्वेष से, तुम्हारा अनुचित लाभ उठाएगा या तुम्हें हानि पहुँचाएगा। यदि यह संयोग से हुआ, तो तुम अपनी ओर से उसे कुछ भी बेहतर नहीं बनाते यदि तुम कुछ भी न सह सकते हो न सहना चाहते हो। यदि यह द्वेष से किया गया, तो तुम खरोंचने और ठोकने-पीटने से केवल उसे और भड़काते हो, जबकि वह तुम पर हँस रहा है और इस बात पर मौज मना रहा है कि वह तुम्हें परेशान और चिढ़ा रहा है, जिससे तुम्हें फिर भी न शान्ति मिलती है और न तुम चैन से अपनी वस्तु का आनन्द ले सकते हो।

इसलिए दोनों में से एक चुन लो, जो तुम्हें अच्छा लगे: या तो लोगों के बीच नम्रता और धीरज से रहो और जो कुछ तुम्हारे पास है उसे शान्ति और अच्छे विवेक के साथ रखो, या शोर-शराबे और हंगामे के साथ अपनी वस्तु खो दो, और इसके अतिरिक्त कोई शान्ति भी न पाओ। क्योंकि यह तय है: नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे। और स्वयं उन विचित्र लोगों को ही देखो जो सम्पत्ति और दूसरी बातों के लिए सदा झगड़ते और विवाद करते रहते हैं, और किसी के आगे नहीं झुकते, बल्कि हर बात को ज़बरदस्ती आगे बढ़ाने पर तुले रहते हैं; देखो कि क्या वे झगड़ने और लड़ने में उससे अधिक नहीं उड़ा देते जितना वे कभी कमा सकते थे, और अन्त में भूमि और प्रजा, घर-द्वार खो देते हैं, और इसके अतिरिक्त अशान्ति और बुरा विवेक पाते हैं; और परमेश्वर इस पर अपनी मुहर लगा देता है, जो कहती है: "तो नम्र मत बनो, जिससे तुम न भूमि रख सको, न शान्ति से अपनी दमड़ी का आनन्द ले सको।" परन्तु यदि तुम ठीक रीति से जीना और विश्राम पाना चाहते हो, तो अपने पड़ोसी के द्वेष और शत्रुता को अपने आप घुटकर बुझ जाने दो; अन्यथा क्रोध में शोर मचाने से बढ़कर न तुम शैतान को अधिक प्रसन्न कर सकते हो, न अपनी अधिक हानि कर सकते हो। क्या तुम्हारे ऊपर कोई शासन है? मामला उसके सामने रखो और उसे इसे देखने दो।

क्योंकि शासन का काम है कि वह निर्दोषों को बहुत सताए जाने न दे; और परमेश्वर भी ऐसा प्रबन्ध करेगा कि उसका वचन और विधान बना रहे, और तुम इस प्रतिज्ञा के अनुसार भूमि के अधिकारी हो जाओ। इस प्रकार तुम्हें परमेश्वर की ओर से शान्ति और आशीष मिलेगी, परन्तु तुम्हारे पड़ोसी को अशान्ति, और साथ में परमेश्वर की अप्रसन्नता और शाप मिलेगा।

परन्तु यह उपदेश केवल उन्हीं के लिए है जो मसीही हैं, और विश्वास करते हैं, और जानते हैं कि उनका खज़ाना स्वर्ग में है, जो उनके लिए सुरक्षित है और उनसे छीना नहीं जा सकता; इसलिए उनके पास यहाँ भी भरपूर होना ही चाहिए, यद्यपि उनके पास लाल सोने के डुकाटों से भरी सन्दूकें और जेबें न हों। जब तुम यह जानते हो, तो तुम अपने आनन्द को क्यों भंग होने और अपने से छिन जाने दोगे—हाँ, क्यों अपने लिए अशान्ति भी उत्पन्न करोगे और अपने को इस उत्तम प्रतिज्ञा से वंचित करोगे?

ध्यान दो, अब तुम्हारे पास तीन बातें हैं, तीन समृद्ध प्रतिज्ञाओं के साथ, जिससे जो मसीही है उसके पास सांसारिक और अनन्त, दोनों भरपूर होना ही है, यद्यपि उसे यहाँ भीतर, हृदय में, और बाहर दोनों तरह से बहुत दुख सहना पड़ता है। फिर, संसारी लोग, क्योंकि वे न दरिद्रता, न परेशानी, न हिंसा सहना चाहते हैं, न तो स्वर्ग का राज्य पाते हैं और न शान्ति और चैन के साथ सांसारिक धन का आनन्द लेते हैं। इसके विषय में तुम सैंतीसवें भजन में और पढ़ सकते हो, जो इस खण्ड की सच्ची टीका है, और भरपूरी से वर्णन करता है कि नम्र लोग कैसे पृथ्वी के अधिकारी होते हैं और दुष्ट कैसे काट डाले जाएँगे।

पद 6. धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएँगे।

यहाँ धार्मिकता को सामान्य रूप से वह मसीही धार्मिकता नहीं समझना चाहिए जिसके द्वारा व्यक्ति परमेश्वर के सामने भक्त और ग्रहणयोग्य बनता है। क्योंकि मैं पहले कह चुका हूँ कि ये आठ धन्य-वचन एक मसीही के फलों और भले कामों के विषय में शिक्षा के सिवा और कुछ नहीं हैं, जिनसे पहले विश्वास होना ही चाहिए, जो उसकी धार्मिकता और धन्यता का वृक्ष और मुख्य तना या सार है, बिना किसी कर्म या पुण्य के; और उसी में से ये सब धन्य-वचन उगने और निकलने चाहिए। इसलिए यहाँ संसार के सामने की बाहरी धार्मिकता समझो, जिसका पालन हम आपस में दूसरों के प्रति करते हैं; कि इन वचनों का संक्षिप्त और सरल अर्थ यह है: वह सचमुच धन्य मनुष्य है जो लगन और परिश्रम से सब की भलाई और हर एक के उचित आचरण को बढ़ाने का प्रयत्न करता है, और जो वचन और कर्म से, सलाह और काम से इसे बनाए रखने और पूरा करने में सहायता करता है।

अब यह भी एक उत्तम धन्य-वचन है, जिसमें बहुत ही अधिक भले काम सम्मिलित हैं, परन्तु जो किसी भी रीति से साधारण नहीं है। उदाहरण के लिए, ताकि हम इसे स्पष्ट करें: यदि कोई प्रचारक धार्मिकता के भूखे और प्यासे लोगों में गिना जाना चाहता है, तो उसे हर एक को उसकी बुलाहट में शिक्षा और सहायता देने के लिए तैयार रहना चाहिए, ताकि वह उसे ठीक रीति से चलाए और वह करे जो उससे सम्बन्ध रखता है; और जब वह देखे कि कुछ कमी है और बातें ठीक नहीं चल रहीं, तो वह वहाँ उपस्थित रहे, चेतावनी दे, डाँटे, और जितना और जिन साधनों से हो सके सुधारे: इस प्रकार कि मैं, एक प्रचारक के रूप में, अपने पद के प्रति विश्वासयोग्य रहूँ, और दूसरे अपने पद के प्रति, कि वे मेरी शिक्षा और प्रचार का पालन करें, और इस प्रकार दोनों ओर से उचित काम हो। अब जहाँ ऐसे लोग हैं जो प्रसन्नता से उचित काम करने में, या उचित रीति से काम में लगे पाए जाने में विशेष और सच्ची रुचि लेते हैं, वे धार्मिकता के भूखे और प्यासे कहे जा सकते हैं। यदि ऐसा होता तो पृथ्वी पर कोई धूर्तता या अन्याय न होता, बल्कि पूरी धार्मिकता और धन्यता होती। क्योंकि संसार की धार्मिकता इसके सिवा और क्या है कि हर कोई अपनी बुलाहट में वह करे जो उचित है? इसका अर्थ है कि हर एक के अधिकारों का उचित ध्यान रखा जाए: परिवार में पुरुष, स्त्री, बच्चे, दास और दासी के, देश में नागरिक या नगर के; और इस सब का सार यह है कि जिन्हें दूसरे लोगों की देखरेख और उन पर शासन करना है, वे इस पद को परिश्रम, सावधानी और विश्वासयोग्यता से निभाएँ, और दूसरे भी विश्वासयोग्यता और स्वेच्छा से उन्हें उचित सेवा और आज्ञाकारिता दें।

और वह अकारण यह वाक्यांश प्रयोग नहीं करता: "धार्मिकता के भूखे और प्यासे;" वह इसके द्वारा यह संकेत करना चाहता है कि उसे पाने के लिए मनुष्य में बड़ी गम्भीरता, लालसा भरी उत्सुकता और निरन्तर परिश्रम होना चाहिए: कि जहाँ इस भूख और प्यास की कमी है, वहाँ सब कुछ व्यर्थ हो जाएगा। इसका कारण यह है: क्योंकि बाधाएँ बहुत अधिक और बड़ी हैं, शैतान की ओर से भी, जो हर जगह मार्ग रोक रहा है, और संसार की ओर से भी (अर्थात् उसकी सन्तान की ओर से), जो इतना दुष्ट है कि वह किसी भक्त मनुष्य को सहन नहीं कर सकता जो उचित करना चाहता है या दूसरों को ऐसा करने में सहायता देना चाहता है; बल्कि वह उसे ऐसा चिढ़ाता और परेशान करता है कि अन्त में उसका धीरज टूट जाता है और वह इससे खिन्न हो जाता है। क्योंकि यह देखना दुखदायी है कि लोग कैसा लज्जाजनक व्यवहार करते हैं, और पूरे मन की भलाई का बदला कृतघ्नता, तिरस्कार, घृणा और सताव से देते हैं। इसीलिए बहुत-से लोग, जो इस नीच व्यवहार को देखना सह न सके, अन्त में इससे निराश हो गए और जंगल में शरण ली, मानव-समाज से भागकर भिक्षु बन गए, जिससे यह कहावत बहुत बार सच सिद्ध हुई है: "निराशा भिक्षु बनाती है;" या तो इस कारण कि किसी को अपनी जीविका कमाने का भरोसा नहीं होता और वह अपने पेट के लिए मठ में भाग जाता है, जैसा बड़ी भीड़ ने किया है; या इस कारण कि वह संसार से निराश हो जाता है और उसे भरोसा नहीं होता कि वह उसमें भक्त बना रह सकेगा या दूसरे लोगों की सहायता कर सकेगा।

परन्तु यह धार्मिकता के लिए भूखा और प्यासा होना नहीं है। क्योंकि जो कोई इस रीति से प्रचार करना या शासन करना चाहता है कि वह अपने आप को थका हुआ और अधीर हो जाने दे, और भागकर किसी कोने में जा छिपे, वह दूसरे लोगों की सहायता करने में धीमा होगा। तुम्हारा कर्तव्य यह नहीं है कि किसी कोने में या जंगल में घुस जाओ, वरन्‌ यह कि यदि तुम वहाँ हो भी, तो फुर्ती से बाहर निकल आओ, और अपने दोनों हाथ और पाँव और अपनी सारी देह काम में लगाने के लिए अर्पित कर दो, और जो कुछ तुम्हारे पास है और जो कुछ तुम कर सकते हो, सब कुछ दाँव पर लगा दो; और तुम्हें ऐसा मनुष्य होना चाहिए जो कठोर के सामने कठोर बन सके, कि वह न तो डरकर पीछे हटे, न भौंचक्का हो, और न संसार की कृतघ्नता या दुष्टता से हार माने: वरन्‌ तुम्हें सदा आगे बढ़ते रहना और जहाँ तक हो सके डटे रहना चाहिए। संक्षेप में, तुम्हें धार्मिकता के लिए ऐसी भूख और प्यास होनी चाहिए जो कभी घटे या थमे नहीं और तृप्त न की जा सके, ताकि तुम और किसी बात की चिन्ता न करो, केवल इसकी कि जो उचित है उसे पूरा करो और बनाए रखो, और इसके विपरीत जो कुछ तुम्हें रोके उस सब को तुच्छ जानो। यदि कोई सारे संसार को धर्मपरायण नहीं बना सकता, तो जो वह कर सकता है वही करे। इतना पर्याप्त है कि उसने अपना कर्तव्य पूरा किया, और कुछ लोगों की सहायता की, चाहे वे एक या दो ही क्यों न हों। यदि दूसरे पीछे नहीं चलना चाहते, तो उन्हें परमेश्वर के नाम में जाने दो। दुष्टों के कारण किसी को भाग नहीं जाना चाहिए, वरन्‌ यह निष्कर्ष निकालना चाहिए: यह काम न तो उनके लिए आरम्भ किया गया था, और न उनके कारण छोड़ा जाएगा; सम्भव है कि आगे चलकर उनमें से कुछ होश में आ जाएँ, या उनकी संख्या घट जाए, और वे कुछ सुधर जाएँ।

क्योंकि यहाँ तुम्हारे पास एक सान्त्वना देने वाली, निश्चित प्रतिज्ञा है, जिसके द्वारा मसीह अपने मसीहियों को लुभाता और अपनी ओर खींचता है, कि जो धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे हैं वे तृप्त किए जाएँगे; अर्थात्‌ उनकी भूख और प्यास का उन्हें आनन्ददायक प्रतिफल मिलेगा, जब वे देखेंगे कि उनका परिश्रम व्यर्थ नहीं गया, और अन्त में कुछ लोगों तक पहुँचा गया है जिन्हें लाभ हुआ है; और यह केवल यहाँ पृथ्वी पर ही नहीं, वरन्‌ इससे भी बढ़कर आगे चलकर प्रगट होगा, जब हर कोई देखेगा कि ऐसे लोगों ने अपने परिश्रम और धीरज से क्या कुछ पूरा किया, यद्यपि अभी बातें वैसी नहीं चलतीं जैसी वे चाहते हैं, और उनका साहस लगभग टूट चुका है; जैसे जब किसी धर्मपरायण प्रचारक ने कितने ही प्राणों को शैतान के जबड़ों से छीनकर स्वर्ग पहुँचाया हो; या किसी धर्मपरायण, विश्वासयोग्य शासक ने बहुत से देशों और लोगों की सहायता की हो, जो उसके विषय में यह गवाही देते हैं और सारे संसार के सामने उसकी प्रशंसा करते हैं।

ठीक इसके विपरीत वे दिखावटी संत हैं जो बड़ी पवित्रता के कारण संसार को त्यागकर जंगल में भाग जाते हैं, या कोनों में छिप जाते हैं, ताकि वे उस कष्ट और चिन्ता से बच निकलें जो उन्हें अन्यथा सहनी पड़ती, और इस बात की कुछ परवाह नहीं करते कि संसार में क्या हो रहा है; कभी एक बार भी यह नहीं सोचते कि उन्हें शिक्षा, उपदेश, समझाने, डाँटने और सुधारने के द्वारा, या कम से कम परमेश्वर से प्रार्थना और विनती के द्वारा, दूसरे लोगों की सहायता या उन्हें परामर्श देना चाहिए। हाँ, उन्हें इससे घृणा होती है, और इस बात से उन्हें दुःख होता है कि दूसरे लोग धर्मपरायण बनें, क्योंकि वे चाहते हैं कि केवल वे ही पवित्र समझे जाएँ, ताकि जो कोई स्वर्ग पहुँचना चाहे उसे उनसे उनके भले काम और पुण्य मोल लेने पड़ें। संक्षेप में, वे धार्मिकता से इतने भरे हुए हैं कि दूसरे बेचारे पापियों को तिरस्कार की दृष्टि से देखते हैं, ठीक जैसे लूका 18 का वह महान संत फरीसी, आत्मतुष्टि के नशे में चूर होकर, उस बेचारे महसूल लेने वाले के प्रति अपना तिरस्कार उगल देता है, और अपनी ही बधाई के गीत गाता है, यहाँ तक कि वह परमेश्वर को सलाम करता है, और धन्यवाद देता है कि केवल वही धर्मपरायण है और दूसरे लोग बुरे हैं।

देखो, ये ही वे लोग हैं जिनके विरुद्ध मसीह यहाँ बोलता है—वे घमण्डी, आत्मतुष्ट आत्माएँ जो इस बात से अपने आप को गुदगुदाती हैं और इसमें आनन्द और सुख पाती हैं कि दूसरे लोग धर्मपरायण नहीं हैं, जबकि उन्हें उन पर तरस खाना, उनसे सहानुभूति रखना और उनकी सहायता करना चाहिए था; वे हर किसी को तुच्छ जानने, पीठ पीछे निन्दा करने, दोष लगाने और दण्ड के योग्य ठहराने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते; और जो कुछ वे स्वयं करते हैं उसे छोड़कर सब कुछ दुर्गन्ध और गन्दगी ही होना चाहिए। परन्तु यह कि वे जाकर किसी बेचारे, दोषी पापी को शिक्षा दें और उसका भला करें, इससे वे ऐसे बचते हैं जैसे शैतान से बचते हों। इसलिए उन्हें फिर से सुनना पड़ेगा कि मसीह उनके विषय में कैसे पुकारकर कहता है, लूका 6:25: "हाय तुम पर जो अब तृप्त हो, क्योंकि भूखे होगे।" क्योंकि जैसे वे तृप्त किए जाएँगे जो अब भूखे और प्यासे हैं; वैसे ही उन्हें सदा भूखा रहना पड़ेगा जो अब इतने भरे-पूरे और तृप्त हैं, और फिर भी कोई उनसे कुछ भलाई नहीं पा सकता, न यह घमण्ड कर सकता है कि उन्होंने कभी किसी की सहायता की या उसे सही मार्ग पर लगाया। अब तुम्हारे पास एक शब्द में इस धन्य-वचन का अर्थ है, जो (जैसा ऊपर कहा गया) बहुत से भले कामों को, हाँ, सब भले कामों को अपने में समेटे हुए है, जिनके द्वारा हर कोई लोगों के बीच स्वयं ठीक रीति से जी सकता है और सब प्रकार के पदों और बुलाहटों को सफल बनाने में सहायता कर सकता है; जैसा मैंने अन्य स्थानों पर बहुधा दिखाया है।

पद 7. धन्य हैं वे, जो दयावन्त हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।

यह भी विश्वास का एक उत्तम फल है, और पिछले वचन के बाद ठीक बैठता है: जो दूसरों की सहायता करने वाला और सबकी भलाई और समृद्धि में योगदान देने वाला है, उसे दयालु और दयावन्त भी होना चाहिए—अर्थात्‌ यदि कुछ कमी रह जाए, और बातें वैसी न चलें जैसी चलनी चाहिए, तो वह तुरन्त हल्ला मचाने और उपद्रव खड़ा करने को तैयार न हो, जब तक कि सुधार की आशा बनी हुई है। क्योंकि दिखावटी पवित्रता के गुणों में से एक यह है कि वह भूल करने वालों और निर्बलों पर न तरस खा सकती है और न दया कर सकती है, वरन्‌ अत्यन्त कठोरता और अति सावधान छँटाई पर अड़ी रहती है, और जैसे ही ज़रा सी भी चूक होती है, सारी दया जाती रहती है और वे क्रोध में भुनभुनाने और कुढ़ने के सिवा और कुछ नहीं करते; जैसा संत ग्रेगोरी भी इसे पहचानने की रीति दिखाते हुए कहते हैं: Vera justitia compassionem habet, falsa indignationem—सच्ची पवित्रता दयावन्त और करुणामय होती है, परन्तु झूठी पवित्रता क्रोध करने और भड़कने के सिवा और कुछ नहीं कर सकती; और फिर भी वे कहते हैं: Pro zelo justitiae, (जैसा वे डींग मारते हैं), अर्थात्‌ हम यह धार्मिकता के प्रति प्रेम और जलन के कारण करते हैं।

क्योंकि सारा संसार यह देखने लगा है कि वे अपनी शरारत भरी और निर्लज्ज चालें इस सुन्दर, उत्तम दिखावे और आड़ में चलाते आए हैं कि वे यह धार्मिकता के लिए कर रहे थे। ठीक जैसे वे अब तक सत्य की रक्षा करने और विधर्म का नाश करने के नाम पर सुसमाचार के प्रति अपनी शत्रुता और विश्वासघात प्रगट करते आए हैं और अब भी कर रहे हैं; वे दावा करते हैं कि इसके द्वारा वे यह पुण्य कमाते हैं कि परमेश्वर इसके लिए उन्हें मुकुट पहनाए और स्वर्ग तक उठाए, मानो वे ऐसे लोग हों जो धार्मिकता के लिए बड़ी प्यास और भूख के कारण उसके संतों को सताते, गला घोंटकर मारते और जलाते हैं। क्योंकि वे सचमुच दावा करते हैं कि धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे होने का नाम सच्चे संतों से भी बढ़कर उन्हीं का है, और वे ऐसा पाखण्ड भरा पवित्र रूप धारण करते और ऐसे प्रशंसनीय शब्दों का प्रयोग करते हैं कि वे सोचते हैं कि स्वयं परमेश्वर भी इससे अधिक कुछ न जानेगा।

परन्तु उत्तम पेड़ अपने फलों से पहचाना जाता है। क्योंकि जब उन्हें धार्मिकता पर बल देना चाहिए था कि आत्मिक और सांसारिक दोनों प्रकार के काम ठीक रीति से चलाए जाएँ, तो वे ऐसा नहीं करते, किसी को शिक्षा देने और सुधारने की बात तक नहीं सोचते, स्वयं निरन्तर दुराचार में जीते हैं, और यदि कोई उनके आचरण को डाँटे, या उसकी प्रशंसा न करे और उनकी इच्छा के अनुसार न करे, तो उसे विधर्मी ठहरना और अपने आप को नरक के दण्ड में डाला जाने देना होगा। देखो, निश्चय ही हर दिखावटी संत ठीक ऐसा ही होता है। क्योंकि उसकी स्व-धार्मिकता उसे इतना घमण्डी बना देती है कि वह और सब को तुच्छ जानता है, और उसका हृदय दयालु, दयावन्त नहीं हो सकता। इसलिए इन घृणित संतों के विरुद्ध यह एक आवश्यक चेतावनी है, ताकि हर कोई सावधान रहे कि यदि उसे अपने पड़ोसी से काम पड़े, जिसकी उसे सहायता करनी और जिसके जीवन के ढंग को सुधारना है, तो वह फिर भी दयावन्त रह सके, और क्षमा कर सके, ताकि यह दिखाई दे कि तुम सच्चे मन से धार्मिकता को लक्ष्य बनाए हुए हो, न कि अपनी दुष्टता और क्रोध को तृप्त करना चाहते हो, और यह कि तुम ऐसे धर्मी हो कि जो अधर्म से रुकने और बेहतर बनने को तैयार है उसके साथ मित्रता और नम्रता से व्यवहार करते हो, और जब तक वह ठीक मार्ग पर न आ जाए तब तक उसके दोष या निर्बलता को सहते और झेलते हो। परन्तु यदि तुम यह सब करके देख लो, और फिर भी सुधार की कोई आशा न पाओ, तो तुम उसे छोड़ सकते हो और उन्हें सौंप सकते हो जिनका काम उसे दण्ड देना है।

अब यह दयावन्त होने का एक पहलू है, कि मनुष्य पापियों और दोषियों को क्षमा करने में आनन्द ले। दूसरा यह है कि उनके प्रति भी उपकारी हो जो बाहरी रूप से अभाव में हैं या जिन्हें सहायता की आवश्यकता है, जिसे हम मत्ती 25:35 के आधार पर दया के काम कहते हैं। इस बात के विषय में भी दिखावा करने वाले यहूदी संत कुछ नहीं जानते थे। क्योंकि उनमें बर्फ़ और पाले के सिवा और कुछ न था, हाँ, लकड़ी के कुन्दे या पत्थर के समान कठोर हृदय, और रक्त की एक भी स्नेह भरी बूँद नहीं जो पड़ोसी का भला करने में आनन्द पाती, और पाप क्षमा करने की कोई दयालुता नहीं; वे केवल अपने ही पेट की चिन्ता और योजना करते थे, चाहे कोई दूसरा भूख से मर ही क्यों न जाए; यहाँ तक कि ऐसे संत की अपेक्षा खुले पापियों में कहीं अधिक दयालुता पाई जाती है; और इसके सिवा हो भी क्या सकता है, क्योंकि वे केवल अपनी ही प्रशंसा करते और अपने आप को पवित्र गिनते हैं, और बाकी सब को किसी गिनती का न समझकर तुच्छ जानते हैं, और समझते हैं कि सारे संसार को उनकी सेवा करनी और उन्हें भरपूर देना चाहिए; परन्तु वे स्वयं किसी को कुछ देने या किसी की सेवा करने के लिए बाध्य नहीं हैं।

इसलिए ऐसे संतों के बीच यह उपदेश और यह चितावनी तुच्छ जानी जाती और किसी गिनती की नहीं समझी जाती, और इसे कोई शिष्य नहीं मिलते सिवाय उनके जो पहले से मसीह से लिपटे हुए हैं और उस पर विश्वास करते हैं, जो अपनी किसी निज पवित्रता को नहीं जानते, परन्तु जो, जैसा पहले बताया गया है, दीन, दुःखी, नम्र, सचमुच भूखे और प्यासे हैं, और ऐसे स्वभाव के हैं कि किसी को तुच्छ नहीं जानते, वरन्‌ हर किसी के अभाव में करुणा के साथ सहानुभूति रखते हैं। अब इन्हीं पर यह सान्त्वना भरी प्रतिज्ञा लागू होती है: तुम्हारा भला है जो दयावन्त हो, क्योंकि तुम बदले में भरपूर दया पाओगे, यहाँ भी और आगे भी, और ऐसी दया जो सब मानवीय उपकारों और दयालुता से अकथनीय रूप से कहीं बढ़कर है। क्योंकि हमारी दयालुता और परमेश्वर की दयालुता में कोई तुलना नहीं, न हमारी सम्पत्ति और स्वर्ग के राज्य के अनन्त भण्डारों में; और वह हमारे पड़ोसी के प्रति हमारे उपकारों से इतना प्रसन्न होता है कि वह हमसे एक पैसे के बदले, यदि हमें आवश्यकता हो, एक लाख डकट (सोने के सिक्के), और एक घूँट पानी के बदले स्वर्ग का राज्य देने की प्रतिज्ञा करता है।

अब यदि कोई इस उत्तम, सान्त्वना भरी प्रतिज्ञा से प्रभावित न होना चाहे, तो वह पन्ने का दूसरा पृष्ठ पलटे और एक और वाक्य सुने: "हाय निर्दयी लोगों पर, और वे शापित हों, क्योंकि उन पर कोई दया न की जाएगी; जैसे आज संसार ऐसे लोगों से भरा पड़ा है, कुलीनों में भी और नगरवासियों और किसानों में भी, जो प्रिय सुसमाचार के विरुद्ध ऐसा अद्भुत पाप करते हैं कि वे बेचारे पास्टरों और प्रचारकों को न केवल कुछ नहीं देते, वरन्‌ इसके अतिरिक्त जहाँ कहीं हो सके छीनते और सताते हैं, और ठीक ऐसा व्यवहार करते हैं मानो वे उसे भूखों मारकर संसार से निकाल देना चाहते हों, और इतने पर भी बड़ी निश्चिन्तता से चलते फिरते हैं, यह सोचते हुए कि परमेश्वर को इस विषय में चुप रहना और उन्हें जैसा वे चाहें वैसा करने देना ही होगा।" परन्तु किसी दिन उन पर मार पड़ेगी, और मुझे डर है कि कोई ऐसा आएगा जो मुझे (जिसने पर्याप्त चेतावनी दे दी है) भविष्यद्वक्ता बना देगा, और वह उनके साथ पूरी निर्ममता से व्यवहार करेगा, और इसके अतिरिक्त उनसे प्रतिष्ठा और सम्पत्ति, देह और प्राण छीन लेगा, ताकि परमेश्वर का वचन सच्चा बना रहे, और जो दया न दिखाना चाहे और न रखना चाहे वह बेरोक क्रोध और अनन्त अप्रसन्नता का अनुभव करे, जैसा संत याकूब कहता है: "जिसने दया नहीं की, उसका न्याय बिना दया के होगा।"

इसलिए अन्तिम दिन मसीह भी इस निर्दयता को अपने विरुद्ध की गई सबसे बड़ी हानि के रूप में प्रस्तुत करेगा, हाँ, वह सब कुछ जो हमने प्रेमहीनता के कारण किया है, और वह स्वयं यह शाप सुनाएगा: "मैं भूखा और प्यासा था, और तुमने मुझे खाने को नहीं दिया, तुमने मुझे पीने को नहीं दिया, इत्यादि। इसलिए हे शापित लोगो, मेरे सामने से उस अनन्त, नरक की आग में चले जाओ," इत्यादि। वह शुद्ध अनुग्रह और दया के कारण हमें विश्वासयोग्यता से चेतावनी देता और समझाता है। जो कोई इसे ग्रहण न करना चाहे, वह बुरे को और अनन्त दण्ड को चुन ले। उस धनवान मनुष्य पर विचार करो, लूका 16:19 इत्यादि, जिसने यद्यपि बेचारे लाज़र को घावों से भरा हुआ प्रतिदिन अपने फाटक पर पड़ा देखा, फिर भी इतना प्रेम नहीं रखा कि उसे पुआल का एक गट्ठर दे देता या अपनी मेज़ के नीचे से गिरे टुकड़े उसे खाने देता। परन्तु देखो कि उसे कैसा भयानक बदला मिला, कि नरक में वह बड़ी प्रसन्नता से एक लाख डकट दे देता, यदि वह केवल इतना घमण्ड कर पाता कि उसने उसे एक धागा भी दिया था।

पद 8. धन्य हैं वे, जिनके मन शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

यह धन्य-वचन कुछ कठिन है, और हमारे लिए, जिनके हृदय और मन ऐसे स्थूल और शारीरिक हैं, इतनी सरलता से समझ में नहीं आता, और यह उन सब सोफ़िस्टों से भी छिपा हुआ है, जिन्हें वास्तव में सबसे अधिक विद्वान होना चाहिए था, यहाँ तक कि उनमें से कोई नहीं बता सकता कि शुद्ध मन रखने का क्या अर्थ है, और इससे भी कम यह कि परमेश्वर को देखने का क्या अर्थ है; वे केवल स्वप्नों और बुरे विचारों में उलझे रहते हैं, उन बातों के विषय में जिन्हें वे स्वयं अनुभव से कुछ नहीं जानते।

इसलिए हमें इन शब्दों को पवित्रशास्त्र के अनुसार देखना और इन्हें ठीक-ठीक समझना सीखना चाहिए। वे कल्पना करते हैं कि शुद्ध मन का अर्थ यह है कि मनुष्य समाज से भागकर किसी कोने में, किसी मठ में, या जंगल में चला जाए, और न संसार के विषय में सोचे, न सांसारिक कामकाज और व्यापार से कुछ सरोकार रखे, वरन्‌ केवल स्वर्गीय विचारों में ही मन बहलाता रहे; इस काल्पनिक शिक्षा के द्वारा उन्होंने न केवल अपने आप को और दूसरे लोगों को मूर्ख बनाया और भयानक रूप से भटकाया है, वरन्‌ यह घातक अपराध भी किया है कि उन कामों के करने और समाज में उन पदों के धारण करने को अशुद्ध ठहराया जो संसार में अनिवार्य हैं और जिन्हें वास्तव में स्वयं परमेश्वर ने ठहराया है।

परन्तु पवित्रशास्त्र इस शुद्ध हृदय और मन के विषय में ऐसे बोलता है कि उसके साथ यह बात पूरी तरह मेल खाती है कि मनुष्य पति हो, अपनी पत्नी और बच्चों से प्रेम करे, उनके विषय में सोचे और उनकी देखभाल करे, और उन अन्य बातों में लगा रहे जो ऐसे सम्बन्ध से जुड़ी हैं। क्योंकि यह सब परमेश्वर ने ठहराया है। और जो परमेश्वर ने ठहराया है, वह अशुद्ध नहीं हो सकता—हाँ, यही तो वह शुद्धता है जिसके द्वारा हम परमेश्वर को देखते हैं। इसी प्रकार जब कोई न्यायी अपने पद के अधिकार से काम करता है और किसी अपराधी को मृत्युदण्ड देता है, तो वह उसका अपना पद और काम नहीं, वरन्‌ परमेश्वर का है। इसलिए यह एक भला, शुद्ध और पवित्र काम है (यदि वह सचमुच मसीही हो), जिसे वह न कर सकता यदि उसका हृदय पहले से शुद्ध न होता। इसी प्रकार उसे भी शुद्ध काम और शुद्ध हृदय कहना चाहिए, चाहे घर में कोई सेवक या दासी कोई गन्दा, घिनौना काम ही क्यों न करे, जैसे खाद ढोना, या बच्चों को नहलाना और साफ़ करना। इसलिए यह लज्जाजनक उलटापन है कि मनुष्य उन सम्बन्धों पर इतना कम ध्यान दे जो दस आज्ञाओं में सम्मिलित हैं, और दूसरे, विशेष, दिखावटी कामों के पीछे मुँह बाए फिरे; मानो परमेश्वर का मुँह या आँखें हमारी जितनी शुद्ध न हों, या जब वह पुरुष और स्त्री दोनों को बनाता है तो उसका हृदय और हाथ हमारे जितने शुद्ध न हों: तो फिर ऐसे काम या विचार हृदय को अशुद्ध कैसे बना सकते हैं? परन्तु जो परमेश्वर के वचन को तुच्छ जानते हैं और शुद्धता को केवल कामों के बाहरी मुखौटे और प्रदर्शन से नापते हैं, वे इसी प्रकार अन्धे और मूर्ख बन जाएँगे, और इस बीच उन्हें अपने ही भटकते विचारों से उत्पात मचाना पड़ेगा, और मुँह बाए खड़े रहकर स्वर्ग पर चढ़ना और परमेश्वर को टटोलना पड़ेगा, जब तक कि इस प्रयास में वे अपनी ही गर्दन न तोड़ लें।

इसलिए आओ, हम ठीक-ठीक समझें कि शुद्ध मन से मसीह का क्या अर्थ है; और फिर से ध्यान दें कि यह उपदेश मुख्य रूप से यहूदियों पर लक्षित और उनके विरुद्ध तीखेपन से निर्देशित था। क्योंकि जैसे वे कोई दुःख नहीं उठाना चाहते थे, वरन्‌ आराम, सुख और आनन्द के जीवन का लालच करते थे, और न भूखे होना चाहते थे, न दयावन्त होना, वरन्‌ आत्मतुष्ट और एकमात्र धर्मपरायण होना चाहते थे, और साथ ही दूसरों पर दोष लगाते और उन्हें तुच्छ जानते थे; वैसे ही उनकी पवित्रता भी यह थी कि उन्हें बाहरी रूप से शुद्ध होना चाहिए, देह, चमड़ी, बाल, वस्त्र और भोजन में, यहाँ तक कि उनके वस्त्र पर एक छोटा सा दाग़ भी न रहने पाए। और यदि कोई किसी शव को छू लेता, या उसकी देह पर पपड़ी या खुजली होती, तो वह दूसरे लोगों के पास जाने का साहस न करता; इसी को वे शुद्धता समझते थे। परन्तु उसने कहा, शुद्ध होना इसमें नहीं है; वरन्‌ मैं उनकी प्रशंसा करता हूँ जो शुद्ध मन रखने का यत्न करते हैं, जैसा वह मत्ती 23:25 में कहता है: "तुम कटोरे और थाली को ऊपर ऊपर से तो माँजते हो, परन्तु वे भीतर अन्धेर और असंयम से भरे हुए हैं।" और यह भी: "तुम चूना फिरी हुई कब्रों के समान हो जो ऊपर से तो सुन्दर दिखाई देती हैं, परन्तु भीतर मुर्दों की हड्डियों और सब प्रकार की मलिनता से भरी हैं;" ठीक जैसी दशा आज हमारे पादरी-वर्ग की है, यद्यपि वे बाहर से शिष्ट जीवन बिताते हैं, और सार्वजनिक आराधना को ऐसी औपचारिकता और प्रदर्शन के साथ चलाते हैं कि वह देखने में बड़ी सुन्दर लगती है। परन्तु वह ऐसी शुद्धता नहीं माँगता, वरन्‌ चाहता है कि हृदय शुद्ध हो, चाहे वह ऐसा व्यक्ति ही क्यों न हो जो बाहर से रसोई का बर्तन माँजने वाला नौकर हो, काला, कालिख से सना और मैला-कुचैला, और सब प्रकार के गन्दे काम करता हो।

तो फिर शुद्ध मन क्या है? या वह किस बात में है? उत्तर: यह सरलता से बताया जा सकता है, और इसके लिए तुम्हें न स्वर्ग पर चढ़ने की आवश्यकता है, न किसी मठ में भागने की, न अपने ही विचारों से इसे गढ़ने की; वरन्‌ उन सब विचारों से, जिन्हें तुम अपने कहते हो, ऐसे सावधान रहो जैसे कीचड़ और गन्दगी से, और जान लो कि मठ में रहने वाला भिक्षु, जब वह अपने सबसे गहरे ध्यान में बैठा होता है, और अपने प्रभु परमेश्वर के विषय में सोच रहा होता है, जैसा वह उसे अपने लिए चित्रित करता और उसकी कल्पना करता है, तब वह (यदि तुम मुझे क्षमा करो) गन्दगी में बैठा होता है, घुटनों तक नहीं, वरन्‌ सिर और कानों के ऊपर तक। क्योंकि वह परमेश्वर के किसी वचन के बिना अपनी ही धारणाओं के पीछे चल रहा है, जो केवल झूठ और भ्रम है; जैसा पवित्रशास्त्र सर्वत्र गवाही देता है। परन्तु शुद्ध मन वह है जो सदा परमेश्वर के वचन की ताक में रहता है, और अपने विचारों के स्थान पर उसी को ग्रहण करता है। क्योंकि परमेश्वर के सामने केवल वही शुद्ध है, हाँ, स्वयं शुद्धता है, जिसके द्वारा हर वह वस्तु जो उसके सम्पर्क में आती है और उससे सम्बन्ध रखती है, शुद्ध है और शुद्ध कहलाती है। ऐसा ही एक साधारण, मोटे काम वाले कारीगर, किसी मोची या लोहार के साथ है, जो घर पर बैठा है, चाहे वह देह से मैला और कालिख से सना हो, या काला और गन्दा होने के कारण उससे दुर्गन्ध आती हो, और सोचता है: मेरे परमेश्वर ने मुझे मनुष्य बनाया है और मुझे घर, पत्नी और बच्चा दिया है, और मुझे आज्ञा दी है कि उनसे प्रेम करूँ, और अपने परिश्रम से उनका पालन-पोषण करूँ, इत्यादि। अब देखो, वह परमेश्वर के साथ इसे हृदय का विषय बना रहा है, और यद्यपि बाहर से उससे दुर्गन्ध आती है, भीतर से वह परमेश्वर के सामने पूर्णतः सुगन्धित है। परन्तु यदि वह अत्यन्त शुद्ध हो जाए, यहाँ तक कि सुसमाचार को भी ग्रहण कर ले और मसीह पर विश्वास करे (जिसके बिना वास्तव में वह शुद्धता हो ही नहीं सकती), तो वह भीतर-बाहर पूर्णतः शुद्ध है, भीतर हृदय में परमेश्वर की ओर, और बाहर पृथ्वी पर हर उस वस्तु की ओर जो उसके अधीन है, यहाँ तक कि जो कुछ वह है और करता है, चाहे वह चले, खड़ा हो, खाए और पीए, इत्यादि, सब उसके लिए शुद्ध है, और कोई वस्तु उसे अशुद्ध नहीं कर सकती; इसी प्रकार जब वह अपनी पत्नी को देखता है या उसके साथ क्रीड़ा करता है, जैसे कुलपिता इसहाक ने किया, उत्पत्ति 26:8, जो किसी भिक्षु को घिनौना लगता है और उसे अशुद्ध कर देता है। क्योंकि वहाँ उसके पास परमेश्वर का वचन है, और वह जानता है कि परमेश्वर ने उसे वह स्त्री दी है। परन्तु यदि वह अपनी पत्नी को त्यागकर किसी दूसरी को अपना लेता, या अपने धन्धे या पद की उपेक्षा करता और दूसरे लोगों को हानि पहुँचाता या परेशान करता, तो वह फिर शुद्ध न रहता; क्योंकि वह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध होता।

परन्तु जब तक वह इन दो बातों में विश्वासयोग्य रहता है, अर्थात्‌ परमेश्वर की ओर विश्वास के वचन में, जिसके द्वारा हृदय शुद्ध होता है, और इस ज्ञान के वचन में कि अपनी बुलाहट में उसे अपने पड़ोसी के प्रति क्या करना है, तब तक उसके लिए सब कुछ शुद्ध है, चाहे वह अपनी मुट्ठियों और सारी देह से गन्दगी में ही क्यों न लगा हो। एक बेचारी दासी, यदि वह वही करती है जो उसे करना चाहिए, और साथ ही मसीही है, तो वह स्वर्ग में परमेश्वर के सामने एक सुन्दर, शुद्ध कुँवारी है, यहाँ तक कि सब स्वर्गदूत उसकी सराहना करते हैं और उसे देखना पसन्द करते हैं। इसके विपरीत, सबसे कठोर कार्थूसियन भिक्षु भी, चाहे वह उपवास करते और अपने आप को कोड़े मारते-मारते मर जाए, निरी भक्ति के कारण रोने के सिवा और कुछ न करे, और संसार के विषय में कभी न सोचे, फिर भी यदि वह मसीह में विश्वास और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम से रहित है, तो वह भीतर-बाहर निरी दुर्गन्ध और अपवित्रता है, यहाँ तक कि परमेश्वर और स्वर्गदूत दोनों उससे घृणा करते और घिनाते हैं।

अतः तुम देखते हो कि सब कुछ परमेश्वर के वचन पर कैसे निर्भर है, यहाँ तक कि जो कुछ उसमें सम्मिलित है और उसके साथ चलता है, उसे परमेश्वर और मनुष्य दोनों की दृष्टि में स्वच्छ, शुद्ध और हिम के समान श्वेत कहना होगा। इसलिए संत पौलुस तीतुस 1:15 में कहता है: "शुद्ध लोगों के लिए सब वस्तुएँ शुद्ध हैं," और फिर: "अशुद्ध और अविश्वासियों के लिए कुछ भी शुद्ध नहीं।" ऐसा क्यों? क्योंकि उनकी बुद्धि और विवेक दोनों अशुद्ध हैं। यह कैसे हो सकता है? क्योंकि वे कहते हैं कि हम परमेश्वर को जानते हैं, पर अपने कामों से उसका इनकार करते हैं; क्योंकि ये ही परमेश्वर की दृष्टि में घृणित हैं, इत्यादि। देखो, प्रेरित उनका कैसे भयानक रंगों में चित्रण करता है, और वह बड़े यहूदी संतों की कैसी निन्दा करता है। क्योंकि उदाहरण के लिए किसी कार्थूसियन भिक्षु को लो, जो सोचता है कि यदि वह अपने कठोर नियम के अनुसार, आज्ञाकारिता में, दरिद्रता में, अविवाहित, संसार से कटा हुआ जीवन बिताता है, तो वह हर प्रकार से शुद्ध है। यह उनकी अपनी सोच के सिवा और क्या है, जो परमेश्वर के वचन और विश्वास से अलग, उनके अपने हृदय से उपजी है? इस रीति से वे केवल अपने आप को शुद्ध और दूसरे लोगों को अशुद्ध समझते हैं। इसी को संत पौलुस अशुद्ध बुद्धि कहता है, अर्थात्‌ वह सब कुछ जो वे सोचते और कल्पना करते हैं।

अब जबकि यह धारणा और सोच अशुद्ध है, तो जो कुछ वे इसके अनुसार करते हैं वह भी उनके लिए अवश्य अशुद्ध होगा, और जैसी उनकी बुद्धि है वैसा ही उनका विवेक भी है, यहाँ तक कि यद्यपि उन्हें दूसरे लोगों के लिए उपयोगी होना चाहिए और वे हो भी सकते हैं, फिर भी उनका विवेक ऐसा है जो उनकी सोच से ही रंग पाता है और उनके चोगों, मठों और नियमों से बँधा हुआ है: वे सोचते हैं कि यदि एक क्षण के लिए भी वे अपने पड़ोसी की सेवा करने और दूसरों से कुछ सरोकार रखने के लिए इस नित्यक्रम की उपेक्षा करें, तो वे सबसे जघन्य पाप कर बैठेंगे और अपने आप को पूरी तरह अशुद्ध कर लेंगे। यह सब इसलिए होता है कि वे परमेश्वर के वचन और उसकी सृष्टि को नहीं पहचानते, यद्यपि जैसा संत पौलुस कहता है, "वे अपने मुँह से दावा करते हैं कि हम पहचानते हैं।" क्योंकि यदि वे जानते कि परमेश्वर ने उन्हें कैसे और किस उद्देश्य से रचा है, तो वे समाज की इन बुलाहटों को तुच्छ न जानते, और न अपने ही मापदण्ड को इतना ऊँचा ठहराते, वरन्‌ इन्हें परमेश्वर के काम और उसकी सृष्टि मानकर शुद्ध स्वीकार करते, और इनका आदर करते, और स्वयं आनन्द से इनमें बने रहते और अपने पड़ोसी के लिए सहायक होते। तब यही परमेश्वर को ठीक-ठीक पहचानना होता, उसके वचन में भी और उसकी सृष्टि में भी, और हृदय और विवेक दोनों को शुद्ध रखना होता, जो इस प्रकार विश्वास करता और तर्क करता है: जो कुछ परमेश्वर करता और ठहराता है, वह अवश्य शुद्ध और भला है, क्योंकि वह कुछ भी अशुद्ध नहीं बनाता, और उस वचन के द्वारा सब कुछ पवित्र करता है जिसे उसने सब बुलाहटों और सब सृष्टि पर लगा दिया है।

इसलिए यदि तुम परमेश्वर के सामने शुद्ध होना चाहते हो, तो अपने सब निज विचारों से सावधान रहो, और ध्यान रखो कि तुम्हारा हृदय परमेश्वर के वचन पर स्थिर और दृढ़ हो, तब तुम संसार के सब कार्थूसियनों और संतों से कहीं बढ़कर शुद्ध हो। जब मैं युवा था, तब वे इस कहावत पर गर्व करते थे: अकेले रहना पसन्द करो तो तुम्हारा हृदय शुद्ध बना रहेगा; और प्रमाण में वे संत बर्नार्ड का एक कथन उद्धृत करते थे, जिन्होंने कहा था कि जब भी वह लोगों के बीच होता, तो अपने आप को मैला कर लेता—जैसा हम पूर्वजों (मरुभूमि के पिताओं) के जीवन-चरित्रों में एक संन्यासी के विषय में पढ़ते हैं, जो न किसी को अपने पास आने देता था और न किसी से बात करता था, और कहता था: "स्वर्गदूत उसके पास नहीं आ सकते *जो मनुष्यों के बीच चलता फिरता है।" हम दो और के विषय में भी पढ़ते हैं जो अपनी माता को अपना मुँह देखने न देते थे; और जब वह बहुधा अवसर की ताक में रहती और एक बार उसने उन्हें अचानक जा पकड़ा, तो उन्होंने तुरन्त द्वार बन्द कर लिया और उसे बहुत देर तक बाहर रोती हुई खड़ी रहने दिया, जब तक कि अन्त में उन्होंने उसे मना न लिया कि वह चली जाए और तब तक प्रतीक्षा करे जब तक वे आने वाले जीवन में एक दूसरे को न देखें।

देखो, इसे एक महान काम, और पवित्रता की पराकाष्ठा और सबसे सिद्ध शुद्धता कहा जाता था। परन्तु यह क्या था? परमेश्वर का वचन यह है: "तू अपने पिता और अपनी माता का आदर करना।" यदि वे इसे पवित्र और शुद्ध मानते, तो वे अपनी माता और अपने पड़ोसी को सब प्रकार का आदर, प्रेम और मित्रता दिखाते: इसके विपरीत, अपनी ही धारणाओं और स्व-चुनी पवित्रता के पीछे चलकर, उन्होंने अपने आप को उनसे काट लिया, और सबसे शुद्ध बनने के अपने उसी प्रयास के द्वारा उन्होंने परमेश्वर के सामने अपने आप को सबसे लज्जाजनक रीति से अशुद्ध कर लिया; मानो सबसे दुस्साहसी दुष्ट भी ऐसे विचार न रख सकते और ऐसा रूप न धारण कर सकते कि लोगों को कहना पड़े: "ये जीवित संत हैं, ये संसार को तुच्छ जान सकते हैं और केवल आत्माओं से ही संगति रखते हैं;"—हाँ, नरक की तली की आत्माओं से। स्वर्गदूतों को इससे बढ़कर और कुछ प्रिय नहीं कि हम परमेश्वर के वचन को अपनेपन से बरतें; ऐसों के साथ वे निवास करना पसन्द करते हैं। इसलिए स्वर्गदूतों को वहाँ ऊपर स्वर्ग में निश्चिन्त रहने दो, और उन्हें यहाँ नीचे, पृथ्वी पर, अपने पड़ोसी, पिता और माता, बच्चे और दूसरों में खोजो, ताकि तुम उनके साथ वह करो जिसकी परमेश्वर ने आज्ञा दी है, और स्वर्गदूत तुमसे दूर न होंगे।

मैं ऐसा इसलिए कहता हूँ कि मनुष्य शुद्धता के इस विषय में अपने आप को ठीक रीति से चलाना सीखे, और उसकी खोज में इतनी दूर न जाए जितनी दूर भिक्षु जाते हैं, जिन्होंने उसे संसार से बिलकुल बाहर फेंक दिया और किसी कोने में या किसी चोगे में ठूँस दिया है; जो सब का सब दुर्गन्ध और गन्दगी, और शैतान का सच्चा अड्डा है; वरन्‌ उसे वहीं रहने दो जहाँ परमेश्वर ने उसे रखा है, अर्थात्‌ उस हृदय में जो परमेश्वर के वचन से लिपटा रहता है, और अपनी बुलाहट और सारी सृष्टि को उसके अनुसार ऐसे बरतता है कि परमेश्वर की ओर विश्वास की सम्पूर्ण शुद्धता उसमें समाई रहे, और इस जीवन में बाहर भी प्रगट हो, और सब कुछ परमेश्वर के वचन और आज्ञा के पालन में किया जाए, चाहे वह शारीरिक रूप से स्वच्छ हो या अस्वच्छ। ऐसा ही मैंने ऊपर उस न्यायी के विषय में कहा है जिसे किसी मनुष्य को मृत्युदण्ड देना पड़ता है, और इस प्रकार लहू बहाना और उससे अपने आप को अशुद्ध करना पड़ता है, जिसे कोई भिक्षु घृणित रूप से अशुद्ध काम समझता है; परन्तु पवित्रशास्त्र इसे परमेश्वर की सेवा करना कहता है; जैसे संत पौलुस, रोमियों 13:1-4 में, "प्रधान अधिकारियों" को, जो "तलवार धारण करते हैं," "परमेश्वर का सेवक" कहता है; और यह उनका अपना काम और आदेश नहीं, वरन्‌ उसका है, जिसे वह उन पर डालता और उनसे माँगता है। अब तुम्हारे पास उस शुद्ध मन का अर्थ है जो परमेश्वर के स्वच्छ और शुद्ध वचन के अनुसार काम करता है।

परन्तु उनका प्रतिफल क्या है, या वह उनसे क्या प्रतिज्ञा करता है? यह, कि वे परमेश्वर को देखेंगे। कैसी महिमामय उपाधि और कैसा शानदार ख़ज़ाना! परन्तु परमेश्वर को देखने का क्या अर्थ है? यहाँ भी भिक्षुओं के अपने स्वप्न हैं, कि इसका अर्थ है कोठरियों में बैठकर स्वर्ग की ओर ध्यान लगाना, और ध्यानमग्न जीवन बिताना—वे इसे यही कहते हैं, और उन्होंने इसके विषय में बहुत सी पुस्तकें लिखी हैं। परन्तु जब तुम अपनी ही धारणाओं का राग अलापते और स्वर्ग की ओर हाथ-पाँव मारते हुए चढ़ते हो, तो उसे परमेश्वर को देखना कहना कदापि ठीक नहीं; जैसे सोफ़िस्ट और हमारे फूट डालनेवाली आत्माएँ और सनकी संत परमेश्वर को और उसके वचन और कामों को अपने ही दिमाग़ से नापने और वश में करने पर अड़े रहते हैं: वरन्‌ यह है कि यदि तेरा सच्चा विश्वास है कि मसीह तेरा उद्धारकर्ता है, इत्यादि, तो तू तुरन्त देखता है कि तेरा परमेश्वर अनुग्रहकारी है। क्योंकि विश्वास तुझे ऊपर ले जाता है, और तेरे लिए परमेश्वर का हृदय और इच्छा खोल देता है, जहाँ तू उमड़ते हुए अनुग्रह और प्रेम के सिवा और कुछ नहीं देखता। ठीक यही परमेश्वर को देखने का अर्थ है, शारीरिक आँखों से नहीं, (क्योंकि इनसे इस जीवन में कोई उसे नहीं देख सकता,) वरन्‌ विश्वास से, जो उसके पितृवत्‌, मित्रवत्‌ हृदय को देखता है, जिसमें कोई क्रोध या अप्रसन्नता नहीं। क्योंकि जो उसे क्रोधित मानता है, वह उसे ठीक से नहीं देखता, वरन्‌ उसने उसके मुख पर परदा और आवरण, हाँ, एक काला बादल डाल दिया है। परन्तु उसके मुख का दर्शन करना, जैसा पवित्रशास्त्र इसे कहता है, इसका अर्थ है उसे ठीक-ठीक एक अनुग्रहकारी, कृपालु पिता के रूप में पहचानना, जिस पर हर भली वस्तु के लिए भरोसा किया जा सकता है; और यह केवल मसीह में विश्वास के द्वारा ही होता है।

इसी प्रकार, यदि तू अपनी बुलाहट में परमेश्वर के वचन और आज्ञा के अनुसार, अपने पति, पत्नी, बच्चे, पड़ोसी और मित्र के साथ जीवन बिताता है, तो तू देख सकता है कि इन सम्बन्धों के विषय में परमेश्वर का मन क्या है, और यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि वह प्रसन्न है, क्योंकि यह तेरा अपना स्वप्न नहीं, वरन्‌ उसका वचन और आज्ञा है, जो हमसे कभी झूठ नहीं बोलता और न हमें धोखा देता है। अब यह जानना कि मनुष्य परमेश्वर के प्रति ठीक रीति से खड़ा है और जी रहा है, एक अत्यन्त उत्तम बात है, और उस सब से बढ़कर ख़ज़ाना है जिसकी कोई कल्पना या कामना कर सकता है: इस रीति से कि न केवल हृदय उसके अनुग्रह के निश्चय से अपने आप को सान्त्वना दे सके और उसमें गर्व करे, वरन्‌ मनुष्य यह भी जान सके कि उसका बाहरी चालचलन और व्यवहार उसकी दृष्टि में भाता है; जिससे यह परिणाम निकलता है कि वह आनन्द और पूरे मन से सब कुछ कर और सह सकता है और किसी बात से भयभीत या निरुत्साहित नहीं होता। इनमें से कोई भी बात वे नहीं कर सकते जिनके पास यह विश्वास और ऐसा शुद्ध मन नहीं जो केवल परमेश्वर के वचन से चलता है; जैसे सब भिक्षुओं ने खुलेआम सिखाया है कि कोई मनुष्य नहीं जान सकता कि वह अनुग्रह की दशा में है या नहीं; और उनके साथ ठीक ही होता है कि, क्योंकि वे विश्वास और सच्चे ईश्वरीय कामों को तुच्छ जानते हैं, और अपनी ही गढ़ी हुई शुद्धता खोजते हैं, इसलिए वे कभी परमेश्वर को न देखें, और न यह जानें कि उसके साथ उनकी क्या स्थिति है।

क्योंकि यदि तुम किसी ऐसे व्यक्ति से पूछो, जिसने प्रार्थना के अपने घण्टों का बड़े यत्न से पालन किया है, प्रतिदिन अपने मिस्से पढ़े हैं, और उपवास किया है, कि क्या उसे यह भी निश्चय है कि परमेश्वर इससे प्रसन्न है, तो उसे कहना पड़ेगा कि यह वह नहीं जानता, और यह सब अटकल से कर रहा है; यदि सफल हो, तो सफल हो। किसी के लिए इसके सिवा कुछ और कहना सम्भव नहीं। क्योंकि कोई घमण्ड से यह नहीं कह सकता: परमेश्वर ने मुझे यह चोगा दिया, या मुझे इसे पहनने की आज्ञा दी; उसने मुझे यह मिस्सा पढ़ने की आज्ञा दी, इत्यादि। हम सब अब तक इसी अन्धेपन में टटोलते रहे हैं, जब हम इतने सारे तथाकथित भले काम करते थे, चन्दा देते थे, उपवास करते थे, माला जपते थे, और फिर भी कभी यह कहने का साहस नहीं करते थे: यह काम परमेश्वर को अच्छा लगता है; मुझे इसका निश्चय है, और इसी पर मैं प्राण दूँगा। इसलिए कोई नहीं कह सकता कि उसने अपने सारे कामकाज और जीवन में कभी परमेश्वर को देखा है। या यदि कोई ढिठाई से ऐसे कामों की बड़ाई करे, और सोचे कि परमेश्वर को अवश्य उन पर कृपादृष्टि करनी और उनका प्रतिफल देना होगा, तो इसका अर्थ परमेश्वर को नहीं, वरन्‌ परमेश्वर के स्थान पर शैतान को देखना होगा। क्योंकि उसके लिए परमेश्वर का कोई वचन नहीं, वरन्‌ यह सब मनुष्यों का गढ़ा हुआ है, उनके अपने हृदयों से उपजा है। इसलिए यह कभी किसी हृदय को निश्चिन्त या सन्तुष्ट नहीं कर सकता, वरन्‌ यह ढिठाई के नीचे छिपा रहता है जब तक कि अन्तिम घड़ी न आ जाए, जब यह सब लुप्त हो जाता है और निराशा में धकेल देता है, और इस प्रकार ऐसा कभी नहीं होता कि मनुष्य परमेश्वर का मुख देखे।

परन्तु जो परमेश्वर के वचन को थामे रहता है और विश्वास में बना रहता है, वह परमेश्वर के सामने स्थिर खड़ा रह सकता है और उसे अपने अनुग्रहकारी पिता के रूप में देख सकता है, और उसे डरने की आवश्यकता नहीं कि परमेश्वर लाठी लिए उसके पीछे खड़ा है; उसे निश्चय है कि परमेश्वर, स्वर्ग के सब स्वर्गदूतों और संतों के साथ, उस पर अनुग्रह और मुस्कान के साथ दृष्टि कर रहा है। देखो, इस वचन से मसीह का यही अर्थ है, कि केवल वे ही परमेश्वर को देखते हैं जिनका मन ऐसा शुद्ध है; जिसके द्वारा वह और सब प्रकार की शुद्धता को काटकर अलग कर देता है, यहाँ तक कि जहाँ यह प्रकार नहीं है, चाहे मनुष्य में अन्यथा सब कुछ शुद्ध हो, वह परमेश्वर के सामने कुछ काम नहीं आता, और वह परमेश्वर को कभी नहीं देख सकता। इसके विपरीत, यदि हृदय शुद्ध है, तो सब कुछ शुद्ध है, और इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि बाहर से सब कुछ अशुद्ध हो, हाँ, चाहे देह फोड़ों, पपड़ियों और कोढ़ से सारी की सारी भरी हुई क्यों न हो।

पद 9. धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की सन्तान कहलाएँगे।

यहाँ प्रभु उन लोगों को ऊँची उपाधि और उत्तम प्रशंसा से सम्मानित करता है जिन्हें यत्नपूर्वक मेल करवाने का प्रयास करने में आनन्द मिलता है, न केवल जहाँ तक उनका अपना सम्बन्ध है, वरन्‌ दूसरे लोगों के बीच भी, ताकि वे भद्दे और उलझे हुए झगड़ों को सुलझाने में सहायता करें, विवाद को सहें, युद्ध और रक्तपात से बचाएँ और उसे रोकें; जो सचमुच एक बड़ा गुण है, परन्तु संसार में और दिखावटी संतों के बीच बहुत दुर्लभ है। क्योंकि जो मसीही नहीं हैं वे अपने पिता शैतान के समान झूठे भी हैं और हत्यारे भी। इसलिए उनका और कोई उपयोग नहीं सिवाय इसके कि वे कलह, विवाद, युद्ध इत्यादि खड़े करें; जैसे आज हम याजकों, बिशपों और शासकों के बीच ख़ून के प्यासे शिकारी कुत्तों के सिवा शायद ही कुछ और पाते हैं, जिन्होंने अनेक चिह्नों से भरपूर दिखा दिया है कि उन्हें इससे बढ़कर और कुछ देखना प्रिय नहीं कि हम सब लहू में तैरें। इस प्रकार यदि कोई शासक क्रोधित हो जाता है, तो वह तुरन्त सोचता है कि उसे युद्ध छेड़ना ही होगा; फिर वह हर किसी को भड़काता और उकसाता है, जब तक कि इतना युद्ध और रक्तपात न हो जाए कि वह इसके लिए पछताने लगे, और जो मारे गए उनके प्राणों के लिए एक हज़ार डकट दे देता है। ये ख़ून के प्यासे शिकारी कुत्तों के सिवा और कुछ नहीं; वे तब तक चैन नहीं पा सकते जब तक बदला न ले लें और अपना क्रोध तृप्त न कर लें, जब तक अपने देश और प्रजा को दुर्दशा और दुःख में न घसीट लें; और फिर भी वे मसीही शासक कहलाना और अपना पक्ष न्यायसंगत ठहराना चाहते हैं।

युद्ध आरम्भ करने के लिए इससे अधिक कुछ आवश्यक है कि तुम्हारा पक्ष न्यायसंगत हो। क्योंकि यद्यपि यहाँ हमें युद्ध करने से मना नहीं किया गया, जैसा ऊपर कहा गया कि मसीह यहाँ प्रधान अधिकारियों और उनके पदीय अधिकार से कुछ घटाना नहीं चाहता, वरन्‌ केवल उन व्यक्तियों को सिखा रहा है जो अपने लिए मसीही जीवन बिताना चाहते हैं; फिर भी यह उचित नहीं कि कोई शासक अपने पड़ोसी से युद्ध करने की ठान ले, चाहे (मैं कहता हूँ) उसका पक्ष न्यायसंगत हो और उसका पड़ोसी ग़लती पर हो; वरन्‌ अर्थ यह है: धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं; ताकि जो मसीही और परमेश्वर की सन्तान होना चाहता है, वह न केवल युद्ध और कलह आरम्भ न करे, वरन्‌ जहाँ कहीं हो सके मेल के लिए सहायता और परामर्श दे, चाहे युद्ध में जाने के लिए पर्याप्त कारण और आधार क्यों न रहा हो। इतना पर्याप्त है कि यदि किसी ने मेल के लिए अपना भरसक प्रयत्न कर लिया हो और सब निष्फल रहा हो, तो वह देश और प्रजा की रक्षा के लिए बचाव में कार्य करे। इसलिए वे झगड़ालू लोग मसीही नहीं, वरन्‌ शैतान की सन्तान कहलाने योग्य हैं, जो एक शब्द पर अपनी तलवारों की ओर लपकते हैं और अपनी तलवार म्यान से खींच लेते हैं; परन्तु उनसे भी बढ़कर वे, जो आज सुसमाचार को सताते हैं, और उसके प्रचारकों को निर्दोष जलवाते या मरवाते हैं, जिन्होंने उनकी कोई हानि नहीं की, वरन्‌ केवल भलाई की है, और देह और प्राण से उनकी सेवा की है। परन्तु इनके विषय में हम अभी कुछ नहीं कहते, वरन्‌ केवल उनके विषय में जो यह दावा करते हैं कि वे सही हैं और उनका पक्ष न्यायसंगत है, और सोचते हैं कि उन्हें, ऊँचे और राजसी व्यक्ति होने के नाते, सहना नहीं चाहिए, चाहे दूसरे लोग सहते हों।

यहाँ यह भी अभिप्राय है कि यदि तुम्हारे साथ अन्याय और हिंसा की जाए, तो तुम्हारे लिए यह उचित नहीं कि तुम अपनी ही मूर्ख बुद्धि से सलाह लो, और तुरन्त बदला लेने और पलटकर मारने लगो; वरन्‌ तुम्हें इस पर विचार करना और उसे सहने और मेल बनाए रखने का प्रयत्न करना चाहिए। यदि इससे काम न चले, और तुम उसे सह न सको, तो देश में तुम्हारे लिए कानून और शासकीय अधिकार है, जहाँ तुम नियमित रीति से राहत खोज सकते हो। क्योंकि प्रधान अधिकारी इसी अन्याय से बचाने और उसे दण्ड देने के लिए ठहराए गए हैं। इसलिए जो तुम्हें हानि पहुँचाता है, वह न केवल तुम्हारे विरुद्ध, वरन्‌ उससे भी बढ़कर स्वयं अधिकार के विरुद्ध पाप करता है, क्योंकि मेल बनाए रखने का आदेश और आज्ञा उसे दी गई थी, तुम्हें नहीं। इसलिए अपने न्यायी को, जिसका यह काम है, इसका बदला लेने और दण्ड देने दो, क्योंकि तुम्हारे विरोधी ने उसी के विरुद्ध अन्याय किया है। परन्तु यदि तुम बदला अपने हाथ में ले लेते हो, तो तुम और भी बड़ा अन्याय करते हो, क्योंकि तुम अपने आप को उसी पाप का दोषी बनाते हो जो प्रधान अधिकारियों के विरुद्ध पाप करता है, और उनके पद में हस्तक्षेप करता है; और ऐसा करके तुम अपने ही न्यायसंगत पक्ष को ग़लत ठहरा देते हो। क्योंकि साधारण कहावत है: "जो पलटकर मारता है वह ग़लती पर है, और पलटकर मारने से ही झगड़ा होता है।"

अब ध्यान दो, यह एक बात है जो मसीह यहाँ बदला लेने वालों और उपद्रवियों के विरुद्ध माँगता है; और वह मेल करानेवाले, पहले तो उन्हें कहता है जो लोगों के बीच मेल करवाने में सहायता करते हैं, जैसे धर्मपरायण शासक, सलाहकार या विधिवेत्ता, और अधिकार वाले व्यक्ति, जो मेल के लिए ही अपना शासकीय पद धारण करते हैं। दूसरे, धर्मपरायण नागरिक और पड़ोसी, जो अपनी हितकारी अच्छी सलाह से पति और पत्नी के बीच, या पड़ोसियों के बीच विवाद और कलह को (जो बुरी, विषैली जीभों के कारण उत्पन्न हुआ है) सुलझाते, उनमें मेल कराते और उसे निपटाते हैं; जैसे संत ऑगस्टीन ने अपनी माता मोनिका के विषय में गर्व से कहा कि जब वह दो लोगों को आपस में अनबन में देखती, तो सदा दोनों पक्षों के विषय में सबसे अच्छी बात कहती, और एक पक्ष के विषय में जो कुछ अच्छा सुनती वह दूसरे तक पहुँचाती, परन्तु जो कुछ बुरा सुनती उस पर चुप रहती, या जहाँ तक हो सकता उसे नरम कर देती, और इस प्रकार वह बहुधा मेल करा देती थी। क्योंकि विशेषकर स्त्रियों के बीच ही निन्दा करने का लज्जाजनक दुर्गुण फैला रहता है, बहुधा यहाँ तक कि एक बुरी जीभ के कारण बड़ा संकट खड़ा हो जाता है। इसमें शैतान की वे कड़वी और विषैली दुल्हनें बहुत योगदान देती हैं, जो यदि किसी के विषय में एक शब्द भी सुन लें तो उसे नोक और धार देती हैं, और दूसरों के विरुद्ध तीव्र कड़वाहट भर देती हैं, यहाँ तक कि कभी-कभी उसका परिणाम दुर्दशा और हत्या होता है।

यह सब इस कारण होता है कि हम में स्वभाव से ही यह लज्जाजनक, शैतानी गन्दगी चिपकी हुई है, कि हर कोई अपने पड़ोसी के विषय में सबसे बुरी बात सुनना और कहना पसन्द करता है, और यदि किसी दूसरे में कोई दोष देखता है तो उसे गुदगुदी होती है। यदि कोई स्त्री सूर्य के समान सुन्दर हो, और उसकी देह पर कोई चिह्न या छोटा सा दाग़ हो, तो लोग और सब कुछ भूल जाएँगे और केवल उसी दाग़ को देखेंगे, और उसी की चर्चा करेंगे। इसी प्रकार, यदि कोई स्त्री सम्मान और सद्गुण के लिए सबसे अधिक प्रसिद्ध हो, फिर भी कोई विषैली जीभ आकर कहेगी कि वह एक बार किसी के साथ हँसती हुई देखी गई थी, और उसकी ऐसी बदनामी करेगी कि उसकी सारी प्रशंसा और सम्मान पर ग्रहण लग जाए। ऐसे लोग सच्ची विषैली मकड़ियाँ हैं जो एक सुन्दर, मनोहर गुलाब में से विष के सिवा और कुछ नहीं चूस सकतीं, और फूल और रस दोनों को नष्ट कर देती हैं, जबकि एक छोटी सी मधुमक्खी उसमें से मधु के सिवा और कुछ नहीं चूसती और गुलाबों को अक्षत छोड़ देती है।

उन लोगों का यही ढंग है, जो दूसरे लोगों में कुछ नहीं देखते, सिवाय इसके कि उनमें कोई दोषपूर्ण या अशुद्ध बात हो, जिसे वे दोष दे सकें; इसके विपरीत, उनमें जो भलाई है, उसे वे नहीं देखते; क्योंकि मनुष्यों में बहुत से सद्गुण होते हैं जिन्हें शैतान नष्ट नहीं कर सकता, और फिर भी वह उन्हें छिपा देता या बिगाड़ देता है ताकि वे दिखाई न दें। इसी प्रकार किसी स्त्री के विषय में, चाहे वह दोषों से बहुत भरी हो और उसमें कोई और गुण न हो, फिर भी वह परमेश्वर की सृष्टि है, और कम से कम पानी ढो सकती और चीथड़े धो सकती है; और पृथ्वी पर कोई व्यक्ति इतना बुरा नहीं कि उसमें कोई ऐसी बात न हो जिसकी प्रशंसा करनी पड़े। तो फिर यह कैसे है कि हम भलाई को दृष्टि से हटा देते हैं और अशुद्ध बात पर अपनी आँखें गड़ाए रहते हैं, मानो हमें (क्षमा कीजिए) केवल मनुष्य के पिछवाड़े को देखने में आनन्द आता हो, जबकि स्वयं परमेश्वर ने देह के अशोभनीय अंगों को ढाँप दिया है, और (जैसा पौलुस 1 कुरिन्थियों 12:24 में कहता है) "जिस अंग को घटी थी उसी को और भी बहुत आदर दिया है?" और हम ऐसी गन्दी टोली हैं कि केवल उसी के पीछे पड़े रहते हैं जो मैला है और दुर्गन्ध देता है, और सूअरों के समान उसमें लोटते हैं।

देखो, ये भी शैतान की सच्ची सन्तान हैं, जिसे स्वयं यही करने के कारण अपना नाम मिला है, यहाँ तक कि वह diabolus कहलाता है, अर्थात्‌ बदनाम करने वाला और निन्दक, जो इसमें अपना आनन्द पाता है कि वह हमें पूरी तरह लज्जित करे, और हमें आपस में एक दूसरे के प्रति कड़वा बना दे, ताकि वह केवल हत्या और दुर्दशा उत्पन्न करे, और भाइयों और पड़ोसियों, पति और पत्नी के बीच कोई मेल या एकता न रहने दे।

मैंने एक बार इस प्रकार की एक घटना सुनी, दो विवाहित व्यक्तियों की, जो ऐसे प्रेम और मेल से साथ रहते थे कि सारे नगर में उनकी चर्चा होती थी, और जब शैतान किसी प्रकार इसे रोक न सका, तो उसने एक बूढ़ी कुटनी को उस स्त्री के पास भेजा, जिसने उससे कहा कि उसका पति किसी दूसरी स्त्री के पास जाता है और उसे मार डालना चाहता है; इस प्रकार उसने उसके हृदय को उसके पति के विरुद्ध कड़वा कर दिया, और उसे सलाह दी कि वह अपने पास एक छुरी छिपाकर रखे, ताकि वह उससे पहले वार कर सके। जब उसने यह कर दिया, तो वह पति के पास गई और उससे उसके विषय में भी यही कहा, कि वह उसकी हत्या करना चाहती है, और इसके प्रमाण में (उसने कहा) वह रात को बिस्तर में उसके पास एक छुरी पाएगा। वह छुरी उसने पाई, और उसी से उसका सिर काट डाला। यह सच हो या न हो, यह हर दशा में दिखाता है कि दुष्ट, विषैली जीभें क्या कुछ कर सकती हैं, उनके बीच भी जो एक दूसरे से हृदय से प्रेम करते हैं, यहाँ तक कि उन्हें उचित ही शैतान के मुँह या स्त्री-शैतान कहा जा सकता है, क्योंकि वह, शैतान, diabolus, एक कड़वे, विषैले, बुरे मुँह के सिवा और कुछ नहीं दर्शाता।

इसलिए ऐसे लोगों से सावधान रहो, कि तुम उन पर कोई ध्यान न दो, और अपने पड़ोसी के विषय में जो कुछ सुनो उसका सबसे अच्छा अर्थ लगाना, या उसे छिपा देना भी सीखो, ताकि तुम मेल और एकता करा सको और बनाए रख सको; तब तुम सारे संसार और स्वर्ग के स्वर्गदूतों के सामने पूरे सम्मान के साथ परमेश्वर की सन्तान कहला सकते हो। तुम्हें इस सम्मान से खिंचना और आकर्षित होना चाहिए—हाँ, यदि तुम्हारे लिए सम्भव होता, तो तुम्हें इसके पीछे संसार के छोर तक भी दौड़ना चाहिए, और इसके लिए जो कुछ तुम्हारे पास है सब आनन्द से दे देना चाहिए। अब यह यहाँ तुम्हें सेंतमेंत दिया जा रहा है और तुम्हारे सामने फैला हुआ है, तुम्हें इसके लिए कुछ करने या देने की आवश्यकता नहीं, सिवाय इसके कि यदि तुम परमेश्वर की सन्तान होना चाहते हो, तो तुम अपने आप को वैसा दिखाओ भी, और अपने पड़ोसी के प्रति अपने पिता के काम करो। क्योंकि हमारे प्रभु मसीह ने हमारे लिए ऐसा ही किया जब उसने पिता से हमारा मेल कराया और उसकी कृपा हमारे लिए प्राप्त की, और अब भी प्रतिदिन हमारे लिए मध्यस्थता करता और हमारा पक्ष रखता है। तू भी ऐसा ही कर, कि तू अपने पड़ोसियों के बीच मेल कराने वाला और मध्यस्थ बने, और दोनों पक्षों तक सबसे अच्छी बात पहुँचाए, परन्तु उस बुरी बात को रोक ले जो शैतान ने मन में डाली है, या जितना अच्छा हो सके उसका अर्थ समझा दे। यदि तुम मार्गरेट के पास जाओ, तो वैसा ही करो जैसा ऑगस्टीन की माता मोनिका के विषय में कहा गया, और कहो: अरी, प्रिय मा., तुम इतनी कड़वी क्यों हो? उसका निश्चय ही कोई बुरा अभिप्राय नहीं; मैं उसमें इसके सिवा और कुछ नहीं देखती कि वह तुम्हारी प्यारी बहन बनना चाहती है, इत्यादि। इसी प्रकार यदि तुम कैथरीन से मिलो, तो उसके साथ भी ऐसा ही करो। तब परमेश्वर की सच्ची सन्तान के रूप में तुमने, जहाँ तक तुमसे हो सका, दोनों ओर मेल करा दिया होगा।

परन्तु यदि तुम बुराई की चर्चा करना चाहते हो या तुम्हें करनी ही पड़े, तो वैसा करो जैसा मसीह ने तुम्हें सिखाया है। उसे दूसरों तक मत ले जाओ, वरन्‌ उसके पास जाओ जिसने ग़लत किया है और उसे सुधरने के लिए समझाओ; ऐसे नहीं कि जब तुम आओ तो उसका प्रदर्शन करो, और सम्बन्धित व्यक्ति को उघाड़ दो; कि जब चुप रहना चाहिए तब बोलो, और जब बोलना चाहिए तब चुप रहो। यह पहला और एक मार्ग है कि तुम्हें अकेले में अपने और अपने पड़ोसी के बीच व्यवहार करना चाहिए। परन्तु यदि तुम्हें दूसरों से कहना ही पड़े, यदि दूसरा मार्ग काम न आए, तो उनसे कहो जिनका कर्तव्य दण्ड देना है, पिता और माता, स्वामी या स्वामिनी, नगर-प्रमुख और न्यायी, इत्यादि। यही उचित और नियमित मार्ग है, ताकि जो ग़लत है वह दूर किया जाए या दण्डित किया जाए। अन्यथा, यदि तुम उसे दूसरे लोगों के बीच फैलाते हो, तो उस व्यक्ति को कोई लाभ नहीं होता, और बुराई बिना डाँट के रह जाती है, और इसके अतिरिक्त तुम्हारे और दूसरों के द्वारा चारों ओर फैलाई जाएगी, यहाँ तक कि वह हर किसी की जीभ पर होगी। ध्यान दो कि एक धर्मपरायण वैद्य किसी बीमार बच्चे के साथ कैसा करता है; वह लोगों के बीच दौड़-दौड़कर उसका ढिंढोरा नहीं पीटता, वरन्‌ बच्चे के पास जाता है और उसकी नाड़ी देखता है, या जो कुछ आवश्यक हो, इसलिए नहीं कि वह बच्चे की क़ीमत पर अपना मन बहलाए, या उसका उपहास करे, वरन्‌ उसकी सहायता करने के भले और दयालु अभिप्राय से। ऐसा ही हम पवित्र कुलपिता यूसुफ़ के विषय में पढ़ते हैं, उत्पत्ति 37:2, 10, जो अपने भाइयों के साथ पशुओं के पास था, और जब उनकी बुरी चर्चा हुई, तो उसने जाकर अपने पिता से, जो उनका स्वामी था, यह कह दिया, जिसका काम इस विषय की जाँच करना और उन्हें दण्ड देना था, क्योंकि वे उसकी नहीं सुनते थे।

परन्तु तुम कह सकते हो: तो फिर तुम स्वयं खुलेआम पोप और दूसरों पर आक्रमण क्यों करते हो, और मेल बनाए क्यों नहीं रखते? उत्तर: मनुष्य को मेल के लिए जहाँ तक हो सके सलाह और सहायता देनी चाहिए, और जहाँ तक हो सके चुप भी रहना चाहिए। परन्तु जब पाप सार्वजनिक हो, और बहुत दूर तक फैल जाए, या सार्वजनिक हानि करे (जैसे पोप की शिक्षा), तब चुप रहना फिर उचित नहीं, वरन्‌ विरोध करना और डाँटना उचित है, विशेषकर मेरे और दूसरों के लिए, जो सार्वजनिक पद पर हैं, जिनका कर्तव्य हर किसी को शिक्षा देना और चेतावनी देना है। क्योंकि एक प्रचारक और धर्मशास्त्र के आचार्य (डॉक्टर) होने के नाते मुझ पर यह आदेश और कर्तव्य रखा गया है कि मैं चौकसी करूँ कि कोई भटकाया न जाए, ताकि मैं अन्तिम न्याय के समय इसका लेखा दे सकूँ। ऐसा ही संत पौलुस, प्रेरितों के काम 20:28 में, प्रचारकों को आज्ञा देता है कि वे सारे झुण्ड की चौकसी करें और उसे उन भेड़ियों से बचाएँ जो उनके बीच प्रगट होंगे, इत्यादि। इसलिए मुझे उचित है कि जो खुलेआम पाप करते हैं उन्हें डाँटूँ, ताकि वे सुधरें, ठीक जैसे किसी न्यायी को अपने पद के बल पर कुकर्मियों को खुलेआम दोषी ठहराना और दण्ड देना पड़ता है। क्योंकि हम यह बहुत बार कह चुके हैं कि मसीह यहाँ किसी सार्वजनिक पद की बात नहीं कर रहा, वरन्‌ सामान्य रूप से सब मसीहियों की, उस नाते जिसमें हम सब परमेश्वर के सामने एक समान हैं।

पद 10. धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

मैं ऊपर कह चुका हूँ कि ये सब कथन और प्रतिज्ञाएँ विश्वास की बातें समझी जानी चाहिए, और ऐसी बातों के विषय में कही गई हैं जो न देखी जाती हैं और न सुनी जाती हैं, और इनका बाहरी रूप-रंग से कोई सम्बन्ध नहीं। क्योंकि बाहरी रूप से वे समृद्ध और धन्य कैसे कहे जा सकते हैं जो दीन हैं और शोक करते हैं, और इसके अतिरिक्त सब प्रकार का सताव सहते हैं, जिन बातों को सारा संसार और बुद्धि विपत्ति कहते हैं, और जिनसे बचने की शिक्षा देते हैं? इसलिए जो कोई वह धन्यता और वे भली वस्तुएँ पाना चाहता है जिनकी चर्चा मसीह यहाँ करता है, उसे अपने हृदय को सब इन्द्रियों और बुद्धि से ऊपर उठाना होगा, और अपनी भावनाओं के अनुसार अपने आप को नहीं परखना होगा, वरन्‌ इस प्रकार तर्क करना होगा: क्या मैं दीन हूँ, तो मैं दीन नहीं हूँ। बाहर से, शरीर के अनुसार, मैं दीन हूँ, परन्तु विश्वास में परमेश्वर के सामने मैं धनी हूँ। इसी प्रकार, जब वह उदास, खिन्न और चिन्तित अनुभव करे, तो उसे उसके अनुसार निर्णय नहीं करना और यह नहीं कहना चाहिए कि वह अभागा मनुष्य है, वरन्‌ उसे पलटकर कहना चाहिए: मैं उदासी, हाँ, दुःख और भीतरी शोक अनुभव करता हूँ, परन्तु फिर भी मैं धन्य, आनन्दित और परमेश्वर के वचन पर सुख से स्थिर हूँ। संसार में भी ठीक इसके विपरीत दशा है, यहाँ तक कि जो धनी और सुखी कहलाते हैं वे वैसे नहीं हैं। क्योंकि मसीह उन पर हाय का उच्चारण करता है, और उन्हें अभागे कहता है, यद्यपि ऐसा दिखाई देता है मानो वे भली दशा में हों और अद्भुत रूप से सफल हो रहे हों। इसलिए उन्हें अपने विचारों को उस धन और सुख-चैन से ऊपर उठाना चाहिए जिसका वे आनन्द ले रहे हैं, और कहना चाहिए: मैं सचमुच धनी हूँ और भोग-विलास के बीच जीता हूँ, परन्तु हाय मुझ पर यदि मेरे पास इसके सिवा और कुछ नहीं! क्योंकि इस सब के बीच निश्चय ही भरपूर दुःख, दुर्दशा और शोक होगा, जो मेरे जानने से पहले ही मुझ पर आ पड़ेगा। यही बात इन सब कथनों के विषय में सत्य है, कि इनमें से हर एक का संसार के सामने एक भिन्न रूप है, उस रूप से जो इन शब्दों के अनुसार उसका है।

अब तक हमने मसीही जीवन-शैली के लगभग सब अंगों और विश्वास के आत्मिक फलों को इन दो पहलुओं में देखा है: पहला, उसके अपने व्यक्ति के विषय में, कि वह दीन, उदास, दुःखी है, अभाव और भूख सहता है, और इसके साथ, दूसरों के प्रति एक उपयोगी, उपकारी, दयावन्त, शान्तिप्रिय मनुष्य है, और भले कामों के सिवा और कुछ नहीं करता। यहाँ अब वह अन्तिम बात जोड़ता है, कि इस सब के लिए उसके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है—कि यद्यपि वह भले कामों से भरा है, शत्रुओं और बुरे मनुष्यों के प्रति भी, फिर भी उसे संसार से यही प्रतिफल मिलना है कि वह सताया जाए, और इसके लिए देह, प्राण और सब कुछ खो दे।

इसलिए यदि तुम मसीही होना चाहते हो, तो इस पर भली-भाँति विचार करो, ताकि तुम निडर रहो, और इस कारण निरुत्साहित और अधीर न हो जाओ, वरन्‌ इस सब के साथ आनन्दित और सन्तुष्ट रहो, और जानो कि जब तुम्हारे साथ ऐसा होता है तो तुम्हारी दशा बुरी नहीं। क्योंकि यही बात स्वयं उसके और सब संतों के साथ हुई, (जैसा थोड़ा आगे कहा गया है,) और जो मसीही होना चाहते हैं उनसे इसी कारण पहले से ऐसा कहा गया है कि वे सताव सहेंगे और उन्हें सहना ही पड़ेगा। इसलिए तुम्हें अपना चुनाव करना होगा। तुम्हारे सामने दो मार्ग खुले हैं, या तो स्वर्ग और अनन्त जीवन की ओर, या नरक की ओर; या तो मसीह के साथ या संसार के साथ। परन्तु तुम्हें यह जानना चाहिए: यदि तुम ऐसे जीते हो कि यहाँ तुम्हें सुख-चैन मिले, और कोई सताव न हो, तो तुम मसीह के साथ स्वर्ग नहीं पहुँचोगे, और इसका उलटा भी सत्य है; और संक्षेप में, तुम्हें या तो मसीह और स्वर्ग को जाने देना होगा, या यह चुनना होगा कि तुम संसार में सब प्रकार का सताव और दुर्व्यवहार सहोगे। एक शब्द में, जो मसीह को पाना चाहता है, उसे निजी सुख-आराम, प्राण, धन, सम्मान, संसार की कृपा को खोने के लिए तैयार रहना होगा, और तिरस्कारपूर्ण व्यवहार, कृतघ्नता या सताव से डरना नहीं होगा। इसका कारण यह है: शैतान एक दुष्ट, क्रोधी आत्मा है, और वह न तो सह सकता है और न सहना चाहता है कि कोई मनुष्य परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करे। यदि कोई ऐसा करने का बीड़ा उठाता है, तो वह अपने आप को उसके मार्ग में डाल देता है, और उसके विरुद्ध जितना विरोध खड़ा कर सकता है, सब भड़काता और आज़माता है।

इसलिए यदि तुम परमेश्वर की सन्तान होना चाहते हो, तो सताव के लिए तैयार हो जाओ, जैसा वह बुद्धिमान कहता है, और पौलुस 2 तीमुथियुस 3:12 में: "जितने मसीह यीशु में भक्ति के साथ जीवन बिताना चाहते हैं, वे सब सताए जाएँगे।" और स्वयं मसीह भी: "चेला अपने गुरु से बड़ा नहीं। यदि उन्होंने मुझे सताया, तो तुम्हें भी सताएँगे।" इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता, इसलिए कहा गया है: "धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं;" ताकि मनुष्य जाने कि वह किस बात से अपने आप को सान्त्वना दे। क्योंकि अन्यथा, बाहर से देखने पर, यह एक कठिन, दुःखद दशा है, और इसका बुरा प्रभाव पड़ता है, कि मनुष्य लगातार देह और धन के संकट में बैठा रहे। परन्तु जब विश्वास थाम लेता है, तब वह अपने आप को इस सब से ऊपर उठा सकता है और सोच सकता है: फिर भी मसीह ने तो कहा है कि मैं धन्य हूँ और भली दशा में हूँ। क्योंकि उसने यह कहा है, इसलिए मैं इसी को अपनी सान्त्वना बनाता हूँ और इससे मुझे बड़ा आनन्द मिलता है। यह वचन मेरे हृदय को विशाल कर देगा—हाँ, उसे आकाश और पृथ्वी से भी बड़ा कर देगा। क्योंकि इस मनुष्य या उसके वचन की तुलना में वे सब क्या हैं जो मुझे सताते हैं? क्या एक या दो ही हमें सता रहे हैं? जो हमारी ओर हैं, जो हमें प्रोत्साहित करते, सान्त्वना देते और बधाई देते हैं, वे कहीं अधिक हैं, हाँ, उनमें से एक के मुक़ाबले दस हज़ार स्वर्गदूत, और साथ में सब संत, जो मसीह और स्वयं परमेश्वर का पक्ष लेते हैं। इसलिए हमें इस वचन को ऐसा ठण्डा और साधारण पड़ा नहीं रहने देना चाहिए, वरन्‌ उसे भली-भाँति फुलाना और बड़ा करना चाहिए, और उसे सारे सताव के विरोध में खड़ा करना चाहिए; इस प्रकार हम देखेंगे और सीखेंगे कि इस बड़ी सान्त्वना और अनन्त आशीष की तुलना में हमारा सारा दुःख कुछ भी नहीं समझकर तुच्छ जानने योग्य है।

परन्तु वह अर्थपूर्ण रूप से यह शब्द जोड़ता है: "धार्मिकता के कारण;" यह दिखाने के लिए कि यदि यह न हो तो सताया जाना पर्याप्त नहीं। क्योंकि शैतान और बुरे लोगों को भी सताव सहना पड़ता है, और एक दुष्ट बहुधा दूसरे से झगड़ता है, और वे आपस में मित्र नहीं होते; जैसे एक हत्यारा दूसरे को सताता है, एक तुर्क किसी तातार से युद्ध करता है, परन्तु ये इस कारण धन्य नहीं; वरन्‌ यह केवल उन्हीं के विषय में सत्य है जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं; जैसा पतरस भी 1 पतरस 4:15 में कहता है: "तुम में से कोई व्यक्ति हत्यारा, या चोर, या कुकर्मी होकर दुःख न पाए," इत्यादि। इसलिए किसी के लिए इसके [अर्थात्‌ धार्मिकता के] बिना बड़े दुःख की डींग मारना और उसका हल्ला मचाना सब व्यर्थ है; जैसे अनुग्रहहीन भिक्षुओं ने उन बेचारे लोगों को भटकाया है जिन्हें वे उनके कुकर्मों के दण्ड के लिए बाहर ले गए, और उन्हें सान्त्वना के लिए कहा कि वे अपनी मृत्यु के द्वारा अपने पाप का दाम चुका रहे हैं। परन्तु तुम उस मृत्यु से सावधान रहो जो तुम्हारे पाप का प्रायश्चित्त करने वाली हो। क्योंकि वह नरक की तली की वस्तु है। पहले धार्मिकता और प्रभु मसीह की मृत्यु होनी चाहिए।

इसलिए ध्यान रखो कि पहले तो तुम्हारे पास एक सच्चा ईश्वरीय कारण हो जिसके लिए तुम्हें सताव सहना पड़े, और तुम्हें उसका सचमुच निश्चय हो, ताकि तुम्हारा विवेक उस पर सुरक्षित रूप से टिक सके, चाहे सारा संसार तुम्हारे विरुद्ध हो। इसलिए सबसे पहले परमेश्वर के वचन को भरोसे और दृढ़ता से थामना चाहिए, ताकि उस ओर से कोई सन्देह या हिचकिचाहट उत्पन्न न हो सके। जैसे यदि अब सम्राट, बिशप या शासक विवाहित जीवन, खाने की स्वतन्त्रता, संस्कार में दोनों रूपों के प्रयोग इत्यादि को मना करना चाहें, और इस कारण तुम्हें सताएँ: तो तुम्हें ध्यान रखना होगा कि तुम्हारा हृदय इस विषय में निश्चित हो और दृढ़ता से आश्वस्त हो कि परमेश्वर के वचन ने इन बातों को स्वतन्त्र और अनिषिद्ध ठहराया है, हाँ, हमें आज्ञा देता है कि हम इन्हें गम्भीर विषय मानें और इनके लिए प्राण तक दाँव पर लगा दें। इस प्रकार तुम भरोसे से कह सकते हो: यह कारण मेरा नहीं, वरन्‌ मेरे प्रभु मसीह का है। क्योंकि मैंने इसे अपने ही दिमाग़ से नहीं गढ़ा, न मैंने इसे अपनी इच्छा से, या किसी और की सलाह या सुझाव पर उठाया या आरम्भ किया है; वरन्‌ मैंने इसे मसीह के मुँह से पाया है, जो स्वर्ग से नीचे लाया गया और घोषित किया गया, जो मुझसे कभी झूठ नहीं बोलता और न मुझे धोखा देता है, वरन्‌ स्वयं निरी सच्चाई और धार्मिकता है। इस मनुष्य के वचन पर मैं दुःख उठाने का, जो कुछ उचित है उसे करने और न करने का साहस करूँगा, और उसका वचन, अकेला ही, मेरे हृदय को सान्त्वना और बल देने में उससे अधिक काम आएगा जितना सब शैतानों और संसार का भड़कना और धमकाना मुझे डराने में काम आ सकता है।

क्योंकि इससे क्या होता है, यदि कोई शासक या सम्राट अपने क्रोध में मूर्खता से आग-बबूला हो, और तलवार, आग या फाँसी की धमकी दे, जबकि इसके विपरीत मेरा उद्धारकर्ता मित्रता से मेरे हृदय से बातें करता है और मुझे इन आश्वासनों से सान्त्वना देता है कि मैं धन्य हूँ, और स्वर्ग में अपने परमेश्वर के साथ हार्दिक सहानुभूति में हूँ, और सारी स्वर्गीय सेना और पवित्र प्राणी मुझे धन्य कहते हैं? यदि मेरा हृदय और मन ऐसी दशा में है कि मैं उसके वचन और काम के लिए दुःख सह सकता हूँ, तो मैं इन अभागे लोगों से क्यों डरूँ, जो सचमुच परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता में भड़कते और झाग उगलते हैं, परन्तु जो अचानक धुएँ के समान या बेचारे साबुन के बुलबुलों के समान लुप्त हो जाते हैं? जैसा भविष्यद्वक्ता यशायाह 51:12 इत्यादि में कहता है: "मैं, मैं ही तेरा शान्तिदाता हूँ; तू कौन है जो एक मरने वाले मनुष्य से, और घास के समान मुरझाने वाले आदमी से डरता है, और अपने कर्ता यहोवा को भूल जाता है, जिसने आकाश को ताना और पृथ्वी की नींव डाली," इत्यादि, अर्थात्‌ जो तुझे सान्त्वना देता है और तुझसे प्रसन्न है वह सनातन और सर्वशक्तिमान है: जब वे सब लुप्त हो चुके होंगे तब भी वह वहाँ ऊपर विराजमान रहेगा, और तू भी। तो फिर तुम इस ईश्वरीय सान्त्वना और स्वीकृति से अधिक किसी तुच्छ, दुर्गन्धित कीड़ों के थैले की धमकियों और भुनभुनाहट की परवाह क्यों करोगे? तुम्हें तो परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, और इससे हृदय से आनन्दित होना चाहिए कि तुम इस प्रकार दुःख उठाने के योग्य हो, जैसे प्रेरित (प्रेरितों के काम 5:41) "इस बात से आनन्दित होकर चले गए कि हम उसके नाम के लिए अपमानित होने के योग्य तो ठहरे।" देखो, यदि हम इसे केवल प्रेम भरी कृतज्ञता से ग्रहण करें, तो क्या हम अब इन वचनों से अत्यन्त धन्य नहीं? क्योंकि सताव की कोई कमी नहीं। और इसके साथ हमें यह बड़ा लाभ भी है कि हमारे शत्रु स्वयं हमारे कारण को दोषी नहीं ठहरा सकते, और उन्हें मानना पड़ता है (इसके लिए उनका कोई एहसान नहीं) कि वह उचित और सत्य है; परन्तु इस विषय में उन्हें केवल यही खटकता है कि हम इसे सिखाएँ, क्योंकि वे हमसे वह सीखना या ग्रहण करना नहीं चाहते जो पहले कभी न हुआ या सुना गया हो। इसलिए इस कारण हम जो दुःख उठाते हैं वह एक पवित्र, धन्य दुःख है, जैसा उन्हें स्वयं गवाही देनी पड़ती है, और यह अब मानवीय नहीं, वरन्‌ सचमुच शैतानी सताव है, यहाँ तक कि वे कहते हैं कि हमें इसे परमेश्वर का वचन नहीं कहना चाहिए और न कहेंगे, वरन्‌ अपनी जीभ थामे रहना और प्रचार नहीं करना चाहिए, जब तक कि हम पहले जाकर पोप के चरणों में न गिरें, और जैसा उसे और उसके चाटुकारों को भाए वैसा न्याय किए जाने के लिए अपने आप को न सौंप दें।

इसलिए आओ, हम उस सब को जो वे हमारे विरुद्ध कर सकते हैं, और भी अधिक स्वेच्छा और आनन्द से सहें, क्योंकि हमारे पास यह दृढ़, निश्चित सान्त्वना, और बड़ा, महिमामय सन्तोष है कि हमारी शिक्षा और हमारा कारण उन्हीं के मुँह से पुष्ट होता है; इसके अतिरिक्त हम इस स्थान पर यह उत्तम, मनोहर प्रतिज्ञा सुनते हैं कि स्वर्ग में हमें भरपूर प्रतिफल मिलेगा, और हमें इसमें आनन्दित और मगन होना है, ऐसे लोगों के समान जिन्हें स्वर्ग की बाट जोहने की आवश्यकता नहीं, वरन्‌ जिनके पास वह पहले से है; और वे अपने सताने से हमें उस ओर और भी अधिक सहायता देते हैं, हाँ, वास्तव में हमें स्वर्ग की ओर धकेलते हैं। अब देखो, क्या ये सरल, छोटे शब्द उतना साहस नहीं दे सकते जितना सारा संसार दे सकता है, और उस सारे दुःख और यातना से अधिक सान्त्वना और आनन्द नहीं भर सकते जो हमारे शत्रु हम पर डाल सकते हैं; यदि हम उन पर जल्दबाज़ी में सरसरी दृष्टि न डालें, वरन्‌ उन्हें हृदय से अपना लें और उन पर उचित रूप से विचार करें।

यह हमें उस सताव के विषय में कहना है जो वास्तविक हिंसा द्वारा चलाया जाता है और व्यक्ति या सम्पत्ति को प्रभावित करता है, जब मसीही पकड़े जाते और यातना दिए जाते, जलाए जाते, फाँसी पर लटकाए जाते और क़त्ल किए जाते हैं; जैसा अब होता है, और पहले भी होता आया है। इसके अतिरिक्त एक और प्रकार का सताव है जिसे बदनामी, अपमान, लज्जित करना कहते हैं, जो हमारे सम्मान और सुनाम से सम्बन्ध रखता है, जिस रीति से मसीहियों को और सब से बढ़कर दुःख सहना पड़ता है। अब मसीह आगे इसी की चर्चा करता है।

पद 11. धन्य हो तुम, जब मनुष्य मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करें, और सताएँ, और झूठ बोल बोलकर तुम्हारे विरोध में सब प्रकार की बुरी बात कहें।

यह भी एक बड़ा, कठोर सताव है, और (जैसा ऊपर कहा गया) मसीहियों का वास्तविक दुःख है, कि उनकी अत्यन्त कड़वाहट और विष के साथ निन्दा और बदनामी की जाती है। क्योंकि यद्यपि दूसरे लोगों को भी सताव सहना पड़ता है, यहाँ तक कि उनके साथ हिंसा और अन्याय का व्यवहार किया जाता है; फिर भी लोग इतने से सन्तुष्ट रहते हैं कि उनका सम्मान और सुनाम बना रहने दें। इसलिए यह अभी सच्चा मसीही दुःख नहीं है। क्योंकि इसके लिए यह पर्याप्त नहीं कि उन पर सब प्रकार की यातनाएँ और पीड़ाएँ डाली जाएँ; वरन्‌ इसके साथ उनके नाम पर अत्यन्त लज्जाजनक रीति से थूका जाना और उसकी निन्दा की जानी चाहिए, यहाँ तक कि संसार, जब वह मसीहियों की हत्या करता है, ऊँचे स्वर से डींग मारता है कि उसने सबसे बुरे दुष्टों को मृत्युदण्ड दिया है, जिनका भार पृथ्वी अब और नहीं उठा सकती थी, और यह कि उसने परमेश्वर की सबसे बड़ी और सबसे ग्रहणयोग्य सेवा की है, जैसा मसीह यूहन्ना 16:2 में कहता है; यहाँ तक कि पृथ्वी पर कोई नाम इतना निन्दित और अपमानित नहीं जितना मसीही का, और कोई लोग ऐसी दुर्भावनापूर्ण, विषैली जीभों द्वारा इतनी कड़वाहट से विरोध और आक्रमण नहीं सहते जितना मसीही।

वे अब प्रिय सुसमाचार और उसके प्रचारकों के प्रति अपने व्यवहार में इसे पूरी तरह दिखा रहे हैं, ऐसी निन्दा भरी गालियों, झूठ, छल, दुष्ट चालों, और दुर्भावनापूर्ण तोड़-मरोड़ के द्वारा, कि मनुष्य इन विषैले, दुर्भावनापूर्ण तीरों को सहने के बजाय बार-बार मरना अधिक पसन्द करे। यहाँ पोप आता है अपने वज्र फेंकता हुआ और हमें सबसे बुरे शैतान की सन्तान ठहराकर नौ नरकों के नीचे शापित करता हुआ। इसी प्रकार उसके पिछलग्गू, बिशप और शासक, ऐसी घृणित निन्दा और गाली-गलौज के साथ भड़क और गरज रहे हैं कि वह मनुष्य को आर-पार बेध देती है, यहाँ तक कि यदि हमारे पास उनकी सारी दुष्टता और क्रोध से अधिक दृढ़ और सामर्थी सान्त्वना न होती, तो अन्त में मनुष्य थक जाता, और इसे और सह न पाता। इसलिए हम उन्हें भड़कने और बदनाम करने देते हैं, ताकि वे अपने आप को सताएँ और अपनी विषैली, कभी तृप्त न होने वाली घृणा और डाह से झुलसाने वाली दुर्दशा भोगें। परन्तु हम भली-भाँति सन्तुष्ट और प्रसन्नचित्त हैं। यदि उन्होंने बहुत क्रोधित होने और भड़कने की ठान ही ली है, तो हम, दूसरी ओर, हँस सकते और आनन्दित रह सकते हैं।

इसलिए मैं फिर कहता हूँ: जो मसीही होना चाहता है वह जान ले कि उसे विषैली, दुष्ट, निन्दक जीभों से ऐसा सताव सहने की आशा रखनी चाहिए, विशेषकर जहाँ वे अपनी मुट्ठियों से कुछ नहीं कर सकते, ताकि वह सारे संसार को अपनी जीभें उस पर पैनी करने दे, और उस पर निशाना साधने, डंक मारने और प्रहार करने दे, और वह दूसरी ओर केवल हठपूर्वक इस सब को तुच्छ जाने, और साथ ही परमेश्वर के नाम में हँसे, और उन्हें उनके देवता, शैतान, के नाम में भड़कने दे, इस सुखद निश्चय के साथ (जैसा ऊपर कहा गया) कि हमारा कारण उचित है, और परमेश्वर का अपना है, जिसे उन्हें स्वयं पुष्ट करना पड़ता है, यद्यपि वे हमें दोषी ठहराते हैं, और फिर भी कहते हैं कि यह सत्य है; इसके अतिरिक्त परमेश्वर के सामने हमारे हृदय और विवेक को निश्चय है कि हम ठीक शिक्षा दे रहे हैं। क्योंकि हम न तो अपने ही दिमाग़ और बुद्धि या ज्ञान से शिक्षा दे रहे हैं, न इसके द्वारा संसार के सामने अपना लाभ, सम्पत्ति या सम्मान खोज रहे हैं; वरन्‌ हम केवल परमेश्वर के वचन और उसके कामों का प्रचार और गुणगान करते हैं। दूसरी ओर वे, हमारे शत्रु, अपने ही कामों, पुण्यों और पवित्रता के सिवा और किसी बात पर गर्व नहीं करते, और हमें, जो उनके साथ इन बातों का अभ्यास नहीं करते, इसी कारण सताते हैं। क्योंकि वे हमें इसलिए नहीं सताते मानो हम व्यभिचारी, डाकू या चोर इत्यादि हों; वे तो अपने बीच सबसे दुस्साहसी दुष्टों और बदमाशों को भी सह सकते हैं; परन्तु वे भयानक हो-हल्ला मचाते हैं, क्योंकि हम उनकी शिक्षा और जीवन को स्वीकार नहीं करते, और केवल सुसमाचार, मसीह, विश्वास और सचमुच भले कामों की प्रशंसा करते हैं, और इस प्रकार अपने लिए नहीं, वरन्‌ सब कुछ प्रभु मसीह के लिए सहते हैं। इसलिए हम उनके साथ पूरा राग गाएँगे, और उन्हें दिखाएँगे कि हमारा सिर उनके सिर से अधिक कठोर है। क्योंकि, एक शब्द में, उन्हें इस मनुष्य को रहने देना ही पड़ेगा, चाहे उन्हें अच्छा लगे या न लगे।

पद 12. आनन्दित और मगन होना, क्योंकि तुम्हारे लिए स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है।

ये निश्चय ही मधुर, सान्त्वना भरे वचन हैं, जिन्हें हमारे हृदय को सब प्रकार के सताव के विरुद्ध आनन्दित और साहसी बना देना चाहिए। क्या मनुष्य को प्रिय प्रभु के वचन और सान्त्वना को किसी शक्तिहीन कीड़ों के थैले से, या घृणित पोप के भड़कने, धमकाने, बहिष्कृत करने, शाप देने और गरजने से अधिक प्रिय और अधिक मूल्यवान नहीं समझना चाहिए, चाहे वह अपने क्रोध और शाप की तलछट और सारा नरक हम पर बादल फटने के समान उण्डेल ही क्यों न दे; क्योंकि मैं सुनता हूँ कि मसीह मेरा प्रभु इतना हार्दिक रूप से प्रसन्न है, और मुझे आज्ञा देता है कि मैं भी उसके साथ आनन्दित रहूँ, इसके अतिरिक्त वह मुझसे ऐसे उत्तम प्रतिफल की प्रतिज्ञा करता है, कि स्वर्ग का राज्य मेरा होगा और वह सब कुछ जो मसीह के पास है, सब संतों और सारे मसीही जगत के साथ; संक्षेप में, ऐसा ख़ज़ाना और ऐसी सान्त्वना कि मुझे इसे संसार की सारी सम्पत्ति, आनन्द और संगीत के बदले भी नहीं देना चाहिए, चाहे हर पत्ता और घास का हर तिनका एक जीभ होकर मेरी प्रशंसा के गीत गाता। क्योंकि यहाँ कोई मसीही नहीं जो किसी को धन्य कहता है, हाँ, कोई स्वर्गदूत भी नहीं, वरन्‌ सब स्वर्गदूतों का प्रभु, जिसके चरणों में उन्हें और सारी सृष्टि को गिरना और विनती करनी पड़ती है। इसलिए उन्हें, और सारी सृष्टि को, यहाँ तक कि पत्तों और घास को भी, आनन्द से मेरे विषय में गाने और मेरी प्रशंसा में नाचने में सम्मिलित होना पड़ेगा।

और दूसरी ओर वे क्या हैं जो मेरी निन्दा करते और मुझे शाप देते हैं, सिवाय निरी लीखों और जूँओं से भरे लोगों के (शब्द के लिए क्षमा करें), हाँ, जितना कहा जा सकता है उससे कहीं अधिक नीच। चाहे सारी सृष्टि, वन के पत्ते और घास के तिनके, और समुद्र तट के बालू के कण, उन्हें डाँटने और नष्ट करने के लिए इतनी सारी जीभें बन जाएँ, तो भी इस मनुष्य के एक ही वचन की तुलना में वह सब क्या होगा? क्योंकि उसका स्वर ऐसी स्पष्टता से गूँजता है कि आकाश और पृथ्वी उससे भर जाते और गूँज उठते हैं, जबकि दूसरी ओर उसके शत्रुओं की लार टपकाती, भर्राई हुई खरखराहट और खाँसी फिर सुनाई नहीं देती।

देखो, इस प्रकार हमें थोड़ा यह सीखना चाहिए कि इन वचनों का कैसे उपयोग करें और इनसे कैसे लाभ उठाएँ, जो यहाँ व्यर्थ नहीं लिखे हैं, वरन्‌ हमें दृढ़ करने और सान्त्वना देने के लिए कहे और लिखे गए, जिनके द्वारा वह, हमारा प्रिय स्वामी और विश्वासयोग्य चरवाहा या बिशप, हमें इस प्रकार सुसज्जित करता है कि हम निडर रहें और दुःख उठाने के लिए भली-भाँति तैयार रहें, यदि वे उसके कारण, वचनों और कामों दोनों से, हम पर सब प्रकार की यातना और विपत्ति डालें, और ताकि जो कुछ हमें अप्रिय लगे उस सब को हम तुच्छ जानें, और अपनी बुद्धि और हृदय के बावजूद उसे दोषी ठहराएँ।

क्योंकि यदि हम अपने ही विचारों और भावनाओं के अनुसार चलें, तो हमें बड़ा कठिन लगता है, और यह बात चुभती है कि कोई संसार की और हर एक की सेवा करे, सहायता करे, सलाह दे और भलाई करे, और इसके बदले में उसे कोई धन्यवाद न मिले, बल्कि सबसे बुरी, सबसे कड़वी घृणा और शापित, विषैली जीभें ही मिलें; यहाँ तक कि यदि यहाँ मांस और लहू का राज्य होता, तो वह शीघ्र ही कहता: यदि मुझे इसके बदले में और कुछ नहीं मिलना है, तो जिसे चाहिए वही सुसमाचार से चिपका रहे और मसीही बने, और अब से शैतान ही संसार की सहायता करे, यदि संसार यही चाहता है। इसी कारण आज हर कोई शिकायत करता और चिल्लाता है—सुसमाचार संसार में बहुत फूट, झगड़ा और उपद्रव पैदा कर रहा है, और जब से इसका प्रचार हुआ है तब से सब कुछ पहले से भी बुरा हो गया है; पहले तो सब कुछ चुपचाप चलता था, कोई सताव नहीं था, और लोग अच्छे मित्रों और पड़ोसियों की तरह मिलकर रहते थे।

परन्तु इसका अर्थ यह है: यदि तू सुसमाचार नहीं चाहता या मसीही नहीं बनना चाहता, तो जा और संसारी बन जा, तब कोई तुझे नहीं सताएगा, और तू संसार का मित्र बना रहेगा। परन्तु यदि तू सुसमाचार और मसीह को चाहता है, तो तुझे यह आशा रखनी होगी कि तू जहाँ कहीं भी जाएगा वहाँ तुझे क्लेश, विवाद और सताव मिलेगा। कारण: क्योंकि शैतान इसे और किसी प्रकार होने नहीं देगा, और न ही लोगों को सुसमाचार के विरुद्ध भड़काना छोड़ेगा, ताकि सारा संसार उसके विरुद्ध क्रोधित हो जाए; जैसे आज किसान, नगरवासी, कुलीन, शासक और सामन्त निरी उद्दण्डता से सुसमाचार के शत्रु बने हुए हैं, और स्वयं नहीं जानते कि क्यों।

इसलिए इन निठल्ले बकवादियों और कुड़कुड़ाने वालों को मेरा यह उत्तर है: यहाँ शान्त, चैन की दशा न हो सकती है और न होनी चाहिए। क्योंकि जहाँ शैतान राज्य कर रहा है और सुसमाचार का प्राणघातक शत्रु है, वहाँ ऐसा कैसे हो सकता है? और यह भी अकारण नहीं, क्योंकि सुसमाचार उसके राज्य में उसे चोट पहुँचाता है, यहाँ तक कि वह उसे अनुभव करता है; और यदि वह उसे बिना रोक-टोक चलने दे, तो उसका राज्य शीघ्र ही पूरी तरह नष्ट हो जाएगा। परन्तु यदि उसे इसका विरोध करना और इसे रोकना है, तो उसे अपनी सारी कला और शक्ति जुटानी होगी, और जो कुछ भी वह कर सके उसे इसके विरुद्ध उभारना होगा। इसलिए जब तक मसीह और उसका सुसमाचार शैतान के राज्य के बीच में हैं, तब तक किसी शान्ति और चैन की आशा मत रखो। और हाय उस सुहावने और आरामदेह समय पर जो पहले था, और उन पर जो अब उसे फिर से लौटाना चाहते हैं! क्योंकि यह इस बात का निश्चित चिह्न है कि शैतान बड़ी शक्ति से राज्य कर रहा है, और यहाँ कोई मसीह नहीं है; जैसा कि, हाय! मुझे चिन्ता है कि कहीं फिर से ऐसा न हो जाए, और सुसमाचार हम जर्मनों से बहुत ही जल्दी छीन न लिया जाए, जिसके लिए ये कोलाहल मचाने वाले लोग संघर्ष कर रहे हैं।

परन्तु हमें यह निश्चय है कि यदि बातें ठीक नहीं चल रहीं तो इसमें हमारा दोष नहीं है। क्योंकि यदि सब कुछ ठीक चलता तो हम हृदय से प्रसन्न होते, और हमने अपनी ओर से अपना भाग पूरा किया है—सिखाकर, समझाकर, विनती करके, गिड़गिड़ाकर और झुककर, यहाँ तक कि अपने शत्रुओं के प्रति भी, उन्हें मेल और वह सब कुछ देने की पेशकश करके जो हमें करना चाहिए; फिर भी हम कुछ प्राप्त नहीं करते, सिवाय इसके कि वे हमें सताते हैं, हमारी निन्दा करते हैं और अत्यन्त लज्जाजनक रीति से हमारा अपमान करते हैं, और तब तक रुक नहीं सकते जब तक वे अपने क्रोध को हमारे लहू में ठण्डा न कर लें। इसलिए क्योंकि यह और किसी प्रकार नहीं होगा, हम अन्त में उन्हें उनकी धमकियों, उनके क्रोध और उनकी बदनामी के साथ चलने देते हैं, और वह सान्त्वना अपने लिए ले लेते हैं जिसके विषय में हमने सुना है, इस निश्चय के साथ कि वे जो चाहते हैं उसे तब तक पूरा नहीं कर सकते जब तक वे पहले मसीह को स्वर्ग से नीचे न गिरा दें, और उसे, उसकी कही हुई सब बातों समेत, झूठा न ठहरा दें।

पद 12. "इसलिए कि उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुम से पहले थे इसी रीति से सताया था।"

तुम अकेले नहीं हो (वह कहना चाहता है) जो इस प्रकार दुःख उठाते हो। अपने चारों ओर देखो और पीछे की ओर उन सब पवित्र पूर्वजों को गिनो जो तुमसे पहले कभी जीवित रहे, और तुम पाओगे कि उनके साथ भी यही व्यवहार हुआ। तुम किस विशेष व्यवहार की आशा रखते हो? क्या वह तुम्हारे कारण अपनी योजना बदल दे? उसे अपने प्रिय कुलपतियों और भविष्यद्वक्ताओं के विषय में भी यह सहना पड़ा कि वे सताए और मारे गए, और इसके अतिरिक्त हर किसी के द्वारा सताए और बदनाम किए गए, और संसार के ठट्ठे का पात्र बने, जैसा कि हम पवित्रशास्त्र में देखते हैं कि यह एक आम कहावत थी कि यदि कोई किसी भविष्यद्वक्ता का नाम लेना चाहे, तो वह उनके लिए किसी मूर्ख का नाम लेता है; जैसे येहू के इतिहास में, 2 राजा 9:11, उन्होंने एक भविष्यद्वक्ता के विषय में कहा: "यह बावला क्यों तेरे पास आया था?" और यशायाह 57:4 दिखाता है कि कैसे उन्होंने उसके विरुद्ध "मुँह खोलकर जीभ निकाली।" परन्तु इससे उन्हें क्या मिला? क्योंकि अब प्रिय भविष्यद्वक्ताओं और संतों को सारे संसार में आदर और प्रशंसा मिलती है, और इसके अतिरिक्त वे प्रभु मसीह के साथ सदा राज्य कर रहे हैं; परन्तु वे लोग घिनौनी दुर्गन्ध हैं और शापित हैं। यही तुम अपने लिए (मसीह कहता है) निश्चय जानो कि तुम्हें भी उन्हीं के समान प्रतिफल मिलेगा, केवल उससे कहीं अधिक भरपूरी और महिमा के साथ जितना तुम विश्वास कर सकते हो, या माँगने का साहस भी कर सकते हो। क्योंकि तुम उसी मण्डली के हो।

देखो, यह निश्चय ही एक उत्तम, बहुमूल्य प्रचारक और विश्वासयोग्य स्वामी है, जो ऐसी कोई बात नहीं छोड़ता जो दृढ़ करने और सान्त्वना देने में सहायक हो, वचन और प्रतिज्ञा दोनों के द्वारा, और इसके अतिरिक्त सब संतों के और अपने ही उदाहरण और गवाही के द्वारा; और इससे स्वर्ग के सब स्वर्गदूत और सारी सृष्टि सहमत हैं। तो फिर हमें और क्या चाहिए और क्या माँगें? क्या ऐसी सान्त्वना को ध्यान में रखते हुए हमें उसके लिए संसार और शैतान के क्रोध और अहंकार को धीरज से नहीं सहना चाहिए? यदि हमारे पास धार्मिक, ईश्वरीय कारण और ऐसे उत्तम आश्वासन न होते, और फिर भी हमें उन दूसरे लोगों की तरह दुःख उठाना पड़ता जिनके पास कोई सान्त्वना नहीं है, तो हम क्या करते? क्योंकि संसार में ऐसा नहीं हो सकता कि किसी को कुछ भी दुःख न उठाना पड़े, और (जैसा ऊपर कहा गया) सुसमाचार के कारण कुछ दुःख अवश्य होना चाहिए, ताकि उसके द्वारा भक्त लोग परखे जाएँ और अपनी प्रतिज्ञा की हुई सान्त्वना, आनन्द और धन्यता तक पहुँचाए जाएँ; परन्तु दुष्ट और सुसमाचार के तुच्छ जानने वाले या शत्रु दण्डित और दोषी ठहराए जाएँ। इस प्रकार अब तक मसीह ने अपने मसीहियों को तैयार किया और सिखाया है कि उन्हें संसार में कैसे जीना और दुःख उठाना है, और विशेषकर उन्हें जिन्हें कलीसिया में सार्वजनिक पद सँभालना है; यद्यपि इसके अलावा भी हर मसीही को सदा तैयार रहना चाहिए कि जहाँ आवश्यक हो वहाँ वह अकेला खड़ा होकर अपने प्रभु का अंगीकार करे, और अपने विश्वास का पक्ष रखे, और संसार, शैतान, भीड़ और जो कुछ भी उसके विरुद्ध खड़ा हो, उन सबके विरुद्ध सदा हथियारबन्द रहे। अब वह आगे बढ़ता है, और उन्हें पद सौंपना और सिखाना चाहता है कि उसे कैसे निभाएँ; और बाद में उनके होठों पर यह भी रखना चाहता है कि उन्हें क्या और कैसे प्रचार करना है। क्योंकि इन गुणों के साथ एक मसीही पूरी तरह सिद्ध होता है—यदि वह व्यक्तिगत रूप से ठीक जीवन जीता है और इस कारण नाना प्रकार के दुःख उठाता है, और यदि बाद में वह अपना पद भी उचित रीति से निभाता है, जिसमें उसे दूसरों की सेवा और सहायता करनी है। इसलिए अब वह आगे कहता है:

पद 13. तुम पृथ्वी के नमक हो; परन्तु यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए।

नमक शब्द से वह (जैसा ऊपर कहा गया) यह बताता है कि उनका पद क्या होगा। क्योंकि नमक अपने लिए नमक नहीं है; वह स्वयं को नमकीन नहीं कर सकता; परन्तु उसका उपयोग यह है कि उससे मांस को और रसोई में आवश्यक अन्य वस्तुओं को नमकीन किया जाए, ताकि उनका स्वाद बना रहे, वे ताज़ी रहें और सड़ें नहीं। इसी प्रकार, वह कहता है, तुम भी नमक हो; वह नहीं जो रसोई का है, परन्तु वह जिससे यह मांस, अर्थात् सारा संसार, नमकीन किया जाए। यह सचमुच एक महिमामय पद है, और एक बड़ा, उत्तम सम्मान है कि परमेश्वर उन्हें अपना नमक कहता है, और यह भी जोड़ता है कि उन्हें पृथ्वी पर की हर वस्तु को नमकीन करना है। परन्तु ऐसा होने के लिए ऐसे मनुष्य की आवश्यकता है जो, जैसा मसीह ने अब तक सिखाया है, कंगाल, दीन-दुःखी, प्यासा, नम्र आदि होने को, और हर प्रकार के सताव, निन्दा और बदनामी को सहने को तैयार हो। यदि यह न हो, तो वह मनुष्य कभी ऐसा प्रचारक नहीं बनेगा जो सही प्रकार से नमकीन करे, परन्तु वह बेस्वाद नमक होगा, जो किसी भी काम का नहीं।

क्योंकि यह बहुत बड़ी माँग है, और बहुत भारी बोझ लादना है, कि बेचारे मछुए या कोई भी कंगाल, तुच्छ जाना गया मनुष्य परमेश्वर के सामने पृथ्वी का नमक कहलाए, और पृथ्वी पर जो कुछ भी मनुष्य जाति का है उस सब को पकड़कर नमकीन करने का बीड़ा उठाए। बुद्धि और स्वभाव यह नहीं कर सकते; क्योंकि वह इससे थक जाता है, और यह सह नहीं सकता कि उसे इससे केवल अपमान, लज्जा और विपत्ति ही मिले, और वह शीघ्र ही कहेगा: मेरी ओर से शैतान ही संसार को नमकीन करे। इसलिए हमारे पवित्र पितरों, बिशपों, भिक्षुओं और संन्यासियों ने बड़ी चतुराई से काम लिया कि उन्होंने प्रचार करना छोड़ दिया और दूसरे कामों में लग गए, या लोगों के साथ मेल-जोल से अलग हो गए; क्योंकि उन्होंने देखा कि आदर, सम्पत्ति और प्राण खोने के निरन्तर खतरे में बैठे रहना बहुत महँगा पड़ता है, और उन्होंने सोचा: हम इसे दूसरों को सौंप देंगे, और इस बीच कोनों में घुसकर परमेश्वर की सेवा करेंगे और मौज करेंगे। इसलिए प्रेरित या प्रचारक होना और ऐसे पद को निभाना कठिन बात है; हाँ, मांस और लहू के अनुसार आँका जाए तो असम्भव है। परन्तु ऐसे लोग होने ही चाहिए जो इसे परमेश्वर और प्रभु मसीह के लिए स्वेच्छा से करें, जो किसी को इसके लिए विवश नहीं करना चाहता या आज्ञाओं से नहीं हाँकना चाहता। क्योंकि मसीही होने के लिए इच्छुक हृदय चाहिए; जो इसे हृदय से नहीं चाहता, उसके लिए भला यही है कि वह इसे छोड़ दे।

परन्तु हमारा आनन्दपूर्ण और निर्भीक भरोसा यह है—जब हम क्लेश में होते हैं, और संसार और शैतान हमें टेढ़ी नज़र से देखते और जितनी हानि कर सकते हैं करते हैं—कि वह हमसे कहता है: तुम पृथ्वी के नमक हो। जब यह वचन हृदय में चमकता है, जिससे मनुष्य उस पर भरोसा कर सके और पूरी तरह निश्चित हो कि वह परमेश्वर का नमक है, तब जो हँस नहीं सकता वह क्रोधित और द्वेषी बना रहे। मैं उसके एक ही वचन पर उससे अधिक भरोसा और घमण्ड कर सकता हूँ जितना वे अपनी सारी शक्ति, तलवारों और तोपों पर करते हैं। क्योंकि वह मुझे ऐसा मानता है, और अपने वचन के द्वारा इसका प्रमाण देता है, इसलिए स्वर्ग के सब स्वर्गदूतों को, हाँ, सूर्य और चन्द्रमा को, सारी सृष्टि समेत, इसकी पुष्टि करनी होगी और संसार और शैतान के विरुद्ध हमारे साथ खड़ा होना होगा। और यदि ऐसा न भी होता, तो भी उसके एक ही वचन में हमारे पास पर्याप्त है, कि वह हमें इस प्रकार नाम देता और यह नाम-संस्कार करता है। उसे उन्हें बना रहने देना होगा; और जब तक मसीह और उसका वचन बना रहेगा, तब तक हम निश्चय ही आदर में उनसे आगे रहेंगे।

अब यह समझना सहज है कि इस नमकीन करने का क्या अर्थ है, अर्थात् यह कि किसी को खड़े होकर कहना होगा: जो कुछ पृथ्वी पर जन्म लेता और जीवित है, वह कुछ भी मूल्य का नहीं, वह परमेश्वर के सामने सड़ा हुआ और भ्रष्ट है। क्योंकि जब वह साफ़-साफ़ और सीधे शब्दों में कहता है कि वे पृथ्वी का नमक होंगे, अर्थात् उस सब के लिए जो संसार है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलना ही चाहिए कि जो कुछ संसार में है, और मांस या मनुष्य जाति कहलाता है, उसे डाँटा और भली-भाँति नमकीन किया जाना चाहिए, ताकि हम सारे संसार की पवित्रता, बुद्धि और उपासना को, जो परमेश्वर के वचन से अलग स्वयं गढ़ी गई है, शैतान से निकली हुई और नरक के गड्ढे की ठहराकर दोषी ठहराएँ, यदि वह केवल मसीह को थामे नहीं रहती।

तो यह प्रचार की एक कठोर शैली है; यह हमें संसार के लिए अप्रिय बनाती है, और इस योग्य है कि लोग हम पर क्रोधित हों और हमारे मुँह पर मारें। क्योंकि संसार यह तो आसानी से सह सकता है कि हम मसीह के विषय में और विश्वास के सब धर्मसूत्रों के विषय में ठीक-ठीक प्रचार करें; परन्तु यदि हम उन्हें पकड़कर यह दिखाते हुए नमकीन करना चाहें कि उनकी बुद्धि और पवित्रता कुछ भी मूल्य की नहीं, हाँ, अन्धी और दोषी ठहराई हुई है, तो इसे वह न सह सकता है और न सहेगा, और वह प्रचारकों पर यह दोष लगाता है कि वे डाँटने और काटने के सिवा कुछ नहीं कर सकते; वह हम पर दोष लगाता है कि हमने समाज में उपद्रव मचाया और फूट डाली, कि हमने याजक-वर्ग और भले कामों की निन्दा की।

परन्तु हम इसके विषय में क्या कर सकते हैं? यदि हमें नमकीन करना है, तो उसे चुभना ही होगा। और यद्यपि वे हमें काटने वाले कहकर धिक्कारते हैं, हम जानते हैं कि ऐसा होना ही है, और मसीह ने यही आज्ञा दी है, और उसका आशय यह है कि नमक तीखा हो और चुभता रहे, जैसा हम सुनेंगे। संत पौलुस भी निरन्तर यही करता है; वह सारे संसार को डाँटता है और उसके सारे जीवन और कार्यों की निन्दा करता है, यदि उसमें मसीह पर विश्वास नहीं है; और मसीह कहता है, यूहन्ना 16:8, "जब पवित्र आत्मा आएगा, तो वह संसार को पाप के विषय में दोषी ठहराएगा," इत्यादि; अर्थात् वह संसार में जो कुछ भी पाएगा उस सब पर आक्रमण करेगा, कोई अपवाद या भेद नहीं करेगा, किसी को डाँटेगा और किसी की प्रशंसा नहीं करेगा, या केवल चोरों और बदमाशों को ही दण्ड नहीं देगा; परन्तु वह सब को पकड़ेगा, सब को एक साथ, एक को दूसरे के साथ, चाहे कोई बड़ा हो, छोटा हो, भक्त हो, बुद्धिमान हो, पवित्र हो, या जो कुछ भी हो; संक्षेप में, वह सब कुछ जो मसीह नहीं है। क्योंकि पवित्र आत्मा को संसार में आने या संसार में प्रचारक भेजने की आवश्यकता इसलिए नहीं है कि वह व्यभिचार, हत्या आदि जैसे बाहरी स्थूल पापों को प्रकट करे और दण्ड दे, जिन्हें संसार स्वयं भली-भाँति जान सकता है और दण्ड दे सकता है; परन्तु उसे प्रकट करने के लिए जिसे संसार सबसे बहुमूल्य समझता है, और जिसमें वह अपनी सबसे अच्छी दशा में है, भक्त और पवित्र होने का दावा करते हुए, और उसके द्वारा परमेश्वर की सेवा करने का विचार रखते हुए।

इसलिए यह पूरी तरह गलत है कि कुछ लोग अब कुतर्क से यह दावा करते हैं कि इतना ही काफ़ी है कि प्रचारक हर एक को बता दे कि ठीक क्या है, और केवल सुसमाचार का प्रचार करे, परन्तु पोप, बिशपों, शासकों और अन्य पदों या व्यक्तियों को छूने का साहस न करे, क्योंकि इससे बहुत फूट और विवाद उत्पन्न होते हैं; परन्तु वास्तविक अर्थ यह है: यदि तू सुसमाचार का प्रचार करना और लोगों के काम आना चाहता है, तो तुझे तीखा होना होगा और घावों में नमक मलना होगा, अर्थात् तुझे इसका उलटा दिखाना होगा और जो ठीक नहीं है उसे डाँटना होगा, जैसे आज मिस्सा, भिक्षु-धर्म, पाप-क्षमा-पत्र आदि, और जो कुछ उनसे जुड़ा है, ताकि ये ठोकरें दूर हों और कोई उनके द्वारा धोखा न खाए। इसलिए हमें यहाँ अपना नमकीन करना जारी रखना होगा, ताकि हम विरोध करें और उसके फिर लौट आने या चुपके से घुसा दिए जाने के लिए कोई स्थान न छोड़ें; क्योंकि यदि नमकीन करना लगन से जारी न रखा जाए तो ऐसा ही होगा, जैसा पहले मसीही जगत में होता था, कि दयनीय, सड़ी हुई मानवीय शिक्षा ने सब पर राज्य किया और सब कुछ बिगाड़ दिया; जो न होता, यदि नमक बना रहता। क्योंकि खरी शिक्षा की कोई कमी न होती, क्योंकि परमेश्वर के अनुग्रह से पवित्रशास्त्र, सुसमाचार, संस्कार और प्रचार-मंच कलीसिया में अब भी बने रहे, यदि केवल बिशपों और प्रचारकों ने इस पर ध्यान दिया होता, और इन साधनों का उपयोग उनके द्वारा उस सब को नमकीन करने के लिए किया होता जो पुराने आदम का है।

इसलिए मसीह यहाँ चेलों को इतनी लगन से समझाता और चेतावनी देता है कि वे ध्यान रखें कि यह नमकीन करना सदा होता रहे, और कहता है: यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो फिर वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? जिस नमक का स्वाद बिगड़ गया हो उसका अर्थ है वह जिसकी शक्ति और तीखापन जाता रहा हो, और जो अब न स्वाद देता है और न चुभता है; अर्थात् जब मसीही जगत में पद इतना बिगड़ जाता है कि लोग लोगों को डाँटना बन्द कर देते हैं, और उन्हें उनकी दुर्दशा और उनकी असमर्थता नहीं दिखाते, न पश्चाताप और आत्म-ज्ञान पर बल देते हैं, उन्हें ऐसे जीने देते हैं मानो वे भक्त और ठीक हों, और इस प्रकार उनकी स्व-धार्मिकता और स्व-चुनी हुई उपासना की गलत धारणाओं को तब तक प्रबल होने देते हैं, जब तक विश्वास के विषय में सच्ची शिक्षा पूरी तरह नष्ट न हो जाए, और मसीह खो न जाए, और बात यहाँ तक न पहुँच जाए कि उसका कोई उपाय न रहे।

यह उसने पहले से देख लिया था, जैसा यहाँ संकेत किया गया है, और उसने आने वाले खतरे की, बल्कि मसीही जगत की हानि और भ्रष्टता की भविष्यवाणी की, कि यह नमकीन करना या पद के अनुसार डाँटना उपेक्षित किया जाएगा, और उसके स्थान पर दलों और पन्थों का एक झुण्ड उठ खड़ा होगा, जब हर कोई अपनी ही सनक को सच्ची शिक्षा और उपासना के रूप में घोषित करेगा, जबकि यह सब हमारे अपने सिर और बुद्धि से उत्पन्न सांसारिक, शारीरिक धारणाओं के सिवा और कुछ नहीं है, जिनसे हम अपने आप को गुदगुदाते हैं और इस प्रकार सचमुच उनमें सड़ जाते हैं, जैसे प्राकृतिक, दुर्गन्धित, सड़े हुए मांस के ढेर में, जिस पर नमकीन करना और डाँटना व्यर्थ जाता है।

इससे तुम देखते हो कि इस विषय को कितना महत्त्व दिया गया है, यहाँ तक कि मसीह उचित कारण से इसे यहाँ बाकी सब बातों से पहले लेता है, और इतनी गम्भीरता से इसकी सिफ़ारिश करता है। क्योंकि इसके बिना मसीही जगत टिक नहीं सकता, और मसीह बना नहीं रह सकता, और न ही ठीक सोच या ठीक जीवन हो सकता है; इसलिए मसीही जगत की कोई बड़ी हानि या भ्रष्टता नहीं होती, सिवाय वहाँ जहाँ वह नमक, जिससे बाकी सब कुछ स्वादिष्ट और नमकीन किया जाना चाहिए, अपना स्वाद खो बैठा हो। और ऐसा बहुत आसानी से होता है। क्योंकि यह ऐसा विष है जो लेने में सुखद है, और पुराने आदम को ठीक-ठीक भाता है। क्योंकि वह ऐसे खतरे में खड़ा रहना, जान जोखिम में डालना, या सताव, अपमान और बदनामी सहना पसन्द नहीं करता।

इसलिए हमारे बिशप और याजक-वर्ग इस विषय में पृथ्वी के सबसे चतुर लोग हैं (यद्यपि वे इतने भले भी नहीं कि उन्हें बेस्वाद नमक कहा जाए, बल्कि वे स्वयं साक्षात् शैतान हैं, क्योंकि वे अपने बिशप-पद पर तनिक भी ध्यान नहीं देते, बल्कि स्वयं सबसे बड़े सताने वाले हैं); क्योंकि वे इस प्रकार प्रचार करते हैं कि खतरे से बचे रहें, और धन और सम्पत्ति, और इसके अतिरिक्त आदर और शक्ति भी उनके पास रहे; क्योंकि जिसे सारे संसार को—सम्राटों, राजाओं, शासकों, बुद्धिमानों, विद्वानों को—डाँटना पड़े, और कहना पड़े कि उनके जीने का ढंग परमेश्वर के सामने दोषी ठहराया गया है, उसे अपना सिर कटवाना पड़ेगा। परन्तु यदि मैं उनके सामने कपटी बनूँ, और कहूँ कि वे सब ठीक हैं, तो मैं साफ़ बच निकलता हूँ, अपनी कृपा-दृष्टि और आदर बनाए रखता हूँ, इत्यादि, और इस बीच अपने आप को यह कहकर फुसलाता हूँ कि इसके साथ-साथ मैं फिर भी सुसमाचार का प्रचार करना चाहता हूँ। परन्तु इस सबके बावजूद मैं बेस्वाद नमक बन गया हूँ। क्योंकि इस प्रकार मैं लोगों को उनकी अपनी पुरानी सनकी धारणा और शारीरिकता में फँसा रहने देता हूँ, जिससे वे शैतान के पास जाते हैं, और मैं उनके आगे-आगे।

इस प्रकार इस पद को दाहिने और बाएँ दोनों ओर से बहुत-सी परीक्षाओं और बाधाओं का सामना करना पड़ता है, जिससे बहुत-से लोग या तो हानि और सताव के खतरे के डर से, या आदर, सम्पत्ति या सुख-भोग के कारण चुप रहते हैं। इसके अतिरिक्त हम निर्बल, आलसी और इस कर्तव्य से विमुख हैं, जिससे हम आसानी से इसकी उपेक्षा करने की ओर ले जाए जाते हैं, और थक जाते हैं, जब हम देखते हैं कि बातें हमारी इच्छा के अनुसार नहीं चलतीं, और ऐसा लगता है मानो इसका कोई लाभ नहीं, और लोग तिरस्कार का व्यवहार करते हैं, हाँ, जितना अधिक हम उन्हें डाँटते हैं उतना ही वे और बुरे होते जाते हैं।

इसलिए हमें इस सब के विरुद्ध दृढ़ता से खड़ा होना चाहिए, और केवल मसीह की आज्ञा पर ध्यान देना चाहिए, जो यह पद हम पर रखता है, और जिसका आशय यह है कि हम तुरन्त अपना मुँह खोलें, और जो डाँटने योग्य है उसे डाँटें; न अपने खतरे, असुविधा या लाभ और सुख पर ध्यान दें, न दूसरे लोगों के द्वेष और तिरस्कार पर, और इस बात से सान्त्वना पाएँ कि वह हमें अपना नमक बनाता है, और अपना कर्तव्य करने में हमें सँभालेगा। और वह हमें आज्ञा देता है कि हम भरोसे के साथ नमकीन करें, इस बात पर ध्यान दिए बिना या इससे घबराए बिना कि संसार इसे सहेगा या नहीं, और परिणामस्वरूप हमें सताएगा; और न ही हमें निराश होना है, यद्यपि हमें लगता है कि हम कुछ भी प्राप्त नहीं कर रहे। क्योंकि जो कुछ वह हमें करने की आज्ञा देता है, उसी से हमें प्रसन्न और सन्तुष्ट रहना चाहिए, और उसी को यह निर्णय करने देना चाहिए कि वह हमारे द्वारा क्या और कितना पूरा करे। यदि लोग इसे न सुनें या न मानें, तो भी हम नमक हैं, और हमने अपने पद का कर्तव्य पूरा कर दिया है। तब हम पूरे आदर और आनन्द के साथ परमेश्वर के न्यायासन के सामने खड़े होकर गवाही दे सकते हैं कि हमने हर मनुष्य को विश्वासयोग्यता से उसका कर्तव्य बता दिया है, और कुछ भी चौकी के नीचे नहीं छिपाया, ताकि उनके पास कोई बहाना न रहे, मानो वे समझे ही न हों और उन्हें बताया ही न गया हो।

परन्तु जो लोग अपने आप को डरा लेने देते हैं, और कृपा-दृष्टि, आदर या सांसारिक लाभ के कारण चुप रहते हैं, उन्हें अन्तिम दिन अपने विषय में यह कहा जाता सुनना पड़ेगा: यह हमारा प्रचारक था, और इसने हमें इसके विषय में नहीं बताया; और वह उन्हें क्षमा नहीं करेगा, यद्यपि वे कहें: प्रभु, वे सुनना ही नहीं चाहते थे। क्योंकि मसीह उत्तर में कहेगा: क्या तुम नहीं जानते कि मैंने तुम्हें नमकीन करने की आज्ञा दी थी, और लगन से तुम्हें इसे करने की चेतावनी दी थी; क्या तुम्हें उनसे अधिक मेरे वचन से नहीं डरना चाहिए था? यह बात सच्चे विवेक से हमें भयभीत करनी चाहिए। क्योंकि यहाँ तुम वह दण्डाज्ञा सुनते हो जो वह ऐसे सब बेस्वाद नमक पर सुनाता है, और कहता है:

पद 13. "फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए।"

यह मानो यह कहना है: यहाँ पृथ्वी पर भी उनके दिन अच्छे नहीं कटेंगे, परन्तु मसीह उन्हें ऐसे लोगों के रूप में पूरी तरह ठुकरा देगा जो अब उसके नहीं रहे, और वे कभी उसके प्रचारक नहीं होंगे और न मसीही जगत के होंगे, पूरी तरह बाहर फेंके हुए, और स्वर्ग में और सब संतों के साथ सारी संगति से वंचित; यद्यपि वे नाम बनाए रख सकते हैं, और लोग उन्हें पृथ्वी के सबसे अच्छे प्रचारक और सबसे पवित्र लोग मानकर बड़ा आदर देते हैं; जैसा पोप-तन्त्र में उस समय था जब वह सबसे अधिक भक्त और पवित्र था (आज की तरह नहीं, जब वह एक सांसारिक साम्राज्यवाद और शैतानों की आत्मिक सरकार बन गया है), जब पोप स्वयं प्रचार करता था और कलीसियाओं पर शासन करता था, और उसने सब कुछ प्रशंसनीय रीति से व्यवस्थित किया था, और निश्चित नियमों और विधियों के अधीन कर दिया था (जैसा संत ग्रेगोरी ने, और उससे पहले और बाद के कुछ लोगों ने किया), जिसे सारा संसार सबसे अच्छी शासन-व्यवस्था, और उपासना का सबसे पवित्र रूप मानता था जो पृथ्वी पर स्थापित किया जा सकता था, और फिर भी वह सब कुछ भी मूल्य का नहीं था।

क्योंकि वहाँ कोई नमक नहीं था, जिसके द्वारा इसे परमेश्वर के वचन की कसौटी पर कसा जाता, और हमारी अपनी स्व-कल्पित पवित्रता के रूप में डाँटा जाता; परन्तु सारे संसार ने इसकी प्रशंसा की और इसे स्वीकृति दी, और इस प्रकार उन लोगों को प्रोत्साहन दिया जो घमण्ड से ढीठ थे और इस पर भरोसा रखते थे, मानो वे सचमुच धन्य जीवन जी रहे हों और एक पवित्र वर्ग हों; जैसे वह स्वयं संत ग्रेगोरी की भी प्रशंसा करता और उसे ऊँचा उठाता है, यहाँ तक कि यद्यपि वह एक पवित्र मनुष्य था (जैसा मैं उसे मानता हूँ), फिर भी उसने अपनी शिक्षा से कोई भलाई पूरी नहीं की, और फिर भी ऐसा सुन्दर दिखावा किया कि कोई उसमें दोष नहीं निकाल सकता; यहाँ तक कि यदि वे अब बातों को वापस लाकर वैसा ही कर सकें जैसा वे थीं, तो कोई उसके विरुद्ध एक शब्द कहने का साहस न करेगा, नहीं तो उसे अब तक का सबसे नीच विधर्मी कहलाना पड़ेगा।

यह अब चेतावनी का एक भाग है, अर्थात् यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए तो वह फिर किसी काम का नहीं। दूसरा भाग और भी भयानक लगता है, जब वह उस पर यह दण्डाज्ञा सुनाता है कि हमें उसे "बाहर फेंके जाने और मनुष्यों के पैरों तले रौंदे जाने" देना है। यदि सच्चा नमक, अर्थात् पवित्रशास्त्र की सच्ची व्याख्या, लुप्त हो गया है, जिसके द्वारा सारे संसार को डाँटा जाना चाहिए, और जो केवल मसीह पर सरल विश्वास के सिवा और किसी बात को मान्य न होने दे, तो सब कुछ समाप्त है, और हमारा सारा सिखाना और डाँटना फिर कोई भलाई नहीं करता। क्योंकि परमेश्वर ने शिक्षा और जीवन, गुरु और शिष्य, दोनों को पहले ही ठुकरा दिया और दोषी ठहरा दिया है।

संक्षेप में, यदि मसीह के विषय में इस बात पर बल न दिया जाए कि हम केवल उसी के द्वारा धर्मी ठहराए जाते और उद्धार पाते हैं, और यदि हम उसके अलावा बाकी सब को दोषी ठहराया हुआ न मानें, तो सारा प्रतिरोध और अंकुश समाप्त हो जाता है; हाँ, तब सब विधर्म और भ्रम का, सब पन्थों और दलों का कोई माप या सीमा नहीं रहती, जब हर कोई अपनी ही कोई अनोखी बात गढ़ता और चारों ओर फैलाता है; जैसा पहले पोप के अधीन हमारे बीच होता था, जब कोई भिक्षु ऐसा सपना नहीं देख सकता था जिसे वह प्रचार-मंच पर न घसीट लाए और उससे एक विशेष उपासना न बना ले, और कोई झूठ इतना लज्जाजनक नहीं था कि उसे स्वीकार न किया जाए, बस कोई उसे प्रचार-मंच पर ले जाने का साहस करे; यहाँ तक कि अन्त में बात इतनी आगे बढ़ गई कि न केवल मसीह खो गया, बल्कि परमेश्वर भी, और वे स्वयं विश्वास के मुश्किल से एक भी धर्मसूत्र पर विश्वास करते थे, यहाँ तक कि मैं कह सकता हूँ कि सौ वर्षों में थोड़े ही पोप ऐसे थे जो एक भी धर्मसूत्र पर विश्वास करते थे; ठीक वैसे ही जैसे अब जर्मन देशों में उन लोगों के बीच है जिनके यहाँ मसीह के विषय का धर्मसूत्र लुप्त हो गया है और एक के बाद एक फूट डालने वाला दल और भ्रम उठ खड़ा हुआ है: जब कोई संस्कार का इन्कार करता है, कोई बपतिस्मे का और अन्य धर्मसूत्रों का, और बहुत-से पूरी तरह एपिक्यूरी (भोगवादी) बन जाते हैं, जो किसी भी बात पर विश्वास नहीं करते, ठीक रोम के पोपों और उनके कार्डिनलों की तरह, और इस प्रकार अन्त में सूअरों और ढोरों के सिवा और कुछ नहीं रह जाते, और उन्हीं की तरह मरते हैं।

इसलिए मैंने सदा समझाया है, ठीक जैसे मसीह यहाँ करता है, कि नमक नमक बना रहे, और अपना स्वाद न खोए, अर्थात् हम विश्वास के प्रधान धर्मसूत्र पर ज़ोर देकर बल दें। क्योंकि यदि इसकी उपेक्षा की जाए, तो एक भी भाग ठीक नहीं रह सकता, और सब कुछ खो जाता है; फिर न विश्वास रहता है न समझ, जिससे कोई ठीक शिक्षा या सलाह नहीं दे सकता। संक्षेप में, उसे हर किसी को अपने ऊपर रौंदने देना पड़ता है, अर्थात् (जैसा ऊपर कहा गया) कोई मतवाला या गधा इतना तुच्छ नहीं कि यदि वह बस कोई नई बात गढ़ ले, तो हर कोई उसके पीछे न दौड़े और उस पर विश्वास न करे। क्योंकि घिनौने भिक्षुओं ने अब तक क्या-क्या निर्लज्जता से प्रचार करने का साहस नहीं किया, और लोगों को अपनी बिरादरियों, छोटी-छोटी प्रार्थनाओं, मालाओं से, हाँ, अपने खुजली भरे चोगों से बहकाया है, जिन्हें वे मुर्दों को पहनाते हैं और उसके द्वारा उन्हें स्वर्ग की प्रतिज्ञा देते हैं? यह इसके सिवा और क्या है कि तुम हर किसी को अपने ऊपर रौंदने दो, और हर झूठ के प्रचारक की दया पर रहो? यह इससे आता है कि शैतान हृदय पर अधिकार कर लेता है और अपनी सड़ी हुई, दण्डनीय शिक्षाओं और अन्धविश्वास से उसे पूरी तरह नष्ट कर देता है, जिससे मसीह चला जाता है, और उसका ज्ञान खो जाता है।

क्योंकि यदि मैं इस बात से चिपका रहूँ कि केवल मसीह ही मेरी धार्मिकता और पवित्रता है, तो कोई भिक्षु अपने चोगे, माला, इस या उस काम और बचकानी मानवीय धारणा से मुझे कभी न मना सकेगा और न भटका सकेगा। क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं सभी कल्पनीय दशाओं और जीवन-पद्धतियों का न्यायी हूँ, जिससे मैं उस हर बात को दोषी ठहरा सकता हूँ जो मुझे कोई और बात दिखाने का प्रयत्न करे जो परमेश्वर के सामने मान्य हो। परन्तु यदि मैं इसकी उपेक्षा करूँ, और इस खज़ाने को जाने दूँ, और मुझे यह सिखाया जाए कि भक्त बनने, परमेश्वर को मनाने और पाप का प्रायश्चित करने के लिए कहीं और और किसी और रीति से खोजूँ, तो मैं शैतान के हर प्रकार के फन्दों और जालों के लिए, और जैसा वह चाहे वैसे ले जाए जाने के लिए पहले से ही तैयार हूँ; तब तुरन्त कोई आता है जो मुझे प्रचार करता है: यदि तू भक्त बनना और परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, तो चोगा पहन ले, प्रतिदिन इतनी मालाएँ जप, संत अन्ना के आगे इतनी छोटी मोमबत्तियाँ जला; तब मैं एक अन्धे और हर किसी के मूर्ख और बन्दी की तरह इसमें फँस जाता हूँ, और जो कुछ मुझसे कहा जाता है वह सब करता हूँ, यहाँ तक कि मैं छोटी से छोटी भूल से भी अपनी रक्षा नहीं कर सकता। देखो, मसीह ने स्वयं यहाँ इसकी भविष्यवाणी की है, और चेतावनी दी है कि ऐसा ही होगा; और कोई ऐसा कभी नहीं हुआ जो ठीक-ठीक जानता हो कि इससे कैसे सावधान रहे। और यदि हम अब पूरी तरह जागते न रहें, और भली-भाँति ध्यान न रखें कि हम इस धर्मसूत्र को दृढ़ता से थामे रहें, तो हमारे साथ भी यही होगा कि हम कोई भी धर्मसूत्र ठीक और शुद्ध रूप से नहीं थामेंगे, और न भटकना और फूट डालने वाले दल बनाना छोड़ेंगे, जब तक सब कुछ समाप्त न हो जाए, और कोई प्रचार या शिक्षा फिर किसी काम की न रहे, बल्कि हम सूअर और ढोर बने रहेंगे; जैसा, हाय! सुसमाचार को तुच्छ जानने और उसके प्रति कृतघ्न होने के कारण, बड़ी भीड़ के बीच पहले से ही हो रहा है।

पद 14, 15. तुम जगत की ज्योति हो; जो नगर पहाड़ पर बसा हुआ है वह छिप नहीं सकता। और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखते हैं, तब उससे घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचता है।

यह उस पद का दूसरा भाग है जिसे वह प्रिय प्रेरितों को सौंपता है; कि वे बुलाए जाएँ, और जगत की ज्योति हों, अर्थात् आत्माओं को शिक्षा दें और उन्हें अनन्त जीवन की ओर संकेत करें; इसके द्वारा वह सारे संसार को प्रेरितों के अधीन कर देता है, कि उसे उनके द्वारा प्रकाशित होना है और होना ही चाहिए, और यह निष्कर्ष निकालता है कि वह सारा संसार, जो कुछ वह कर सकता है उस सब समेत, अन्धकार और अन्धेपन के सिवा और कुछ नहीं है। क्योंकि यदि इसके बिना उसके पास कोई ऐसी ज्योति होती जो उसे प्रकाशित कर सकती (जैसा वह सचमुच सोचता है कि उसके पास है), तो उसे इसके लिए प्रेरितों की क्या आवश्यकता थी? अब देखो, क्या यह एक ऊँचा, उत्तम पद, और सब आदरों से बढ़कर आदर नहीं है, कि संसार में हर कोई, चाहे वे राजा, शासक, सामन्त, विद्वान, बुद्धिमान, पवित्र जन कहलाते हों, बैठ जाएँ, और प्रेरित खड़े हों, और सब को अपनी बुद्धि, पवित्रता आदि को डाँटे और दोषी ठहराए जाने देना पड़े, ऐसे लोगों के रूप में जो नहीं जानते कि क्या सिखाएँ या कैसे जीएँ, या परमेश्वर के साथ उनकी क्या दशा है। परन्तु यहाँ श्रीमान् पोप अपने कुरूप बिशपों के साथ आते हैं, जो मसीह के और प्रेरितों के प्रतिनिधि कहलाना चाहते हैं; जो मसीह के वचन पर प्रभुता करने का बीड़ा उठाते हैं, और प्रेरितों को घटाकर आँकते हैं, जहाँ वे यह बकवास करते हैं कि इतना काफ़ी नहीं था कि प्रेरितों ने प्रचार किया, और पवित्र आत्मा ने उनके द्वारा ज्योति भेजी, परन्तु हमें पवित्र पितरों की महासभाओं और पोपों के अध्यादेशों को सुनना और मानना होगा, जिन्होंने कहीं अधिक और कहीं अच्छा सिखाया है। परन्तु हमें जानना चाहिए कि मसीह ऐसा बाज़ीगर नहीं है जो आधे-अधूरे शब्दों में बात करे; परन्तु, क्योंकि वह उन्हें जगत की ज्योति कहता है, इसलिए केवल उन्हीं की शिक्षा को मान्य होना चाहिए और सारे संसार को प्रकाशित करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए, ताकि किसी को किसी और ज्योति की आवश्यकता न हो; हाँ, कि जो कुछ उनकी शिक्षा से अलग है वह अन्धकार के सिवा और कुछ नहीं। यद्यपि वे अपनी लालटेन से देर तक चमकते रहें, फिर भी वह अन्ततः बाहरी बातों के विषय में मनुष्यों के गढ़े हुए निरे नियमों के सिवा और कुछ नहीं, जिन्हें उनकी सहायता के बिना हर कोई समझता है, और स्वयं आसानी से खोज सकता और बना सकता है; इसलिए वास्तव में उन्हें lux mundi [जगत की ज्योति] नहीं, बल्कि lex Dei [परमेश्वर की व्यवस्था] कहना चाहिए, ऐसे लोगों के रूप में जो अपने नियमों से स्वयं परमेश्वर पर और उसके मसीही जगत पर शासन करने का बीड़ा उठाते हैं, मानो वे प्रेरितों से कहीं अच्छे हों। इस प्रकार वे अपनी अन्धी शिक्षा से प्रेरितों की ज्योति को धुँधला कर देते हैं, जिससे वे किसी मनुष्य के विवेक को ठीक से न डाँट सकते हैं और न शिक्षा दे सकते हैं; जैसा हम पोप की और सब विश्वविद्यालयों की सब पुस्तकों में देखते हैं; और इसलिए वे न नमक कहला सकते हैं न ज्योति। क्योंकि जब वे अपना भरसक करते हैं, तब वे उन स्थूल, बाहरी बातों को डाँटते हैं जिन्हें सांसारिक कानून और बुद्धि की ज्योति पहले ही दोषी ठहरा चुके हैं। परन्तु वास्तव में कठिन गाँठों और प्रधान बातों पर, जैसे अविश्वास, झूठी पवित्रता, वे कोई ध्यान नहीं देते, हाँ, वे स्वयं उनमें सिर से पाँव तक डूबे हुए हैं। इसलिए उनकी शिक्षा निरी मूर्खता है, और इसके अतिरिक्त अन्धकार और अन्धापन है, कि वे नमकीन करने और प्रकाशित करने के लिए इससे ऊँची कोई बात नहीं देख पाते कि मांस खाया जाए या मछली, इस या उस प्रकार के कपड़े पहने जाएँ और व्यवहार किया जाए।

इसलिए यह निश्चय ही केवल प्रेरितों का पद है और बना रहता है कि वे वास्तविक भीतरी दुर्गुणों को ठीक-ठीक डाँटें, और फिर सब बेचारे दुःखी विवेकों को चंगा करें, सान्त्वना दें और ढाढ़स बँधाएँ, और किसी को भी बुराई करने में बिना डाँटे, या भलाई में बिना शिक्षा और प्रोत्साहन के न जाने दें। इसलिए मसीह यहाँ उन्हें प्रचारक नियुक्त और अभिषिक्त भी करता है, कि हमें केवल उन्हीं को सुनना है और सुनना ही चाहिए, और किसी अन्य फूट डालनेवाली आत्मा को स्वीकार नहीं करना है जिन्हें शैतान उनके साथ-साथ घुसा देता है, जो नमक और ज्योति होने का दावा करते हैं, हाँ, मसीह पर भी प्रभुता जताने का, और चिल्लाते हैं कि विश्वास की शिक्षा कुछ भी नहीं, व्यक्ति को ऊँचा लक्ष्य रखना चाहिए, और किसी और रीति से अपने आप को क्लेश देना चाहिए, जिससे वह दुःख उठाए और अपने आप को मारे; जो, यदि इसे हर ओर से देखा जाए, हमारे अपने कर्मों के विषय में सिखाए जाने के सिवा और कुछ नहीं, और फिर भी कभी यह दिखाने तक नहीं पहुँचता कि अविश्वास क्या है, और न उन वास्तविक अहंकारी दुर्गुणों को डाँटता है जो उसी शिक्षा में चिपके हुए हैं, जिसके द्वारा वे अपने आप को नमक और ज्योति बनाकर खड़ा करते हैं; वे उस बुलाहट और आज्ञा पर नहीं रुकते जो वह यहाँ प्रेरितों को देता है और कहता है: तुम ज्योति होगे; हम केवल इसी को लक्ष्य करते हैं, कि हम इस बात से निश्चित हों, और भरोसे के साथ कहें कि मसीह ने हमें इसके लिए अभिषिक्त किया है, और मसीहियों का यह कर्तव्य ठहराया है कि वे अपने पद के बल पर और ईश्वरीय आज्ञा से नमकीन करें और चमकें।

क्योंकि यह इस कारण से भी आवश्यक है, कि मसीह का आशय यह है कि यह पद गुप्त रूप से या केवल एक ही स्थान पर नहीं, बल्कि खुले रूप से, सारे संसार में निभाया जाए; और वह उन्हें स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उन्हें संसार से क्या आशा रखनी है, जब वह कहता है: "जो नगर पहाड़ पर बसा हुआ है वह छिप नहीं सकता। और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं रखते," इत्यादि। यह मानो यह कहना है: जो ज्योति बनना चाहता है उसे ध्यान रखना होगा कि वह किसी कोने में न घुसे, बल्कि सब के सामने आगे आकर खड़ा हो और न डरे। क्योंकि होता यही है, जैसा हमने पहले कहा, कि जो प्रेरित होने और चमकने के लिए बुलाए गए हैं, वे आगे आना पसन्द नहीं करते, धमकियों, खतरे, सताव से डरकर पीछे हट जाते हैं, या मित्रता, कृपा-दृष्टि, आदर और सांसारिक लाभ से मूर्ख बना दिए जाते हैं, जिससे वे आगे आकर अपना मुँह नहीं खोलते, बल्कि कोनों में घुस जाते हैं, पहाड़ियों के पीछे छिप जाते हैं, और अपनी सीटी बन्द कर लेते हैं।

यही दशा हमारे याजक-वर्ग की है जो पद पर बैठे हैं; और उन्हें आज्ञा दी गई है कि वे मसीही जगत के सामने खड़े हों और अपनी शिक्षा से खुले रूप से चमकें; परन्तु वे उसे चौकी के नीचे छिपा देते हैं, हाँ, उससे भी बुरे हो गए हैं, क्योंकि वे ही तो वचन को सताते हैं, और ज्योति को बुझाना चाहते हैं, और केवल सम्राटों, राजाओं और सारे संसार को उसके विरुद्ध भड़काते हैं; साथ ही वे घर में बैठे हैं और अकेले ही कलीसिया पर शासन करना चाहते हैं, प्रचार-मंच, बपतिस्मा, संस्कार और जो कुछ भी बुलाहट और पद से सम्बन्धित है उस सब पर अधिकार रखते हैं। परन्तु यही वह बात है जिसकी प्रेरितों ने भविष्यवाणी की थी, कि चरवाहे भेड़िये बन जाएँगे, और मसीह-विरोधी परमेश्वर के मन्दिर में बैठेगा, और अपने आप को हर उस वस्तु से ऊँचा ठहराएगा जो परमेश्वर कहलाती है और जिसकी उपासना की जाती है।

इनके विपरीत वे दूसरी फूट डालनेवाली आत्माएँ हैं, जिनकी इस पद के लिए कोई बुलाहट नहीं, जो भले ही घर में कोने में बैठी रहतीं; वे हर जगह अपने आप को घुसाना चाहती हैं और अकेले ही चमकना चाहती हैं, ताकि हर कोई उन्हीं को सुने और उन्हीं की ओर देखे। परन्तु ये भी इसके द्वारा केवल अपना ही आदर खोजते हैं, और वे केवल तभी तक प्रचार करते हैं जब तक लोग उनसे चिपके रहें और उन्हें किसी खतरे का भय न हो। परन्तु यदि उन्हें ऐसे सच्चे प्रचारकों के रूप में खड़ा होना पड़े जिन्हें यह पद सौंपा गया है, और खुले रूप से लगातार चमकते रहना पड़े, किसी आँधी या मौसम से न डरकर और न चुप होकर, तो वे शीघ्र ही लुप्त हो जाएँगे और घर में कोई भी न मिलेगा। इसलिए सेवकाई के प्रिय पद के साथ दोनों ओर से ऐसा व्यवहार होता है: या तो वे उसकी उपेक्षा करते हैं जिन्हें उसे निभाना चाहिए, या वे उसे निभाना चाहते हैं जो उसके लिए बुलाए नहीं गए; और इसलिए उस पर कभी ठीक से ध्यान नहीं दिया जाता, सिवाय तब जब मसीह ऐसे व्यक्ति प्रदान करे जैसे वह यहाँ वर्णन करता है और जिन्हें उसने पहले से तैयार किया है, जैसा ऊपर कहा गया।

वह अब यहाँ यह कहना चाहता है: यदि तुम मेरे प्रचारक बनना चाहते हो, तो तुम्हें सचमुच तैयार रहना होगा कि तुम सब के सामने अपना स्थान लो और संसार के सामने खड़े हो, मानो किसी ऊँचे पहाड़ पर, ताकि तुम आसानी से देखे जाओ और खुले रूप से सुने जाओ, ऐसी कोई बात न छिपाओ या चौकी के नीचे न रखो जिसका तुम्हें प्रचार करना चाहिए, न किसी के प्रेम के कारण चुप रहो या बोलो; बल्कि, क्योंकि तुम ज्योति हो, खुले और स्वतन्त्र रूप से चमको, आदर या लज्जा, धन या दरिद्रता, घृणा या कृपा, मृत्यु या जीवन की परवाह किए बिना; और जानो कि तुम मेरी सेवा कर रहे हो, जिसने तुम्हें ज्योति होने के लिए नियुक्त किया है। तब ऐसे ही सही प्रकार के लोग होंगे, जो अपने आप को न इस ओर झुकने देते हैं न उस ओर; जैसा भजन संहिता 45 सेवकाई के पद के विषय में कहता है: "तेरे राज्य का राजदण्ड सीधाई का राजदण्ड है। तू धार्मिकता से प्रीति और दुष्टता से बैर रखता है," इत्यादि।

यह सुसमाचार और उसके प्रचारकों का गुण और महिमा है। क्योंकि बाकी सब शिक्षाएँ खतरे से मुक्त हैं, वे सब वही प्रचार करती हैं जो लोग सुनना पसन्द करते हैं और जो बुद्धि को भाता है, उन्हें डरने की आवश्यकता नहीं कि कोई उन्हें सताएगा। परन्तु इस शिक्षा का हर जगह विरोध होता है, क्योंकि यह आगे आएगी और दिखाएगी कि संसार की ज्योति और शिक्षा कुछ भी मूल्य की नहीं; तब वे हर प्रकार से हमारे लिए इस ज्योति को धुँधला करने, और इसे किसी कोने में धकेलने, या पैमाने के नीचे डालने का प्रयत्न करते हैं, ताकि हम अपनी शिक्षा छोड़ दें, या अपनी बात वापस ले लें और अपने आप को जैसा वे चाहें वैसे झुकने और व्याख्या किए जाने दें। परन्तु हम अपने आप को अपने स्थान से हटाए जाने नहीं देंगे, बल्कि पहाड़ पर बसा नगर, और घर में दीवट पर रखी ज्योति बने रहेंगे। क्योंकि जिसने हमें ज्योति बनाया है वह निश्चय ही हमें वैसा ही बनाए रखेगा। इसलिए वह अब निष्कर्ष निकालता है:

पद 16. उसी प्रकार तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।

देखो वह कितनी गम्भीरता से इस उपदेश पर बल देता है, जिसकी उसे कोई आवश्यकता न होती यदि इसके लिए बड़ा खतरा और कारण न होता; और यह मानो यह कहना है: वे तुम्हारी ज्योति को धुँधला करने का प्रयत्न करेंगे, और उसे सहेंगे नहीं; परन्तु तुम केवल उनके विरुद्ध साहसी और प्रसन्नचित्त रहो, ताकि तुम बस इतना पूरा कर सको कि पैमाने के नीचे न घुसो, बल्कि ईमानदारी से अपने पद के कर्तव्य पूरे करो; तब मैं देख लूँगा कि वे उसे इस प्रकार धुँधला न कर पाएँ। क्योंकि यह निश्चित है कि जब तक एक मसीही प्रचारक अपने भाग में खड़ा रहता है और अपना कर्तव्य करता है, और संसार की गाली-गलौज और सताव को तुच्छ जान सकता है, तब तक पद भी बना रहना चाहिए, और सुसमाचार गिर नहीं सकता, क्योंकि अब भी ऐसे लोग बचे हैं जो उसे थामे हुए हैं; जैसा कि कुछ लोग सदा, यहाँ तक कि अन्तिम दिन तक, बने ही रहेंगे।

परन्तु इसका अर्थ यह है: "कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें"—यह संत मत्ती की शैली में कहा गया है, जिसकी आदत कर्मों के विषय में इसी प्रकार बोलने की है। क्योंकि वह, अन्य दो सुसमाचार-लेखकों मरकुस और लूका के साथ, अपने सुसमाचार में मसीह के महान विषय पर उतने विस्तार और गहराई से विचार नहीं करता जितना संत यूहन्ना और संत पौलुस करते हैं। इसलिए वे भले कामों के विषय में बहुत बोलते और उपदेश देते हैं; जैसा कि वास्तव में मसीही जगत में दोनों पर बल दिया जाना चाहिए, फिर भी हर एक पर उसके स्वभाव और गरिमा के अनुपात में: कि पहले और सबसे बढ़कर विश्वास और मसीह को आगे रखा जाए, और उसके बाद कर्मों की शिक्षा दी जाए। अब क्योंकि सुसमाचार-लेखक यूहन्ना ने मुख्य विषय पर सबसे गहराई और सामर्थ्य के साथ चर्चा की है, और इसलिए उसे उचित ही सबसे ऊँचा और सबसे प्रमुख सुसमाचार-लेखक माना जाता है, इसलिए मत्ती, लूका और मरकुस ने दूसरे पक्ष को लिया है और उस पर ज़ोर देकर बल दिया है, ताकि वह भुला न दिया जाए; इसलिए इस विषय में वे यूहन्ना से बढ़कर हैं, और वह फिर दूसरे विषय में।

परन्तु कर्मों के विषय में जो कहा और सिखाया जाता है उसे तुम्हें इस प्रकार नहीं देखना चाहिए कि विश्वास को उनसे अलग कर दो, जैसे हमारे अन्धे शिक्षकों ने उन्हें काट-छाँट दिया है; बल्कि उन्हें सदा विश्वास के साथ जोड़ो, ताकि वे उसमें मिले रहें, विश्वास से उत्पन्न हों और उसके साथ चलें, और उसी के कारण सराहे जाएँ और भले कहलाएँ; जैसा मैंने बहुत बार सिखाया है। इसी प्रकार यहाँ भी, जब वह कहता है: कि वे तुम्हारे भले कामों को देखें, तो तुम्हें उन्हें विश्वास से रहित निरे तुच्छ कामों के रूप में नहीं देखना चाहिए, जैसे अब तक हमारे याजक-वर्ग के भले काम रहे हैं; बल्कि ऐसे कामों के रूप में जिन्हें विश्वास करता है, और जो विश्वास के बिना नहीं किए जा सकते। क्योंकि यहाँ भले कामों से उसका अर्थ है मसीह के विषय की शिक्षा का अभ्यास करना, उसे प्रकट करना और उसका अंगीकार करना, और ऐसा करने के कारण दुःख उठाना। क्योंकि वह उन कामों के विषय में बोलता है जिनसे हम चमकते हैं। परन्तु चमकना विश्वास या शिक्षा का उचित पद है, जिसके द्वारा हम दूसरों को भी विश्वास करने में सहायता देते हैं।

इसलिए ये सबसे ऊँचे और सबसे अच्छे प्रकार के काम हैं, ठीक वे ही जिनसे, जैसा वह यहाँ कहता है, अनिवार्य रूप से यह परिणाम निकलना चाहिए कि हमारे स्वर्गीय पिता का आदर और स्तुति हो। क्योंकि यह शिक्षा या प्रचार हमसे पवित्रता की सारी चमक-दमक छीन लेता है, और कहता है कि हममें कोई भलाई नहीं जिस पर हम घमण्ड कर सकें। और इसके अतिरिक्त, यह विवेक से सरोकार रखता है कि उसे परमेश्वर के साथ कैसा व्यवहार करना है, उसे परमेश्वर का अनुग्रह और दया, और सम्पूर्ण मसीह दिखाता है: अर्थात् यह सचमुच परमेश्वर को प्रकट करता और उसकी स्तुति करता है, जो सच्चा बलिदान और उपासना भी है। ये काम पहले और सबसे महत्त्वपूर्ण होने चाहिए, जिनके पीछे वे काम भी आते हैं जो प्रेम के काम कहलाते हैं, दैनिक जीवन में और अपने पड़ोसी के साथ बाहरी व्यवहार में; ये भी चमकते हैं, परन्तु केवल उतना ही जितना वे विश्वास में आरम्भ किए और चलाए जाते हैं।

अब तुम स्वयं निष्कर्ष निकाल सकते हो कि यहाँ संत मत्ती को उन सामान्य कामों के विषय में नहीं समझना चाहिए जो हर एक को प्रेम से अपने पड़ोसी के प्रति करने हैं, जिनके विषय में वह मत्ती 25 में बोलता है; बल्कि मुख्यतः सच्चे मसीही काम के विषय में, अर्थात् सही शिक्षा देना, विश्वास पर बल देना और यह दिखाना कि उसे कैसे दृढ़ किया और बनाए रखा जाए, जिसके द्वारा हम गवाही देते हैं कि हम सच्चे मसीही हैं। क्योंकि दूसरे काम इतने विश्वसनीय नहीं हैं, क्योंकि दिखावटी मसीही भी प्रेम के बड़े, सुन्दर कामों के नीचे अपने आप को सजा और छिपा सकते हैं। परन्तु मसीह को सच्चाई से सिखाना और उसका अंगीकार करना विश्वास के बिना सम्भव नहीं; जैसा संत पौलुस कहता है,

1 कुरिन्थियों 12:3: "कोई पवित्र आत्मा के बिना यीशु को प्रभु नहीं कह सकता।" क्योंकि कोई दिखावटी मसीही या फूट डालनेवाली आत्मा इस शिक्षा को नहीं समझ सकती; तो वह इसका ठीक से प्रचार और अंगीकार तो और भी कम कर सकती है, यद्यपि वह इन शब्दों का प्रयोग करती और इन्हें दोहराती है, और फिर भी इन पर टिकी नहीं रहती और न इन्हें स्पष्ट रहने देती है?—सदा इस प्रकार प्रचार करती है कि कोई भी देख ले कि वह इसे नहीं समझती, इस पर अपनी लार पोत देती है, जिसके द्वारा वह मसीह से आदर चुराकर अपने लिए ले लेती है।

क्योंकि केवल यही एक सच्चे मसीही का सबसे निश्चित काम है, यदि वह मसीह की ऐसी स्तुति और ऐसा प्रचार करे कि लोग यह सीखें कि वे कुछ भी नहीं और मसीह ही सब कुछ है। संक्षेप में, यह ऐसा काम है जो एक या दो के सम्बन्ध में नहीं किया जाता, जब वह दूसरे कामों की तरह छिपा रहता है; बल्कि सारे संसार के सामने खुले रूप से चमकने और अपने आप को दिखाने के लिए किया जाता है, और केवल इसी कारण सताया भी जाता है। (क्योंकि दूसरे कामों को तो वे भली-भाँति सह सकते हैं।) इसलिए यह उचित ही ऐसा काम कहलाता है जिसके द्वारा हमारा पिता पहचाना जाता और उसकी स्तुति होती है। इस तक वे दूसरे कम महत्त्वपूर्ण काम नहीं पहुँच सकते जिनका सम्बन्ध केवल हमारे संगी मनुष्यों से है, और जो व्यवस्था की दूसरी पटिया के हैं। इनका सम्बन्ध उन पहली तीन महान आज्ञाओं से है जो परमेश्वर के आदर, नाम और वचन से सम्बन्ध रखती हैं; और इसके अतिरिक्त इन्हें सताव और दुःख के द्वारा भली-भाँति परखा और शुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि ये टिके रहें; और संसार के सामने इनकी बदनामी भी होनी चाहिए, ताकि ये व्यक्तिगत आदर की लालसा से और अहंकार से मुक्त रहें, और परमेश्वर के सामने उतनी ही अधिक सराहे जाएँ जितना उसके आदर और स्तुति पर इसके द्वारा आक्रमण होता है [अर्थात् आत्म-प्रशंसा, व्यक्तिगत आदर आदि चाहने वाले कामों के द्वारा]। इसलिए ये सबसे सुरक्षित भी खड़े रहते हैं, जिससे परमेश्वर और भी ज़ोर से उनकी रक्षा करता है, और संसार के हिंसक सतावों के सामने उन्हें प्रभावशाली बनाता है। इसलिए हमें इन कामों को निर्णायक रूप से प्राथमिकता देनी चाहिए, क्योंकि ये कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण हैं, और उसके बाद दूसरे काम भी अपने और अपने संगी मनुष्यों के बीच करने चाहिए, ताकि दोनों को उनका उचित भाग मिले—कि हम सबसे पहले निरन्तर विश्वास की शिक्षा दें और उस पर बल दें, और फिर उसके अनुसार जीएँ, और इस प्रकार जो कुछ हम करते हैं वह सब विश्वास से हो; जैसा मैंने सदा सिखाया है।

पद 17. यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप करने आया हूँ; लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।

क्योंकि प्रभु मसीह ने प्रेरितों को यह पद सौंपा और ज़ोर देकर उसकी सिफ़ारिश की, इसलिए अब वह आगे बढ़ता है और उनके लिए उदाहरण के रूप में स्वयं नमकीन करना और चमकना दोनों आरम्भ करता है, ताकि वे जानें कि उन्हें क्या प्रचार करना है; और वह यहूदियों की शिक्षा और जीवन दोनों पर आक्रमण करता है, ताकि उनकी गलत धारणाओं और कामों को डाँटे और सुधारे; यद्यपि यहाँ, जैसा मैंने कहा है, वह विश्वास की महान प्रधान शिक्षा पर विचार नहीं करता; बल्कि पहले वह नीचे से आरम्भ करता है, और व्यवस्था की ठीक-ठीक व्याख्या करता और उसे ऊँचा उठाता है, जिसे उनके फरीसियों और शास्त्रियों ने बहुत धुँधला और विकृत कर दिया था। क्योंकि यह भी एक बहुत महत्त्वपूर्ण बात है कि परमेश्वर की आज्ञाओं की शिक्षा को स्पष्ट किया जाए और उन्हें सही रीति से प्रस्तुत किया जाए।

परन्तु यह एक तीखा, असहनीय नमक है कि वह इन लोगों पर आक्रमण करता है और उन्हें ऐसे लोगों के रूप में दोषी ठहराता है जो न ठीक सिखाते हैं न ठीक जीते हैं, और हर बात में उनमें दोष निकालता है—वे, जो फिर भी सबसे अच्छे और सबसे पवित्र थे, जो प्रतिदिन परमेश्वर की आज्ञाएँ सिखाते थे, और पवित्र उपासना आदि में अपने आप को लगाए रखते थे, यहाँ तक कि कोई उन्हें डाँट नहीं सकता था; इसके द्वारा उसने उन्हें अवसर दिया कि वे उसके विरुद्ध भयंकर रूप से चिल्लाएँ, और उस पर यह दोष लगाएँ कि वह उस व्यवस्था को खोखला और नष्ट करना चाहता है जिसे परमेश्वर ने दिया था, इत्यादि: ठीक वैसे ही जैसे पोप और उसकी भीड़ हमारे विरुद्ध चिल्लाते हैं, और हमें ऐसे विधर्मी कहकर धिक्कारते हैं जो भले काम करने से मना करते हैं। इसलिए उसने भली-भाँति पहले से देख लिया था कि उस पर इस प्रकार दोष लगाया जाएगा, और उसकी शिक्षा का यही अर्थ लगाया जाएगा। इसलिए वह एक भूमिका और स्पष्टीकरण के साथ पहले ही यह बता देता है कि व्यवस्था को खोखला करना उसका उद्देश्य नहीं है; बल्कि वह यहाँ ठीक इसी उद्देश्य से है कि उसे ठीक-ठीक सिखाए और उन लोगों के विरुद्ध उसकी पुष्टि करे जो अपनी शिक्षा से उसे निर्बल कर देना चाहते हैं।

क्योंकि ऐसे कथन की निश्चय ही आवश्यकता थी, उस ऊँची प्रतिष्ठा के कारण जो उनकी थी, और उस उत्तम दिखावे को देखते हुए जिसे बनाना और सजाना वे जानते थे—कि केवल वे ही परमेश्वर के लोग हैं, कि उनके यहाँ इतने भविष्यद्वक्ता और पवित्र पूर्वज हुए हैं—कि जो कोई उन्हें डाँटने का साहस करता उसे तुरन्त सुनना पड़ता: तू कौन है कि तू अकेला ही बुद्धिमान बनेगा और हर किसी पर दोष लगाएगा, मानो हमारे पूर्वज और हम सब भ्रम में रहे हों, हम जिनके पास परमेश्वर का वचन है और जो उसका प्रचार करते हैं? ठीक वैसे ही जैसे अब सारा संसार हम पर चिल्ला रहा है, और कह रहा है कि हम पवित्र पितरों को और उस सारी कलीसिया को दोषी ठहराते हैं जो निश्चय ही भूल नहीं कर सकती, क्योंकि उस पर पवित्र आत्मा का शासन है, इत्यादि। क्योंकि तू हमारी शिक्षा और जीवन पर दोष लगाता है, यह इस बात का चिह्न है कि तू व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं, पूर्वजों और सारी प्रजा, सब को दोषी ठहराता है।

इस पर अब मसीह उत्तर देता है: नहीं, मैं निश्चय ही व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को लोप नहीं करूँगा, बल्कि मैं उनका आदर करता हूँ और तुमसे कहीं अधिक गम्भीरता और लगन से उनके पालन पर बल देता हूँ; हाँ, इतनी गम्भीरता से कि आकाश और पृथ्वी टल जाएँगे, पर मैं एक अक्षर या सबसे छोटी बिन्दु को भी नष्ट होने या व्यर्थ लिखी हुई ठहरने नहीं दूँगा; हाँ, मैं इससे भी आगे कहूँगा कि जो कोई सबसे छोटी आज्ञा को भी तुच्छ जाने या इसके विपरीत सिखाए, वह इसी सबसे छोटी बात के कारण स्वर्ग के राज्य में ठुकराया जाएगा, चाहे उसने बाकी सब को ठीक-ठीक माना हो। इसलिए इस बात पर हम सहमत हैं कि हमें मूसा और भविष्यद्वक्ताओं को कड़ाई से सिखाना और मानना है; परन्तु अब प्रश्न यह है, क्योंकि हम दोनों से व्यवस्था सिखाने की माँग की जाती है और हम दोनों उसे सिखाना चाहते हैं (जैसे अब भी दोनों पक्ष, अर्थात् पोप अन्य भीड़ों के साथ, और हम, उसी पवित्रशास्त्र की दुहाई देते हैं, और साथ-साथ उसी एक सुसमाचार और परमेश्वर के वचन को ऊँचा उठाते हैं), कि कोई निश्चित हो सके कि कौन-सा पक्ष पवित्रशास्त्र या परमेश्वर की व्यवस्था को ठीक-ठीक थामे हुए है और उसकी ठीक व्याख्या करता है, या कौन नहीं। इसी के विषय में विवाद है। यहाँ मुझे नमकीन करना और डाँटना होगा। क्योंकि यहूदियों ने अपनी टीकाओं से व्यवस्था को विकृत और भ्रष्ट कर दिया है; और मैं बातों को फिर से ठीक करने आया हूँ; ठीक वैसे ही जैसे हमें पोप के उन प्रचारों पर आक्रमण करना पड़ा है जिन्होंने अपनी दुर्गन्ध और गन्दगी से हमारे लिए पवित्रशास्त्र को भ्रष्ट कर दिया है।

इससे वह यह इन्कार नहीं करता कि वे परमेश्वर के लोग हैं, और उनके पास व्यवस्था, पूर्वज और भविष्यद्वक्ता हैं; ठीक वैसे ही जैसे हम उन मसीहियों, बपतिस्मे, सुसमाचार का इन्कार नहीं करते या उन्हें दोषी नहीं ठहराते जो पोप के अधीन थे, बल्कि हम कहते हैं कि सही बपतिस्मा, सुसमाचार आदि वही है जो हमारे पास है। परन्तु हम इस बात के विरुद्ध लड़ते हैं कि जो कुछ उन्होंने उन पर पोत दिया है उसे स्वीकार किया जाए, और उस रीति का समर्थन किया जाए जिससे वे उनकी व्याख्या करते और उन्हें विकृत करते हैं, और जिससे उन्होंने अपने चोगों, मुण्डन, पाप-क्षमा-पत्रों, शोधन-स्थान, बलिदान वाले मिस्साओं आदि के घिनौने और कीड़ों भरे, हाँ, शैतानी पुछल्ले से शुद्ध शिक्षा को अशुद्ध कर दिया है। यहाँ हमें नमकीन करना और परिश्रम करना है, ताकि हम इस दुर्गन्ध को साफ़ करें और बातों को शुद्ध करें। इस प्रकार प्रकट होता है कि ठीक वे ही लोग, जो वास्तव में व्यवस्था और पवित्रशास्त्र को नष्ट कर रहे हैं, पवित्रशास्त्र, सुसमाचार, मसीही कलीसिया आदि के सुन्दर नाम से अपने आप को सजाते हैं, और इस बहाने अपने कीड़े भीतर ले आते हैं, और उन्होंने कलीसिया को इतना भ्रष्ट कर दिया है कि उसका मूल्य ही छीन लिया है; और फिर वे हमारे विषय में हल्ला मचाते हैं कि हम मसीही कलीसिया, पवित्र पितरों, भले कामों आदि पर आक्रमण कर रहे हैं।

अब वह कहता है: मैं व्यवस्था को लोप करने नहीं, परन्तु उसे पूरा करने आया हूँ; अर्थात् मैं कोई दूसरी या नई व्यवस्था नहीं लाऊँगा, बल्कि वही पवित्रशास्त्र लूँगा जो तुम्हारे पास है और उसे उचित रीति से ऊँचा उठाऊँगा, और उसकी इस प्रकार व्याख्या करूँगा कि तुम जान सको कि हमें कैसा आचरण करना है। क्योंकि सुसमाचार या मसीह का प्रचार कोई नई शिक्षा नहीं लाता जो व्यवस्था को निष्प्रभावी कर दे या बदल दे; बल्कि ठीक वही (जैसा संत पौलुस कहता है) जिसकी प्रतिज्ञा पहले पवित्रशास्त्र में और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा की गई थी। इसलिए जो हमारे साथ हैं उनसे हम ठीक वही पवित्रशास्त्र, बपतिस्मा, संस्कार आदि स्वीकार करते हैं जो उनके पास हैं, और कुछ नया या बेहतर प्रस्तुत करना नहीं चाहते। परन्तु यह हम केवल इसी उद्देश्य से करते हैं कि उन्हीं का ठीक-ठीक प्रचार हो और उनके साथ ठीक व्यवहार हो, और जो कुछ उनसे मेल नहीं खाता वह मार्ग से हटा दिया जाए।

संत ऑगस्टीन "पूरा करना" शब्द की दो प्रकार से व्याख्या करता है; पहला, कि व्यवस्था को पूरा करने का अर्थ है जब कोई व्यवस्था में वह जोड़ दे जिसकी उसमें कमी है; और दूसरा, जब कोई काम करके और जीवन जीकर उसे पूरा करे। परन्तु पहली व्याख्या गलत है। क्योंकि व्यवस्था अपने आप में इतनी समृद्ध और सिद्ध है कि उसमें कुछ भी जोड़ने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि स्वयं प्रेरितों को सुसमाचार और मसीह के विषय के प्रचार को पुराने नियम से प्रमाणित करना पड़ा। इसलिए कोई भी, स्वयं मसीह भी नहीं, व्यवस्था को सुधार सकता है। क्योंकि पहली आज्ञा की शिक्षा से ऊँची कौन-सी बात सोची या सिखाई जा सकती है: तू परमेश्वर से अपने सारे मन से प्रेम रखना, इत्यादि? परन्तु वह यह करता है कि व्यवस्था और शिक्षा के अतिरिक्त वह अपना अनुग्रह और आत्मा देता है, ताकि मनुष्य वह कर सके और पूरा कर सके जो व्यवस्था माँगती है; परन्तु इसका अर्थ व्यवस्था में कुछ जोड़ना नहीं है। और इसलिए वह यहाँ उसके विषय में नहीं बोल रहा, बल्कि उस पूरा करने के विषय में जो शिक्षा देने के द्वारा होता है; ठीक जैसे वह लोप करने की परिभाषा कर्मों के द्वारा व्यवस्था के विरुद्ध काम करने के रूप में नहीं, बल्कि शिक्षा के द्वारा व्यवस्था में से घटाने के रूप में करता है।

इसलिए यहाँ हमारे पास वही सत्य है जो संत पौलुस रोमियों 3:31 में कहता है: "तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? कदापि नहीं; वरन् व्यवस्था को स्थिर करते हैं," अर्थात् उसका आशय कोई दूसरी शिक्षा लाना नहीं है, मानो पहली अब मान्य न रहे; बल्कि उसका आशय उसी का ठीक-ठीक प्रचार करना और उसे ऊँचा उठाना है, उसकी वास्तविक गिरी और अर्थ दिखाना है, ताकि वे सीखें कि व्यवस्था क्या है और क्या माँगती है, फरीसियों की उन टीकाओं के विरुद्ध जिन्हें उन्होंने घुसा दिया है, और जिन्होंने उसके केवल छिलकों या भूसी का ही प्रचार किया है। ठीक वैसे ही जैसे हम अपने पोप-पक्षी मित्रों से कह सकते हैं: हम तुम्हारे सुसमाचार को मिटाना या उसका भिन्न प्रचार करना नहीं चाहते, बल्कि उसे साफ़ करना और चमकाना चाहते हैं, उस दर्पण की तरह जो तुम्हारी गन्दगी से धुँधला और मैला हो गया है, यहाँ तक कि सुसमाचार के नाम के सिवा और कुछ नहीं बचा, और कोई उसमें कुछ भी ठीक से नहीं देख सकता था: इसी प्रकार यहूदी शिक्षकों ने व्यवस्था के पाठ को तो रखा, परन्तु अपनी मिलावटों से उसे इतना भ्रष्ट कर दिया कि उसकी कोई सही समझ या उपयोग बचा नहीं रह सका।

पद 18. क्योंकि मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक मात्रा या बिन्दु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा।

अर्थात्, मैं इस पर बल देता हूँ कि यह सब शुद्ध और सम्पूर्ण रूप से सिखाया और थामा जाना चाहिए, और इसका छोटे से छोटा भाग भी हटाया न जाए; इसके द्वारा वह दिखाता है कि उसने इसे बहुत भिन्न पाया, अर्थात् यह कि शिक्षा और जीवन दोनों ठीक से नहीं चलाए गए थे। इसलिए उसे (जैसा आगे आता है) इन दोनों को हाथ में लेना और भली-भाँति नमकीन करना होगा, ताकि शुद्धीकरण हो। इसी प्रकार हमें भी सिखाना चाहिए कि हम सुसमाचार से एक अक्षर भी अलग होने नहीं देते, बल्कि कहते हैं: सब कुछ शुद्ध रूप से सिखाया, विश्वास किया और थामा जाना चाहिए। इस प्रकार वह संकेत करता है कि वह एक तीखा उपदेश देने वाला है, और इस दोष के नीचे नहीं पड़ा रहेगा कि उसका आशय व्यवस्था को लोप करना है; बल्कि आक्रमण को अपने ऊपर से हटाकर उन पर मोड़ देगा, और प्रमाणित करेगा कि कैसे उन्होंने व्यवस्था को निर्बल और नष्ट किया है, और इसके लिए उस पर अपनी टीकाएँ पोत दी हैं। ठीक वैसे ही जैसे हमारे पोप-पक्षी पड़ोसियों ने सुसमाचार और पवित्रशास्त्र के साथ किया है, जब उन्होंने सबसे महत्त्वपूर्ण विषय, विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, की पूरी तरह उपेक्षा कर दी; और उन्होंने संस्कार का एक रूप भी रोक लिया है और संस्कार के वचनों को छिपा दिया है; हाँ, उन्होंने इतनी भद्दी रीति से गलत प्रस्तुत किया है कि उन्होंने इन आज्ञाओं का, जिन्हें मसीह यहाँ घोषित करता है, आवश्यक विधियों के रूप में नहीं, बल्कि केवल अच्छी सलाहों के रूप में प्रचार किया है, जो सीधे इन वचनों और शर्तों के विपरीत है कि आकाश और पृथ्वी का टल जाना इससे पहले होगा कि इनमें से सबसे छोटी एक भी न मानी जाए। इस पर वह तुरन्त ऐसे प्रचारकों पर एक गम्भीर दण्डाज्ञा सुनाता है, इस प्रकार:

पद 19. इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े, और वैसा ही लोगों को सिखाए, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा; परन्तु जो कोई उनका पालन करेगा और उन्हें सिखाएगा, वही स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।

मैं इनके विषय में इतना दृढ़ रहूँगा (वह कहता है) कि मैं न केवल इनमें से किसी को नहीं तोड़ूँगा; बल्कि जो कोई प्रचारक है, और सबसे छोटे भाग को भी रद्द करता या उसकी उपेक्षा करता है, वह जान ले कि वह मेरा प्रचारक नहीं है, बल्कि दोषी ठहराया गया है और स्वर्ग से बाहर निकाल दिया जाएगा। क्योंकि जो वह कहता है कि वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा, उसका अर्थ इसके सिवा और कुछ नहीं कि वह स्वर्ग के राज्य में नहीं होगा; बल्कि, जैसे वह परमेश्वर की आज्ञा को तुच्छ जानना छोटी बात समझता है, वैसे ही वह भी तुच्छ जाना और ठुकराया जाएगा।

सुसमाचार के सब प्रचारकों को भी सारे संसार के सामने यही गर्व करने के लिए तैयार रहना चाहिए; जैसे हम भरोसे के साथ अपने विरोधियों को चुनौती दे सकते हैं कि वे हमें पवित्रशास्त्र का कोई ऐसा अंश या धर्मसूत्र दिखाएँ जिसे हम दबाते हैं या ठीक से प्रचार नहीं करते। क्योंकि उन्हें स्वयं ऑग्सबर्ग की राजसभा में यह गवाही देनी पड़ी कि हमारा विश्वास-अंगीकार पूरी तरह पवित्रशास्त्र के अनुसार है, और विश्वास के किसी भी धर्मसूत्र के विरुद्ध नहीं है। परन्तु वे केवल इसी बात पर बड़ा हल्ला मचा रहे हैं कि हम उनकी उन अनोखी धारणाओं को भी नहीं मानते जिन्हें महासभाओं और पोपों ने स्वीकृति दी है, और हमें इसलिए दोषी ठहराया जाना है कि हमें उनके घिनौने कीड़े और सड़ी हुई मानवीय तुच्छ बातें पसन्द नहीं।

यद्यपि हमने सदा उनके साथ मिलकर काम करने की तत्परता दिखाई है, और वास्तव में अब भी कर सकते हैं, यदि वे हमें यह स्वतन्त्रता और भिन्नता दें कि यह न तो उद्धार के लिए आवश्यक है और न सुसमाचार के विरुद्ध, चाहे कोई किसी बात को छोड़ दे या उन्हें प्रसन्न करने के लिए उसमें भाग ले, किसी भी अन्य स्वतन्त्र, अनावश्यक बात की तरह, जो हमें न सहायता देती है न बाधा; जैसे, उदाहरण के लिए, कार्निवाल (उत्सव) के मौसम में कोई स्वाँग-तमाशे में भाग ले लेता है। परन्तु इसे वे स्वीकार नहीं करेंगे; और इसलिए हम और कुछ नहीं कर सकते, और न अपने उद्धारकर्ता मसीह को (जिसने अपने प्रिय दुःख और मृत्यु के द्वारा हम पर पोप, फ्रांसिस्कस, डोमिनिकस या किसी भी संत से कहीं अधिक कृपा दिखाई और प्रदान की है) उनकी उन सड़ी हुई धारणाओं के लिए छोड़ सकते हैं जो किसी को कोई लाभ या सहायता नहीं दे सकतीं। यदि वे हमें यह स्वतन्त्रता दें, तो जो कुछ वे हमसे माँगते हैं उस सब को हम उनके साथ मानने का प्रयत्न करेंगे, और स्वयं उनसे भी अच्छी तरह।

परन्तु क्योंकि वे इससे सन्तुष्ट नहीं हैं, बल्कि हमें मसीह को और उस शुद्ध शिक्षा को छोड़ने के लिए विवश करना चाहते हैं जिसमें वे स्वयं दोष नहीं निकाल सकते, इसलिए हम उन्हें उनकी शिक्षा और जीवन दोनों समेत, मसीह के द्वारा दोषी ठहराए और ठुकराए हुए मानकर तुच्छ जानते हैं, ऐसे लोगों के रूप में जो परमेश्वर के किसी वचन या आज्ञा को न केवल भ्रष्ट करते हैं बल्कि पूरी तरह व्यर्थ ठहरा देते हैं, इसमें कि वे निर्लज्जता से सिखाते हैं कि परमेश्वर से सारे मन से प्रेम रखना आवश्यक नहीं; और यह भी कि कोई अपने माता-पिता का आदर करता है यदि वह मठ में जाना चाहे या अपना वह धन कलीसिया को दे दे जिससे वह अपने माता-पिता का पालन कर सकता था; इसी प्रकार कोई भी अपनी मँगेतर दुल्हन को छोड़कर मठ में जा सकता है। संक्षेप में, जो कुछ प्रभु यहाँ परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार माँगता है, उस सब को उन्होंने अनावश्यक घोषित कर दिया है, मानो यह केवल अच्छी सलाह या अतिरिक्त पुण्य के काम हों, इत्यादि।

इससे तुम देखते हो कि वे कितने उत्तम प्रकार के मसीही शिक्षक और पवित्र लोग हैं, जो परमेश्वर की सब आज्ञाओं को लापरवाही से रद्द और नष्ट करने का साहस करते हैं, और फिर भी साफ़ बच निकलना चाहते हैं, और हमसे यह माँगने का साहस करते हैं, हाँ, धमकियों और बल से हमें विवश करने का प्रयत्न करते हैं कि हम उनकी मानवीय मूर्खता को आवश्यक मानें, और यदि हम इसे स्वीकार न करें और इसकी प्रशंसा न करें, तो वे भयानक आदेशों और हर प्रकार के उन्मत्त क्रोध से हम पर आक्रमण करते हैं। अब स्वयं हिसाब लगाओ कि मसीह इस पर क्या कहेगा, जबकि वह यहाँ इतनी कठोर दण्डाज्ञा सुनाता है कि जो इन सबसे छोटी आज्ञाओं में से एक को तोड़ता है उसका उसके राज्य में कोई भाग न होगा, चाहे वह बाकी सब को ठीक-ठीक सिखाए और माने। तुम्हारे विचार में उनका स्थान कहाँ है, सिवाय नरक की धधकती आग में, वहाँ जहाँ वह सबसे गहरी है? क्योंकि पृथ्वी पर कभी ऐसे लज्जाजनक लोग नहीं उठे, जिन्होंने परमेश्वर के वचन के साथ, जिसे वे ठीक जानते हैं, इतनी निर्लज्जता से व्यवहार किया हो, और फिर भी अगुवे मसीहियों के रूप में आदर पाना चाहते हों। इसलिए उनसे सावधान रहो, और कोई उनके दोषी ठहराने, सताने और क्रोध करने से न डरे। क्योंकि यहाँ हमें यह सान्त्वना है कि जो परमेश्वर के वचन को शुद्ध और सच्चे रूप से सिखाते हैं, और उसी पर टिके रहते हैं, वे मसीह के साथ स्वर्ग के राज्य में महान होंगे, चाहे वह भीड़ उन्हें नरक की तली तक शाप देती रहे।

परन्तु मैं यहाँ यह कहना छोड़ देता हूँ कि व्यवस्था को कैसे पूरा किया जाना चाहिए, ताकि उसका कोई अक्षर या बिन्दु न टले, इत्यादि, जबकि हम फिर भी यह सिखाते हैं कि कोई मनुष्य उसे पूरा नहीं कर सकता। क्योंकि मैंने कहा है कि मसीह यहाँ विशेष रूप से जीवन के विषय में नहीं, बल्कि शिक्षा के विषय में बोल रहा है; और वह उस महान विषय पर चर्चा नहीं कर रहा कि वह क्या है और हमें क्या देता है, अर्थात् यह कि हम व्यवस्था के कामों के द्वारा धर्मी नहीं ठहराए जा सकते या उद्धार नहीं पा सकते, बल्कि उनके द्वारा केवल अपने आप के ज्ञान तक पहुँचते हैं, कि हम अपने आप से उसका एक बिन्दु भी ठीक से पूरा करने में समर्थ नहीं हैं। और यद्यपि बपतिस्मा और विश्वास के द्वारा मसीही बन जाने के बाद हम जितना कर सकते हैं उतना करते हैं, फिर भी हम उसके द्वारा कभी परमेश्वर के सामने खड़े नहीं हो सकते; बल्कि हमें सदा दीनता से मसीह तक अपना मार्ग खोजना होगा, जिसने यह सब अत्यन्त शुद्धता और सिद्धता से पूरा किया है, और अपनी उस पूर्ति के साथ अपने आप को हमें प्रदान करता है, ताकि उसके द्वारा हम परमेश्वर के सामने खड़े हो सकें, और व्यवस्था हमें दोषी न ठहरा सके और न दण्ड की आज्ञा दे सके। इसलिए यह सत्य है कि सब कुछ, छोटे से छोटे बिन्दु तक, होना और पूरा होना चाहिए; परन्तु केवल इसी एक मनुष्य के द्वारा, जिसके विषय में अन्यत्र पर्याप्त कहा गया है।

पद 20. क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ कि यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।

यहाँ तुम देखते हो कि वह कैसे कूद पड़ता है और सामान्य लोगों का नहीं, बल्कि सारी जाति के सबसे अच्छे लोगों का विरोध करता है, जो उसकी सच्ची गिरी और सार-तत्त्व थे, और बाकी लोगों के सामने सूर्य की तरह चमकते थे, यहाँ तक कि लोगों के बीच फरीसियों और शास्त्रियों से अधिक सम्मानित कोई वर्ग या अधिक आदरणीय कोई नाम नहीं था; और यदि कोई किसी पवित्र मनुष्य का नाम लेना चाहता, तो उसे किसी फरीसी का नाम लेना पड़ता; ठीक जैसे हमारे बीच कार्थूसियन भिक्षु या संन्यासी कहलाते थे: जैसे मसीह के चेले स्वयं भी निःसन्देह यह विश्वास करते थे कि इनसे बढ़कर पवित्रता कहीं नहीं मिल सकती, और उन्हें सबसे कम यह आशा थी कि वह इन लोगों पर आक्रमण करेगा। और न ही उसने तुरन्त नाम लेने और उनमें से कुछ विशेष व्यक्तियों पर दोष लगाने का साहस किया, बल्कि पूरे वर्ग पर; और वह कुछ विशेष बुरे कामों या पापों को भी नहीं डाँटता, बल्कि उनकी धार्मिकता और पवित्र जीवन को; और वह भी इतनी पूरी तरह कि वह उनके लिए स्वर्ग के राज्य का इन्कार करता और उसे बन्द कर देता है, और तुरन्त उन्हें नरक की आग का दण्ड सुना देता है। मानो वह अब कहता: सब याजक और भिक्षु, और जो कोई आत्मिक कहलाते हैं, बिना किसी अपवाद के, अपनी सारी व्यवस्था समेत, वहाँ भी जहाँ वह सबसे अच्छी है, अनन्तकाल के लिए नरक के दोषी ठहराए गए हैं। ऐसा उपदेश कौन सुन या सह सकता था? अब एक बात तो यह है जिसे वह स्वीकार करता है, कि उनके पास एक धार्मिकता है, और वे एक ठीक, आदरणीय जीवन जीते हैं; और फिर भी वह उसे इतनी पूरी तरह ठुकराता है कि यदि वह उससे बेहतर न हो, तो वह पहले ही दोषी ठहराई जा चुकी है, और जो कुछ कोई उसके द्वारा पूरा कर सकता है वह सब खो गया है।

दूसरा, ध्यान दो कि वह उन लोगों के विषय में बात कर रहा है जो स्वर्ग पहुँचना चाहते हैं, और जो गम्भीरता से एक दूसरे जीवन के विषय में सोचते हैं, जिसकी दूसरी बड़ी, गँवार भीड़ परवाह नहीं करती, और न वे परमेश्वर और उसके वचन के विषय में पूछते हैं, जिनके लिए सुसमाचार के विषय में जो कुछ हम कहते हैं वह सब व्यर्थ प्रचार किया जाता है। परन्तु इन्हें प्रचार किया जाता है, ताकि वे जानें कि ऐसी धार्मिकता झूठी है, जिसे नमकीन करना और डाँटना आवश्यक है, क्योंकि उसके द्वारा वे अपने आप को और दूसरों को भी धोखा देते हैं, और सही मार्ग से हटाकर नरक की ओर ले जाते हैं, और ताकि वे दूसरी ओर इस पर विचार करें कि वह सच्ची भक्ति क्या है जिसे व्यवस्था माँगती है; जैसा मसीह अब शीघ्र ही दिखाएगा।

पद 21. तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था कि हत्या न करना; और जो कोई हत्या करेगा वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा।

यहाँ वह दस आज्ञाओं में से कई को लेता है, ताकि उनकी ठीक-ठीक व्याख्या करे, और दिखाता है कि कैसे फरीसियों और शास्त्रियों ने उनकी कोई और व्याख्या नहीं दी और उन्हें निरे शब्दों में जो है उससे अधिक कोई महत्त्व नहीं दिया, मानो वे केवल बाहरी स्थूल कामों से सम्बन्ध रखती हों। इसलिए, पहले तो, इस पाँचवीं आज्ञा में उन्होंने "हत्या" शब्द से अधिक कुछ नहीं देखा, जिसका अर्थ है हाथ से मार डालना; और उन्होंने लोगों को वहीं रुक जाने दिया, मानो यहाँ और कुछ भी वर्जित न हो, और मानो इसके अतिरिक्त एक सुविधाजनक ढाल भी दे दी गई हो, ताकि वे हत्या के दोषी न हों, चाहे कोई किसी दूसरे व्यक्ति को मृत्यु के हवाले कर दे। इसी प्रकार, जब उन्होंने मसीह को अन्यजाति पिलातुस के हवाले किया, तो वे अपने हाथों को लहू से अशुद्ध नहीं करना चाहते थे, ताकि वे शुद्ध और पवित्र बने रहें; और वे इतने कड़े थे कि न्यायी के भवन में भी नहीं जाना चाहते थे; और फिर भी केवल वे ही उसकी मृत्यु का कारण बने, और पिलातुस को उसकी इच्छा के विरुद्ध विवश किया कि उसे उसे मार डालना पड़ा। फिर भी उन्होंने ऐसा व्यवहार किया मानो वे पूरी तरह शुद्ध और निर्दोष हों, यहाँ तक कि उन्होंने इसके विषय में प्रेरितों पर भी दोष लगाया, और कहा: "तुम इस मनुष्य का लहू हम पर लाना चाहते हो;" मानो वे कहना चाहते हों: हमने नहीं, बल्कि अन्यजातियों ने उसे मारा। इसी प्रकार हम राजा शाऊल के विषय में 1 शमूएल 18:25 में पढ़ते हैं। वह दाऊद को नापसन्द करता था, और उसे मार डालना चाहता था; परन्तु क्योंकि वह पवित्र बने रहना चाहता था, उसने सोचा कि वह उसे स्वयं नहीं मारेगा, बल्कि उसे पलिश्तियों के बीच भेजेगा, ताकि वह वहाँ मारा जाए, और उसका हाथ उसके लहू से अशुद्ध न हो।

देखो, यही है फरीसियों की सुन्दर पवित्रता, जो अपने आप को शुद्ध कर सकती है और भक्त बनी रह सकती है, बस वह अपने हाथ से न मारे, चाहे हृदय क्रोध, घृणा और डाह से, और गुप्त बुरी और हत्यारी योजनाओं से भरा हुआ हो, और इसके अतिरिक्त जीभ शाप और निन्दा से भरी हो; ठीक वैसे ही जैसे हमारे पोप-पक्षियों की पवित्रता का हाल है, जो इस धन्धे में सच्चे उस्ताद बन गए हैं; और, ताकि उनकी पवित्रता को डाँटा न जाए और वे मसीह के वचनों से बँधे न रहें, उन्होंने बड़ी उदारता से उसकी सहायता की है, और उसके वचनों से बारह सलाहें निकाल ली हैं, कि मसीह ने यह सब आवश्यक रूप में आज्ञा नहीं दी, बल्कि हर एक की इच्छा पर छोड़ दिया है कि जो कोई दूसरों से बढ़कर कोई विशेष पुण्य कमाना चाहे वह इसे अच्छी सलाह के रूप में माने; कि यह पूरी तरह अनावश्यक शिक्षा है, जिसके बिना आसानी से काम चल सकता है।

परन्तु यदि आप उनसे पूछें कि उन्होंने ये सलाहें किस कारण गढ़ी हैं, या वे उन्हें कैसे प्रमाणित करते हैं, तो वे कहते हैं: अजी, यदि कोई इस प्रकार सिखाए तो इसका अर्थ होगा nimis onerativum legis christianae, अर्थात् मसीही लोगों पर बहुत भारी बोझ लद जाएगा; जैसा कि पेरिस वालों ने खुलकर और ढिठाई से मेरे विरुद्ध लिखा है। हाँ, सचमुच, बड़ा सुन्दर कारण है और बड़ा भारी बोझ है, कि एक मसीही अपने पड़ोसी के प्रति मित्रतापूर्ण रहे, और उसे अभाव में न छोड़े, जैसा कि हर कोई अपने साथ व्यवहार किया जाना चाहता है। और क्योंकि वे इसे बहुत बोझिल समझते हैं, इसलिए इसे आज्ञा दी गई बात नहीं कहा जाना चाहिए, बल्कि हर एक की इच्छा पर छोड़ दिया जाना चाहिए कि जैसा वह चाहे वैसा करे या न करे; परन्तु जो इसे नहीं कर सकता या नहीं करना चाहता, उस पर इसका बोझ न डाला जाए। इस प्रकार हमें मसीह का मुँह टेढ़ा करना है, उसके वचनों पर अपनी मनमानी चलानी है, और उनमें से जो चाहें वह बना लेना है। परन्तु वह इस प्रकार अपने आप को धोखा खाने नहीं देगा, और न अपना वह निर्णय वापस लेगा जो उसने यहाँ सुनाया है, यह कहते हुए: जिस किसी की धार्मिकता इससे बढ़कर न हो, वह स्वर्ग को अपने लिए बन्द पाएगा और दण्डित होगा; और जैसा आगे आता है, यह भी कि जो अपने भाई से कहे, अरे मूर्ख, वह नरक की आग के योग्य होगा; जिससे हम सहज ही निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह सलाह दी गई थी या आज्ञा दी गई थी।

और यहाँ उन्होंने अपने झूठ की सहायता के लिए एक छोटी-सी व्याख्या (ग्लॉस) भी ढूँढ़ निकाली है, और वे यों कहते हैं, कि मन में क्रोध और द्वेष से बचे रहने की आज्ञा तो अवश्य दी गई थी, परन्तु क्रोध के चिह्नों से बचे रहने की नहीं, अर्थात्, जैसा हम जर्मन में कहते हैं, क्षमा कर देना, पर भूलना नहीं; और यह विचार रखना कि तुम क्रोध में आकर कोई बुरा काम नहीं करोगे, और फिर भी अपने पड़ोसी से हर प्रकार की कृपा रोक रखना, और उसे न कोई भला शब्द कहना, न मित्रता का कोई चिह्न दिखाना। यहाँ स्वयं परमेश्वर और मसीह से पूछो कि उसने यह कृपा उन लोगों से क्यों नहीं रोकी जिन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया, उसकी निन्दा की और अत्यन्त लज्जाजनक रीति से उसकी ईशनिन्दा की, बल्कि उनके लिए प्रार्थना की और कहा: हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं; यद्यपि वे सबसे निर्लज्ज दुष्ट थे, जो सबसे प्रचण्ड क्रोध और दण्ड के योग्य थे। हाँ, यदि वह हम पर इस प्रकार क्रोधित होता, जो उसके शत्रु थे और हर प्रकार की मूर्तिपूजा और अभक्ति करते थे, तो उसे वहीं ऊपर स्वर्ग में रहना पड़ता और हमारे लिए अपना लहू न बहाता और न मरता, बल्कि इस छोटी-सी व्याख्या की रीति पर कहता: मैं क्षमा तो कर दूँगा, परन्तु भूलूँगा नहीं। इस बीच हम सब शैतान ही के बने रहते, और कोई भी मनुष्य नरक जाने से न बच पाता। संक्षेप में, यह पूर्णतः एक लज्जाजनक, शापित छोटी-सी व्याख्या है, और वास्तव में यह पाप और लज्जा की बात है कि मसीही जगत में किसी ने ऐसे स्पष्ट और खुले पाठ के सामने यह सिखाने का साहस किया है; फिर भी उन्होंने अपनी सारी पुस्तकें इन झूठों से लीप-पोत दी हैं, और अब ऊपर से बेशर्मी से उनका बचाव करने का प्रयत्न कर रहे हैं। परन्तु इसी से हमें अपने फरीसियों और कपटियों को देखना और पहचानना है, उनकी उस बड़ी पवित्रता के साथ, जिसका वे अनेक विशेष कामों के द्वारा दावा करते हैं, परन्तु साथ ही बिना हिचकिचाए परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं और दूसरों को भी वैसा ही करना सिखाते हैं; जैसा कि मसीह यहाँ और अन्य स्थानों पर उनका चित्रण करता है।

यह सच है कि मनुष्य को क्रोध करना ही पड़ता है, यदि वे लोग करें जिनका यह कर्तव्य है, और यदि क्रोध पाप और बुराई को डाँटने से आगे न बढ़े; जैसे, जब कोई किसी दूसरे को पाप करते देखता है, तो उसे समझाता और चेतावनी देता है, कि वह उससे बचा रहे, इत्यादि। यह मसीही और भाईचारे का, हाँ, पिता-समान क्रोध है। क्योंकि आप भक्त माता-पिता के विषय में देखते हैं कि वे अपने बच्चों को इस प्रकार दण्ड नहीं देते कि उनका कोई अहित या हानि करना चाहें, बल्कि इसलिए कि दुष्टता दबाई जाए और बुराई टाली जाए; इसी प्रकार प्रभुता रखने वाले अधिकारियों को भी क्रोध करना और दण्ड देना है। यहाँ यह ठीक ही है कि मनुष्य के मन में कोई क्रोध न हो, और फिर भी उसे क्रोध के चिह्न और लक्षण दिखाने पड़ें, क्योंकि वचन और मुट्ठी दोनों कठोर और तीखे होते हैं, परन्तु मन मधुर और मित्रतापूर्ण बना रहता है और किसी द्वेष को नहीं जानता। संक्षेप में, यह प्रेम का क्रोध है जो किसी का बुरा नहीं चाहता, बल्कि व्यक्ति का मित्र है, जबकि पाप का शत्रु है, जैसा कि प्रकृति भी हर किसी को सिखा सकती है। परन्तु यह नहीं चलेगा कि इसे ढाल बनाकर दुरुपयोग किया जाए, और इसके नीचे अपने पड़ोसी के विरुद्ध मन के द्वेष और डाह को छिपाया और सजाया जाए; जैसा कि वे धूर्त संत करते और सिखाते हैं।

सो अब यीशु इस आज्ञा को लेता है, और उसका यह कहने का अभिप्राय है: तुमने फरीसियों से इस प्रकार सुना है कि मूसा ने कैसी आज्ञा दी, और पूर्वकाल में यों सिखाया गया था: तू हत्या न करना, इत्यादि। इससे तुम अपने आप को गुदगुदाते और सजाते हो, ऐसे लोगों की तरह अकड़ दिखाते हो जो परिश्रम से सिखाते हैं, और परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करते हैं जैसे वह मूसा से सिखाई गई और पूर्वकाल के लोगों ने उसे ग्रहण किया था; तुम अपने स्थान पर डटकर उस पर अड़ जाते हो: देखो, मूसा है, वह कहता है, तू हत्या न करना। तुम उस वचन को पकड़े रहते हो, और उसका इसके सिवा और कोई अर्थ नहीं होने देते जैसा वह सबसे सीधे अर्थ में सुनाई देता है, ताकि भोले-भाले लोगों को कहना पड़े: "यह सच है; पुस्तक में ऐसा ही लिखा है;" इस प्रकार तुम अपनी लगातार चिल्लाहट और अपनी गन्दी व्याख्याओं से वचन को अन्धकारमय कर देते हो, ताकि कोई यह न देख सके कि वचनों में वास्तव में क्या है और उनका क्या अर्थ है। क्योंकि क्या तुम सोचते हो कि जहाँ वह कहता है: तू हत्या न करना, वहाँ वह केवल मुट्ठी के विषय में बोल रहा है? "तू" से उसका क्या अर्थ है? केवल तेरा हाथ, पाँव, जीभ, या कोई अन्य एक अंग नहीं; बल्कि वह सब कुछ जो तू है, शरीर और प्राण। जैसे जब मैं किसी से कहता हूँ: तुम यह न करना; तो मैं मुट्ठी से नहीं, बल्कि पूरे व्यक्ति से बात करता हूँ। हाँ, यदि मैं यह भी कहूँ: तेरी मुट्ठी यह न करे, तो भी मेरा अर्थ केवल हाथ से नहीं, बल्कि उस पूरे व्यक्ति से है जिसका वह हाथ है; क्योंकि यदि पूरा शरीर अपने सब अंगों के साथ सहयोग न करे तो अकेला हाथ कुछ भी न करेगा।

इसलिए, तू हत्या न करना, यह कहने के बराबर है: तुम्हारे शरीर में जितने अंग हैं, उतने ही हत्या करने के तरीके तुम पा सकते हो, अपने हाथ से, जीभ से, मन से, संकेतों और इशारों से, किसी को क्रोध से देखकर, उसके जीवन से डाह करके, अपनी आँखों से, या अपने कानों से भी—यदि तुम्हें उसकी चर्चा सुनना अच्छा नहीं लगता, तो यह सब हत्या करना ही है। क्योंकि तब तुम्हारा मन और तुम्हारे भीतर का सब कुछ ऐसा झुका होता है कि यदि वह अभी मर जाए तो तुम प्रसन्न होगे, और यद्यपि इस बीच तुम्हारा हाथ शान्त है, तुम्हारी जीभ चुप है, तुम्हारी आँखें और कान ढके हुए हैं, फिर भी तुम्हारा मन हत्या और नरहत्या से भरा है।

पद 22. परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई अपने भाई पर क्रोध करेगा, वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा; और जो कोई अपने भाई को राका कहेगा, वह महासभा में दण्ड के योग्य होगा; परन्तु जो कोई कहे: अरे मूर्ख, वह नरक की आग के दण्ड के योग्य होगा।

देखो, यही सच्ची ज्योति है, जो इस आज्ञा का सच्चा अर्थ दिखाती है, और जो उनकी गन्दी व्याख्या को लज्जित करती है, जैसे चमकते सूर्य के सामने एक धुँधली लालटेन, और अब वह ऐसे भिन्न रूप में चमकती है कि वे तुरन्त चकित होकर कहते हैं: यह तो अधिकार के साथ सिखाना है, उनके शास्त्रियों के समान नहीं। यद्यपि यह व्याख्या पर्याप्त स्पष्ट है, और अन्य स्थानों पर बहुधा इसकी चर्चा की गई है, फिर भी पाठ के कारण हमें यहाँ इन शब्दों को थोड़ा विस्तार से समझाना चाहिए। पहले वह कहता है: जो अपने भाई पर क्रोध करता है वह कचहरी में दण्ड के योग्य है; अर्थात्, उसने वही दण्ड कमाया है जो हत्यारे को दिया जाता है, अर्थात् यह कि उसे मृत्युदण्ड दिया जाए। क्योंकि वह ठीक वही शब्द दोहराता है जो पाठ में लिखे हैं, लैव्यव्यवस्था 24:17 (जिसे अब उसने स्वयं उद्धृत किया है): जो कोई किसी मनुष्य को मार डाले, वह निश्चय मार डाला जाए। अब क्योंकि जो अपने भाई पर क्रोध करता है वह उसी दण्डाज्ञा के अधीन आता है, इसलिए उसे भी ठीक ही हत्यारा कहा जाता है। दूसरे और तीसरे कथन में: जो कोई अपने भाई को राका, या अरे मूर्ख कहे, वह महासभा में और नरक की आग के दण्ड के योग्य है, उसका अर्थ वही है जो कचहरी में दण्ड के योग्य होने का है, अर्थात् यह कि उस पर मार डाले जाने का संकट है।

परन्तु वह तीन बातें बताता है, यह दिखाने के लिए कि पाप जितना अधिक बना रहता और प्रकट होता है, दण्ड उतना ही बड़ा और कठोर होता जाता है। क्योंकि वह ऐसे बोलता है जैसे न्यायालय में चलने वाले मुकदमे में, जब किसी अपराधी को दण्ड दिया जाना हो। अर्थात्, जब किसी ने हत्या की हो, तो वह कचहरी में दण्ड के योग्य है, अर्थात् उसे न्यायालय के सामने लाया जाता है, उस पर अभियोग लगाया जाता है, और उसके विरुद्ध ऐसे व्यक्ति के रूप में आरोप लाया जाता है जिसने किसी की मृत्यु कराई है। यह मृत्यु की ओर पहली श्रेणी या पहला कदम है; फिर भी अभी दण्डाज्ञा नहीं सुनाई गई है, इसलिए उसके पास अभी अपनी निर्दोषता सिद्ध करने और छूट जाने का अवसर है। दूसरे, परन्तु जब यह दण्डाज्ञा सुना दी गई कि उसे मरना है, तब वह महासभा में दण्ड के योग्य है, अर्थात् उसके विषय में विचार-विमर्श किया जाता है कि उसे किस प्रकार का दण्ड दिया जाए; तब वह मृत्यु के और भी निकट है, कि वह बच नहीं सकता। तीसरे, जब अब मृत्युदण्ड सुना दिया गया है और सब कुछ निश्चित हो चुका है, तो उसे जल्लाद के हाथ सौंप दिया जाता है, कि वह उसे ले जाए और अपना पदीय कर्तव्य पूरा करे। इस प्रकार वह इन सीढ़ियों के द्वारा दिखाता है कि मनुष्य कैसे दण्ड में गहरे और गहरे धँसता जाता है; ठीक वैसे ही जैसे जिसे मृत्युदण्ड दिया जाना है वह लगातार मृत्यु के निकट और निकट आता जाता है। इसलिए, यह ऐसा है मानो कहा गया हो: जो मन में क्रोधित है वह परमेश्वर के सामने पहले से ही मृत्यु के योग्य है; परन्तु जो आगे बढ़कर कहता है: राका, या अरे मूर्ख, उस पर दण्डाज्ञा पहले ही सुनाई जा चुकी है, इत्यादि। संक्षेप में, जो अपने भाई पर क्रोधित है वह पहले से ही नरक की आग के लिए दण्डित है। परन्तु जो राका कहता है, वह नरक में और भी गहरे जाने के योग्य है; और उससे भी गहरे वह जो वचनों और मुट्ठी से भी हत्या करता है। इस प्रकार दण्ड और दण्डाज्ञा पूर्णतः एक ही है, और फिर भी वही दण्ड उतना ही भारी और कठोर होता जाता है जितना पाप बढ़ता और अधिक उग्रता से फूट निकलता है।

राका के अर्थ के विषय में हमें बताया जाता है कि यह उन सब प्रकार के संकेतों को सूचित करता है जो हमारे पड़ोसी के विरुद्ध हमारा क्रोध प्रकट करते हैं: जैसे जब कोई न तो उससे बात करता है और न उसकी ओर देखता है; या जब उसका बुरा होने पर कोई प्रसन्न होता और गुप्त रूप से आनन्दित होता है; या जहाँ कोई किसी भी प्रकार यह दिखाता है कि यदि उसका पड़ोसी पूरी तरह नष्ट हो जाए तो वह सचमुच प्रसन्न होगा; जैसे आजकल ऐसे बहुत-से विषैले, अभागे प्राणी हैं, जो खुले रूप में भी और गुप्त तथा विश्वासघाती चालों के द्वारा भी हमारे विरुद्ध अत्यन्त कटुता से खड़े होते हैं, ऐसे लोग जो यह सुनकर सबसे अधिक प्रसन्न होंगे कि हम सब का नाश कर दिया गया, और फिर भी वे पवित्र मसीही लोग होने का ढोंग करते हैं।

दूसरा वाक्यांश: अरे मूर्ख, केवल [ऊपर बताए गए] विभिन्न संकेतों को ही नहीं, बल्कि उन सब शब्दों को सूचित करता है जो एक बुरे, विषैले मन से निकलते हैं, जो अपने पड़ोसी का शत्रु है। अन्यथा, यदि वे एक दयालु, माँ-समान मन से निकलते हैं, तो कोई पाप नहीं है। क्योंकि मनुष्य शब्दों से डाँट और फटकार अवश्य सकता है, जैसे संत पौलुस अपने गलातियों को मूर्ख कहता है, और मसीह अपने चेलों से कहता है: हे निर्बुद्धियो, और विश्वास करने में मन्दमतियो; हाँ, इतना ही नहीं, बल्कि हमें क्रोध भी करना पड़ता है और कठोर तथा रूखा बाहरी रूप धारण करना पड़ता है। क्योंकि यह सब गलत बात पर परमेश्वरीय क्रोध और खीज है, व्यक्ति पर नहीं, बल्कि हमारे पड़ोसी की भलाई के लिए। संक्षेप में, यह एक आवश्यक क्रोध है, जिसके बिना किसी घर में, किसी नगर और शासन में, हाँ, किसी भी प्रचार-मंच पर काम नहीं चल सकता। क्योंकि यदि पिता, माता, न्यायी और प्रचारक अपना मुँह और मुट्ठी खींच लें, और बुराई को न डाँटें और न रोकें, तो संसार की दुष्टता के कारण शासन और मसीहियत और सब कुछ नष्ट हो जाएगा। सो यहाँ अर्थ यह है: कारण से घृणा करो, फिर भी व्यक्ति से प्रेम करो; जैसा कि विधिवेत्ता बहुत अच्छी तरह कहते हैं, काश वे इसका ठीक उपयोग भी करते।

पद 23, 24. इसलिए यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए, और वहाँ तू स्मरण करे कि तेरे भाई के मन में तेरी ओर से कुछ विरोध है, तो अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दे, और जाकर पहले अपने भाई से मेल-मिलाप कर, और तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।

वह इस आज्ञा पर एक लम्बा उपदेश देता है, जो देखने में तो एक सरल पाठ लगता है, परन्तु [यहाँ जिसकी निन्दा की गई है वह] दुर्गुण बहुत व्यापक और साधारण है, विशेष रूप से ऊँचे, सामर्थी, बुद्धिमान लोगों में, जैसे राजाओं, स्वामियों और राजकुमारों के दरबारों में, और वे जो कुछ हैसियत रखते हैं, या पृथ्वी पर कुछ कर सकते हैं, वे इसमें सबसे गहराई से फँसे हुए हैं, और फिर भी उन पर इसका दोष नहीं लगाया जाना चाहिए। क्योंकि यह बहुत ही लुभावना रूप धारण किए रहता है, और कोई भी वस्तु इतनी सुन्दरता से अपने को सजा नहीं सकती और पवित्रता के रूप से अपने को अलंकृत नहीं कर सकती, जिससे बहुत-से लोग अपने आप को और दूसरों को धोखा देते हैं; और वे नहीं देखते कि वे मन में अपने पड़ोसी के कैसे शत्रु हैं, या उसके विरुद्ध गुप्त द्वेष पाले हुए हैं, और फिर भी भक्त बनना, परमेश्वर की सेवा करना, और जैसा वह यहाँ कहता है, वेदी पर जाकर बलिदान लाना चाहते हैं, यह मानते हुए कि उनके साथ सब कुछ ठीक है।

इसकी रीति यह है; वे एक सुन्दर रूप धारण करते हैं और उस आड़ के नीचे खड़े होते हैं जिसे zelus justitiae (धार्मिकता के लिए उत्साह) कहा जाता है, एक ऐसा सद्गुण जो न्याय से प्रेम करता है और बुराई पर क्रुद्ध होता है और उसे सह नहीं सकता; ठीक वैसे ही जैसे तलवार और शासन करने वाला अधिकार धार्मिकता को लागू करने और दुष्टता को दण्ड देने के लिए ठहराए गए हैं; जैसे पिता और माता, स्वामी और स्वामिनी को भी क्रोध करना और दण्ड देना पड़ता है। अब यहाँ वह भक्त दुष्ट आता है, अपना छोटा-सा चोगा पहन लेता है और कहता है कि वह यह धार्मिकता के प्रेम के कारण करता है, और जो वह करता है उसके लिए उसके पास अच्छा और उचित कारण है: जैसे आजकल राजकुमार और दूसरे लोग हमारे लोगों के विरुद्ध विष, घृणा और डाह से लबालब भरे हैं, इसी आत्मा में जीते चले जाते हैं, इसके विषय में विवेक में कोई खटक नहीं रखते, और यह सारी बात "पाप-क्षमा-पत्र" और "पवित्र अवशेष" के सिवा और कुछ नहीं है। क्योंकि वे अपने आप को इस सुन्दर बहाने से ढक लेते हैं कि वे कहते हैं, वे विधर्म के शत्रु हैं, और वे इससे एक बड़ा सद्गुण, एक पवित्र उत्साह और सत्य के प्रति प्रेम बना लेते हैं; और मूल में एक लज्जाजनक, विषैली घृणा और द्वेष के सिवा और कुछ नहीं है, जो अन्य किसी रीति से अपने को प्रकट और तृप्त नहीं कर सकता।

क्योंकि मैं जानता हूँ, और भली-भाँति कह सकता हूँ, कि हमारे सब विरोधियों के पास (हमारे प्रिय स्वामी सम्राट को व्यक्तिगत रूप से छोड़कर, जिन्हें हमारे विषय में ठीक-ठीक जानकारी नहीं दी गई है,) केवल डाह और शरारत के सिवा न तो कोई कारण है और न वे कोई कारण जानते हैं कि वे हमसे क्यों घृणा करें और हमारे शत्रु क्यों हों। क्योंकि वे हम पर किसी अनुचित काम का आरोप नहीं लगाते, कि हम बदमाश या दुष्ट हैं, या हमने किसी रीति से उनकी हानि की है; वे यह भी जानते हैं, और उन्हें यह मानना पड़ा है, कि हमारी शिक्षा ठीक-ठीक सत्य है; फिर भी वे विष से ऐसे भरे हैं कि वे हमें और हमारे लोगों को सहने के बजाय ऐसे संसार को सह लेंगे जो केवल हताश दुष्टों से भरा हो।

इस प्रकार बहुत-से उत्तम, आदरणीय, विद्वान और अन्यथा सीधे-सच्चे लोग हैं, जो क्रोध, डाह और घृणा से ऐसे भरे हैं, और उससे ऐसे कटु हो गए हैं, कि उन्हें इसका पता ही नहीं, और वे पूरी तरह सन्तुष्ट हैं कि वे यह अपने पद के बल पर या धार्मिकता के लिए कर रहे हैं। क्योंकि उनका बहाना बहुत ही विश्वसनीय लगता है, और इतना भ्रामक है कि कोई भी उन पर सीधे-सच्चे, भक्त लोगों के सिवा कुछ और होने का दोष लगाने का साहस नहीं करता। सो अन्त में उनके मन कठोर हो जाते हैं, वे उस विषैले दुर्गुण में अपने आप को दृढ़ और कठोर कर लेते हैं, और पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप करते हैं। क्योंकि यह दोहरी दुष्टता है; पहली यह कि मन क्रोध, घृणा और डाह से भरा है; दूसरी यह कि इसे पाप या बुराई नहीं माना जाता, बल्कि सद्गुण कहा जाना है, जो परमेश्वर के मुँह पर थप्पड़ मारने और उसे झूठा ठहराने के बराबर है।

ध्यान दो, इसी कारण मसीह इतनी लगन से चेतावनी देता है कि हर कोई इस बात में विशेष रूप से सावधान रहे, कहीं वह इस कपट और झूठे रूप से धोखा न खाए। क्योंकि कोई विश्वास नहीं करता कि ऐसा सरल कथन इतना दूर तक पहुँचने वाला कैसे हो सकता है और ऐसे बड़े लोगों पर कैसे लागू हो सकता है। क्योंकि इन शब्दों के द्वारा, जैसा वह कहता है: "यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए" वह स्पष्ट दिखाता है कि वह उन लोगों के विषय में बोल रहा है जो परमेश्वर की सेवा करते हैं, और परमेश्वर की सच्ची सन्तान होने का दावा करते हैं, और सबमें श्रेष्ठ माने जाते हैं। तो फिर उनमें क्या दोष है? कुछ नहीं, सिवाय इसके कि उनका मन घृणा और डाह से ठसाठस भरा है। प्रिय मित्र, इसका क्या मूल्य है कि तुम लगातार उपवास और प्रार्थना करते रहो, परमेश्वर के लिए अपना सारा धन दे दो, और अपने आप को ताड़ना दे-देकर मार डालो, और सब कार्थूसियन भिक्षुओं से भी बढ़कर बहुत-से भले काम करो, जबकि उसी समय तुम परमेश्वर की उस आज्ञा की उपेक्षा करते हो जिसका पालन वह चाहता है? कि तुम्हें दूसरों की निन्दा करने और उन पर झूठे दोष लगाने में विवेक की कोई खटक नहीं होती, और फिर भी तुम एक बड़ा बलिदान चढ़ाना चाहते हो? ठीक वैसे ही जैसे किसी ने युद्ध और हत्या कराई हो, और बहुत लहू बहाया हो, और बाद में मारे गए लोगों के लिए मिस्सा पढ़वाने हेतु हज़ार दुकात चुकाए हों; या यदि किसी ने बहुत बड़ी धनराशि चुराई हो, और फिर परमेश्वर के लिए दान देना चाहे। इस प्रकार वे इस सुन्दर ढोंग से परमेश्वर को (हाँ, अपने आप को) धोखा देते हैं, कि अब उसे उन्हें सच्चे जीवित संत मानना ही पड़ेगा।

इसलिए अब वह कहता है: क्या तुम परमेश्वर की सेवा करना और भेंट चढ़ाना चाहते हो, और क्या तुमने किसी की हानि की है, या अपने पड़ोसी के विरुद्ध क्रोध पाले हुए हो? तो तुरन्त जान लो कि परमेश्वर तुम्हारी भेंट ग्रहण नहीं करेगा, बल्कि उसे वहीं रख दो, और सब कुछ छोड़कर सबसे पहले जाओ और अपने भाई से मेल-मिलाप करो। इससे उसका अभिप्राय अब उन सब कामों से है जो कोई परमेश्वर की सेवा या स्तुति के लिए कर सकता है (क्योंकि उन दिनों बलिदान चढ़ाने से बढ़कर कोई काम नहीं था); और वह उसे पूर्णतः अस्वीकार करता है, और आज्ञा देता है कि उसे तुरन्त छोड़ दिया जाए, जब तक कि पहले तुम्हारा मन तुम्हें यह निश्चय न दिला दे कि तुम अपने पड़ोसी से मेल-मिलाप कर चुके हो और किसी दुर्भावना को पालने की बात नहीं जानते। यदि यह हो जाए, तब आ (वह कहता है), और अपनी भेंट चढ़ा। यह वह इसलिए जोड़ता है, कि कोई यह न सोचे कि वह ऐसी भेंट को अस्वीकार या तुच्छ करना चाहता है। क्योंकि यह कोई बुरा कार्य नहीं था, बल्कि परमेश्वर का ठहराया और आज्ञा दिया हुआ कार्य था; परन्तु बुरा यह है, और यही सब कुछ पूरी तरह बिगाड़ देता है, कि वे परमेश्वर की ऊँची आज्ञाओं की उपेक्षा करते हैं और उन्हें तुच्छ जानते हैं। यह अपने पड़ोसी के विरुद्ध बलिदानों का दुरुपयोग करना है।

इस विषय में एक और दुरुपयोग भी है जो अधिक गम्भीर है—कि मनुष्य इसके द्वारा उद्धार पाना, पाप का प्रायश्चित करना, और परमेश्वर के सामने इस पर निर्भर रहना और भरोसा रखना चाहता है; इसकी चर्चा हम अन्यत्र करते हैं। अपने आप में यह एक भला काम है; ठीक वैसे ही जैसे सार्वजनिक आराधना के अन्य सब काम, जैसे प्रार्थना और उपवास, तुच्छ जाने या उपेक्षित किए जाने योग्य नहीं हैं, जहाँ उनका अभिप्राय और उपयोग उचित हो, अर्थात् यह कि मनुष्य उन्हें इसलिए न करे कि उनके द्वारा स्वर्ग कमाए, और जब मन हमारे पड़ोसी के प्रति बिल्कुल ठीक हो, और इस प्रकार विश्वास और प्रेम दोनों शुद्ध और ठीक हों। परन्तु यदि तू प्रार्थना और उपवास करता है, और फिर भी साथ ही अपने पड़ोसी की बुराई करता है, लोगों को बदनाम करता और उनकी चुगली करता है, तो तेरा मुँह पवित्र शब्द तो बोलता है और कुछ खाता नहीं; परन्तु इस बीच वह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध अपने पड़ोसी के द्वारा अपने आप को अशुद्ध और भ्रष्ट करता है।

इसलिए वह यशायाह 58:3 में ऐसे उपवास की निन्दा करता और उसे मना करता है, जिससे वे अपने शरीरों को दबाते थे और बड़ी भक्ति का ढोंग करते थे, और वह कहता है: देखो, अपने उपवास के दिन तुम अपनी ही इच्छा पूरी करते हो, और अपने सब परिश्रम के काम दूसरों से कड़ाई से करवाते हो। तुम झगड़े और विवाद के लिए, और दुष्टता के घूँसे मारने के लिए उपवास करते हो: जैसा उपवास तुम आज रखते हो, वैसा उपवास न रखना, कि अपना शब्द ऊँचे पर सुनाओ, इत्यादि। और वह आगे सिखाता है कि हमें ठीक रीति से कैसे उपवास करना चाहिए: जिस उपवास से मैं प्रसन्न होता हूँ, क्या वह यह नहीं, कि दुष्टता के बन्धनों को खोल दो, भारी बोझों को उतार दो, और अन्धेर सहने वालों को छुड़ा लो, इत्यादि। अपनी रोटी भूखे को बाँट दो, और जब किसी को नंगा देखो, तो उसे वस्त्र पहनाओ, इत्यादि। यहाँ तुम देखते हो कि वह मुख्य रूप से हमारे पड़ोसी के प्रति हमारे प्रेम की कितनी चिन्ता करता है।

पद 25, 26. जब तक तू अपने मुद्दई के साथ मार्ग ही में है, उससे झटपट मेल-मिलाप कर ले; कहीं ऐसा न हो कि मुद्दई तुझे न्यायी को सौंपे, और न्यायी तुझे सिपाही को सौंप दे, और तू बन्दीगृह में डाल दिया जाए। मैं तुझ से सच कहता हूँ, कि जब तक तू कौड़ी-कौड़ी भर न दे, तब तक वहाँ से कदापि छूटने न पाएगा।

पिछले पाठ में उसने उस व्यक्ति को उपदेश दिया जिसने अपने पड़ोसी की हानि की थी या उस पर क्रोधित था: परन्तु यहाँ वह बताता है कि जिसकी हानि हुई है उसे कैसा व्यवहार करना चाहिए; और वह उस दृष्टान्त को आगे बढ़ाता है जो उसने आरम्भ किया था, अर्थात् न्यायालय के सामने चलने वाली सामान्य कार्यवाही, जब दो पक्ष एक-दूसरे के विरोध में होते हैं, एक आरोप लगाता है, दूसरे पर आरोप लगाया जाता है, और न्यायी निर्णय सुनाता है और दोषी पक्ष को दण्ड देता है; और उसका अभिप्राय केवल यह कहना है कि जो दूसरे की हानि करता है उसे शान्ति से उसके साथ मेल-मिलाप कर लेना चाहिए; परन्तु दूसरे को मेल-मिलाप के लिए राज़ी होना और आनन्द से क्षमा कर देना चाहिए। अब यह भी एक बारीक बात है, और यहाँ बहुत-से लोग बड़ी चतुराई से अपनी दुष्टता को ढक और सजा सकते हैं, यह कहकर कि वे आनन्द से क्षमा तो कर देंगे, पर भूलेंगे नहीं। क्योंकि वह बहाना सदा हाथ में रहता है, जिसकी चर्चा मैं कर चुका हूँ, कि गलत बात पर क्रोध उचित है, और वे सोचते हैं कि वे उचित कारण से काम कर रहे हैं, और सब कुछ ठीक और उचित है।

इसलिए वह यहाँ फिर चेतावनी देता है, और दिखाता है कि इस आज्ञा में न केवल क्रोध मना किया गया है, बल्कि यह आज्ञा भी दी गई है कि हमारी जो हानि की गई है उसे हम आनन्द से क्षमा करें और भूल जाएँ: जैसा परमेश्वर ने हमारे साथ किया है, और अब भी करता है, जब वह पाप क्षमा करता है, कि वह उसे लेखे में से पूरी तरह मिटा देता है और फिर कभी स्मरण नहीं करता; फिर भी इस प्रकार नहीं कि मनुष्य को उसे इस हद तक भूलना पड़े या वह भूल सके कि फिर कभी उसके विषय में सोचने का साहस ही न करे; बल्कि इस प्रकार कि तुम अपने पड़ोसी के प्रति वैसा ही मित्रतापूर्ण मन रख सको जैसा उसके तुम्हारी हानि करने से पहले था। परन्तु यदि तुम्हारे मन में ठूँठ बचा रह जाए, कि तुम उसके प्रति पहले की तरह मित्रतापूर्ण और कृपालु नहीं हो, तो यह नहीं कहा जा सकता कि तुमने भुला दिया है, यह भी नहीं कि तुमने मन से क्षमा किया है, और तुम अब भी वही धूर्त हो जो अपनी भेंट लेकर वेदी के सामने आता है और परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, जबकि उसका मन अभी भी क्रोध, डाह और घृणा से ठसाठस भरा है। परन्तु बहुत कम लोग इस पर ध्यान देते हैं; वे सब सुन्दर मुखौटा पहने रहते हैं, वे नहीं देखते कि उनका मन इस आज्ञा के सम्बन्ध में कैसा है, जो संक्षेप में अपने पड़ोसी के विरुद्ध किसी क्रोध या दुर्भावना को सहन नहीं करती।

यह सच है, जैसा ऊपर कहा गया, कि क्रोध होना ही चाहिए और होगा; परन्तु ध्यान रखो कि उसका ठीक उपयोग हो, और स्मरण रखो कि तुझे आज्ञा दी गई है कि तू अपने निज कारण से क्रोध न करे; बल्कि अपने पद के और परमेश्वर के कारण करे, और कि तू इन दोनों को, अपने व्यक्तित्व और अपने पद को, आपस में न मिलाए। अपने निज व्यक्तित्व के लिए तुझे किसी के विरुद्ध क्रोध नहीं पालना चाहिए, चाहे तेरी कितनी भी बुरी हानि क्यों न हुई हो; परन्तु जहाँ तेरा पद इसकी माँग करे, वहाँ तुझे क्रोध करना ही चाहिए, चाहे तेरे व्यक्तित्व की कोई हानि न हुई हो। इस प्रकार एक भक्त न्यायी एक अपराधी पर क्रोधित होता है जिसका वह अपने निज व्यक्तित्व के कारण कोई बुरा नहीं चाहता, और जिसे वह बिना दण्ड के छोड़ देना अधिक पसन्द करता, और उसका क्रोध ऐसे मन से निकलता है जिसमें अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के सिवा और कुछ नहीं है, और केवल वह बुरा काम जिसे दण्ड दिया जाना है, उसी को क्रोध सहना पड़ता है। परन्तु यदि तेरे भाई ने तेरे विरुद्ध कुछ किया है और तुझे क्रोधित किया है, और वह तुझ से क्षमा माँगता है, और बुराई करना छोड़ देता है; तो क्रोध भी शान्त हो जाना चाहिए। तो फिर वह गुप्त द्वेष कहाँ से आता है जिसे तू फिर भी अपने मन में पाले हुए है, जब क्रोध का कारण और अवसर जाता रहा, और उसके स्थान पर दूसरे काम दिखाई देते हैं जो प्रकट करते हैं कि वह मनुष्य बदल गया है और बिल्कुल ही दूसरा मनुष्य बन गया है, और नए फलों वाला एक नया पेड़ बन गया है, जो अब तुझ से सबसे बढ़कर प्रेम करता और तेरा आदर करता है, यहाँ तक कि वह तेरे कारण अपने आप को दोषी ठहराता और डाँटता है? यदि तू फिर से उसके प्रति ऐसा व्यवहार न दिखाए और मन से उसे क्षमा न करे, तो तू परमेश्वर और सारे संसार के सामने एक हताश मनुष्य ठहरेगा, ताकि जिस दण्डाज्ञा की यहाँ धमकी दी गई है वह ठीक ही तेरे विरुद्ध सुनाई जाए।

पद 27, 28, 29, 30. तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था, कि व्यभिचार न करना: परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले, वह अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका। और यदि तेरी दाहिनी आँख तुझे ठोकर खिलाए, तो उसे निकालकर अपने पास से फेंक दे: क्योंकि तेरे लिए यही भला है कि तेरे अंगों में से एक नाश हो जाए, और तेरा सारा शरीर नरक में न डाला जाए। और यदि तेरा दाहिना हाथ तुझे ठोकर खिलाए, तो उसे काटकर अपने पास से फेंक दे: क्योंकि तेरे लिए यही भला है कि तेरे अंगों में से एक नाश हो जाए, और तेरा सारा शरीर नरक में न डाला जाए।

यह फरीसियों की शिक्षा के विरुद्ध थोड़ा-सा नमक है; वह इसमें दो बातों की चर्चा करता है—पहले व्यभिचार की, फिर काट डालने की। व्यभिचार के विषय में, उन्होंने छठी आज्ञा [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "पाँचवीं"] को केवल शाब्दिक अर्थ दिया था, और यों सिखाया था: व्यभिचार के वास्तविक कर्म से बढ़कर और कुछ भी मना नहीं है; और यदि वे मन में किसी दूसरी के प्रति काम-वासना और बुरी अभिलाषा से जलते थे, और बाहर भी इसे गन्दे शब्दों और निर्लज्ज इशारों से प्रकट करते थे, तो भी वे इसे पाप नहीं मानते थे, और यदि वे बाकी भले काम करते रहें, लगन से बलिदान चढ़ाएँ और प्रार्थना करें इत्यादि, तो इससे उनकी पवित्रता की कोई हानि नहीं होती थी। यह परमेश्वर की आज्ञाओं को सिखाना नहीं, बल्कि उन्हें विकृत करना था; यह लोगों को भक्त बनाना नहीं, बल्कि केवल और बुरा बनाना था; यह हर प्रकार के पाप और अशुद्धता के लिए स्थान और अनुमति देना था। परन्तु यहाँ तुम एक भिन्न गुरु को सुनते हो, जो उनकी पवित्रता को पाप और लज्जा प्रमाणित करता है, और इस आज्ञा पर सच्चा प्रकाश डालता है, और निर्णय देता है कि व्यभिचार आँखों, कानों, मुँह से भी, हाँ सबसे बढ़कर मन से किया जाता है; जैसे जब कोई किसी स्त्री को कामुकता से देखता है, या उसके साथ छेड़छाड़ करता है, हाँ उसके विषय में कामुकता से सोचता भी है।

अब देखो कि इन लोगों में बातें कैसी रही होंगी, और मसीह को किस प्रकार के लोगों से निपटना पड़ा, क्योंकि न केवल बड़ी, साधारण भीड़, बल्कि वे भी जो दूसरे लोगों से ऊपर थे और जिन्हें उन्हें सिखाना और उन पर नियन्त्रण रखना चाहिए था, न केवल ऐसी बातों की अनुमति देते हैं, बल्कि स्वयं भी उन्हें करते हैं, और व्यभिचार के अवसर को बढ़ाते हैं, और फिर भी भक्त गिने जाना चाहते हैं यदि वे वास्तव में व्यभिचार न करें; यद्यपि यह हिसाब लगाना सरल है कि कर्मों के कारण लोग कितने भक्त और पवित्र हो सकते हैं, यदि इतनी छूट दे दी जाए, और वे यहाँ तक बढ़ जाएँ कि उनका मन तीव्र काम-वासना से भरा हो, जो एक-दूसरे के प्रति हर प्रकार के संकेतों, शब्दों और इशारों से प्रकट भी होती है। तो फिर अवसर मिलने पर स्वयं उस कर्म के सिवा और क्या परिणाम हो सकता है? या, वह इस कारण कैसे इतना अधिक भक्त ठहरता है, यद्यपि वह उस कर्म को नहीं कर पाता जिसे वह पूरा करना चाहता है और मन में लगातार उसकी लालसा करता रहता है? ठीक वैसे ही जैसे एक दुष्ट अपने स्वामी को मरा हुआ देखना चाह सकता है, यद्यपि वह बन्दीगृह में पड़ा है, और यदि उस तक पहुँच पाता तो स्वयं उसे मार डालना चाहता: तो क्या हमें इस कारण उसे हत्यारा नहीं कहना चाहिए, या उसे भक्त भी गिनना चाहिए?

परन्तु क्या तुम कहते हो: यदि यह सच है कि एक दृष्टि से भी व्यभिचार किया जा सकता है, तो फिर हम क्या करें? पुरुषों और स्त्रियों को साथ रहना और प्रतिदिन एक-दूसरे से मेल-जोल रखना पड़ता है। या क्या हम संसार से भाग जाएँ, या कान और आँखें फोड़ डालें, और अपना मन उखड़वा दें? उत्तर: मसीह यहाँ यह मना नहीं करता कि हम साथ रहें, खाएँ, पिएँ, हाँ, हँसें और आनन्द भी करें; यह सब अभी भी हानिरहित है, यदि केवल एक बात न हो, अर्थात् उसकी कामना करना। यह सच है, यहूदी इस प्रकार अपने आप को बचाने का प्रयत्न करते हैं, यह कहकर कि यदि कोई विचारों और संकेतों से किसी दूसरी से प्रेम करता है तो कोई पाप नहीं; जैसे वे पड़ोसी पर क्रोध करने और मन में उसका शत्रु होने को पाप नहीं मानते; ताकि किसी को सारी जाति और इतने पवित्र लोगों को दोषी न ठहराना पड़े, मानो वे सब हत्यारे और व्यभिचारी हों। इसलिए उन्हें इन आज्ञाओं के लिए सफाई देनी पड़ती है, कि उनका इतना कठोर अर्थ नहीं लगाना चाहिए; बल्कि, जैसा हमारे विद्वानों ने कहा है: ये सिद्ध लोगों के लिए अच्छी सलाहें हो सकती हैं, परन्तु कोई उनसे बँधा नहीं है; और वे इस विषय में यहाँ तक बढ़ गए हैं कि इस पर बड़ा विवाद और सन्देह होता रहा है कि विवाह के बाहर किसी वेश्या के साथ बुरा आचरण पाप भी है या नहीं; और वास्तव में अब इटली में प्रतिष्ठित लोगों के बीच यह सम्मान की बात गिनी जाती है, यहाँ तक कि जो लोग इससे आगे नहीं बढ़ते उन्हें लगभग पवित्र माना जाता है। परन्तु फिर, ऐसे लोग भी हैं जिन्होंने इसे बहुत ही अधिक संकीर्ण कर दिया है, और इतने अधिक पवित्र बनना चाहते हैं कि वे किसी की ओर देखना भी मना करते हैं, और उन्होंने सिखाया है कि पुरुषों और स्त्रियों के सब मेल-जोल से बचना चाहिए। इसी से वे उत्तम संत निकले हैं जो संसार से भागकर जंगल में और मठों में चले गए हैं, ताकि वे संसार के सब देखने-सुनने से, सब व्यवहार और संगति से अपने आप को बन्द कर लें। परन्तु मसीह इन दोनों अतियों का उल्टा कहता है; वह परमेश्वर की आज्ञा को इस प्रकार तोड़ा-मरोड़ा जाने नहीं देगा; और न इस विषय में ऐसी सलाह दी जाने देगा जिससे अशुद्धता और दुष्टता को खुली छूट मिल जाए। क्योंकि वह सीधे और स्पष्ट शब्दों में कहता है कि जो किसी स्त्री को बुरी अभिलाषा से देखता है वह व्यभिचारी है, और इसके अतिरिक्त उसे नरक की आग की दण्डाज्ञा देता है, जब वह कहता है कि यह भला है कि कोई अपनी आँख निकाल डाले, इसकी अपेक्षा कि सारा शरीर नरक में डाला जाए। और वह ऐसे संत भी नहीं चाहता जो मनुष्यों से भाग जाते हैं। क्योंकि यदि यही नियम होता, तो दस आज्ञाओं की कहीं भी आवश्यकता न होती। क्योंकि यदि मैं जंगल में हूँ, सब दूसरों से अलग, तो कोई मुझे इस बात के लिए धन्यवाद नहीं दे सकता कि मैं व्यभिचार, हत्या और चोरी नहीं करता; और फिर भी मैं इस बीच सोच सकता हूँ कि मैं पवित्र हूँ और मैंने दस आज्ञाओं में से किसी का उल्लंघन नहीं किया, जो परन्तु परमेश्वर ने ठीक इसी कारण दी हैं कि वह हमें सिखाए कि हमें अपने पड़ोसी के सम्बन्ध में संसार में कैसे ठीक रीति से जीना है।

क्योंकि हम ऐसे नहीं बनाए गए कि एक-दूसरे से भाग जाएँ, बल्कि इसलिए कि साथ रहें और भलाई और बुराई दोनों में भागी हों। क्योंकि जैसे हम मनुष्य हैं, वैसे ही हमें हर प्रकार की मानवीय विपत्तियों और उस शाप को उठाने में भी हाथ बँटाना है जो हम पर पड़ा है, और अपने आप को ऐसा तैयार करना है कि हम बुरे लोगों के बीच रह सकें, ताकि हर कोई वहाँ अपनी पवित्रता को प्रमाणित करे और अपने आप को अधीर न होने दे कि वह भाग खड़ा हो। क्योंकि हमें पृथ्वी पर काँटों और ऊँटकटारों के बीच, ऐसी दशा में जीना है जिसमें परीक्षा, विरोध और क्लेश भरपूर हैं। और यद्यपि तुम भीड़ से भाग गए हो, फिर भी तुमने अपनी ज़रा भी सहायता नहीं की, क्योंकि तुम उसी बुरे साथी को, अर्थात् उस काम-वासना और बुरी लालसा को जो मांस और लहू से चिपकी रहती है, अपने साथ लिए फिरते हो। क्योंकि तुम निश्चय ही अपने पिता और माता को अस्वीकार नहीं कर सकते, चाहे तुम अकेले और बन्द हो, और न तुम अपने मांस और लहू को अपने से दूर फेंककर पड़ा रहने दे सकते हो। आज्ञा यह नहीं है कि अपना पाँव उठाओ और भाग जाओ; बल्कि यह कि अपनी स्थिति में बने रहो, हर प्रकार की परीक्षा के विरुद्ध वीरता से खड़े रहो और संघर्ष करो, और धीरज से अपना मार्ग बनाते हुए आगे बढ़ो और जय पाओ।

इसलिए मसीह एक सच्चा गुरु है, जो तुम्हें सिखाता है कि न लोगों से भागो, न अपना स्थान बदलो; बल्कि अपने आप पर हाथ डालो, और उस आँख या हाथ को अपने से दूर फेंक दो जो तुम्हें ठोकर खिलाता है, अर्थात् पाप करने के उस अवसर को हटा दो, जो वह बुरी काम-वासना और अभिलाषा है जो तुम्हारे भीतर चिपकी है और तुम्हारे मन से निकलती है। यदि यह मार्ग से हट जाए, तो तुम सहज ही बिना पाप के लोगों के बीच रह सकते हो और सब से मेल-जोल रख सकते हो। इसलिए वह स्पष्ट कहता है (जैसा ऊपर कहा गया): यदि तू किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले, तो तू अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका। वह तुम्हें उसकी ओर देखने से मना नहीं करता; क्योंकि वह उन लोगों से बात कर रहा है जिन्हें संसार में लोगों के बीच रहना है, जैसा कि इस अध्याय की सारी पिछली शिक्षा और आगे आने वाली शिक्षा भी भरपूर रीति से दिखाती है। परन्तु उसका अभिप्राय यह है कि हम देखने और कामना करने को एक-दूसरे से अलग रखें।

तुम किसी भी स्त्री या पुरुष को देख तो सकते हो; परन्तु केवल सावधान रहो कि कोई कामना न हो। क्योंकि इसी उद्देश्य से परमेश्वर ने ठहराया है कि हर एक पुरुष की अपनी पत्नी और हर एक स्त्री का अपना पति हो, ताकि हर कोई काम-वासना और अभिलाषा दोनों को उचित रीति से तृप्त कर सके। यदि तुम इससे आगे नहीं बढ़ते तो तुम्हें उसकी स्वीकृति प्राप्त है, और वह उस पर अपनी आशीष जोड़ता है, और उससे सन्तुष्ट है, अपनी विधि और अपनी सृष्टि के रूप में। परन्तु यदि तुम इससे आगे बढ़ते हो, और जो परमेश्वर ने तुम्हें दिया है उससे सन्तुष्ट नहीं हो, बल्कि दूसरों की कामना करते और उन्हें मुँह बाए ताकते फिरते हो, तो तुम पहले ही बहुत आगे बढ़ चुके हो, और तुमने दोनों को मिला दिया है, जिससे देखना कामना के कारण बिगड़ गया है।

व्यभिचार का मुख्य कारण भी यही है, जो सदा तब होने को तैयार रहता है जब कोई अपनी पत्नी के सम्बन्ध में परमेश्वर के वचन पर ध्यान नहीं देता, कि वह वही है जिसे परमेश्वर उसे देता और आशीष देता है, परन्तु साथ ही वह अपनी दृष्टि किसी दूसरी स्त्री पर गड़ा देता है; तब शीघ्र ही मन आँखों के पीछे चल पड़ता है, यहाँ तक कि काम-वासना और अभिलाषा भी जुड़ जाती हैं, जो मुझे केवल अपनी पत्नी के लिए रखनी चाहिए। इसके अतिरिक्त, मांस और लहू अत्यधिक जिज्ञासु है, कि वह जो कुछ उसके पास है उससे शीघ्र असन्तुष्ट और ऊब जाता है, किसी और वस्तु को मुँह बाए ताकता है, और शैतान अपनी उकसाहट जोड़ देता है, यहाँ तक कि मनुष्य अपनी पत्नी में दोषों के सिवा कुछ नहीं देखता और जो भला और प्रशंसनीय है उसे देख नहीं पाता। इसी से ऐसा होता है कि मेरी आँखों में हर दूसरी स्त्री मेरी अपनी पत्नी से अधिक सुन्दर और अच्छी लगती है; हाँ, बहुत-से लोग जिनकी पत्नी सचमुच सुन्दर और भक्त है, अपने आप को ऐसा अन्धा हो जाने देते हैं कि वे उसे नापसन्द करते हैं, और किसी कुरूप, लज्जाजनक स्त्री से जा चिपकते हैं।

इसलिए इस पाप के विरुद्ध यही सच्ची कला और सबसे दृढ़ सुरक्षा होगी (जैसा मैंने अन्यत्र विवाह और वैवाहिक जीवन के विषय में अधिक विस्तार से समझाया है), कि हर कोई परमेश्वर के वचन के अनुसार अपने जीवन-साथी को ठीक रीति से देखना सीखे, जो सबसे बहुमूल्य खज़ाना और सुन्दर आभूषण है जो किसी पुरुष या स्त्री में पाया जा सकता है, और उसमें अपने आप को निहारे; तब वह अपने जीवन-साथी से एक ईश्वरीय वरदान और खज़ाने के रूप में प्रेम करेगा और उसका आदर करेगा, और यदि वह किसी दूसरी को देखे (चाहे वह उसकी अपनी पत्नी से अधिक सुन्दर हो) तो यों सोचेगा: क्या वह सुन्दर है? अच्छा, वह इतनी भी सुन्दर नहीं है, और यदि वह पृथ्वी पर सबसे सुन्दर भी होती, तो मेरे घर में मेरी पत्नी के रूप में एक अधिक सुन्दर आभूषण है जिसे परमेश्वर ने मुझे दिया है, और जिसे उसने अपने वचन से सब दूसरों से बढ़कर सजाया है, चाहे वह शरीर से सुन्दर न हो, या अन्यथा उसमें कोई कमी हो। क्योंकि यदि मैं संसार की सब स्त्रियों को देखूँ, तो मुझे ऐसी कोई नहीं मिलती जिसके विषय में मैं शुद्ध विवेक के साथ वैसा घमण्ड कर सकूँ जैसा अपनी पत्नी के विषय में कर सकता हूँ: इसे परमेश्वर ने मुझे प्रदान किया है और मेरी बाँहों में सौंपा है, और मैं जानता हूँ कि यदि मैं प्रेम और विश्वासयोग्यता से उससे लिपटा रहूँ तो वह और सब स्वर्गदूत मन से प्रसन्न होते हैं। तो फिर मैं इस बहुमूल्य ईश्वरीय वरदान को क्यों तुच्छ जानूँ, और किसी दूसरी में मन लगाऊँ, जिसमें मुझे ऐसा कोई खज़ाना और आभूषण नहीं मिलता?

देखो, मैं सहज ही सब स्त्रियों को देख सकता था, और उनसे बात कर सकता था, हँस सकता था और ऐसे आनन्द कर सकता था कि फिर भी मेरी ओर से कोई काम-वासना और अभिलाषा न होती, और मैं किसी को भी अपने लिए इतनी सुन्दर या वांछनीय न दिखने देता कि मैं परमेश्वर के वचन और आज्ञा के विरुद्ध काम करूँ; और यद्यपि मांस और लहू के द्वारा मेरी परीक्षा हुई, फिर भी मुझे सहमत होने या अपने आप को पराजित होने देने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि मुझे वीरता से उसके विरुद्ध संघर्ष करना और परमेश्वर के वचन के द्वारा जय पाना था, और संसार में इस प्रकार जीना था कि किसी की दुष्टता मुझे दुष्ट न बना सके, और कोई प्रलोभन मुझे व्यभिचारी न बना सके। परन्तु क्योंकि कोई परमेश्वर के इस वचन को न देखता है और न उस पर ध्यान देता है, इसलिए सहज ही ऐसा हुआ है कि मनुष्य अपने जीवन-साथी से ऊब जाता है और उससे विमुख हो जाता है, और किसी दूसरी को अधिक पसन्द करता है और काम-वासना और अभिलाषा का सामना नहीं कर पाता। क्योंकि वह यह कला नहीं जानता कि वह अपने जीवन-साथी को उस सुन्दरता और आभूषण के अनुसार ठीक रीति से देख सके जिससे परमेश्वर ने उसे उसके लिए सजाया है; वह आँखों के अनुसार देखने से आगे कुछ नहीं देखता, कि उसकी पत्नी उसे बेडौल या दोषपूर्ण दिखाई देती है, और दूसरी अधिक सुन्दर और अच्छी। सो तुम समझ गए कि किसी स्त्री को देखना कब पाप है, या पाप नहीं है, अर्थात् यह कि किसी को दूसरी स्त्री को उस प्रकार नहीं देखना चाहिए जिस प्रकार हर एक को अपनी पत्नी को देखना है।

फिर भी हमें यहाँ धनुष को बहुत कसकर नहीं तानना चाहिए, मानो कोई इस कारण दण्डित हो जाएगा कि परीक्षा में पड़ने पर वह अनुभव करता है कि किसी दूसरी के प्रति यह काम-वासना और अभिलाषा उठने लगी है। क्योंकि मैंने बहुधा कहा है कि मांस और लहू में पापमय, बुरे झुकाव के बिना जीना असम्भव है [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "profitable" छपा है], केवल इस विषय में ही नहीं, बल्कि हर आज्ञा के विरुद्ध भी। इसलिए नीतिशास्त्रियों ने यह भेद किया है, जिससे मैं सहमत हूँ: कि सहमति के बिना कोई बुरा विचार प्राणघातक पाप नहीं है। यह सम्भव नहीं कि यदि किसी ने तुम्हें ठेस पहुँचाई हो, तो तुम्हारा मन अनुभव न करे, या विचलित न हो, और बदला लेने के लिए उफनने न लगे। परन्तु यह अभी अपराध नहीं है, यदि वह केवल हानि करने का निश्चय न करे और उस ओर आगे न बढ़े, बल्कि इस झुकाव का विरोध करे। इसी प्रकार इस विषय में भी; शैतान को मन में बुरे विचार और काम-वासना के तीर चलाने से रोकना सम्भव नहीं है। परन्तु तब ध्यान रख कि तू ऐसे तीरों को वहाँ चुभे रहने और जड़ पकड़ने न दे, बल्कि उन्हें खींचकर बाहर फेंक दे, और वैसा कर जैसा बहुत पहले प्राचीन लोगों में से एक ने सिखाया था, जिसने कहा: "मैं किसी पक्षी को अपने सिर के ऊपर से उड़ने से नहीं रोक सकता; परन्तु मैं उसे अपने बालों में घोंसला बनाने, या मेरी नाक काट लेने से सहज ही रोक सकता हूँ।" इसी प्रकार इस या किसी अन्य परीक्षा को रोकना हमारे वश में नहीं है, कि विचार हमारे मन में न आएँ: यदि हम केवल उनके मन में आने पर ही रुक जाएँ, कि हम उन्हें भीतर न आने दें, यद्यपि वे भीतर आने के लिए खटखटाते हैं, और उन्हें जड़ पकड़ने से रोकें, कहीं ऐसा न हो कि वे सहमति और पाप करने के संकल्प तक ले जाएँ। परन्तु फिर भी यह पाप तो है, परन्तु यह सामान्य क्षमा में सम्मिलित है, क्योंकि हम बहुत-से पाप किए बिना शरीर में नहीं जी सकते, और हर एक का अपना शैतान होता ही है; जैसे संत पौलुस भी उस पाप के विषय में शिकायत करता है (रोमियों 7:17) जो उसमें बसा हुआ है, और कहता है कि वह अपने शरीर में कोई अच्छी वस्तु नहीं पाता, इत्यादि।

परन्तु यह कि कुछ लोगों ने यहाँ यह प्रश्न उठाया है, और नुकीले ढंग से पूछा है कि क्या किसी पुरुष का किसी स्त्री से विवाह करने की इच्छा रखना या किसी स्त्री का किसी पुरुष से विवाह करने की इच्छा रखना पाप है, मूर्खतापूर्ण है, और दोनों प्रश्न पवित्रशास्त्र और प्रकृति के विरुद्ध हैं। क्योंकि लोग कब विवाह करेंगे, यदि उनमें एक-दूसरे के लिए अभिलाषा और प्रेम न हो? हाँ, यही कारण है कि परमेश्वर ने दुल्हन और दूल्हे को यह तीव्र अभिलाषा दी है, अन्यथा हर कोई विवाह से भागता और उससे बचता। इसी प्रकार उसने पवित्रशास्त्र में यह आज्ञा भी दी है कि दोनों, पुरुष और स्त्री, एक-दूसरे से प्रेम करें, और वह दिखाता है कि जब पति और पत्नी एक-दूसरे के लिए भली-भाँति उपयुक्त होते हैं तो वह बहुत प्रसन्न होता है। इसलिए यह अभिलाषा और प्रेम निश्चय ही अनुपस्थित नहीं होने चाहिए, और यदि यह केवल लम्बे समय तक बना रहे तो यह बड़े सौभाग्य और सुख की बात है। क्योंकि इसके बिना क्लेश आता है, एक तो शरीर से, कि मनुष्य शीघ्र ही इस दशा से ऊब जाता है, और उसके साथ आने वाली असुविधा को सहने को तैयार नहीं होता; और शैतान से भी, जो दो विवाहित लोगों को एक-दूसरे के साथ सच्चे स्नेह से व्यवहार करते देख नहीं सकता, और तब तक चैन नहीं लेता जब तक उनके बीच अधीरता, झगड़े, घृणा और कटुता का अवसर उत्पन्न न कर दे; इसलिए अपनी पत्नी या अपने पति से ठीक रीति से प्रेम करना, कि कोई दूसरे के दोषों और हर प्रकार की शारीरिक विपत्ति को सह सके, केवल एक आवश्यक ही नहीं, बल्कि कठिन कला भी है, और मसीहियों की ही विशेषता है। आरम्भ में सब कुछ बहुत अच्छा चलता है, यहाँ तक कि प्रेम के मारे (जैसा कहा जाता है) वे एक-दूसरे को खा जाने को तैयार रहते हैं; परन्तु जब नयापन समाप्त हो जाता है, तब शैतान तृप्ति (अघाहट) के साथ आता है, और तुमसे इस ओर की अभिलाषा बहुत अधिक छीन लेने, और दूसरी ओर उसे बहुत अधिक भड़काने का प्रयत्न करता है।

काम-वासना और अभिलाषा के विषय पर इतना पर्याप्त हो। परन्तु मसीह जिस प्रकार धनुष तानता है जब वह कहता है कि यदि आँख हमें ठोकर खिलाए तो हम उसे निकाल डालें और हाथ काट डालें, उसके विषय में हम क्या कहें? तो क्या हम अपने आप को अपंग, लँगड़ा और अन्धा बना लें? तब तो हमें अपना ही प्राण लेना पड़ता, और हर कोई आत्मघाती बन जाता। क्योंकि यदि हमें वह सब कुछ फेंक देना है जो हमें ठोकर खिलाता है, तो हमें सबसे पहले अपना मन उखाड़ डालना पड़ता। परन्तु यह सारी प्रकृति और परमेश्वर की सृष्टि को नष्ट करने के सिवा और क्या होता? उत्तर: यहाँ तुम स्पष्ट देखते हो कि मसीह इस अध्याय में केवल सांसारिक बातों के विषय में बिल्कुल नहीं बोल रहा है, और कि ऐसे सब कथन जो सुसमाचार में यहाँ-वहाँ आते हैं (जैसे अपने आप का इन्कार करना, अपने प्राण से घृणा करना, सब कुछ छोड़ देना, इत्यादि,) सांसारिक मामलों या नागरिक शासन के क्षेत्र से बिल्कुल सम्बन्ध नहीं रखते, और न उन्हें पुराने सैक्सन लोगों की विधियों के अनुसार समझा जाना चाहिए, जैसा विधिवेत्ता उन्हें कहते हैं, कि आँखें निकाल लेना, हाथ काट डालना, और ऐसी ही बातें; नहीं तो यह जीवन और नागरिक शासन कैसे टिक सकता? परन्तु वह यहाँ आत्मिक जीवन और आत्मिक मामलों के विषय में बोल रहा है, जिनमें मनुष्य बाहरी रूप से, शारीरिक रूप से, और संसार की दृष्टि में अपनी आँख या अपना हाथ नहीं फेंकता, अपने आप का इन्कार नहीं करता और सब कुछ नहीं छोड़ता, बल्कि अपने मन में और परमेश्वर की दृष्टि में करता है। क्योंकि वह यह नहीं सिखा रहा कि मुट्ठी या तलवार का कैसे प्रयोग करें, या जीवन और सम्पत्ति पर कैसे नियन्त्रण रखें, बल्कि केवल परमेश्वर के सामने मन और विवेक के विषय में सिखा रहा है; इसलिए हमें उसके वचनों को कानूनी शब्दों या सांसारिक शासन के शब्दों के अर्थ में बिल्कुल लागू नहीं करना चाहिए।

इसी प्रकार वह मत्ती 19:12 में भी नपुंसक बनाने के विषय में बोलता है, जहाँ वह तीन प्रकार के नपुंसकों या खोजों की ओर संकेत करता है। पहले और दूसरे वे हैं जो स्वभाव से नपुंसक हैं या मनुष्यों के हाथों ऐसे बनाए गए हैं; इन्हें संसार और विधिवेत्ता नपुंसक कहते हैं। परन्तु तीसरे प्रकार के वे हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए अपने आप को नपुंसक बनाया है; ये बाहरी रूप से, अपने शरीर में नहीं, बल्कि मन में या आत्मिक रूप से नपुंसक कहलाते हैं; सांसारिक अर्थ या रीति में नहीं, बल्कि (जैसा वह कहता है) स्वर्ग के लिए। क्योंकि सांसारिक बातों से उसका कोई लेना-देना नहीं। इसी प्रकार यहाँ भी, हमें आत्मिक रूप से आँखें, हाथ, मन उखाड़ फेंकने हैं, और सब कुछ जाने देना है, कि वह हमें ठोकर न खिलाए; और फिर भी इस संसार में जीना है, जहाँ हम इनमें से किसी भी वस्तु के बिना काम नहीं चला सकते।

अब यहाँ यही अभिप्राय है: यदि तू अनुभव करे कि तू किसी स्त्री को बुरी अभिलाषा से देख रहा है, तो उसी आँख या दृष्टि को (परमेश्वर द्वारा निषिद्ध होने के कारण) उखाड़ फेंक, शरीर की नहीं, बल्कि मन की, जिससे कामुक अभिलाषा आती है; तब तूने उसे ठीक रीति से निकाल डाला। क्योंकि यदि बुरी अभिलाषा मन से निकल गई, तो आँख पाप नहीं करेगी, न तुझे ठोकर खिलाएगी, और अब तू उसी स्त्री को उन्हीं शारीरिक आँखों से देखता है, परन्तु बिना अभिलाषा के; तू ऐसा होगा मानो तूने उसे देखा ही नहीं। क्योंकि वह आँख जिसके विषय में मसीह बोलता है, जो पहले वहाँ थी, और काम-वासना या अभिलाषा की आँख कहलाती है, अब वहाँ नहीं रही, यद्यपि शारीरिक आँख बिना हानि के बनी रहती है। इसी प्रकार वह नपुंसकों के विषय में भी बोलता है। यदि मन ने विवाह के बिना पवित्रता से जीने का निश्चय कर लिया है (यदि उसके पास अनुग्रह है) तो उसने स्वर्ग के राज्य के लिए अपने आप को नपुंसक बना लिया है, और उसे शरीर के किसी अंग की हानि करने की आवश्यकता नहीं। संक्षेप में, यह ऐसा नपुंसक बनाना और उखाड़ फेंकना है जिसे न कोई मुट्ठी कर सकती है न कोई जल्लाद, बल्कि मन में परमेश्वर का वचन करता है।

इसलिए वे मूर्ख हैं जो इन और ऐसे ही कथनों को आत्मिक क्षेत्र से सांसारिक क्षेत्र में ले जाते हैं, मानो मसीह ने वह सिखाया हो जो सांसारिक शासन के विरुद्ध, हाँ, वस्तुओं की स्वाभाविक व्यवस्था के विरुद्ध है। इसलिए कुछ लोगों ने अपने आप को ऐसा मूर्ख बना लिया कि मांस और लहू के विरुद्ध लड़ पाने की अधीरता और निराशा के कारण वे यहाँ तक बढ़ गए कि उन्होंने अपनी "सहायता" कर ली [अर्थात् अपने को नपुंसक बना लिया?], यहाँ तक कि महासभाओं में बिशपों को इस प्रथा को मना करना पड़ा। यह सब एक गलतफहमी से आता है, कि वे मसीह के और संसार के शासन और शिक्षा में भेद नहीं करते; वे नपुंसक बनाने की स्थूल धारणा पर ही टिके रहते हैं, कि वे इससे आगे नहीं सोचते कि संसार अपने क्षेत्र में इसे कैसे नाम देता और समझता है: जबकि मसीह स्वयं इस समझ को बाहर रखता है, और इसे हटा देता है, और उन लोगों को अलग करता है जो स्वभाव से या मनुष्यों के हाथों (चाहे अपने हाथों या दूसरों के हाथों) नपुंसक बनाए गए हैं, और उनकी तुलना उनसे करता है जो न मनुष्यों के हाथों और न स्वभाव से नपुंसक बनाए गए हैं; जिससे वह स्पष्ट दिखाता है कि वह केवल आत्मिक नपुंसकता के विषय में बोल रहा है, क्योंकि शरीर अपने सब अंगों सहित पूरा और बिना हानि के है, और फिर भी उसमें दूसरों के समान काम-अभिलाषा नहीं है, जिसे मांस और लहू में से काटकर नहीं निकाला जा सकता, चाहे कोई अपने आप को अपने स्वाभाविक अंगों से वंचित भी कर ले: जैसा वे स्वयं कहते हैं कि ऐसे खोजों या नपुंसक व्यक्तियों में स्त्रियों के प्रति किसी और से अधिक अभिलाषा या प्रेम होता है; इसलिए बड़े राजाओं (या रानियों) ने भी स्त्रियों के प्रति उनकी बड़ी विश्वासयोग्यता और प्रेम के कारण ऐसे व्यक्तियों को कंचुकी (अन्तःपुर-सेवक) के रूप में अधिक पसन्द किया है।

परन्तु यह भी प्रतीत होता है कि मसीह ने अन्य अवसरों पर भी बहुधा इस कथन का प्रयोग किया: "यदि तेरी आँख, या हाथ, या पाँव तुझे ठोकर खिलाए।" क्योंकि सुसमाचार में अन्यत्र ये दूसरी बातों पर भी इस प्रकार लागू किए गए हैं कि उसने इसे एक सामान्य कहावत के रूप में प्रयोग किया, और इसे हर प्रकार के पाप पर एक सामान्य उपमा के रूप में लागू किया, कि मनुष्य को पाप के अवसर और झुकाव के आगे झुकना नहीं चाहिए; परन्तु यहाँ यह अर्थपूर्ण ढंग से एक विशेष विषय पर, अर्थात् व्यभिचार पर लागू किया गया है, कि आज्ञा यह है कि उस आँख को निकाल डालें जो बुरी अभिलाषा के द्वारा हमें ठोकर खिलाने वाली है: क्योंकि व्यभिचार साधारणतः देखने से उत्पन्न होता है, और आँखों के द्वारा मन में आता है, यदि कोई परीक्षा का सामना न करे। इसी प्रकार वह एक अन्य प्रकार की ठोकर के सम्बन्ध में भी यही शब्द प्रयोग करता है, (मत्ती 18:8 इत्यादि) कि वह इसे ठोकर खिलाने वाली आँख या हाथ कहता है, यदि कोई प्रचारक और शिक्षक, या कोई स्वामी और अत्याचारी, तुझे सत्य और सच्ची शिक्षा से भटकाना चाहे; और वह तुझे आज्ञा देता है कि उसे उखाड़कर अपने से दूर फेंक दे, ताकि कोई कह सके: यह सच है कि तू मेरी आँख या मेरा हाथ है, मेरा स्वामी या शासक है; परन्तु यदि तू मुझे सत्य से फेरकर झूठे विश्वास की ओर ले जाना चाहता है, या मुझे बुराई करने के लिए विवश करना चाहता है, तो मैं तेरे पीछे नहीं चलूँगा, इत्यादि।

पद 31, 32. यह भी कहा गया था, कि जो कोई अपनी पत्नी को त्याग दे, वह उसे त्यागपत्र दे: परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवा किसी और कारण से त्याग दे, वह उससे व्यभिचार करवाता है: और जो कोई उस त्यागी हुई से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है।

यहाँ हम स्पष्ट देखते हैं कि उन्होंने इस आज्ञा को कैसे तोड़ा-मरोड़ा, इसका उल्लंघन करने के लिए पर्याप्त स्थान और स्वतन्त्रता दे दी, और फिर भी अपने आचरण को पापमय नहीं गिना, यदि वे केवल खुले व्यभिचार के द्वारा उसका बहुत भड़कीला प्रदर्शन न करें; क्योंकि उन्हें अनुमति थी कि यदि कोई अपनी पत्नी को नापसन्द करता और उससे छुटकारा पाना चाहता, और किसी दूसरी स्त्री पर मोहित हो गया होता, तो वह उसे छोड़कर किसी दूसरी से प्रेम-याचना कर सकता था जो उसे अधिक भाती थी; और, यद्यपि उस दूसरी का कोई और पति होता, वे सहज ही उसे अपनी पत्नी को त्याग देने के लिए राज़ी कर सकते थे, कि उसे उसको त्यागना पड़ता, और फिर भी यह न कहा जाता कि वह बलपूर्वक ली गई है। इसी प्रकार उनके बीच यह भी छोटी बात थी कि किसी ने किसी दूसरी स्त्री के साथ शारीरिक सम्बन्ध रखा हो, जिससे वह इसके द्वारा उसे पत्नी बना लेता था; क्योंकि वे हर हाल में एक से अधिक पत्नियाँ रखना चाहते थे; और उन्होंने वास्तव में बातों को यहाँ तक पहुँचा दिया था कि हर कोई विवेक की किसी खटक के बिना विवाह और तलाक के विषय में जैसा चाहता वैसा करता था। इसलिए यीशु तलाक के इस विषय को भी उठाता है, अनुमत तलाक के सम्बन्ध में उनकी धूर्तता और दुरुपयोग की निन्दा करता और उसे दोषी ठहराता है, ताकि उनके विवेकों को शिक्षा दे कि इस विषय में कैसे ठीक रीति से चलना चाहिए, कि कोई बहुत आगे न बढ़ जाए और आज्ञा के विरुद्ध काम न करे। परन्तु यहाँ वह इसे केवल थोड़े शब्दों में छूता है; क्योंकि बाद में, उन्नीसवें अध्याय में, वह इसकी अधिक विस्तार से चर्चा करता है।

परन्तु अब विवाह और तलाक से सम्बन्धित मामलों में हमें कैसे चलना चाहिए? मैंने कहा है कि हमें इसे विधिवेत्ताओं के हाथों में छोड़ देना चाहिए, और सांसारिक शासन को सौंप देना चाहिए, क्योंकि विवाह पूर्णतः एक सांसारिक, बाहरी वस्तु है, जैसे पत्नी, सन्तान, घर-द्वार, और अन्य वस्तुएँ जो शासन के अधिकार के अन्तर्गत आती हैं, क्योंकि यह पूरी तरह बुद्धि के अधीन है, उत्पत्ति 1। इसलिए, नागरिक अधिकारी और बुद्धिमान लोग इस विषय में न्याय और बुद्धि के अनुसार जो निर्णय और विधान करें, उसी से हमें सन्तुष्ट रहना चाहिए। क्योंकि मसीह भी यहाँ बाहरी मामलों में एक विधिवेत्ता या शासक के रूप में कुछ ठहराता या विधान नहीं करता; बल्कि केवल एक प्रचारक के रूप में विवेकों को शिक्षा देता है, ताकि हम तलाक सम्बन्धी व्यवस्था का ठीक उपयोग करें, परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध धूर्तता और निजी स्वेच्छाचार के लिए नहीं। इसलिए हम यहाँ इससे आगे नहीं जाएँगे कि यह देखें कि उनके बीच यह विषय कैसा था, और जो मसीही होना चाहते हैं उन्हें कैसा आचरण करना चाहिए; क्योंकि जो मसीही नहीं हैं उनसे हमारा कोई लेना-देना नहीं (क्योंकि उन पर सुसमाचार से नहीं बल्कि बलप्रयोग और दण्ड से शासन किया जाना है), ताकि हम अपने पद को शुद्ध रखें, और जो हमें सौंपा गया है उससे अधिक पर हाथ न बढ़ाएँ।

व्यवस्थाविवरण 24:1 और 4 में हम पढ़ते हैं: "यदि कोई पुरुष किसी स्त्री को ब्याह ले, और ऐसा हो कि वह उसकी दृष्टि में अनुग्रह न पाए, क्योंकि उसने उसमें कोई लज्जा की बात पाई है; तो वह उसके लिए त्यागपत्र लिखकर उसके हाथ में दे दे," इत्यादि; परन्तु इसके साथ ही तुरन्त एक निषेध जोड़ दिया गया है, कि वही पुरुष (यदि वह बाद में उसे फिर से पाना चाहे) "उसे फिर अपनी पत्नी बनाने न पाए," इत्यादि। अब इस व्यवस्था को उन्होंने शीघ्र सीख लिया, और जी भरकर इसका दुरुपयोग किया, यहाँ तक कि हर कोई जब अपनी पत्नी से ऊब जाता और किसी दूसरी की लालसा करता, तो सहज ही उसे त्याग देता और निकाल देता था (यद्यपि मूसा ने ऐसे त्याग की अनुमति केवल तब दी थी जब वह "उसमें कोई लज्जा की बात" पाए जिसके कारण वे भली-भाँति साथ न रह सकें); और उन्होंने इस विषय में ऐसी छूट ले ली कि वे स्वयं देखने लगे कि उनकी यह प्रथा निन्दनीय और बहुत ही स्वेच्छाचारी है, और इसलिए उन्होंने मसीह से पूछा, मत्ती 19:3: "क्या हर एक कारण से अपनी पत्नी को त्यागना उचित है?" वह उन्हें उत्तर भी देता है, और इसके अतिरिक्त उन्हें एक तीखा पाठ पढ़ाता है, जो उन्होंने पहले कभी नहीं सुना था, और ठीक यहीं की तरह निष्कर्ष निकालता है कि जो त्यागपत्र देता है (व्यभिचार के सिवा), और किसी दूसरी से ब्याह करता है, वह व्यभिचार करता है, और निर्णय देता है कि वह स्त्री भी व्यभिचार करती है जो किसी दूसरे से ब्याह करती है। (क्योंकि अन्यथा, यदि वह अविवाहित रहती, तो वह व्यभिचार नहीं कर सकती थी।) इसके द्वारा वह न केवल तलाक के विषय में स्वेच्छाचार से काम करने के लिए उन्हें डाँटता है, बल्कि सिखाता है कि उन्हें तलाक करना ही नहीं चाहिए, या, यदि करें, तो दोनों पक्ष अविवाहित रहें, और निष्कर्ष निकालता है कि तलाक देना सदा व्यभिचार का कारण है।

उनके इस प्रश्न पर, "तो फिर मूसा ने ऐसे तलाक की अनुमति क्यों दी?" वह उत्तर देता है: "मूसा ने तुम्हारे मन की कठोरता के कारण तुम्हें अपनी पत्नियों को त्यागने दिया।" इसलिए नहीं कि यह प्रशंसनीय या भला काम था; बल्कि इसलिए कि तुम ऐसे नीच और अक्खड़ लोग हो, कि यह अनुमति देना इससे भला है कि तुम इससे भी बुरा करो, दुर्दशा या हत्या करो, या निरन्तर घृणा, फूट और शत्रुता में एक साथ रहो: जैसे अब भी यह उचित हो सकता है (यदि सांसारिक अधिकारी ऐसा आदेश दें), कि कुछ विचित्र, हठी, ज़िद्दी लोगों के कारण, जो किसी भी बात से कभी सन्तुष्ट नहीं होते, और वैवाहिक जीवन के लिए बिल्कुल उपयुक्त नहीं हैं, उन्हें एक-दूसरे से अलग होने की अनुमति दी जाए। क्योंकि अन्यथा शासन नहीं चलाया जा सकता; लोगों की दुष्टता के कारण बहुधा कुछ झुकना पड़ता है, यद्यपि वह भला काम न हो, कहीं ऐसा न हो कि उससे भी बुरा कुछ हो जाए।

इस प्रकार अब यह निश्चित हो गया कि जो मसीही होना चाहते हैं उन्हें तलाक नहीं देना चाहिए, बल्कि हर एक को अपने जीवन-साथी को रखना चाहिए, और उसके साथ भलाई और बुराई सहनी और अनुभव करनी चाहिए, यद्यपि वह विचित्र, अनोखा और दोषपूर्ण हो; या, यदि तलाक हो, तो दोनों पक्ष अविवाहित रहें; और कि विवाह को मनमानी की वस्तु बनाना ठीक नहीं, मानो यह हमारे वश में हो कि हम उसके साथ जैसा चाहें करें, बदलें और अदला-बदली करें; बल्कि यह ठीक वैसा ही है जैसा यीशु कहता है: "जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।"

क्योंकि यहाँ क्लेश केवल इस बात के कारण है कि लोग विवाह को परमेश्वर के वचन के अनुसार उसके काम और उसकी विधि के रूप में नहीं देखते, उसकी इच्छा पर ध्यान नहीं देते, कि उसने हर एक को उसका जीवन-साथी दिया है, कि वह उसे रखे, और उसके लिए उन असुविधाओं को सहे जो वैवाहिक जीवन अपने साथ लाता है; वे इसे केवल एक मानवीय, सांसारिक मामले के सिवा कुछ नहीं समझते, जिससे परमेश्वर का कोई लेना-देना नहीं। इसलिए मनुष्य शीघ्र ही इससे ऊब जाता है, और यदि यह हमारी इच्छा के अनुसार न चले, तो हम शीघ्र ही अलग होने और बदलने लगते हैं। तब भी परमेश्वर ऐसा प्रबन्ध करता है कि हम इसके द्वारा इसे कुछ भी अच्छा नहीं बना पाते; जैसा तब साधारणतः होता है, कि यदि कोई बातों को बदलना और सुधारना चाहे, और कोई अपना क्रूस उठाना न चाहे, बल्कि सब कुछ पूरी तरह सुविधाजनक और बिना असुविधा के चाहे, तो उसे ऐसी अदला-बदली मिलती है जिसमें वह दुगुनी या दस गुनी अधिक असुविधा पाता है, केवल इस विषय में ही नहीं बल्कि अन्य सब विषयों में भी।

क्योंकि पृथ्वी पर इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता; हर घर, नगर और देश में प्रतिदिन बहुत-सी असुविधा और कष्ट होना ही है; और पृथ्वी पर ऐसी कोई दशा नहीं जिसमें मनुष्य को बहुत कुछ दुःखदायी सहना न पड़े, अपनों से भी, जैसे पत्नी, सन्तान, सेवक, प्रजा, और बाहर से पड़ोसियों से और हर प्रकार की आकस्मिक दुर्घटनाओं से। अब जब कोई यह देखता और अनुभव करता है, तो वह शीघ्र ही अपनी दशा से ऊब जाता है और उससे असन्तुष्ट हो जाता है, या अधीरता, डाँट-फटकार और कोसने में फूट पड़ता है; और यदि वह इस झंझट से बच नहीं सकता या इससे छुटकारा नहीं पा सकता, तो वह अपनी दशा बदल लेगा, हर किसी की दशा और स्थिति को अपनी से अच्छी समझता है, और जब वह बहुत समय तक बदलता रहा है तो पाता है कि वह जितना आगे गया उतना ही बुरा हाल हुआ। क्योंकि बदलना शीघ्र और सहज ही हो जाता है; परन्तु सुधारना सन्दिग्ध और दुर्लभ है। यहूदियों के साथ भी उनके विवाह-परिवर्तनों और तलाकों में यही हुआ।

इसलिए इस विषय में हमें वैसा ही करना चाहिए जैसा हमने सदा सिखाया और उपदेश दिया है: यदि कोई ऐसा काम आरम्भ करना चाहे जिसे वह आशीषित और सफल देखना चाहता है, सांसारिक मामलों में भी, जैसे विवाह करना, घर पर रहना, कोई पद स्वीकार करना, इत्यादि, तो वह परमेश्वर को पुकारे और उससे सलाह माँगे जिसे वह देनी है, और जिसकी वह वस्तु है। क्योंकि यदि किसी को एक भक्त, कुछ-कुछ अच्छी पत्नी मिल जाए तो यह परमेश्वर का कोई छोटा वरदान नहीं है: तो फिर तुम उससे यह प्रार्थना क्यों न करो कि वह इसका अच्छा परिणाम निकाले? क्योंकि पहली तीव्र और जिज्ञासु अभिलाषा यह पूरा नहीं करेगी, न स्थायित्व देगी, यदि वह अपनी आशीष न जोड़े और सफलता न दे, और कभी-कभार की असुविधा को सहने में सहायता न करे। इसलिए, जो ऐसा नहीं करते, बल्कि अपनी ही इच्छा से बातों में कूद पड़ते हैं, मानो उन्हें परमेश्वर की किसी सहायता की आवश्यकता नहीं, और परिस्थितियों के अनुसार अपने आप को ढालना नहीं सीखते, वे उचित ही उनमें शैतान की सहायता के बिना ही एक सच्चा शोधन-स्थान और नरक की यातना पाते हैं; और क्योंकि वे कोई क्लेश धीरज से नहीं सहते, बल्कि ठीक वही चुना है जो उन्हें सबसे अच्छा लगा, और उस धर्मसूत्र को जो पापों की क्षमा कहलाता है, एक ओर रख देना और अनदेखा करना चाहते हैं; उन्हें पुरस्कार के रूप में एक बेचैन, अधीर मन मिलता है, और इस प्रकार उन्हें दोहरी विपत्ति सहनी पड़ती है और इसके लिए कोई धन्यवाद भी नहीं मिलता। परन्तु इसके विषय में हम अन्यत्र पर्याप्त कह चुके हैं।

परन्तु तुम पूछते हो: तो क्या कोई कारण नहीं जिसके लिए पति और पत्नी के बीच अलगाव और तलाक हो सके? उत्तर: मसीह यहाँ और मत्ती 19:9 में केवल यही एक कारण बताता है, जो व्यभिचार कहलाता है, और वह इसे मूसा की व्यवस्था से उद्धृत करता है, जो व्यभिचार को मृत्युदण्ड देती है। अब क्योंकि केवल मृत्यु ही विवाहों को भंग करती है और बन्धन से मुक्त करती है, इसलिए एक व्यभिचारी मनुष्य के द्वारा नहीं बल्कि स्वयं परमेश्वर के द्वारा पहले ही तलाकशुदा है, और न केवल अपने जीवन-साथी से, बल्कि इस जीवन से भी काट दिया गया है। क्योंकि व्यभिचार के द्वारा उसने अपने आप को अपनी पत्नी से तलाक दे दिया है, और विवाह को भंग कर दिया है, जिसका उसे कोई अधिकार नहीं; और उसने इसके द्वारा अपने आप को मृत्यु के योग्य ऐसा बना लिया है कि वह परमेश्वर के सामने पहले ही मरा हुआ है, यद्यपि न्यायी उसका प्राण नहीं लेता। अब क्योंकि यहाँ परमेश्वर तलाक देता है, इसलिए दूसरा पक्ष पूरी तरह मुक्त है, कि वह पुरुष या स्त्री उस जीवन-साथी को रखने के लिए बँधा नहीं जो विश्वासघाती सिद्ध हुआ है, चाहे वह इसकी कितनी भी इच्छा क्यों न करे।

क्योंकि हम इस तलाक का आदेश या निषेध नहीं करते, बल्कि हम शासन से इस विषय में कार्य करने को कहते हैं, और इस सम्बन्ध में सांसारिक अधिकारी जो विधान करते हैं उसके अधीन हो जाते हैं। फिर भी, जो मसीही होने का दावा करते हैं उन्हें हमारी सलाह यह होगी कि बहुत अच्छा होगा कि दोनों पक्षों को साथ रहने के लिए समझाया और प्रेरित किया जाए, और निर्दोष पक्ष दोषी पक्ष से (यदि वह दीन हो गया हो और सुधर गया हो) मेल-मिलाप कर ले और मसीही प्रेम में क्षमा करे; सिवाय इसके कि कोई सुधार की आशा न हो, या वह दोषी व्यक्ति जिसे क्षमा किया गया और फिर से कृपा में ग्रहण किया गया, इस कृपा का दुरुपयोग करता रहे, और अब भी खुला, लम्पट जीवन बिताता रहे, और यह मान बैठे कि उसे छोड़ते और क्षमा करते ही रहना पड़ेगा। ऐसी दशा में मैं यह सलाह या आदेश नहीं दूँगा कि दया दिखाई जाए, बल्कि ऐसे व्यक्ति को कोड़े लगवाने या बन्दीगृह में डलवाने में सहायता करना अधिक पसन्द करूँगा। क्योंकि एक बार चूक जाना तो अब भी क्षमा योग्य है, परन्तु दया और क्षमा के भरोसे पाप करना सहा नहीं जा सकता। क्योंकि, जैसा पहले कहा गया, हम पहले से जानते हैं कि किसी को किसी खुली वेश्या या व्यभिचारी को फिर से वापस लेने के लिए विवश करना ठीक नहीं, यदि वह ऐसा करने को तैयार नहीं, या घृणा के कारण ऐसा नहीं कर सकता। क्योंकि हम यूसुफ के विषय में पढ़ते हैं, मत्ती 1:18 इत्यादि, कि यद्यपि वह एक भक्त मनुष्य था, फिर भी वह "अपनी मंगेतर पत्नी मरियम को अपने यहाँ ले आने" के लिए तैयार नहीं था (जब उसने देखा कि वह गर्भवती है); और उसकी प्रशंसा की गई क्योंकि "उसने उसे चुपके से त्याग देने की मनसा की," और उसके विरुद्ध शिकायत करके उसे मृत्युदण्ड नहीं दिलवाया, जैसा वह भली-भाँति कर सकता था।

तलाक के इस कारण के अतिरिक्त एक और कारण भी है: यदि किसी विवाहित जोड़े में से एक दूसरे को त्याग दे, जैसे जब कोई केवल चिड़चिड़ेपन के कारण दूसरे को छोड़कर चला जाए। सो, यदि कोई अन्यजाति स्त्री किसी मसीही से ब्याही हो, या, जैसा अब कभी-कभी होता है, कि पक्षों में से एक सुसमाचारी (इवैन्जेलिकल) हो और दूसरा नहीं (जिसके विषय में पौलुस 1 कुरिन्थियों 7:13 में बोलता है), तो क्या ऐसी दशा में तलाक उचित होगा? वहाँ पौलुस निष्कर्ष निकालता है: यदि एक पक्ष साथ रहने को तैयार हो, तो दूसरे को सम्बन्ध नहीं तोड़ना चाहिए; यद्यपि वे एक विश्वास के नहीं हैं, फिर भी विश्वास को विवाह-बन्धन भंग नहीं करना चाहिए। परन्तु यदि ऐसा हो कि दूसरा पक्ष किसी भी तरह साथ रहना ही न चाहे, तो वह पुरुष या स्त्री चला जाए; और तू उसके पीछे जाने के किसी दायित्व के अधीन नहीं है। परन्तु यदि कोई व्यक्ति अपनी पत्नी की जानकारी या सहमति के बिना उसे छोड़ जाता है, घर-द्वार, पत्नी और सन्तान को त्याग देता है, दो या तीन वर्ष, या जितने समय तक उसकी इच्छा हो (जैसा अब बहुधा होता है) दूर रहता है, और जब वह अपनी रंगरेलियों का दौर पूरा कर चुका और अपनी सम्पत्ति उड़ा चुका और फिर घर आकर अपना पुराना स्थान लेना चाहता है, कि दूसरा पक्ष जितने समय तक वह चाहे उसकी प्रतीक्षा करने और फिर उसके साथ रहने के दायित्व के अधीन हो: ऐसे व्यक्ति के लिए न केवल घर-द्वार वर्जित कर दिया जाना चाहिए, बल्कि उसे देश से निकाल दिया जाना चाहिए, और दूसरे पक्ष को, यदि उस भगोड़े को बुलाया जा चुका है और पर्याप्त समय तक उसकी प्रतीक्षा की जा चुकी है, तो उसे मन से मुक्त घोषित कर दिया जाना चाहिए।

क्योंकि ऐसा व्यक्ति एक अन्यजाति और अविश्वासी से भी बहुत बुरा है, और एक अभागे व्यभिचारी से भी कम सहने योग्य है, जो यद्यपि एक बार गिर गया, फिर भी फिर से सुधर सकता है और पहले की तरह अपनी पत्नी के प्रति विश्वासयोग्य हो सकता है; परन्तु यह व्यक्ति विवाह के साथ जैसा चाहता है वैसा व्यवहार करता है, पत्नी और सन्तान के साथ पति और पिता के रूप में बने रहने और उनके प्रति अपना कर्तव्य पूरा करने का कोई दायित्व अपने ऊपर नहीं मानता, बल्कि यह निश्चित मानता है कि यदि लौटने की सनक उस पर सवार हो तो उसका सुरक्षित स्वागत होगा। परन्तु बात यह है: जो पत्नी और सन्तान रखना चाहता है उसे उनके साथ रहना होगा, जब तक वह जीवित है, उनके साथ भलाई और बुराई में भागी होना होगा; या यदि वह ऐसा नहीं करेगा, तो हम उसे सिखाएँ कि उसे यह करना ही होगा या पत्नी, घर-द्वार से पूरी तरह अलग कर दिया जाएगा। परन्तु जहाँ ये कारण नहीं हैं, वहाँ उनकी अन्य कमियाँ और दोष, जैसे झगड़े या अन्य दुर्घटनाएँ, बाधा नहीं गिने जाने चाहिए और न तलाक का कारण बनने चाहिए। परन्तु यदि पक्षों का तलाक हो जाए (संत पौलुस कहता है), तो दोनों ओर वे अविवाहित रहें।

पाठ में इस विषय पर जो कहा गया है उसके लिए इतना पर्याप्त हो, क्योंकि मैंने अन्यत्र इसके विषय में पर्याप्त लिखा है। ऐसे तलाक और अन्य घरेलू क्लेश के विरुद्ध मुख्य सुरक्षा (जैसा मैंने कहा है) यह है कि हर कोई अपनी दशा और अपने परिवेश में सामान्य दोषों और दुर्घटनाओं को धीरज से सहना सीखे, और अपनी पत्नी में उन्हें अनदेखा करना सीखे, और निश्चित जाने कि हम सब कुछ ठीक वैसा नहीं पा सकते जैसा हम चाहते हैं। अजी, तुम अपने ही शरीर में इसे अन्यथा या बेहतर नहीं पा सकते, और तुम्हें हर प्रकार की गन्दगी और अप्रियता सहनी पड़ती है जो वह तुम्हें प्रतिदिन देता है; यहाँ तक कि यदि तुम उसमें की सब अशुद्ध वस्तुओं को फेंक देना चाहो, तो तुम्हें उस पेट से आरम्भ करना पड़ेगा जो तुम्हारा पोषण करता है और जिसे तुम्हें जीवित रखना है।

अब यदि तुम इसे अपने शरीर में सह सकते हो, कि तुम्हारे जाने बिना ही उससे तुम्हारे लिए दुर्गन्ध उठने लगती है, या वह पकने और फोड़ों से भरने लगता है, कि तुम्हारी त्वचा में कोई शुद्धता नहीं रहती, और तुम इन सब के लिए उचित छूट देते हो; हाँ, तुम उसकी सेवा करके, उसे धोकर, जहाँ कुछ कमी हो वहाँ सहकर और सहायता करके उसके प्रति और भी अधिक चिन्ता और प्रेम दिखाते हो; तो तुम यहाँ अपने उस जीवन-साथी के विषय में ऐसा क्यों न करो जिसे परमेश्वर ने तुम्हें दिया है, जिसमें तुम्हारे पास और भी बड़ा खज़ाना है और जिससे प्रेम करने का तुम्हारे पास अधिक कारण है? क्योंकि मसीहियों के बीच ऐसा प्रेम होना चाहिए जैसा शरीर के हर अंग का हर दूसरे अंग के प्रति होता है (जैसा संत पौलुस बहुधा कहता है), जब कोई दूसरे के दोषों को कृपा से देखता है, स्वयं उनमें सहानुभूति रखता है, उन्हें सहता और दूर करता है, और अपने पड़ोसी की सहायता के लिए जो कुछ कर सकता है करता है। इसलिए, हमारा मुख्य कर्तव्य पापों की सीधी-सादी क्षमा के सिवा और कुछ नहीं है, अपने आप में भी और दूसरों के प्रति भी; ताकि, जैसे मसीह अपने राज्य में बिना रुके हर प्रकार के दोषों को सहता और क्षमा करता रहता है, वैसे ही हम भी आपस में सब दशाओं में और सब बातों में सहें और क्षमा करें। जो ऐसा नहीं करेगा, परमेश्वर उसके भाग में यह लिखे कि उसे कभी चैन न मिले, और उसकी एक ही विपत्ति या महामारी को दस गुना बुरा कर दे।

पद 33-37 फिर तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था कि झूठी शपथ न खाना, परन्तु प्रभु के लिये अपनी शपथों को पूरी करना। परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ कि कभी शपथ न खाना; न तो स्वर्ग की, क्योंकि वह परमेश्वर का सिंहासन है; न धरती की, क्योंकि वह उसके पाँवों की चौकी है; न यरूशलेम की, क्योंकि वह महाराजा का नगर है। अपने सिर की भी शपथ न खाना, क्योंकि तू एक बाल को भी न उजला, न काला कर सकता है। परन्तु तुम्हारी बात हाँ की हाँ, या नहीं की नहीं हो; क्योंकि जो कुछ इस से अधिक होता है वह बुराई से होता है।

इस पाठ पर बहुत-सी टीकाएँ बुनी गई हैं, और इससे बहुत-सी अनोखी धारणाएँ और भूलें निकाली गई हैं, यहाँ तक कि बहुत-से बड़े-बड़े धर्मपण्डित इसके कारण परेशान रहे, और यहाँ के इस सीधे-सपाट निषेध से अपना मेल न बैठा सके कि हमें "कभी शपथ न खाना" चाहिए, वरन् "तुम्हारी बात हाँ की हाँ, और नहीं की नहीं हो।" यहाँ तक कि कुछ लोगों ने अपने विवेक को इतना कस कर खींच लिया कि मनुष्य सन्देह करने लगता है कि जब वह बन्दीगृह से छोड़ा जाए तो क्या उसे बदला न लेने की गम्भीर शपथ खानी चाहिए या नहीं, या क्या हमें शपथ के द्वारा तुर्कों या अविश्वासियों के साथ मेल और सन्धि करनी चाहिए, इत्यादि। अब हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि स्वयं मसीह ने और संत पौलुस ने अक्सर शपथ खाई; इसके अतिरिक्त पवित्रशास्त्र में कहा गया है कि जो उसके नाम की शपथ खाते हैं उनकी प्रशंसा की जाती है; इसलिये यहाँ भी हमें भेद करना होगा, ताकि हम इस पाठ को ठीक-ठीक समझें।

परन्तु हमें पर्याप्त रूप से बताया जा चुका है कि मसीह यहाँ सांसारिक अधिकार और व्यवस्था-प्रबन्ध में हस्तक्षेप नहीं करना चाहता, और न अधिकारियों के अधिकार में से कुछ भी घटाना चाहता है; वरन् वह यहाँ केवल व्यक्तिगत मसीहियों के लिये प्रचार कर रहा है कि वे अपने साधारण जीवन में किस प्रकार चलें। इसलिये हमें शपथ खाने को ठीक उसी अर्थ में वर्जित समझना है जिस अर्थ में ऊपर हत्या करना और किसी स्त्री की ओर देखना या उसकी लालसा करना वर्जित ठहराया गया। हत्या करना उचित है, और फिर भी अनुचित भी है; किसी पुरुष या स्त्री की लालसा करना पाप है, और पाप नहीं भी है; परन्तु इस प्रकार कि हम दोनों में ठीक-ठीक भेद करें, अर्थात् यह कि तुझ से और मुझ से कहा गया है: यदि तू हत्या करे तो तू अनुचित करता है; यदि तू किसी स्त्री को उसकी लालसा करने के लिये देखे तो तू अनुचित करता है। परन्तु न्यायी से वह कहता है: यदि तू दण्ड न दे और प्राणदण्ड न दे, तो तू स्वयं दण्ड पाएगा; इसी प्रकार विवाहित पुरुष या स्त्री से: यदि तू अपने जीवन-साथी से लिपटा न रहे, तो तू अनुचित करता है। इस प्रकार दोनों बातें उचित हैं, कि हत्या करनी भी है और नहीं भी करनी है, स्त्री के साथ रहना भी है और नहीं भी रहना है; अर्थात् यह कि तू क्रोध न करे, न हत्या करे, न किसी स्त्री को प्रेम-भरी दृष्टि से देखे, जब तक कि परमेश्वर के वचन या आज्ञा के द्वारा तुझे विशेष रूप से ऐसा करने का अधिकार न दिया गया हो। परन्तु यदि तू तब क्रोध करता है जब परमेश्वर तुझे आज्ञा देता है, या यदि परमेश्वर के वचन के अनुसार तेरी पत्नी है, तो दोनों बातें उचित हैं; क्योंकि जो परमेश्वर कहता और आज्ञा देता है वह उससे बिलकुल भिन्न बात है जो तू अपनी ही इच्छा से करता है।

जैसे तूने उसे समझा है, वैसे ही इसे भी समझ; कि यहाँ निषेध यह है, "कभी शपथ न खाना," ठीक वैसे ही जैसे उसने हत्या को पूरी तरह वर्जित किया है, ताकि हृदय में कोई क्रोध न रहे; इसी प्रकार यह कि हम पुरुष और स्त्री से इतनी दूर रहें कि उनकी ओर लालसा से न देखें, न उनके विषय में लालसा से सोचें। और यदि हम इसे शासकीय अधिकार के प्रयोग पर या वैवाहिक जीवन पर लागू करें, और न्यायी से कहें, तू क्रुद्ध न होना, और न क्रोध का व्यावहारिक प्रमाण देना; या किसी दम्पति से कहें, तू अपनी पत्नी या अपने पति की ओर न देखना, न उससे प्रेम करना, तो यह एक खतरनाक उपदेश होगा; वरन् यहाँ हमें पलट कर इसका उलटा सिखाना होगा, यह कहते हुए: हे न्यायी, तू क्रोध कर और दण्ड दे; और हर एक अपने जीवन-साथी को रखे और उससे प्रेम करे। तो फिर मसीह यह कैसे कहता है कि किसी स्त्री की लालसा न करनी चाहिए, और हृदय में क्रोध न रखना चाहिए? उत्तर, जैसा ऊपर कहा गया, वह उस स्त्री के विषय में बोल रहा है जिसे परमेश्वर ने तुझे नहीं दिया, और उस क्रोध के विषय में जो तुझ से माँगा नहीं गया, जिसे तुझे नहीं रखना है। परन्तु यदि वह तुझ से माँगा जाए, तो फिर वह तेरा नहीं रहा, वरन् वह परमेश्वर का क्रोध है, और फिर वह तेरी लालसा नहीं, वरन् वह है जो परमेश्वर की ओर से दिया और ठहराया गया है; क्योंकि इसके लिये तेरे पास परमेश्वर का वचन है कि तू अपने जीवन-साथी से प्रेम करे और किसी दूसरे की लालसा न करे। ऐसे ही शपथ खाने के विषय में भी; हमें यह देखना है कि इसके लिये हमारे पास परमेश्वर का वचन है या नहीं।

वह यहाँ निषेध पर इतना बल जो देता है, वह भी उनके झूठे शिक्षकों के विरोध में करता है, जो इस प्रकार प्रचार करते थे कि शपथ लेना और शपथ खाना, चाहे वह बिना आवश्यकता के और परमेश्वर के वचन के बिना किया जाए, पाप नहीं है; हाँ, उन्होंने यह भेद भी बना रखा था (जैसा मसीह यहाँ दिखाता है) कि कोई किस प्रकार खुल कर शपथ खा सकता है, और कौन-सी शपथें मान्य होंगी और कौन-सी नहीं; जैसे यह कि कोई स्वर्ग की, या यरूशलेम की, या अपने सिर की शपथ बेखटके खा सकता है; कि वे छोटी शपथें थीं, और उनकी कुछ अधिक मान्यता नहीं थी, बशर्ते कि परमेश्वर का नाम न लिया जाए; वे सचमुच अन्त में यहाँ तक पहुँच गए थे कि केवल हाँ या नहीं का कोई मूल्य न रहा, और वे यह मानते थे कि यदि वे कोई ऐसा काम न करें जिसकी उन्होंने शपथ नहीं खाई थी तो इससे कुछ बिगड़ता नहीं; ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने हत्या के विषय में सिखाया था कि गुप्त क्रोध और द्वेष को पाप न समझना चाहिए; वैसे ही यह भी कि यदि कोई अपनी पत्नी से बैर रखे, उसकी कोई चाह या उससे कोई प्रेम न रखे, वरन् किसी दूसरी की चाह रखे और उसे देखने और उसके साथ हँसी-ठिठोली करने के द्वारा तथा अन्य चिह्नों से इसे प्रकट करे।

ऐसे अशुद्ध संतों के विरुद्ध उसने प्रचार करना आरम्भ किया, और कहता है: यदि तुम बदल कर अधिक भक्त न बनो तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे। शपथ खाने के विषय को इस प्रकार न बरतना चाहिए जैसे तुम बरतते हो, जो जहाँ और जब चाहो उसे उचित और मान्य ठहरा देते हो; वरन् आज्ञा यह है, तुम कभी शपथ न खाना, न मन्दिर की, न यरूशलेम की, न अपने सिर की, उतना ही जितना स्वयं परमेश्वर की; वरन् एक दूसरे के साथ तुम्हारा व्यवहार हाँ और नहीं हो, और उसी पर टिके रहो। क्योंकि यह परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग है, यदि कोई हाँ या नहीं के साथ शपथें और सौगन्धें जोड़े, मानो केवल हाँ और नहीं तब तक मान्य या बाध्यकारी न हों जब तक उनके साथ परमेश्वर का नाम न जोड़ा जाए। एक और दुरुपयोग भी है, कि लोग बिना सोचे-समझे शपथ खाते हैं, जैसा आजकल बहुत आम हो गया है, जब वे लगभग हर शब्द के साथ परमेश्वर का नाम लेते हैं। यह सब कड़ाई से वर्जित किया जाना चाहिए; वैसे ही वह कोसना भी जो परमेश्वर के नाम से किया जाता है, यदि वह किया जाना उचित न हो।

क्योंकि कोसना ठीक शपथ खाने के समान है, दोनों भले भी हैं और बुरे भी। क्योंकि हम पवित्रशास्त्र में पढ़ते हैं कि पवित्र लोगों ने अक्सर शाप दिया है; जैसे नूह अपने एक पुत्र हाम को शाप देता है, और कुलपिता याकूब ने अपने तीन पुत्रों, रूबेन, लेवी और शिमोन पर बुरा आशीर्वाद और शाप सुनाया, और मूसा ने भी कोरह के विरुद्ध; हाँ, स्वयं मसीह भजन संहिता में अपने यहूदा को कड़वाहट से शाप देता है, और सुसमाचार में झूठे शिक्षकों को; और पौलुस, गलातियों 1:9 में, उन सब शिक्षकों को शाप देता है जो कोई और प्रचार करते हैं (चाहे वह स्वर्ग से कोई स्वर्गदूत ही क्यों न हो), कि वे स्रापित हों, अर्थात् परमेश्वर की ओर से दोषी ठहराए और शापित हों; मानो हम कहें: परमेश्वर उनका विरोध करे और उन्हें पूरी तरह नष्ट करे, और उन्हें न दया दे न सौभाग्य। इसलिये ऐसा समय भी आ सकता है जब मनुष्य को शाप देना ही पड़े, नहीं तो वह अनुचित करेगा। जैसे यह कि हम अब पोप, बिशपों और शासकों के लिये परमेश्वर से आशीष माँगें और उनकी सफलता की कामना करें, जबकि वे दुष्ट युक्तियों और कुटिल षड्यन्त्रों के द्वारा भक्त लोगों का लहू बहाने और जर्मनी को उथल-पुथल में डालने का यत्न कर रहे हैं; यह मसीहियों को नहीं करना चाहिए, वरन् उन्हें इसके विषय में यह कहना चाहिए और कहना ही होगा: प्रिय प्रभु, शाप दे, और उनकी सारी युक्तियों को नरक की तली में पटक दे। इसलिये कोई भी बिना शाप को सम्मिलित किए प्रभु की प्रार्थना ठीक से नहीं कर सकता। क्योंकि जब वह प्रार्थना करता है: तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, इत्यादि, तो उसे जो कुछ विरोधी है उस सब को एक ढेर में इकट्ठा करके कहना पड़ता है: अन्य सब नाम शापित, धिक्कृत और अपमानित हों, और जितने राज्य तेरे विरोध में हैं वे सब फाड़ डाले और नष्ट किए जाएँ, सब विरोधी युक्तियाँ, बुद्धि और उद्देश्य नाश हो जाएँ, इत्यादि। परन्तु भेद यह है: कोई भी अपनी ओर से न शाप दे, न शपथ खाए, जब तक उसके पास इसके लिये परमेश्वर का वचन न हो कि उसे शाप देना या शपथ खानी ही है। क्योंकि, जैसा ऊपर कहा गया, जहाँ यह परमेश्वर के वचन के अनुसार किया जाता है, वहाँ शपथ खाना, क्रोध करना, अपनी पत्नी की चाह रखना इत्यादि सब ठीक है। परन्तु यह परमेश्वर के वचन के अनुसार तब है, जब वह मुझे मेरे पद के बल पर और अपने निमित्त ऐसा करने की आज्ञा देता है, या उनके द्वारा इसे माँगता है जो पद पर हैं। इस प्रकार, कि हम इसे एक दृष्टान्त से समझें, यदि ऐसा हो कि तू बन्दी बना लिया गया है और अधिकारियों के हाथ में है, और वे तुझ से यह शपथ माँगें कि तू उनसे बदला लेने का यत्न न करेगा; या यदि कोई शासक निष्ठा की शपथ माँगे; या कोई न्यायी किसी गवाह से शपथ माँगे; तो शपथ लेना तेरा कर्तव्य है। क्योंकि वहाँ यह वचन है कि तू प्रधान अधिकारियों की आज्ञा माने। क्योंकि परमेश्वर ने शासन को इस प्रकार ठहराया और स्थापित किया है कि एक दूसरे के प्रति बाध्य रहे, ताकि सब संदिग्ध मामले शपथ के प्रयोग के द्वारा सुलझाए, निर्णीत और निपटाए जा सकें, जैसा इब्रानियों की पत्री सिखाती है।

परन्तु क्या तू कहता है: हाँ, परन्तु यहाँ एक दूसरा वचन है, कि मसीह कहता है: तू शपथ न खाना। उत्तर, जैसा ऊपर हत्या करने और क्रोध करने के विषय में कहा गया: तू, तू इसे अपनी ओर से न करना। परन्तु यहाँ शपथ खाने वाला तू नहीं है, वरन् वह न्यायी है जो तुझे ऐसा करने की आज्ञा देता है, और यह वैसा ही है मानो उसने स्वयं इसे किया हो, और अब तू न्यायी का मुँह है। अब मसीह यहाँ शासन को न किसी बात की आज्ञा देता है न किसी बात से रोकता है, वरन् उसे अपनी राह चलने देता है जैसा उसे चलना ही है; परन्तु वह तुझे अपनी ओर से, मनमाने ढंग से या आदत के कारण शपथ खाने से रोकता है; ठीक वैसे ही जैसे वह तलवार खींचने से रोकता है, फिर भी इसके द्वारा तुझे शासन की आज्ञा मानने से नहीं रोकता, यदि तेरे शासक को तेरी सेवाओं की आवश्यकता हो, या वह तुझे युद्ध में जाने के लिये बुलाए; क्योंकि तब तू युद्ध के काम में पूरे मन से लगने के लिये बाध्य है, और तब वह तेरा हाथ या तेरी तलवार नहीं रही, वरन् शासन की है; और तू उसे स्वयं नहीं कर रहा, वरन् तेरा शासक, जिसे परमेश्वर ने यह सौंपा है। ऐसे ही हम मिलते-जुलते मामलों में भी कहते हैं। जैसे, यदि ऐसा हो कि हम अपने शत्रुओं या तुर्कों के साथ सन्धि और मेल करें, तो सम्राट और शासक शपथ दे भी सकते हैं और ले भी सकते हैं, यद्यपि तुर्क शैतान की या अपने मुहम्मद की शपथ खाता है, जिसे वह अपना परमेश्वर मानता और पूजता है, परन्तु हम अपने प्रभु मसीह की आराधना करते हैं और उसी की शपथ खाते हैं। इस प्रकार अब तेरे पास एक कारण है जिसके लिये शपथ खाना उचित है, अर्थात् शासन की आज्ञाकारिता के कारण शपथ लेने की आवश्यकता, सत्य की पुष्टि के लिये या शान्ति और मेल के निमित्त बातों को सहने के लिये।

दूसरा कारण प्रेम है, चाहे वह प्रधान अधिकारियों द्वारा न माँगा जाए, वरन् पड़ोसी के प्रति भलाई के कारण किया जाए, इत्यादि; ठीक वैसे ही जैसे प्रेम भी क्रोध करता और डाँटता है, जब वह किसी पड़ोसी को पाप करते या भटकते देखता है; जैसा मसीह मत्ती 18:15 में सिखाता है। क्योंकि वह इस पर हँस नहीं सकता, न बुराई की प्रशंसा कर सकता है। इस प्रकार मैं किसी दूसरे पुरुष की पत्नी के प्रति भी भली-भाँति प्रेम दिखा सकता हूँ, यदि वह आवश्यकता या संकट में हो, कि मैं उसे उससे निकलने में सहायता करूँ; वह शारीरिक, वर्जित प्रेम नहीं, वरन् मसीही, भाईचारे का प्रेम है, जो मेरी अपनी वासना या असंयम से नहीं, वरन् मेरे पड़ोसी की आवश्यकता के कारण उत्पन्न होता है; और उसे परमेश्वर के वचन की स्वीकृति प्राप्त है, जो कहता है: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।"

इसी प्रकार, यदि मैं किसी को आत्मिक आवश्यकता और खतरे में देखूँ, विश्वास में निर्बल, या विवेक के कारण भयभीत, या गम्भीर सन्देह में, इत्यादि, तो मुझे केवल शान्ति ही नहीं देनी है, वरन् इसके अतिरिक्त दृढ़ता से गवाही भी देनी है, ताकि यह कहकर उसके विवेक को दृढ़ करूँ: जैसे निश्चय परमेश्वर जीवित है और मसीह मरा, वैसे ही निश्चय यह सत्य और परमेश्वर का वचन है। वहाँ शपथ इतनी आवश्यक है कि हम उसके बिना काम नहीं चला सकते। क्योंकि उसके द्वारा सच्ची शिक्षा स्थापित होती है, भटका हुआ और डरपोक विवेक सिखाया और शान्त किया जाता है, और शैतान से छुड़ाया जाता है। इसलिये ऐसी स्थिति में तू जितनी कड़ी शपथ खा सके, खा सकता है। इसी प्रकार मसीह और पौलुस ने शपथ खाई, और परमेश्वर को गवाह ठहराया। इस प्रकार शपथ हर उस चेतावनी या प्रतिज्ञा के उपयुक्त है जिसका प्रचार एक मसीही प्रचारक करता है, कठोर पापियों को डराने में भी और डरपोकों को शान्ति देने में भी।

इसी प्रकार, यदि किसी को अपने पड़ोसी का पक्ष लेना हो या बुरी, द्वेष-भरी जीभों के विरोध में उसके सम्मान की रक्षा करनी हो, तो वह यह भी कह सकता है: प्रिय परमेश्वर के सामने तू उस पर झूठा दोष लगा रहा है, इत्यादि। क्योंकि यह परमेश्वर के नाम का ठीक उपयोग करना है, परमेश्वर की महिमा और सत्य के लिये, और हमारे पड़ोसी के लाभ और उद्धार के लिये। क्योंकि ऐसी स्थिति में वचन और आज्ञा तेरे ऊपर मँडरा रही है, जो तुझे आज्ञा देती है कि अपने पड़ोसी से प्रेम कर, उच्छृंखलों को डाँट, उदास लोगों को शान्ति दे, इत्यादि; और क्योंकि इसकी आज्ञा दी गई है, यह अनुचित नहीं हो सकता, हाँ, यह तुझे शपथ खाने के लिये विवश भी करती है, और यदि तू इसे करने से चूके तो तू अनुचित करता है।

संक्षेप में, यदि परमेश्वर का वचन [तेरे पक्ष में] है, तो परमेश्वर तुझे तुरन्त अनुग्रह दे कि तू शपथ खाए, डाँटे, क्रोध करे, और जो कुछ तू कर सके वह सब करे। परन्तु जो कुछ इससे अलग है, जिसकी आज्ञा नहीं दी गई, न जो तेरे पड़ोसी की आवश्यकता या लाभ के लिये है, उस दशा में तुझे इनमें से कुछ भी न करना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर कुछ भी नहीं चाहता जो तू अपनी ही प्रेरणा से, उसकी स्वीकृति के बिना करता है, चाहे वह कुछ भी हो, चाहे कोई मुर्दों को भी जिला सके। फिर वह इसे तो और भी कम सहेगा कि कोई उसके नाम का दुरुपयोग करे, बिना आवश्यकता या अवसर के उसकी दुहाई दे, या प्रतिदिन घर में और हर कहीं उसका अनुचित प्रयोग करे, जैसा आजकल होता है, जब लोग अपनी हर बात के साथ शपथ खाते हैं, विशेषकर मदिरालयों में, यहाँ तक कि अच्छा होता यदि यह कड़ाई से वर्जित किया जाता और इस पर दण्ड दिया जाता। इस प्रकार अब तेरे पास इस विषय की उचित, स्पष्ट समझ है, ताकि किसी को इस पाठ के विषय में व्यर्थ अपने आप को सताना न पड़े और जहाँ कोई शोधन-स्थान नहीं है वहाँ इससे शोधन-स्थान न बनाना पड़े।

अब मसीह कहता है: मैं तुम से कहता हूँ, कभी शपथ न खाना, न स्वर्ग की, न धरती की, न यरूशलेम की। यहाँ हम देखते हैं कि उस नगर को बड़ा आदर और सम्मान दिया जाता था, यहाँ तक कि लोग उसकी शपथ खाते थे; और वह इसकी पुष्टि करता है, और उसे परमेश्वर का नगर कहता है, और अन्य स्थानों में भी वह पवित्र नगर कहलाता है। परन्तु वह इस कारण पवित्र था कि वहाँ परमेश्वर का वचन था, और उसके द्वारा स्वयं परमेश्वर वहाँ वास करता था; और यह एक अच्छी रीति थी, और निःसन्देह भले लोगों द्वारा आरम्भ की गई थी, कि उस नगर को इतना ऊँचा आदर दिया जाता था (जैसा यशायाह भविष्यद्वक्ता भी उसकी महिमामय प्रशंसा करता है), अपने आप में उसके कारण नहीं, वरन् वचन के कारण। इसलिये हम हर उस नगर को भली-भाँति पवित्र कह सकते हैं जिसमें परमेश्वर का वचन है, और यह गर्व कर सकते हैं कि परमेश्वर सचमुच वहाँ है।

परन्तु वह जो कहता है: तू अपने सिर की शपथ न खाना, क्योंकि तू एक बाल को भी न उजला, न काला कर सकता है, वह यह अपनी सृष्टि के विषय में कहता है, न कि उसके उस उपयोग के विषय में जो हम करते हैं: क्योंकि उसका यह अर्थ नहीं कि हम अपने बालों पर रंग नहीं लगा सकते कि वे काले या किसी और रंग के हो जाएँ; वरन् यह कि उजला या काला बाल उगाना हमारे वश में नहीं, न हम उसे ऐसा या वैसा होने से रोक सकते हैं। परन्तु जब वह उग आया है, तब हम उसे पूरा काट सकते हैं या जला सकते हैं; ठीक वैसे ही जैसे हम एक सृष्ट वस्तु को दूसरी के द्वारा कुछ हद तक बदल सकते हैं, परन्तु उसके ऐसे या वैसे सृजे जाने में हमारा कोई भाग नहीं हो सकता। इस प्रकार वह हमारे अपने सिर को एक पवित्र वस्तु ठहराता है, जो हमारे काम या सामर्थ्य का नहीं, वरन् परमेश्वर का दान और उसकी सृष्टि है।

अब वह जो यह निष्कर्ष निकालता है: "तुम्हारी बात हाँ की हाँ, नहीं की नहीं हो," इत्यादि, वह स्पष्ट रूप से ऐसे लोगों से कहता है जिनके पास शपथ खाने की न कोई आज्ञा है न अवसर। क्योंकि (जैसा कहा गया) अपनी ओर से किसी को कभी शपथ नहीं खानी चाहिए। परन्तु जब ये दो बातें जुड़ जाती हैं, आज्ञा या आवश्यकता, तब तुझ से अपनी ओर से शपथ खाने को नहीं कहा जाता; क्योंकि तू इसे अपनी इच्छा से नहीं करता, वरन् उसके कारण करता है जो तुझ से इसे माँगता है, अर्थात् तेरा शासकीय अधिकार, या तेरे पड़ोसी की आवश्यकता, या परमेश्वर की आज्ञा।

पद 38-42. तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत: परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ कि बुरे का सामना न करना: परन्तु जो कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी फेर दे। और यदि कोई तुझ पर नालिश करके तेरा कुरता लेना चाहे, तो उसे दोहर भी ले लेने दे। और जो कोई तुझे कोस भर बेगार में ले जाए, तो उसके साथ दो कोस चला जा। जो कोई तुझ से माँगे, उसे दे; और जो तुझ से उधार लेना चाहे, उससे मुँह न मोड़।

यह पाठ भी लगभग उन सब शिक्षकों के लिये बहुत खोजबीन और भूल का कारण बना है जो सांसारिक और आत्मिक बातों में, मसीह के राज्य और संसार के राज्य में ठीक-ठीक भेद करना नहीं जानते थे। क्योंकि जब इन दोनों को आपस में मिला दिया जाता है और स्पष्ट रूप से तथा ठीक-ठीक अलग नहीं किया जाता, तब मसीही जगत में ये बातें कभी ठीक से समझी नहीं जा सकतीं, जैसा मैंने बहुधा कहा और दिखाया है। अब तक हमने इसके सिवा और कुछ नहीं सुना कि मसीह ने अपनी शिक्षा फरीसियों के विरुद्ध चलाई, जो अपनी शिक्षा और अपने चाल-चलन दोनों से लोगों को भटका रहे थे, और परमेश्वर की आज्ञा का ऐसा गलत अर्थ लगाकर उसे ऐसा बिगाड़ रहे थे कि उसका परिणाम केवल दिखावटी संत थे, जैसा आज तक है। क्योंकि हम प्रचारकों में सदा कुछ (यदि अधिकांश नहीं) ऐसे यहूदी संत पाते हैं, जो बाहरी कामों में पाप और भक्ति के विषय से अधिक और कुछ नहीं सिखाते।

जैसे पिछले अंशों में उसने उनकी शिक्षा और झूठी व्याख्या को डाँटा और ठुकराया, वैसे ही यहाँ भी वह उस अंश को उठाता है जो मूसा की व्यवस्था में उन लोगों के लिये लिखा हुआ है जिन्हें शासकीय अधिकार सौंपा गया था, और जिन्हें तलवार से दण्ड देना था, कि उन्हें आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत लेना चाहिए और लेना ही था; इस प्रकार कि यदि वे आज्ञा दी हुई तलवार और दण्ड का प्रयोग करने से चूकते तो वे उतना ही भारी पाप करते, जितना वे दूसरे जो बिना आज्ञा के तलवार उठाकर स्वयं बदला लेते थे: जैसे पिछले अंशों में, जो अपनी उस पत्नी के साथ नहीं रहता और बसता था जिससे उसका विवाह हुआ था, वह उतना ही पाप करता था जितना वह जो बिना विवाह के किसी दूसरी स्त्री के साथ रहता था। इसे अब उन्होंने बिगाड़ कर गड़बड़ा दिया था, यहाँ तक कि उन्होंने यह पाठ, जो केवल अधिकारियों के लिये था, अपने ऊपर लागू कर लिया, और उसकी ऐसी व्याख्या की कि हर कोई अपने ही उत्तरदायित्व पर बदला ले सकता है, आँख के बदले आँख ले सकता है, इत्यादि; ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने अन्य अंशों में बातों को गड़बड़ा दिया था, और क्रोध करने को, जो अधिकारियों का काम है और उन्हीं पर ठहराया गया था, अपने ऊपर लागू कर लिया था; उन्होंने शारीरिक लालसा को भी वैवाहिक जीवन के उसके सम्बन्ध से तोड़ कर अलग कर दिया था; इसी प्रकार उन्होंने शपथ खाने को भी, आवश्यकता के समय और प्रेम के प्रयोजनों के लिये उसके उचित उपयोग से हटाकर, अपनी तुच्छ आदत और अन्य दुरुपयोगों में बिगाड़ दिया था।

अब मसीह आता है और इस बिगड़ी हुई, झूठी धारणा और सिद्धान्त को उलट देता है, अधिकारियों को उनका हक देता है, परन्तु अपने मसीहियों को, इतने स्पष्ट रूप से व्यक्तियों के रूप में, पद और अधिकार से अलग, सिखाता है कि उन्हें व्यक्तिगत रूप से किस प्रकार जीना है, कि वे कोई बदला न चाहें, और उनका स्वभाव ऐसा हो कि यदि कोई उनके एक गाल पर मारे, तो वे आवश्यकता पड़ने पर उसकी ओर दूसरा भी फेरने को तैयार हों, और न केवल घूँसे से बदला लेने से रुके रहें, वरन् हृदय में भी, अपने विचारों और अपनी सब शक्तियों से भी। संक्षेप में, वह ऐसा हृदय चाहता है जो अधीर, बदला लेने वाला या शान्ति भंग करने को उतावला न हो। यह अब उस धार्मिकता से बहुत भिन्न धार्मिकता है जिसे वे सिखाते और मानते थे, और फिर भी वे मूसा के पाठों से अपने आप को सजाना चाहते थे, कि यदि किसी पर हिंसा से आक्रमण हो तो वह बेखटके अपना बदला ले सकता और विरोध कर सकता है, क्योंकि पाठ में लिखा है: आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत, इत्यादि।

अब बहुत-से लोग इस वचन से ठोकर खा चुके हैं, और न केवल यहूदी, वरन् मसीही भी इससे ठोकर खा चुके हैं। क्योंकि उन्हें यह बहुत कड़ा और कठिन लगा कि बुरे का कभी भी सामना न किया जाए, जबकि हमारे बीच कानून और दण्ड होना ही चाहिए; और कुछ लोगों ने इसके विरोध में मसीह का उदाहरण उद्धृत किया है, यूहन्ना 18:23, जब याजक हन्ना के सामने उसके एक गाल पर मारा गया, और फिर भी उसने दूसरा नहीं फेरा, वरन् अपनी निर्दोषता पर बल दिया और याजक के सेवक को डाँटा, जो इस पाठ का उल्लंघन प्रतीत होता है। इसलिये उन्होंने कहा कि मारने वाले की ओर दूसरा गाल फेरना आवश्यक नहीं, और उन्होंने इस प्रकार पाठ की सहायता की कि इतना पर्याप्त है कि कोई हृदय से दूसरा भी फेरने को तैयार रहे; यह असत्य रूप से नहीं कहा गया हो सकता, परन्तु ठीक से समझा नहीं गया। क्योंकि वे समझते हैं कि मारने वाले की ओर दूसरा गाल फेरने का अर्थ यह है कि उससे कहना पड़े: देख, यह गाल भी तेरे लिये है, मुझे फिर मार; या यह कि जो कुरता लेना चाहे उसकी ओर हम दोहर भी फेंक दें। यदि इसका यही अर्थ होता, तो अन्त में हमें घर-बार, पत्नी और बच्चे भी छोड़ देने पड़ते। इसलिये हम कहते हैं कि यहाँ इससे अधिक कुछ अभिप्रेत नहीं कि हर मसीही को सिखाया जाए कि उसे जो कुछ आवश्यक हो उसे सहने के लिये तैयार और धीरजवन्त रहना है, और बदला न ढूँढ़ना है, न पलट कर मारना है।

परन्तु फिर भी यहाँ यह प्रश्न और विवाद बना रहता है कि क्या मनुष्य को हर किसी से हर प्रकार की बातें सहनी हैं, और किसी भी दशा में कोई विरोध न करना है; और यह भी कि क्या हमें न्यायालय के सामने न मुकद्दमा लड़ना है, न शिकायत करनी है, न अपना हक माँगना या दावा करना है। क्योंकि यदि यह पूरी तरह वर्जित होता, तो बड़ी विचित्र दशा होती, यहाँ तक कि मनुष्य को हर किसी की सनक और ढिठाई के आगे झुकना पड़ता, और कोई भी दूसरे से सुरक्षित न रह सकता, न कुछ अपने पास रख सकता, और अन्त में इस प्रकार कोई शासन ही न रहता।

इसका उत्तर देने के लिये तुझे सदा इस मुख्य बात का ध्यान रखना है कि मसीह केवल अपने मसीहियों के लिये प्रचार कर रहा है, और उन्हें यह सिखाना चाहता है कि उन्हें किस प्रकार के लोग होना है, उन शारीरिक धारणाओं और विचारों के विपरीत जो उस समय भी प्रेरितों से चिपके हुए थे, जो यह समझते थे कि वह एक नया शासन और साम्राज्य स्थापित करेगा, और उसमें उन्हें पद देगा, ताकि वे स्वामी बनकर राज्य करें, और अपने शत्रुओं और दुष्ट संसार को अपने अधीन कर लें; जैसे मांस और लहू सदा सुसमाचार में यही चाहता और ढूँढ़ता है कि उसका राज्य, सम्मान और लाभ हो, और उसे कुछ भी सहना न पड़े; इसी के पीछे पोप भी ललचाता रहा है, और इस प्रकार राज्य करने लगा है कि उसका संस्थान एक निरा सांसारिक शासन बन गया है, और ऐसा भयावह कि सारे संसार को उसके अधीन होना पड़ता है।

इसलिये अब हम यह भी देखते हैं कि सारा संसार सुसमाचार में अपना ही स्वार्थ ढूँढ़ रहा है [स्वार्थवश सुसमाचार का उपयोग कर रहा है], और इस प्रकार इतने सारे पन्थ और दल उठ खड़े होते हैं, जिनका इसके सिवा और कोई लक्ष्य नहीं कि वे किस प्रकार अपने आप को आगे बढ़ाएँ और अपने आप को स्वामी बना लें, और दूसरों को कुचल डालें; जैसे मुन्ज़र ने अपने किसानों के साथ आरम्भ किया, और जैसा दूसरों ने दिखाया है जिन्होंने उसके उदाहरण की नकल की। और सच्चे मसीही भी इसी प्रकार परीक्षा में पड़ते हैं, जब वे संसार में, यहाँ तक कि अपने ही क्षेत्र में, बातों को इतना बुरा चलते देखते हैं कि उनका मन करता है कि हाथ डालकर बातों को सँभाल लें। परन्तु ऐसा नहीं होना चाहिए, और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि परमेश्वर हमें सांसारिक कानून और दण्ड के साथ शासन और राज्य करने देना चाहता है; वरन् मसीहियों का आचरण इससे बिलकुल भिन्न होना चाहिए, कि उन्हें ऐसी बातों से कुछ लेना-देना न हो, न उनकी चिन्ता करनी पड़े, वरन् जिन्हें ऐसी बातें सौंपी गई हैं उन्हीं को सम्पत्ति के बँटवारे, व्यापार, दण्ड देने, रक्षा करने इत्यादि की चिन्ता करने दें, और उनके प्रबन्ध से सन्तुष्ट रहें; जैसा मसीह सिखाता है: जो कैसर का है वह कैसर को दो। क्योंकि हम एक भिन्न, ऊँचे क्षेत्र में पहुँचाए गए हैं, जो एक ईश्वरीय, अनन्त राज्य है, जहाँ हमें उन बातों में से किसी की आवश्यकता नहीं जो संसार की हैं, वरन् हर कोई मसीह में अपने लिये शैतान और संसार दोनों पर स्वामी है, जैसा अन्यत्र बताया जा चुका है।

अब जो लोग इसी सांसारिक प्रशासन के भाग हैं, उन्हें अवश्य ही न्याय और दण्ड पर नियन्त्रण रखना है, और पद के, व्यक्तियों के भेद का पालन करना है, सम्पत्ति का प्रबन्ध और बँटवारा करना है, ताकि सब बातें सुव्यवस्थित रहें, और हर कोई जान सके कि उसे क्या करना है और उसके पास क्या रहना है; और कोई दूसरे के पद में हस्तक्षेप न करे, न दूसरे पर अन्याय करे, न वह ले जो उसका है। इन बातों के लिये हमारे पास विधिवेत्ता हैं, जिन्हें यह सिखाना और ऐसे मामलों को सँभालना है। परन्तु सुसमाचार को ऐसी बातों से कुछ लेना-देना नहीं, वरन् वह सिखाता है कि हृदय का परमेश्वर से कैसा सम्बन्ध होना चाहिए; और ऐसी सब बातों में उसका स्वभाव ऐसा हो कि वह शुद्ध बना रहे, और किसी झूठी धार्मिकता पर ठोकर न खाए। इस भेद को ध्यान से चिन्हित कर और मान, क्योंकि यही वह मूल सिद्धान्त है जिसके अनुसार हम ऐसे प्रश्नों का उत्तर सहज ही दे सकते हैं, ताकि तू देख सके कि मसीह किस विषय में बोल रहा है, और वे लोग कौन हैं जिनके लिये वह प्रचार कर रहा है, अर्थात् आत्मिक बातों और जीवन के विषय में, और अपने मसीहियों के लिये, कि उन्हें परमेश्वर के सामने और संसार में किस प्रकार जीना है, और ऐसा आचरण करना है कि उनका हृदय परमेश्वर से लिपटा रहे, और सांसारिक शासन, अधिकार, सामर्थ्य, दण्ड, क्रोध, बदले इत्यादि की कोई चिन्ता न करे।

अब यदि कोई पूछे कि क्या मसीही को मुकद्दमा लड़ना है, या अपना बचाव करना है, इत्यादि, तो सीधा उत्तर दे: नहीं। क्योंकि मसीही ऐसा व्यक्ति है जिसे ऐसे सांसारिक कामकाज और कानून से कुछ लेना-देना नहीं, और वह ऐसे राज्य या शासन का है जिसमें एकमात्र प्रचलित नियम यह है, जैसा हम प्रार्थना करते हैं: जिस प्रकार हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर। यहाँ परस्पर प्रेम और सेवा के सिवा और कुछ न होना चाहिए, उनके प्रति भी जो हम से प्रेम नहीं करते, वरन् हम से बैर रखते हैं, और हमें हानि और चोट पहुँचाते हैं, इत्यादि। इसलिये वह ऐसे लोगों से कहता है कि वे बुरे का सामना न करें, और बदला भी न ढूँढ़ें, वरन् जो उन्हें मारे उसकी ओर दूसरा गाल फेर दें, इत्यादि।

और फिर एक दूसरा प्रश्न है, कि क्या कोई मसीही सांसारिक पद पर रहने वाला मनुष्य हो सकता है और शासक या न्यायी का पद और काम ऐसे चला सकता है कि दो व्यक्ति या दो प्रकार के पद एक ही मनुष्य में जुड़ जाएँ, और वह इस प्रकार मसीही भी हो और शासक, न्यायी, स्वामी, सेवक, दासी भी, जो निरे सांसारिक व्यक्ति हैं, क्योंकि वे संसार के क्षेत्र के हैं। इसका हम उत्तर देते हैं: हाँ। क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं इस सांसारिक क्षेत्र और इन भेदों को ठहराया और नियुक्त किया है, और इसके अतिरिक्त अपने वचन के द्वारा उनकी पुष्टि और प्रशंसा की है। क्योंकि नहीं तो यह जीवन टिक नहीं सकता, और हम उनमें सम्मिलित हैं, हाँ, मसीही बनने से पहले ही उनमें जन्मे हैं। इसलिये जब तक हम यहाँ पृथ्वी पर हैं, हमें उनमें बने भी रहना है; परन्तु केवल वहीं तक जहाँ तक हमारे बाहरी, सांसारिक जीवन और दशा का सम्बन्ध है।

इसलिये इन सांसारिक सम्बन्धों की उपेक्षा करना सचमुच सम्भव नहीं, क्योंकि मसीही को किसी न किसी प्रकार का सांसारिक व्यक्ति होना ही पड़ता है, क्योंकि वह कम से कम देह और सम्पत्ति के विषय में सम्राट के अधीन है; परन्तु अपने निज व्यक्ति के विषय में, अपने आत्मिक जीवन के अनुसार, वह केवल मसीह के अधीन है, और सम्राट या किसी मनुष्य के अधिकार के अधीन नहीं। और फिर भी बाहरी रूप से वह उसके अधीन और उसके प्रति बाध्य है, जहाँ तक वह किसी नागरिक पद या कार्यभार में है, उसके घर-बार, पत्नी और बच्चे हैं; क्योंकि ऐसी सब बातें सम्राट की हैं। इसलिये उसे अवश्य वह करना है जो वह उसे आज्ञा देता है, और जो ऐसे बाहरी जीवन में अपेक्षित है, और यदि उसके घर, पत्नी, बच्चे, सेवक हों, और आवश्यकता पड़ने पर वह उनका पालन-पोषण या रक्षा न करे, तो वह अनुचित करता है; और उसके लिये यह कहना पर्याप्त न होगा कि वह मसीही है, और उसे सब कुछ छोड़ देना है या सब कुछ अपने से छिन जाने देना है, इत्यादि; वरन् उससे कहा जाना चाहिए: अब तू सम्राट के नियन्त्रण में है, जहाँ तू

मसीही के रूप में नहीं, वरन् पिता, स्वामी, शासक इत्यादि के रूप में गिना जाता है। अपने निज व्यक्ति के विषय में तू मसीही है, परन्तु अपने सेवक के विषय में तू दूसरा व्यक्ति है, और उसकी रक्षा करने के लिये बाध्य है।

देख, अब हम एक मसीही के विषय में किसी सम्बन्ध में बोल रहे हैं, उसके मसीही होने के नाते नहीं, वरन् इस जीवन में किसी दूसरे व्यक्ति के साथ बँधे होने के नाते, जिसे वह अपने अधीन या अपने ऊपर, या अपने बराबर भी रखता है, जैसे स्वामी, स्वामिनी, पत्नी, बच्चा, पड़ोसी इत्यादि, जब कोई दूसरे का बचाव, ओट और रक्षा करने के लिये बाध्य है, यदि वह कर सके। इसलिये यहाँ यह सिखाना उचित न होगा कि दूसरा गाल फेर दो और कुरते के पीछे दोहर भी फेंक दो। क्योंकि यह तो निरी मूर्खता होगी, जैसा एक सनकी संत के विषय में कहा गया, जो जुओं को अपने ऊपर कुतरने देता था, और इस पाठ के कारण उनमें से एक को भी न मारता था, यह दावा करते हुए कि मनुष्य को सहना है और बुरे का सामना नहीं करना है।

क्या तू शासक, न्यायी, स्वामी, स्वामिनी इत्यादि है, और क्या तेरे अधीन लोग हैं, और तू जानना चाहता है कि तुझे क्या शोभा देता है? तो तुझे मसीह से पूछने की आवश्यकता नहीं, वरन् सम्राट के या अपने राज्य के कानून से परामर्श कर, जो तुझे शीघ्र बता देगा कि तुझे अपने अधीनों के प्रति कैसा आचरण करना है और उनकी रक्षा कैसे करनी है। वह कैसी मूर्ख माता होगी, जो अपने बच्चे का भेड़िये या कुत्ते से बचाव न करे और उसे न छुड़ाए, और फिर कहे: मसीही को अपना बचाव नहीं करना चाहिए? क्या हमें अच्छी पिटाई के द्वारा उसे यह न सिखाना चाहिए, और यह न कहना चाहिए: क्या तू माता है? तो माता का कर्तव्य कर, जो तुझे सौंपा गया है, और जिसे मसीह ने रद्द नहीं किया, वरन् और भी अधिक पुष्ट किया है।

इसी प्रकार हम बहुत-से पवित्र शहीदों के विषय में पढ़ते हैं, जो अविश्वासी सम्राटों और स्वामियों के अधीन, बुलाए जाने पर, युद्ध में गए, और पूरे शुद्ध विवेक के साथ दाएँ-बाएँ प्रहार किया और मारा, ठीक दूसरों के समान, यहाँ तक कि इस विषय में मसीहियों और अन्यजातियों में कोई भेद न था; और फिर भी उन्होंने इस पाठ के विरुद्ध कुछ नहीं किया। क्योंकि उन्होंने यह मसीहियों के रूप में, अपने निज व्यक्ति के लिये नहीं किया, वरन् आज्ञाकारी अंगों और प्रजा के रूप में, जो सांसारिक व्यक्ति और अधिकार के प्रति बाध्य थे। परन्तु यदि तू स्वतन्त्र है और ऐसे सांसारिक अधिकार के प्रति बाध्य नहीं, तो यहाँ तेरे लिये एक भिन्न व्यक्ति के रूप में एक भिन्न नियम है।

इसलिये केवल उन दो व्यक्तियों का भेद सीख ले जिन्हें एक मसीही को पृथ्वी पर एक ही समय में धारण करना पड़ता है, क्योंकि वह दूसरे लोगों के बीच रहता है और उसे संसार की और सम्राट की वस्तुओं का उपयोग वैसे ही करना पड़ता है जैसे अन्यजातियों को। क्योंकि उसके पास वही लहू और मांस है जिसका उसे पालन करना है, आत्मिक अधिकार के द्वारा नहीं वरन् उस भूमि और मिट्टी के द्वारा जो सम्राट की है, इत्यादि, जब तक कि वह शरीर समेत इस जीवन से पूरी तरह उठाकर दूसरे में न पहुँचा दिया जाए। अब यदि यह ठीक-ठीक अलग किया जाए कि मसीही का व्यक्तित्व और सांसारिक मनुष्य का व्यक्तित्व ठीक कहाँ तक फैला है, तो तू इन सब वचनों की अच्छी तरह व्याख्या कर सकता है और उन्हें वहीं ठीक से लागू कर सकता है जहाँ उनका स्थान है, ताकि कोई उन्हें आपस में मिलाकर गड़बड़ न करे जैसा पोप ने अपनी शिक्षा और शासन के साथ किया है।

यह अब वह है जो हमें उस व्यक्ति के विषय में कहना है जो सांसारिक शासन के अधीन दूसरे व्यक्तियों के प्रति बाध्य है, जिसे पिता, माता, स्वामी और स्वामिनी इत्यादि का शासन कहा जाता है। परन्तु क्या हो, यदि केवल तेरे निज व्यक्ति का प्रश्न हो, अर्थात् स्वयं तेरे साथ हानि या अन्याय किया जाए, तो क्या तब बलपूर्वक उसका विरोध करना और अपना बचाव करना उचित है? उत्तर: नहीं। क्योंकि यहाँ तो संसार और सम्राट के सिद्धान्त भी स्वयं सिखाते हैं: पलट कर मारने से झगड़ा भड़कता है, और जो पलट कर मारता है वह हानि को बुलाता है। क्योंकि ऐसा करने से वह न्यायिक अधिकार के आगे दोषी बन जाता है और अपना हक खो देता है; ठीक वैसे ही जैसे अन्य मामलों में, जैसे जब कोई तुझे लूटे या तेरी चोरी करे, तो तुझे उसे लूटने या उसकी चोरी करने और बलपूर्वक उससे कुछ छीनने का कोई हक नहीं। परन्तु हम साधारणतः शीघ्र अपना बदला लेने को उतावले रहते हैं, इससे पहले कि मनुष्य को आसपास देखने का समय मिले। परन्तु ऐसा नहीं होना चाहिए।

परन्तु यदि तू इसे सहने को तैयार नहीं या सह नहीं सकता, तो तू उसके साथ न्यायी के सामने जा सकता है और वहाँ अपना पक्ष रख सकता है। क्योंकि वह इसकी अनुमति देता है कि तू साधारण रीति से अपना हक माँगे और ले, परन्तु इस प्रकार कि तू सावधान रहे कि तेरा हृदय बदला लेने वाला न हो। इसी प्रकार एक न्यायी उचित रूप से दण्ड दे सकता है और प्राणदण्ड दे सकता है, और फिर भी इसके साथ उसे अपने हृदय में बैर या बदले की भावना रखना वर्जित है; जैसा अक्सर होता है कि कोई अपनी सनक पूरी करने के लिये अपने पद का दुरुपयोग करता है। परन्तु यदि अब ऐसा न हो, और तू केवल हिंसा और दुर्व्यवहार के विरुद्ध उचित रीति से अपनी रक्षा करना और अपने को बनाए रखना चाहता है, न कि अपना बदला लेना या अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाना, तो तू कुछ अनुचित नहीं करता; क्योंकि जब हृदय शुद्ध है तब सब कुछ उचित और भला किया गया है। परन्तु यहाँ खतरा है, इस कारण कि संसार, मांस और लहू समेत, दुष्ट है, और वह सदा अपना ही स्वार्थ ढूँढ़ता है, और फिर भी एक विश्वसनीय रूप धारण किए रहता है और भीतर के दुष्ट को छिपाए रखता है।

इसलिये अन्याय, हिंसा इत्यादि के विरुद्ध मुकद्दमा लड़ना और शिकायत दर्ज कराना वर्जित नहीं, बशर्ते कि हृदय दोषी न हो, वरन् पहले के समान ही धीरजवन्त हो, और मनुष्य यह केवल उचित को बनाए रखने के लिये करे और अनुचित को स्थान न दे, और धार्मिकता के प्रति सच्चे प्रेम से करे; जैसा मैंने ऊपर पवित्र यूसुफ के उदाहरण से दृष्टान्त दिया, जिसने अपने भाइयों की शिकायत उनके पिता से की, जब उन्होंने कुछ बुरा किया था और उनके विषय में एक बुरी चर्चा फैल गई थी; और इसके लिये उसकी प्रशंसा की जाती है, क्योंकि उसने यह किसी बुरे हृदय से नहीं किया, कि वह उन्हें पकड़वाना चाहता था, या झगड़ा खड़ा करना चाहता था, जैसा उन्होंने इसे समझा, और परिणामस्वरूप उसके बैरी बन गए; वरन् उसने यह मित्रतापूर्ण, भाईचारे के हृदय से, उनकी भलाई के लिये किया। क्योंकि उसे यह देखना अच्छा नहीं लगता था कि वे किसी बुरी चर्चा का विषय बनें, इसलिये यह नहीं कहा जा सकता कि उसने बदला ढूँढ़ा या हानि करनी चाही, वरन् उसने यह उनकी भलाई के लिये किया, और इसके परिणामस्वरूप जब उन्होंने उस पर शरारत का दोष लगाया तो दुःख सहा।

यह हम सुसमाचार में भी पढ़ते हैं, मत्ती 18 में, उस सेवक के दृष्टान्त में जिसका सारा ऋण उसके स्वामी ने क्षमा कर दिया, और वह अपने संगी सेवक का थोड़ा-सा ऋण क्षमा करने को तैयार न था, कि दूसरे सेवक बहुत उदास हुए, और यह बात अपने स्वामी को बताई, इसलिये नहीं कि वे बदला लेना चाहते थे या उसकी विपत्ति से प्रसन्न थे, वरन् उन्होंने अपनी मुट्ठी, अपना हृदय और अपना मुँह शान्त रखा, यहाँ तक कि उन्होंने न सौगन्ध खाई, न दूसरों तक निन्दा की बातें पहुँचाईं, वरन् मामले को अपने स्वामी के सामने लाए, जिसका काम दण्ड देना था, और उन्होंने उचित को ढूँढ़ा, परन्तु सच्चे मसीही हृदय के साथ, उनके समान जो अपने स्वामी के प्रति सच्चे रहने के लिये बाध्य थे; क्योंकि ऐसा ही अवश्य होना चाहिए, चाहे घर में हो या नगर में: यदि कोई भक्त, विश्वासयोग्य सेवक या प्रजाजन किसी दूसरे को अपने स्वामी के साथ अनुचित करते या हानि पहुँचाते देखे, तो वह उसे बताए और उसे हानि से बचाए; इसी प्रकार एक भक्त नागरिक, यदि वह अपने पड़ोसी के साथ हिंसा और हानि होती देखे, तो उसकी सहायता करे और उसका बचाव करे। ये सब सांसारिक व्यवहार हैं जिन्हें मसीह ने वर्जित नहीं किया, वरन् मान्यता दी है।

क्योंकि निश्चय ही ऐसा नहीं होना चाहिए कि हम हर किसी की सनक को जगह और अवसर दें, और चुपचाप उसके आगे झुक जाएँ और उसके विषय में कुछ न करें, यदि हम साधारण रीति से अपना बचाव करने में सफल हो सकते हैं; यद्यपि अन्यथा, यदि हमारे साथ अन्याय और हिंसा की जाए, तो हमें अवश्य सहना पड़ता है। क्योंकि हमें अनुचित को मान्यता नहीं देनी है, वरन् सत्य की गवाही देनी है, और हिंसा और अत्याचार के विरुद्ध उचित रूप से कानून की दुहाई दे सकते हैं; जैसे स्वयं मसीह ने महायाजक हन्ना के सामने न्याय की दुहाई दी, और फिर भी, इसके बावजूद, मार खाने के लिये अपने आप को सौंप दिया, और न केवल दूसरा गाल, वरन् अपना सारा शरीर अर्पित कर दिया।

देख, इस प्रकार तेरे पास एक उत्तम, स्पष्ट कथन है कि तुझे इन दोनों दशाओं में किस प्रकार चलना है, ताकि हमें उन लम्बी-चौड़ी और खतरनाक टीकाओं की आवश्यकता न रहे जिन्हें पहले ढूँढ़ा जाता था; वरन् इस प्रकार कि हम बातों को अलग-अलग रखें, और उन्हें मिलाएँ नहीं, ताकि हर एक अपने ही क्षेत्र में चले और फिर भी दोनों प्रभावी रहें, अर्थात् इस प्रकार कि एक मसीही बिना पाप के हर प्रकार का सांसारिक कामकाज चला सके, परन्तु मसीही के रूप में नहीं, वरन् सांसारिक व्यक्ति के रूप में, और फिर भी उसका हृदय अपनी मसीहियत में शुद्ध बना रहे, जैसा मसीह माँगता है; जो संसार नहीं कर सकता, वरन् वह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध सब सांसारिक विधानों और कानून का, हाँ, सब सृष्ट वस्तुओं का दुरुपयोग करता है।

इस प्रकार, यदि कोई मसीही युद्ध में जाता है, या न्यायी के रूप में बैठता और काम करता है, और दण्ड देता है या अपने पड़ोसी पर मुकद्दमा करता है, तो यह वह मसीही के रूप में नहीं, वरन् योद्धा, न्यायी, विधिवेत्ता इत्यादि के रूप में करता है; परन्तु फिर भी मसीही हृदय बनाए रखता है, किसी को हानि पहुँचाना नहीं चाहता, और दुःखी होता है कि उसके पड़ोसी पर कोई विपत्ति पड़नी है; और वह इस प्रकार एक ही समय में हर किसी के प्रति मसीही के रूप में जीता है, जो संसार में अपने निज व्यक्ति के लिये हर प्रकार की बातें सहता है, और फिर भी इसके साथ-साथ सांसारिक व्यक्ति के रूप में वह सब कुछ दृढ़ता से थामे रहता, उपयोग करता और करता है जो देश, या नगर, या परिवार का कानून माँगता है। संक्षेप में, एक मसीही, मसीही के रूप में, उन बातों में से किसी के लिये नहीं जीता जो इस बाहरी जीवन में उसमें दिखाई देती हैं। क्योंकि यह सब सम्राट के शासन का है; जिसे मसीह न उलटना चाहता है, न यह सिखाना चाहता है कि हम उससे भाग जाएँ, और संसार या अपना पद या समाज में अपना स्थान छोड़ दें; वरन् हमें इस शासन और स्थापित व्यवस्था का उपयोग करना है, और उसके प्रति अपने दायित्व में बने रहना है, और फिर भी भीतर से एक दूसरे शासन के अधीन जीना है जिसका उस शासन से कुछ भी लेना-देना नहीं, जो उसमें बाधा भी नहीं डालता, वरन् उसकी उपस्थिति को अपने साथ-साथ सहज ही सह लेता है।

इस प्रकार अब हम इस भेद को [दृष्टि में रखकर] पाठ के पास आते हैं और उसके ये सब विभिन्न प्रयोग करते हैं, अर्थात् यह कि मसीही को किसी बुराई का सामना नहीं करना है; फिर यह कि सांसारिक व्यक्ति को सब बुराई का विरोध करना है, जहाँ तक उसका पद इसकी माँग करता है। जैसे परिवार के मुखिया को अपने सेवकों को अपना विरोध करने या एक दूसरे के साथ दुर्व्यवहार करने इत्यादि की अनुमति नहीं देनी है, वैसे ही मसीही को किसी से झगड़ा नहीं करना है, वरन् जब उससे कुरता और दोहर दोनों छीने जाएँ तो उन्हें दे देना है। परन्तु सांसारिक व्यक्ति को, यदि वह कर सके, हिंसा और अत्याचार के विरुद्ध कानून की दुहाई देकर अपनी रक्षा और अपना बचाव करना है। संक्षेप में, मसीह के राज्य में नियम यह माँगता है कि सब कुछ सहा जाए, क्षमा किया जाए और भलाई से बुराई का बदला चुकाया जाए [अंग्रेज़ी पाठ में उलटा छपा है: "repaying good with evil"]। फिर, सम्राट के शासन के अधीन हमें कोई अन्याय नहीं सहना चाहिए, वरन् बुराई से चौकस रहना और उसे दण्ड देना चाहिए, और उचित का बचाव करने और उसे बनाए रखने में सहायता करनी चाहिए, जैसा हर एक का पद या स्थान माँगता है।

परन्तु यदि तू कहे: हाँ, फिर भी मसीह यहाँ स्पष्ट शब्दों में कहता है: बुरे का सामना न करना, यह इतना स्पष्ट लगता है, मानो यह पूरी तरह वर्जित हो? उत्तर: हाँ, परन्तु देख कि वह यह किससे कहता है। क्योंकि वह यह नहीं कहता कि बुराई का कोई सामना होना ही नहीं चाहिए, क्योंकि वह तो सब शासन और अधिकार को सीधे-सीधे उलट देना होगा; वरन् वह इस प्रकार कहता है: तुम, तुम ऐसा न करना। ये तुम कौन हैं? ये मसीह के चेले हैं जिन्हें वह सिखा रहा है कि उन्हें सांसारिक शासन से अलग, अपने विषय में किस प्रकार जीना है। क्योंकि मसीही होना (जैसा पर्याप्त रूप से कहा जा चुका है) किसी सांसारिक पद या बुलाहट को धारण करने और निभाने से भिन्न बात है। इसलिये उसका अभिप्राय यह कहना है: जिसे सांसारिक अधिकार पहनाया गया है वह बुराई का सामना करे, न्याय चुकाए, दण्ड दे, इत्यादि, जैसा विधिवेत्ता और कानून सिखाते हैं; परन्तु तुम से, मेरे चेलों के रूप में, जिन्हें मैं यह नहीं सिखाता कि तुम्हें बाहरी रूप से अपने को कैसे व्यवस्थित करना है, वरन् यह कि तुम्हें परमेश्वर के सामने कैसे जीना है, मैं कहता हूँ: तुम बुरे का सामना न करना, वरन् हर प्रकार की बातें सहना, और जो तुम्हारे साथ अन्याय या हिंसा करते हैं उनके प्रति शुद्ध, मित्रतापूर्ण हृदय रखना; और यदि कोई तुम्हारा कुरता ले ले, तो तुम बदला न ढूँढ़ना, वरन् उसे अपनी दोहर भी ले लेने देना, यदि तुम उसे रोक न सको, इत्यादि।

वह दो रीतियाँ बताता है जिनसे मनुष्य अन्याय सहता है, या उसका अपना उससे छीन लिया जाता है। पहली, निरी हिंसा और अत्याचार के द्वारा, जैसे जब किसी के मुँह पर मारा जाए, या कानून के किसी अधिकार के बिना खुलेआम उसे लूट लिया जाए; इसका अर्थ है, एक गाल पर मारना। दूसरी, यदि यह खुली हिंसा न हो, वरन् कानून की आड़ में और उसकी सहायता से किया जाए; जैसे जब कोई कानून के सामने तेरे विरुद्ध कोई बहाना ढूँढ़ता है, मानो तुझ पर उसका कोई दावा हो, ताकि वह तुझे अपना छोड़ देने के लिये विवश करे। इसे मसीह कानून के द्वारा तेरा कुरता लेना कहता है, जब कोई तेरे अपने पर तेरे हक से इनकार करता है, और तुझे निर्दोष होते हुए अन्याय भी सहना पड़ता है और इसके अतिरिक्त दोषी भी ठहराया जाता है मानो तू ही गलत हो, इत्यादि; यह नहीं कि तू कानून के द्वारा हानि या हिंसा सहता है, जो भक्तों की रक्षा के लिये ठहराया गया है: वरन् यह कि लुच्चे और दुष्ट लोग न्यायी बनकर और पदों पर बैठे हैं, जिनका काम न्याय चुकाना है, और फिर भी, यदि कोई हिंसा से तुझ तक नहीं पहुँच सकता, तो वे कानून को तोड़ते-मरोड़ते हैं, और अपनी सनक के अनुसार उसका बुरा उपयोग करते हैं; ठीक वैसे ही जैसे संसार चतुराई से प्रतिदिन करता है, यहाँ तक कि अब इससे अधिक आम कुछ भी नहीं कि हर प्रकार की अचानक युक्तियों और विचित्र चालों से उचित को अनुचित, और अनुचित से उचित बना दिया जाए।

परन्तु अधिकतर यह भक्त मसीहियों के साथ होता है, जिनसे संसार वैसे भी बैर रखता है, और जिन्हें सताने में उसे आनन्द आता है। इसलिये मसीह उन्हें इसके विषय में पहले से बता देता है कि उन्हें संसार में इसकी आशा रखनी है, और दुःख सहने के लिये अपने को सौंपना है, विशेषकर यदि यह इस कारण हो कि वे मसीही हैं, अर्थात् सुसमाचार और आत्मिक शासन के कारण, ताकि उसके कारण वे दुर्व्यवहार की आशा रखें, और सब कुछ को अपनी राह चलने दें। क्योंकि हमें हर दशा में सहना ही है, क्योंकि अकेले व्यक्तियों के रूप में हम अधिकारियों के विरुद्ध, यदि वे हमारे विरोध में खड़े हो जाएँ, न कुछ कर सकते हैं न अपना बचाव कर सकते हैं। अन्यथा, यदि ऐसा न हो, और तू कानून के द्वारा अपना बचाव और अपनी रक्षा कर सके, ताकि तेरे साथ या तेरे लोगों के साथ न्याय हो, तो तू उचित करता है, और तुझे ऐसा करना चाहिए।

पद 42. जो कोई तुझ से माँगे, उसे दे; और जो तुझ से उधार लेना चाहे, उससे मुँह न मोड़।

वह तीन बातें बताता है जिन्हें मसीहियों को सांसारिक बातों में सहना है: कि वे बातों को अपने से छिन जाने दें, कि वे स्वेच्छा से सहें और खुले हाथ से दें। यहाँ वे (शास्त्री) संसार और सम्राट के कानून की पहुँच से आगे कुछ नहीं सिखाते थे, जो तुझे यह आज्ञा नहीं देता कि अपना दूसरे को दे दे, न यह कि उसे अपने से छिन जाने दे; वरन् वह तुझे सिखाता है कि अपनी सम्पत्ति का प्रबन्ध और व्यवहार कैसे करे, ताकि खरीदने, बेचने, अदला-बदली इत्यादि के द्वारा तुझे उसके बदले बराबर मूल्य मिले। अब मसीह इसके विषय में कुछ नहीं कहता, वरन् बातों को अपनी राह चलने देता है, जैसा बुद्धि सिखाती है कि सम्पत्ति कैसे बाँटनी है, व्यापार कैसे करना है, इत्यादि। परन्तु वह दिखाता है कि इस सब से ऊपर और बढ़कर एक मसीही में क्या होना चाहिए, अर्थात् ये तीन बातें, कि वह बातों को अपने से छिन जाने दे, चाहे हिंसा से या उचित की आड़ में; और यह कि वह आनन्द से दे, और आनन्द से उधार भी दे।

इसलिये यहाँ हमें फिर से सांसारिक कानून और मसीह की शिक्षा में भेद करना होगा। सांसारिक कानून के अनुसार तू अपनी सम्पत्ति का उचित उपयोग कर सकता है, उससे व्यापार कर सकता है, खरीद-बेच कर सकता है; जैसा हम पवित्र कुलपिताओं के विषय में पढ़ते हैं कि वे दूसरे लोगों के समान धन और सम्पत्ति का व्यवहार करते थे, ठीक जैसा अवश्य होना ही चाहिए यदि हमें लोगों के बीच रहना है, पत्नी और बच्चों का पालन-पोषण करना है, इत्यादि। क्योंकि यह सब ऐसे जीवन का भाग है, ताकि पेट अपना हक माँग सके, और यह उतना ही आवश्यक है जितना खाना और पीना।

परन्तु इसके ऊपर और बढ़कर मसीह तुझे सिखाता है कि इन सब बातों में फिर भी तू आनन्द से बातों को अपने से छिन जाने देने, भलाई करने, या देने के लिये तैयार रहे, और यदि हो सके तो सहने के लिये भी, और हिंसा को सहने के लिये, न केवल अपनी सम्पत्ति के साथ, वरन् अपने प्राण के साथ भी, जैसा पिछले पाठ के अन्तर्गत समझाया जा चुका है; और यह सब विशेषकर प्रभु मसीह के निमित्त, यदि कोई सुसमाचार के कारण तुझ तक पहुँचने का यत्न करे, कि उस दशा में तू न केवल अपना कुरता वरन् अपनी दोहर भी, न केवल सम्पत्ति और सम्मान, वरन् अपना प्राण भी छोड़ देने को तैयार रहे। क्योंकि ऐसी दशा में कोई सन्देह नहीं हो सकता, और कोई भिन्न दशा सचमुच सहज ही उत्पन्न नहीं हो सकती। क्योंकि अन्य मामलों में, जो सांसारिक कामकाज और शासन से सम्बन्धित हैं, यदि तेरे साथ अन्याय या हिंसा की जाए, तो तेरे पास न्यायी और कानून हैं, जिनकी तू दुहाई दे सकता है और सहायता पा सकता है। परन्तु यदि तू न्याय या सुरक्षा न पा सके, तो तुझे सहना ही है; ठीक वैसे ही जैसे उन्हें भी सहना पड़ता है जो मसीही नहीं हैं।

परन्तु यहाँ हमें ध्यान रखना है कि हम दुष्टों और धूर्तों को यह अवसर न दें कि वे इस शिक्षा का अनुचित लाभ उठाएँ और यह दावा करें: मसीहियों को हर प्रकार से सहना है, इसलिये हम निडर होकर उनकी सम्पत्ति पर हाथ डाल सकते हैं, उसे ले और चुरा सकते हैं; और मसीही को अपने सब कुछ के साथ हर दुस्साहसी दुष्ट के सामने बैठे रहने को विवश होना पड़े, कि सब कुछ उसके सामने खुला रहे, और उसे जितना वह चाहे उतना देना या उधार देना पड़े, और उसे फिर वापस न माँगना पड़े, इत्यादि; जैसे अभागे, धर्मत्यागी सम्राट जूलियन ने इस पाठ का उपहास किया, और मसीहियों से जो कुछ वह चाहता था ले लिया, यह कहते हुए कि वह उन्हें उन्हीं के सिक्के में चुकाना चाहता है। नहीं, मेरे प्रिय मित्र, यह तरीका नहीं है। यह सचमुच सत्य है कि मसीहियों को हर प्रकार का दुःख सहने को तैयार रहना है; परन्तु यदि तू न्यायी के सामने आए, या जल्लाद के हाथों में पड़े, तो सावधान रह कि वह तुझे क्या सहने पर विवश करेगा। मसीही को यह आशा रखनी है कि जो कुछ तू और हर कोई उसके साथ करे उसे वह सहे; परन्तु यह उसका कर्तव्य नहीं कि वह तेरी सनक को खुली छूट दे, यदि वह कानून की दुहाई देकर और अधिकारियों की सहायता से उसे रोक सकता है। और यद्यपि अधिकारी उसकी रक्षा करने को तैयार न हों, या स्वयं ही हिंसा करें, तो भी इस कारण उसे उस व्यवहार की ऐसी अनदेखी नहीं करनी है मानो वह उसे मान्यता देता हो।

इसी प्रकार यहाँ भी, यद्यपि उसे हर उस व्यक्ति को जो उससे माँगे उधार देना और देना चाहिए; फिर भी यदि वह जानता है कि वह दुष्ट है, तो उसे देना उसका कर्तव्य नहीं। क्योंकि मसीह मुझ से यह नहीं माँगता कि मैं अपना हर लुच्चे को दे दूँ, और उसे अपने लोगों और दूसरों से रोक रखूँ, जिन्हें उसकी आवश्यकता है, जिनकी सहायता करने के लिये मैं इसके अतिरिक्त बाध्य हूँ, और फिर स्वयं अभाव में पड़ूँ और दूसरों पर बोझ बनूँ। क्योंकि वह यह नहीं कहता कि हमें हर किसी को देना और उधार देना है, वरन् उसे जो हम से माँगे, उसके समान जो आवश्यकता में है, इत्यादि, न कि उसे जो मनमाने ढंग से हम से कुछ जबरदस्ती लेना चाहता है, जैसे वे, जिनके पास पहले से ही पर्याप्त है, या जो दूसरे लोगों पर बोझ डालकर बिना काम किए अपना पेट भरना चाहते हैं। इसलिये हमें ध्यान रखना और जानना चाहिए कि किसी भी स्थान में हमारे पास किस प्रकार के लोग हैं, जो गरीब और सम्पत्तिहीन हों, या जो [इस दशा में] नहीं हैं, और हर उस लुच्चे या आवारा को बढ़ावा न देना चाहिए जिसे कोई आवश्यकता नहीं और जो अपने लिये भली-भाँति प्रबन्ध कर सकता है। क्योंकि अब ऐसा बहुत-सा कूड़ा-करकट देश भर में घूम रहा है, जो इस शिक्षा का लाभ उठाना चाहता है, और उसकी आड़ में दूसरों की सम्पत्ति पर मौज उड़ाना चाहता है, और सब कुछ उड़ा देता है, और इस प्रकार एक स्थान से दूसरे स्थान को भटकता फिरता है। हमें ऐसे लोगों को सिपाही के हवाले कर देना चाहिए, और उन्हें कुछ और सिखाया जाने देना चाहिए, कि वे अपनी सनक से भक्त लोगों को धोखा न दें।

संत पौलुस यह 2 कुरिन्थियों 8:13 में सिखाता है, जहाँ वह स्वयं अकाल में गरीब मसीहियों के लिये कुरिन्थियों से चन्दा माँग रहा है, कि वह इस अभिप्राय से न दिया जाए कि दूसरों को चैन मिले और उन्हें क्लेश, अर्थात् यह कि उन्हें क्लेश और परिश्रम उठाना पड़े, और वे स्वयं अभाव सहें, ताकि दूसरे उनके दानों से प्रसन्न हो जाएँ; और 2 थिस्सलुनीकियों 3:6 में वह मसीहियों को आज्ञा देता है कि वे ऐसे लोगों से अलग रहें जो अनुचित चाल चलते हैं; वरन् हर एक चुपचाप काम करे, अपनी ही रोटी खाए और दूसरों पर बोझ न बने; और निष्कर्ष निकालता है कि जो काम न करना चाहे वह खाने भी न पाए। इसलिये जो काम कर सकता है वह जाने कि यह परमेश्वर की आज्ञा है कि वह अपने लिये प्रबन्ध करने को कुछ करे और दूसरों पर बोझ न बने। क्योंकि अब भी ऐसे पर्याप्त लोग हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है, कि हमारे पास इसके अतिरिक्त उधार देने और देने के लिये पर्याप्त है, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, व्यवस्थाविवरण 15:11: देश में दरिद्र तो सदा पाए जाएँगे। क्योंकि इसलिये हमें इस प्रकार उधार और दान नहीं देना है कि हम अपने दान हवा में उड़ा दें, और यह न देखें कि हम उन्हें किसे देते हैं; वरन् हमें पहले अपनी आँखें खोलनी हैं कि वह कौन है, क्या वह petens (पेतेन्स, माँगने वाला) है, (जैसा मसीह कहता है,) अर्थात् क्या वह आवश्यकता में है, और उचित रूप से माँग रहा है, या वह कोई धोखेबाज़ या लुच्चा है।

इस विषय में तुझे सांसारिक व्यक्ति के रूप में काम करना है, ताकि लोगों के बीच रहते हुए तू समझदार बने, और गरीबों को पहचाने, और देखे कि तेरा किस प्रकार के लोगों से वास्ता है, और किसे देना चाहिए और किसे नहीं। तब यदि तू देखे कि वह सच्चा माँगने वाला है, तो अपना हाथ खोल और उसे उधार दे, यदि वह तुझे फिर लौटा सकता है। परन्तु यदि वह नहीं लौटा सकता, तो उसे दान कर दे और हिसाब बराबर कर दे; जैसे ऐसे भक्त लोग हैं जो आनन्द से काम करके अपना और अपनी पत्नी और बच्चों का प्रबन्ध करना चाहते हैं, और फिर भी सफल नहीं हो पाते, वरन् कभी-कभी ऋण और संकट में पड़ जाते हैं; ऐसों के लिये हर नगर का अपना साझा कोष और भिक्षादान होना चाहिए, और कलीसिया के ऐसे अधिकारी होने चाहिए जो पता लगाएँ कि ये लोग कौन हैं, और कैसे जीते हैं, इत्यादि, ताकि कोई आलसी आवारों को बढ़ावा न दे और न समाज पर बोझ डाले।

पद 43-48. तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, अपने पड़ोसी से प्रेम रखना और अपने बैरी से बैर। परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, अपने बैरियों से प्रेम रखो, जो तुम्हें शाप दें उन्हें आशीष दो, जो तुम से बैर करें उनका भला करो, और जो तुम्हारा अपमान करें और तुम्हें सताएँ उनके लिये प्रार्थना करो; जिससे तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो: क्योंकि वह भलों और बुरों दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है। क्योंकि यदि तुम अपने प्रेम रखने वालों ही से प्रेम रखो, तो तुम्हारे लिये क्या फल होगा? क्या महसूल लेने वाले भी ऐसा ही नहीं करते? और यदि तुम केवल अपने भाइयों ही को नमस्कार करो, तो दूसरों से बढ़कर क्या करते हो? क्या महसूल लेने वाले भी ऐसा नहीं करते? इसलिये चाहिए कि तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।

यह वचन, जिसे मसीह यहाँ उद्धृत करता है, पुराने नियम में किसी एक स्थान पर नहीं लिखा, वरन् व्यवस्थाविवरण में यहाँ-वहाँ उनके शत्रुओं के विषय में, उनके चारों ओर की अन्यजातियों के विषय में, जैसे मोआब, अम्मोन, अमालेक; और यद्यपि स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा गया कि वे अपने शत्रुओं से बैर रखें, फिर भी यह इन कथनों से निकलता है, जैसा वह व्यवस्थाविवरण 23:6 में कहता है कि वे अम्मोनियों और मोआबियों पर, और अपने अन्य शत्रुओं पर कभी कोई कृपा न दिखाएँ, और न कभी उन्हें बधाई दें या उनकी सफलता की कामना करें। यह सचमुच यहूदियों को एक उदार छूट देना और उनके लिये एक चौड़ा द्वार खोलना था, और उन्होंने इसका भरपूर उपयोग भी किया। परन्तु ठीक जैसे अन्य बातों में, वैसे ही वे इसे भी ठीक से समझने में चूक गए, वरन् इसे बहुत आगे ले गए और अपनी सनक पूरी करने के लिये इसका दुरुपयोग किया। इसलिये मसीह इसे भिन्न रूप से समझाता है, और उन्हें व्यवस्था का सही अर्थ दिखाता है, जिसकी उन्होंने अनदेखी की थी, और ऐसे वचनों को प्रमुखता दी थी जो उनके पक्ष में लगते थे, ताकि वे उनके द्वारा अपनी कुटिलता के लिये सहारा पा सकें।

यहाँ फिर से भेद पर ध्यान दे: पहली बात, कि वह केवल इसी विषय में बोल रहा है कि मसीहियों को, मसीहियों के रूप में, क्या करना है, विशेषकर सुसमाचार और अपनी मसीहियत के निमित्त। इस प्रकार, यदि कोई मसीह के और स्वर्ग के राज्य के कारण मुझ से बैर रखे, मुझ से डाह करे, मेरी निन्दा करे या मुझे सताए, तो मुझे बदले में उससे बैर नहीं रखना, उसे नहीं सताना, उसकी निन्दा नहीं करनी और उसे शाप नहीं देना है, वरन् उससे प्रेम करना, उसकी भलाई करना, उसे आशीष देना और उसके लिये प्रार्थना करनी है। क्योंकि मसीही ऐसा मनुष्य है जो किसी के विरुद्ध कोई बैर या शत्रुता जानता ही नहीं, अपने हृदय में कोई क्रोध या बदला नहीं रखता, वरन् केवल प्रेम, नम्रता और उपकार; ठीक वैसे ही जैसे हमारा प्रभु मसीह और स्वयं हमारा स्वर्गीय पिता है, जिसे वह यहाँ भी अपना आदर्श ठहराता है।

अब यह प्रश्न उठता है: हम इसके विषय में क्या कहें कि पवित्रशास्त्र में हम अक्सर पढ़ते हैं कि पवित्र लोगों ने अपने शत्रुओं को शाप दिया, और स्वयं मसीह और उसके प्रेरितों ने भी वैसा ही किया? क्या यह अपने शत्रुओं से प्रेम करना और उन्हें आशीष देना है? या, मैं पोप से कैसे प्रेम कर सकता हूँ, जिसकी मैं प्रतिदिन निन्दा करता हूँ और जिसे शाप देता हूँ, और वह भी उचित कारण से? सीधा उत्तर यह है: मैंने बहुधा कहा है कि सेवकाई का पद हमारा पद नहीं, वरन् परमेश्वर का है। परन्तु जो परमेश्वर का है, उसे हम नहीं करते, वरन् वह स्वयं करता है, अपने वचन और पद के द्वारा, अपने ही दान और कार्य (या सृष्टि) के रूप में [Geschaft (कार्य), कुछ प्रतियों में Geschopffe (सृष्टि)]। अब यूहन्ना 16:8 में लिखा है कि संसार को दोषी ठहराना पवित्र आत्मा का पद और काम है; परन्तु यदि उसे संसार को दोषी ठहराना है, तो उसे कपटी या चापलूस बनकर वह नहीं कहना है जो संसार सुनना पसन्द करता है; वरन् उसे डाँटना और कठोरता से उस पर प्रहार करना है; जैसे मसीह अपने फरीसियों पर हाय की घोषणा करता है और पौलुस प्रेरितों के काम 13:10 में इलीमास से कहता है: "हे सारे कपट और सब चतुराई से भरे हुए शैतान की सन्तान," इत्यादि; और स्तिफनुस, प्रेरितों के काम 7:51-53 में, महायाजकों को एक कठोर, तीखा पाठ पढ़ाता है; और विशेषकर संत पौलुस, गलातियों 1:8 में, सब कुछ एक ही धिक्कार में ढेर कर देता है और उन सब को स्रापित, अर्थात् बहिष्कृत और शापित, और नरक की तली में सौंप दिया गया कहता है, जो विश्वास की शुद्ध शिक्षा नहीं सिखाते।

देख, इस प्रकार परमेश्वर का वचन सारे संसार से लेखा लेता है, स्वामियों और शासकों दोनों को, और बाकी सब को भी कठोरता से पकड़ता है; वह उनके सारे जीवन-ढंग की निन्दा करता और उसे शाप देता है, जो करना तुझे या मुझे शोभा नहीं देता, जब तक कि यह हमारा पदीय कर्तव्य न हो। दाऊद ने दूसरे भजन में ठीक ही ऐसा किया, और सब राजाओं और स्वामियों से कहा कि वे सोचें और अपने को दीन करें और मसीह के विषय की शिक्षा के अधीन हों, कि डाँटे जाएँ और बेहतर सिखाए जाएँ, नहीं तो वे तुरन्त दण्ड के योग्य ठहराए जाएँगे और शैतान को सौंप दिए जाएँगे। मैं ऐसा करने का साहस न करता; परन्तु परमेश्वर का वचन इसी प्रकार चलता है, गरजता और चमकता है, और बड़े-बड़े शक्तिशाली पहाड़ों पर आँधी बनकर टूट पड़ता है, और ऐसा प्रहार करता है कि धुआँ उठने लगता है; वह हर उस वस्तु को चकनाचूर कर देता है जो बड़ी, घमण्डी, आज्ञा न मानने वाली है, जैसा भजन संहिता 29:3 में कहा गया है; और फिर, वह छिड़कता और सींचता है, जो निर्बल और रोगी है उसे लगाता और दृढ़ करता है, जैसे सूखे झुलसे पौधों को।

अब यदि कोई शाप देते और डाँटते हुए, झपटता और गुर्राता हुआ बीच में कूद पड़ना चाहे, उस शिक्षक और प्रचारक के रूप में नहीं जिसे परमेश्वर के वचन का प्रबन्ध सौंपा गया है, तो वह अनुचित करता है। परन्तु जिसे यह पद सौंपा गया है उसे इसे निभाना ही है; और यदि वह इसकी उपेक्षा करे, या भय के कारण अपना मुँह न खोले, और जो डाँटने योग्य है उसे व्यक्तियों का पक्षपात किए बिना न डाँटे, तो वह भी अनुचित करता है; जैसे हमें अब अपने बिशपों से कहना पड़ता है कि वे अत्याचारी और दुष्ट हैं, जो परमेश्वर और न्याय के विरुद्ध खुलेआम सब प्रकार के अन्याय और मनमानी से काम करते हैं। क्योंकि यह मैं अपनी ओर से नहीं, वरन् अपने पद को ध्यान में रखकर करता हूँ; अन्यथा, अपने निज व्यक्ति के विषय में, मुझे पृथ्वी पर किसी भी व्यक्ति का बुरा नहीं चाहना है, वरन् इसके विपरीत हर किसी का भला चाहना और हर किसी से कृपा से बोलना और व्यवहार करना है। क्योंकि मैं इस प्रकार पोप, बिशपों और उन सब शत्रुओं का बैरी नहीं हूँ जो हमें सताते और हमें इतना अधिक कष्ट देते हैं। मैं उन्हें उन सांसारिक वस्तुओं, सामर्थ्य और सम्मान में से किसी से बिलकुल नहीं जलता जो परमेश्वर उन्हें देता है, वरन् आनन्द से उन्हें बनाए रखने में उनकी सहायता करूँगा, हाँ, इसके अतिरिक्त मुझे और भी अधिक आनन्द होगा यदि वे आत्मिक वस्तुओं में भी हमारे समान धनी होते, और उन्हें कोई अभाव न होता; और यह हमारे हृदय का आनन्द होता यदि हम अपने प्राण का बलिदान देकर भी उन्हें इस तक पहुँचा पाते, और उन्हें उनके अन्धेपन से और शैतान की शक्ति से छीन कर बचा पाते।

परन्तु जब वे निश्चय ही यह नहीं चाहते, और न किसी अच्छी वस्तु को जो हम उन्हें देते हैं सह सकते हैं या स्वीकार कर सकते हैं, तो हमें भी उन्हें उनकी राह जाने देना है, और कहना है: यदि ऐसा होना ही है कि दोनों में से एक का नाश हो, परमेश्वर का वचन और मसीह का राज्य, या पोप और उसकी सारी भीड़, तो अच्छा है कि वही अपने परमेश्वर, शैतान, के नाम में नरक की तली में जाए, ताकि केवल परमेश्वर का वचन बना रहे। यदि मुझे दोनों में से एक को आशीष देनी और उसकी प्रशंसा करनी है, या एक को शाप देना और दोषी ठहराना है, तो मैं परमेश्वर के वचन को आशीष दूँगा और उन्हें, उनके सब कुछ समेत, शाप दूँगा। क्योंकि मुझे परमेश्वर के वचन को अन्य सब बातों से ऊपर रखना है, और देह और प्राण, संसार की कृपा, सम्पत्ति, सम्मान, और हर बहुमूल्य वस्तु को दाँव पर लगाना है, ताकि मैं उसे थामे रहूँ और मसीह से लिपटा रहूँ, जो स्वर्ग में और पृथ्वी पर मेरा सर्वोच्च धन है। क्योंकि इन दो बातों में से एक होनी ही है, कि या तो परमेश्वर का वचन बना रहे, और वे उसके साथ हो लें; या, यदि वे दया और भलाई और सारे सुख को स्वीकार न करें, तो वे उसे [परमेश्वर के वचन को] दबाने न पाएँ।

इस प्रकार एक मसीही सहज ही अपने को परिस्थिति के अनुसार ढाल सकता है, कि वह शत्रुओं और मित्रों दोनों के प्रति उचित आचरण करे, और जहाँ तक उसके पड़ोसी के व्यक्ति का सम्बन्ध है, हर किसी से प्रेम करे, उसे आशीष दे, इत्यादि; परन्तु फिर भी, इसके साथ-साथ, जहाँ तक परमेश्वर और उसके वचन का सम्बन्ध है, वह उन पर कोई अतिक्रमण न होने दे; वरन् उसे इसे अन्य सब बातों से ऊपर और आगे रखना है, और सब कुछ को इसके आगे झुकाना है, किसी का, मित्र या शत्रु का, लिहाज़ किए बिना, क्योंकि यह न हमारा मामला है, न हमारे पड़ोसियों का, वरन् परमेश्वर का, और सब से पहले उसी की आज्ञा मानना हमारा कर्तव्य है। इसलिये मैं अपने सबसे बुरे शत्रुओं से कहता हूँ: जहाँ तक मेरे व्यक्ति का सम्बन्ध है, मैं बड़े आनन्द से तुम्हारी सहायता करूँगा और तुम्हारे लिये हर भला काम करूँगा, यद्यपि तुम मेरे शत्रु हो और मेरे साथ हानि के सिवा कुछ नहीं कर रहे; परन्तु जहाँ तक परमेश्वर के वचन का सम्बन्ध है, वहाँ तुम किसी मित्रता या प्रेम की आशा न रखना, यदि तुम मुझ से उसके विरुद्ध कुछ करने को कहो, चाहे तुम मेरे सबसे निकट, सबसे अच्छे मित्र ही क्यों न हो; वरन्, यदि तुम इसे न सहोगे, तो मैं तुम्हारे लिये ऐसी रीति से प्रार्थना करूँगा और तुम्हें ऐसी आशीष दूँगा कि परमेश्वर तुम्हें भूमि पर पटक दे [कुछ प्रतियों में, "कि परमेश्वर तुम्हारा विरोध करे और तुम्हें लज्जित करे।"] मैं आनन्द से तुम्हारी सेवा करूँगा; परन्तु इस उद्देश्य से नहीं कि तुम परमेश्वर के वचन को उलट दो; ऐसे उद्देश्य के लिये तुम मुझ से कभी एक घूँट पानी भी नहीं दिलवा सकते। संक्षेप में, मनुष्यों से हमें प्रेम करना और उनकी सेवा करनी है; परन्तु परमेश्वर से सब से बढ़कर: इसलिये यदि हम से इनको रोकने या विफल करने को कहा जाए, तो फिर प्रेम या सेवा के लिये कोई स्थान नहीं रहता। क्योंकि आज्ञा यह है: तू अपने शत्रु से प्रेम रख और उसका भला कर; परन्तु परमेश्वर के शत्रुओं का मुझे भी शत्रु होना है, ताकि मैं उनके साथ मिलकर परमेश्वर के विरुद्ध न चलूँ।

इस प्रकार उसने यहूदियों की मूर्ख धारणा के विरोध में इस मत का भी खण्डन किया है, जो पवित्रशास्त्र का झूठा अर्थ लगाते थे, मानो उन्हें अपने शत्रुओं से बैर रखने की अनुमति हो; और उसने व्यवस्था को ऐसे समझाया कि उनका कोई शत्रु होना ही नहीं चाहिए जिससे वे बैर रखें; यद्यपि मूसा ने कहा था कि वे कुछ विशेष परदेशी अन्यजातियों के साथ कोई मित्रता न रखें और न करें, जिन्हें उन्होंने नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर ने विशेष रूप से अपने शत्रु ठहराया था। परन्तु यह कि वे स्वयं जिसे चाहें उसे शत्रु समझें, और उसे शाप दें, सताएँ और कष्ट दें, यह मूसा का अभिप्राय नहीं था। क्योंकि सुलैमान भी, जिसने मूसा को ठीक से समझा और समझाया, इस प्रकार कहता है: यदि तेरा बैरी भूखा हो तो उसे खाना खिला; यदि वह प्यासा हो तो उसे पानी पिला; यह वचन संत पौलुस भी उद्धृत करता है, रोमियों 12:20 [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से 12:29]। क्योंकि अपने शत्रु से बैर रखना एक साधारण व्यक्ति का लक्षण नहीं, वरन् परमेश्वर द्वारा ठहराए गए पद से सम्बन्ध रखता है [अंग्रेज़ी पाठ में "not" छूटा प्रतीत होता है]; परन्तु यह आज्ञा: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख, सारे समाज पर और विशेष रूप से हर एक व्यक्ति पर लागू होती है।

परन्तु देख कि वह मानदण्ड को कितना ऊँचा रखता है, कि वह न केवल उन्हें डाँटता है जो अपने शत्रुओं की बुराई करते हैं, वरन् उनकी भक्ति से भी इनकार करता है जो आवश्यकता के समय उनकी भलाई करने से चूकते हैं। क्योंकि वह पहले कहता है: अपने बैरियों से प्रेम रखो। परन्तु प्रेम करने का अर्थ है, भला हृदय रखना और हार्दिक सहानुभूति के साथ उत्तम शुभकामनाएँ सँजोना, और हर किसी के प्रति विशेष रूप से मिलनसार होना, और उसकी विपत्ति या दुर्भाग्य पर ठट्ठा न करना।

उसका अभिप्राय यह भी है कि हम अपने शब्दों के द्वारा भी वही भावना दिखाएँ, जब वह कहता है: जो तुम्हें शाप दें उन्हें आशीष दो, इत्यादि, ताकि हम उनके विरुद्ध कोई बुरा शब्द न निकालें, चाहे वे हमारा अत्यन्त प्रचण्डता से अपमान करें, हमारी निन्दा करें, हमें बुरा-भला कहें और शाप दें, वरन् उनसे कृपा से बोलें और उनका भला चाहें। इसी से वह सुन्दर, मसीही कथन निकला है, जिसका प्रयोग कुछ भक्त लोग करते हैं, जब वे सुनते हैं कि किसी ने उनके साथ अन्याय किया है, या उनके साथ कोई भद्दी चाल चली है—वे कहते हैं: परमेश्वर उन्हें क्षमा करे! मानो करुणा-भरी सहानुभूति से प्रेरित होकर, और इसके सिवा और कुछ न चाहते हुए कि इसके कारण परमेश्वर की ओर से उन पर कोई हानि न आए। इसका अर्थ है दूसरी बुरी जीभों के विरुद्ध एक भली जीभ, ताकि हृदय और मुँह दोनों प्रेम के सिवा और कुछ न दिखाएँ।

फिर, तीसरी बात, उसका अभिप्राय यह है कि यह [प्रेम करने वाला] हृदय कामों के द्वारा, और हर प्रकार के मित्रतापूर्ण व्यवहारों के द्वारा भी दिखाया जाए, यह कहते हुए: जो तुम से बैर करें उनका भला करो। परन्तु यह एक बहुत दुर्लभ सद्गुण है, और ऐसी शिक्षा है जो संसार को बिलकुल नहीं भाती, और स्वभाव के लिये यह बिलकुल असम्भव है कि हर प्रकार की बुराई के बदले भलाई के सिवा और कुछ न लौटाए, और द्वेष और लज्जाजनक कृतघ्नता से हार न जाए; वरन् भलाई से बुराई को जीत ले, जैसा संत पौलुस कहता है। इसलिये उसने पहले कहा था कि जो मसीह का चेला बनना और स्वर्ग पहुँचना चाहता है, उसकी धार्मिकता फरीसियों और यहूदी संतों की धार्मिकता से भिन्न और उत्तम होनी चाहिए।

परन्तु चौथा विषय: "जो तुम्हारा अपमान करें और तुम्हें सताएँ उनके लिये प्रार्थना करो," हमारे व्यक्ति और जीवन की अपेक्षा हमारी शिक्षा और विश्वास से अधिक सीधा सम्बन्ध रखता है। क्योंकि वे जो हमें सताते हैं, यह परमेश्वर के वचन के कारण होता है, वे यह दावा करते हैं कि वे सही हैं और हम गलत। जब ऐसा हो तब हमारा कर्तव्य है कि प्रार्थना करें और मामले को परमेश्वर को सौंप दें, क्योंकि पृथ्वी पर हमारा कोई नहीं जिसके पास हम न्याय के लिये दुहाई दे सकें। और क्योंकि हम देखते हैं कि जो हमें सताते हैं वे हमारे नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर के विरुद्ध चल रहे हैं, और उसके राज्य में बाधा डाल रहे हैं, और सबसे बड़ी हानि हमारी नहीं, वरन् स्वयं उसकी कर रहे हैं, और उसके क्रोध और दण्ड के भागी बन गए हैं; इसलिये हमें उन पर तरस खाना चाहिए, और उनके लिये प्रार्थना करनी चाहिए कि वे अपने अन्धेपन और भयानक विनाश से निकाले जाएँ। क्योंकि कोई भी हमारी हानि नहीं कर सकता, जब तक कि उसने पहले कहीं बड़े प्रभु की, अर्थात् स्वर्ग के महामहिम की, हानि न की हो। फिर भी यह भी केवल वहीं तक जहाँ तक यह पदीय उत्तरदायित्व से अलग किया जाता है और उसमें हस्तक्षेप नहीं करता, ताकि हम, जैसा मैंने सदा कहा है, उस शिक्षा को जो सामान्य रूप से हर एक व्यक्ति से सम्बन्ध रखती है, उस शिक्षा से सावधानी से अलग करें जो पद पर बैठे लोगों की है, चाहे आत्मिक हों या सांसारिक, जिनका काम बुराई को दण्ड देना और उसका सामना करना है। इसलिये, चाहे वे अपने आप में कृपालु हों, फिर भी न्याय और दण्ड को, उनके पदीय काम के रूप में, अपनी राह चलना ही है; और उनके लिये यह उचित न होगा कि मानो दया के कारण वे इसकी उपेक्षा करें, क्योंकि यह बुराई की सहायता करना, उसे दृढ़ करना और बढ़ावा देना होगा; मानो मैं अपने शत्रुओं से, पोप, बिशपों, शासकों से, और जो कोई भी वे हों, जो सुसमाचार को और उससे लिपटे रहने वाले गरीब लोगों को सताते और रौंदते हैं, कहूँ: प्रिय महोदयो, प्रिय परमेश्वर तुम्हें प्रतिफल दे, तुम भक्त लोग और पवित्र पिता हो, इत्यादि; या यदि मैं चुप रहूँ, और उनकी पूजा करूँ, या उनके पाँव चूमूँ। नहीं, प्रिय भाई, मेरे लिये कहने की उचित बात यह है: मैं एक प्रचारक हूँ, जिसके मुँह में दाँत होने चाहिए, जिसे काटना और नमक लगाना है, और उन्हें सच बताना है; और यदि वे न सुनें, तो मुझे उन्हें बहिष्कृत करना है, उनके लिये स्वर्ग बन्द करना है, उन्हें नरक की आग में सौंपना है, और परमेश्वर के नाम में उन्हें शैतान के हवाले करना है, इत्यादि।

अब जिसके पास यह पद है—डाँटने, फटकारने आदि का—वह ऐसा करे; परन्तु उस पद के बाहर हर एक इस शिक्षा का पालन करे कि गाली न दे और शाप न दे, वरन् दयालुता और मित्रता से व्यवहार करे, चाहे दूसरे बुरा ही क्यों न करें; और इस प्रकार दण्ड देने का काम अपने ऊपर से हटाकर उन्हें सौंप दे जिनका यह पद है। क्योंकि कुकर्मी को उसका ऐसा न्यायी अवश्य मिल जाएगा जो उसे नहीं छोड़ेगा, चाहे तुम स्वयं पलटा न लो और न लेने का यत्न करो। क्योंकि परमेश्वर किसी अन्याय को बिना दण्ड के नहीं रहने देगा, वरन् वह स्वयं हमारे शत्रुओं से पलटा लेगा, और उन्होंने हमारे साथ जैसा व्यवहार किया है उसका फल उन्हें घर पहुँचा देगा; जैसा वह स्वयं कहता है: पलटा लेना मेरा काम है, मैं ही बदला दूँगा; इसी के अनुसार संत पौलुस रोमियों 12:19 में मसीहियों को उपदेश देता है: "अपना पलटा न लेना, वरन् परमेश्वर के क्रोध को अवसर दो;" इन शब्दों से वह केवल शिक्षा ही नहीं देता, वरन् शान्ति भी देता है, मानो वह कहना चाहता हो: एक दूसरे से पलटा लेने, एक दूसरे को शाप देने और बुरा चाहने का अधिकार अपने हाथ में न लो; क्योंकि जो कोई तुम्हें हानि या चोट पहुँचाता है, वह ऐसे पद में हस्तक्षेप करता है जो उसका नहीं है, और बिना आज्ञा के, वरन् परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध, तुम्हें दण्ड देने या हानि पहुँचाने का साहस करता है। यदि अब तुम भी वैसा ही करते हो, तो तुम परमेश्वर के पद में हस्तक्षेप करते हो, और उसके विरुद्ध उतना ही बड़ा पाप करते हो जितना उसने तुम्हारे विरुद्ध किया है।

इसलिए अपनी मुट्ठी को रोके रखो, और उसके क्रोध और दण्ड को अवसर दो, और उसी को इसकी चिन्ता करने दो जो इसे बिना पलटा लिए नहीं छोड़ेगा, और जो तुम्हारी इच्छा से भी कहीं अधिक कठोर दण्ड देता है। क्योंकि उसने तुम पर नहीं, वरन् उससे कहीं बढ़कर स्वयं परमेश्वर पर आक्रमण किया है, और वह पहले ही उसके कोप के नीचे आ चुका है; वह उससे बच नहीं सकता, जैसे आज तक कोई भी उससे नहीं बच पाया। तो फिर तुम क्यों क्रोधित होना चाहते हो, जबकि परमेश्वर का क्रोध—जो सारे संसार के क्रोध और दण्ड से अपार रूप से बड़ा और कठोर है—उस पर पहले ही आ पड़ा है, और जितना पलटा तुम ले सकते थे उससे कहीं बड़ा पलटा पहले ही ले चुका है; और फिर, उसने तुम्हारी उतनी हानि का दसवाँ भाग भी नहीं किया जितनी उसने परमेश्वर की की है? तो फिर तुम भारी शाप देना और पलटा लेना क्यों चाहते हो, जबकि तुम देखते हो कि वह इस कठोर दण्ड-आज्ञा के नीचे पड़ा है, कि तुम्हें तो उल्टे उसकी दुर्दशा पर तरस खाना चाहिए, और उसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए कि वह उससे छूट जाए और सुधर जाए, इत्यादि।

और इस शिक्षा को पक्का करने और मन में बैठाने के लिए वह दो उदाहरण प्रस्तुत करता है: पहला, जब वह कहता है: जिससे तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरोगे; क्योंकि वह भलों और बुरों दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है; मानो वह कहना चाहता हो: यदि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सच्ची सन्तान कहलाना चाहते हो, तो उसका उदाहरण तुम्हें प्रेरित करे कि तुम भी वैसे ही जीओ और करो जैसे वह करता है। वह प्रतिदिन अपना सूर्य उदय करता है, और भक्तों और दुष्टों दोनों पर मेंह बरसाता है। यहाँ उसने थोड़े से शब्दों में वे सब सांसारिक उपकार समेट लिए हैं जो परमेश्वर संसार को देता है, जब वह इन दो वस्तुओं—सूर्य और मेंह—का उल्लेख करता है। क्योंकि यदि ये, या इनमें से एक भी, न होते, तो सारा संसार बहुत पहले ही उजाड़ हो गया होता और नष्ट हो गया होता। यदि सूर्य प्रतिदिन उदय न होता, तो कोई कभी काम न कर पाता, वरन् सब पशु, सब वृक्षों, साग-पात और घास समेत, पाले से नष्ट हो जाते। इसलिए अकेला सूर्य ही वह आशीष लाता है जिससे संसार भरा हुआ है और जिसका मूल्य वह चुका नहीं सकता, जिससे सब—पशु और मनुष्य दोनों—अपना भोजन खोज सकें; और वह गर्मी और ताप भी देता है, जिससे सब कुछ जीवित रहता है, बढ़ता है, फलता-फूलता है और नष्ट नहीं होता। संक्षेप में, यह गिनना सम्भव नहीं कि परमेश्वर सूर्य के द्वारा हर घड़ी और हर पल कौन-कौन से उपकार करता है। हाँ, वह मनुष्य कहाँ है जो इसे मानता हो, या इसके लिए धन्यवादी हो?

परन्तु यद्यपि परमेश्वर सूर्य के द्वारा सब कुछ देता, उत्पन्न करता और सुरक्षित रखता है, तौभी हमें मेंह भी चाहिए। क्योंकि यदि सूर्य लगातार चमकता रहता, तो अन्त में सब कुछ गर्मी से सूखकर मुरझा जाता, और मनुष्य या पशु के लिए न चारा उग पाता न अन्न। इसलिए उसने उसे मेंह से सन्तुलित किया है, ताकि सब कुछ फिर से हरा-भरा हो सके और अपनी नमी और शक्ति बनाए रख सके। अब इन दोनों में वे चार बातें समाई हुई हैं जो जीवन के लिए आवश्यक हैं, जिन्हें दार्शनिक primas qualitates (प्राथमिक गुण) कहते हैं: ठण्डा, गरम, सूखा और गीला; ऐसे कि एक के बिना दूसरा न हो। क्योंकि यदि केवल ठण्ड ही ठण्ड होती, या फिर केवल गर्मी ही गर्मी, तो जीवन हो ही नहीं सकता था। अब सूर्य इनमें से दो लाता है, गर्मी और सूखापन; मेंह भी दो लाता है, अर्थात् वह ठण्डा और गीला है। इस प्रकार परमेश्वर सारे संसार को प्रतिदिन अति भरपूरी से और सेंत-मेंत, अपने शत्रुओं को भी और अपने मित्रों को भी, जीवन देता है, और उसके उपयोग और लाभ के लिए जो कुछ आवश्यक है वह सब भी। हाँ, वह सबसे अधिक वर्षा उजाड़, जंगली वन और समुद्र में करता है, जहाँ उसका कोई उपयोग ही नहीं, और जहाँ भक्त लोग रहते हैं वहाँ थोड़ी ही बौछारें देता है। हाँ, वह सबसे अच्छे राज्य, देश, प्रजा, धन और सम्पत्ति सबसे बुरे दुष्टों को देता है; परन्तु भक्तों को खाने भर को रोटी भी कठिनाई से।

अब जबकि परमेश्वर इस विस्तृत संसार में हर जगह हमें ये दृष्टान्त दिखाता है, मानो वह इनके द्वारा हमें उपदेश देना और हमसे कहना चाहता हो: यदि तुम नहीं जानते कि मैं कैसा व्यक्ति हूँ और तुम्हारा कैसा भला कर रहा हूँ, तो सूर्य और चन्द्रमा और मेंह से, और जो कुछ ठण्डा, गीला, गरम या सूखा है उस सबसे इसके विषय में पूछो; तब तुम देखोगे कि मैं न केवल अपने मसीहियों पर अनगिनत उपकार प्रकट कर रहा हूँ, वरन् उससे कहीं अधिक दुष्टों पर भी, जो मेरे प्रति कोई कृतज्ञता नहीं दिखाते, वरन् मेरे पुत्र और भक्त मसीहियों को अत्यन्त लज्जाजनक रीति से सताकर मुझे बदला देते हैं; यहाँ तक कि तुम्हें सूर्य की ओर देखने में लज्जा आनी चाहिए, जो प्रतिदिन तुम्हें यह प्रचार कर रहा है, वरन् एक छोटे से फूल या वृक्ष के पत्ते की ओर देखने में भी लज्जा आनी चाहिए। क्योंकि यह सब पत्तों और घास पर लिखा हुआ है, और कोई छोटी सी चिड़िया नहीं, हाँ, कोई तुच्छ सा फल नहीं, कोई बेर नहीं, कोई नन्हा सा दाना नहीं, जो इतना छोटा हो कि तुम्हें यह न दिखाए और न कहे: मैं अपना फल या बेर किसके लिए देता हूँ? पृथ्वी के सबसे नीच अधर्मियों और दुष्टों के लिए। तो फिर तुम अपने विरुद्ध क्या दोष लगाते हो, कि तुममें परमेश्वर के प्रति कुछ भी प्रेम नहीं, न अपने पड़ोसी के प्रति सद्भाव, और तुम दूसरों पर कम से कम कुछ दया भी नहीं दिखाते, जबकि वह अपनी सब सृष्टि के द्वारा बिना रुके तुम्हारा इतना भला कर रहा है?

अब निश्चय ही पृथ्वी पर कोई ऐसा मनुष्य नहीं जो बुरे लोगों से उसका सौवाँ भाग भी सहता हो जितना उसे प्रतिदिन सहना पड़ता है; केवल इसी से नहीं कि मनुष्य उसकी सम्पत्ति और उसकी सारी सृष्टि का पाप और लज्जा के कामों के लिए दुरुपयोग करते हैं; वरन् इससे कहीं बढ़कर इससे कि वे ही लोग, जिनके पास ये वस्तुएँ सबसे अधिक हैं—जैसे राजा, सरदार और शासक—उसके और उसके वचन के ऐसे बैरी हैं जैसे स्वयं शैतान के, कि यदि उनका बस चले तो वे उसे तुरन्त नष्ट कर दें; वे उसके विरुद्ध हर प्रकार की निन्दा, शाप, गाली से, और इसके अतिरिक्त प्रत्यक्ष हिंसा से भी, उफनते और गरजते हैं; यहाँ तक कि पृथ्वी पर किसी के प्रति इतना बैर और डाह, और साथ ही हर प्रकार की धूर्तता और छल, नहीं दिखाया जाता जितना उसके मसीहियों के प्रति। अच्छा, यही वह है जो उसे सारे संसार से प्रतिदिन सहना पड़ता है; तौभी वह इतना भला है, और प्रतिदिन सूर्य चमकाता है, और उन्हें अपनी आशीषों का भरपूर आनन्द लेने देता है जो वास्तव में घास के एक तिनके या धूप के एक पल के भी योग्य नहीं; वरन् वे इसी योग्य हैं कि वह उन पर लगातार नरक की आग के सिवा कुछ न बरसाए, और उन पर बिजलियाँ, ओले, भाले और गोलियाँ फेंके। परन्तु वह तो सचमुच बहुत भला पिता कहलाना चाहिए जो ऐसे हताश दुष्टों को इतनी सम्पत्ति, भूमि, प्रजा, फल और अच्छा मौसम देता है, और उन्हें अपने अधिकार-क्षेत्र पर हर प्रकार से प्रभुता करने देता है, यहाँ तक कि सूर्य और चन्द्रमा और सब प्राणियों को उनकी सेवा करनी पड़ती है, और परमेश्वर के विरुद्ध उनकी सारी मनमानी और दुष्टता के लिए अपना दुरुपयोग होने देना पड़ता है। यदि अब हम इस पिता की सन्तान होना चाहते हैं, तो हमें इन प्रभावशाली उदाहरणों से प्रेरित होकर उनके अनुसार जीना चाहिए। इसलिए (वह कहना चाहता है) तुम्हें निश्चय ही लज्जित होना चाहिए, जो मसीही और परमेश्वर की सन्तान कहलाते हो, और स्वर्ग जाना चाहते हो, और जिनका ऐसा भला, विश्वासयोग्य पिता है जो तुम्हें हर अच्छी वस्तु की प्रतिज्ञा करता और देता है; और फिर भी तुम डाकुओं और हत्यारों से कुछ अच्छे नहीं, और पृथ्वी के सब बुरे लोगों के समान हो। क्योंकि ऐसे बुरे लोग कभी नहीं हुए जो आपस में दया और मित्रता न रखते हों; नहीं तो उनका काम कैसे चलता? क्योंकि नरक के शैतान भी एक दूसरे के विरोधी नहीं हो सकते, नहीं तो उनका राज्य शीघ्र नष्ट हो जाता; जैसा स्वयं मसीह कहता है।

दूसरा दृष्टान्त आपस में रहनेवाले दुष्टों और हत्यारों से लिया गया है। वे भी एक दूसरे से चिपके रहने और एक दूसरे के साथ भला व्यवहार करने की कला जानते हैं; हाँ, वे एक दूसरे के साथ मिलकर एक ही पक्ष बना लेते हैं, और फिर भी उनका सारा उद्देश्य दूसरे लोगों को हानि पहुँचाना, लूटना और हत्या करना है, और वह भी केवल सांसारिक, अनिश्चित लाभ के लिए।

अब देखो, यदि तुम केवल अपने मित्रों के प्रति ही मित्रवत् और कृपालु हो, तो तुम कितने भले हो? तुम ठीक उतने ही भले हो जितने चोर और ठग, वेश्याएँ और दुष्ट, हाँ, जितना स्वयं शैतान। फिर भी तुम ऊँचे बनते हो, निश्चिन्त रहते हो, और सोचते हो कि तुम ठीक हो, और ऐसी शान और घमण्ड दिखा सकते हो मानो तुम कोई स्वर्गदूत हो; जैसे हमारे फूट डालनेवाली आत्माएँ आजकल उस बड़े प्रेम पर घमण्ड करती हैं जो वे आपस में रखते हैं, जिससे सबको यह देख लेना चाहिए कि पवित्र आत्मा उनके साथ है। परन्तु वे करते क्या हैं? वे अपनी उपद्रवी भीड़ से प्रेम करते हैं; और साथ ही वे हमारे प्रति, जिन्होंने उनकी कभी कोई हानि नहीं की, प्राणघातक और हत्यारे बैर से भरे हुए हैं; जिससे हम भली-भाँति देख सकते हैं कि उनमें कैसा आत्मा है; और फिर भी वे इस बात का घमण्ड भली-भाँति कर सकते हैं कि उनमें उतना ही प्रेम है जितना लुच्चों, दुष्टों और हत्यारों में, वरन् उतना ही जितना शैतानों में एक दूसरे के प्रति। इस रीति से तो पृथ्वी पर कोई भी मनुष्य दुष्ट नहीं ठहरेगा। क्योंकि कोई इतना हताश रूप से बुरा नहीं कि उसे किसी को मित्र बनाने की आवश्यकता न हो; नहीं तो वह लोगों के बीच कैसे जी सकता, यदि वह हर किसी पर गुर्राता और झपटता रहता? यदि अब तुम यहाँ यह निष्कर्ष निकालना चाहो: वह अपने मित्रों से प्रेम करता है, इसलिए वह भला और पवित्र है; तो अन्त में तुम्हें शैतान को और उसके सब लोगों को भी भला और धर्मपरायण ठहराना पड़ेगा।

इसलिए मसीह यहाँ फरीसी संतों के विरुद्ध यह निष्कर्ष निकालना चाहता है कि प्रेम आदि के विषय में वे जो कुछ सिखाते हैं वह सब धूर्तता है; और वह उन्हें सिखाता है कि पन्ना पलटें और पवित्रशास्त्र को ठीक से देखें, यदि वे परमेश्वर की प्रजा होना चाहते हैं, ताकि वे देख सकें और अपने शत्रुओं के प्रति प्रेम दिखा सकें। इसके द्वारा वे सिद्ध कर सकते थे कि उनमें सच्चा प्रेम है और वे परमेश्वर की सन्तान हैं, जैसे वह शत्रुओं और कृतघ्नों पर अपना प्रेम प्रकट करता है। क्योंकि स्वयं मूसा ने भी यह स्पष्ट कहा था, जैसे निर्गमन 23:4, 5 में: "यदि तेरे शत्रु का बैल या गदहा भटकता हुआ तुझे मिले, तो उसे अवश्य उसके पास फेर ले आना;" और यह भी, "यदि तू अपने बैरी के गदहे को बोझ के मारे दबा हुआ देखे, तो अवश्य उसे उठाने में सहायता करना," इत्यादि। यहाँ उन्हें यह मिल जाना चाहिए था कि वे अपने शत्रुओं से प्रेम करने के लिए बाध्य हैं, यदि उन्होंने पाठ को ठीक से देखा होता, और उस पर केवल सरसरी दृष्टि न डाली होती, जैसे हमारे अन्धे शिक्षक पवित्रशास्त्र की केवल ऊपरी सतह पर से फिसल जाते हैं। क्योंकि जब वह यहाँ उन्हें आज्ञा देता है कि शत्रु के गदहे या बैल को लौटा दें और उठाने में सहायता करें, तो उसका अर्थ यह है कि जब स्वयं शत्रु अपने शरीर, सम्पत्ति, पत्नी, बच्चे आदि के विषय में संकट में हो, तब तो उन्हें और भी अधिक ऐसा करना चाहिए; और इसका सार यह है: तू अपने पड़ोसी की हानि की इच्छा न करना, वरन् उसे रोकना, और यदि तुझसे हो सके तो उसकी सहायता करना और उसके लाभ को बढ़ाना। इसके द्वारा तुम अन्त में उसके मन को फेर सकते हो, और दयालुता से उस पर जय पाकर उसे नरम कर सकते हो, यहाँ तक कि वह तुमसे प्रेम किए बिना रह ही न सके, क्योंकि वह तुम्हारे व्यवहार में कोई बुराई नहीं, वरन् केवल प्रेम और निर्मल भलाई ही देखता और अनुभव करता है।

इस प्रकार मसीह अब इस अध्याय को इसी शिक्षा और इन दृष्टान्तों के साथ समाप्त करता है, और कहता है: इसलिए चाहिए कि तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है। यहाँ हमारे सोफ़िस्टों ने सिद्धता के विषय में बहुत से सपने देखे हैं, और सब कुछ अपने धर्म-संघों और वर्गों पर लागू कर दिया है, मानो केवल पास्टर और भिक्षु ही सिद्धता की अवस्था में हों, और एक दूसरे से ऊँचा: बिशप दूसरों से ऊँचे, और पोप सबसे ऊँचा। इस प्रकार यह वचन मसीहियों के साधारण वर्ग से पूरी तरह छीन लिया गया है, मानो वे सिद्ध कहला ही न सकते हों या सिद्ध हो ही न सकते हों। परन्तु तुम सुनते हो कि मसीह यहाँ बिशपों, भिक्षुओं और भिक्षुणियों से बात नहीं कर रहा; वरन् सामान्य रूप से सब मसीहियों से, जो उसके चेले हैं और जो परमेश्वर की सन्तान कहलाना चाहते हैं, न कि चुंगी लेनेवालों और नीच लोगों के समान—जैसे फरीसी और हमारे धर्माधिकारी हैं।

परन्तु वे सिद्ध कैसे बनें? उत्तर, संक्षेप में, क्योंकि अन्यत्र मैंने इस पर अधिक विस्तार से लिखा है: हमें इस अर्थ में सिद्ध नहीं होना या बनना है कि हममें कोई पाप ही न रहे, जैसे वे सिद्धता के विषय में सपने देखते हैं; वरन् सिद्ध होने का अर्थ, यहाँ और पवित्रशास्त्र में हर जगह, यह है कि पहले तो [जो] शिक्षा [हम रखते हैं वह] पूरी तरह सही और सिद्ध हो, और फिर जीवन भी उसी के अनुसार चलाया जाए और चले; जैसे यहाँ यह शिक्षा है कि हमें न केवल उनसे प्रेम करना है जो हमारा भला करते हैं, वरन् अपने शत्रुओं से भी। अब जो यह सिखाता है, और इस शिक्षा के अनुसार जीता है, वह सिद्ध रीति से सिखाता और जीता है।

परन्तु यहूदियों की शिक्षा और जीवन दोनों अधूरे और गलत थे, क्योंकि वे केवल अपने मित्रों से प्रेम करना सिखाते थे, और उसी के अनुसार जीते भी थे। क्योंकि वह एक पक्षपाती और बँटा हुआ, केवल आधा प्रेम है। परन्तु वह एक पूरा, गोल, अविभाजित प्रेम माँगता है, कि मनुष्य अपने शत्रु से भी उतना ही प्रेम करे और उसका भला करे जितना अपने मित्र का। इस प्रकार मैं सच्चा सिद्ध मनुष्य कहलाता हूँ—वह जो शिक्षा को उसकी सम्पूर्णता में रखता और थामे रहता है। परन्तु यदि जीवन इसके पूरी तरह अनुरूप नहीं होता, जैसा वास्तव में हो भी नहीं सकता, क्योंकि मांस और लहू निरन्तर बाधा डालते हैं, तो इससे सिद्धता में कोई कमी नहीं आती; केवल इतना हो कि हम उसके लिए प्रयत्न करें, और उसमें प्रतिदिन आगे बढ़ें, इस रीति से कि आत्मा शरीर पर स्वामी रहे, और उसे वश में रखे, दबाए रखे और रोके रखे, ताकि उसे इस शिक्षा के विरुद्ध कुछ करने का अवसर न मिले; इस रीति से कि मैं प्रेम को सच्चे मध्य मार्ग में, हर किसी के प्रति एक समान, चलने दूँ, ताकि वह किसी को बाहर न करे। तब मुझमें वह सच्ची मसीही सिद्धता है, जिसका स्थान किन्हीं विशेष पदों या वर्गों में नहीं; वरन् वह सब मसीहियों के लिए सामान्य है और होनी चाहिए, और स्वर्गीय पिता के उदाहरण के अनुसार अपने आप को ढालती और गढ़ती है, जो अपने प्रेम और दया के कामों को बाँटता और टुकड़ों में नहीं देता, वरन् पृथ्वी के सब मनुष्यों को सूर्य और मेंह के द्वारा उनका समान रूप से आनन्द लेने देता है, किसी को बाहर नहीं करता, चाहे भला हो या बुरा।

संत मत्ती का छठवाँ अध्याय।

पद 1-4. सावधान रहो! तुम मनुष्यों को दिखाने के लिए अपना दान न करो, नहीं तो अपने स्वर्गीय पिता से कुछ भी फल न पाओगे। इसलिए जब तू दान करे, तो अपने आगे तुरही न बजवा, जैसे कपटी आराधनालयों और गलियों में करते हैं, ताकि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू दान करे, तो जो तेरा दाहिना हाथ करता है, उसे तेरा बायाँ हाथ न जानने पाए; ताकि तेरा दान गुप्त रहे, और तब तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, आप ही तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा।

अब तक प्रभु मसीह उन झूठी शिक्षाओं और पवित्रशास्त्र की उन व्याख्याओं को डाँट रहा था जिनके द्वारा लोगों को केवल इतना सिखाया गया था कि मुट्ठी से पाप करने से बचें, जबकि इस बीच हृदय भीतर से पूरी तरह अशुद्ध बना रहता था; और उसने पवित्रशास्त्र और व्यवस्था का सच्चा अर्थ दिखाया और स्पष्ट रूप से प्रकट किया। अब, उनकी शिक्षा की निन्दा करने के बाद, वह उनके जीवन के ढंग पर आक्रमण करता है, और उनके भले कामों को डाँटता है, और दिखाता है कि उनके पास कुछ भी अच्छा नहीं, न शिक्षा में न कामों में, यद्यपि वे पवित्र लोगों के रूप में प्रतिदिन भले कामों की शिक्षा देते और उन्हें करते थे, यहाँ तक कि वे सारी यहूदी प्रजा का सबसे उत्तम सार, और पृथ्वी पर सबसे पवित्र माने जाते थे, और सारे संसार को उन्हें अपना दर्पण और आदर्श मानकर देखना पड़ता था, जिसके अनुसार उसे जीना चाहिए: जैसे हम अब तक सच्ची शिक्षा और जीवन को कहीं और नहीं, केवल अपने आत्मिक पास्टरों और भिक्षुओं के बीच ही खोजना जानते थे; और फिर भी अब सुसमाचार के द्वारा उन्हें डाँटा जाता है, जिससे हर कोई देखता है कि उन्होंने न तो ठीक सिखाया है और न ठीक जीवन बिताया है, वरन् अपने आप को और लोगों को भटकाया और धोखा दिया है।

अब यह सचमुच एक अपमानित करनेवाला प्रचार है जो संसार में इस रीति से आता है कि इन पवित्र लोगों का किसी भी सही या अच्छी बात पर कोई दावा नहीं रहने देता; जिसके कारण यह इसी योग्य ठहरेगा कि संसार में इसका विरोध किया जाए और इसे सहा न जाए। परन्तु पवित्र आत्मा इस कारण पीछे नहीं हटता, वरन् आगे बढ़ता जाता है, जैसा कि उसका पद है, कि जहाँ कहीं वह आता है, दोनों को डाँटता है; जैसे वास्तव में दोनों को डाँटे जाने की आवश्यकता है। क्योंकि यह सत्य है कि जहाँ शिक्षा सही नहीं, वहाँ यह असम्भव है कि जीवन, जिसे उसी के द्वारा चलाया और नियन्त्रित किया जाना है, सही और अच्छा हो; वरन् जो कुछ मनुष्य उसके अनुसार करता है, वे सब पगडण्डियाँ और भटकाव हैं, और वे इसलिए और भी बुरे हैं कि साथ ही यह दिखावा और धारणा बनी रहती है कि यही सच्ची, ईश्वरीय शिक्षा है जो स्वर्ग की ओर संकेत करती और ले जाती है, और कामों को भला होने का नाम मिलता है, और फिर भी वे मुट्ठी से आगे कुछ नहीं देखते: जैसे वे समझते थे कि यह पर्याप्त है और अच्छा किया गया है, यदि वे केवल काम कर दें, बहुत दान दें, उपवास करें और प्रार्थना करें, चाहे उनका हृदय परमेश्वर के प्रति कैसा भी हो; और इसके अतिरिक्त वे इस लज्जाजनक लक्षण से भी अशुद्ध थे कि वे यह सब केवल इसलिए करते थे कि लोग उन्हें देखें और इसके द्वारा उन्हें लोगों से आदर और महिमा मिले; इसी कारण मसीह यहाँ इसे डाँटता है और पूरी तरह ठुकरा देता है।

और सबसे पहले वह उनके दान को डाँटता है, जो बाहरी कामों में अब भी सबसे उत्तम है। क्योंकि इसका अर्थ इसके सिवा कुछ नहीं कि गरीबों और जरूरतमन्दों की सहायता की जाए; और इसमें केवल द्वार पर आए भिखारी को रोटी का एक टुकड़ा देना ही नहीं, वरन् पड़ोसी के प्रति किए गए सब प्रकार के दया के काम और सब भले काम सम्मिलित हैं। क्योंकि "दान" (alms) यह छोटा सा शब्द यूनानी शब्द eleemosyne (एलेएमोसुने) से लिया गया है, जिसका अर्थ दया है; जैसे हम भी इन्हें सामान्यतः दया के काम कहते हैं। इसी कारण पवित्रशास्त्र इन कामों की प्रशंसा सब दूसरे कामों से बढ़कर करता है, उनसे भी बढ़कर जो परमेश्वर के प्रति किए जाते हैं, जैसे बलिदान चढ़ाना, प्रार्थना करना आदि; जैसे स्वयं मसीह होशे भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है: मैं बलिदान से नहीं, दया से प्रसन्न होता हूँ। वैसे ही यशायाह 58 में भी वह उनमें दोष निकालता है कि वे उपवास करके और अपने शरीरों को कोड़े मारकर उसे दुःखी करते हैं, और ये काम माँगता है कि वे गरीबों का भला करें, भूखों को खिलाएँ, नंगों को कपड़े पहनाएँ आदि। तो फिर ऐसा कैसे होता है कि वह यहाँ ऐसे भले काम के कारण फरीसियों को डाँटता है? उत्तर: वह काम को नहीं, वरन् उसे करने में उनके उद्देश्य और लक्ष्य को डाँटता है। क्योंकि कर्म अपने आप में तो अच्छा होता, परन्तु वह इसलिए बिगड़ जाता है कि वे उस पर अपनी गन्दगी पोत देते हैं, क्योंकि वे उसके द्वारा लोगों के सामने केवल अपनी महिमा और आदर खोजते हैं, और उसे परमेश्वर या अपने पड़ोसी के लिए नहीं करते। इसलिए वह एक छोटा, तीखा न्याय सुनाता है, कि ऐसा सब दान, चाहे वह कितना ही बड़ा, बहुत और मूल्यवान क्यों न हो, व्यर्थ है और किसी गिनती में नहीं।

परन्तु कौन विश्वास करता है कि यह बुराई और दोष संसार में इतना सामान्य है, और विशेषकर सबसे उत्तम लोगों में, और ऐसे लोग कितने थोड़े हैं जो सांसारिक आदर या कृपा की इस खोज के बिना भले काम करते हैं? सारे पोप-तन्त्र में दिया गया सारा दान ले लो, और जितना तुम पा सको उतना गिनो जो इस अभिप्राय से नहीं दिया गया। हाँ, संसार कभी यह समझ ही नहीं पाएगा कि दान देने का वास्तव में क्या अर्थ है। क्योंकि हम सब का झुकाव उसी ओर है: यदि लोग हमारी प्रशंसा करना, या हमें आदर, धन्यवाद या कृपा दिखाना आरम्भ न करें, तो हर कोई शीघ्र ही अपना हाथ खींच लेगा। क्योंकि यदि पोप ने राजकुमारों और [मठों आदि के] संस्थापकों से कहा होता: महानुभावो, तुम्हारे सब धर्मार्थ प्रतिष्ठानों और दान आदि के बदले मैं तुम्हें एक पैसा भी नहीं दूँगा—तो तुम क्या समझते हो, वे गिरजाघरों और दूसरी संस्थाओं के लिए क्या देते? वे एक पत्थर भी न ढुलवाते और न उसकी जगह पर रखवाते; जैसा कि हम अब देखते हैं: क्योंकि हम सही सिखाते हैं और इन कामों के लिए उपदेश देते हैं, कि हमें परमेश्वर के लिए, निर्मल, सरल हृदय से, अपने आदर या पुण्य की किसी खोज के बिना देना है, इत्यादि—तो अब कोई एक कौड़ी भी देना नहीं चाहता। परन्तु अब तक, जब ऐसा करने के लिए उन्हें प्रशंसा और आदर मिलता था, तो दान, धर्मार्थ निधियों और वसीयतों की बर्फ सी बरसती थी; और यद्यपि इसमें इस बात का भी हाथ था कि लोग मानते थे कि वे इसके द्वारा स्वर्ग कमा रहे हैं; तौभी वह असली कारण नहीं था, वरन् ठीक वही था जो मसीह यहाँ कहता है, कि लोगों की दृष्टि में यह एक बड़ी बात थी, और इसकी प्रशंसा होती थी। नहीं तो वे इसकी परवाह न करते कि इसे परमेश्वर और स्वर्ग के राज्य के लिए करें।

इसे हम इस बात से सहज ही समझ सकते हैं, जैसा ऊपर कहा गया, कि यदि हम लोगों को ऐसे भले काम करने के लिए अत्यन्त गम्भीरता से समझाएँ और उकसाएँ, और इसे जितनी आकर्षक रीति से हो सके प्रस्तुत करें—कि यह परमेश्वर को, और स्वर्ग के सब स्वर्गदूतों को भी, हृदय से भाता है, और परमेश्वर इसका सौ गुना प्रतिफल देगा—तौभी कोई इसे छूएगा भी नहीं। हमारी विनती में क्या कमी है? केवल यह, कि अब इसके लिए संसार के सामने प्रशंसा और आदर, धन्यवाद और बड़ाई नहीं मिलनी। क्योंकि सिर काट दिया गया है, तो धड़ भी अब पीछे नहीं चलेगा। परन्तु यदि सिर फिर से जीवित हो जाए, तो बातें शीघ्र ही फिर वैसे ही चल पड़ेंगी जैसे पहले चलती थीं, जब यही रीति थी। यदि कोई धनी राजकुमार किसी मठ को इतना कुछ देता, तो वे सब आते और कहते: Deo gratias! (परमेश्वर का धन्यवाद हो!) और प्रतिज्ञा करते कि अपनी प्रार्थनाओं और आराधना के द्वारा वे इसे [परमेश्वर की कृपा को] उसके लिए कमा देंगे। इसका प्रचार सब मंचों से होना ज़रूरी था, और सारे संसार को कहना पड़ता था: अहा, यह तो शानदार काम है! सारे पोप-तन्त्र में हर जगह यही रीति थी; यद्यपि कुछ थोड़े से ऐसे भी रहे होंगे जिन्हें परमेश्वर ने सच्चा पाया। देखो, यह एक निश्चित चिह्न है कि यह केवल इसलिए किया जाता था कि इसके द्वारा धन्यवाद, आदर और प्रशंसा कमाई जाए।

इसके अतिरिक्त तुम्हारे पास यह प्रमाण भी है कि ये संत शीघ्र ही क्रोधित हो जाते हैं और अपने दान रोक लेते हैं, यदि उन्हें कृतघ्नता या तिरस्कार का अनुभव हो। क्योंकि यदि वे इसे ऊपर बताए गए कारण से न करते, तो वे इस पर क्रोधित न होते, या इस कारण रुक न जाते, वरन् लगे रहते और कहते: मैंने इसे उस उद्देश्य से आरम्भ नहीं किया था, और इस कारण मैं रुकूँगा भी नहीं; परन्तु परमेश्वर के आदर और प्रसन्नता के लिए मैं इसे करूँगा, चाहे कोई इसके लिए मुझसे एक अच्छा शब्द भी न कहे। परन्तु यदि तुम इस ढंग से खुरचते हुए आते हो: मैंने उसके लिए इतना कुछ किया, और वह अभी से भुला दिया गया, और लोगों में कोई कृतज्ञता नहीं, इत्यादि; मैं तो खुशी से अपना हृदय निकालकर किसी को दे देता; परन्तु जबकि मैं देखता हूँ कि यह व्यर्थ ही जाना है, और वह अपने आप को इतना कृतघ्न दिखाता है, और मेरा सारा परिश्रम और कष्ट व्यर्थ जाता है, तो मैं उसे एक कौड़ी या रोटी का एक टुकड़ा देने के बजाय नरक की आग में जाने दूँगा—देखो, वहाँ लुच्चा झाँकने लगता है, और तुम अपने ही शब्दों से दिखा देते हो कि तुम ऐसा क्यों कर रहे हो, अर्थात् इसलिए कि लोग तुम्हारी पूजा करें और तुम्हारा गुणगान करें, और एक देवता के समान तुम्हारा आदर करें; जैसे हम अब कुछ बड़े कंजूस बिशपों के विषय में देखते हैं, कि यदि कोई सदा उनका धन्यवाद न करता रहे, या वही न कहे जो वे सुनना पसन्द करते हैं, तो वे कैसे उफनते और झिड़कते हैं, यहाँ तक कि वे इससे राजकुमारों और सरदारों का भी अपमान करते हैं, और हर किसी पर दोष लगाना चाहते हैं।

देखो, यह भले कामों की लज्जाजनक विकृति है, और सारे संसार का सामान्य दोष, कि कोई भी ऐसे अभिप्राय के बिना कोई भला काम नहीं करता। क्योंकि संसार इस पागल धारणा से बाहर नहीं निकल पाता, और न कृतघ्नता को सह सकता है और न उस पर जय पा सकता है। यहीं से वे भिक्षु आते हैं, जो भागकर जंगल में चले गए, क्योंकि वे इतने निर्बल थे कि यह सह न सके कि वे संसार में रहें, हर किसी की सहायता करें और भला करें, और प्रतिफल में तिरस्कार, हानि, अपमान और कृतघ्नता के सिवा कुछ न पाएँ। परन्तु कौन सा शैतान तुमसे कहता है कि तुम कोई भला काम इस आशा से करो कि संसार का आदर और कृपा कमाओ, जो अनिश्चित है और शीघ्र ही जाता रह सकता और बदल सकता है, और अपने सामने कोई उत्तम लक्ष्य न रखो, अर्थात् परमेश्वर को—क्योंकि तब वह खो नहीं सकता, क्योंकि वह तुम्हें अभी और आगे भी भरपूर प्रतिफल देगा? और तुम्हारे साथ ठीक वैसा ही होता है जैसा होना चाहिए; क्योंकि तुम ऐसे धूर्त हो, और तुम्हारा लक्ष्य इसके सिवा कुछ नहीं कि लोग तुम्हारी पूजा करें, और तुम अपने आप को देवता बना लो; तो वह भली-भाँति संसार और शैतान को तुमसे निपटने दे सकता है, ताकि वे तुम्हारा देवत्व तुमसे छीनकर कीचड़ में फेंक दें, जहाँ उसे पड़ा रहना चाहिए। क्योंकि जैसे तुम परमेश्वर के सिंहासन पर बैठने और उस आदर को अपना लेने का यत्न करते हो जो उसका है, वैसे ही वह बिल्कुल उचित रीति से तुम्हें फिर नीचे पटक देता है, ताकि चुराए हुए आदर के बदले तुम्हें पूरा अपमान ही धन्यवाद के रूप में मिले।

इसलिए [दान देने के सम्बन्ध में] संसार की दशा दयनीय है: चाहे वह भक्त होने का दावा करे या दुष्ट हो, दोनों ही दशाओं में वह निकम्मा है। क्योंकि या तो वह बुरे कामों के साथ खुला शैतान होगा; या भले कामों के साथ स्वयं परमेश्वर बन बैठेगा। दोनों ही दशाओं में वह असहनीय है। इसलिए कोई भी भला काम नहीं कर सकता जब तक वह मसीही न हो। क्योंकि यदि वह उसे मनुष्य के रूप में करता है, तो वह उसे परमेश्वर के आदर के लिए नहीं, वरन् अपने आदर और अपने लाभ के लिए करता है; या यदि वह यह बहाना करता है कि यह परमेश्वर के आदर के लिए है, तो यह एक दुर्गन्धभरा झूठ है।

इस प्रकार मसीह अब यह सिखाना चाहता है कि दान ठीक रीति से कैसे दिया जाए, और कहता है: यदि तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजवा, और ऊँचे स्वर में इसकी घोषणा न करवा, कि सारे नगर को इसे जानना और इसकी चर्चा करनी पड़े; जैसे हमारे बीच, जब कोई धर्मार्थ बाँट होती है, तो सब घण्टियाँ बजाई जाती हैं; परन्तु यदि तू दान दे, तो ऐसे दे कि तेरा बायाँ हाथ न जाने कि तेरा दाहिना हाथ क्या करता है। ठीक यही बात संत पौलुस रोमियों 12:8 में और अन्यत्र कहता है: जो दान देता है, वह उदारता (सरलता) से दे। परन्तु सरलता से देने का अर्थ यह है कि मनुष्य उसके द्वारा अपना आदर, कृपा, धन्यवाद या प्रतिफल न खोजे, और किसी से प्रभावित न हो, चाहे वह कृतघ्न हो या न हो; वरन् जो देना चाहता है उसे सेंत-मेंत दे दे; ठीक जैसे परमेश्वर प्रतिदिन देता है, और अपना सूर्य चमकाता है, कृतज्ञ या कृतघ्न का विचार किए बिना, मानो वह किसी को देखता ही न हो। यही सरल हृदय और अभिप्राय है, जो परमेश्वर की इच्छा और आदर के सिवा न कुछ खोजता है न चाहता है।

यह सरल दान हमें सांसारिक लोगों के बीच नहीं मिलता। क्योंकि उनका देना इस प्रकार का होता है कि दाहिना हाथ देता है, परन्तु बायाँ हाथ लेता है। इसी को कहते हैं—देनेवाले, लेनेवाले—जैसे बच्चे एक दूसरे को चिढ़ाकर पुकारते हैं; हाँ, ऐसे दिया गया कि मनुष्य जितना देता है उसके बदले दस गुना ले लेता है, जैसे कोई पानी की एक बूँद दे और दाखमधु का एक पीपा ले ले। क्योंकि संसार ऐसे देता है कि वह वह आदर पाना चाहता है जो सब धन और सम्पत्ति से अपार रूप से बड़ा है, और एक तुच्छ सी वस्तु से तुझे मोल ले लेता है, ताकि तुझमें उसे एक स्थायी बन्दी मिल जाए, शरीर और प्राण समेत, और जो कुछ तेरे पास है उस समेत, हाँ, और इसके अतिरिक्त स्वयं परमेश्वर समेत।

इसलिए मसीह कहता है: यदि तू दाहिने हाथ से दान दे, तो सावधान रह कि अपने बाएँ हाथ से अधिक लेने का यत्न न करे; वरन् उसे अपनी पीठ पीछे रख, और उसे इसके विषय में कुछ भी जानने न दे; ताकि इसका अर्थ हो सरलता से दिया गया, न कि लिया गया, या इस रीति से दिया गया कि किसी को तेरा दस गुना ऋणी होना पड़े, और एक मूरत के समान तेरा गुणगान और पूजा करनी पड़े; जैसे हमारे नवाबज़ादे अब करते हैं—यदि उन्होंने किसी को एक-दो डकट (सोने के सिक्के) देकर उपकार किया हो, तो वे चाहते हैं कि वह उनके द्वारा ऐसा मोल लिया हुआ और उनका ऐसा ऋणी हो जाए कि जो कुछ वे कहें और करें उस सब को उसे सोना मानना पड़े, और वह उनसे उसके सिवा एक शब्द भी कहने का साहस न करे जो वे सुनना पसन्द करते हैं। मेरे भले मित्र, यदि तुम अपने टुकड़े इस भाव से बेच सकते हो, तो तुम किसी भी प्रकार कंगाल व्यापारी नहीं हो।

इसलिए हर कोई जाने कि इस बुराई से कैसे बचना है, और अपनी कड़ी चौकसी करे कि वह भी इनमें न पाया जाए। क्योंकि ऐसे लोग थोड़े ही हैं जो इसे पहचानते हैं, और यह उन्हें भी धोखा देती है जो समझते हैं कि वे बड़े भक्त और भले कामों से भरे हुए हैं, और फिर भी इस प्रकार दूसरों से दुगुने बुरे हैं; इसलिए परमेश्वर इस बुराई का विशेष रूप से बैरी है, और इसे इससे भी कम सह सकता है कि कोई खुलेआम अपने पड़ोसी को लूटे और उसके साथ अन्याय करे, बजाय इसके कि इस रीति से दिया जाए, और भले काम को इतनी लज्जाजनक रीति से बिगाड़ा जाए, कि तुम अपने आप को एक मूरत बना लो, और अपने पड़ोसी को किसी और की अपेक्षा अधिक दृढ़ता से बाँध और जकड़ लो। परन्तु यही होता है; जहाँ सच्ची शिक्षा धूल में पड़ी है, और फिर भी हर कोई बड़ी भक्ति का दावा करता है, वहाँ ये भले काम आते हैं, जिनमें खोखले दिखावे के सिवा कुछ नहीं, और जो खुले बुरे कामों से दुगुनी हानि करते हैं।

परन्तु कोई कह सकता है: इसका क्या होगा कि वह कहता है कि दान गुप्त रहे? क्या यह आपत्तिजनक है कि उसकी घोषणा की जाए और उसे उन्हें दिखाया जाए जिन्हें उसे लेना और ग्रहण करना है? उत्तर: नहीं; तुम्हें देखना चाहिए कि मसीह का ध्यान किस बात पर है, क्योंकि वह हृदय और अभिप्राय को देख रहा है, अर्थात् यदि वह इस रीति से दिया या प्रदान किया जाए कि उसके द्वारा आदर और महिमा खोजी जाए, तो वह परमेश्वर के सामने किसी मूल्य का नहीं, यद्यपि उसके द्वारा बहुत से गरीबों की सहायता हो जाए। परन्तु गुप्त में दान देने का अर्थ यह है कि जहाँ हृदय अपने आप को प्रदर्शित नहीं करता, और उससे आदर और नाम नहीं खोजता; वरन् ऐसी मनोदशा में है कि वह सेंत-मेंत दे देता है, बिना यह विचार किए कि लोगों के सामने उसका कोई दिखावा या प्रशंसा होगी या नहीं; हाँ, यदि इसके अतिरिक्त सब लोग उसका तिरस्कार और दुरुपयोग भी करें—तो इसे गुप्त और अकेले परमेश्वर के सामने किया गया कहते हैं, चाहे वह सारे संसार के सामने खुले में ही क्यों न हुआ हो। क्योंकि वह हृदय की इस सरलता से ढका हुआ है, जो परिणाम के विषय में न पूछताछ करता है न परवाह करता है—परमेश्वर निर्णय करे, उससे कृतज्ञता आए या कृतघ्नता, भला हो या बुरा। क्योंकि इस प्रकार मैं इसे नहीं देखता, चाहे दूसरे इसे देखें; इसी प्रकार मुझे और हमारे प्रचारक-पद में दूसरों को करना चाहिए, कि हम इसकी चिन्ता न करें कि इसके द्वारा हम लोगों को प्रसन्न करते हैं या नहीं; हाँ, वरन् इसके बदले हमें तिरस्कार, कृतघ्नता, सताव और हर प्रकार के दुर्भाग्य की ही आशा रखनी चाहिए। क्योंकि हर भले काम को इसी की आशा रखनी चाहिए, और इसी के द्वारा परखा और प्रमाणित किया जाना चाहिए, ताकि वह टिका रहे और खरा पाया जाए; जो दूसरे कपटपूर्ण दिखावटी काम के साथ नहीं होता।

संक्षेप में, जो मसीही होना चाहता है, उसे दूसरों का ध्यान रखकर कोई भला काम न तो करना चाहिए और न छोड़ना चाहिए, वरन् केवल इसलिए कि वह अपने पद, बुलाहट, धन, सम्पत्ति या जो कुछ उसके पास है या जो कुछ वह कर सकता है उससे परमेश्वर की सेवा करे, और जहाँ तक हो सके उसका आदर करे, चाहे इसके द्वारा उसे पृथ्वी पर कभी कोई धन्यवाद न मिले। क्योंकि यह भी असम्भव है कि किसी धर्मपरायण मनुष्य को यहाँ उसके किए हुए सबसे छोटे काम का भी प्रतिफल मिल सके, चाहे उसे सोने का मुकुट पहनाया जाए और उसे एक पूरा राज्य मिल जाए। इसलिए उसे इसके बदले अपनी रोटी और मक्खन पाने से अधिक कुछ नहीं चाहना चाहिए, और संसार से कोई प्रतिफल की आशा नहीं रखनी चाहिए, जो किसी भले काम का बदला देने के योग्य नहीं, वरन् किसी सच्चे मसीही को पहचानने और उसका आदर करने के भी योग्य नहीं; और यदि वह उसे जानता भी हो, तो इतना भला नहीं कि उसका धन्यवाद करे। इसलिए, क्योंकि यह संसार का ध्यान रखकर आरम्भ नहीं किया गया, तो उसके कारण इसे छोड़ा भी नहीं जाना चाहिए; वरन् इसे परमेश्वर को सौंप देना चाहिए, जो इसका भरपूर प्रतिफल देगा; गुप्त में नहीं, वरन् खुले में, सारे संसार और सब स्वर्गदूतों के सामने।

यदि हम इस विषय में ऐसा नहीं समझते और अनुभव नहीं करते, तो हम कोई सचमुच भला काम नहीं कर सकते; वरन् हम अधीर, असन्तुष्ट हो जाते हैं, और संसार की लज्जाजनक कृतघ्नता से अपने आप को हरा दिए जाने देते हैं, जिससे यह भला काम बिगड़ जाता और खो जाता है; और तब प्रकट होता है कि हम इसे परमेश्वर के लिए नहीं, वरन् लोगों के लिए करना चाहते थे। और जहाँ तक मेरी बात है, मैं बहुत पहले ही संसार को उसका विदाई-पत्र दे चुका होता और उसे शैतान के पास जाने देता, बजाय इसके कि उसे मुझसे एक शब्द भी सुनने देता। परन्तु यह उसका (संसार का) विषय नहीं, वरन् स्वर्ग में हमारे प्रिय पिता का है; उसके प्रेम के कारण, और उसकी स्तुति और आदर के लिए हम प्रचार करेंगे और भला करेंगे, क्योंकि संसार में बाकी सब कुछ उसका बैरी है और अत्यन्त लज्जाजनक रीति से उसका तिरस्कार और निन्दा करता है, और उसका विरोध करने और उसे चिढ़ाने के लिए जो कुछ कर सकता है करता है; और हम इस बात से शान्ति पाते हैं कि यदि सारा संसार नष्ट हो जाए तो भी वह जीवित रहता है; और क्योंकि उसने घोषणा और प्रतिज्ञा की है कि वह इसका उचित बदला और प्रतिफल देगा, वह निश्चय ही हमसे झूठ नहीं बोलेगा। तो इसे आज़माकर देखो, और तुम पाओगे कि यह तुम्हें निराश नहीं करेगा। यह, आरम्भ में, सामान्य रूप से वह है जो हमें दान देने और सब दूसरे भले कामों के विषय में कहना है, कि उनके सम्बन्ध में एक मसीही का हृदय कैसा होना चाहिए, इत्यादि।

पद 5, 6. और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो; क्योंकि लोगों को दिखाने के लिए आराधनालयों में और सड़कों के मोड़ों पर खड़े होकर प्रार्थना करना उनको अच्छा लगता है। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू प्रार्थना करे, तो अपनी कोठरी में जा; और द्वार बन्द कर के अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर; और तब तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा।

दान देने, या अपने पड़ोसी का भला करने के साथ-साथ, प्रार्थना करना भी हमारा मसीही कर्तव्य है। क्योंकि जैसे वर्तमान जीवन की आवश्यकताएँ माँग करती हैं कि हम अपने पड़ोसी का भला करें और उसकी आवश्यकता में उससे सहानुभूति रखें (क्योंकि इसीलिए तो हम पृथ्वी पर एक साथ रहते हैं, कि एक दूसरे की सेवा और सहायता करे); वैसे ही, क्योंकि इस जीवन में हम प्रतिदिन हर प्रकार के संकट और आवश्यकता के सामने खुले हैं, जिनसे हम न बच सकते हैं न उन्हें टाल सकते हैं, इसलिए हमें भी अपने लिए और हर किसी के लिए सदा परमेश्वर को पुकारना और सहायता खोजनी चाहिए।

परन्तु जैसे उचित दान देना संसार में एक दुर्लभ वस्तु है—न केवल उस सामान्य लूट और चोरी के कारण जो संसार में भरी पड़ी है, कि कोई अपने पड़ोसी का भला नहीं करता, और हर कोई अपने ही गोबर के ढेर को कुरेदता है, और यह नहीं पूछता कि उसके पड़ोसी का क्या हाल है; वरन् इसलिए भी कि यदि वे कोई भला काम करते हैं, तो उसके द्वारा केवल अपना ही स्वार्थ खोजते हैं; यहाँ तक कि इस प्रकार संसार दाहिने और बाएँ, शारीरिक और आत्मिक, बुरे कामों में और भले कामों में, डाकुओं और चोरों के एक दल के सिवा कुछ नहीं—ठीक वैसे ही अब प्रार्थना करना भी एक दुर्लभ वस्तु है, जिसे मसीहियों के सिवा कोई नहीं करता; और फिर भी यह संसार में, विशेषकर यहूदियों के बीच, इतनी सामान्य बात थी, जैसा मसीह यहाँ दिखाता है—आराधनालयों में और गलियों के मोड़ों पर—और अब इतने सारे गिरजाघरों, मठों, भिक्षुणी-मठों आदि में, दिन-रात गाने और पढ़ने के साथ बड़बड़ाना और चिल्लाना होता है, यहाँ तक कि संसार हर जगह इससे भरा हुआ है, और इस काम की कोई कमी नहीं, और फिर भी सब मिलाकर इसका मूल्य एक कौड़ी भी नहीं।

क्योंकि जब मसीह यहाँ उन सब की प्रार्थना को डाँटता और ठुकराता है, जो फिर भी उसे इतने परिश्रम से करते थे, केवल इसलिए कि मनुष्य उन्हें देखें और उन्हें महिमा मिले; तो हमारे धर्माधिकारियों की प्रार्थना कितनी अधिक दण्डनीय है, जो इसके द्वारा इसके सिवा कुछ नहीं खोजते कि अपने पेट भरें, और उनमें से एक भी एक pater noster (हे हमारे पिता) न कहे यदि उसे इसके लिए वेतन न मिले। और जब उन्होंने अपना सबसे अच्छा कर लिया, तो उन्होंने शब्दों का एक थैला भर बुदबुदा दिया, या उन्हें सुर में गा दिया, बिना हृदय, समझ या विश्वास के, ठीक घण्टियों या ऑर्गन बाजों के समान; उन्हें इसके द्वारा यह आदर और महिमा मिल गई कि केवल वे ही प्रार्थना करनेवाले हैं; परन्तु यह कि दूसरे, सांसारिक कामों में लगे होने के कारण, प्रार्थना नहीं कर सकते या परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकते, और उन्हें हमारे स्थान पर प्रार्थना करनी पड़ती है, ताकि हम अपने धन और सम्पत्ति से उन्हें सरदार बना दें।

परन्तु प्रार्थना कितनी आवश्यक है, यह यहाँ बताने की बात नहीं; हमें तो स्वयं इसे अनुभव करना चाहिए, क्योंकि हम मांस और लहू में जीते हैं जो हर प्रकार की बुरी प्रवृत्तियों से भरे हुए हैं; इसके अतिरिक्त, संसार हमारे चारों ओर और हमारे विरुद्ध है, जो हमें बहुत दुःख और क्लेश, और नाना प्रकार की परेशानी देता है; और इसके साथ शैतान हर जगह हमारे चारों ओर है, जो अनगिनत पन्थ, दल और विधर्म उत्पन्न करता है, और हमें अविश्वास, निराशा आदि की ओर धकेलता है, यहाँ तक कि इसका कोई अन्त नहीं, और हमें कोई विश्राम नहीं, क्योंकि हम इन शत्रुओं से घिरे हैं जो तब तक नहीं रुकते जब तक हमें मार न गिराएँ; क्योंकि हम अकेले, दीन मनुष्य होकर इतने सारे शत्रुओं के लिए बहुत ही निर्बल हैं। इसलिए परमेश्वर जकर्याह भविष्यद्वक्ता 12:10 में कहता है कि वह अपने लोगों को "अनुग्रह और गिड़गिड़ाहट (विनती) का आत्मा" देगा, जिससे वे अपनी वर्तमान असुरक्षित दशा में सम्भाले रहें, और उस बुरी, हानिकारक आत्मा से अपनी रक्षा और बचाव करें। इसलिए यह मसीहियों का, जिनमें परमेश्वर का आत्मा है, विशेष काम है कि वे थकें और आलसी न हों, वरन् निरन्तर प्रार्थना करते रहें, जैसा मसीह अन्यत्र सिखाता है।

परन्तु अब परीक्षा आती है, कि वह एक सच्ची प्रार्थना हो न कि कपटपूर्ण, जैसी उनकी थी, और जैसी अब तक हमारी रही है। इसलिए मसीह उन्हें यह सिखाने से आरम्भ करता है कि ठीक रीति से प्रार्थना कैसे करें, और दिखाता है कि उन्हें इसमें कैसे लगना है, अर्थात् यह कि वे सड़कों पर खड़े होकर खुले में प्रार्थना न करें, वरन् घर पर, अकेले, अपनी कोठरी में, गुप्त में आदि प्रार्थना करें: अर्थात् यह कि वे सबसे पहले दिखावे और ख्याति, या इस प्रकार की किसी बात के लिए प्रार्थना करने की झूठी इच्छा को त्याग दें। यह नहीं कि हमें सड़क पर या खुले में प्रार्थना करना मना है; क्योंकि मसीही किसी स्थान से बँधा नहीं है, और कहीं भी प्रार्थना कर सकता है, सड़क पर, खेत में, या गिरजाघर में; वरन् केवल यह कि वह लोगों का ध्यान रखकर, उनसे आदर और लाभ पाने के लिए, न की जाए; ठीक जैसे वह दान देते समय तुरही या घण्टियाँ बजाने से मना करता है—उस (बजाने के) कारण नहीं, वरन् वह इन शब्दों से उस जोड़ी गई बात और झूठे उद्देश्य को डाँटता है: ताकि लोग उन्हें देखें।

इसी प्रकार यह भी अनिवार्य रूप से आज्ञा नहीं दी गई कि हमें कोठरी में जाकर द्वार बन्द करना ही है; यद्यपि यह उचित है कि जब कोई प्रार्थना करना चाहे तो अकेला हो, क्योंकि तब वह अपनी प्रार्थना परमेश्वर के सामने स्वतन्त्र और बेरोक-टोक उण्डेल सकता है, और ऐसे शब्दों और भाव-भंगिमाओं का उपयोग कर सकता है जो वह दूसरों की उपस्थिति में नहीं कर सकता। क्योंकि यद्यपि प्रार्थना हृदय में बिना किसी शब्द या बाहरी चिह्न के हो सकती है, तौभी यह आत्मा को उभारने और प्रज्वलित करने में सहायता करती है; परन्तु इससे अलग भी, हृदय को लगभग बिना रुके प्रार्थना करते रहना चाहिए। क्योंकि एक मसीही में (जैसा ऊपर कहा गया) विनती का आत्मा सदा भीतर उपस्थित रहता है, जिससे उसका हृदय निरन्तर परमेश्वर से विनती और प्रार्थना में लगा रहता है, चाहे वह खा रहा हो, पी रहा हो, परिश्रम कर रहा हो, इत्यादि। क्योंकि उसका सारा जीवन परमेश्वर के नाम, आदर और राज्य के प्रसार के लिए समर्पित है, इसलिए वह जो कुछ भी करता है उसे इसी में योगदान देना चाहिए।

परन्तु फिर भी (मैं कहता हूँ) इसके अतिरिक्त हमें बाहरी रूप से भी प्रार्थना करनी चाहिए; व्यक्तिगत रूप से भी, कि हर व्यक्ति सुबह, शाम, भोजन के समय और जब उसे समय मिले, कोई आशीर्वचन या प्रभु की प्रार्थना, या विश्वास-वचन, या कोई भजन बोले; और सामूहिक रूप से भी, जब वे एक साथ इकट्ठे होकर परमेश्वर के वचन पर ध्यान करें, और फिर उसका धन्यवाद करें और सामान्य आवश्यकता को देखते हुए उसे पुकारें। यह खुले में करना पड़ता है, और इस उद्देश्य के लिए समय और स्थान अलग किए जाते हैं, जब लोग इकट्ठे होते हैं; यह प्रार्थना की एक बहुमूल्य रीति है, और शैतान और उसकी युक्तियों के विरुद्ध एक दृढ़ रक्षा, क्योंकि तब सारी मसीही मण्डली एक मन होकर मिल जाती है, और प्रयत्न जितना अधिक हार्दिक होता है, प्रार्थना उतनी ही शीघ्र सुनी जाती है, और उतनी ही अधिक प्रभावशाली होती है: जैसे वह अब भी बहुत भलाई कर रही है, शैतान की बहुत सी चालों को टाल और रोक रही है, जिनका उपयोग वह अन्यथा अपने कारिन्दों के द्वारा करता; यहाँ तक कि निश्चय ही जो कुछ अब कलीसियाई और सांसारिक दोनों प्रकार के विषयों में सुरक्षित बचा है, वह प्रार्थना ही के द्वारा सुरक्षित रखा गया है।

परन्तु एक सच्ची प्रार्थना के लिए कौन से आवश्यक तत्व और लक्षण हैं, इसके विषय में मैंने अन्यत्र बहुत बार कहा है और लिखा है; अर्थात् एक शब्द में दोहराऊँ तो, हमें इसके लिए प्रेरित किया जाता है, पहला, परमेश्वर की आज्ञा के द्वारा, जिसने हमें प्रार्थना करने की कड़ी आज्ञा दी है; फिर, उसकी प्रतिज्ञा के द्वारा, जिसमें वह निश्चय दिलाता है कि वह हमारी सुनेगा; तीसरा, अपनी आवश्यकता और दुर्दशा पर हमारे ध्यान के द्वारा, जो हमें इतना दबाती और बोझिल करती है कि हमें इसे सीधे परमेश्वर के पास ले जाने और उसके सामने उण्डेल देने की बड़ी आवश्यकता है, जैसी उसने आज्ञा दी है; चौथा, यह कि हम परमेश्वर के इस वचन और प्रतिज्ञा पर सच्चे विश्वास के साथ प्रार्थना करें, इस पूर्ण भरोसे के साथ कि वह हमारी सुनेगा और सहायता करेगा; और यह सब मसीह के नाम में, जिसके द्वारा हमारी प्रार्थना पिता को ग्रहणयोग्य है, और जिसके कारण वह हमें हर अनुग्रह और आशीष देता है।

यही बात मसीह यहाँ इस वचन से भी दिखाता है: अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर, इत्यादि; और बाद में और अधिक स्पष्ट रूप से, जहाँ वह कहता है: हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है, इत्यादि। क्योंकि इसका अर्थ यह कहना है कि हमारी प्रार्थना परमेश्वर से ऐसे की जाए जैसे अपने अनुग्रहकारी, दयालु पिता से, न कि किसी अत्याचारी या क्रोधित न्यायी आदि से। अब कोई ऐसा नहीं कर सकता जब तक उसके पास परमेश्वर का यह वचन न हो कि वह चाहता है कि हम उसे पिता कहें, और कि एक पिता के रूप में उसने हमारी सुनने और सहायता करने की प्रतिज्ञा की है; और जब तक उसके हृदय में यह विश्वास न हो, कि वह आनन्द से परमेश्वर को अपना पिता कहने का साहस करे, और हार्दिक भरोसे के साथ प्रार्थना करे, और इस प्रार्थना पर, निश्चय ही सुनी गई मानकर, भरोसा रखे, और सहायता की बाट जोहे।

परन्तु उस फरीसी प्रार्थना में इनमें से कोई तत्व नहीं था, क्योंकि वे इससे आगे कुछ नहीं सोचते थे कि काम कैसे किया जाए, ताकि वे पवित्र लोग समझे जाएँ जिन्हें प्रार्थना करना अच्छा लगता है; या हमारे भिक्षुओं और याजकों के समान, ताकि वे इसके द्वारा अपना पेट भर सकें। हाँ, वे यह मानने से इतने दूर हैं कि उन्हें ऐसे विश्वास के साथ प्रार्थना करनी चाहिए, कि उन्होंने इसे मूर्खता और ढिठाई माना है कि कोई इस निश्चय पर अपने आप को बधाई दे कि उसकी प्रार्थना परमेश्वर को ग्रहणयोग्य है और उसके द्वारा सुनी गई है; और इस प्रकार, यद्यपि वे प्रार्थना करते थे, तौभी वे सब कुछ केवल एक जोखिम का दाँव मानते थे, और इसके द्वारा पहली और दूसरी आज्ञा के विरुद्ध अविश्वास और उसके नाम के दुरुपयोग से परमेश्वर को अत्यन्त क्रोधित करते थे।

इसलिए यहाँ सीखो कि इस विश्वास के बिना कोई सच्ची प्रार्थना नहीं की जा सकती। परन्तु क्या तुम अपने आप को निर्बल और डरपोक अनुभव करते हो?—क्योंकि मांस और लहू सदा विश्वास में बाधा डालते हैं, मानो तुम प्रार्थना करने के योग्य या उपयुक्त और गम्भीर नहीं हो; या क्या तुम सन्देह करते हो कि परमेश्वर ने तुम्हारी सुनी है या नहीं, क्योंकि तुम पापी हो?—तो वचन से चिपके रहो और कहो: यद्यपि मैं पापी और अयोग्य हूँ, तौभी मेरे पास परमेश्वर की आज्ञा है, जो मुझे प्रार्थना करने को कहती है, और उसकी प्रतिज्ञा है कि वह अनुग्रह से मेरी सुनेगा, मेरी योग्यता के कारण नहीं, वरन् प्रभु मसीह के कारण। इसके द्वारा तुम विचारों और सन्देहों को भगा सकते हो, और आनन्द से घुटने टेककर प्रार्थना कर सकते हो, अपनी योग्यता या अयोग्यता का नहीं, वरन् अपनी आवश्यकता का और उसके वचन का ध्यान रखकर, जिस पर वह तुम्हें निर्माण करने को कहता है; विशेषकर जबकि उसने तुम्हारे सामने रख दिए हैं और तुम्हारे मुँह में डाल दिए हैं वे शब्द कि तुम्हें कैसे और किस बात के लिए प्रार्थना करनी है (जैसा आगे आता है), ताकि तुम आनन्द से ये प्रार्थनाएँ उसके द्वारा ऊपर भेजो, और उन्हें उसकी गोद में रख सको, कि वह उन्हें अपनी योग्यता के द्वारा पिता के सामने रखे।

पद 7-13. प्रार्थना करते समय अन्यजातियों के समान बक-बक न करो; क्योंकि वे समझते हैं कि उनके बहुत बोलने से उनकी सुनी जाएगी। इसलिए तुम उनके समान न बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे माँगने से पहले ही जानता है कि तुम्हारी क्या-क्या आवश्यकताएँ हैं। अतः तुम इस रीति से प्रार्थना किया करो: हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है; तेरा नाम पवित्र माना जाए। तेरा राज्य आए। तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो। हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे। और जिस प्रकार हमने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा: क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। आमीन।

ऊपर उसने प्रार्थना में उनके गलत अभिप्राय को डाँटा था, क्योंकि वे उस काम में भी लोगों के बीच अपना आदर और लाभ खोजते थे जो केवल परमेश्वर की ओर निर्देशित था—अर्थात् हमारी आवश्यकता और परीक्षा में उसे पुकारना और उससे सहायता की विनती करना। यहाँ वह प्रार्थना की इस विकृति को डाँट रहा है कि वे समझते हैं कि यदि कोई बहुत से शब्दों और व्यर्थ दोहरावों का उपयोग करे तो वही प्रार्थना है; और वह इसे अन्यजातियों की रीति कहता है, एक तुच्छ, निकम्मी बकवास, उन लोगों के समान जो समझते हैं कि अन्यथा उनकी सुनी नहीं जाएगी। क्योंकि उसने भली-भाँति देख लिया था कि ऐसा ही होगा, और कि ऐसा दुरुपयोग मसीही जगत में भी चलता रहेगा, जैसा कि वह उस समय भी उनके बीच था, कि प्रार्थना को केवल एक काम बना दिया जाएगा, जिसका मूल्य उसके आकार और लम्बाई के अनुपात में आँका जाएगा, मानो इससे वह बड़ी उत्तम रीति से की गई हो; और इस प्रकार सच्ची प्रार्थना के स्थान पर केवल बकवास और बड़बड़ाहट रह गई, जिसके विषय में हृदय कुछ नहीं जानता था।

इस प्रकार, जैसा हम देखते हैं, यह मठों, भिक्षुणी-मठों और सारी धर्माधिकारी भीड़ में चलाया जाता था, जिनके पास अपनी बुलाहट में इसके सिवा कोई और काम ही नहीं प्रतीत होता था कि प्रतिदिन इतने घण्टे, और इसके अतिरिक्त रात को भी, अपने Horas (नियत घड़ियों की प्रार्थनाएँ) गाने और पढ़ने से अपने आप को थकाएँ; और जितना अधिक वे ऐसा कर पाते थे, उतना ही अधिक पवित्र और बड़ी आराधना वे उसे कहते थे। और फिर भी उन सब में एक भी ऐसा नहीं था जो अपने हृदय से सच्ची प्रार्थना करता हो: वरन् वे सब इस अन्यजातीय धारणा से भरे हुए थे कि चिल्लाने और बुदबुदाने से परमेश्वर को और अपने आप को थका देना चाहिए, मानो वह अन्यथा न सुन सकता हो न सुनना चाहता हो; और इसके द्वारा उन्होंने इसके सिवा कुछ नहीं किया कि अपना समय नष्ट करें और अपनी प्रार्थना से गदहों के समान अपने आप को दण्ड दें।

इसलिए उन्होंने स्वयं कहा है कि प्रार्थना करने से कठिन कोई काम नहीं; और यह वास्तव में सत्य है, यदि तुम्हारा लक्ष्य अपनी प्रार्थना को एक काम या परिश्रम बनाना है, अपने शरीर पर यह थोपते हुए कि इतने घण्टे लगातार पढ़े या गाए; यहाँ तक कि कोई भी दिहाड़ी मज़दूर एक के बाद एक दो-तीन घण्टे केवल अपना मुँह चलाने, या एक पुस्तक में सीधे देखते रहने के बजाय, पूरे दिन अनाज दाँवना अधिक पसन्द करेगा। संक्षेप में उनकी प्रार्थना हृदय की आह या लालसा नहीं थी, वरन् मुँह या जीभ का केवल एक बेगार का काम: यहाँ तक कि यदि किसी भिक्षु ने चालीस वर्ष तक अपने Horas पढ़े या बुदबुदाए हों, तो उस सारे समय में उसने एक घण्टा भी अपने हृदय से प्रार्थना नहीं की। क्योंकि वे अपनी प्रार्थनाओं में अपनी आवश्यकताएँ परमेश्वर के सामने रखने का विचार कभी नहीं करते, वरन् केवल यह सोचते हैं कि उन्हें यह करना ही है, और परमेश्वर को इस कष्ट और परिश्रम पर ध्यान देना ही होगा।

परन्तु मसीही की प्रार्थना, जो परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर विश्वास से की जाती है, और हृदय से उसके सामने अपनी आवश्यकता रखती है, वह सहज है, और कोई परिश्रम नहीं कराती। क्योंकि विश्वास शीघ्र ही बता देता है कि उसे क्या चाहिए, हाँ, ऐसी आह से जो हृदय भरता है और जो शब्दों में पहुँचाई या कही नहीं जा सकती, जैसा पौलुस कहता है। मसीही प्रार्थना करता है, और क्योंकि वह जानता है कि परमेश्वर उसकी सुनता है, उसे अनन्त काल तक बकबक करने की आवश्यकता नहीं। इसी प्रकार पवित्रशास्त्र में संतों ने प्रार्थना की, जैसे एलिय्याह, एलीशा, दाऊद और दूसरों ने, छोटे परन्तु दृढ़ और सामर्थी शब्दों से; जैसा हम भजन संहिता में देखते हैं, जिसमें कठिनाई से कोई भजन है जिसकी प्रार्थना पाँच या छः पदों से अधिक की हो। इसलिए पुराने पिताओं (आचार्यों) ने बहुत उचित कहा है कि बहुत सी लम्बी प्रार्थनाओं का कोई लाभ नहीं, वरन् वे छोटी, उच्छ्वास-रूपी प्रार्थनाओं की प्रशंसा करते हैं, जिनमें मनुष्य एक-दो शब्दों के साथ स्वर्ग की ओर एक आह उठाता है; जो वह बहुत बार कर सकता है जब वह पढ़ रहा हो, लिख रहा हो, या कोई और काम कर रहा हो।

परन्तु दूसरे, जो इसे केवल एक भारी परिश्रम बना देते हैं, कभी सन्तोष या भक्ति के साथ प्रार्थना नहीं कर सकते, वरन् जब वे अपनी बड़बड़ाहट पूरी कर लेते हैं तब प्रसन्न होते हैं; क्योंकि ऐसा होना ही है—यदि कोई बिना विश्वास के और आवश्यकता के किसी अनुभव के बिना प्रार्थना करे, तो उसमें हृदय हो ही नहीं सकता: परन्तु यदि हृदय उसमें न हो, और शरीर को काम करना हो, तो वह कठिन और खिझानेवाला हो जाता है; जैसा हम सांसारिक परिश्रम में भी देखते हैं: जो कोई कोई काम अनिच्छा से करता है, उसके लिए वह कितना कठिन और अप्रिय होता है; परन्तु इसके विपरीत, यदि हृदय प्रसन्न और इच्छुक हो, तो उसे काम का पता ही नहीं चलता। यहाँ भी ऐसा ही है; यदि कोई इसके विषय में गम्भीर है, और प्रार्थना में आनन्द लेता है, तो वह न कोई परिश्रम या कष्ट जानता है न अनुभव करता है, वरन् केवल अपनी आवश्यकता को देखता है, और इससे पहले कि उसे पता चले कि वह क्या कर रहा है, वह शब्दों को गाना या प्रार्थना करना समाप्त कर चुका होता है। संक्षेप में, मनुष्य को छोटी, परन्तु बार-बार और दृढ़ता से प्रार्थना करनी चाहिए; क्योंकि परमेश्वर यह नहीं पूछता कि किसी ने कितनी और कितनी देर प्रार्थना की है, वरन् यह कि वह कितनी अच्छी है और कैसे हृदय से निकलती है।

इसलिए मसीह अब कहता है: तुम्हारा स्वर्गीय पिता तुम्हारे माँगने से पहले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए; मानो वह कहना चाहता हो: तुम क्या कर रहे हो, कि सोचते हो कि अपनी लम्बी बड़बड़ाहट से उसे दबा दोगे, ताकि वह तुम्हें वह दे दे जिसकी तुम्हें आवश्यकता है? तुम्हें उसे शब्दों से कायल करने, या विस्तार से उसे समझाने की आवश्यकता नहीं; क्योंकि वह तुमसे भी अच्छी तरह पहले से जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए। ठीक वैसे ही जैसे यदि तुम किसी राजकुमार या न्यायी के सामने आओ जो तुम्हारे मामले को उससे भी अच्छी तरह जानता हो जितना तुम उसे बता सकते हो, और तुम उसे उसके विषय में जानकारी देने के लिए एक लम्बी कहानी सुनाने लगो, तो वह उचित ही तुम पर हँसेगा, वरन् तुमसे अप्रसन्न होगा। हाँ, संत पौलुस कहता है, हम नहीं जानते कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए; इसलिए यदि वह हमारी सुनता है और हमें कुछ देता है, तो वह उससे बढ़कर देता है जो हम समझ सकते या आशा कर सकते हैं। इसलिए कभी-कभी वह हमें कोई ऐसी वस्तु माँगने देता है जिसे वह शीघ्र नहीं देता, या कभी भी नहीं देता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि हमें क्या चाहिए या हमारे लिए क्या उपयोगी है और क्या नहीं; जिसे हम स्वयं नहीं देखते, और अन्त में हमें स्वयं मानना पड़ता है कि यदि उसने हमें हमारी प्रार्थना के अनुसार दिया होता तो वह हमारे लिए अच्छा न होता। इसलिए हमें अपनी लम्बी बड़बड़ाहट से उसे यह सिखाने या निर्धारित करने की आवश्यकता नहीं कि वह हमें क्या और कैसे दे: क्योंकि वह इस रीति से देगा कि उसका नाम पवित्र माना जाए और उसका राज्य और उसकी इच्छा आगे बढ़े और फैले, इत्यादि।

परन्तु क्या तुम कहते हो: तो फिर वह हमसे प्रार्थना क्यों करवाता है और हमारी आवश्यकता उसके सामने क्यों रखवाता है, और बिना माँगे हमें क्यों नहीं दे देता, जबकि वह हमारी सारी आवश्यकता हमसे अच्छी तरह जानता और देखता है? वह तो निश्चय ही सारे संसार को प्रतिदिन इतनी सारी भलाई सेंत-मेंत देता है, जैसे सूर्य, मेंह, अन्न, धन, शरीर, जीवन आदि, जिन्हें कोई न माँगता है न जिनके लिए कृतज्ञ होता है; क्योंकि वह जानता है कि वे प्रकाश, खाने और पीने के बिना एक दिन भी नहीं चल सकते; तो फिर वह हमें इन वस्तुओं के लिए प्रार्थना करने को क्यों कहता है? उत्तर: वह इसे इस कारण से तो नहीं माँगता कि हम अपनी प्रार्थना से उसे यह सिखाएँ, अर्थात् कि उसे हमें क्या देना है; वरन् इसलिए कि हम पहचानें और मानें कि वह हम पर कैसी आशीषें बरसा रहा है, और फिर भी वह इससे कहीं अधिक दे सकता है और देगा; ताकि अपनी प्रार्थना के द्वारा हम उसे नहीं, वरन् अपने आप को शिक्षा दे रहे हों। क्योंकि इसके द्वारा मैं फेरा जाता हूँ, कि मैं उन अभक्तों के समान न चलूँ जो इसे कभी नहीं पहचानते और न इसके लिए धन्यवाद देते हैं; और इस प्रकार मेरा हृदय उसकी ओर फिरता और जागृत होता है, कि मैं उसकी स्तुति और धन्यवाद करूँ, और आवश्यकता के समय उसकी शरण लूँ और उससे सहायता की बाट जोहूँ; और इस सब का प्रभाव यह होता है कि मैं अधिकाधिक पहचानना सीखता हूँ कि वह कैसा परमेश्वर है; और क्योंकि मैं अपनी विनतियाँ उसी से करता हूँ, वह मुझे भरपूर उत्तर देने को और भी अधिक तत्पर रहता है। देखो, यही अब एक सच्चा प्रार्थी है, उन दूसरे निकम्मे बकवादियों के समान नहीं, जो बड़बड़ाते तो बहुत हैं, परन्तु इसे कभी नहीं पहचानते। परन्तु वह जानता है कि उसके पास जो कुछ है वह परमेश्वर का दान है, और वह अपने हृदय से कहता है: हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि मैं अपने आप से अपनी दिन भर की रोटी का एक टुकड़ा भी उत्पन्न नहीं कर सकता या पा नहीं सकता, और न किसी प्रकार की आवश्यकता या दुर्भाग्य से अपनी रक्षा कर सकता हूँ; इसलिए मैं इसकी बाट तुझसे जोहूँगा और तुझसे इसकी विनती करूँगा, जैसा तू मुझे सिखाता है, और मुझे देने की प्रतिज्ञा करता है—तू, जो मेरे विचारों की परवाह किए बिना उपकार करने को तत्पर रहता है, और जो मेरी आवश्यकता से पहले ही उसका प्रबन्ध कर देता है।

देखो, प्रार्थना में ऐसी स्वीकृति परमेश्वर को भाती है, और यही वह सच्ची, सर्वोच्च और सबसे बहुमूल्य आराधना है जो हम उसे अर्पित कर सकते हैं; क्योंकि इसके द्वारा उसे वह आदर और धन्यवाद दिया जाता है जो उसका हक़ है। दूसरे यह नहीं करते, वरन् वे परमेश्वर के सब दानों को सूअरों के समान झपटते और निगल जाते हैं; वे एक के बाद एक देश, नगर, घर हथिया लेते हैं; परमेश्वर का कोई ध्यान रखने का विचार कभी नहीं करते; और इस बीच गिरजाघरों में अपने बड़े-बड़े सुर-आलापों और बड़बड़ाहट से पवित्र बनना चाहते हैं। परन्तु एक मसीही हृदय, जो परमेश्वर के वचन से सीखता है कि हमारे पास सब कुछ परमेश्वर से है और अपने आप से कुछ भी नहीं, ऐसा हृदय इसे विश्वास से ग्रहण करता है और इससे परिचित हो जाता है, ताकि वह हर बात के लिए उसकी ओर देख सके और उससे उसकी आशा रख सके। इस प्रकार प्रार्थना हमें सिखाती है, कि हम अपने आप को और परमेश्वर को दोनों को पहचानें, और सीखें कि हमें क्या चाहिए और उसे कहाँ खोजना और पाना है। इस प्रकार एक उत्तम, समझदार मनुष्य तैयार होता है, जो सब परिस्थितियों में अपने आप को सहज ही ढाल सकता है।

मसीह, इन झूठी और निकम्मी प्रार्थनाओं को इस प्रकार डाँटकर और ठुकराकर, स्वयं एक उत्तम संक्षिप्त रूप देने लगता है कि हमें कैसे और क्या प्रार्थना करनी है, जिसमें सब प्रकार की वे आवश्यकताएँ समाई हुई हैं जो हमें प्रार्थना की ओर धकेलें, ताकि हम ऐसे थोड़े से शब्दों में प्रतिदिन अपने आप को उनकी याद दिला सकें, और कोई यह बहाना न कर सके मानो वह नहीं जानता कि उसे कैसे या क्या प्रार्थना करनी है; और यह एक बहुत अच्छी रीति है, विशेषकर साधारण लोगों, बच्चों और घर के सेवकों के लिए, कि वे प्रतिदिन, सुबह और शाम और भोजन के समय, और दूसरे समयों पर भी, सम्पूर्ण प्रभु की प्रार्थना करें, ताकि मनुष्य उसमें सामान्य रूप से अपनी सारी आवश्यकताएँ परमेश्वर के सामने रख सके। परन्तु क्योंकि प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या धर्मशिक्षा (कैटेकिज़्म) में और अन्यत्र पर्याप्त रूप से की जा चुकी है, इसलिए मैं इस समय कोई और टिप्पणी नहीं जोड़ूँगा।

परन्तु, जैसा बहुत बार कहा गया है, यह निश्चय ही वह सबसे उत्तम प्रार्थना है जो पृथ्वी पर कभी कही गई, या जिसकी कोई कल्पना कर सकता, क्योंकि परमेश्वर पिता ने इसे अपने पुत्र के द्वारा दिया, और उसके होठों पर रखा; इसलिए हम यह सन्देह करने का साहस नहीं कर सकते कि यह उसे अत्यन्त भाती है। वह आरम्भ में ही, "हे हमारे पिता" आदि शब्दों में, अपनी आज्ञा और अपनी प्रतिज्ञा दोनों के विषय में हमें स्मरण दिलाता है, उस रूप में जो हमसे यह आदर माँगता है कि हम उससे ऐसे माँगें जैसे बच्चा अपने पिता से, और वह चाहता है कि हमें यह भरोसा हो कि जो हमें चाहिए वह आनन्द से देगा; और इसमें यह भी सम्मिलित है कि हम मसीह के द्वारा उसकी सन्तान होने पर गर्व करें; और इस प्रकार हम उसकी आज्ञा और प्रतिज्ञा के अनुसार, और प्रभु मसीह के नाम में आते हैं, और पूरे भरोसे के साथ उसके सामने उपस्थित होते हैं।

अब पहली, दूसरी और तीसरी विनती उन सर्वोच्च उपकारों से सम्बन्ध रखती हैं जो हम उससे पाते हैं: अर्थात् पहली, क्योंकि वह हमारा पिता है, कि उसे हमसे अपना आदर मिले, और उसका नाम सारे संसार में बड़े आदर के साथ माना जाए। इसके साथ मैं सब प्रकार के झूठे विश्वास और झूठी आराधना, सारे नरक, सब पाप और परमेश्वर-निन्दा को एक ढेर में इकट्ठा करता हूँ, और प्रार्थना करता हूँ कि वह पोप, तुर्कों, फूट डालनेवाली आत्माओं और विधर्मियों के घृणित विश्वास का अन्त कर दे, जो सब के सब उसके नाम को अपवित्र करते और उसका दुरुपयोग करते हैं, या उसके नाम की आड़ में अपना आदर खोजते हैं। शब्द तो वास्तव में थोड़े ही हैं, परन्तु उनका अर्थ संसार जितना विस्तृत है, सब झूठी शिक्षा और जीवन के विरुद्ध। दूसरी, जब हमारे पास उसका वचन और सच्ची शिक्षा और आराधना है, तो यह कि उसका राज्य भी हममें हो और बना रहे, अर्थात् कि वह हमें इस शिक्षा और जीवन में नियन्त्रित करे, और इसके द्वारा शैतान और उसके राज्य की सारी शक्ति से हमारी रक्षा करे और हमें सुरक्षित रखे, और कि वे सब राज्य जो इसके विरुद्ध उफनते हैं नष्ट हो जाएँ, ताकि यह राज्य स्थिर रहे। और, तीसरी, यह कि न हमारी इच्छा, न किसी मनुष्य की, वरन् केवल उसकी इच्छा पूरी हो, और जो वह सोचता और सम्मति देता है वह सफल हो, संसार की सब योजनाओं और उपक्रमों के विरोध में और जो कुछ भी इस इच्छा और सम्मति के विरुद्ध संघर्ष करे उसके विरोध में, चाहे सारा संसार अपने विरोधी पक्ष को बनाए रखने के लिए एकत्र होकर संघर्ष करे। ये तीन सबसे महत्वपूर्ण विषय हैं।

दूसरी चार विनतियों में हम अपने आप को उस आवश्यकता के सामने पाते हैं जो इस दीन, निर्बल, नश्वर जीवन के सम्बन्ध में हमारे अपने कारण प्रतिदिन हमारे सामने आती है। इसलिए हम, पहले, प्रार्थना करते हैं कि वह हमें हमारी दिन भर की रोटी दे, अर्थात् वह सब कुछ जो इस जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक है: भोजन, स्वस्थ शरीर, अच्छा मौसम, घर, गृहस्थी, पत्नी, बच्चे, अच्छा शासन, शान्ति; और कि वह हमें हर प्रकार की विपत्ति, बीमारी, महामारी, महँगाई के समय, युद्ध, विद्रोह आदि से बचाए रखे। फिर, यह कि वह हमारे अपराध क्षमा करे, और उन आशीषों के लज्जाजनक दुरुपयोग और उनके प्रति कृतघ्नता पर ध्यान न दे जो वह प्रतिदिन हम पर इतनी भरपूरी से बरसाता है, और कि वह इस कारण उन्हें हमसे न रोके और न इन्कार करे, या उस अप्रसन्नता से हमें दण्ड न दे जिसके हम योग्य हैं; वरन् अनुग्रह से हमें क्षमा करे, यद्यपि हम, जो मसीही और उसकी सन्तान कहलाते हैं, वैसे नहीं जीते जैसे हमें जीना चाहिए। तीसरी, क्योंकि हम पृथ्वी पर, हर प्रकार की परीक्षा और क्लेश के बीच जी रहे हैं, जहाँ हम पर हर ओर से आक्रमण होता है, जिससे हम बाधित होते हैं, और न केवल बाहर से संसार और शैतान के द्वारा, वरन् भीतर से अपने ही शरीर के द्वारा भी परखे जाते हैं, जिससे हम न वैसे जी सकते हैं जैसे हमें जीना चाहिए, और न इतने संकट और परीक्षा के बीच एक दिन भी टिक पाने योग्य हैं; इसलिए हम प्रार्थना करते हैं कि इस संकट और आवश्यकता के बीच वह हमें सम्भाले रखे, ताकि हम इसके द्वारा हार न जाएँ और नष्ट न हो जाएँ। और, अन्त में, यह कि वह अन्त में हमें सब बुराई से पूरी तरह छुड़ाए, और जब समय आए कि हमें इस जीवन से विदा होना है, तब हमें एक अनुग्रहपूर्ण, सुखद मृत्यु की घड़ी दे। इस प्रकार हमने संक्षेप में अपनी सारी शारीरिक और आत्मिक आवश्यकता उसकी गोद में रख दी है, और थोड़े से शब्दों में अर्थ का एक संसार समेट लिया है।

परन्तु पाठ में एक छोटा सा परिशिष्ट है जो प्रार्थना को, मानो एक सामान्य कृतज्ञतापूर्ण अंगीकार के साथ, समाप्त करता है; जो यह है: क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। ये वे उचित उपाधियाँ और नाम हैं जो केवल परमेश्वर ही के हैं। क्योंकि ये तीन बातें उसने अपने लिए सुरक्षित रखी हैं, अर्थात् शासन करना, न्याय करना, और महिमा पाना। किसी को शासन करने या प्रभुता रखने का अधिकार नहीं, केवल परमेश्वर को, या उन्हें जिन्हें उसने यह सौंपा है, जिनके द्वारा, अपने सेवकों के रूप में, वह नियन्त्रण चलाता है। वैसे ही किसी मनुष्य को दूसरे का न्याय करने, या क्रोधित होकर दण्ड देने का अधिकार नहीं, केवल उसे जो ईश्वरीय नियुक्ति से यह पद रखता है। क्योंकि यह मनुष्यों का कोई स्वाभाविक अधिकार नहीं, वरन् परमेश्वर का दिया हुआ अधिकार है।

ये वे दो हैं जिन्हें वह यहाँ राज्य, या प्रभुता, कहता है, ताकि सारा अधिकार उसी का हो; और फिर, पराक्रम (सामर्थ्य), अर्थात् निर्णय का परिणाम, exsecutio (कार्यान्वयन), ताकि वह दण्ड दे सके, दुष्टों को अधीन रख सके और भक्तों की रक्षा कर सके। क्योंकि जो दण्ड देता है, वह परमेश्वर के स्थान पर ऐसा करता है, और यह सब उसी के पराक्रम के कारण है कि कोई न्याय चलाता, रक्षा करता और सम्भालता है। इसलिए कोई अपना पलटा न ले और न दण्ड दे, क्योंकि यह उसका पद या क्षेत्र नहीं, और इससे कुछ लाभ नहीं होता; जैसा वह कहता है: पलटा लेना मेरा काम है, मैं ही बदला दूँगा; और अन्यत्र वह धमकी देता है: जो तलवार उठाते हैं, वे तलवार से नाश किए जाएँगे।

वैसे ही महिमा, या आदर, भी केवल परमेश्वर ही का है, ताकि कोई किसी बात पर—अपनी बुद्धि, पवित्रता या योग्यता पर—घमण्ड न करे, सिवाय उसके द्वारा और उससे। क्योंकि यह जो मैं किसी राजा या राजकुमार का आदर करता हूँ और उसे कृपालु प्रभु कहता हूँ, या उसके सामने घुटना टेकता हूँ, यह उसके व्यक्तित्व के कारण नहीं, वरन् परमेश्वर के कारण किया जाता है, क्योंकि वह परमेश्वर के स्थान पर प्रताप में बैठा है। वैसे ही, जब मैं पिता और माता का, या उनके स्थान पर जो हैं उनका आदर करता हूँ, तो मैं यह मनुष्य का नहीं, वरन् ईश्वरीय पद का करता हूँ, और उनमें परमेश्वर का आदर करता हूँ; इस प्रकार जहाँ अधिकार और पराक्रम है, वहाँ आदर और महिमा उसी का हक़ है।

और इस प्रकार उसका राज्य, पराक्रम और महिमा सारे संसार में प्रबल रहते हैं, ताकि केवल वही ईश्वरीय पदों और अवस्थाओं में—जैसे पिता, माता, स्वामी, न्यायी, राजकुमार, राजा, सम्राट आदि—शासन करता, दण्ड देता और महिमा पाता है; यद्यपि शैतान, अपने कारिन्दों के द्वारा, अपने आप को विरोध में खड़ा करता है और अधिकार और पराक्रम अपने हाथ में रखने, पलटा और दण्ड चलाने और सारी महिमा पर एकाधिकार जमाने का लक्ष्य रखता है। इसलिए हम विशेष रूप से उसके नाम, उसके राज्य और उसकी इच्छा के लिए भी प्रार्थना करते हैं, कि केवल वे ही प्रबल हों, और कि दूसरे सब नाम, राज्य, पराक्रम और इच्छाएँ नष्ट हो जाएँ; और इस प्रकार हम अंगीकार करते हैं कि इन तीनों बातों में वही सर्वोच्च है, परन्तु दूसरे उसके साधन हैं, जिनके द्वारा वह कार्य करता है और ये बातें पूरी करता है।

पद 14, 15. "इसलिए यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा। परन्तु यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।

यह एक उल्लेखनीय जोड़ है, परन्तु बहुत बहुमूल्य; और किसी को भी भली-भाँति आश्चर्य हो सकता है कि वह इस विशेष विनती—हमारे अपराध क्षमा कर, इत्यादि—के साथ ऐसा परिशिष्ट क्यों जोड़ता है, जबकि वह ऐसा ही एक टुकड़ा दूसरी विनतियों में से किसी के साथ भी जोड़ सकता था, और कह सकता था: हमारी दिन भर की रोटी हमें दे, जैसे हम अपने बच्चों को देते हैं; या, हमें परीक्षा में न ला, जैसे हम किसी की परीक्षा नहीं करते; हमें बुराई से बचा, जैसे हम अपने पड़ोसी को छुड़ाते और बचाते हैं; और फिर भी इस एक के सिवा किसी विनती के साथ कुछ नहीं जोड़ा गया। और इसके अतिरिक्त ऐसा भी लगता है मानो पापों की क्षमा हमारे क्षमा करने से प्राप्त और अर्जित की जाती है: तो फिर हमारी इस शिक्षा का क्या होगा कि क्षमा केवल मसीह के द्वारा आती है और विश्वास से ग्रहण की जाती है? पहली बात का उत्तर: वह विशेष रूप से इस विनती को इस रीति से कहना, और पाप की क्षमा को हमारे क्षमा करने से जोड़ना चाहता था, ताकि इसके द्वारा वह मसीहियों को एक दूसरे से प्रेम करने के लिए बाध्य करे, और इसे उनका मुख्य और सर्वप्रथम कर्तव्य बनाए—विश्वास और क्षमा ग्रहण करने के बाद—कि वे निरन्तर अपने पड़ोसी को क्षमा करते रहें; ताकि जैसे हम उसके प्रति विश्वास में जीते हैं, वैसे ही अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम में भी, कि हम दूसरों को न चिढ़ाएँ न हानि पहुँचाएँ, वरन् यह ध्यान रखें कि हम सदा क्षमा करें, यद्यपि हमें हानि पहुँचाई जाए (जैसा इस जीवन में बहुत बार होना ही है); अन्यथा हमें जान लेना चाहिए कि हमें भी क्षमा नहीं किया गया। क्योंकि यदि क्रोध और दुर्भावना उपस्थित हो, तो यह सारी प्रार्थना को बिगाड़ देती है, यहाँ तक कि मनुष्य पहले की विनतियों में से कोई भी न प्रार्थना कर सकता है न चाह सकता है। देखो, इसका अर्थ है एक पक्का और दृढ़ बन्धन बनाना, जिसके द्वारा हम एक साथ बँधे रहते हैं, ताकि हम अलग-अलग न हो जाएँ, और परमेश्वर के सामने आकर प्रार्थना करने और जो हमें चाहिए उसे पाने के बजाय फूट, दल और पन्थ न बना लें: वरन् हमें प्रेम के द्वारा एक दूसरे की सह लेना है, और एक मन बने रहना है। यदि ऐसा हो, तो मसीही मनुष्य सिद्ध है, क्योंकि वह ठीक रीति से विश्वास भी करता है और प्रेम भी। उसमें और जो दोष हों, वे प्रार्थना में भस्म हो जाते हैं, और सब क्षमा और रद्द कर दिया जाता है।

परन्तु वह इन वचनों में क्षमा को हमारे करने से कैसे जोड़ता है, जब वह कहता है: यदि तुम अपने पड़ोसी को क्षमा करोगे, तो तुम्हें भी क्षमा किया जाएगा, और फिर, इत्यादि? क्या इससे क्षमा कामों पर निर्भर नहीं ठहरती? [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "faith" छपा है] उत्तर: पाप की क्षमा, जैसा कि मैंने और स्थानों पर अक्सर कहा है, दो प्रकार से होती है; पहली, सुसमाचार और परमेश्वर के वचन के द्वारा, जिसे भीतर हृदय में परमेश्वर के सामने विश्वास के द्वारा ग्रहण किया जाता है; दूसरी, बाहर से, कामों के द्वारा, जिसके विषय में 2 पतरस 1:10 कहता है, जब वह भले कामों के विषय में शिक्षा दे रहा है: प्रिय भाइयो, अपने बुलाए जाने और चुन लिए जाने को सिद्ध करने का भली भाँति यत्न करते जाओ, इत्यादि। यहाँ उसका अभिप्राय यह है कि हमें इस बात को निश्चित करना है कि हमारे पास विश्वास और पाप की क्षमा है, अर्थात् हम काम दिखाएँ, ताकि फलों से पेड़ पहचाना जा सके, और यह प्रगट हो जाए कि वह अच्छा पेड़ है, बुरा नहीं। क्योंकि जहाँ सच्चा विश्वास है, वहाँ भले काम निश्चय ही पीछे-पीछे आएँगे। इस प्रकार मनुष्य भीतर और बाहर दोनों से भक्त और सीधा होता है, परमेश्वर के सामने भी और मनुष्यों के सामने भी। क्योंकि यही परिणाम और फल है, जिसके द्वारा मैं स्वयं को और दूसरों को निश्चित करता हूँ कि मैं सच्चा विश्वासी हूँ; जिसे मैं और किसी रीति से न जान सकता हूँ, न देख सकता हूँ।

इसी प्रकार यहाँ भी वह बाहरी क्षमा, जिसे मैं व्यवहार में दिखाता हूँ, इस बात का निश्चित चिह्न है कि मेरे पापों की ईश्वरीय क्षमा मेरे पास है। इसके विपरीत, यदि यह मेरे पड़ोसी के प्रति नहीं दिखाई जाती, तो मेरे पास इस बात का पक्का प्रमाण है कि परमेश्वर के सामने मुझे क्षमा नहीं किया गया, वरन् मैं अब भी अविश्वास में हूँ। देखो, यह दोहरी क्षमा है; एक भीतरी, हृदय में, जो केवल परमेश्वर के वचन से लिपटी रहती है; और एक बाहरी, जो फूट निकलती है, और हमें निश्चय दिलाती है कि भीतरी क्षमा हमारे पास है।

इस प्रकार हम कामों को विश्वास से अलग पहचानते हैं, एक भीतरी और एक बाहरी धार्मिकता के रूप में; परन्तु इस रीति से कि भीतरी पहले वहाँ हो, जड़ और तने के समान, जिससे भले काम फल के रूप में उगने चाहिए; परन्तु बाहरी उनकी गवाही है, और जैसा पतरस कहता है, इस बात का प्रमाणपत्र और आश्वासन कि दूसरी निश्चय ही वहाँ है। क्योंकि जिसके पास भीतरी धार्मिकता नहीं, वह बाहरी कामों में से कोई भी नहीं करता। इसके विपरीत, यदि बाहरी चिह्न और प्रमाण न हों, तो मैं पहली के विषय में निश्चित नहीं हो सकता, वरन् स्वयं को और दूसरों को भी धोखा दे रहा हूँ। परन्तु यदि मैं देखता और अनुभव करता हूँ कि मैं अपने पड़ोसी को आनन्द से क्षमा कर रहा हूँ, तो मैं निष्कर्ष निकालकर कह सकता हूँ: यह काम मैं स्वभाव से नहीं करता, वरन् परमेश्वर के अनुग्रह से मैं स्वयं को पहले से भिन्न मनोदशा में पाता हूँ।

यह सोफ़िस्टों की बकवास का संक्षिप्त उत्तर है। परन्तु यह भी सत्य है कि यह काम, जैसा वह यहाँ इसे कहता है, अन्य कामों के समान कोई निरा काम नहीं जो हम अपने आप से करते हैं; क्योंकि इसके द्वारा विश्वास की अनदेखी नहीं की जाती। क्योंकि वह इस काम को लेकर उस पर एक प्रतिज्ञा रोप देता है, कि कोई ईमानदारी से इसे संस्कार कह सके, जिससे विश्वास दृढ़ हो। ठीक वैसे ही जैसे बपतिस्मा को भी एक ऐसा काम समझा जाना चाहिए जो मैं करता हूँ, जब मैं बपतिस्मा देता हूँ या बपतिस्मा लेता हूँ; परन्तु क्योंकि परमेश्वर का वचन उसके साथ जुड़ा है, इसलिए वह निरा काम नहीं, मानो वह स्वयं कुछ प्रभाव रखता या कुछ करता हो; वरन् एक ईश्वरीय वचन और चिह्न है जिस पर विश्वास टिकता है। इसी प्रकार हमारी प्रार्थना भी, हमारे काम के रूप में, न कुछ प्रभाव रखती, न कुछ करती; परन्तु उसकी सामर्थ्य इस बात से आती है कि वह उसकी आज्ञा और प्रतिज्ञा के अनुसार की जाती है, इसलिए उसे भली भाँति एक संस्कार समझा जा सकता है, और हमारे अपने काम की अपेक्षा एक ईश्वरीय काम।

मैं यह इस कारण कहता हूँ, क्योंकि सोफ़िस्ट उन कामों को, जो हम करते हैं, केवल उन्हीं के रूप में देखते हैं, परमेश्वर के वचन और प्रतिज्ञा से अलग करके। इसलिए जब वे इन वचनों को सुनते और पढ़ते हैं जो कामों से सम्बन्ध रखते हैं, तो उन्हें अवश्य ही यह कहना पड़ता है कि मनुष्य अपने करने से इसे कमाता है। परन्तु पवित्रशास्त्र यों सिखाता है: कि हम अपनी ओर नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन और प्रतिज्ञा की ओर देखें, और विश्वास से उससे लिपटे रहें, ताकि यदि तुम वचन और प्रतिज्ञा से प्रेरित होकर कोई काम करो, तो तुम्हारे पास पक्का प्रमाण हो कि परमेश्वर तुम पर अनुग्रहकारी है; इस रीति से कि तुम्हारा अपना काम, जिसे परमेश्वर ने अब अपना बना लिया है, तुम्हारे लिए क्षमा का पक्का प्रमाण हो, इत्यादि।

अब परमेश्वर ने विविध मार्ग, रीतियाँ और ढंग ठहराए हैं, जिनके द्वारा हम अनुग्रह और पापों की क्षमा पाते हैं; जैसे, पहले, बपतिस्मा और संस्कार; फिर (जैसा अभी कहा गया) प्रार्थना; फिर पाप-मोचन; और यहाँ हमारा क्षमा करना; ताकि हमारे लिए भरपूर प्रबन्ध हो, और हम हर स्थान पर अनुग्रह और दया पा सकें। क्योंकि तुम उसे अपने पड़ोसी से अधिक निकट कहाँ खोजोगे, जिसके साथ तुम प्रतिदिन रहते हो, और जिसके साथ तुम्हें प्रतिदिन यह क्षमा व्यवहार में लाने का अवसर मिलता है? क्योंकि ऐसा हो ही नहीं सकता कि तुम्हें बहुत और बार-बार ठेस न पहुँचे: इसलिए हमारे पास केवल गिरजाघर में या याजक के पास ही नहीं, वरन् अपने जीवन के बीचोंबीच एक दैनिक संस्कार या बपतिस्मा है, एक भाई का दूसरे भाई के साथ, और हर एक का अपने घर में। क्योंकि यदि तुम इस काम के द्वारा प्रतिज्ञा को थाम लो, तो तुम्हारे पास ठीक वही वस्तु है जो तुम्हें बपतिस्मा में मिलती है। परमेश्वर हम पर इससे अधिक भरपूर अनुग्रह कैसे कर सकता था कि उसने ऐसा सर्वसाधारण बपतिस्मा हमारे गले में लटका दिया, और उसे प्रभु की प्रार्थना से बाँध दिया, जिसे [बपतिस्मे को] हर एक अपने भीतर अनुभव करता है जब वह प्रार्थना करता और अपने पड़ोसी को क्षमा करता है? ताकि किसी के पास यह शिकायत करने या बहाना बनाने का कारण न रहे कि वह अपने आप को इसके लिए तैयार नहीं कर पाता, और यह उसके लिए बहुत ऊँचा और दूर है, या बहुत भारी और महँगा है, क्योंकि यह उसके और उसके पड़ोसी के घर तक, ठीक उसके द्वार के सामने पहुँचा दिया गया है, हाँ, उसकी गोद में रख दिया गया है।

देखो, यदि तुम इसे काम के विचार से नहीं, वरन् उस वचन के विचार से देखो जो उसके साथ जुड़ा है, तो तुम इसे एक उत्तम, बहुमूल्य खज़ाना पाओगे, ऐसा कि अब वह तुम्हारा काम नहीं, वरन् एक ईश्वरीय संस्कार है; और यह एक सामर्थी शान्ति है कि तुम अपने पड़ोसी को क्षमा करने के अनुग्रह तक पहुँच सकते हो, चाहे तुम दूसरे संस्कारों तक न आ सको। यह बात तुम्हें इस काम को स्वेच्छा से हृदय से करने के लिए प्रेरित करनी चाहिए, और परमेश्वर का धन्यवाद करने के लिए कि तुम इस अनुग्रह के योग्य हो: तुम्हें तो इसके पीछे पृथ्वी की छोर तक दौड़ना चाहिए, और इसके लिए अपना सारा धन लगा देना चाहिए; जैसे हम मनगढ़न्त पाप-क्षमा-पत्रों के लिए किया करते थे। जो इसे ग्रहण नहीं करेगा, वह अवश्य ही एक लज्जाजनक, शापित मनुष्य होगा, विशेषकर यदि वह इस अनुग्रह के विषय में सुनता और उसे पहचानता है, और फिर भी ऐसा टेढ़ा और हठीला बना रहता है कि क्षमा नहीं करेगा, जिससे वह एक ही साथ बपतिस्मा और संस्कार और बाकी सब कुछ खो देता है। क्योंकि वे सब एक साथ जुड़े हुए हैं, कि जिसके पास एक हो, उसके पास सब होने चाहिए, या वह एक को भी न रख सके। क्योंकि जिसने बपतिस्मा लिया है, उसे संस्कार भी ग्रहण करना चाहिए; और जो संस्कार ग्रहण करता है, उसे प्रार्थना भी करनी चाहिए; और जो प्रार्थना करता है, उसे क्षमा भी करना चाहिए, इत्यादि। यदि तुम क्षमा नहीं करते, तो यहाँ तुम्हारे लिए एक भयानक दण्ड-आज्ञा है, कि तुम्हारे पाप भी क्षमा नहीं किए जाएँगे, चाहे तुम मसीहियों के बीच हो और संस्कार तथा अन्य आशीषों का आनन्द ले रहे हो; परन्तु ये तुम्हारे लिए और भी अधिक हानिकारक और दण्ड दिलाने वाली होंगी।

और इसलिए कि मसीह हमें यह करने के लिए और भी अधिक उकसाए, उसने कोमल, मित्रतापूर्ण शब्दों का प्रयोग किया है, यह कहते हुए: यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, इत्यादि। वह यह नहीं कहता: उनकी दुष्टता और नीचता, या उनकी टेढ़ाई और बुराई, इत्यादि। क्योंकि अपराध से उसका अभिप्राय ऐसा पाप है जो द्वेष की अपेक्षा निर्बलता या अज्ञानता से किया जाता है। वह हमारे पड़ोसी के पाप को इस प्रकार क्यों घटाता और छोटा करता है—क्योंकि हम अक्सर देखते हैं कि बहुत से लोग जान-बूझकर, निरी दुष्टता और बुरी इच्छा से पाप करते हैं? वह इस कारण ऐसा करता है कि वह तुम्हारे क्रोध को शान्त करना और तुम्हें कोमल बनाना चाहता है, ताकि तुम स्वेच्छा से क्षमा करो, और उसे पाप को उतना बड़ा दिखाने की अपेक्षा, जितना वह अपने आप में है, तुम्हारे हृदय को मधुर और मित्रतापूर्ण बनाने की अधिक चिन्ता है।

क्योंकि परमेश्वर के सामने तो वह इतना बड़ा है और होना ही चाहिए कि वह अनन्त दण्ड के योग्य है, और स्वर्ग से बाहर कर देता है, चाहे वह छोटा पाप हो, और केवल एक चूक ही क्यों न हो, यदि कोई उसे स्वीकार न करे और उसके लिए तुमसे क्षमा न माँगे। परन्तु उसका अभिप्राय यह नहीं कि तुम और मैं पाप को इस दृष्टि से देखें, जिनका अधिकार पाप को दण्ड देना नहीं, वरन् उसे क्षमा करना है; ताकि तुम यों सोचो: यद्यपि तुम्हारे पड़ोसी ने द्वेष से तुम्हारे विरुद्ध कुछ किया है, तौभी वह शैतान के द्वारा भटकाया गया, बन्दी बनाया गया और अन्धा किया गया है। इसलिए तुम्हें इतना भक्त होना चाहिए कि उस पर, जो शैतान से पराजित है, उलटे तरस खाओ, ताकि वह शैतान की ओर से, जिसने उसे इसके लिए उकसाया है, एक बड़ा, अक्षम्य पाप कहलाए, परन्तु तुम्हारे पड़ोसी की ओर से एक भूल और चूक; जैसा स्वयं मसीह ने भी हमारे प्रति किया, जब उसने क्रूस पर प्रार्थना की: हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं। यह हमारे पाप को छोटा और तुच्छ ठहराना था, जो फिर भी अपने आप में अब तक पृथ्वी पर किया गया सबसे बड़ा पाप है। क्योंकि परमेश्वर के एकलौते पुत्र को अत्यन्त लज्जाजनक रीति से यातना देकर मार डालने से बड़ा और कौन-सा पाप किया जा सकता है?

तौभी तुम्हें इस भूल और चूक का अर्थ इस प्रकार लगाना चाहिए कि तुम्हारा पड़ोसी, जिसने तुम्हारे विरुद्ध पाप किया है, उसे स्वीकार करे, और क्षमा माँगे और सुधरना चाहे। क्योंकि मैंने और स्थान पर कहा है कि पाप दो प्रकार के होते हैं; एक जो मान लिया जाता है, जिसे किसी को बिना क्षमा किए नहीं छोड़ना चाहिए; दूसरा जिसका बचाव किया जाता है—इसे कोई क्षमा नहीं कर सकता, क्योंकि वह न तो पाप माना जाना चाहता है और न क्षमा स्वीकार करता है। इसलिए मसीह भी, मत्ती 18:18 में, जहाँ वह क्षमा या कुंजियों के विषय में बोल रहा है, दोनों को साथ-साथ रखता है, बाँधना और खोलना; यह दिखाने के लिए कि जिस पाप को कोई पाप मानना या क्षमा पाना नहीं चाहता, उससे कोई छुटकारा नहीं दे सकता, वरन् उसे नरक की गहराई में बाँध देना होगा; परन्तु दूसरी ओर, जो पाप मान लिए जाते हैं, उनसे हमें छुटकारा देना और उन्हें स्वर्ग तक उठाना है, इत्यादि। जैसा कुंजियों के पद के साथ है, वैसा ही हर मसीही के साथ उसके पड़ोसी के सम्बन्ध में भी है; जो, यद्यपि उसे हर उस व्यक्ति को क्षमा करने के लिए तैयार रहना चाहिए जो उसे हानि पहुँचाता है, तौभी यदि कोई पाप को स्वीकार न करे और उससे न रुके, वरन् उसके अतिरिक्त उसमें बना रहे, तो तुम उसे क्षमा नहीं कर सकते; और यह तुम्हारे कारण नहीं, वरन् उसके कारण, क्योंकि वह क्षमा पाना ही नहीं चाहता। परन्तु ज्योंही वह अपना दोष स्वीकार करे और क्षमा माँगे, सब कुछ दे दिया जाना चाहिए, और पाप-मोचन तुरन्त होना चाहिए। क्योंकि जब वह स्वयं को डाँटता है और अपने पापों को त्याग देता है, कि अब कोई पाप उससे चिपका नहीं रहता, तो मुझे उन्हें और भी सहज रूप से अनदेखा कर देना चाहिए; परन्तु यदि वह स्वयं उनसे चिपका रहे, और उन्हें त्यागना न चाहे, तो मैं उन्हें उससे नहीं ले सकता, वरन् मुझे उसे उन्हीं में पड़ा रहने देना होगा, और वह अपने लिए क्षमा योग्य पाप को अक्षम्य पाप बना लेता है। संक्षेप में, यदि वह अपने आप को पहचानना नहीं चाहता, तो हमें उसके विवेक पर जितना भारी हो सके बोझ डालना चाहिए और कोई दया नहीं दिखानी चाहिए, क्योंकि वह हठपूर्वक शैतान का ही होना चाहता है। दूसरी ओर, यदि वह अपना पाप मान लेता है, और तुमसे क्षमा माँगता है, और तुम क्षमा करने से इन्कार करते हो, तो तुमने उसे अपने ऊपर लाद लिया है, कि वह तुम्हें भी दोषी ठहराएगा।

इसी प्रकार मसीह का यह भी अभिप्राय है कि पाप मान लिया जाए, क्योंकि वह उसे फिर भी अपराध कहता है; वह इस बात का इन्कार नहीं करना चाहता कि वह गलत है, न तुम पर यह थोपना चाहता है कि तुम उसे ठीक किया हुआ मानकर स्वीकृति दो, या उसे उचित या भला समझो; केवल यह कि यदि वह क्षमा योग्य हो गया है, और इतना छोटा हो गया है कि उसे केवल एक चूक कहा जाए, तो तुम अपने पड़ोसी से यों कहो: यद्यपि मैं इसकी प्रशंसा नहीं कर सकता, और यह गलत है, तौभी क्योंकि तुम अपनी भूल मानते हो और तुम्हारा हृदय अब बदल गया है, और तुम्हारे मन में मेरे विरुद्ध कोई बैर नहीं, तो मैं भी आनन्द से इसे एक चूक और भूल समझकर अनदेखा करूँगा, और अपना क्रोध भूल जाऊँगा।

यदि अब तुम अपने पड़ोसी के प्रति इस प्रकार का मन रखते हो, तो परमेश्वर भी बदले में तुम्हारे प्रति मधुर, मित्रतापूर्ण हृदय दिखाएगा, और वह तुम्हारे उस बड़े, भारी पाप को, जो तुमने उसके विरुद्ध किया है और अब भी कर रहे हो, इतना छोटा ठहराएगा कि वह उसे केवल एक चूक कहेगा, यदि तुम उसे स्वीकार करो और क्षमा के लिए प्रार्थना करो, क्योंकि वह क्षमा करने के लिए उससे कहीं अधिक तत्पर है जितनी हम उससे आशा कर सकते हैं। अब तुम्हें ऐसे हृदय के लिए अपना शरीर और प्राण परमेश्वर को अर्पित कर देना चाहिए, और पृथ्वी की छोर तक उसे खोजना चाहिए; जैसे पोप-तन्त्र में लोग उसे खोजा करते थे, और बहुत प्रकार के कामों के द्वारा उसके लिए अपने आप को थका डालते थे। अब यहाँ ऐसा हृदय तुम्हें बिलकुल सेंतमेंत दिया, सौंपा और प्रदान किया गया है, ठीक बपतिस्मा, सुसमाचार और उसकी सारी आशीषों के समान; और तुम्हें उससे अधिक मिलता है जितना तुम अपने सारे कामों से और सब मनुष्यों के कामों से कभी प्राप्त कर सकते थे। क्योंकि यहाँ तुम्हारे पास वह निश्चित प्रतिज्ञा है जो तुमसे झूठ नहीं बोल सकती या तुम्हें धोखा नहीं दे सकती, कि तुम्हारे सब पाप, चाहे वे कितने ही अधिक या बड़े हों, उसके सामने मनुष्य की प्रतिदिन की निर्बलताओं के समान छोटे होंगे, जिन्हें वह न गिनेगा न स्मरण करेगा, जब तक तुम मसीह पर विश्वास रखते हो। क्योंकि जैसे अन्य संस्कार प्रभु मसीह में से उत्पन्न होते और उसी के द्वारा कार्य करते हैं; वैसे ही यह भी कि हमारी प्रार्थना सुनी जाती है और हमें निश्चित क्षमा मिलती है; कि हमने उसे कमाया नहीं, वरन् सब कुछ उसके द्वारा प्राप्त किया गया और हमें प्रदान किया गया है; ताकि वह सदा एकमात्र मध्यस्थ बना रहे, जिसके द्वारा हमें सब कुछ मिलता है, कि इस काम पर आधारित क्षमा भी केवल उसी के द्वारा प्रभावी हो।

तो अब तुम देखते हो कि मसीह ने प्रार्थना में यह परिशिष्ट क्यों जोड़ा, कि वह इसके द्वारा हमें और भी घनिष्ठता से एक साथ जोड़े, और अपने अनुयायियों को आत्मा की एकता में, विश्वास और प्रेम दोनों में, बनाए रखे, ताकि हम किसी पाप या चूक के कारण अपने आप को अलग न होने दें, कि कहीं हम विश्वास और बाकी सब कुछ न खो बैठें। क्योंकि इसके सिवाय और कुछ हो ही नहीं सकता कि सब पदों और सब प्रकार के कारोबारों में हमारे बीच प्रतिदिन बहुत सी ठोकरें आएँगी, जब हम एक दूसरे से ऐसी बातें कहते और करते हैं जिन्हें कोई सुनना या सहना पसन्द नहीं करता, और क्रोध और झगड़े का अवसर देते हैं। क्योंकि हमारे पास अब भी हमारा मांस और लहू है, जो अपने ही ढंग से चलता है, और सहज ही कोई बुरा शब्द, या क्रोध भरा संकेत या काम निकल जाने देता है, जिससे प्रेम घायल होता है, इस प्रकार कि मसीहियों के बीच बहुत क्षमा होनी चाहिए; जैसे हमें भी परमेश्वर से निरन्तर क्षमा की आवश्यकता है, और हमें सदा इस प्रार्थना से लिपटे रहना चाहिए: हमें क्षमा कर, जैसे हम क्षमा करते हैं; जब तक कि हम ऐसे अधर्मी लोग न हों कि हम अपने पड़ोसी की आँख का तिनका अपनी आँख के लट्ठे से सदा अधिक तत्परता से देखें, और अपने पापों को पीठ पीछे फेंक दें। क्योंकि यदि हम भोर से साँझ तक प्रतिदिन अपने आप को देखें, तो हम अपने से चिपके हुए इतने पाप पाएँगे कि हम दूसरे लोगों को भूल जाएँगे, और आनन्दित होंगे कि हम प्रार्थना में लग सकते हैं।

पद 16-18। फिर जब तुम उपवास करो, तो कपटियों की नाईं तुम्हारे मुँह पर उदासी न छाई रहे: क्योंकि वे अपना मुँह बनाए रहते हैं, ताकि लोग उन्हें उपवासी जानें। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू उपवास करे तो अपने सिर पर तेल मल और मुँह धो; ताकि लोग नहीं, परन्तु तेरा पिता जो गुप्त में है, तुझे उपवासी जाने; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा।

जैसे उसने उनके दान देने और प्रार्थना करने को डाँटा, वैसे ही वह यहाँ उनके उपवास को डाँटता है। क्योंकि ये लगभग वे तीन भले काम हैं जिनमें बाकी सब समा जाते हैं: पहला, अपने पड़ोसी के प्रति सब प्रकार की भलाई के काम; दूसरा, कि हम सब प्रकार की आवश्यकताओं की, दूसरों की और अपनी भी, चिन्ता करें और उन्हें परमेश्वर के सामने लाएँ; तीसरा, कि हम अपने शरीर को मारें। परन्तु जैसे उन्होंने दान देने और प्रार्थना करने दोनों का लज्जाजनक दुरुपयोग किया था, कि उनके द्वारा वे परमेश्वर की महिमा नहीं, वरन् अपनी बड़ाई खोजते थे; वैसे ही उन्होंने उपवास का भी दुरुपयोग किया और उसे बिगाड़ दिया, न इसलिए कि अपने शरीर को वश और अनुशासन में रखें, न परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद करने के लिए; वरन् मनुष्यों को दिखाने और नाम कमाने के लिए, ताकि लोगों को चकित होकर कहना पड़े: ओह, ये तो उत्तम संत हैं, जो दूसरे साधारण लोगों की तरह नहीं जीते, वरन् भूरे चोगे पहनकर, सिर झुकाए, उदास और पीले दिखते हुए घूमते हैं, इत्यादि। यदि ये स्वर्ग नहीं पहुँचते, तो हम बाकी लोगों का क्या होगा?

परन्तु उसका अभिप्राय यह नहीं कि उपवास अपने आप में ठुकराया या तुच्छ जाना जाए, ठीक वैसे ही जैसे वह दान देने और प्रार्थना करने को नहीं ठुकराता, वरन् इन्हें पुष्ट करता है, और सिखाता है कि इनका ठीक उपयोग कैसे करें: वैसे ही वह उपवास को उचित रीति से फिर से स्थापित करना चाहता है, ताकि उसका ठीक उपयोग हो और उसे ठीक से समझा जाए, जैसा एक भले काम के साथ होना चाहिए।

इसका आरम्भ यहूदियों के बीच हुआ, जब मूसा ने उन्हें आज्ञा दी कि वे शरद ऋतु में, प्रायश्चित के पर्व पर, लगभग चौदह दिन लगातार उपवास करें। यह सर्वसाधारण उपवास था, जिसे वे सब एक ही समय पर रखते थे। इसके अतिरिक्त फरीसियों के अपने विशेष उपवास थे, ताकि वे कुछ अधिक करें और दूसरों से अधिक पवित्र गिने जाएँ। क्योंकि वह उपवास इसलिए ठहराया नहीं गया था कि उसके द्वारा वे दूसरों को दिखाई दें और ध्यान में आएँ, क्योंकि उसे सारी प्रजा रखती थी; और जो सब में साझा है, उससे कोई विशेष रूप से अपने आप को अलग नहीं दिखा सकता। इसलिए उन्हें बहुत से विशेष उपवास अपनाने पड़े, ताकि वे साधारण लोगों से कहीं ऊँचे और अधिक आत्मिक दिखाई दें; इसी कारण वे सुसमाचार में मसीह के विरुद्ध डींग भी मारते हैं: फरीसियों के चेले क्यों बार-बार उपवास करते हैं, और तेरे चेले उपवास नहीं करते? इत्यादि। इसके अतिरिक्त उन्होंने विशेष मुद्राएँ और चिह्न अपना लिए थे जिनसे पता चले कि वे कब उपवास कर रहे हैं; वे अपना मुँह बिगाड़ लेते थे, कि न नहाते थे न तेल मलते थे, वरन् उदास और खिन्न दिखते थे, और ऐसी अद्भुत गम्भीरता ओढ़ लेते थे कि लोगों को उसके विषय में बातें करनी और गीत गाने पड़ते थे, इत्यादि।

अब मसीह आता है और इस उपवास को ढा देता है, और ठीक इसके विपरीत सिखाता है, और कहता है: यदि तुम उपवास करना चाहते हो, तो इस प्रकार उपवास करो कि तुम्हारे मुँह पर उदासी न हो; वरन् अपना मुँह धोओ और तेल मलो, ताकि तुम पर्व के दिन की तरह प्रसन्न और हर्षित दिखाई दो, कि तुम्हारे उपवास और पर्व मनाने में कोई अन्तर दिखाई न दे। क्योंकि यहूदियों में यह रीति थी कि जब वे पर्व मनाते थे या आनन्दित होना चाहते थे, तो अपने शरीर पर सुगन्धित जल छिड़कते और अपने सिर पर तेल मलते थे, कि उनका सारा शरीर सुगन्धित हो जाता था। यदि तुम इस प्रकार, केवल अपने और अपने पिता के बीच, उपवास करो, तो तुमने ठीक उपवास किया, कि वह उसे भाता है; परन्तु ऐसा नहीं कि उपवास के दिन फटे-पुराने कपड़े पहनना या बिना नहाए रहना मना हो; वरन् इस धारणा को ठुकराया जाता है कि यह प्रतिष्ठा के लिए किया जाए, और इसलिए कि लोग तुम्हारे निराले ढंग पर आँखें फाड़कर देखें। निश्चय ही हम अक्सर पढ़ते हैं कि वे किस प्रकार टाट ओढ़कर और अपने सिरों पर राख डालकर उपवास करते थे; जैसे नीनवे के राजा और सारे नगर के विषय में। परन्तु वह एक और प्रकार का उपवास था, जो उनकी आवश्यकता और दुर्दशा ने उन्हें सिखाया था।

अब, हमने अपना बड़ा उपवास-काल यहूदियों से नकल किया है, और पहले चौदह दिन रखे; फिर हम और अधिक पवित्र हो गए, और इसे बढ़ाकर चार सप्ताह कर दिया, यहाँ तक कि अन्त में इसे खींचकर चालीस दिन कर दिया गया; परन्तु उससे भी सन्तुष्ट न होकर, हमने इसके अतिरिक्त वर्ष भर हर सप्ताह के दो दिन उपवास के लिए अलग कर दिए, शुक्रवार और शनिवार; अन्त में चार स्वर्णिम या अनिवार्य उपवास; ये सब अभी तक सर्वसाधारण या सामान्य उपवास थे: इसके अतिरिक्त, आगमन-काल (एडवेन्ट) में कुछ विशेष संत ऐसे निकले जिन्होंने उसका भी उपवास बना लिया, उसके अलावा जो मठों में भिक्षु रखते थे; और फिर हर एक ने सामान्य उपवासों के अतिरिक्त कुछ विशेष संत चुन लिए, यहाँ तक कि परिणाम यह हुआ कि यदि हर एक अपना निजी उपवास न बनाए तो यह सब किसी गिनती में न था।

अब ऐसा उपवास, सब मिलाकर, एक कौड़ी के भी योग्य नहीं। क्योंकि आदिकाल के पितरों का अभिप्राय तो भला रहा होगा और उन्होंने उपवासों को उचित रीति से रखा होगा; परन्तु शीघ्र ही यह हद से बढ़ा दिया गया और गन्दगी से बिगड़ गया, यहाँ तक कि वह किसी गिनती में न रहा। और उसे वही मिला जिसके वह योग्य था। क्योंकि जैसे उपवासों की यह अद्भुत बढ़ोतरी मनुष्यों का निरा खिलवाड़ थी, वैसे ही वह शीघ्र ही लज्जाजनक दुरुपयोग में बदल गई। क्योंकि मैं ईमानदारी से कह सकता हूँ कि पोप-तन्त्र में, जिसे वे उपवास कहते हैं, उसमें मैंने कभी कोई सच्चा उपवास नहीं देखा। क्योंकि वह मेरे लिए कैसा उपवास है, जब वे दोपहर को बहुमूल्य मछली का, बढ़िया मसालों से तैयार किया हुआ, भोजन बनाते हैं, जो दो या तीन दूसरे भोजनों से अधिक और उत्तम होता है, और साथ में सबसे तेज़ पेय भी, और उस पर एक या तीन घण्टे बिताते हैं जब तक कि वे अपना पेट ठसाठस न भर लें? और यह तो सबसे कठोर भिक्षुओं के बीच भी एक साधारण और छोटी-सी बात थी। परन्तु पवित्र पितर, बिशप, मठाधीश और दूसरे धर्माध्यक्ष तो तुरन्त ही दस और बीस व्यंजनों के साथ गम्भीरता से उस पर टूट पड़ते थे, और रात को इतना जलपान करते थे कि कई खलिहान के मज़दूर तीन दिन तक उससे पेट भर सकते थे। हो सकता है कि कुछ बन्दियों, या गरीब और रोगी लोगों को दरिद्रता के कारण उपवास करना पड़ा हो; परन्तु मैं ऐसे किसी को नहीं जानता जिसने भक्ति के कारण उपवास किया हो, और अब तो और भी कम। परन्तु अब ये, मेरे प्रिय पोप-पक्षी, सब के सब अच्छे लूथरवादी बन गए हैं, कि उनमें से कोई अब उपवास के विषय में सोचता भी नहीं; परन्तु इस बीच वे हमारे बेचारे पास्टरों को भूख और कष्ट सहने देते हैं और उनके बदले सच्चा दैनिक उपवास रखने देते हैं।

तो यह उपवास यहूदियों और फरीसियों के उपवास से बहुत अधिक बुरा निकला, जिन्होंने ईमानदारी से और सच में उपवास किया, केवल इतना कि उन्होंने उसके द्वारा अपना सम्मान खोजा; परन्तु हमारा उपवास, उपवास के नाम पर, निरी दावत बन गया है, और उपवास नहीं, वरन् परमेश्वर और लोगों का ठट्ठा है; इसके अतिरिक्त उसमें यह लज्जाजनक बात और जुड़ी है कि भोजन के प्रकारों में भेद किया जाता है, और कुछ के प्रयोग को मना किया जाता है, कि वे केवल उसी को उपवास कहते हैं जब कोई मांस खाने से परहेज़ करे, परन्तु इस बीच बढ़िया चटनियों और मसालों के साथ सबसे उत्तम मछली और सबसे तेज़ दाखमधु लेते हैं; इसलिए मैंने सलाह दी है, और अब भी सलाह देता हूँ, कि हम ऐसे उपवास को परमेश्वर के घृणित ठट्ठे के रूप में अपने पैरों तले रौंद दें; यहाँ तक कि मुझे यह खलता है कि लोग मसीही जगत में इस निन्दा को चलाते और सहते हैं, और ऐसे ठाट-बाट और पेट भरने के जीवन को उपवास और भला काम कहने का मुखौटा लगाकर परमेश्वर को धोखा देते हैं।

यह अब एक भद्दा, निर्लज्ज, लज्जाजनक छल है, जिसे डाँटने के लिए पवित्रशास्त्र की भी आवश्यकता नहीं, वरन् हर किसान, हाँ, सात वर्ष का बालक भी उसे समझ और बूझ सकता है। परन्तु उन्होंने इसमें और भी अधिक लज्जाजनक दुरुपयोग जोड़ दिया है (जो सच्चे उपवास को भी नष्ट कर देता है), कि उन्होंने इसके द्वारा परमेश्वर के सामने बड़ा पुण्य खोजा, मानो इसके द्वारा पाप का प्रायश्चित करें और परमेश्वर को प्रसन्न करें; इसलिए वे पाप-मोचन में इस उपवास को प्रायश्चित-दण्ड के रूप में थोपते हैं। यह तो सचमुच सब शैतानों के नाम पर उपवास करना है, मसीह के मुँह पर मारना और उसे पैरों तले रौंदना है: यहाँ तक कि जहाँ तक दुरुपयोग की बात है, यदि कुछ बुरा करना ही पड़े, तो मैं इसकी अनुमति देना अधिक पसन्द करूँगा कि कोई ठूँस-ठूँसकर खाए-पिए; और यदि मुझे गन्दगी देखनी ही पड़े, तो मैं ऐसे संत की अपेक्षा, जो पानी और रोटी पर अत्यन्त कठोर उपवास करता है, एक ठसाठस भरी सूअरनी को देखना अधिक पसन्द करूँगा।

सब भिक्षुओं की शिक्षा और पुस्तकें, पोप के आदेश-पत्र (बुल), सब प्रचार-मंच, अब भी इस घृणित बात से भरे हुए हैं, कि जब वे अपना सबसे अच्छा कर रहे होते हैं तब भी किसी दूसरे उपवास के विषय में कुछ नहीं जानते मैं उन भद्दे, लज्जाजनक, झूठे उपवासों की, जिनकी हमने चर्चा की है, उनकी बड़ाई करने के विषय में, और इसके द्वारा संतों की उपासना को स्थापित और पुष्ट करने के विषय में कुछ नहीं कहूँगा; और कोई ऐसा नहीं मिला जो इन दुरुपयोगों के विरुद्ध एक शब्द भी कहे। इसलिए मैं अब भी दृढ़ता से कहता हूँ कि मैंने अपने सारे जीवन में पूरे पोप-तन्त्र में कोई ऐसा उपवास नहीं देखा जो सचमुच मसीही हो; वरन् सच्चे उपवास के बदले केवल लज्जाजनक उपवास और दावत, और उसके साथ निरी मूर्तिपूजा और कपट, जिसके द्वारा परमेश्वर का अपमान हुआ और लोग धोखा खाए। इसलिए आओ, हम यहाँ सीखें कि ठीक रीति से उपवास करने का क्या अर्थ है।

दो प्रकार के उपवास हैं जो अच्छे और सराहनीय हैं; एक को सांसारिक या नागरिक उपवास कहा जा सकता है, जो सरकार द्वारा ठहराया जाता है, अधिकारियों के किसी दूसरे नियम या आदेश के समान, भले काम या परमेश्वर की सेवा के रूप में माँगा हुआ नहीं। क्योंकि यह मैं देखना चाहूँगा, और इसकी सलाह दूँगा और इसे पूरा कराने में सहायता करूँगा, कि सम्राट या शासक यह आदेश निकाले कि सप्ताह में एक या दो दिन मांस न खाया जाए न बेचा जाए, देश के लिए एक अच्छे, उपयोगी नियम के रूप में, ताकि सब कुछ हड़प न लिया जाए, जैसा अब किया जाता है, यहाँ तक कि अन्त में महँगाई के दिन आएँ और कुछ भी न मिले। इसके बाद मुझे प्रसन्नता होगी यदि कुछ निश्चित समयों पर, सप्ताह में एक बार, या जैसा सबसे अच्छा समझा जाए, लोग साँझ को भोजन न करें, सिवाय थोड़ी-सी रोटी और एक घूँट पेय के, ताकि सब कुछ निरन्तर ठूँसने और पीने में न उड़ा दिया जाए, जैसा हम जर्मन करते हैं, और कि हम संयम से जीना सीखें, विशेषकर जवान, मोटे-ताज़े, बलवान लोग। परन्तु यह पूर्णतः एक सांसारिक विषय होना चाहिए, सांसारिक अधिकार के अधीन।

इसके अतिरिक्त एक सामान्य आत्मिक उपवास भी होना चाहिए, जिसे हम मसीही रखें, और यह एक अच्छा प्रबन्ध होगा कि ईस्टर, पिन्तेकुस्त और क्रिसमस से कुछ दिन पहले एक सामान्य उपवास रखा जाए, और इस प्रकार उपवासों को वर्ष भर में बाँट दिया जाए। परन्तु किसी भी दशा में इस उद्देश्य से नहीं कि उसे उपासना का कार्य बना लिया जाए, उसके द्वारा कुछ पुण्य कमाया जाए, या परमेश्वर को प्रसन्न किया जाए; वरन् जवान और भोले लोगों के लिए एक बाहरी मसीही अनुशासन और अभ्यास के रूप में, ताकि वे समयों के अनुसार अपने आप को ढालना, और वर्ष भर आवश्यक भेद करना सीखें; जैसे हमने अब तक चार एम्बर-सप्ताह (ऋतु-उपवास के सप्ताह) रखे हैं, जिनके अनुसार हर एक चलता था। क्योंकि हमें अनगढ़ सर्वसाधारण भीड़ के लिए कुछ निश्चित समयों को उपवास और पर्व के दिनों के रूप में अलग करके चिह्नित करना होगा, मसीह के जीवन की मुख्य घटनाओं का प्रचार करने और उन्हें स्मरण करने के लिए; इस रीति से कि इसके द्वारा किसी विशेष ईश्वरीय सेवा का लक्ष्य न रखा जाए, वरन् केवल एक स्मरण-दिवस हो, जिसके द्वारा कोई पूरे वर्ष को बाँट सके और बता सके कि कौन-सा विशेष समय है। इसलिए मुझे इसमें कोई आपत्ति न होगी कि लोग पूरे वर्ष हर शुक्रवार की साँझ को उपवास करें, उसे एक अलग से चिह्नित दिन के रूप में अलग रखकर। परन्तु ऐसा उपवास मैं न तो आरम्भ कर सकता हूँ, न करूँगा, जब तक कि पहले से उस पर एकमत होकर सहमति न हो जाए। देखो, इस प्रकार मसीही कलीसिया के पास करने के लिए बहुत उपवास होंगे, कि वे हम पर यह दोष न लगा सकें कि हम उपवास को तुच्छ जानते हैं और उसे पूरी तरह ठुकराते हैं।

परन्तु यह भी अभी वह सच्चा मसीही उपवास नहीं जो मसीह के ध्यान में है, जिसका विशेष सम्बन्ध हर एक व्यक्ति से अलग-अलग है, और जो, यदि वह सच्चे मसीही उपवास का नाम पाने योग्य हो, तो इस प्रकार किया जाना चाहिए, केवल साँझ को न खाकर नहीं, जो उसका केवल एक भाग, और सबसे छोटा भाग है; वरन् वह इसमें है कि तुम अपने शरीर को अनुशासन में रखो और उस पर अंकुश लगाओ। इसका सम्बन्ध केवल खाने, पीने, सोने इत्यादि से ही नहीं, वरन् आलस्य, खेल-कूद में लिप्त रहने, और हर उस बात से भी है जो शरीर को भाती और उसे लाड़ में बिगाड़ती है। सच्चे उपवास का अर्थ है ऐसी सब बातों को छोड़ देना और उनसे परहेज़ करना, और केवल इसलिए कि शरीर पर लगाम लगे और वह दीन हो; जैसे पवित्रशास्त्र उपवास पर बल देता है, और उसे affligere animam (प्राण को दुःख देना) कहता है, अर्थात् शरीर को मारना, इत्यादि, कि वह विलासिता, ठाट-बाट, सुख-भोग को त्याग दे। यही आदिकाल के पितरों का उपवास था; वे सारा दिन कुछ नहीं खाते थे, शोक करते हुए फिरते थे, और जहाँ तक प्रकृति अनुमति देती, शरीर को हर वस्तु से वंचित रखते थे।

यह उपवास अब हमें विरले ही मिलता है, विशेषकर हमारे आत्मिक भिक्षुओं और याजकों के बीच। क्योंकि कार्थूसियन भिक्षु, जो सबसे कठोर जीवन बिताने का दावा करते हैं, इसका पालन नहीं करते, यद्यपि वे बालों के बने टाट का वस्त्र पहनकर इसे करने का कुछ दिखावा करते हैं; परन्तु फिर भी वे ठूँस-ठूँसकर खाते हैं, और अपने पेट को सबसे अच्छे भोजन और पेय से ठसाठस भरते हैं, और बिना किसी चिन्ता के अत्यन्त विलासिता से जीते हैं। नहीं; इसका अर्थ इस प्रकार बहाने बनाना और धोखा देना नहीं, वरन् यह शरीर को मारने, और उससे वह सब रोक रखने की माँग करता है जो उसे भाता और तृप्त करता है; और यदि वे सचमुच ठीक रीति से उपवास करते भी, तौभी वे उसका शैतानी दुरुपयोग करते, अपनी पवित्रता को उस पर आधारित करके और यह दावा करके कि उसके द्वारा परमेश्वर से कुछ विशेष पाएँगे, इत्यादि। इसलिए हमें उस पर कुछ भी नहीं बनाना है, चाहे हमारा उपवास सबसे उत्तम प्रकार का हो। क्योंकि उसके पीछे विश्वास या प्रेम के विरुद्ध कोई छिपा हुआ दुष्ट घात लगाए बैठा हो सकता है; जैसे यशायाह भविष्यद्वक्ता भी, 58:3 में, (जैसा ऊपर उद्धृत किया गया) उस उपवास को डाँटता है जिसके द्वारा वे अपने शरीरों को मारते थे, परन्तु साथ ही अपने कर्ज़दारों को ठगते और उन पर अन्धेर करते थे, इत्यादि। इसी प्रकार मसीह ने भी फरीसियों के उपवास को ठुकराया; इसलिए नहीं कि वे ईमानदारी से उपवास नहीं करते थे, वरन् इसलिए कि वे उसके द्वारा अपनी बड़ाई और सम्मान खोजते थे, इत्यादि।

इसलिए उपवास को सचमुच भला काम, और परमेश्वर को भाने वाला बनाने के लिए बहुत कुछ आवश्यक है। क्योंकि वह इसे बिलकुल सह नहीं सकता कि तुम एक बड़े संत के रूप में अपने उपवास से उसकी चापलूसी करो, और साथ ही अपने पड़ोसी के प्रति घृणा और क्रोध पालो, इत्यादि; परन्तु यदि तुम ठीक रीति से उपवास करना चाहते हो, तो स्मरण रखो कि पहले तुम्हें एक भक्त मनुष्य होना है, और तुम्हारे पास सच्चा विश्वास और प्रेम दोनों होने चाहिए। क्योंकि इस काम का सम्बन्ध परमेश्वर या हमारे पड़ोसी से नहीं, वरन् हमारे अपने शरीर से है, इत्यादि। परन्तु कोई यह करना नहीं चाहता। इसलिए मैं भली भाँति कह सकता हूँ कि मैंने कभी कोई सच्चा उपवास नहीं देखा। क्योंकि वहाँ आधे-अधूरे और टुकड़ों वाले उपवास, और दयनीय छल के सिवाय कुछ नहीं रहा, जब वे दिखावे के लिए एक भोजन छोड़ देते हैं, परन्तु फिर भी प्रतिदिन शरीर को गुदगुदाते रहते हैं; सिवाय इसके कि अब गाँवों में और अन्यत्र कुछ भक्त प्रचारकों और पास्टरों के विषय में, जिन्हें विवशता से यह करना पड़ता है, और इसके अतिरिक्त निन्दा, उपहास और सब प्रकार की परेशानी सहते हैं, और किसी से रोटी का एक टुकड़ा तक नहीं पाते। इनके पास न सुख है, न दिखावा, न आराम के दिन; ये वे हैं जो संसार में मारे-मारे फिरते हैं, जिन्हें कोई नहीं जानता, जिनके योग्य संसार नहीं (जैसा इब्रानियों की पत्री, 11:38 में कहा गया है)। परन्तु कार्थूसियन भिक्षुओं और हमारी विद्रोही भीड़ को, उनके बालों के टाट के चोगों और भूरे वस्त्रों में, इन्हें हमें चकित होकर देखना है, और कहना है: ओह, ये कैसे पवित्र लोग हैं! इनके लिए ऐसे फटेहाल वस्त्रों में फिरना कितना कठिन है; और फिर भी वे सदा ठूँस-ठूँसकर खाते और पेट भरकर पीते रहते हैं।

देखो, उसे मैं मसीहियों का सच्चा उपवास कहता हूँ, यदि कोई पूरे शरीर को मारे और उसे, पाँचों इन्द्रियों समेत, विवश करे कि वह हर उस वस्तु को छोड़ दे और उसके बिना रहे जो उसके आराम की सेवा करती है, चाहे यह स्वेच्छा से हो या विवशता से, (तौभी ऐसा कि कोई आनन्द से इसकी हामी भरे और इसे सहे), चाहे कोई मछली खाए या मांस; परन्तु उससे अधिक कुछ नहीं जितना निरी आवश्यकता माँगती है, ताकि इससे शरीर को हानि न पहुँचे या वह अशक्त न हो, वरन् अंकुश में और काम में लगा रहे, कि वह निकम्मा, या आलसी और कामुक न बन जाए। परन्तु ऐसे उपवास की माँग करने का मैं साहस नहीं करता, न मैं इसे किसी पर थोपूँगा। क्योंकि यहाँ हर एक को अपनी ओर देखना है, और अपनी भावनाओं को परखना है, क्योंकि हम सब एक समान नहीं हैं, इसलिए कोई सामान्य नियम नहीं ठहराया जा सकता; वरन् हर एक को, जितना वह बलवान है, और जितना वह अनुभव करता है कि उसके अपने शरीर को क्या चाहिए, उसी अनुपात में उसे दुःख देना या उसे राहत देनी चाहिए। क्योंकि यहाँ उद्देश्य वासना और शरीर की उत्तेजना का विरोध करना है, न कि स्वयं प्रकृति का, और यह समय या स्थान के किसी नियम या माप से सीमित नहीं; वरन् आवश्यकता हो तो इसे लगातार लागू किया जाना चाहिए, ताकि हम शरीर को वश में रखें, और यदि ऐसा करना आवश्यक हो जाए तो उसे असुविधा सहने का अभ्यस्त बनाएँ; और इसका प्रयोग हर एक के विवेक के अनुसार होना चाहिए, कि कोई इसे नियमों से नापने का प्रयत्न न करे, जैसा पोप ने किया है; ठीक वैसे ही जैसे हम प्रार्थनाओं को नाप नहीं सकते, वरन् उन्हें स्वतन्त्र रहने देते हैं, यदि किसी की भक्ति उन्हें सुझाए या माँगे; न ही हम इसे दान देने पर लागू कर सकते हैं, कि किसको, या कब, या कितना देना है, मानो आवश्यकता और नियम से विवश होकर।

सब मसीहियों के लिए सामान्य नियम की सीमा इतनी ही है, और यह सराहा जाता है कि हर एक संयम से, सचेत होकर और विवेक से जीए, एक दिन या एक वर्ष के लिए नहीं, वरन् प्रतिदिन और निरन्तर, जिसे पवित्रशास्त्र sobrietatem (संयम), अर्थात् सचेत जीवन कहता है; ताकि यद्यपि वे सब मुख्य उपवास न रख सकें, तौभी इतना तो करें कि वे खाने, पीने, सोने में, और शरीर की सब आवश्यकताओं में संयमी हों, कि वह उसी की सेवा करे जो आवश्यक है, न कि उसकी जो अनावश्यक और मनमौजी है, और यहाँ ऐसे न जीएँ मानो हमें केवल खाना-पीना, नाचना और मौज करना ही है। परन्तु यदि कभी निर्बलता से हम किसी अति के दोषी हों, तो उसे पापों की क्षमा के शीर्षक के अन्तर्गत गिनना होगा, जैसे अन्य दैनिक चूकों को।

परन्तु सबसे पहले यह ध्यान रखो कि तुम पहले से भक्त और सच्चे मसीही हो, और यह न सोचो कि इस उपवास के द्वारा परमेश्वर की सेवा कर रहे हो; वरन् परमेश्वर की सेवा केवल मसीह पर विश्वास और अपने पड़ोसी से प्रेम होनी चाहिए, ताकि तुम ठीक वही करो जो तुम्हारा कर्तव्य है। यदि तुम्हारे साथ ऐसा नहीं, तो उपवास को रहने ही दो। क्योंकि उपवास का अभिप्राय केवल इतना है कि उसे शरीर पर लगाया जाए, ताकि बाहर से उसकी वासना और वासना के अवसरों को काट दिया जाए; जैसे विश्वास भीतर हृदय में यही करता है। उपवास के विषय में इतना कहना पर्याप्त हो।

अब हमें उन शब्दों पर भी ध्यान देना है जो मसीह इन सब बातों, दान देने, प्रार्थना करने और उपवास करने के साथ जोड़ता है—कि वे गुप्त हों, तब हमारा पिता, जो गुप्त में देखता है, हमें प्रगट में प्रतिफल देगा। क्योंकि यह उन मसीहियों के लिए एक आवश्यक, सान्त्वना देने वाला आश्वासन है जो ये काम सीधाई से करते हैं, क्योंकि संसार में उनके कामों की निन्दा की जाती है और वे ऐसे ढाँपे और छिपाए जाते हैं कि कोई अधर्मी उन्हें देख नहीं सकता; और यदि वह उन्हें देखे भी, तौभी खुली आँखों से वह उन्हें स्वीकार नहीं करता। जैसे, उदाहरण के लिए हमें ही लो, परमेश्वर के अनुग्रह से हम जो भलाई करते हैं, उसे कोई नहीं देखता, और सारा संसार हमें ऐसे लोग कहकर धिक्कारता है जो प्रार्थना करते हैं, उपवास करते हैं, और सब भले कामों को तुच्छ जानते और मना करते हैं, और केवल विपत्ति और फूट का कारण बनते हैं। परन्तु हम किस प्रकार प्रार्थना करते हैं, खुले में भी और गुप्त में भी, यह उन्हें देखना नहीं है, चाहे वे इसे सुनें और पास ही खड़े हों, और हम पर सबके सामने आक्रमण करना चाहें, जबकि हम शान्ति बनाए रखने और भलाई करने में सहायता कर रहे हैं, इत्यादि। क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ही ठहराया है, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, कि कोई अधर्मी परमेश्वर की महिमा को न देखे, अर्थात् उस सब को जो परमेश्वर कहता और करता है; जैसा यशायाह भी, 6:10 में कहता है: तू इन लोगों के मन को मोटा और उनके कानों को भारी कर, और उनकी आँखों को बन्द कर; ऐसा न हो कि वे आँखों से देखें, और कानों से सुनें, और मन से बूझें, और मन फिराएँ, इत्यादि।

और ऐसा ही हमारे साथ है, हमारी शिक्षा और जीवन दोनों में। क्योंकि मैं समझता हूँ कि हमारा सुसमाचार अपने आप में छिपा हुआ नहीं, वरन् ऐसा चारों ओर फैल गया है कि वे सब उसे देखते और सुनते हैं; नहीं तो वे उसके विरुद्ध इतने क्रोध से भड़कते नहीं; तौभी वे उसे देख नहीं सकते, और उनके बीच वह सुसमाचार नहीं, वरन् एक नाश करने वाला विधर्म कहलाना ही चाहिए। इसी प्रकार वे हममें उसके फलों को और हमारे उन भले कामों को भी नहीं देखते जो हम उनके प्रति, अपने शत्रुओं के प्रति, दिखाते हैं, और उनके सामने अपने आप को पूरी तरह दीन करते हैं, उन्हें शान्ति और हर भली वस्तु देते हैं, और इसके अतिरिक्त विश्वासयोग्यता से उनके लिए प्रार्थना करते हैं: तौभी वे इसे पहचानने के योग्य नहीं, वरन् इसी कारण उन्हें हमें और भी भयानक रीति से सताना ही है। इसी प्रकार वे हमारे उपवास को भी नहीं देखते, कि हमारे प्रचारक किस प्रकार स्वेच्छा से भूख और कष्ट सहते हैं, ताकि लोगों की सेवा करें, इत्यादि। परन्तु जब वे अच्छे, चर्बीदार जलपान और तीन या चार व्यंजनों के साथ उपवास करते हैं, तो वह एक शानदार कारनामा और बड़ी पवित्रता है; ठीक वैसे ही जैसे गिरजाघरों में उनकी बकबक और चिल्लाहट की तुलना में हमारी प्रार्थना को कुछ भी नहीं समझा जाना चाहिए।

देखो, इस प्रकार सारा मसीही जीवन छिपा हुआ होना और छिपा हुआ रहना चाहिए, और वह किसी प्रसिद्धि तक नहीं पहुँच सकता, न संसार के सामने उसका कोई दिखावा और प्रदर्शन हो सकता है। इसलिए सन्तुष्ट रहो, और इसकी चिन्ता न करो, चाहे वह छिपा हुआ हो, हाँ, ढँका हुआ और गड़ा हुआ हो, कि कोई उसे न देखे न उसका ध्यान करे, और इसी में सन्तुष्ट रहो कि ऊपर स्वर्ग में तुम्हारा पिता उसे देखता है; उसकी आँखें तेज़ हैं और वह बहुत दूर तक देख सकता है, चाहे वह बड़े, काले बादलों से ढँका हो, और पृथ्वी में गहरा गड़ा हो; इस रीति से कि सब मसीहियों का जीवन केवल परमेश्वर की आँखों के लिए ठहराया गया है। क्योंकि हर दशा में इन सब का परिणाम यही है; हम जैसे चाहें जीएँ, और जितना अच्छा कर सकें करें, तौभी हम संसार को प्रसन्न नहीं कर सकते, न वह कर सकते हैं जो उसे ठीक या प्रशंसा के योग्य लगे, और वह सचमुच इस योग्य भी नहीं कि उसकी सहायता की जाए और उसका भला किया जाए।

इसलिए हमें भी बदले में उसे चलता करना और शैतान के पास घर भेज देना चाहिए, और ऐसी तुकबन्दियों से निडर होकर उसे ललकारना चाहिए जैसे: "संसार को जाने दो, उसका दिखावा खोखला है," इत्यादि। इतना पर्याप्त है कि हम उसे प्रसन्न करने के लिए काम कर रहे हैं जो देखता है कि हम क्या करते हैं; और परमेश्वर की सहायता से हम उन्हें प्रसन्न करने के लिए न कुछ करेंगे न कुछ छोड़ेंगे, चाहे वे धन्यवाद दें या गाली, क्रोध करें या हँसें; हम किसी भी दशा में उसे उससे भिन्न नहीं बना सकेंगे जैसा वह सदा से रहा है। तो फिर हम उस सम्मान या कृतज्ञता के पीछे क्यों दौड़ें जो मिल ही नहीं सकती? नहीं, हम उसे उन दुष्टों को सौंप देंगे जो अपने गलों में जपमालाएँ पहनते हैं, दिन-रात गायक-मण्डप में रँभाते रहते हैं, मछली और बदबूदार तेल के सिवाय और कुछ नहीं ठूँसते, इत्यादि, और खोए हुए कामों के सिवाय और कुछ नहीं करते; ये ही संसार से सम्मान और महिमा पाएँगे, क्योंकि वे दोनों के योग्य हैं, और वे एक साथ ही मेल खाते हैं, जैसे पशु और पशुशाला, और पीछे शैतान। क्योंकि जैसे काम हैं, वैसे ही याजक भी होंगे, कि एक दुष्ट दूसरे दुष्ट की प्रशंसा करे।

यह सान्त्वना का एक भाग है, कि हम जानते हैं कि संसार हमारे योग्य नहीं; परन्तु स्वर्ग में हमारा एक और है, जो हमें और हमारे कामों को देखता है। दूसरा भाग यह है कि वह कहता है: "तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा;" कि वह केवल देखा ही नहीं जाएगा, वरन् उसका प्रतिफल भी दिया जाएगा; और गुप्त में नहीं, वरन् प्रगट में, कि सारा संसार उसे देखे, और साथ में अपनी सदा की लज्जा भी। इसलिए उसी को इसका निपटारा करने दो; वह इसे प्रकाश में लाएगा, कि यह अन्धकार में न रखा जाए, और [वह यह करेगा] पृथ्वी पर और लोगों के सामने; जैसा सैंतीसवाँ भजन भी सान्त्वना के साथ सिखाता है: "अपने मार्ग की चिन्ता यहोवा पर छोड़; और उस पर भरोसा रख, वही पूरा करेगा। और वह तेरा धर्म ज्योति के समान, और तेरा न्याय दोपहर के उजियाले के समान प्रगट करेगा।" देखो, प्रिय शहीद कैसी लज्जाजनक रीति से मार डाले गए, और फिर भी अब वे ऐसे चमकते हैं कि उनकी तुलना में सारा संसार निरी दुर्गन्ध है। इसी प्रकार हमारे समय से पहले जॉन हस को अनसुनी क्रूरता के साथ दोषी ठहराया गया, और उसका नाम (जैसा उन्होंने समझा) सदा के लिए मिटा दिया गया; फिर भी अब वह ऐसे सम्मान के साथ चमकता है कि उसके पक्ष और उसकी शिक्षा की सारे संसार के सामने प्रशंसा करनी ही पड़ती है, और पोप का मामला अत्यन्त अपमान के साथ कीचड़ में पड़ा है।

तो अब हमें फावड़े से नीचे दबा दिया जाए और हम छिपे रहें; वह समय आएगा जब परमेश्वर हमें बाहर निकालेगा, कि हमारा पक्ष सारे संसार की आँखों के सामने चमकेगा, इसी जीवन में भी, परन्तु उस दिन और भी अधिक महिमा के साथ, जब कोई गरीब मनुष्य अपने फलों और भले कामों के साथ आगे आएगा, और सारे पोप-तन्त्र और संसार को लज्जित करेगा, कि उसका पक्ष पूर्ण प्रकाश और स्पष्टता होगा, परन्तु दूसरा गन्दगी के सिवाय कुछ नहीं; केवल इतना हो कि हम मसीह के वचन से लिपटे रहें, और इसकी परवाह या चिन्ता न करें कि अब संसार के सामने हम पर कीचड़ उछाला जाता है और हमें अन्धकार में फेंक दिया जाता है: वरन् उसकी ओर देखें और सब कुछ उसी के लिए करें। क्योंकि परमेश्वर का काम और वचन पीछे नहीं रह सकता, वरन् उसे प्रकाश में आना ही है, चाहे वह कितना ही गहरा ढँका और गड़ा हो; यहाँ तक कि जब मैंने पोप-तन्त्र को देखा, तो मुझे स्वयं अक्सर आश्चर्य हुआ कि शैतान ने पोप के घृणित कामों के द्वारा प्रिय सुसमाचार को कैसे गोबर के ढेर और कीचड़ के गड्ढे में फेंक दिया है, और उसे इतनी पूरी तरह ढँक दिया है कि मैंने सोचा कि मिस्सा, शोधन-स्थान और अनगिनत दूसरे घृणित कामों की ऐसी विकृतियों के बीच सत्य का फिर कभी बाहर आना सम्भव न होगा: तौभी उसे बाहर आना ही था, ठीक तब जब वह सबसे गहरा पड़ा था, और वे सोच रहे थे कि उन्होंने मामले को सदा के लिए निपटा दिया है।

स्वयं मसीह के साथ भी यही हुआ; जब उन्होंने उसे भूमि के नीचे रख दिया और समझा कि उन्होंने उसे इतना गहरा ढँक दिया है कि अब कोई उसका नाम भी कभी न लेगा, तब वह अपने वचन के द्वारा ऐसा प्रचण्ड रूप से प्रज्वलित होकर चमका कि उन सब को सदा के लिए नीचे जाना पड़ा। इसलिए हमें भी निश्चिन्त रहना चाहिए, क्योंकि हमारे पास उसका वचन है, कि हमारी शिक्षा और काम प्रकाश में आएँगे और सारे संसार की आँखों के सामने सराहे जाएँगे; यद्यपि अब वे छिपे हुए हैं; जब तक कि स्वयं परमेश्वर को ही अन्धकार में न रहना पड़े। देखो, यह वह सान्त्वना देने वाला आश्वासन है, जो हमें एक चेतावनी के रूप में दिया गया है, कि हम सचमुच भले कामों में अपने आप को लगाए रखें, और इस बात की चिन्ता न करें कि संसार उन पर ध्यान नहीं देता, क्योंकि वह बहुत अन्धा है; और जितना कम वह परमेश्वर को पहचानता है, उतना ही कम वह उसके वचन और कामों को पहचानता है; और वह कभी यह देख न पाएगा कि बपतिस्मा पाया हुआ बालक होना, या ऐसा मसीही होना जो प्रभु भोज ग्रहण करता और आनन्द से परमेश्वर का वचन सुनता है, कितनी महान बात है; वरन् उसे इसे केवल पानी का स्नान, या रोटी का एक टुकड़ा, और व्यर्थ की बातचीत ही समझना पड़ता है। इसी प्रकार वह यह भी नहीं देखता कि जो ठीक रीति से उपवास या प्रार्थना करता है, वह क्या कर रहा है। इसलिए हम इसे उसे सौंपते हैं जो इसे देख सकता है, और आशा रखते हैं कि वह उन अन्धे, सनकी संतों को, उनके आडम्बरपूर्ण, कपटी दिखावे समेत, लज्जित करेगा, जिसके द्वारा वे अब मसीहियों के जीवन और कामों पर अन्धकार डाल रहे हैं।

पद 19-21: "अपने लिए पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहाँ कीड़ा और जंग बिगाड़ते हैं, और जहाँ चोर सेंध लगाते और चुराते हैं: परन्तु अपने लिए स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहाँ चोर न सेंध लगाते और न चुराते हैं: क्योंकि जहाँ तुम्हारा धन है, वहाँ तुम्हारा मन भी लगा रहेगा।"

अब तक वह दस आज्ञाओं के उनके झूठे अर्थों को डाँटता रहा है, और मैली और धुँधली कर दी गई शिक्षा को शुद्ध और साफ़ करता रहा है; फिर उसने उनके झूठे, दिखावटी भले कामों के विपरीत सच्चे भले कामों का स्वरूप सिखाया; इस रीति से कि हम दस आज्ञाओं को ठीक से समझें और सचमुच भले काम करें। अब वह उन परीक्षाओं के विरुद्ध चेतावनी देना आरम्भ करता है जो इस शिक्षा को घेरे रहती हैं, और लगभग आठवें अध्याय तक इसी धारा में आगे बढ़ता है, और एक कुशल गुरु के समान, सारे विषय को अत्यन्त उत्तम रीति से प्रस्तुत करना चाहता है, जो ऐसी कोई बात नहीं छोड़ता जो हमें सच्ची शिक्षा और जीवन में बनाए रखने में काम आ सके।

सबसे पहले वह उस सुन्दर, बड़े दुर्गुण को उठाता है जिसे लोभ कहते हैं। क्योंकि ये लगभग वे दो सबसे बुरी विपत्तियाँ हैं जो सदा प्रगट होती हैं, यदि हम सुसमाचार का प्रचार करें और उसके अनुसार जीने का प्रयत्न करें: पहली, झूठे प्रचारक, जो शिक्षा को बिगाड़ते हैं; फिर श्रीमान लोभ, जो उचित जीवन में बाधा डालता है; जैसा हम अब देखते हैं, जब से सुसमाचार फिर से प्रचार किया जाता है, कि लोग पहले से कहीं अधिक लोभी हो गए हैं, वे ऐसे बटोरते और खुरचते हैं मानो वे भूख से लगभग मर रहे हों; पहले वे अन्धेपन में टटोलते फिरते थे, मानो सुध-बुध खोए हुए हों, गैर-ज़िम्मेदार स्वप्नदर्शियों का प्रचार सुनते थे, और जो माँगा जाता था उसे बीसियों के हिसाब से देते थे, कि उन्होंने न देखा न जाना कि उनसे क्या लिया जा रहा है; परन्तु अब, जब उनकी आँखें खुल गई हैं, कि वे जानते हैं कि उन्हें कैसे जीना और सचमुच भले काम करने चाहिए, तो वे अपनी एक-एक कौड़ी पर ऐसी कड़ी दृष्टि रखते हैं, और ऐसे लोभी हैं, मानो हर एक संसार के खज़ानों पर अकेले अधिकार करना चाहता हो: यहाँ तक कि मैं इसे और किसी प्रकार समझा नहीं सकता, या बता नहीं सकता कि यह कहाँ से आता है, सिवाय इसके कि यह स्वयं शैतान की ओर से परीक्षा होगी, जो सुसमाचार के प्रकाश के साथ सदा इस घृणित दुर्गुण को बीच में डाल देता है, ताकि उसमें बाधा डाले। क्योंकि सुसमाचार हमें यह सान्त्वना देता है कि हम केवल वहाँ सदा जीवित रहने के लिए ही नहीं, वरन् यहाँ भी खाने के लिए पर्याप्त पाने के लिए हैं, जैसा हम आठवें भजन में पढ़ते हैं: कि मसीह सारे संसार पर राजा और प्रभु होगा, और सब भेड़-बकरियाँ और गाय-बैल, और पृथ्वी के सब पशु उसके हाथ में होंगे, कि वह हमें भूखा मरने न देगा। अब, यह हम जानते हैं; और फिर भी हम स्वयं पहले से कहीं अधिक गहराई से लोभ और दैनिक भोजन की चिन्ता में डूबे हुए हैं, और सारा समय धन की तंगी में और खाली जेब रहते हैं, और परमेश्वर की महिमा के लिए उसका दसवाँ भाग भी नहीं दे सकते जो हम शैतान के गले में ठूँसा करते थे।

मसीह ने यही बात बहुत से दूसरे स्थानों में भी सिखाई, और पहले से ही इसकी घोषणा कर दी। जैसे, जब उसने अपने प्रेरितों को प्रचार करने भेजा, तो उसकी मुख्य चिन्ता और चेतावनी यह थी कि वे इन दो बातों से, झूठी शिक्षा और लोभ से, सावधान रहें; और उसने उन्हें कड़ी आज्ञा दी कि वे मार्ग के लिए अपने साथ कोई सामग्री न लें, न इस बात की चिन्ता करें कि वे क्या खाएँगे और क्या पीएँगे, कि (जैसा ऊपर कहा गया) मसीही जगत में दो सबसे हानिकारक बातें, जिनके द्वारा वह बहुत बिगड़ जाता है, ये हैं: आत्मिक रूप से, झूठी शिक्षा के द्वारा विश्वास का; शारीरिक रूप से, लोभ के द्वारा फलों का। इसलिए यहाँ प्रचार और चेतावनी की आवश्यकता है, जब हमने शिक्षा और जीवन का निर्णय कर लिया है, कि हम उससे लगे रहने की उचित चिन्ता करें और पवित्रशास्त्र के झूठे अर्थों के द्वारा उससे भटकाए न जाएँ; और फिर लोभ से सावधान रहें कि वह चुपके से हमें फँसा न ले और हम पर अधिकार न कर ले, कि हम केवल सांसारिक बातों को ही लक्ष्य न बनाएँ, कि यहाँ पर्याप्त हो, मानो वही सब कुछ हो। क्योंकि यह एक खतरनाक, चुपके से घुस आने वाला दुर्गुण है, और आकर्षक रूप धारण कर सकता है और सुन्दर विचार उपजा सकता है, यहाँ तक कि वह मसीहियों को भी धोखा देता है, और कोई निश्चित नहीं हो सकता कि वह उससे सुरक्षित है। क्योंकि जब वे देखते हैं कि संसार में उनकी कैसी दुर्दशा होती है, जो सदा उनसे छल करता है, और उन्हें रोटी के एक टुकड़े से भी जलता है, कि उसके कारण उन्हें लगभग भूखा मरना पड़ता है; कि बेचारे प्रचारक अब कैसे कष्ट और अभाव सहने के लिए छोड़ दिए गए हैं; तो वे ऐसी परीक्षा में पड़ते हैं कि वे सोचते हैं कि वे कैसे कुछ पाएँ और जमा करें, ताकि वे संसार में टिके रहें, यहाँ तक कि अन्त में वे सचमुच सांसारिक चिन्ता और लोभ में उलझ जाते हैं, और इसके द्वारा अपने सेवकाई के पद को गिरने और पड़ा रहने देते हैं, और कुछ तो सुसमाचार को ही पूरी तरह छोड़ देते हैं।

देखो, इसी कारण मसीह अब बहुत से शब्दों के साथ बड़ी मूर्ति मैमन (धन-देवता) के विरुद्ध प्रचार करना आरम्भ करता है, और उसे सबसे घृणित रंगों में चित्रित करता है, ताकि हर कोई हर दशा में उससे सावधान रहे; और वह पहले कहता है: अपने लिए पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहाँ कीड़ा और जंग बिगाड़ते हैं, और जहाँ चोर सेंध लगाते हैं, इत्यादि। यहाँ वह पृथ्वी के खज़ानों को तीन खोदने-कुतरने वाले देता है, जंग, कीड़े और चोर; जब इन्हें खज़ानों पर नियुक्त किया जाए तो ये लज्जाजनक पहरेदार हैं। अब परमेश्वर ने बुद्धिमानी से यह ठहराया है कि जहाँ खज़ाना है वहाँ ऐसे साथी अवश्य हों जो उसकी रखवाली करें; ठीक वैसे ही जैसे साधारणतः अनाज के साथ गौरैयाँ या चूहे और मूस। क्योंकि वह इससे अच्छे के योग्य नहीं, क्योंकि हम धन और सम्पत्ति का ठीक उपयोग नहीं करते, वरन् निरे लोभ से उसे अपने लिए खुरच-खुरचकर इकट्ठा करते हैं, और कोई उसे दूसरे को न देता है न उसका भागी होने देता है।

परन्तु इसका अर्थ केवल वे कीड़े और जंग ही नहीं जो कपड़ों या लोहे और पीतल को खा जाते हैं; न केवल चूहे और मूस, जो फन्दों में पकड़े जा सकते हैं; न केवल वे निरे चोर जो चुपके से तिजोरियाँ खाली कर देते हैं, वरन् बड़े जीवित कीड़े और खुले चोर भी, जैसे दरबार के बड़े बिगाड़ने वाले और उड़ाऊ लोग, जो किसी शासक के भण्डार और थैली खाली कर सकते हैं, और अन्त में उसका सब कुछ छीन लेते हैं; इसी प्रकार नगरों में भी, केवल वे नहीं जो किसी नागरिक के घर में घुस आते हैं, वरन् वे भी जो चतुर गुप्तता से बाज़ार में और जहाँ कहीं वे कर सकें, सूदखोरी और ज़बरदस्ती वसूली के द्वारा नगर के साधनों को चूस लेते हैं; यहाँ तक कि, संक्षेप में, जहाँ कहीं धन और सम्पत्ति है, वहाँ कीड़े और चोर भी अवश्य होंगे, उसके लिए लालायित; और संसार में जहाँ कहीं लोग एक साथ रहते हैं, सब कुछ इन चूहों और मूसों से भरा है। क्योंकि दरबार में एक विश्वासघाती सलाहकार, या ऐसा अधिकारी जो किसी शासक के धन या सम्पत्ति को, जब तक वह बनी रहे, कुतरने के सिवाय कुछ नहीं करता, ऐसे जंग या कीड़े के सिवाय और क्या है? जैसे अब ऐसे बहुत से कपटी हैं, जो प्रतिदिन के भारी, अनावश्यक और व्यर्थ खर्चों से शासकों को कंगाल कर देते हैं, और जिन्हें इसकी परवाह नहीं कि कोई शासक फल-फूल रहा है या नाश की ओर जा रहा है, यदि केवल वे उसके धन के स्वामी बन सकें और अपनी इच्छा के अनुसार काम चला सकें। इसी प्रकार, सब नगरों और गाँवों में हम सब कुछ छोटे-बड़े, गुप्त और खुले चूहों और कीड़ों से भरा पाते हैं, जैसे जूते बनाने वाले, मोची, दर्ज़ी, कसाई, नानबाई, शराब बनाने वाले और मधुशाला चलाने वाले, और दूसरे व्यापारी, कारीगर और दिहाड़ी मज़दूर। हाँ, हर घर में, जिसके पास आलसी, विश्वासघाती नौकर या दासी है, उसके पास एक घुन के सिवाय और क्या है, जो उसका उससे भी अधिक खा जाता है जितना यदि उसका फ़र्श चूहों और मूसों से भरा होता? अब देखो कि मैमन कैसा बढ़िया देवता है, जिसके आस-पास निरे कीड़ों और जंग से अच्छे रक्षक और दरबारी नहीं, कि यदि किसी ने लम्बे समय से खज़ाने इकट्ठे किए हों, तौभी इस प्रकार के पिछलग्गुओं के द्वारा इतना कुछ खाया जाना ही है कि जिसे उसका आनन्द लेना चाहिए, वह न उससे प्रसन्न होता है न उसमें सुख पाता है; और बड़े लोगों और शासकों के बहुत खज़ाने कभी अच्छे काम में नहीं लगाए गए, वरन् साधारणतः वे युद्धों में उड़ा दिए गए, या इन दयनीय घुनों ने उन्हें खा लिया, या वे और किसी रीति से व्यर्थ उड़ा दिए गए या नष्ट कर दिए गए। इसलिए वे ही सबसे अच्छी दशा में हैं जिनके पास बहुत खज़ाने नहीं, क्योंकि उन्हें बहुत चूहे नहीं पालने पड़ते, और उन्हें चोरों से डरने की आवश्यकता नहीं।

तो फिर, क्या हमारे पास कोई भी खज़ाना न हो, और क्या इसके द्वारा वे सब दोषी ठहराए जाते हैं जो पृथ्वी पर खज़ाने इकट्ठे करते हैं? निश्चय ही ऐसा नहीं हो सकता। क्योंकि यदि हर कोई वैसा ही करे जैसा तुम और मैं करते हैं, तो कल किसी के घर-द्वार में कुछ भी न रहेगा। प्रभुओं और शासकों को देश और प्रजा के लिए सामग्री प्राप्त करनी और रखनी ही होगी। क्योंकि इसी उद्देश्य से परमेश्वर ने सोना और चाँदी सृजा और उन्हें खानें दी हैं। इसी प्रकार हम पवित्रशास्त्र में पढ़ते हैं कि मूसा ने राजा को सिखाया कि वह बहुत घोड़े, बहुत सोना और चाँदी न रखे, इत्यादि। इसके द्वारा वह मानता है कि वह संयम से खज़ाने इकट्ठे कर सकता है; जैसे राजा सुलैमान भी स्वयं डींग मारता है [कि उसने खज़ाने इकट्ठे किए हैं], और कुलपिता यूसुफ ने इतना इकट्ठा किया कि उसने सारे मिस्र को, उसके अनाज, धन, सम्पत्ति, पशुओं, और इसके अतिरिक्त लोगों के शरीरों समेत, पूरे दासों के रूप में, राजा का निज बना दिया; इसी प्रकार अब्राहम के पास भी बहुत भेड़-बकरियाँ और बहुत सोना और चाँदी था जिससे वह व्यापार करता था। तो फिर हम इसके विषय में क्या कहें, कि वह यहाँ इतनी स्पष्टता से हमें खज़ाने इकट्ठा करने से मना करता है? जबकि स्वयं उसके पास (यदि हम उससे हिसाब करना चाहें) एक कोष था, क्योंकि यहूदा थैली रखता था, और फिर भी सदा कुछ शेष हाथ में रहता था, कि जब उसने चेलों को भेजा तो उन्हें किसी वस्तु की घटी न हुई, जैसा उन्होंने स्वयं कहा। तो फिर वह यहाँ इसे क्यों मना करता है, और कहता है कि वे अपने साथ न रुपया, न झोली, न जूते लें?

उत्तर: ऊपर बहुत बार कहा जा चुका है कि मसीह इस उपदेश में एक व्यक्ति या मसीही मनुष्य को सिखाता है; और कि संसार के मनुष्य और मसीही को बिलकुल अलग रखा जाना चाहिए। क्योंकि मसीही का अर्थ पुरुष या स्त्री, जवान या बूढ़ा व्यक्ति, प्रभु, सेवक, सम्राट, शासक, किसान, नागरिक नहीं, न कोई ऐसी वस्तु जो संसार का भाग हो और किसी सांसारिक उपाधि से पहचानी जा सके; उसका कोई पद-रूप या मुखौटा नहीं, और उसे संसार में न कुछ रखना चाहिए न कुछ जानना चाहिए, वरन् स्वर्ग में अपने खज़ाने से सन्तुष्ट रहना चाहिए। जो यह भेद ठीक से नहीं करता, वह इन वचनों को ठीक से नहीं समझ सकता; जैसे हमारे सोफ़िस्ट और उन्मादी, जो इन बातों को आपस में मिलाकर गड्डमड्ड कर देते हैं।

एक शासक भली भाँति मसीही हो सकता है, परन्तु मसीही के रूप में उसे शासन नहीं करना है; और जहाँ तक वह शासन करता है, वह मसीही नहीं, वरन् शासक कहलाता है। व्यक्ति मसीही है, परन्तु पद या शासकत्व का उसके मसीही होने से कोई सम्बन्ध नहीं। क्योंकि जहाँ तक वह मसीही है, सुसमाचार उसे सिखाता है कि वह किसी को हानि न पहुँचाए, न दण्ड दे न बदला ले, वरन् सब को क्षमा करे, और जो भी हानि या अन्याय उसके साथ किया जाए उसे सहे। यह (मैं कहता हूँ) मसीही का पाठ है। परन्तु यदि तुम शासक को इस प्रकार प्रचार करो, तो इससे अच्छी सरकार नहीं बनेगी; वरन् उसे यों कहना चाहिए: मेरा मसीही होना परमेश्वर और मेरे बीच की बात है, जिसके अपने नियम हैं, कि मुझे उसके सम्बन्ध में कैसे जीना है; परन्तु इसके अतिरिक्त संसार में मेरा एक और पद या दर्जा है, कि मैं शासक हूँ। यह व्यक्ति-रूप परमेश्वर से सम्बन्ध नहीं रखता, वरन् यह सम्बन्ध मेरे और मेरे देश और प्रजा के बीच है, इत्यादि। इस विषय में प्रश्न यह नहीं कि तुम्हें परमेश्वर के प्रति कैसे जीना है, और अपने लिए क्या करना और क्या सहना है; यह तुम्हारे मसीही व्यक्ति-रूप के लिए रहने दो, जिसका देश और प्रजा से कोई सम्बन्ध नहीं। परन्तु तुम्हारे शासक व्यक्ति-रूप को इनमें से कुछ भी न करना है न इनसे कोई सम्बन्ध रखना है; वरन् यह सोचना है कि वह सरकार को कैसे चलाए, न्याय और शान्ति को कैसे बनाए रखे और उनकी रक्षा करे, दुष्टों को दण्ड दे।

देखो, इस प्रकार दोनों दर्जे या पद ठीक-ठीक बाँटे गए हैं, और फिर भी एक ही व्यक्ति में, और कहने को परस्पर विरोधी हैं, कि एक ही व्यक्ति एक ही समय में सब कुछ सहे भी, और न भी सहे; परन्तु इस रीति से कि हर पद पर उसका अपना उपयुक्त अनुभव लागू किया जाए: अर्थात्, जैसा ऊपर कहा गया: यदि बात मुझ पर मसीही के रूप में आती है, तो मुझे उसे सहना है; परन्तु यदि वह मुझ पर एक सांसारिक व्यक्ति के रूप में आती है, जो परमेश्वर और मेरे बीच नहीं, वरन् देश और प्रजा से बँधा है, (जिनकी सहायता और रक्षा करने की मुझे आज्ञा है, और इसी उद्देश्य से तलवार मेरे हाथ में दी गई है,) तो वहाँ सहने की नहीं, वरन् उसके विपरीत की माँग है। इसलिए पृथ्वी पर हर मनुष्य के दो व्यक्ति-रूप हैं: एक अपने लिए, जो किसी से नहीं, केवल परमेश्वर से बँधा है; उसके अलावा, एक सांसारिक, जिसके द्वारा वह दूसरों से बँधा है; क्योंकि इस जीवन में हमें आपस में मिले-जुले रहना ही है, जैसे पत्नी और बच्चों के साथ एक पति या गृहस्वामी; जो, यद्यपि वह मसीही है, फिर भी अपने से सम्बन्धित लोगों की ओर से यह सहन न करे कि वे घर में धूर्तता या उच्छृंखल व्यवहार करें, वरन् उसे बुराई का विरोध करना और उसे दण्ड देना चाहिए, ताकि वे उचित रीति से चलें, इत्यादि। यदि तुम इस भेद को ठीक से समझ लो, तो मसीह की शिक्षा को समझना सहज है। क्योंकि वह यहाँ, और अपने सब उपदेशों में, इस विषय में नहीं बोल रहा कि एक सांसारिक व्यक्ति को कैसे करना और जीना है; वरन् इस विषय में कि तुम्हें एक मसीही के रूप में परमेश्वर के प्रति सीधाई से कैसे जीना है, जिसे संसार की नहीं, केवल आने वाले जीवन की चिन्ता करनी है।

इसलिए इस पाठ के विषय में भी मैं कहता हूँ: मेरा व्यक्ति-रूप, जो मसीही कहलाता है, धन की चिन्ता न करे न उसे इकट्ठा करे; वरन् मुझे पूरे हृदय से केवल परमेश्वर के प्रति समर्पित रहना है। परन्तु बाहरी रूप से मैं अपने शरीर के लिए सांसारिक वस्तुओं का उपयोग कर सकता हूँ और करना है, और दूसरे लोगों के विषय में, जहाँ तक मेरे सांसारिक व्यक्ति-रूप से सम्बन्ध है, मैं धन और खज़ाने इकट्ठे कर सकता हूँ; फिर भी बहुत अधिक नहीं, कि मैं अपने आप को एक लोभी पेट न बना लूँ, जो केवल अपनी ही चिन्ता करता है, और कभी भर नहीं सकता। क्योंकि एक सांसारिक व्यक्ति के पास अपने देश, प्रजा, या अपने दूसरे आश्रितों के लिए धन, अनाज और सामग्री होनी ही चाहिए। इसलिए, यदि कोई ऐसे शासन कर सके जैसे मिस्र में कुलपिता यूसुफ ने किया, कि सब भण्डार और पात्र भोजन से भरे हों, और देश को ऐसे सँभाल सके कि उसकी सब आवश्यकताओं का प्रबन्ध हो जाए, और उस सामग्री में से, आवश्यकता पड़ने पर, लोगों की सहायता कर सके, उन्हें उधार दे सके और उनके बीच बाँट सके; तो वह एक उत्तम खज़ाना और सांसारिक वस्तुओं का एक सराहनीय और मसीही उपयोग होगा। क्योंकि जो कुछ एक शासक इकट्ठा करता है, वह अपने लिए नहीं, वरन् सब के व्यक्ति के रूप में, हाँ, सारे देश के साझा पिता के रूप में इकट्ठा करता है। क्योंकि हम सब को भिखारी नहीं होना है, वरन् हर एक को अपने लिए इतना प्रबन्ध करना चाहिए कि वह अपना निर्वाह कर सके और दूसरों पर बोझ न बने, और इसके अतिरिक्त उसे दूसरों की सहायता करनी चाहिए, और इस प्रकार आवश्यकता होने पर एक को दूसरों के लिए योगदान देना चाहिए।

इसी प्रकार हर नगर को सर्वसाधारण आवश्यकता के लिए जितना हो सके इकट्ठा करना चाहिए; हाँ, हर पल्ली (पैरिश) के पास गरीबों के लिए एक साझा कोष होना चाहिए। यह अनुचित न होगा, वरन् इसे मसीही खज़ाने इकट्ठा करना कहा जाना चाहिए। क्योंकि यह ऐसा खज़ाना नहीं जो लोभ और वासना की सेवा करे; जैसा संसार करता है, और जैसे हमारे याजकों ने अब तक धन इकट्ठा किया है, और इसके सिवाय किसी और उद्देश्य से नहीं कि उससे अपना सुख पाएँ, और फ्लोरिन (सिक्कों) से ऐसे खेलें जैसे छोटी लड़कियाँ अपनी गुड़ियों से। परन्तु जब आवश्यकता पुकारती है, जब दूसरों की सहायता करनी हो, तब कोई घर पर नहीं होता। ये शैतान के खज़ाने हैं, जिनके विरुद्ध मसीह यहाँ बोल रहा है, कि हमें पृथ्वी पर खज़ाने इकट्ठे नहीं करने हैं, अर्थात् अपने लिए और अपने सुख के लिए; इस रीति से कि हृदय लोभी न हो जाए, और सांसारिक मैमन से न लिपटे, वरन् स्वर्ग में एक और खज़ाना खोजे और इकट्ठा करे। परन्तु बाहरी रूप से और सांसारिक रीति से तुम परमेश्वर के साथ और प्रतिष्ठा के साथ जितना हो सके इकट्ठा कर सकते हो; अपनी तृप्ति और लोभ के लिए नहीं, वरन् दूसरे लोगों की आवश्यकता के लिए। जो इस प्रकार संचय करता है, उसे एक भक्त मसीही के रूप में इसके अतिरिक्त आशीष और छूट भी मिलेगी।

परन्तु जो इस प्रकार लोभ से खुरच-खुरचकर इकट्ठा करते हैं, कि रुक नहीं सकते, और फिर भी किसी को उसका आनन्द नहीं लेने देते, यहाँ तक कि वे स्वयं भी उसका आनन्द से उपयोग करने का साहस नहीं करते, उनके साथ वैसा ही होगा, जैसा यहाँ कहा गया है, कि कीड़ा और जंग और चोर उसे खा जाएँगे, कि जैसे वह आया वैसे ही चला जाएगा; यद्यपि दूसरी ओर अक्सर ऐसा भी होता है कि जहाँ वस्तुएँ उचित रीति से इकट्ठी की गई हैं, वहाँ भी वे इसी प्रकार खा ली जाती हैं। क्योंकि पृथ्वी पर सांसारिक वस्तुओं के साथ किसी भी दशा में इससे अच्छे व्यवहार की आशा नहीं की जा सकती। यदि यह उनके साथ होता है जो उचित रीति से खज़ाने इकट्ठे करते हैं, तो उनके साथ कितना अधिक होगा जो धन के सिवाय और कुछ नहीं खोजते, न धन का उपयोग, लाभ और फल। क्योंकि यहाँ उसकी ऐसी निन्दा की गई है कि कीड़ा और जंग उस पर आक्रमण करके उसे खा जाएँगे, और वह चुराया जाएगा, कि जो इस प्रकार लोभ से बटोरता और खुरचता है उसे सफलता नहीं मिल सकती; और यद्यपि किसी किसान ने बहुत इकट्ठा कर लिया हो, तौभी उसे उसका उपयोग नहीं करना है, यह उसे शोभा नहीं देता, वरन् उसे उसे गाड़ देना है, कि उससे न उसका भला हो न किसी और का, नहीं तो कीड़े उसे कुतरते और काटते हैं, या वह सरकारी सेवकों या दरबार के दुष्टों के हिस्से पड़ता है, ताकि वह इससे अच्छे काम में न लगे।

तो अब मसीह इन शब्दों के द्वारा हमें इस प्रकार लोभ से मैमन के पीछे लपकने के विचार से तर्क देकर हटाने का प्रयत्न कर रहा है, और वह उसके विषय में ऐसी तुच्छता से बोलता है कि वह उसे हमारे लिए इससे अधिक घृणित नहीं बना सकता था। क्योंकि वह कैसा देवता है, जो इतना भी नहीं कर सकता कि कीड़े और जंग से अपनी रक्षा कर सके, वरन् उसे प्रतिदिन अपने आप को कुतरे और खाए जाने देना पड़ता है, और हर किसी के लूटने के लिए वहाँ पड़ा रहना पड़ता है, कि जो कुछ भी आता है वह उस पर दावत उड़ाता है, और हर चोर उसे चुरा ले जाता है, इत्यादि। यह कितनी खीझ की बात है कि ऐसा असहाय देवता हो, जो कीड़े, जंग और चोरों के अधीन है, और फिर भी सारे संसार पर राज करता है। इसलिए हमें अपने आप पर लज्जित होना चाहिए कि हम ऐसे लोग हैं जो ऐसे कीड़ा-खाए खज़ाने से लिपटे रहते हैं और अपना सारा भरोसा उस पर रखते हैं। जब तुम यह जानते हो, (वह कहना चाहता है), तो अपना मन उस पर न लगाओ, कि अपने लिए पृथ्वी पर खज़ाने इकट्ठे करो; वरन् जो कुछ परमेश्वर तुम्हें यहाँ देता है उसी से सन्तुष्ट रहो, और उसे ऐसा समझो जो खो सकता है या तुमसे छीना जा सकता है। क्योंकि इसके सिवाय और किसी बात की आशा नहीं की जा सकती; विशेषकर यदि तुम मसीही होना चाहते हो, और अपने प्रभु का अंगीकार या प्रचार करना चाहते हो, तो तुम्हें सदा इसकी आशा रखनी होगी कि तुम पर झपटा जाएगा और तुम्हें निकाल फेंका जाएगा, एक ऐसे व्यक्ति के समान जिसने संसार और सब शैतानों को ललकारा है। यदि तुम्हें सचमुच सुसंगत रहना है, तो तुम्हें इतना साहसी होना होगा कि उनके सब खज़ानों और वस्तुओं को तुच्छ जानो, और एक दूसरे, उत्तम खज़ाने के विषय में निश्चित रहो।

इसलिए वह कहता है: अपने लिए स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, अर्थात् संसार को उसके कीड़ा-खाए खज़ाने रखने दो, जो लूटे और चुराए जा सकते हैं, जिनका मूल्य इससे अधिक नहीं कि संसार उनमें सुख और चैन पाए। परन्तु तुम, जो संसार के नहीं, वरन् स्वर्ग के हो, और मेरे लहू से स्वर्ग के लिए मोल लिए गए हो, ताकि तुम्हारे पास एक और अनन्त खज़ाना हो जो तुम्हारे लिए तैयार और ठहराया गया है, अपने मन को यहाँ फँसने न दो: वरन् यदि तुम्हारा पद और सांसारिक बुलाहट ऐसी है कि तुम्हें पृथ्वी के खज़ाने से काम रखना ही पड़ता है, तो उससे न लिपटो न उसकी सेवा करो। परन्तु तुम्हारा लक्ष्य यह हो कि तुम उन खज़ानों को प्राप्त करो जो तुम्हारे लिए स्वर्ग में रखे हैं। क्योंकि वे ही सच्चे खज़ाने हैं जिन तक न कीड़ा पहुँच सकता है न जंग, और वे हर उस वस्तु से पूरी तरह सुरक्षित हैं जो खा सकती या चुरा सकती है। क्योंकि वे ऐसे रखे गए हैं कि वे सदा पूरे और तैयार रहते हैं, और उनकी ऐसी रखवाली की जाती है कि कोई उनके लिए सेंध नहीं लगा सकता।

अब जो मसीही होना चाहता है, वह इस प्रेरणा और इस तर्क को अपने ऊपर लागू करे। क्योंकि किसी लोभी मनुष्य को तो यह भाना चाहिए, और उसका हृदय हँस उठना चाहिए, जब कोई उसे ऐसा खज़ाना दिखाए जिसे न कोई जंग बिगाड़ सके और न कोई चोर चुरा सके। परन्तु कहा जाता है कि संसार इस पर ध्यान नहीं देता, क्योंकि वह न इसे देखता है न इसके लिए टटोलता है, वरन् उस सोने और चाँदी से लिपटा रहता है जिसे वह चमकता हुआ देखता है, यद्यपि वह जानता और देखता है कि वह एक घण्टे के लिए भी जंग और चोरों से सुरक्षित नहीं। परन्तु हम इनको प्रचार नहीं कर रहे। जो मसीह से लगा नहीं रहना चाहता, और अपनी चाल को उस अदृश्य खज़ाने के अनुसार नहीं ढालना चाहता, वह अपने मार्ग चला जाए; हम किसी को बलपूर्वक घसीटकर यहाँ नहीं लाएँगे। परन्तु ध्यान रखो, जब तुम्हारा समय आए कि तुम्हें यहाँ से जाना पड़े, तब अपने उस खज़ाने को पुकारना जिसे तुमने इकट्ठा किया है, और जिस पर तुमने सान्त्वना के लिए भरोसा रखा है, और देखना कि उसमें तुम्हारे पास क्या है, और वह तुम्हारी क्या सहायता कर सकता है।

परन्तु ऐसा होता है, जैसा छिहत्तरवें भजन (पद 5) में लिखा है: Dormierunt somnum suum omnes viri divitiarum, et nihil invenerunt in manibus suis (सब धनवान अपनी नींद सो गए, और उन्होंने अपने हाथों में कुछ न पाया)—पेट भरे धनवान, जिन्होंने मैमन की सेवा की, जब उन्हें मरना था, तो उन्होंने कुछ भी न पाया। यह सचमुच एक भयानक बात है, कि जिन्होंने अपने सारे जीवन भर मैमन की सेवा की है, और उसके कारण बहुतों के साथ अन्याय और बुराई की है, और परमेश्वर के वचन को तुच्छ जाना है, वे फिर भी आवश्यकता के समय बाल भर भी आनन्द न पा सके। तब पहली बार उनकी आँखें खुलती हैं कि वे एक दूसरे संसार में झाँकते हैं, और जो कुछ उन्होंने सामग्री के रूप में इकट्ठा किया है उसके लिए टटोलते फिरते हैं, तौभी वे कुछ नहीं पाते, और अपमान में खाली हाथ चले जाने के लिए छोड़ दिए जाते हैं; तब वे इतने व्याकुल और भयभीत हो जाते हैं कि इसके परिणाम में वे भूल जाते हैं कि उन्होंने क्या इकट्ठा किया है, और वे स्वर्ग में भी कुछ नहीं पाते; और उनके साथ ठीक वही होता है जो मसीह लूका 12:19 में उस धनी मनुष्य के विषय में कहता है जिसकी एक बार बड़ी अच्छी उपज हुई, कि वह अपनी बखारियाँ तोड़कर बड़ी बनाना चाहता था, और मौज करने की सोचता था, और कहा: "हे प्राण, तेरे पास बहुत वर्षों के लिए बहुत सम्पत्ति रखी है; चैन कर, खा, पी, सुख से रह।" ध्यान दो, यह किसानों का छोटा-सा गीत है, जिसे सब लालची पेट गाते हैं; परन्तु आगे क्या होता है? "हे मूर्ख, इसी रात तेरा प्राण तुझसे ले लिया जाएगा: तब जो कुछ तूने इकट्ठा किया है, वह किसका होगा?" इस प्रकार वह इस खज़ाने [अपने प्राण] को भी खो देता है, और उसे अपनी इकट्ठी की हुई सम्पत्ति से भी लूटा जाना पड़ता है, और इतनी लज्जा के साथ कि वह नहीं जानता कि उसे कौन पाएगा।

क्योंकि संसार की यही रीति है, क्योंकि ऐसा विरले ही देखने में आता है कि परमेश्वर की आशीष से बड़े-बड़े खज़ाने इकट्ठे हों, कि वे उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार खर्च करने का साहस न कर सकें, या उनसे किसी का भला न हो, परन्तु वे इस रीति से बिखर जाएँ कि किसी को पता न चले कि उनका क्या हुआ; जैसा मैंने पहले भी बहुधा देखा है, विशेषकर बड़े, धनी, अज्ञानी याजकों के विषय में, जिन्होंने बड़ी-बड़ी सम्पत्तियाँ छोड़ीं, जो फिर भी उनकी मृत्यु के बाद शीघ्र ही लुप्त हो गईं, या उन लोगों के हिस्से में चली गईं जिन्होंने उनके लिए उन्हें कोई धन्यवाद नहीं दिया, बल्कि लापरवाही से उन्हें उड़ा दिया और लज्जाजनक रीति से नष्ट कर दिया। और विशेषकर यदि युद्ध छिड़ जाए, तब तो शैतान की पूरी मनमानी चलती है, कि वे उन आग-खाऊ लड़ाकों के हाथ लग जाती हैं, जिनके लिए वे कभी अभिप्रेत नहीं थीं, और जो ऊपर से उनके कारण लोगों पर हर प्रकार का दुख लाद देते हैं।

इसलिए, यदि कोई बहुत समय से जोड़ता आ रहा हो, और कोई उससे पूछे कि यह किसको मिलेगा, तो उसे कहना पड़ता है कि वह नहीं जानता; और प्रायः वैसा नहीं होता जैसा उसने सोचा था। इसलिए वह बड़ा मूर्ख है कि वह अपना सारा सुख-चैन और भलाई उस पर दाँव पर लगा देता है, और जीवन भर बड़ी चिन्ता और व्याकुलता से अपने आप को सताता है, और फिर भी नहीं जानता कि उसने यह किसके लिए इकट्ठा किया है; तौभी कोई इस पर विचार नहीं करता। क्योंकि मनुष्य का अन्धापन और दुष्टता बहुत बड़ी है, और संसार तो संसार ही रहेगा, और यह झंझट उठाएगा कि वह कीड़ों के खाए हुए खज़ाने की सेवा करे; और जब वह बहुत समय तक सेवा कर चुका, और परमेश्वर को क्रोधित कर चुका, तब उसे यह प्रतिफल मिलना ही है कि परमेश्वर अन्त में उसकी सहायता नहीं कर सकता, और उसे निराशा के साथ-साथ अपमान और हानि भी भुगतने देता है। इसे वह रोक नहीं सकता, जैसे आग को जलाने से या पानी को बुझाने से नहीं रोका जा सकता। इसलिए उन्हें अपनी राह जाने दो, और जान लो कि तुम्हें एक मसीही होने के नाते यह सिखाया गया है कि तुम सोचो कि तुम्हें अपना खज़ाना कहाँ रखना और पाना चाहिए, जहाँ वह तुम्हारे लिए सुरक्षित है, और सदा बना रहता है, और न हटाया जा सकता है और न किसी दूसरे का हो सकता है; और इस बीच इस संसार की वस्तुओं का उपयोग करो और एक क्षणिक सम्पत्ति के रूप में उनका भरसक अच्छा उपयोग करो। और यदि तुम इस प्रकार परमेश्वर के साथ और सम्मान के साथ खज़ाने इकट्ठे करो, तो वह यह भी देखेगा कि वह बना रहे, यदि उसे बना रहना चाहिए, कि वह फिर भी नष्ट न हो, वरन् अच्छी तरह उपयोग में आए, और उससे बहुत भलाई की जाए।

अब मसीह इस बात को एक कहावत के साथ समाप्त करता है, और कहता है: जहाँ तेरा खज़ाना है, वहाँ तेरा मन भी लगा रहेगा। यह वैसा ही है जैसा हम जर्मन लोग किसी लालची पेटू के विषय में कहते हैं: पैसा ही उसका मन है; अर्थात्, यदि उसके पास केवल पैसा हो, तो वही उसका आनन्द और सांत्वना है, संक्षेप में, उसका ईश्वर है। इसके विपरीत, यदि उसके पास कुछ न हो, तो वह उसकी मृत्यु है; वहाँ न मन है, न आनन्द, न सांत्वना। इसलिए वह यह कहना चाहता है: सावधान रहो, और अपने ही मन को परखो, और निश्चय जान लो कि तुम्हारा मन वहीं होगा जहाँ तुम्हारा खज़ाना है; जैसा हम अन्यथा भी कहा करते हैं, जो वस्तु मनुष्य को प्रिय है, वही उसका ईश्वर है। क्योंकि उसका मन उसे उसी ओर खींचता है, दिन-रात उसी में लगा रहता है; वह उसी के साथ सोता और जागता है, चाहे वह पैसा और सम्पत्ति हो, भोग-विलास हो या सम्मान, इत्यादि। इसलिए अपने ही मन पर ध्यान दो, और तुम शीघ्र ही पा लोगे कि उसमें क्या अटका हुआ है, और तुम्हारा खज़ाना कहाँ है। क्योंकि यह सहज ही अनुभव किया जा सकता है कि क्या तुम्हें परमेश्वर का वचन सुनने और उसके अनुसार जीने में, और उस जीवन को सुरक्षित करने में उतना ही आनन्द और उतनी ही लगन है, जितनी पैसा और सम्पत्ति इकट्ठा करने और जमा करने में है।

क्योंकि यदि मेरा मन ऐसा हो (और जहाँ परखा जा सके वहाँ ऐसा प्रमाणित भी हो) कि मैं सुसमाचार को त्यागने या तुच्छ जानने, और अपने लाभ के लिए अपने पड़ोसी के साथ अन्याय या अत्याचार करने के बजाय न केवल पैसा और सम्पत्ति, वरन् अपनी गर्दन भी खो देना अधिक पसन्द करूँ, तो मैं यह निष्कर्ष निकाल सकता हूँ कि पैसा और सम्पत्ति मेरे मन का खज़ाना नहीं हैं, यद्यपि मैं भी इकट्ठा करता और बचाता हूँ; वरन् उन्हें स्वेच्छा से जोखिम और संकट में डालकर मैं एक दूसरे खज़ाने के लिए यत्न कर रहा हूँ, जो स्वर्ग में है, अर्थात् वह जो परमेश्वर के वचन में छिपा है। परन्तु इसके विपरीत, यदि तुम्हारी दशा ऐसी हो कि तुम दूसरों को जैसा वे चाहें प्रचार करने, सिखाने और समझाने देते हो, और तुम यह सोचते हुए चलते रहते हो कि तुम्हारे पास बहुत है, और ठाट-बाट से जीते हो; कभी नहीं पूछते कि तुम अपने पड़ोसी के साथ ठीक कर रहे हो या गलत, बस तुम्हारे पास तुम्हारा अपना हो, और ऐसा हिसाब लगाते हो कि एक पैसे से दो, हाँ दस इकट्ठे कर लो, और न परमेश्वर के वचन और प्रचारकों की, न संसार और उसकी व्यवस्थाओं की कोई चिन्ता करते हो, तो तुम यह भी समझ सकते हो कि तुम्हारा खज़ाना ऊपर स्वर्ग में नहीं है, वरन् कीड़े और काई के पास ही रहता है; इतना पूर्ण रूप से कि तुम एक पैसा खोने से पहले परमेश्वर और संसार को क्रोधित करना अधिक पसन्द करोगे, और उसके लिए कुछ भी त्याग दोगे: जैसे आज हर जगह किसान, नागरिक, कुलीन लोग निर्लज्जता से बोलते और जीते हैं, जो एक पैसे के लिए कलीसिया में और संसार में परमेश्वर के शासन को ललकारने का दुस्साहस करते हैं, ताकि यह वचन सत्य बना रहे और व्यवहार में उन्हें दोषी ठहराए, क्योंकि वे न सुनेंगे न शिक्षा ग्रहण करेंगे। क्योंकि यह अन्यथा हो ही नहीं सकता, चाहे हम इसके विषय में बहुत समय तक चिन्ता करें और प्रसन्नता से इसे अन्यथा देखना चाहें। इसलिए सबसे अच्छा यही है कि जब हम उन्हें यह बता चुके, तो उन्हें अपनी राह जाने दें, और उन्हें उतना ही तुच्छ जानें और उन पर उतना ही हँसें जितना वे हम पर हँसते हैं। क्योंकि परमेश्वर दूसरे भजन में कहता है कि वह भी हँस सकता है, और ऐसा हँस सकता है कि उन्हें फूट-फूटकर रोना पड़ेगा; इसका अर्थ है कि वह अपने क्रोध में उनसे बातें करेगा और अपने भारी अप्रसन्नता में उन्हें घबरा देगा।

पद 22, 23. "शरीर का दीपक आँख है: इसलिए यदि तेरी आँख निर्मल हो, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा। परन्तु यदि तेरी आँख बुरी हो, तो तेरा सारा शरीर भी अन्धियारा होगा। इस कारण यदि वह उजियाला जो तुझ में है अन्धकार हो, तो वह अन्धकार कैसा बड़ा होगा!"

यह एक चेतावनी है कि हम उस सुन्दर रंग और रूप से धोखा न खाएँ जिससे लोभ अपने आप को सजा सकता है और उस दुष्ट को छिपा सकता है। क्योंकि, जैसा मैंने कहा है, सब स्वाभाविक दुर्गुणों में कोई ऐसा दुर्गुण नहीं जो लोगों को इतनी सहजता से धोखा देता हो और सुसमाचार तथा उसके फलों दोनों को इतनी बड़ी हानि पहुँचाता हो। क्योंकि जहाँ कहीं हो सके यह सुसमाचार के प्रचार में और लोगों के बीच उसके बने रहने में बाधा डालता है; और यद्यपि सुसमाचार का प्रचार हो, तो भी जो प्रचारक लोभ के वश में पड़ गए हैं वे किसी काम के नहीं रहते, जिससे दोनों की हानि होती है, उन लोगों की भी जिन्हें इसे सुनना है, और उनकी भी जिन्हें इसका प्रचार करना चाहिए; कि जिनके पास सचमुच है वे प्रचारकों का भरण-पोषण नहीं करेंगे, और जहाँ तक उनका सम्बन्ध है, उन्हें भूखों मरने देंगे; और जब प्रचारक यह देखते हैं, तो वे विशेष यत्न करते हैं कि उन्हें लोगों की दया पर न जीना पड़े। तब ये दूसरों से भी अधिक खतरनाक शत्रु होते हैं। क्योंकि यद्यपि कोई किसान लोभी हो जाए, और सुसमाचार के समर्थन के लिए कुछ न दे, तो भी किसी प्रचारक का प्रबन्ध फिर भी हो सकता है; यद्यपि उसका भरण-पोषण बहुत अल्प होता है। परन्तु जब स्वयं प्रचारक इसमें फँस जाते हैं, तो सुसमाचार उन्हें फिर नहीं भाता, कि वे उसके लिए कुछ सहें या कुछ जोखिम उठाएँ; वरन् वे अपनी योजनाएँ उसी के अनुसार बनाएँगे कि उनके पेट को कोई घटी न हो, और वे वही प्रचार करेंगे जो लोगों को प्रसन्न करे और पैसा लाए।

इसलिए संत पौलुस इसे एक विशेष दुर्गुण कहता है, मूर्तियों की उपासना या मूर्तिपूजा, जो विश्वास के ठीक विपरीत है, जो परमेश्वर की सच्ची उपासना या आदर है। क्योंकि यह मैमन और निर्बल पैसे को अपना ईश्वर और प्रभु बना लेता है; जो वह चाहता है, वही वह करता है; इस प्रकार वह जीता और प्रचार करता है, और पूरी तरह उसके अधिकार में और उसका बन्दी होता है, कि वह फिर परमेश्वर के वचन की कोई परवाह नहीं करता और उसके लिए एक पैसा भी जोखिम में नहीं डालता।

अब मसीह इन सब के विरुद्ध इससे अधिक कुछ नहीं कर सकता कि इस दुर्गुण को डाँटे और उन्हें इसके विरुद्ध चेतावनी दे जो चेतावनी ग्रहण करने को तैयार हैं; और यह सचमुच आवश्यक है। क्योंकि भक्त लोग भी इससे धोखा खाने से कठिनाई से ही बच पाते हैं। परन्तु दूसरे ऐसे निश्चिन्त चले जाते हैं मानो इसने उन्हें पूरी तरह निगल लिया हो, चाहे हम कुछ भी प्रचार करें और घोषित करें। यहूदी भी ऐसी ही टोली थे, अपने लोभ में डूबे हुए, इसलिए उसे सारे समय उन्हें डाँटते रहना पड़ा; और सब भविष्यद्वक्ता, जब वे विश्वास के विषय में उपदेश देते थे, अपने प्रचारकों और झूठे भविष्यद्वक्ताओं के विरुद्ध और साथ ही लोगों की भीड़ के विरुद्ध भी, लगातार लोभ को डाँटते और उसकी निन्दा करते रहे। परन्तु इसका कोई लाभ न हुआ, केवल उन थोड़े लोगों को छोड़कर जो इससे प्रभावित होते, जिनके लिए मसीह और हम सब को अब भी प्रचार करना है, और दूसरों को अपनी राह जाने देना है, क्योंकि वे शैतान के दल के होंगे।

अब मसीह ने इस वचन का एक से अधिक बार एक सामान्य कहावत के रूप में उपयोग किया, न केवल लोभ के सम्बन्ध में, वरन् अन्य बातों के सम्बन्ध में भी, विशेषकर शिक्षा के विषय में। क्योंकि शिक्षा के मामलों में ऐसा होता है कि फूट डालनेवाली आत्माएँ और झूठे प्रचारक यह दिखावा करते हैं कि वे हृदय से और सचमुच गम्भीर हैं, और परमेश्वर के आदर और आत्माओं के उद्धार की खोज में हैं, यहाँ तक कि कोई भी उनके समान इतने ज़ोर से डींग नहीं मारता और दावा नहीं करता। इन्हें वह यह चेतावनी देता है: सावधान रहो कि तुम्हारी आँख निर्मल हो और बुरी न हो; अर्थात्, कि तुम्हारे सोचने का ढंग और तुम्हारा घमण्ड ठीक हो, और भीतर ही भीतर बुरा न हो, और तुम झूठी धारणाओं और विचारों से अपने आप को धोखा न दे रहे हो।

क्योंकि प्रायः इन्हीं लोगों पर शैतान जादू करता है, और ठीक वैसे ही जैसे जब कोई मनुष्य स्वप्न या नींद में पड़ा हो, और इतना पूरी तरह सुध-बुध खो बैठा हो कि वह नहीं देख सकता कि वह स्वप्न देख रहा है; वरन् वह इसके सिवा और कुछ नहीं सोचता या जानता कि यह सचमुच ऐसा ही हो रहा है, और उसे इसका इतना निश्चय है कि उसे इससे अधिक निश्चित कुछ अनुभव नहीं हो सकता; और फिर भी यह एक स्वप्न के सिवा और कुछ नहीं, जो शीघ्र ही लुप्त हो जाता है, और जब वह जागता है तो सब चला जाता है; और यद्यपि उसे कभी-कभी ऐसा लगता है कि यह एक स्वप्न है, या कि वह किसी स्वप्न का स्वप्न देख रहा है, तौभी वह ऐसा फँसा रहता है कि अपने आप को छुड़ा नहीं सकता, या अपनी इन्द्रियों पर वश नहीं पा सकता। इसी प्रकार वे लोग भी फँसे हुए हैं, जो इतने भरोसे के साथ इस पर अड़े रहते हैं कि उनका पक्ष शुद्ध सत्य है, कि वे उस पर सब कुछ की शपथ खा सकते हैं, और फिर भी यह सब स्वप्नों और सनकी लोगों के विचारों के सिवा और कुछ नहीं। इसलिए यह एक खतरनाक बात है यदि कोई परमेश्वर के वचन से दृढ़ता और सरलता से न चिपका रहे, और अपने आप को उससे हटाकर मनुष्यों के ऐसे विचारों की ओर ले जाने दे जिनका रूप उत्तम है और जो शीघ्र ही मोह लेते हैं, कि जो उनके प्रभाव में पड़ जाता है वह फिर उससे अपने आप को छुड़ा नहीं सकता। क्योंकि वह इसके सिवा और कुछ नहीं जानता कि यही परमेश्वर का सच्चा वचन है, और वह उससे इतनी दृढ़ता से चिपका रहता है कि उसे उसमें से एक मात्रा या बिन्दु भी छोड़ने के लिए मनाया नहीं जा सकता; जैसा हम देखते हैं कि कुछ लोगों ने इसके लिए अपनी गर्दनें गँवा दी हैं।

परन्तु यह इस विचार को विस्तार देने का स्थान नहीं है। क्योंकि यहाँ वह इस कहावत को लोभ के सामान्य दुर्गुण पर लागू करता है, जो यद्यपि स्थूल और बाहरी है, तौभी शिक्षा के सम्बन्ध में कोई ऐसा दुर्गुण नहीं जो अपने आप को इतना सजा सके और इतना सुन्दर आवरण ओढ़ सके, कि उसे लोभ न कहा जाए, वरन् उसे देखा और सराहा जाए, मानो कोई हृदय से उस दुर्गुण का विरोधी हो, और कोई उसके समान इतना नम्र, कृपालु और दयालु न हो; और फिर भी वह स्वयं नहीं देखता कि उसका मन उसे धोखा दे रहा है, और वह पूरी तरह लोभ में डूबा हुआ है। इसलिए हमें इस पाठ की थोड़ी और जाँच करनी चाहिए, और उदाहरणों द्वारा इसे स्पष्ट रूप से दिखाना चाहिए, यद्यपि यह समझ पाना सम्भव नहीं कि बुरी आँख कितने प्रकार से अपने आप को मरोड़ सकती और अपनी सहायता कर सकती है; [हम यह इसलिए करते हैं] ताकि कोई ऐसे प्रभावों से सावधान रहना सीख सके। क्योंकि यह मसीहियों के बीच भी एक सामान्य परीक्षा है, यहाँ तक कि कोई विश्वास नहीं करता कि कितने थोड़े लोग इससे मुक्त हैं; क्योंकि अन्यजाति और दूसरे लोग तो इसके सबसे स्थूल रूपों के दोषी हैं, कि कोई भी इसे सहज ही पहचान सकता है।

अब मसीह का यह कहना: "आँख शरीर का दीपक है," प्राकृतिक शरीर की ओर संकेत करता है। यदि उसके आँख न हो, तो कोई भी सूर्य किसी काम का न होगा, चाहे वह सौ गुना अधिक चमकीला क्यों न चमके। इसलिए शरीर के पास आँख के सिवा और कोई ज्योति नहीं जो उसकी अगुवाई और मार्गदर्शन करे; क्योंकि उससे देखा जा सकता है, इसलिए हमें यह डर नहीं होता कि वह पुल के बगल से गाड़ी हाँककर एल्बे नदी में जा गिरेगा, या बाड़ों और झाड़ियों में से होकर निकलेगा, या आग में या भालों के बीच दौड़ पड़ेगा; क्योंकि ज्योति उसे संकट और हानि से बचाती है। परन्तु जिसके आँख नहीं, उसे आगे बढ़ना पड़ता है, और वह लकड़ी और पत्थरों से ठोकर खाता रहता है जब तक कि वह गिरकर अपनी गर्दन न तोड़ ले या पानी में न डूब जाए; क्योंकि वहाँ कोई ज्योति नहीं, वरन् पूरा अन्धकार है।

इसी प्रकार (वह कहना चाहता है) मसीहियत के विषय में है, विशेषकर लोभ के सम्बन्ध में। यहाँ ध्यान रखो कि तुम्हारी आत्मिक देह के एक आँख हो, अर्थात् एक सीधा, भला अभिप्राय और समझ, कि तुम जान सको कि तुम कैसे विश्वास करते और जीते हो, और झूठी धारणाओं और अन्धकार से अपने आप को धोखा न दो। उदाहरण के लिए, यदि तुम इस प्रकार सोचो: "मैं परिश्रम करूँगा और कुछ करूँगा, कि कुछ कमा सकूँ और पत्नी और बच्चों के साथ, परमेश्वर के साथ और सम्मान के साथ अपना निर्वाह कर सकूँ; और यदि परमेश्वर यह भी अनुग्रह करे कि मैं इसके द्वारा अपने पड़ोसी की सेवा और सहायता कर सकूँ, तो वह मैं प्रसन्नता से करूँगा;" देखो, यही वह ज्योति या आत्मिक आँख है, परमेश्वर के वचन से, जो तुम्हें दिखाती है कि तुम्हारी बुलाहट में क्या-क्या आता है, और तुम्हें बताती है कि तुम्हें उसे कैसे पूरा करना और उसमें कैसे जीना है। क्योंकि यह ठीक है, और होना ही चाहिए, क्योंकि शरीर यहाँ जीता है, कि हर कोई कुछ करे जिससे वह अपना भरण-पोषण कर सके और घर चला सके।

परन्तु अब सावधान रहो कि यह आँख बुरी न हो जाए और तुम्हें धोखा न दे; कि तुम यह निर्मल अभिप्राय से करो, और तुम्हारा केवल यही उद्देश्य हो कि तुम अपनी और अपने पड़ोसी की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए वह परिश्रम और काम करो जो तुम्हारी बुलाहट माँगती है, और इस बहाने से कुछ और न खोजो, अर्थात् यह कि तुम इसके द्वारा अपने लोभ को कैसे तृप्त कर सको। क्योंकि मांस और लहू इस ज्योति का दुरुपयोग करने और इसे बहाने के रूप में काम में लाने में उस्ताद है। इसलिए, यदि अब ऐसा हो कि तुमने जीविका का कोई ऐसा साधन प्राप्त कर लिया है जो तुम्हें प्रिय है, और तुम्हें केवल यही चिन्ता है कि तुम उसे कैसे रखो और बढ़ाओ, और यदि तुम्हारे पास एक गुल्डन (सिक्का) है, तो दस और चाहते हो: देखो, यहाँ बुरी आँख रेंगती हुई भीतर घुस आती है, जो न केवल जीविका के साधन और आवश्यक सम्पत्ति को देखती है, वरन् अपने लोभ को भी, और फिर भी अपने आप को [इस बहाने से] सजा सकती है कि वह लोभ नहीं खोज रही, वरन् वही कर रही है जो परमेश्वर ने उसे करने की आज्ञा दी है, और वही ग्रहण कर रही है जो परमेश्वर देता है।

अच्छा, यहाँ कोई तुम्हारे मन में झाँककर तुम्हारा न्याय नहीं कर सकता; परन्तु तुम स्वयं सावधान रहो कि तुम्हारी आँख बुरी न हो। क्योंकि ऐसा बहुत सहज ही हो जाता है, और इसकी ओर प्रबल झुकाव होता है, विशेषकर जब कोई देखता है कि यह कितना लाभदायक है; प्रेम प्यासा है और कभी तृप्त नहीं होता, और ऊपर से स्वभाव भी उसी ओर प्रबलता से झुका रहता है: इस प्रकार वेश्याएँ और लुच्चे एक साथ आ मिलते हैं, और बातें वैसे ही चलती हैं जैसे उन्हें चलना चाहिए, जैसा हम कहते हैं: Occasio facit furem (अवसर चोर बनाता है), पैसा लुच्चे बनाता है। इसलिए मसीह अपने लोगों को इतनी लगन से चेतावनी देता है। क्योंकि संसार एक बड़ा वेश्यालय है, और इस दुर्गुण में पूरी तरह डूबा हुआ है; और हमें स्वयं उसी में रहना पड़ता है, और ये उदाहरण और उकसावे हमें परीक्षा में डालते हैं, कि हम बड़े खतरे में हैं और हमें भली-भाँति चौकस रहना पड़ता है कि हम शैतान को अपने ऊपर सवारी न करने दें।

अब यदि तुम्हारी आँख निर्मल है, (मसीह कहता है), तो तुम्हारा सारा शरीर उजियाला है; अर्थात्, जो कुछ तुम अपने बाहरी आचरण में, अपने पद और बुलाहट के अनुसार करते और जीते हो, वह सब सीधा है, परमेश्वर के वचन के अनुसार, उचित अभिप्राय के साथ चलता है, कि वह परमेश्वर और मनुष्यों के सामने सूर्य के समान चमकता है, और सारे संसार के सामने ठीक ठहरता है; और जो कुछ तुम करते हो वह उत्तम है, और तुम सांसारिक वस्तुओं का शुद्ध विवेक के साथ उपयोग कर सकते हो, क्योंकि वे ईमानदारी से और परमेश्वर की रीति से प्राप्त की गई हैं, इत्यादि। इसके विपरीत, यदि तुम्हारी आँख बुरी है, कि तुम इन बातों में वैसा नहीं करते जैसा परमेश्वर और तुम्हारा पद माँगता है, वरन् मार्ग छोड़ देते हो और केवल अपनी वासना और पैसे के प्रेम को तृप्त करने की चिन्ता करते हो; तो तुम्हारा सारा शरीर अन्धियारा है, और जो कुछ तुम करते हो वह परमेश्वर द्वारा दोषी ठहराया गया और नष्ट है, यद्यपि संसार के सामने तुम एक भक्त मनुष्य कहलाते हो। क्योंकि शरीर अपनी सारी बाहरी गति और जीवन में एक अन्धे के समान अपने आप को ले जाने देता है, और आँख जैसा मार्ग दिखाए उसके सिवा अन्यथा न चल सकता है न जी सकता है।

इस प्रकार वह हमें चेतावनी देना चाहता है और हर एक को विवेकपूर्वक यह आज्ञा देना चाहता है कि वह देखे कि उसका मन और हृदय किस ओर झुका है, कि वह इस सुन्दर और फिर भी झूठी धारणा से अपनी चापलूसी न करे कि उसके पास इस प्रकार बटोरने और खुरचकर इकट्ठा करने का एक भला, ईमानदार कारण और सचमुच अच्छा अधिकार है, और परमेश्वर को धोखा दे, कि वह उस लुच्चे को न पहचाने; मानो वह कहता हो: तुम जैसे चाहो अपने आप को सजा लो; परन्तु यदि तुम परमेश्वर को धोखा देते हो, तो तुमने एक बुद्धिमान, चतुर, और ऊपर से एक अनुभवी पुरुष को धोखा दिया है। परन्तु ध्यान रखो कि तुम अपने आप को धोखा न दे रहे हो, और तुम्हारी ज्योति एक बुरी आँख न बन जाए जो तुम्हारे सारे जीवन को परमेश्वर की दृष्टि में अन्धियारा और घृणित बना दे; क्योंकि उसकी दृष्टि स्पष्ट और पैनी है, और वह तुम्हारे रंग-रोगन की अतिरिक्त परत से धोखा नहीं खाएगा। और वह इस चेतावनी को एक धमकी के साथ समाप्त करता है, डराने के लिए, कि हम उस विश्वसनीय-सी, गढ़ी हुई धारणा का इतनी सहजता से उपयोग न करें, और कहता है: परन्तु यदि वह उजियाला जो तुझ में है अन्धकार हो, तो वह अन्धकार कैसा बड़ा होगा! अर्थात्, यद्यपि तुम ऐसे विश्वसनीय-से विचार गढ़ लो, जैसे कि तुम दूसरों के समान लोभ से संचय करना नहीं चाहते, वरन् इसे इस प्रकार करना चाहते हो कि तुम परमेश्वर और संसार के सामने इसका बचाव कर सको, कि इसे लोभ न कहा जाए, और फिर भी तुम ठीक वैसे ही जीते हो, और इस प्रकार अपने मन में अपने लिए अपनी ही एक ज्योति बना लेते हो; परन्तु ठीक यहीं ध्यान रखो कि यह ज्योति भी अन्धकार न हो, न केवल यह कि तुम्हारे मन में यह निरा लोभ है, वरन् यह भी कि तुम उसे मानो ज्योति से ढाँकना चाहते हो, कि उसे लोभ न कहा जाए, और इस प्रकार एक दोहरा अन्धकार होता है, पहले से कहीं बड़ा।

जैसे पोप-तन्त्र के अधीन वह एक बड़ा अन्धकार था जिसने मसीही शिक्षा की ज्योति को पूरी तरह बुझा दिया, कि वे इसके सिवा और कुछ नहीं सिखाते थे कि कर्मों द्वारा पाप दूर करो और उद्धार पाओ, इत्यादि। परन्तु जब उन्होंने इसके साथ ही तुरन्त इसका बचाव भी किया और इस पर घमण्ड किया कि यही सच्ची ईश्वरीय शिक्षा है, और जो इसका इन्कार करे वह विधर्मी है, और परमेश्वर की उपासना और सब भले कामों का निषेध कर रहा है, इत्यादि, तब वहाँ घोर अन्धकार की कालिमा थी, कि उन्होंने इस अन्धकार और भ्रम को सत्य के नाम से सजाया, और इस प्रकार ऊपर से जोड़ी गई ज्योति द्वारा अन्धकार को और बड़ा कर दिया; ठीक वैसे ही जैसे कोई शैतान को जानता हो कि वह शैतान है, और उसे ईश्वर बना ले। इसका अर्थ है अन्धकार को अन्धकार से ढाँकना और फिर भी दावा करना कि यह उज्ज्वल और प्रकाशमान है, हाँ, स्वयं सूर्य ही है।

इस प्रकार मसीह अब निष्कर्ष निकालता है: यदि वह मत और शिक्षा जिसे कोई ज्योति मानता है, स्वयं अन्धकार है, तो वह दूसरा अन्धकार कितना बड़ा होगा जो यह अपने साथ लाती है; अर्थात् यह कि कोई इस शिक्षा का पालन करता है, और उसके अनुसार जीता है। इसी प्रकार यहाँ, जिस पर लोभ ने अधिकार कर लिया है, कि वह बटोरता और खुरचकर इकट्ठा करता है, उसके मन में पहले से ही एक अन्धकार है। परन्तु यदि वह आगे बढ़ता है, और अपनी चापलूसी करता है कि इसे लोभ नहीं कहा जाना चाहिए, और अपने विवेक का मुँह बन्द कर देता है, कि उसे डाँटा न जाए, तो यह अब एक सच्चा, घना, दोहरा अन्धकार है। ठीक वैसे ही जैसे कोई मूर्ख, जो समझदार होने और मूर्खता के दोष से रहित होने का दावा करता है, उचित रूप से एक बड़ा, भारी मूर्ख कहलाता है; या कोई कुरूप वेश्या, जो सुन्दर होने का दावा करती है और अपने भद्दे आडम्बर से अपने आप को सजाती है; यह तो बातों को और काला और बुरा ही बनाना है; और वास्तव में सब मनुष्य ऐसे ही स्वभाव के हैं, कि कोई नहीं चाहता कि उसके पाप के लिए उसे डाँटा जाए; वरन् सब अपने पदचिह्न ढाँकने का प्रयत्न करते हैं, कि उन्हें स्वीकृति और प्रशंसा मिले, और इस प्रकार एक बुरे पाप से वे दो बना लेते हैं।

अब जब यह आत्मिक मामलों में होता है, तब बड़ी घातक हानि होती है। क्योंकि इस बुलाहट के लोग सहज ही बातों को संयम से नहीं कर पाते, वरन् जब सुसमाचार से व्यवहार करने की बात आती है, तो वे अपने दान-पुण्य में अति कर देने को तत्पर रहते हैं। इसके विपरीत, यदि वे सुसमाचार से फिर जाते हैं, तो उनके लोभ का कोई अन्त नहीं रहता; जैसा अब तक होता रहा: जब वे देने लगे, तो गिरजाघरों, सार्वजनिक उपासना और कलीसियाई संस्थानों के लिए दानों की मानो बर्फ़ बरसने लगी; जैसे पुराने समय में सम्राटों और राजकुमारों ने भले अभिप्राय से ऐसे उद्देश्यों के लिए पूरे-पूरे प्रदेश दे दिए, और ऐसी संस्थाओं को धन-सम्पत्ति दान की; परन्तु अब फिर कोई मुश्किल से एक पैसा देता है, और वे लोभ से सब कुछ हड़पते जा रहे हैं, मानो उन्हें भूखों मरने का डर हो।

भिक्षु, याजक और प्रीबेंड-धारी (कलीसियाई वृत्ति-भोगी) ऐसा ही किया करते थे, जिन्हें कोई भी दानों से सन्तुष्ट नहीं कर सकता था। यदि किसी ने दो, तीन या चार जागीरें इकट्ठी कर लीं, तो वह उतनी ही और चाहता; और फिर भी वे सब एक ही मुखौटा पहनते थे: यद्यपि मेरे लिए एक प्रीबेंड, पल्ली या बिशप-पद ही पर्याप्त होता, तौभी कुछ और चाहिए कि मैं एक राजकुमार, कुलीन, या किसी अन्य प्रीलेट (उच्च धर्माधिकारी) के रूप में अपने पद को सम्मानपूर्वक निभा सकूँ। तब वह हर सम्भव साधन का उपयोग करता है कि जो कुछ उसे मिल सके वह सब बटोर और खुरचकर इकट्ठा कर ले, और यह सब अपने स्थान को सम्मानपूर्वक निभाने के उद्देश्य से; और फिर भी ज्योति जला दी जाती है [अब यह बहाना किया जाता है] कि यह न कहा जाए कि वह लोभ से काम कर रहा है, वरन् यह सब अपने पद की मर्यादा बनाए रखने के लिए कर रहा है। कितनी सहजता से कोई एक छोटी-सी व्याख्या ढूँढ़ सकता है जिससे शैतान के लिए एक ज्योति जलाई जाए; और यदि किसी के पास और कोई सहारा न हो, तो यही होगा कि वह कहे: "मैं अपना पैसा इस प्रकार इकट्ठा करूँगा कि बाद में मिस्साओं और सार्वजनिक उपासना का प्रबन्ध कर सकूँ, या कंगालों के भरण-पोषण के लिए दान दे सकूँ," इत्यादि। यह एक बड़ी, सुन्दर ज्योति जलाना है; तब कोई मनुष्य चिन्ता करते-करते अपने आप को मार डाले और सदा यही कहता रहे: "मेरा अभिप्राय भला है; और वह भोला-भाला मनुष्य, हमारा प्रभु परमेश्वर, बड़ी अच्छी तरह मूर्ख बन गया है, कि वह इन चालाक युक्तियों को न देख सकता है न भाँप सकता है, और उसके जानने से पहले ही मैं उसके स्वर्ग में पहुँच जाऊँगा।" परन्तु मैंने ऐसे बहुतों को भी देखा है जिन्होंने इस प्रकार संचय किया, कि हज़ारों की संख्या में गुल्डन जमा पड़े रहे, परन्तु बाद में वे अपनी सम्पत्ति समेत मर गए, कि किसी को पता न चला कि उसका क्या हुआ; क्योंकि वह लोभ से कमाई गई थी, उसे लोभ ही में छोड़ा जाना था, कीड़े और काई द्वारा खा लिया जाना था, और कभी उचित उपयोग में नहीं लाया जाना था।

यह मैं एक उदाहरण के रूप में बताता हूँ जिससे कोई देख सके कि श्रीमान् लोभ, जब उसे अवसर मिले, कितनी कुशलता से अपने आप को सजा सकता है और भक्ति का स्वाँग भर सकता है; और फिर भी वास्तव में वह दोहरा लुच्चा और झूठा है। क्योंकि परमेश्वर को इसकी क्या परवाह कि तुम एक शानदार, सामन्ती जीवन जीना चाहते हो, कि वह इस बात से प्रसन्न हो कि तुम उसकी आज्ञा के विरुद्ध लोभ से काम करो, और ऐसे जीओ मानो तुम सब कुछ अपने लिए ही पाना चाहते हो, अपना वैभव और घमण्ड दिखाने के लिए, और बाद में कहो कि तुम यह परमेश्वर के लिए, और कलीसिया के सम्मान के लिए कर रहे हो, और इसका मूल्य वृत्तियों और कलीसियाई सेवाओं से चुकाना चाहते हो। ठीक वैसे ही जैसे कोई तुम्हारे घर में सेंध लगाए और तुम्हारी तिजोरियाँ खोलकर जो कुछ पाए ले जाए, और बाद में कहे कि उसका अभिप्राय उसमें से कुछ दान में देने का था: आह, वह क्या ही सुन्दर बलिदान होगा! उचित बात यह है: यदि तुम परमेश्वर को देना चाहते हो, तो उसे अपने निज में से दो; क्योंकि वह कहता है: मैं लूट से आए बलिदानों से घृणा करता हूँ। यदि तुम्हारे पास है, तो जो चाहो दो; यदि नहीं है, तो तुम क्षमा योग्य हो। परन्तु यदि तुम लोभ से इसलिए खुरचकर इकट्ठा कर रहे हो कि दे सको, और यह बहाना करते हो कि तुम इसी अभिप्राय से ऐसा कर रहे हो, तो तुम गम्भीर नहीं हो, वरन् यह एक ऐसी ज्योति है जो तुमने स्वयं अन्धेरी लालटेन में से निकाली है जिससे परमेश्वर और लोगों को धोखा दो।

इस प्रकार मैं सब श्रेणियों और दशाओं में से होकर जा सकता हूँ, और दिखा सकता हूँ कि मनुष्य कैसे अपने आप को सँवारते हैं कि लोभ एक सद्गुण का नाम धारण कर लेता है, और मैमन की एक ईश्वर के समान स्तुति और आदर होता है। परन्तु कौन वह सब बता सकता है जो बाज़ार में किसान, नगरों में नागरिक, पद पर और अपनी जागीर पर कुलीन लोग हर जगह कर रहे हैं? जो एक उदाहरण मैंने दिया है वह उस अन्धकार को, जो इतना घना है कि टटोला जा सके, स्पष्ट और भिन्न रूप से दिखाने के लिए, और दूसरों का भी उसी के अनुसार न्याय करने के लिए पर्याप्त है। अब हम कुलीन वर्ग की उस बड़ी भीड़ के विषय में क्या सोचें जो अब लगभग हर प्रकार का व्यापार करने लगी है, यहाँ तक कि लोहे और कीलों का भी? इस सब को हमें लोभ नहीं कहना चाहिए; वरन्, जैसा परमेश्वर ने दिया है, हर कोई जैसे भी सबसे अच्छा हो सके अपनी जीविका का साधन खोज सकता है, कि वह अपने पद को सम्मानपूर्वक निभा सके, इत्यादि। यह भी एक छोटी-सी ज्योति है जो उन्हें पूरी तरह अन्धा बना देती है, कि यह उन्हें कुछ भी देखने से रोक देती है; जबकि सामान्य सांसारिक न्याय में भी यह व्यवस्था है कि हर कोई अपना कारोबार और व्यापार इस प्रकार चलाए कि उसके पड़ोसी को भी आगे बढ़ने और अपना निर्वाह करने का अवसर मिले। परन्तु अब इन गिद्ध-सिंहों (ग्रिफ़िनों) और सिंहों के कारण कोई कुछ नहीं कर सकता जो हर प्रकार के व्यापार पर एकाधिकार कर लेते हैं, और ऊपर से भक्त और आदरणीय लोग भी कहलाना चाहते हैं।

परन्तु (जैसा कहा गया) कौन कल्पना कर सकता है कि अब सब श्रेणियों और व्यवसायों में ऐसी कितनी युक्तियाँ काम में लाई जाती हैं? क्योंकि संसार क्या है, सब दुष्टता और लुच्चेपन के एक बड़े चौड़े समुद्र के सिवा, जो भलाई के ऐसे आवरण और रंग के नीचे छिपा है जिसे समझा नहीं जा सकता? विशेषकर अब इस अन्तिम युग में, जो इस बात का चिह्न है कि यह बहुत समय तक टिक नहीं सकता, और विनाश की ओर जा रहा है। क्योंकि प्रवृत्ति यही है, जैसा हम कहते हैं: जितना बूढ़ा, उतना कंजूस; जितना लम्बा, उतना बुरा; और हर कोई इतना लोभी होता जा रहा है कि दूसरों के कारण लगभग किसी को खाने-पीने को नहीं मिल पाता, यद्यपि परमेश्वर सब कुछ बहुतायत से देता है। परन्तु यह उस कृतघ्नता और तिरस्कार का प्रतिफल है जो सुसमाचार के प्रति दिखाया जाता है, जैसा मैंने कहा है: जो सुसमाचार से फिर जाता है उसे शैतान ऐसा जकड़ लेता है कि वह पर्याप्त लोभी हो ही नहीं पाता: ठीक वैसे ही, दूसरी ओर, जिसके मन में सुसमाचार है वह नम्र हो जाता है, कि वह न केवल बटोरना और खुरचकर इकट्ठा करना छोड़ देता है, वरन् जितना उसे देना चाहिए और जितना वह दे सकता है, सब कुछ दे देता और जोखिम में डाल देता है।

अच्छा, हमें फिर भी संसार को संसार रहने देना है, और यद्यपि वह बहुत समय तक लोभ से सब कुछ अपने लिए बटोरता है, तौभी उसे अन्त में स्वयं पर उलटकर सब कुछ हमारे लिए छोड़ना ही पड़ेगा; या, यदि हमें फिर भी उसके बीच में दरिद्रता और कष्ट सहना पड़े, तौभी हमारा भाग बुरा नहीं, जैसे इसहाक और याकूब का अपने भाइयों के बीच। हमारे द्वारा उन्होंने सांसारिक सम्पत्ति और पोप-तन्त्र के अत्याचार और बोझों से पूर्ण स्वतन्त्रता पाई है, कि वे जो चाहें कर सकें। यही इश्माएल का भाग है, पानी की एक कुप्पी, जिसे अब्राहम ने उसके गले में लटकाया, और उसे जाने दिया! परन्तु हमारा भाग अलग है, जो आत्मिक सम्पदा और स्वर्गीय आशीष कहलाता है: और इस प्रकार हमारा भली-भाँति प्रबन्ध हो गया है। उनकी जो बड़ी-बड़ी सम्पत्तियाँ हैं, उन्हें हम प्रसन्नता से त्याग देते हैं, और यदि वे उन्हें हमारे पीछे फेंक भी दें तो भी हम उन्हें न लें; दूसरी ओर, वे उन आत्मिक आशीषों को नहीं चाहते जो हमारे पास हैं। इसलिए हम असली प्रदेश और उस मीरास पर अधिकार रखेंगे जो सदा के लिए हमारी है, और हम उन्हें अपने उस भाग पर घमण्ड करने देंगे जो शीघ्र ही मुरझा जाएगा, और उसके लिए वे स्वयं को हमारी मीरास से वंचित कर लेते हैं, जिसे हम फिर भी प्रसन्नता से उनके साथ बाँटना चाहेंगे। परन्तु यदि वे हमसे अपना भाग छीन लें, तो हमारे पास सदा इतना है कि हम उस हानि से सहज ही उबर सकते हैं।

परन्तु हम इस बात से सावधान रहें कि हम संसार के साथ उस झूठी ज्योति में न पड़ें, जो बुरी आँख है, जो सच्ची ज्योति को बुझा देती है और उसे दोहरा अन्धकार बना देती है; और ध्यान रखो कि लोभ तुम्हें उस मीठी धारणा और सुन्दर रंग से भ्रमित न करे, कि तुम अपने आप को या अपने बच्चों को एक ऊँचे, सम्मानित पद पर पहुँचाना चाहते हो, और उन्हें बहुत कुछ केवल उनकी दशा सुधारने और ऊँचा उठाने के लिए देना चाहते हो; क्योंकि इस प्रकार लोभ जितना लम्बा चलता है उतना ही कम सन्तुष्ट होता है, वरन् सदा किसी ऊँची और आगे की वस्तु की ओर हाथ बढ़ाता रहता है, और कोई अपने स्थान से सन्तुष्ट नहीं; वरन् जो नागरिक है वह सामन्त (नाइट) बनना चाहता है; कुलीन राजकुमार बनना चाहता है, इत्यादि; राजकुमार सम्राट के समान ठाठ से चलना चाहता है। परन्तु क्या तुम एक मसीही के समान चलना चाहते हो? तो इस धारणा से सबसे बुरे अन्धकार के समान सावधान रहो, और अपना कारोबार इस प्रकार चलाओ, यदि परमेश्वर अपनी आशीष से तुम्हें सफलता दे, कि तुम्हारे बगल में तुम्हारा पड़ोसी भी अपना प्रबन्ध कर सके और तुमसे आनन्दित हो, कि तुम उसकी सहायता के लिए हाथ बढ़ा सको। क्योंकि यदि तुम बुरी आँख को अपने आप को धोखा देने दो, तो तुमने परमेश्वर का वचन पहले ही खो दिया है, मानो उस ज्योति द्वारा खदेड़ दिया गया हो, और एक घना अन्धकार दूसरे में जुड़ जाता है, जो तुम्हें पूरी तरह अन्धा और कठोर बना देता है, कि फिर तुम्हारे लिए कुछ नहीं किया जा सकता।

पद 24. कोई मनुष्य दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या एक से मिला रहेगा और दूसरे को तुच्छ जानेगा। तुम परमेश्वर और मैमन दोनों की सेवा नहीं कर सकते।

यहाँ वह लोभियों के विरुद्ध एक अत्यन्त भयानक दण्डाज्ञा सुनाता है: सबसे पहले अपने यहूदियों के विरुद्ध, जो असली लोभी पेटू थे, और फिर भी पवित्र और बड़े भक्त होना चाहते थे, हमारे याजकों और धर्माधिकारियों के समान, वह कहना चाहता है: "तुम सोचते हो कि तुम बिल्कुल ठीक हो, और बड़ी गम्भीरता से परमेश्वर की सेवा कर रहे हो, और फिर भी साथ ही साथ लोभी लुच्चे हो, कि तुम यह सब मैमन के लिए कर रहे हो, यद्यपि तुम परमेश्वर की सेवा भी करते हो।" परन्तु वचन यह है: कोई मनुष्य एक ही समय में दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता। यदि तुम परमेश्वर के दास होना चाहते हो, तो तुम मैमन की सेवा नहीं कर सकते। यहाँ उसका अभिप्राय ऐसे दो स्वामियों से है जो एक दूसरे के विरोधी हैं, न कि उनसे जो एक दूसरे के साथ मिलकर राज्य करते हैं। क्योंकि यदि मैं अपने राजकुमार या सम्राट की और साथ ही परमेश्वर की सेवा करूँ, तो यह आपस में विरोधी नहीं है; क्योंकि यह क्रम से एक से दूसरे तक जाता है, कि यदि मैं सबसे निचले की आज्ञा मानूँ तो मैं सबसे ऊँचे की भी आज्ञा मान रहा हूँ। ठीक वैसे ही जैसे परिवार का मुखिया अपनी पत्नी या बच्चों को सेवकों के पास भेजता है, और उनके द्वारा इन्हें आज्ञा देता है कि उन्हें क्या करना है: वहाँ कोई अनेकता नहीं, वरन् यह सब एक ही प्रभु है और एक ही स्वामी की ओर से है। परन्तु परमेश्वर और शैतान, इसका अर्थ है दो स्वामी, जो एक दूसरे के विरोधी हैं और परस्पर विरोधी आज्ञाएँ देते हैं। परमेश्वर कहता है: तू लोभ न करना, और न कोई दूसरा ईश्वर रखना; परन्तु शैतान, इसके विपरीत, कहता है: तू लोभ कर सकता है और मैमन की सेवा कर सकता है।

बुद्धि स्वयं यह सिखाती है कि एक ही समय में दो विरोधी स्वामियों की सेवा करना सहने योग्य नहीं; यद्यपि संसार यह कुशलता से कर लेता है, और जर्मन भाषा में इसे कहते हैं, पेड़ को दोनों कन्धों पर उठाना, और एक ही मुँह से गर्म और ठण्डा फूँकना; जैसे जब कोई कुलीन किसी राजकुमार की सेवा करता है, और उससे वेतन लेता है, और उसके साथ विश्वासघात करके उसे किसी दूसरे के हाथ बेच देता है और वहाँ से भी पैसा लेता है, और देखता रहता है कि मौसम क्या संकेत देता है, कि यदि यहाँ वर्षा होगी तो वहाँ धूप निकले, और इस प्रकार दोनों के साथ विश्वासघात करता और दोनों का सौदा करता है। परन्तु इस सब में कोई सेवा नहीं है, और बुद्धि को भी कहना पड़ता है कि ऐसे लोग विश्वासघाती और लुच्चे हैं। क्योंकि तुम्हें कैसा लगेगा यदि तुम्हारा कोई ऐसा सेवक हो जो तुमसे मज़दूरी ले और एक आँख से किसी दूसरे की ओर देखता रहे, और तुम्हारे कामों की उसे कुछ भी चिन्ता न हो; वरन्, यदि आज या कल कुछ बिगड़ जाए, तो वह भागकर दूसरे के पास चला जाए और तुम्हें मझधार में छोड़ दे?

इसलिए यह कहना ठीक है: जो अच्छा सेवक है और विश्वासयोग्यता से सेवा करना चाहता है, उसे दो स्वामियों से नहीं चिपकना चाहिए, वरन् यों कहना चाहिए: "मेरा भरण-पोषण इस स्वामी से होता है, जब तक मैं उसके साथ हूँ तब तक मैं उसी की सेवा करूँगा, उसके लिए जितना अच्छा कर सकूँ करूँगा और किसी और की चिन्ता नहीं करूँगा।" परन्तु यदि वह यहाँ से चुराना और वहाँ से उड़ाना चाहता है, तो वह जल्लाद के लिए तैयार है। क्योंकि उन मुर्गियों को मार डालना चाहिए जो घर में खाती हैं और अण्डे कहीं और देती हैं। यहूदियों ने भी ऐसा ही किया; वे समझते थे कि परमेश्वर को उन्हें बड़े संत मानना चाहिए, और भली-भाँति सन्तुष्ट होना चाहिए यदि वे मन्दिर में बलिदान चढ़ाएँ और अपने बछड़े और गायें वध करें, यद्यपि वे इस बीच जहाँ कहीं हो सके लोभ से काम करते रहे, यहाँ तक कि वे मन्दिर के सामने और मन्दिर में अपना व्यापार करने लगे, और अपनी सर्राफ़ों की चौकियाँ लगा दीं, कि सामग्री तुरन्त उपलब्ध कराई जा सके और कोई बिना बलिदान चढ़ाए न लौटे।

अब मसीह इनके विरुद्ध यह दण्डाज्ञा सुनाता है, कि कोई परमेश्वर और मैमन दोनों का सेवक होने का बीड़ा न उठाए। उसकी सेवा को, जो उसने स्थापित की है, बनाए रखना सम्भव नहीं, यदि तुमने मैमन के पीछे लोभी होने की ठान ली है। क्योंकि परमेश्वर की उपासना का अर्थ है कि तुम केवल उसके वचन से लिपटे रहो और हर बात को उसके आगे झुकाओ। जो उसके अनुसार जीना चाहता है, और एक-सा बना रहना चाहता है, उसे तुरन्त मैमन को त्यागना होगा। क्योंकि यह निश्चित है: जैसे ही कोई प्रचारक या पास्टर लोभी हो जाता है वह फिर किसी काम का नहीं रहता, और कोई भली बात प्रचार नहीं कर सकता। क्योंकि उसे चौकस रहना पड़ता है और वह किसी को डाँटने का साहस नहीं करता, उपहारों से अपना मुँह बन्द होने देता है, कि वह लोगों को जो वे चाहें करने दे, किसी को क्रोधित करने से बचता है, विशेषकर बड़े और शक्तिशाली लोगों को: और इस प्रकार अपने कर्तव्य और पद की उपेक्षा करता है जो उससे दुष्टों को डाँटने की माँग करता है। इसी प्रकार, यदि किसी नगरपति या न्यायी या किसी पदधारी को अपना पद निभाना है और ध्यान रखना है कि उसका प्रशासन ठीक से हो, तो उसे इस बात की अधिक चिन्ता नहीं करनी चाहिए कि वह कितना धनी हो सकता है और उससे लाभ उठा सकता है। परन्तु यदि वह मैमन का सेवक है, तो वह उपहारों से घूस लेने देता है, कि वह अन्धा हो जाता है और फिर नहीं देखता कि लोग कैसे जीते हैं। क्योंकि वह सोचता है: क्या मुझे इसको या उसको दण्ड देना है? तब तो मैं शत्रु बना लूँगा और इससे जो मेरा है वह खो सकता हूँ, इत्यादि। और यद्यपि उसकी सेवा उत्तम है, और वह उस पद पर है जिसे परमेश्वर ने ठहराया और उसे दिया है, तौभी वह उसका प्रशासन और निर्वाह नहीं कर सकता; यह मैमन का काम है, जिसने उसके मन पर अधिकार कर लिया है।

अब संसार में हर जगह ऐसा ही चलता है, कि वह समझता है कि मैमन के विषय में यह छोटी-सी बात है और कोई बड़ा खतरा नहीं; और वह इस सुन्दर, मीठे विचार से अपनी चापलूसी करता है कि वह फिर भी परमेश्वर की सेवा कर सकता है; परन्तु यह एक दयनीय धोखा है जिससे शैतान मनुष्य को अन्धा कर देता है, कि वह फिर अपने पद के कर्तव्य पर ध्यान नहीं देता, और लोभ में डूब जाता है; और यह केवल इस कारण कि उसे डर है कि उसे सम्मान, दान, या उपहार नहीं मिलेंगे।

इसलिए मसीह (जैसा ऊपर कहा गया) एक कठोर दण्डाज्ञा सुनाता है कि कोई ऐसे विचारों से अपने आप को धोखा न दे और इसे छोटी बात न समझे; वरन् जान ले कि जो मैमन, पैसे या भोग-विलास, या सम्मान या कृपा के लिए अपने पद का निर्वाह वैसे नहीं करता जैसे उसे करना चाहिए, उसे परमेश्वर अपने सेवक के रूप में नहीं, वरन् अपने शत्रु के रूप में पहचानेगा, जैसा हम सुनेंगे; परन्तु जो परमेश्वर की सेवा में पाया जाना चाहता है, और अपने पद को ठीक से निभाना चाहता है, कि वह पुरुषोचित हृदय से यह सोच सके कि वह संसार को उसके मैमन समेत तुच्छ जान सकता है; परन्तु यह उसके अपने बुरे हृदय की उपज के रूप में नहीं, वरन् स्वर्ग के एक दान के रूप में, इस प्रार्थना के साथ कि परमेश्वर, जिसने तुम्हें यह पद दिया है, तुम्हें उसका निर्वाह करने का अनुग्रह भी दे; और तुम्हें यह विश्वास करने के योग्य बनाए कि पृथ्वी पर तुम्हारे पास उस सेवा से बढ़कर कोई श्रेष्ठ और उत्तम वस्तु नहीं, और न तुम उससे बढ़कर कुछ कर सकते हो, जो तुम्हें उसकी करनी है, और इस बात की अधिक चिन्ता न करो कि उसके कारण तुम्हें हानि उठानी पड़े या तुम संकट में पड़ो; और इस बात से अपने आप को सांत्वना दो कि तुम एक महान स्वामी की सेवा कर रहे हो जो सहज ही तुम्हें तुम्हारी हानि का भी आनन्द दिला सकता है, जो इससे उत्तम है कि तुम उस छोटी-सी क्षणिक वस्तु के लिए, जो किसी भी दशा में तुम्हारी सहायता नहीं कर सकती, अनन्त खज़ाना खो दो। क्योंकि यदि तुम्हें कोई स्वामी चुनना हो, तो क्या तुम उस शक्तिहीन, मरे हुए धूर्त की अपेक्षा जीवते परमेश्वर की सेवा करना कहीं अधिक पसन्द नहीं करोगे?

देखो, हर वह मसीही जिसके पास परमेश्वर का वचन है, ऐसा ही करता है, कि वह उसका इसी प्रकार आदर करे और उसका पालन करे, और इस बात की परवाह न करे कि उससे संसार चिढ़ता है या उससे कोई लाभ नहीं पाता; वरन् वह यों सोचता है: इधर बटुआ और जेब, घर और गृहस्थी, इत्यादि हैं; परन्तु इधर मेरा मसीह है: यदि अब मुझे एक को छोड़ना और त्यागना है, तो मैं वह सब जाने दूँगा, कि मैं अपने मसीह को रख सकूँ। मसीह का यही अभिप्राय है जब वह कहता है कि कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता। क्योंकि देर-सबेर ऐसा होगा कि वे आपस में टकराएँगे, और एक को दूसरे के आगे झुकना पड़ेगा। इसलिए तुम्हारा इस बात से अपनी चापलूसी करना व्यर्थ है कि तुम उन दोनों को स्वामी बनाए रखना चाहते हो; वरन् तुम्हें शीघ्र ही एक या दूसरे को छोड़ने का निर्णय करना होगा।

इसलिए यहाँ ज़ोर इस छोटे-से शब्द पर है, सेवा करना। पैसा और सम्पत्ति, पत्नी, बच्चे, घर और गृहस्थी रखना, यह पाप नहीं है; परन्तु तुम्हें इसे अपना स्वामी नहीं बनने देना चाहिए, वरन् तुम्हें इसे अपनी सेवा में लगाना चाहिए, और तुम इसके स्वामी बनो; जैसा हम किसी ईमानदार, उत्तम, सद्भावी मनुष्य के विषय में कहते हैं: वह अपने पैसे का स्वामी है; उसके इतना अधीन और उसका बन्दी नहीं जितना कोई कंजूस लालची पेटू, जो अपने पैसे के साथ कोई जोखिम उठाने के बजाय परमेश्वर के वचन को, और बाकी सब कुछ को, जाने देना अधिक पसन्द करेगा, हाथ और मुँह दोनों रोके रखेगा। यह एक स्त्रैण, बचकाना और दास-सा हृदय है, जो उस पपड़ीदार मैमन के लिए, जिसका न वह उपयोग कर सकता है न आनन्द ले सकता है, अनन्त खज़ाने को तुच्छ जानता और उसकी उपेक्षा करता है; फिर भी इस बीच निश्चिन्त जीता रहता है, सोचता है कि वह किसी भी समय परमेश्वर के वचन पर ध्यान दे सकता है, जितना हो सके संचय करता रहता है, कि परमेश्वर के लिए एक पैसा भी न गँवाए, जब तक कि वह लोभ में और अधिक गहरा न धँस जाए, परमेश्वर के वचन से और अधिक दूर न हो जाए, और अन्त में उसका पूरी तरह विरोध न करने लगे।

क्योंकि मसीह ने कठोर भाषा का प्रयोग किया और बहुत स्पष्ट बोला जब उसने कहा: "वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या एक से मिला रहेगा और दूसरे को तुच्छ जानेगा।" यह ऐसा कहने के बराबर है: मैमन का लज्जाजनक प्रेम परमेश्वर का शत्रु बना देता है; जैसे हमारे कुछ याजक खुलेआम कहते हैं: यह शिक्षा देने का एक उत्तम ढंग तो होता, परन्तु इससे हानि होती है; इसलिए इस पर आपत्ति की जाती है, और अकारण नहीं (जैसा वे सोचते हैं), क्योंकि यह संकट का अवसर देता है। परन्तु मैमन एक बढ़िया ईश्वर है; वह न रसोई में हानि करता है न बटुए में। इसलिए यहाँ प्रेम और मित्रता की परीक्षा इन शब्दों पर आ पड़ती है: "वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा।" क्योंकि दो स्वामी हैं, जो एक दूसरे के विरोधी हैं, और एक हृदय में शान्ति से एक साथ नहीं रह सकते, जैसे एक घर में दो मालिक नहीं रह सकते; कि जब परीक्षा की घड़ी आती है कि एक की सेवा करनी और एक से मिला रहना है, तब दूसरे को क्रोधित करना या उसे छोड़ना ही पड़ता है। इस प्रकार कोई स्वाभाविक रूप से परमेश्वर का शत्रु बन जाता है, क्योंकि वह पैसे और सम्पत्ति से प्रेम रखता है।

यह मैमन की सेवा का बहुमूल्य फल है; जैसा विशेषकर अब देखा जा सकता है, क्योंकि लोभ ने ऐसा पूर्ण नियन्त्रण पा लिया है कि कुलीनों, किसानों, नागरिकों, याजकों और साधारण जनों में लोभ का मानो पूरा कोढ़ फैला हुआ है। क्या यह पवित्रता का एक बड़ा नमूना और एक सुन्दर सद्गुण नहीं कि कोई मनुष्य का सबसे उत्तम भाग परमेश्वर से लेकर मैमन को दे दे? क्योंकि वही निश्चय सबसे ऊँची सेवा है, जिसके प्रति हृदय सच्चे मन से समर्पित है, जिसके लिए सारा शरीर और सब अंग लालायित रहते हैं; जैसा मसीह ने ऊपर कहा: "जहाँ तुम्हारा खज़ाना है, वहाँ तुम्हारा मन भी लगा रहेगा।" क्योंकि जिससे कोई प्रेम करता है, उसी के पीछे वह निश्चय दौड़ेगा, उसी के विषय में वह प्रसन्नता से बातें करेगा, उसी में उसका सारा मन और उसके विचार लगे रहते हैं; इसलिए ऑगस्टीन भी कहता है: "Deus meus, amor meus" (मेरा ईश्वर, मेरा प्रेम) जिससे मैं प्रेम करता हूँ, वही मेरा ईश्वर है। इससे तुम देखते हो कि वे किस प्रकार के लोग हैं जिन पर मसीह यह उपाधि लागू करता है—कि वे परमेश्वर के शत्रु हैं, जो फिर भी उसके सबसे अच्छे मित्रों के समान उसकी सेवा का इतना बड़ा दिखावा करते हैं; परन्तु मन में वे सच्चे शैतान के संतों के सिवा और कुछ नहीं, जो हृदय से परमेश्वर और उसके वचन और कार्य से बैर रखते और उन्हें सताते हैं।

क्योंकि यदि कोई परमेश्वर के वचन से बैर रखता है, तो यह सचमुच परमेश्वर से बैर रखना है। बात यों है: यदि कोई किसी मनुष्य को लोभ और अविश्वास के लिए डाँटे, और उसके सामने पहली आज्ञा रखे: "तू मुझे छोड़ दूसरों को ईश्वर करके न मानना," अर्थात्, तू अपना मन, अपनी लालसा और अपना प्रेम मुझे छोड़ किसी और की ओर न झुकाना; और वह उस डाँट को न सुनेगा न सहेगा; वरन् उसके विरुद्ध विद्रोह करने और भड़कने लगता है, यहाँ तक कि वह मन में उसके विरुद्ध पूरी तरह कड़वा हो जाता है, वचन और उसके प्रचारकों के प्रति सुलगते हुए बैर के साथ। इसलिए दस आज्ञाओं के पाठ में धमकी का ऐसा वचन है: "मैं जलन रखनेवाला ईश्वर हूँ, और जो मुझ से बैर रखते हैं उनके बेटों को उनके पितरों के पापों का दण्ड देता हूँ," इत्यादि, जिससे उसका अभिप्राय इन्हीं लालची पेटुओं और मैमन के सेवकों से है, जैसा कि

पवित्रशास्त्र लोभ को मूर्तिपूजा या मूर्तियों की उपासना कहता है। फिर भी वे चाहते हैं (जैसा ऊपर कहा गया) कि उनकी सबसे बड़े संतों के रूप में, और मूर्तिपूजा और विधर्मियों के शत्रुओं के रूप में प्रशंसा हो, और किसी भी प्रकार यह न कहा जाए कि वे परमेश्वर से बैर रखते हैं। परन्तु उनके विरुद्ध यही प्रमाण है कि जब परमेश्वर का वचन उनके लोभ पर प्रहार करता है तो वे उसे न सुन सकते हैं न देख सकते हैं, और पूरी तरह निर्दोष बने रहना चाहते हैं; और जितना अधिक कोई उन्हें डाँटता और धमकाता है, उतना ही अधिक वे हँसते और ठट्ठा करते हैं, और परमेश्वर और हर किसी के विरुद्ध जो चाहें करते हैं।

अब देखो, क्या यह एक लज्जाजनक बुराई और एक घृणित पाप नहीं, जो हमें चौंका दे और हमें हृदय से मैमन का विरोधी बना दे, कि हम उसके विरुद्ध परमेश्वर की सुरक्षा माँगें, और उससे ऐसे भागें जैसे शैतान से? क्योंकि कौन उसमें पड़ने से न डरेगा, और अपने विषय में यह निर्णय सुनने से कि वह परमेश्वर का शत्रु कहलाएगा, जो न केवल उसे तुच्छ जानता है, वरन् यह चाहता है कि परमेश्वर और उसका वचन होते ही नहीं, कि परमेश्वर की झुँझलाहट और खीज के लिए उसे बस अपना स्वच्छन्द सुख और अपनी इच्छा मिल जाए। क्योंकि तुम स्वयं हिसाब लगाओ कि ऐसे मनुष्य का क्या होगा, और वह किस प्रकार के व्यक्ति का बोझ अपने ऊपर लाद रहा है, कि अन्त में वह उसके लिए बहुत ही भारी हो जाएगा।

और उन्हें सचमुच बहुत अच्छा दण्ड मिलता है (जैसा पाठ कहता है), इस बात से कि वे ऐसे दयनीय लोग हैं कि उनका मन, उनकी लालसा, प्रेम और आनन्द शौचघर पर लगे हैं, जबकि उन्हें स्वर्ग में होना और उस पर लगा होना चाहिए जो परमेश्वर का है। कोई मनुष्य इससे अधिक पूरी तरह अपना अपमान कैसे कर सकता है कि वह अपनी सांत्वना को परमेश्वर से, जो उसे सब भली वस्तुएँ देता है और हमारी सद्भावना पाने के पूरी तरह योग्य है, हटा ले, और जाकर शैतान के पीछे खड़ा हो जाए और उसकी दुर्गन्ध और नरक में आनन्द ले, और यहाँ तक नारकीय रूप से दुष्ट हो जाए कि वह न केवल परमेश्वर के वचन को तुच्छ जाने, वरन् उसका ऐसा घातक विरोधी बन जाए कि वह चाहे कि कोई परमेश्वर होता ही नहीं? यही वह कृतज्ञता है जो उसे इन लालची पेटुओं से मिलती है, जिन्हें वह प्रतिदिन शारीरिक जीवन, सूर्य और चन्द्रमा, और वे खज़ाने देता है जो उनके पास हैं। परन्तु वे जान लेंगे कि इससे उन्हें क्या मिलता है, और कुछ अंश में यह उन्हें पहले से मिल रहा है, कि उन्हें निरन्तर शैतान की दुर्गन्ध और गन्दगी निगलनी पड़ती है।

यह पाठ का एक भाग है, जो मैमन के विषय में कहा गया: "वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा;" दूसरा यह है: "या, वह एक से (अर्थात् परमेश्वर से) मिला रहेगा और दूसरे को तुच्छ जानेगा।" यहाँ वह केवल यह नहीं कहता: "वह एक से प्रेम रखेगा;" वरन् वह "मिला रहना" शब्द द्वारा प्रेम का कार्य और काम दिखाता है। क्योंकि जिसे परमेश्वर और उसके वचन से प्रेम रखना है, वह इसे कोई बहुत छोटी बात नहीं पाएगा, वरन् करने में बहुधा बहुत कठिन पाएगा, और प्रेम ऐसा हो जाएगा जिसे शैतान बहुधा खट्टा और कड़वा बना देगा। इसलिए यह आवश्यक है कि हम परमेश्वर के वचन को थामे रह सकें और उससे दृढ़ता से लटके रहें, और अपने आप को उससे अलग न होने दें, यद्यपि हमारा अपना शरीर और सारे संसार का उदाहरण, और ऊपर से शैतान भी, उसका विरोध करते हैं और उसे हमसे छीनने का प्रयत्न करते हैं; और उसे एक पुरुष होना चाहिए और उसमें शूरवीर का-सा साहस होना चाहिए जो इतने शत्रुओं का सामना कर सके; हाँ, प्रेम का एक बड़ा, ज्वलन्त उत्साह होना चाहिए, जो इतना तेज़ जल रहा हो कि कोई सब कुछ त्याग सके, घर और गृहस्थी, पत्नी और बच्चे, सम्मान और सम्पत्ति, देह और प्राण, हाँ, उसे तुच्छ भी जाने, और पाँवों तले रौंद दे, कि वह केवल उस खज़ाने को बचाए रखे, जिसे वह अभी देखता नहीं, और जो संसार में तुच्छ जाना जाता है, वरन् केवल कोरे वचन में प्रस्तुत किया जाता है और मन में उस पर विश्वास किया जाता है।

फिर भी इससे उसका यह अभिप्राय नहीं कि हमें पैसा और सम्पत्ति नहीं रखनी चाहिए, या, यदि वह हमारे पास हो, तो उसे फेंक देना चाहिए; जैसा दार्शनिकों में से कुछ मूर्खों ने, और मसीहियों में से कुछ सनकी संतों ने सिखाया और किया है। क्योंकि वह स्वीकार करता है कि तुम धनी हो सकते हो, परन्तु वह नहीं चाहता कि तुम अपना प्रेम उस पर लगाओ; जैसा दाऊद ने सिखाया और अपने ही उदाहरण से प्रमाणित किया: "चाहे धन-सम्पत्ति बढ़े, तौभी उस पर मन न लगाना।" भजन संहिता 62:10. यह ऐसी मनोदशा है जो परमेश्वर द्वारा दिए गए पैसे और सम्पत्ति के बीच भी मन को स्वतन्त्र रख सकती है (जो संसार नहीं कर सकता), और यदि वह मन को अपनी ओर लुभाना चाहे (जैसे सुन्दर फ्लोरिन और चमकते चाँदी के प्याले और रत्न मोहक ढंग से मुस्कुराते हैं), और उसे परमेश्वर से दूर ले जाना चाहे, तो वह उसे पाँवों तले रौंद सकता है, और उसे उतना ही पूरी तरह तुच्छ जान सकता है जितना संसार उससे चिपका रहता है, और इसके विपरीत स्वर्गीय खज़ाने को तुच्छ जानता है। संक्षेप में, मनुष्य को मैमन का स्वामी होना चाहिए, कि वह उसके पाँवों पर पड़ा रहे; परन्तु उसे किसी के अधीन नहीं होना चाहिए, न परमेश्वर के वचन के सिवा किसी को अपना स्वामी बनाना चाहिए। परन्तु यह उस छोटे झुण्ड को प्रचार किया जाता है जो मसीह पर विश्वास करता है, और उसके वचन को सत्य मानता है; दूसरों के लिए इसका कोई मोल नहीं।

पद 25. इसलिए मैं तुम से कहता हूँ, कि अपने प्राण के लिए यह चिन्ता न करना कि हम क्या खाएँगे या क्या पीएँगे; और न अपने शरीर के लिए कि क्या पहिनेंगे। क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं?

प्रभु यहाँ इस विनाशकारी दुर्गुण की कड़ी निन्दा करने में विस्तार से बोलता है, क्योंकि (जैसा ऊपर कहा गया) यह प्रायः सुसमाचार के साथ-साथ बलपूर्वक भीतर घुस आता है, और न केवल संसार पर, वरन् मसीहियों पर भी भयंकर आक्रमण करता है; परन्तु विशेषकर उन पर जिन्हें परमेश्वर के वचन का प्रचार करना है और उसके कारण हर प्रकार के खतरे में अपने आप को डालना है, जो संसार द्वारा तुच्छ जाने और सताए जाते हैं, कि जहाँ तक शरीर का सम्बन्ध है उनके पास चिन्ता करने का अच्छा कारण है। क्योंकि जो मसीही होना और अपने प्रभु का अंगीकार करना चाहता है, वह शैतान को (जो संसार का सरदार है) अपना शत्रु बना लेता है। इसलिए वह उस पर आक्रमण करता और उसे पकड़ता है, वचन और विश्वास के द्वारा नहीं, वरन् उसके द्वारा जो उसके राज्य और अधिकार के अधीन है। अब हमारी निकम्मी देह, मांस और लहू, अभी भी उसके राज्य में है; उसे वह सचमुच सता सकता है, और बन्दीगृह में डाल सकता है, उसे भोजन, और पेय, और वस्त्रों से वंचित कर सकता है, कि हम, अपना सब कुछ समेत, सदा इसी खतरे में रहें। दूसरी ओर, मांस और लहू सोचता है कि वह भी कैसे अपना स्थान सुरक्षित रूप से बनाए रख सके और खतरे से बच सके। इस प्रकार वह परीक्षा उठ खड़ी होती है जिसे जीविका की चिन्ता कहते हैं; यद्यपि संसार इसे परीक्षा नहीं मानता, वरन् इसे सद्गुण मानता है, और उन लोगों की प्रशंसा करता है जो बड़ी सम्पत्ति और सम्मान के लिए युक्तियाँ रच सकते हैं, इत्यादि।

और यहाँ तुम सीखते हो कि मैमन की सेवा करने का क्या अर्थ है, अर्थात्, जीवन और अपने शरीर की चिन्ता करना, कि हम क्या खाएँ और पीएँ, क्या अपने पास रखें और क्या पहनें; अर्थात्, केवल इसी जीवन के विषय में सोचना, कि हम यहाँ कैसे धनी हो सकें, पैसा और सम्पत्ति इकट्ठा कर सकें और ढेर लगा सकें, मानो हमें यहाँ सदा रहना है। क्योंकि यह पाप नहीं, न मैमन की सेवा करना है, कि हम खाएँ और पीएँ, और वस्त्र पहनें, जैसा इस जीवन और शरीर की आवश्यकताएँ माँगती हैं, कि उसे उसका भोजन और वस्त्र मिले; भोजन खोजना और कमाना भी पाप नहीं है; परन्तु [पाप यह है कि] उसके विषय में चिन्तित रहना, अर्थात्, मन की सांत्वना और भरोसा उस पर लगाना। क्योंकि चिन्ता वस्त्र या भोजन में नहीं रहती, वरन् ठीक मन में रहती है; वह उसे जाने नहीं दे सकता, वह उसके लिए लालायित रहेगा; जैसा हम कहते हैं: धन साहस देता है, इत्यादि, कि चिन्ता करने का अर्थ है मन से उसके लिए लालायित रहना। क्योंकि जिसका मन अभिप्राय नहीं रखता और जिससे प्रेम नहीं करता, उसकी मुझे चिन्ता नहीं होती; और इसके विपरीत, जिसकी मुझे चिन्ता है, उसके लिए मेरा मन होना ही चाहिए।

फिर भी तुम्हें पाठ को बहुत अधिक नहीं खींचना चाहिए, मानो इसका अभिप्राय किसी भी वस्तु की चिन्ता करने का निषेध करना हो। क्योंकि हर पद या बुलाहट के साथ उस बात की चिन्ता करने का कर्तव्य जुड़ा होता है जो उससे सम्बन्धित है, विशेषकर जहाँ कोई दूसरों के ऊपर ठहराया गया हो; जैसा संत पौलुस मसीही जगत के आत्मिक पदों के विषय में रोमियों 12:8 में कहता है: जो अगुवाई करे, वह उत्साह से करे। इसी प्रकार परिवार के मुखिया को अपने बच्चों और घर के सेवकों की चिन्ता करनी चाहिए, कि वे भली-भाँति प्रशिक्षित हों और वही करें जो उन्हें करना चाहिए; और यदि वह इसकी उपेक्षा करे तो वह गलत करता है। इसी प्रकार प्रचारक या पास्टर की यह चिन्ता है कि प्रचार और संस्कारों का ठीक से ध्यान रखा जाए; कि वह संकट में पड़े और बीमार लोगों को सांत्वना दे, दुष्टों को डाँटे, सब प्रकार के ज़रूरतमन्दों के लिए प्रार्थना करे, इत्यादि। क्योंकि उसे आत्माओं की सेवा और उनका मार्गदर्शन करने की आज्ञा दी गई है। इसी प्रकार किसी राजकुमार और अन्य अधिकारियों को सांसारिक शासन की चिन्ता करनी चाहिए, कि उसका प्रशासन ठीक से हो, जैसा उनका पद माँगता है। वैसे ही प्रजा को भी चिन्ता करनी है कि वे विश्वासयोग्यता से अपनी आज्ञाकारिता निभाएँ और पूरी करें; दासों और दासियों को, कि वे अपने स्वामियों की उचित सेवा करें और उनके हितों की रक्षा करें, इत्यादि।

मसीह यहाँ इस प्रकार की चिन्ता के विषय में नहीं बोल रहा; क्योंकि एक पद की चिन्ता होती है जिसे लोभ से सावधानी से अलग पहचानना चाहिए। क्योंकि वह अपनी नहीं, वरन् अपने पड़ोसी की चिन्ता करती है; वह अपना हित नहीं खोजती, हाँ, वह अपने हित की उपेक्षा तक करती है, और उसके प्रति उदासीन रहती है, और दूसरे की सेवा करती है, कि वह प्रेम की चिन्ता कहलाती है, जो ईश्वरीय और मसीही है, न कि स्वार्थ या मैमन की, जो विश्वास और प्रेम दोनों के विरुद्ध है, और ठीक वही है जो पद की चिन्ता में बाधा डालती है। क्योंकि जो अपने पैसे के प्रेम में पड़ा है और अपने लाभ की चिन्ता करता है, वह अपने पड़ोसी पर या अपने पद पर, जिसमें उसका पड़ोसी सम्मिलित है, अधिक ध्यान नहीं देगा। जैसा हमने अब तक अपने धर्माधिकारियों में देखा, जिन्हें आत्माओं की उचित देखभाल की तनिक भी चिन्ता नहीं थी, वरन् उनका सारा लक्ष्य यह था कि संसार उन्हें पर्याप्त चढ़ावा दे; और जिससे उन्हें कोई पैसा न मिलता, उसकी वे उपेक्षा करते थे, यहाँ तक कि उनमें से कोई भी बिना दाम लिए किसी दूसरे के लिए एक Pater noster (हे हमारे पिता) तक न कहता। परन्तु एक भक्त पास्टर केवल इसी की चिन्ता करता है कि वह अपने पद का ठीक से निर्वाह करे, कि उससे आत्माओं का भला हो; इस बात की चिन्ता नहीं करता कि उसे इससे अधिक लाभ नहीं होता, हाँ, उसे इसके लिए बहुत कुछ सहना पड़ता है, साँपों से अपने आप को डसवाना पड़ता है, संसार और शैतान को अपना शत्रु बनाना पड़ता है, यह परमेश्वर पर छोड़ देता है कि उसे खाने को पर्याप्त मिले, इत्यादि; वरन् उस जीवन के एक दूसरे खज़ाने से (जिसके लिए वह यह सब करता है) अपने आप को सांत्वना देता है, जो इतना बड़ा है कि जो कुछ वह यहाँ सहता है वह उसकी तुलना में बहुत ही छोटा है, इत्यादि।

क्योंकि अब उसने लोभ और मैमन की उपासना की इस चिन्ता को मूर्तिपूजक और मनुष्यों को परमेश्वर का शत्रु बनानेवाली कहकर वर्जित किया है, इसलिए वह आगे बहुत से उदाहरण और तुलनाएँ जोड़ता है, कि वह लोभ को हमारे लिए और भी घृणित बना दे, और उसे ऐसे घृणित रंगों में चित्रित करने का प्रयत्न करता है कि हमारा मन उस पर थूकने को करे, और सबसे पहले कहता है: क्या प्राण भोजन से बढ़कर नहीं? अर्थात्, तुम अपने जीवन को, देह और आत्मा समेत, परमेश्वर को सौंप सकते हो और तुम्हें सौंपना ही पड़ता है, और उसे एक घड़ी भी बनाए रखना तुम्हारे वश में नहीं; तो तुम कैसे मूर्ख हो कि तुम अपनी देह का पोषण उसे नहीं सौंपोगे, कि वह तुम्हारे लिए खाने-पीने का प्रबन्ध करे? क्योंकि इससे बढ़कर मूर्खता की कल्पना कैसे की जा सकती है कि कोई खाना और पेय पाने के लिए कष्टपूर्वक चिन्तित रहे, और देह और प्राण पाने या उन्हें एक घड़ी भी बनाए रखने की कोई चिन्ता न करे?—ठीक वैसे ही जैसे कोई अपने घर को सुन्दरता से सजाने की चिन्ता करे, और यह न जाने कि उसमें कौन रहेगा; या, कि वह रसोई में बहुत-सा और उत्तम भोजन कैसे तैयार करे, और उसके पास कोई न हो जो उसे खानेवाला हो। ठीक ऐसा ही हम अपने लोभ के साथ करते हैं, कि हम सबसे छोटी बात की चिन्ता करते हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात के विषय में कभी सोचते नहीं। यह सचमुच अनावश्यक और व्यर्थ, हाँ, मूर्खतापूर्ण चिन्ता है। और यद्यपि हम अपने शारीरिक जीवन की बहुत चिन्ता करें, तो भी उससे कुछ प्राप्त न होगा, क्योंकि वह एक क्षण के लिए भी हमारे वश में नहीं; ठीक उतना ही जितना यदि कोई इस चिन्ता में अपने आप को मार डाले कि खेत में अनाज कैसे उगेगा, जो उसने बोया नहीं; या खान में चाँदी कहाँ पड़ी रहेगी, जो उसने वहाँ रखी नहीं।

जब, तब, अपने जीवन के सारे विषय में हमें चिन्ता छोड़नी ही पड़ती है, और यह, हमारे सोचे या कुछ किए बिना, परमेश्वर द्वारा घड़ी-घड़ी बनाए रखा जाता है; तो हम छोटी-छोटी बातों के विषय में क्यों चिन्ता करें मानो वह हमें भोजन और आवरण न दे सकता हो न देना चाहता हो? हमें लज्जित होना चाहिए कि कोई हमारे विषय में कहे कि हम ऐसी मूर्खता के दोषी हैं। फिर भी हमारा आचरण, विशेषकर बड़े, धनी पेटुओं का, उन मूर्खों के आचरण के सिवा और कुछ नहीं, जो सदा केवल इसी की चिन्ता करते हैं कि उनकी रसोई भरी रहे, और बहुतायत का प्रबन्ध हो, और फिर भी उनके पास न मेज़ है न अतिथि; या जिन्होंने बहुत से विलासी बिछौनों का प्रबन्ध किया है और उनमें सोनेवाला कोई नहीं; ठीक वैसे ही जैसे कोई मोची जीवन भर और कुछ न करे केवल अपनी दुकान को जूतों के साँचों से भरता रहे, और कभी यह न सोचे कि जूता बनाने के लिए चमड़ा कहाँ से लाएगा; क्या हमें उसे एक सनकी और मूर्ख के रूप में देश से बाहर नहीं निकाल देना चाहिए? देखो, मसीह इस प्रकार हमें दिखाता है कि हम कैसे मूर्ख लोग हैं, कि हम भली-भाँति अपने ऊपर थूक सकते हैं; और फिर भी हम इसी अन्धेपन में जीते चले जाते हैं, यद्यपि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हम अपने शारीरिक जीवन की देखभाल नहीं कर सकते, और यदि हम उसकी चिन्ता करते तो उसी के द्वारा हमें मसीही बनना पड़ता और सोचना पड़ता: देखो, मेरा अपना जीवन भी एक क्षण के लिए मेरे हाथ में नहीं। जब मुझे अपना शारीरिक जीवन परमेश्वर को सौंपना ही पड़ता है, तो फिर मैं क्यों सन्देह और चिन्ता करूँ कि एक-दो दिन पेट का पोषण कैसे होगा? ठीक वैसे ही जैसे मेरा एक धनी पिता हो जो प्रसन्नता से मुझे एक हज़ार फ्लोरिन भेंट कर दे, और मैं उस पर यह भरोसा न करूँ कि आवश्यकता पड़ने पर वह मुझे एक पैसा देगा।

पद 26, 27. आकाश के पक्षियों को देखो: वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; तौभी तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन को खिलाता है। क्या तुम उन से अधिक मूल्य नहीं रखते? तुम में कौन है, जो चिन्ता करके अपनी अवस्था (डील-डौल) में एक हाथ भी बढ़ा सकता है?

यहाँ वह उस दयनीय लोभ और पेट की चिन्ता के उपहास, ठट्ठे और तिरस्कार में इस उपदेश के साथ एक उदाहरण और एक तुलना जोड़ता है, कि वह हमें उससे दूर भगा दे, और हमें स्मरण दिलाए कि हम स्वयं क्या हैं, कि हम हृदय से अपने आप पर लज्जित हों, क्योंकि हम पक्षियों से कहीं अधिक श्रेष्ठ और उत्तम हैं, क्योंकि हम न केवल पक्षियों के, वरन् सब जीवित प्राणियों के स्वामी हैं, और सब वस्तुएँ हमें सेवा के लिए दी गई हैं और हमारे लिए सृजी गई हैं: और फिर भी हममें इतना विश्वास नहीं कि हम भरोसा करें कि परमेश्वर ने जो ये सब वस्तुएँ हमें दी हैं और हमारे लिए प्रबन्ध की हैं, उनसे हम अपना निर्वाह कर सकेंगे: जबकि वह प्रतिदिन सबसे छोटे पक्षियों को, हाँ, सबसे छोटे कीड़ों तक को, जो हमारे सेवक हैं, उनका भोजन और पोषण देता है, बिना इसके कि वे इसकी कोई चिन्ता करें या इसके विषय में कुछ सोचें, फिर भी वे कुछ इकट्ठा नहीं करते न भण्डार में रखते हैं; वे न बोते हैं, और न, यदि बोया भी जाए, उसे बटोर सकते हैं।

क्या अब यह लज्जाजनक कलंक नहीं कि हम, जिनके लिए परमेश्वर ने सब प्राणी दिए और प्रबन्ध किए हैं, और जिनके लिए वह हर वर्ष इतना कुछ उगाता है कि हमारे पास प्रतिवर्ष बोने के लिए पर्याप्त, और काटने के लिए बहुत अधिक होता है, अपना पेट बिना चिन्ता और लोभ के उसे नहीं सौंप सकते? क्योंकि यदि किसी को चिन्ता करनी और बटोरना चाहिए, तो वह छोटे पक्षियों को करना चाहिए; क्योंकि वे ऐसा नहीं कर सकते, और ग्रीष्म आने पर सोच सकते थे: देखो, अब सारा संसार अपना अनाज बो रहा है, कि ग्रीष्म में वे उसे फिर बटोर लें; अब, या कटनी के समय, हर कोई कटनी कर रहा और संचय कर रहा है, और चूँकि हम सब के पास बोने या बटोरने को थोड़ा-सा भी अनाज नहीं, तो सारे वर्ष भर, विशेषकर कड़ाके की सर्दी में, जब सब कुछ घर में रख दिया गया हो और खेतों में कुछ न बचा हो, हम खाने को कुछ कहाँ से पाएँगे? यदि हम मनुष्यों के पास एक ही ग्रीष्म में बोने को कुछ न हो तो हम क्या करेंगे? हाँ, यदि हमें एक पखवाड़े के प्रबन्ध का भी पता न हो, तो सारा संसार कैसा निराश हो जाएगा, मानो हम सब को भूखों मरना पड़ेगा? अब छोटे पक्षी ग्रीष्म और शीत में आकाश में उड़ते हैं, गाते और आनन्दित रहते हैं, कभी चिन्ता या फ़िक्र नहीं करते, यद्यपि वे नहीं जानते कि कल उन्हें भोजन कहाँ से मिलेगा: और हम दयनीय, लालची पेटू, कभी चिन्ता करना नहीं छोड़ते, यद्यपि हमारे खत्ते और भण्डार भरे हैं, और हम खेतों में इतनी बहुतायत से अनाज उगता देखते हैं। देखो, इस प्रकार वह पक्षियों को स्वामी और शिक्षक बना देता है, कि एक निर्बल छोटी गौरैया को, हमारे बड़े और स्थायी कलंक के लिए, सुसमाचार में सबसे बुद्धिमान मनुष्य के शिक्षक और प्रचारक के रूप में खड़ा होना पड़ता है, और इसे प्रतिदिन हमारी आँखों और कानों के सामने रखना पड़ता है; मानो वह हमसे कहना चाहता हो: देखो, दयनीय मनुष्य, तुम्हारे पास घर और गृहस्थी, पैसा और सम्पत्ति है, और हर वर्ष तुम्हारा खेत अनाज और हर प्रकार की उपज से भरा रहता है, तुम्हारी आवश्यकता से अधिक; फिर भी तुम्हें चैन नहीं, और तुम सदा चिन्ता करते रहते हो कि कहीं भूखों न मर जाओ; और यदि तुम प्रबन्ध न देखो और यह न जानो कि वह तुम्हारे सामने है, तो तुम परमेश्वर पर भरोसा नहीं कर सकते कि वह तुम्हें एक दिन का भोजन देगा; जबकि हम इतनी बड़ी संख्या में हैं, जिनमें से कोई भी जीवन भर कभी व्याकुल होकर चिन्ता नहीं करता, और फिर भी परमेश्वर प्रतिदिन हमारा पोषण करता है। संक्षेप में, हमारे इतने स्वामी और प्रचारक हैं जितने आकाश में छोटे पक्षी हैं, जो अपने जीवित उदाहरण से हमें लज्जित करते हैं, कि हमें लज्जित होना चाहिए, और यदि हम किसी पक्षी को गाते सुनें, जो स्वर्ग की ओर परमेश्वर की स्तुति और हमारे कलंक की घोषणा कर रहा है, तो अपनी आँखें उठाने का साहस न करना चाहिए; फिर भी हम इतने कठोर हैं कि हम इस पर कोई ध्यान नहीं देते, यद्यपि हम चारों ओर प्रतिदिन इसका प्रचार और गान होते सुनते हैं।

हाँ, देखो वे प्यारे छोटे पक्षी और क्या करते हैं; वे कैसे पूरी तरह चिन्ता से मुक्त जीते हैं, और अपने भोजन के लिए केवल परमेश्वर के हाथ की ओर ताकते हैं। यदि हम उन्हें पिंजरे में बन्द करें, कि वे गाएँ, और उन्हें खाने को बहुत दें, कि उन्हें सोचना चाहिए: अब मेरे पास पर्याप्त है, कि मुझे चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं कि खाने को कुछ कहाँ से मिलेगा; क्योंकि अब मेरा एक धनी स्वामी है, और मेरे खत्ते भरे हैं, इत्यादि; तो वे ऐसा नहीं करते, वरन् वे आकाश में स्वतन्त्र रहना कहीं अधिक पसन्द करते हैं, और मोटे-ताज़े भी रहते हैं, और भोर को, खाने से पहले, Laudes (प्रातः-स्तुति) और प्रभात-वन्दना (मैटिन्स) अधिक अच्छी और अधिक मधुरता से गाते हैं; और फिर भी उनमें से एक को भी भण्डार में रखे थोड़े-से दाने का पता नहीं; वे एक सुन्दर, लम्बा Benedicite (धन्यवाद-स्तुति) गाते हैं, और हमारे प्रभु परमेश्वर को चिन्ता करने देते हैं, तब भी जब उनके छोटे बच्चे होते हैं जिन्हें उन्हें खिलाना होता है। इसलिए, जब तुम किसी बुलबुल (नाइटिंगेल) को सुनते हो, तो तुम सबसे कुशल प्रचारक को सुनते हो, जो तुम्हें इस सुसमाचार की याद दिलाता है, दीन, कोरे शब्दों से नहीं, वरन् जीवित कार्य और उदाहरण से, क्योंकि वह सारी रात गाती रहती है, और चिल्ला-चिल्लाकर लगभग अपने आप को मार डालती है, और पिंजरे में बन्द रहने की अपेक्षा उपवन में अधिक आनन्दित रहती है, जहाँ हमें पूरी लगन से उसकी देखभाल करनी पड़ती है, और जहाँ वह विरले ही पनपती या जीवित रहती है; मानो वह कहती हो: मैं उस प्रभु की रसोई में रहना कहीं अधिक पसन्द करूँगी, जिसने आकाश और पृथ्वी बनाए हैं, और जो स्वयं रसोइया और मेज़बान है, और प्रतिदिन अपने हाथ से असंख्य छोटे पक्षियों को खिलाता और पालता है, और जिसके पास केवल एक बोरा भर नहीं, वरन् आकाश और पृथ्वी भर छोटे दाने हैं।

इस प्रकार अब मसीह कहता है: जब तुम प्रतिदिन देखते हो कि तुम्हारा स्वर्गीय पिता मैदान के छोटे पक्षियों को, बिना उनकी कोई चिन्ता किए, कैसे खिलाता है; तो क्या तुम उस पर इतना भरोसा नहीं कर सकते कि वह तुम्हें भी खिलाएगा, क्योंकि वह तुम्हारा पिता है, और तुम्हें अपनी सन्तान कहता है? क्या उसे उन छोटे पक्षियों की अपेक्षा, जो उसकी सन्तान नहीं, वरन् तुम्हारे सेवक हैं, तुम्हारी कहीं अधिक चिन्ता नहीं करनी चाहिए जिन्हें उसने अपनी सन्तान बनाया है, और जिन्हें वह अपना वचन और सब प्राणी देता है? और फिर भी वह उन्हें इतने ऊँचे सम्मान में रखता है कि वह प्रतिदिन उन्हें खिलाता है, मानो उसे केवल इन्हीं की चिन्ता करनी हो; और वह इसमें आनन्द लेता है कि वे बिल्कुल निश्चिन्त होकर उड़ते फिरते और गाते हैं, मानो वे कहते हों: मैं गाता हूँ और प्रसन्न हूँ, और फिर भी मुझे एक भी दाने का पता नहीं जो मुझे खाना है; मेरी रोटी अभी पकी नहीं, मेरा अनाज अभी बोया नहीं गया; परन्तु मेरा एक धनी स्वामी है जो मेरी चिन्ता करता है, जबकि

मैं गाता या सोता हूँ; वह मुझे उससे अधिक दे सकता है जितना सब मनुष्य और मैं अपनी चिन्ता से पा सकते हैं।

जब अब पक्षी उस पर इतना पूरा भरोसा करने की, और अपनी चिन्ता अपने ऊपर से उतारकर परमेश्वर पर डाल देने की कला समझते हैं, तो हमें, जो उसकी सन्तान हैं, यह कहीं अधिक करना चाहिए। इसलिए यह एक उत्तम उदाहरण है जो हम सब को लज्जित करता है, कि हम, जो बुद्धि से सम्पन्न लोग हैं, और ऊपर से जिनके हाथ में पवित्रशास्त्र है, इतनी बुद्धि नहीं रखते कि पक्षियों का अनुकरण करें, और जितनी बार हम छोटे पक्षियों को गाते सुनते हैं, उतनी बार हमें प्रतिदिन परमेश्वर और लोगों के सामने अपना अपमान सुनना पड़ता है। परन्तु मनुष्य, जब से वह परमेश्वर के वचन और आज्ञा से गिर गया, पागल और मूर्ख हो गया है, कि तब से कोई जीवित प्राणी ऐसा नहीं जो उससे अधिक बुद्धिमान न हो; और एक छोटी-सी फिंच चिड़िया, जो न बोल सकती है न पढ़ सकती है, पवित्रशास्त्र में उसकी शिक्षक और स्वामी है, यद्यपि उसकी सहायता के लिए उसके पास पूरी बाइबल और उसकी बुद्धि है।

यह पहला उदाहरण है; इसके साथ वह हमारे अपने अनुभव से लिया गया एक वचन जोड़ता है, और दिखाता है कि हमारी चिन्ता व्यर्थ है और कुछ सिद्ध नहीं करती: तुम में कौन है, (वह कहता है,) जो अपनी अवस्था (डील-डौल) में एक हाथ भी बढ़ा सके, यद्यपि वह उसके विषय में चिन्तित है? यदि कोई मनुष्य अपनी ही चिन्ता के बिना कभी पूरे आकार तक न बढ़ता, तो हम कितने बड़े होते? या, किसी छोटे बौने को इस चिन्ता में अपने आप को मार डालने से क्या लाभ होगा कि वह कैसे बड़ा हो सके? यह चिन्ता करके कि तुम्हें भोजन और वस्त्र कहाँ से मिलेंगे, तुम क्या सिद्ध करते हो? मानो यह तुम्हारे वश में हो कि तुम अपनी देह को जितना चाहो उतना हृष्ट-पुष्ट और लम्बा बना लो। तुम्हारी देह अपने सब अंगों समेत एक निश्चित आकार की है, और उसकी लम्बाई और चौड़ाई है, कि तुम उसे अन्यथा नहीं बना सकते, और तुम्हें चुनौती है कि उसे एक बाल भर भी लम्बा बना दो। तो तुम कैसे मूर्ख हो कि तुम उस बात की चिन्ता करते हो जो तुम्हारे वश में नहीं, और जो समय और विस्तार दोनों के विषय में पहले से सीमित है, अर्थात् यह कि तुम्हारा शारीरिक जीवन कितने समय तक चलेगा, और उस पर भरोसा नहीं कर सकते कि जब तक तुम्हें यहाँ जीना है तब तक वह तुम्हारे लिए भोजन और वस्त्र दोनों का प्रबन्ध भी करेगा, इत्यादि!

पद 28-30. और वस्त्र के लिये तुम क्यों चिन्ता करते हो? मैदान के सोसनों पर ध्यान करो कि वे कैसे बढ़ते हैं; वे न तो परिश्रम करते हैं, न कातते हैं; तौभी मैं तुम से कहता हूँ कि सुलैमान भी अपने सारे वैभव में उनमें से किसी एक के समान वस्त्र पहिने हुए न था। इसलिये जब परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, ऐसा वस्त्र पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियो, क्या वह तुम्हें उससे कहीं बढ़कर न पहिनाएगा?

यहाँ तुम्हारे सामने एक और दृष्टान्त और तुलना है, जिसमें मैदान के वे छोटे-छोटे फूल भी, जो पाँवों तले रौंदे जाते हैं और पशुओं द्वारा चर लिये जाते हैं, हमारे शिक्षक और गुरु बनें, ताकि हमारी लज्जा और भी बड़ी हो जाए। क्योंकि देखो, वे कैसे रंगों से इतने सुन्दर सजे हुए उगते हैं, फिर भी उनमें से एक भी यह चिन्ता या विचार नहीं करता कि वह कैसे बढ़े, या उसका रंग कैसा हो, बल्कि वह इसकी चिन्ता परमेश्वर पर छोड़ देता है; और उसकी ओर से बिना किसी चिन्ता या परिश्रम के परमेश्वर उसे ऐसे सुन्दर, मनोहर रंगों का वस्त्र पहिनाता है कि मसीह कहता है कि सुलैमान अपने सारे वैभव में इनमें से एक के समान भी सुन्दर न था; हाँ, कोई भी महारानी अपने सारे दल-बल के साथ, अपने सारे सोने, मोतियों और रत्नों के साथ भी नहीं। क्योंकि वह किसी ऐसे राजा का नाम नहीं ले सकता जो सुलैमान से अधिक धनी, अधिक प्रतापी और अधिक भव्य रूप से सजा हुआ रहा हो; फिर भी वह राजा अपनी सारी शान-शौकत और वैभव के साथ मैदान के एक गुलाब या गुलनार या बनफ़शे के सामने कुछ भी नहीं है। इस प्रकार हमारा प्रभु परमेश्वर जिसे सजाना चाहे उसे ऐसा सजा सकता है कि वह सचमुच सजा हुआ कहलाने योग्य हो, और कोई मनुष्य ऐसा रंग न बना सकता है न चित्रित कर सकता है, और न इससे अधिक सुन्दर कोई दूसरा श्रृंगार चाह सकता है या पा सकता है; और यदि हम उन्हें सोने और साटन से सँवारना भी चाहें, तो भी वे यही कहेंगे: मैं यही अधिक चाहता हूँ कि ऊपर स्वर्ग में रहनेवाला मेरा स्वामी, जो छोटी-छोटी चिड़ियों को सजाता है, मुझे सजाए, न कि पृथ्वी के सारे दर्ज़ी और कढ़ाई करनेवाले।

अब जबकि वह इतने सारे फूलों को ऐसे भाँति-भाँति के रंगों से पहिनाता और सजाता है, और हर एक का अपना-अपना वस्त्र है, और उससे वह संसार के सारे वैभव से बढ़कर है, तो हम उस पर यह भरोसा क्यों नहीं कर सकते कि वह हमें भी पहिनाएगा? क्योंकि हमारी तुलना में मैदान के फूल और घास क्या हैं? या, वे किसलिये सृजे गए, सिवाय इसके कि एक-दो दिन वहाँ खड़े रहें और अपनी छटा दिखाएँ, और फिर मुरझाकर सूखी घास बन जाएँ; या, जैसा मसीह कहता है, भाड़ में झोंके जाएँ, ताकि कोई उन्हें जलाकर भाड़ गरम करे? फिर भी हमारा प्रभु परमेश्वर इन नश्वर और तुच्छ वस्तुओं को इतना मूल्यवान समझता है और उन पर इतना व्यय करता है कि वह उन्हें पृथ्वी के किसी भी राजा से अधिक भव्यता से सजाता है, यद्यपि उन्हें इस श्रृंगार की आवश्यकता नहीं, और वह उन पर व्यर्थ भी जाता है, क्योंकि वे शीघ्र ही फूल के साथ नष्ट हो जाते हैं। परन्तु हम, जो उसकी सर्वश्रेष्ठ सृष्टि हैं, जिनके कारण उसने बाकी सब कुछ बनाया है, और जिन्हें वह सब कुछ देता है, और जो उसकी दृष्टि में इतने मूल्यवान हैं कि यह जीवन हमारा अन्त न हो, बल्कि इस जीवन के बाद वह हमें अनन्त जीवन देना चाहता है; क्या हमें उस पर इतना भी भरोसा नहीं रखना चाहिए कि जैसे वह मैदान के फूलों और आकाश के पक्षियों को अनेक सुन्दर रंगों और पंखों से पहिनाता है, वैसे ही वह हमें भी पहिनाएगा? यह तो हमारी बात को इतना अपमानजनक ठहराना और हमारे अविश्वास को इतना लज्जाजनक चित्रित करना है कि वह इसे इससे अधिक तुच्छ नहीं बना सकता था।

परन्तु यह उस अभागे शैतान का और उस भयानक पतन का [दोष] है जो हमसे हुआ, कि हमें सारा संसार पक्षियों के इन दृष्टान्तों से भरा हुआ अपने विरुद्ध देखना पड़ता है, जो अपने उदाहरण और रूप से हमारे अविश्वास को डाँटते हैं, और हमारे सबसे बड़े Doctores [आचार्य] बन जाते हैं, हमारे लिये गाते और प्रचार करते हैं, और हम पर इतने प्रेम से मुस्कुराते हैं, कि हम केवल विश्वास करें; फिर भी हम वैसे ही जीते रहते हैं, अपने को प्रचार सुनाने और गाकर सुनाने देते हैं, और लोभ से बटोरते ही रहते हैं; परन्तु [यह] हमारी अनन्त लज्जा और अपमान के लिये है कि हर एक छोटा फूल हमारे विरुद्ध गवाही देता है और न्याय के दिन तक परमेश्वर और सारी सृष्टि के सामने हमारे अविश्वास को दोषी ठहराता है। इसलिये अब वह अपने मसीहियों के सामने इस उपदेश का समापन करता है।

पद 31, 32. इसलिये तुम चिन्ता करके यह न कहना कि हम क्या खाएँगे? या क्या पीएँगे? या क्या पहिनेंगे? (क्योंकि अन्यजाति इन सब वस्तुओं की खोज में रहते हैं:) क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सब वस्तुओं की आवश्यकता है।

जबकि तुम प्रतिदिन इन दृष्टान्तों को हर उस वस्तु में देखते हो जो जीवित है और पृथ्वी से उगती है, कि परमेश्वर कैसे उसका पालन-पोषण करता और उसे खिलाता है, और अत्यन्त सुन्दरता से उसे पहिनाता और सजाता है: तो इससे प्रेरित होकर चिन्ता और अविश्वास को त्याग दो, और विचार करो कि तुम मसीही हो, अन्यजाति नहीं। क्योंकि ऐसी चिन्ता और लोभ अन्यजातियों के काम हैं, जो परमेश्वर को नहीं जानते और न उसकी कुछ परवाह करते हैं, और यह सच्ची मूर्तिपूजा है, जैसा संत पौलुस कहता है, और जैसा ऊपर भी कहा गया, जहाँ वह इसे मैमन की सेवा कहता है।

इसलिये कोई भी पेटू-लोभी मसीही नहीं है, चाहे उसने बपतिस्मा लिया हो; बल्कि उसने निश्चय ही मसीह को खो दिया है और अन्यजाति बन गया है। क्योंकि ये दोनों बातें एक-दूसरे को सह नहीं सकतीं, लोभी और चिन्ता से भरा होना और विश्वास करना; एक को दूसरे को बाहर कर देना ही है। अब परमेश्वर और सारी सृष्टि के सामने उन मसीहियों के लिये, जो परमेश्वर का वचन सुनते और जानते हैं, इससे अधिक लज्जा की कोई बात नहीं कि उनके विषय में यह कहा जा सके कि वे उन अन्यजातियों के समान हैं जो यह विश्वास नहीं करते कि परमेश्वर उनका पालन-पोषण करता और उन्हें सब कुछ देता है, और इस प्रकार परमेश्वर से फिर जाते हैं, विश्वास का इन्कार करते हैं, और न उसके वचन की और न इन प्रत्यक्ष दृष्टान्तों की कुछ परवाह करते हैं। यह एक कठोर निर्णय है, जिससे उचित है कि हर एक भयभीत हो जाए। क्योंकि यह एक सीधा निष्कर्ष है कि जो अपने को मसीही कहता है, वह या तो सोच-विचार करे और लोभ से चिन्ता करना छोड़ दे, या यह जान ले कि वह मसीही नहीं, बल्कि अन्यजाति से दस गुना बुरा है।

इसके अतिरिक्त, (वह कहता है,) जबकि तुम मसीही हो, तो तुम्हें इस विषय में सन्देह करने का साहस नहीं करना चाहिए कि तुम्हारा पिता भली भाँति जानता है कि तुम्हें इन सब की आवश्यकता है; अर्थात् यह कि तुम्हारा एक पेट है जिसे खाने-पीने की आवश्यकता है, और एक देह है जिसे वस्त्र पहिनाने की आवश्यकता है। यदि वह इसे न जानता, तो तुम्हारे पास चिन्ता करने और यह सोचने का कारण होता कि तुम अपना पालन-पोषण कैसे करो; परन्तु अब जबकि वह इसे जानता है, तो वह तुम्हारी उपेक्षा नहीं करेगा। क्योंकि वह इतना दयालु है कि वह आनन्द से इसका ध्यान रखता है, और विशेष करके तुम मसीहियों के लिये, क्योंकि (जैसा कहा गया) वह आकाश के पक्षियों की भी चिन्ता करता है। इसलिये चिन्ता छोड़ दो, क्योंकि हर हाल में तुम्हें उससे कुछ लाभ नहीं होता। यह तुम्हारी चिन्ता पर नहीं, बल्कि उसके जानने और चिन्ता करने पर निर्भर है। यदि मैदान में कुछ भी तब तक न उगता जब तक हम उसकी चिन्ता न करते, तो हम सब अपने पालनों में ही मर गए होते, और रात के बाद, जब हम सोए पड़े रहते हैं, कुछ भी न उग सकता; हाँ, यदि हम सब चिन्ता करते-करते अपने को मार भी डालें, तो भी हमारी चिन्ता से मैदान में एक डंठल भी न उगेगा; हमें स्वयं देखना और समझना पड़ता है कि परमेश्वर हमारी चिन्ता के बिना सब कुछ देता है; फिर भी हम ऐसे भक्तिहीन लोग हैं कि न तो अपनी चिन्ता और लोभ छोड़ेंगे, और न केवल परमेश्वर को ही चिन्ता करने देंगे, जिसका ही यह काम है, जैसे पिता का अपने बच्चों के लिये।

पद 33. पहिले तुम परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो; तो ये सब वस्तुएँ भी तुम्हें दे दी जाएँगी।

प्रभु ने भली भाँति देखा, जैसा मैंने कहा, कि बाहरी, स्थूल दुर्गुणों में से कोई भी सुसमाचार का इतना घोर विरोध नहीं करता और परमेश्वर के राज्य [की प्रगति] में इतनी बाधा नहीं डालता जितना लोभ। क्योंकि जैसे ही कोई प्रचारक धनी बनने की योजनाएँ बनाने लगता है, वह फिर अपना पद ठीक रीति से नहीं निभाता; क्योंकि उसका हृदय जीविका की चिन्ता में ऐसा फँस जाता है जैसे जाल में, जैसा संत पौलुस इसे कहता है, कि वह फिर जैसा और जहाँ उसे करना चाहिए वैसा सिखा और डाँट नहीं सकता; इस चिन्ता में रहता है कि कहीं वह उन लोगों के बीच कृपा और मित्रता न खो दे जिनसे वह इसे प्राप्त कर सकता है: वह अपने को भटकने देता है, जिससे वह चुप रहता है, और दूसरे लोगों को भी भटकाता है; विधर्म के द्वारा नहीं, बल्कि अपने ही पेट के द्वारा, जो उसकी मूर्ति है। क्योंकि जो सच्चा प्रचारक बनना और अपना कर्तव्य विश्वासयोग्यता से पूरा करना चाहता है, उसे अपनी स्वतन्त्रता बनाए रखनी और उस पर अडिग रहना चाहिए कि वह निडर होकर, बिना पक्षपात के, सत्य कहे, और आवश्यकता हो तो छोटे-बड़े, धनी, निर्धन, शक्तिशाली, मित्र और शत्रु सब को डाँटे। यह काम लोभ नहीं करता। क्योंकि वह डरता है कि यदि वह बहुत से लोगों या अच्छे मित्रों को ठेस पहुँचाए, तो उसे रोटी का अभाव हो जाएगा। इसलिये वह अपनी सीटी समेट लेता है और चुप्पी साध लेता है।

इसी प्रकार साधारण जनसमूह भी, जो प्रचारक नहीं हैं, परन्तु जिन्हें परमेश्वर का वचन सुनना चाहिए और हर एक को अपने-अपने पद और जीवन-रीति में परमेश्वर के राज्य को आगे बढ़ाने में सहायता करनी चाहिए, सुसमाचार के लिये न तो कोई जोखिम उठाने को तैयार हैं, न किसी अभाव के लिये तैयार रहने या उसे सहने को; बल्कि वे सबसे पहले इस बात की चिन्ता करते हैं कि उनके पास पर्याप्त हो और उनके पेट का प्रबन्ध हो जाए, चाहे सुसमाचार टिका रहे या पीछे छूट जाए; इस प्रकार वे जितना हो सके बटोरते और खुरचते चले जाते हैं, प्रचारकों को कुछ नहीं देते, बल्कि उनके पास जो कुछ हो वह भी उनसे छीन लेते हैं। इस प्रकार सब कुछ शैतान की इच्छा के अनुसार होता है, कि कोई भी फिर प्रचार करना या सुनना नहीं चाहता, और इस प्रकार शिक्षा और लोगों के हृदयों में उसके फल दोनों लुप्त हो जाते हैं, और परमेश्वर का राज्य पूरी तरह गिर जाता है। यह केवल उस घिनौने, शैतानी मैमन का काम है। देखो, यही कारण है कि प्रभु मसीह इतने लम्बे उपदेश के द्वारा अपने लोगों को इतनी विश्वासयोग्यता से इसके विरुद्ध चेतावनी देता है।

और इसलिये कि हम इससे और अच्छी तरह अपनी रक्षा कर सकें, वह इन वचनों में एक अत्यन्त प्रबल औषधि बताता है कि हमें इससे कैसे निपटना है, जिससे हमें चिन्ता करने की आवश्यकता न रहे; और फिर भी हमारे पास पर्याप्त हो, हाँ, उससे कहीं बड़ा और उत्तम धन, जो मैमन हमें दे सकता है और जो हम अपनी चिन्ता के द्वारा पा सकते हैं; और यह औषधि है, परमेश्वर के राज्य की खोज करना।

परन्तु यह बहुत महत्त्वपूर्ण है कि यह बात हमारे हृदय पर गहराई से अंकित हो जाए कि परमेश्वर का राज्य क्या है और वह क्या प्रदान करता है। क्योंकि यदि हमें यह समझाया जा सके, कि हम ठीक-ठीक ग्रहण करें और अपने हृदय में नाप-तौल सकें कि मैमन या संसार के राज्य, अर्थात् पृथ्वी की हर वस्तु, की तुलना में यह कितना बड़ा और बहुमूल्य धन है, तो हम मैमन पर थूक देंगे। क्योंकि यदि तुम्हारे पास फ्रांस के राजा की और उसके साथ तुर्क सम्राट की भी सम्पत्ति और शक्ति हो, तो भी तुम्हारे पास उस भिखारी से अधिक क्या होगा जो द्वार के सामने अपने जूठन के टुकड़ों के साथ बैठा है? क्योंकि हमें केवल यही करना है कि प्रतिदिन अपना पेट भरें; अपनी सारी सांसारिक सम्पत्ति और महिमा से हम इससे अधिक कुछ नहीं कर सकते; और सबसे दरिद्र भिखारी के पास भी इसमें से उतना ही है जितना सबसे शक्तिशाली सम्राट के पास, हाँ, उसके बचे-खुचे टुकड़े उसे कहीं अधिक स्वादिष्ट लगते हैं और उसका कहीं अधिक भला करते हैं जितना वह भव्य, राजसी भोजन उस सम्राट का करता है। बस यही सब कुछ है, और इससे किसी को कुछ अधिक नहीं मिलता, और थोड़ी ही देर में हमें इन सब को विदा कहना पड़ता है, और जब समय आता है तो हम इससे अपना जीवन एक घड़ी भी नहीं बढ़ा सकते। इसलिये यह एक दीन, अभागा, हाँ, एक गन्दा, बदबूदार राज्य है।

परन्तु इसके विपरीत, परमेश्वर का, या प्रभु मसीह का राज्य क्या है? इसका हिसाब तुम स्वयं लगाओ, और कहो कि सृष्टिकर्ता की तुलना में सृष्टि क्या है, और परमेश्वर की तुलना में संसार क्या है? क्योंकि यदि सारा स्वर्ग और पृथ्वी अकेले मेरी होती, तो परमेश्वर के सामने मेरे पास क्या होता? सारे महासागर की तुलना में पानी की एक छोटी बूँद या धूल के एक कण जितना भी नहीं; इसके अतिरिक्त, यह ऐसा धन है जो न समाप्त हो सकता है, न घट सकता है, न छोटा हो सकता है; कि अपनी विशालता और स्थायित्व दोनों में यह किसी मनुष्य के हृदय या इन्द्रियों द्वारा नापा या समझा नहीं जा सकता; और क्या मैं परमेश्वर और उसके राज्य को इतनी लज्जाजनक रीति से ठुकराऊँ और छोड़ दूँ, कि उस ईश्वरीय, अविनाशी राज्य के स्थान पर, जो मुझे अनन्त जीवन, धार्मिकता, शान्ति, आनन्द और उद्धार देता है, इस गन्दे, घातक पेट-राज्य को चुन लूँ? और जो कुछ मैं यहाँ समय में खोजता और चाहता हूँ, वह सब मुझे उस एक में अनन्तकाल तक मिलना है, और सब कुछ उससे असीम रूप से अधिक महिमामय और भरपूर, जो मैं यहाँ पृथ्वी पर बड़ी कठिनाई, चिन्ता और परिश्रम से पा सकता हूँ; और इससे पहले कि मैं उसे पा सकूँ और जो चाहता हूँ उसे पूरा कर सकूँ, मुझे चले जाना और सब कुछ पड़ा छोड़ देना पड़ता है। क्या यह बड़ी, लज्जाजनक मूर्खता और अन्धापन नहीं कि हम इसे नहीं देखते? हाँ, संसार की एक हठीली दुष्टता, जो शैतान के वश में है, कि जब हम उसे यह प्रचार करते हैं तो वह न सीखना चाहता है न ध्यान देना?

इसलिये मसीह इन वचनों से हमें उकसाना और यह कहना चाहता है: यदि तुम ठीक रीति से इस बात के लिये सावधान और चिन्तित रहना चाहते हो कि तुम्हारे पास सदा पर्याप्त रहे, तो उस धन की खोज करो जो परमेश्वर का राज्य कहलाता है। उस सांसारिक, नश्वर धन की चिन्ता मत करो जिसे कीड़ा और काई बिगाड़ देते हैं, जैसा उसने पहले कहा। तुम्हारे पास स्वर्ग में एक बिल्कुल ही भिन्न धन है, जिसकी ओर मैं तुम्हें संकेत कर रहा हूँ; उसकी चिन्ता और खोज करो, और विचार करो कि उसमें तुम्हारे पास क्या है, तो तुम दूसरे को सहज ही भूल जाओगे। क्योंकि यह ऐसा धन है जो तुम्हें सदा सम्भाले रहेगा, और न खोया जा सकता है न छीना जा सकता है; इसलिये कि धन स्थायी है और तुम उससे लिपटे रहते हो, तुम्हें भी स्थिर रहना ही है, चाहे संसार से तुम्हारे पास एक कौड़ी भी न हो।

यह बहुत बार बताया जा चुका है कि परमेश्वर का राज्य क्या है, अर्थात्, अत्यन्त संक्षेप में, कि वह बाहरी बातों में, खाने-पीने इत्यादि में, और न दूसरे कामों में है जो हम कर सकते हैं; बल्कि इसमें है कि हम यीशु मसीह पर विश्वास करें, जो इस राज्य में सिर और एकमात्र राजा है, जिसमें और जिसके द्वारा हमारे पास सब कुछ है, कि कोई पाप, मृत्यु और विपत्ति उसकी हानि नहीं कर सकती जो उसमें [राज्य में] बना रहता है, बल्कि उसके पास अनन्त जीवन, आनन्द और उद्धार है, जो यहाँ इस विश्वास में आरम्भ होते हैं, परन्तु अन्तिम दिन प्रगट होंगे और अनन्तकाल तक पूर्ण किए जाएँगे।

अब इस राज्य की खोज करने का क्या अर्थ है? या हम उस तक कैसे पहुँचते हैं? हमें कौन-सा मार्ग अपनाना चाहिए? कोई इस ओर संकेत करता है, कोई उस ओर। इस प्रकार पोप सिखाता है: रोम जाओ और पाप-क्षमा-पत्र लो, पाप-अंगीकार करो और प्रायश्चित करो, मिस्सा पढ़ो या सुनो, भिक्षु का कनटोप पहिन लो, और लम्बी-लम्बी सार्वजनिक उपासना और कठोर, कड़ा जीवन अपनाओ। इसी मार्ग पर हम सदा दौड़ा करते थे, ठीक वैसे ही जैसे हमें बताया गया, मूर्ख और नासमझ लोगों के समान, और सब परमेश्वर का राज्य पाना चाहते थे; परन्तु हमें केवल शैतान का राज्य मिला। क्योंकि यहाँ मार्ग तो बहुत हैं, परन्तु वे सब के सब उस एकमात्र [सच्चे] मार्ग से हटकर हैं, जो यह है कि मसीह पर विश्वास किया जाए और उस सुसमाचार को, जिस पर विश्वास टिका है, परिश्रम से काम में लाया और बरता जाए, प्रचार करने, सुनने, पढ़ने, गाने, मनन करने के द्वारा और हर सम्भव रीति से, ताकि मनुष्य हृदय में सदा बढ़ता और दृढ़ होता जाए, और अपने फलों के द्वारा बाहरी प्रमाण दे, जिससे वह सदा उसे आगे बढ़ाता रहे और बहुत से दूसरों को उसकी ओर ले आए; जैसा हम (परमेश्वर का धन्यवाद हो) अब कर रहे हैं, और इसके अतिरिक्त अब भी बहुत से हैं, प्रचारक भी और दूसरे मसीही भी, जो पूरे परिश्रम से तत्परता के साथ इसे आगे बढ़ा रहे हैं, यहाँ तक कि वे अपना सब कुछ इसके अधीन कर देते हैं, और वचन को छोड़ने के बजाय सब कुछ खो देने को तैयार रहते हैं।

कोई भिक्षु, भिक्षुणी या याजक यह नहीं करता और न इसे समझता है, यद्यपि वे घमण्ड करते हैं कि वे परमेश्वर के सेवक हैं और मसीह से ब्याहे गए हैं। क्योंकि वे सब उस एकमात्र सही मार्ग से चूक जाते हैं, और सुसमाचार की उपेक्षा करते हैं; वे न परमेश्वर को जानते हैं, न मसीह को और न उसके राज्य को। क्योंकि जो इसे जानना और पाना चाहता है, उसे अपनी ही धारणा के अनुसार इसे नहीं खोजना चाहिए, बल्कि उसका वचन सुनना चाहिए, जो नींव और कोने का पत्थर है, और देखना चाहिए कि वह तुम्हें किधर ले जाता है और वह इसकी व्याख्या कैसे करता है। अब अपने राज्य के विषय में उसका वचन यह है: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले, उसी का उद्धार होगा। यह वचन हमारे सिरों से नहीं काता गया, और न किसी मनुष्य के हृदय से उगा; बल्कि यह स्वर्ग से उतरा, और परमेश्वर के मुख से घोषित किया गया, ताकि हम पूरी तरह निश्चित रहें और सही मार्ग से न चूकें। अब जहाँ इसका अभ्यास होता है, प्रचारकों और सुननेवालों दोनों के बीच, कि वचन और संस्कार परिश्रम से काम में लाए जाते हैं, जहाँ लोग उसके अनुसार जीते हैं और ऐसा करने में लगे रहते हैं, जिससे वह लोगों के बीच प्रसिद्ध हो जाए, और युवाओं को उसकी ओर खींचा और सिखाया जाए: इसी को हम परमेश्वर के राज्य की खोज करना, उसे आगे बढ़ाना और उसके लिये ठीक रीति से चिन्तित रहना कहते हैं।

उसके यह जोड़ने का क्या अर्थ है: और उसकी धार्मिकता? राज्य की भी एक धार्मिकता है; परन्तु वह संसार की धार्मिकता से भिन्न धार्मिकता है, जैसे वह राज्य भी भिन्न है। इसका अर्थ अब वह धार्मिकता है जो विश्वास से है, जो भले कामों के द्वारा प्रभावी और सक्रिय होती है; इस रीति से कि सुसमाचार मेरे लिये एक बहुत गम्भीर बात है, और मैं परिश्रम से उसे सुनता और उसका पालन करता हूँ, और वास्तव में उसके अनुसार जी रहा हूँ, और कोई ओछा बकवादी या कपटी नहीं हूँ, जो उसे एक कान से भीतर आने और दूसरे से बाहर निकल जाने देता है; बल्कि मैं ऐसा व्यक्ति हूँ जो व्यवहार में प्रमाण देता है कि राज्य यहाँ है, जैसा संत पौलुस कहता है, 1 कुरिन्थियों 4:20: परमेश्वर का राज्य बातों में नहीं, परन्तु सामर्थ में है। इसी को हम सुसमाचार उसके फलों सहित कहते हैं, अर्थात् भले काम करना, परिश्रम और विश्वासयोग्यता से अपने काम-काज या पद का ध्यान रखना, और उसके लिये भाँति-भाँति के दुःख सहना। क्योंकि वह सामान्य रूप से धार्मिकता किसी मसीही के उस सारे जीवन को कहता है जो परमेश्वर और मनुष्य के सम्बन्ध में है, जैसे पेड़ अपने फलों सहित; परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह इसलिये पूरी तरह सिद्ध है, बल्कि वह सदा उन्नति करती रहती है; जैसे वह यहाँ अपने चेलों को सदा खोजते रहने की आज्ञा देता है, उन लोगों के समान जिन्होंने अभी तक उसे वास्तव में पकड़ नहीं लिया, और न उसे पहले से ही पूरी तरह सीख और जी लिया है। क्योंकि मसीह के राज्य में हमारी दशा आधी पाप और आधी पवित्रता की है। क्योंकि हम में जो कुछ विश्वास का और मसीह का है, वह पूर्णतः शुद्ध और सिद्ध है, क्योंकि वह हमारा अपना नहीं, बल्कि मसीह का है, जो विश्वास के द्वारा हमारा है, और हम में जीता और काम करता है। परन्तु जो कुछ अब भी हमारा अपना है, वह पूर्णतः पाप है, फिर भी मसीह के अधीन और उसमें पापों की क्षमा के द्वारा ढाँप और मिटा दिया गया है, और इसके अतिरिक्त प्रतिदिन आत्मा के उसी अनुग्रह के द्वारा मारा जाता है, जब तक कि हम इस जीवन के लिये पूरी तरह मर न जाएँ।

देखो, इस राज्य की धार्मिकता में यह बात सम्मिलित है कि वह खरी हो और उसमें कोई कपट न हो। क्योंकि यह उन लोगों के विरोध में रखी गई है जो सुसमाचार के विषय में बातें और घमण्ड तो करते हैं, परन्तु उनके जीवन में उसका कुछ भी नहीं है। क्योंकि वास्तव में यह एक कठिन बात है कि परमेश्वर का वचन प्रचार किया जाए और सब का भला किया जाए और इसके अतिरिक्त सब प्रकार की विपत्तियाँ भी सही जाएँ; परन्तु इसी कारण यह परमेश्वर की धार्मिकता कहलाती है। क्योंकि संसार को यह नहीं भाता कि वह भलाई करे और उसके लिये हानि उठाए; यह उसकी शासन-रीति का अंग नहीं है। क्योंकि वहाँ यह उचित नहीं समझा जाता कि जो भलाई करे वह दण्ड पाए या उस पर अत्याचार हो, बल्कि यह कि उसे अपने प्रतिफल के रूप में कृतज्ञता और कुछ भलाई मिले। परन्तु हमारा प्रतिफल हमारे लिये पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में रखा गया है: वहीं हम उसे पाएँगे। अब जो इसे जानता है और इसके अनुसार करेगा, उसके पास करने को पर्याप्त होगा, कि उसे दूसरे मार्ग खोजने की आवश्यकता न रहेगी; और सम्भवतः वह लोभ और मैमन की चिन्ताओं को भी भूल जाएगा। क्योंकि संसार उसके लिये जीवन इतना कड़वा कर देगा कि उसे जीवन और सांसारिक भलाई की अधिक परवाह न रहेगी, बल्कि वह उससे इतना ऊब जाएगा कि उसे हर घड़ी मृत्यु की बाट जोहनी और आशा करनी पड़ेगी।

यह वह उपदेश है जिसके द्वारा वह हमें सांसारिक भलाई से हटाकर अनन्त धन की ओर संकेत करता है, ताकि हम इस भलाई को उसकी तुलना में कुछ न समझें जो हमारे पास स्वर्ग में है, इत्यादि। इसके साथ वह एक प्रतिज्ञा और एक सान्त्वना भी देता है, ताकि हम यह न सोचें कि वह इस कारण हमें पृथ्वी पर कुछ भी नहीं देगा और हमें भूखों मरने देगा, क्योंकि हमें संसार से इतना कुछ सहना पड़ता है, जो न हमें कुछ देता है न हमारा कुछ भला चाहता है, और हम हर घड़ी यह आशंका करते हैं कि जो कुछ हमारे पास है वह सब हमसे छीन लिया जाएगा; बल्कि हमें यह जानना चाहिए कि हम अब भी यहाँ इसलिये हैं कि इस जीवन की आवश्यकताओं के लिये जो कुछ हमें चाहिए वह हमारे पास हो। इसलिये वह कहता है: पहिले परमेश्वर के राज्य की खोज करो, तो ये सब वस्तुएँ भी तुम्हें दे दी जाएँगी; अर्थात्, इसके अतिरिक्त तुम्हें खाने-पीने और पहिनने को भी मिलेगा, ऊपर से जोड़कर, तुम्हारी अपनी किसी चिन्ता के बिना, हाँ, ठीक इसीलिये कि तुम इन वस्तुओं की चिन्ता न करो और परमेश्वर के लिये सब कुछ दाँव पर लगा दो; और यह तुम्हें ऐसे मिलेगा कि तुम जान भी न पाओगे कि यह कहाँ से आता है, जैसा हमारा प्रतिदिन का अनुभव हमें सिखाता है। क्योंकि परमेश्वर के पास संसार में अब भी इतना है कि वह अपने लोगों को भी खिला सकता है, क्योंकि वह सब छोटी चिड़ियों और कीड़ों को खिलाता है, और मैदान के सोसनों को पहिनाता है, जैसा हमने सुना, हाँ, क्योंकि वह हम दुष्ट लोगों के लिये भी इतना कुछ देता और उगने देता है: कि संसार को फिर भी हमें अपने साथ खाने-पीने देना ही पड़ता है, चाहे इससे उसे कितनी भी चिढ़ हो।

यदि हम यह जानते हैं, तो अब हम और क्या चाहें, यदि हमारे पास परमेश्वर का वचन है और हम उसे काम में लाते हैं, और हर एक वैसा करता है जैसा उसे करना चाहिए, कि हमारे पास खाने-पीने और पहिनने को पर्याप्त हो, और हमें भी ठीक उतना ही मिले जितना किसी राजा या सम्राट को, अर्थात् यह कि हम अपना पेट भरें, सिवाय इसके कि उसे अपने पद के अनुरूप अधिक और भव्य वस्तुएँ रखनी पड़ती हैं, फिर भी वह इससे अधिक किसी वस्तु का आनन्द नहीं लेता; और मेरी रोटी मेरा पेट उतना ही भरती है, और मेरे वस्त्र मुझे उतना ही ढाँपते और गरम रखते हैं जितना उसका राजसी भोजन और उसके सोने-चाँदी के सिक्के। क्योंकि यह कैसे सम्भव हो कि वह भूखों मरे जो परमेश्वर की विश्वासयोग्यता से सेवा करता और उसके राज्य को आगे बढ़ाता है, जबकि वह सारे संसार को इतनी बहुतायत से देता है? यदि कोई मसीही भूखों मरे, तो पृथ्वी पर रोटी ही न रहनी चाहिए, या आकाश फिर कभी वर्षा न कर सके; हाँ, पहले तो स्वयं परमेश्वर को भूखों मर जाना होगा।

अब जबकि वह इतनी बहुतायत से सृजता और देता आया है, और इसके अतिरिक्त इतनी निश्चितता से प्रतिज्ञा की है कि वह पर्याप्त देगा, और ऐसे देगा कि हम उसकी आशा करें या उसे जानें उससे पहले ही: तो तुम फिर उस घृणित चिन्ता और लोभ से अपने आप को क्यों सताओगे? निश्चय ही पवित्रशास्त्र (विशेषकर भजन संहिता) ऐसे वचनों से भरा है कि वह अकाल के समय भक्तों को खिलाएगा, और कभी "उसके वंश को टुकड़े माँगते नहीं देखा।" यदि तुम केवल विश्वास कर सको, तो वह तुम्हारे विषय में झूठा नहीं ठहरेगा। अब यदि संसार, जैसा वह है, कुलीन, किसान और नागरिक, यह न करे, तो भी वह ऐसे लोग, या दूसरे साधन, ढूँढ़ ही लेगा जिनके द्वारा वह दे सके, और उससे भी अधिक जितना वे अब तुमसे छीन सकते हैं।

पद 34. इसलिये कल के लिये चिन्ता न करो, क्योंकि कल का दिन अपनी चिन्ता आप कर लेगा; आज के लिये आज ही का दुःख बहुत है।

(वह कहना चाहता है:) इस बात की चिन्ता करो कि तुम परमेश्वर के राज्य को अपने पास कैसे बनाए रख सकते हो, और दूसरी चिन्ता को इतनी पूरी तरह त्याग दो कि तुम्हें कल की चिन्ता न रहे। क्योंकि जब कल आएगा तो वह अपनी चिन्ता आप लाएगा; जैसा हम कहते हैं: दिन आता है, तो सलाह भी आ जाती है। क्योंकि हमारी चिन्ता से वैसे भी कुछ पूरा नहीं होता, चाहे मैं केवल एक ही दिन की चिन्ता करूँ; और अनुभव सिखाता है कि अक्सर दो-तीन दिन आज से भी जल्दी हमारे हाथ से फिसल जाते हैं; और जिस पर परमेश्वर कृपालु होता है और जिसे सफलता देता है, वह अक्सर बिना कष्ट और चिन्ता के एक घण्टे में उससे अधिक कर सकता है जितना कोई दूसरा पूरे चार दिनों में बड़े कष्ट और चिन्ता से करता है; और यदि किसी ने बहुत देर तक काम किया हो और बड़ा परिश्रम किया हो, अपने को थका डाला हो, तो कोई दूसरा उसे एक घण्टे में पूरा कर सकता था; इसलिये कोई कुछ नहीं कर सकता सिवाय तब के जब वह समय आए जो परमेश्वर देता है, जो हमारी चिन्ता के बिना दिया जाता है; और यह व्यर्थ है कि तुम उससे आगे निकलने का प्रयत्न करो और अपनी चिन्ता के द्वारा (जैसा तुम समझते हो) बड़े-बड़े काम करो।

क्योंकि हमारा प्रभु परमेश्वर हमारे लिये गुप्त रूप से समय को छोटा और लम्बा करने की कला जानता है, कि किसी के लिये एक घण्टा एक पखवाड़ा बन जाए, और फिर इस रीति से भी कि कोई लम्बे परिश्रम और कष्ट से उससे अधिक कुछ नहीं कमाता जितना कोई दूसरा थोड़े और सहज परिश्रम से; जैसा प्रतिदिन स्पष्ट देखा जा सकता है कि बहुत से ऐसे हैं जो कठोर, निरन्तर परिश्रम से भी कठिनाई से अपनी प्रतिदिन की रोटी कमा पाते हैं, और दूसरों ने बिना विशेष परिश्रम के अपने काम-काज ऐसे व्यवस्थित और सुसंगठित कर रखे हैं कि सब कुछ सहज रीति से चलता है और वे सफल होते हैं। परमेश्वर सब कुछ इस रीति से करता है कि हमारी चिन्ता के साथ आशीष का होना आवश्यक नहीं। क्योंकि हम प्रतीक्षा नहीं करना चाहते कि ये अच्छी वस्तुएँ परमेश्वर से हमारे पास आएँ, बल्कि हम परमेश्वर से दान आने से पहले ही उन्हें स्वयं पा लेना चाहते हैं।

देखो, खानों में कैसा होता है, जहाँ लोग तत्परता से खोदते और खोजते रहते हैं; फिर भी अक्सर ऐसा होता है कि जहाँ कोई सबसे अधिक अयस्क पाने की आशा करता है, और जहाँ ऐसा लगता है मानो सब कुछ सोना ही बन जाएगा, वहाँ कुछ नहीं मिलता, या वह अचानक टूटकर लुप्त हो जाता है। फिर, दूसरे स्थानों पर, जिन्हें असफल समझा जाता और उपेक्षित छोड़ दिया जाता है, अनपेक्षित रूप से सबसे समृद्ध परिणाम निकलते हैं; और कोई, जिसने अपनी सारी सम्पत्ति वहाँ लगा दी, कुछ नहीं पाता; कोई दूसरा भिखारी से स्वामी बन जाता है; और बाद में, जिन्होंने कई हज़ार गुल्डन जमा कर लिये, वे दस वर्ष पूरे होने से पहले फिर भिखारी बन जाते हैं, और ऐसा कम ही होता है कि ये बड़ी सम्पत्तियाँ तीसरे उत्तराधिकारी तक पहुँचें। संक्षेप में, आदर्श-वाक्य यह होना चाहिए: खोजा नहीं, बल्कि प्रदान किया गया; पाया नहीं, बल्कि विधाता का दिया हुआ, यदि उसके साथ सफलता और आशीष आनी है। परन्तु हम चाहेंगे कि ऐसा करें कि वह वैसे ही आए जैसी हम योजना बनाते हैं; परन्तु उसका कोई फल नहीं निकलता; क्योंकि वह, इसके विपरीत, सोचता है: तुम इसे इस प्रकार नहीं पाओगे, या कम से कम उसे देर तक रख और भोग न सकोगे। क्योंकि मैं स्वयं बहुत से ऐसे लोगों को जानता हूँ जो गुल्डनों से भरी जेबों में हाथ डालते थे, और ग्रोशन उनकी दृष्टि में किसी गिनती के न थे; परन्तु बाद में वे प्रसन्न होते यदि उन्हें उतनी कौड़ियाँ भी मिल जातीं।

अब जबकि तुम देखते हो कि इसमें कोई लाभ नहीं, और तुम्हारी चिन्ता किसी काम की नहीं, तो तुम उसे छोड़कर अपने विचार परमेश्वर का राज्य पाने की ओर क्यों नहीं लगाते? क्योंकि वह तुम्हें देगा; परन्तु तुम्हारी चिन्ता के कारण नहीं, चाहे तुम परिश्रम भी करो। क्योंकि ऐसी चिन्ता से कुछ पूरा नहीं होता; परन्तु वह चिन्ता करती है जो तुम्हारे पद से सम्बन्धित है; और परमेश्वर के राज्य से यह सम्बन्धित है कि जो तुम्हें आज्ञा दी गई है वह करो, परमेश्वर के वचन का प्रचार और प्रसार करो, अपनी बुलाहट के अनुसार अपने पड़ोसी की सेवा करो, और जो परमेश्वर तुम्हें दे वह ले लो। क्योंकि सबसे अच्छी सम्पत्तियाँ वे हैं जिनके विषय में सोचा नहीं गया, बल्कि जो प्रदान की गई और विधाता की दी हुई हैं; और जो कुछ हमने अपनी चिन्ता से प्राप्त किया है या रखे रहने की योजना बना रहे हैं, सम्भवतः वही सबसे पहले हमें धोखा देगा और नष्ट हो जाएगा, जैसा अक्सर धनी पेटुओं के साथ होता है, जिनका अनाज और दूसरा भण्डार उनकी बड़ी चिन्ता के कारण अक्सर नष्ट हो जाता है; और यह बड़ा अनुग्रह है कि परमेश्वर हमें इस बात की चिन्ता नहीं करने देता कि खेत में अनाज कैसे उगता है, बल्कि हमें तब देता है जब हम लेटे और सोए रहते हैं; नहीं तो हम अपनी चिन्ता के द्वारा उसे स्वयं अपने लिये बिगाड़ देते और कुछ न पाते।

इसलिये अब वह कहता है: तुम वर्तमान दिन से अधिक की चिन्ता क्यों करोगे, और दो दिनों का बोझ अपने ऊपर क्यों लादोगे? जो कुछ वर्तमान दिन तुम पर डालता है उसी से सन्तुष्ट रहो; कल तुम्हारे लिये कुछ और लाएगा। क्योंकि वह इसे एक बुराई या विपत्ति कहता है कि हमें अपने माथे के पसीने से अपना पालन-पोषण करने को विवश होना पड़ता है, और हमें दूसरी विधाता-निर्धारित दैनिक चिन्ताएँ, विपत्तियाँ और खतरे झेलने पड़ते हैं; जैसे, यदि तुम्हारा कुछ चोरी हो जाए, या तुम पर कोई और हानि आ पड़े; और यदि तुम या तुम्हारे घर के सेवक इत्यादि बीमार पड़ जाएँ, जैसा इस जीवन में होता है कि हमें प्रतिदिन ऐसे कष्ट की आशा रखनी और उसे देखना पड़ता है। इस बुराई, कष्ट और विपत्ति को सह लो, और इससे सन्तुष्ट रहो, क्योंकि तुम्हारे सहने के लिये इतना ही पर्याप्त है; और व्याकुलता छोड़ दो, जिसके द्वारा तुम कष्ट को उससे भी बड़ा और भारी बना देते हो जितना वह अपने आप में है; और इन दृष्टान्तों को देखो, कि परमेश्वर ने कभी किसी को उसकी व्याकुल चिन्ता के द्वारा धनी नहीं बनाया, जबकि उनमें से बहुत से अत्यन्त व्याकुलता से चिन्ता करते हैं और फिर भी उनके पास कुछ नहीं है। परन्तु यह वह अवश्य करता है, कि यदि वह देखता है कि कोई परिश्रम और विश्वासयोग्यता से अपना कर्तव्य निभा रहा है, और इस बात का ध्यान रखता है कि उसे ऐसे करे कि परमेश्वर प्रसन्न हो, और उसकी सफलता की चिन्ता परमेश्वर पर छोड़ देता है, तो उसे वह भरपूर आशीष देता है। क्योंकि लिखा है, नीतिवचन 10:4: "परिश्रमी का हाथ धनी बनाता है।" क्योंकि वह ऐसे लोगों में से किसी को नहीं चाहता जो न चिन्ता करते हैं न काम, जैसे आलसी, ठूँस-ठूँसकर खानेवाले पेटू, मानो उन्हें केवल बैठे रहना और प्रतीक्षा करनी है कि वह उनके मुँह में भुनी हुई बत्तख भेज दे; बल्कि उसकी आज्ञा यह है कि हम ईमानदारी से हाथ लगाएँ और काम करें, तब वह अपनी आशीष के साथ उपस्थित रहेगा और पर्याप्त देगा। इस उपदेश के विषय में इतना ही पर्याप्त हो।

सातवाँ अध्याय।

पद 1-2. दोष मत लगाओ, कि तुम पर भी दोष न लगाया जाए। क्योंकि जिस प्रकार तुम दोष लगाते हो, उसी प्रकार तुम पर भी दोष लगाया जाएगा; और जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा।

पिछले अध्याय में हमने सुना कि प्रभु मसीह ने सचमुच भले कामों की शिक्षा के अनुरूप लोभ के विरुद्ध चेतावनी के रूप में एक लम्बा उपदेश दिया, क्योंकि वह ऐसी वस्तु है जो शिक्षा और जीवन दोनों में परमेश्वर के राज्य में बड़ी बाधा डालती है, और मसीही जगत में घातक हानि करती है। यहाँ अब वह एक और बात के विरुद्ध आगे चेतावनी देना आरम्भ करता है जो एक बड़ा, विनाशकारी दुर्गुण भी है, और आत्म-अभिमानी बुद्धिमानी कहलाता है, जो हर किसी पर दोष लगाती और हर किसी को कोसती है। क्योंकि जहाँ ये दोनों दुर्गुण राज्य करते हैं, वहाँ सुसमाचार टिक नहीं सकता। क्योंकि लोभ का परिणाम यह होता है कि या तो प्रचारक चुप रहते हैं, या सुननेवाले सुसमाचार की कोई परवाह नहीं करते, जो इस प्रकार तिरस्कार के कारण उपेक्षित हो जाता है। परन्तु यदि स्वार्थी बुद्धिमानी लोभ से जुड़ जाए, तो हर एक सबसे अच्छा प्रचारक और स्वयं गुरु होने का दावा करता है; कोई दूसरों से न सुनना चाहता है न सीखना। तब ऐसे पन्थ और दल आते हैं जो वचन को झुठलाते और बिगाड़ते हैं, कि वह शुद्ध नहीं रह सकता, और इस प्रकार फिर से सुसमाचार अपने फलों सहित खोखला कर दिया जाता है। इसी को वह यहाँ अब दोष लगाना या निर्णय सुनाना कहता है, जब हर एक केवल उसी से सन्तुष्ट होता है जो वह स्वयं करता है, और जो कुछ दूसरे करते हैं उससे दुर्गन्ध ही आनी चाहिए। कैसा सुन्दर, मनोहर सद्गुण! और वह सर्वोच्च पुरुष जिसे हम श्रीमान् आत्म-अभिमानी कहते हैं, जो न परमेश्वर को भाता है न संसार को, और फिर भी हर जगह पाया जाता है।

परन्तु इसलिये कि हम इस उपदेश से ठोकर न खाएँ और इसे गलत न समझें, मानो इसके द्वारा न्याय करना और निर्णय सुनाना पूरी तरह वर्जित कर दिया गया हो, ऊपर बार-बार कही गई बातों से स्पष्ट है कि मसीह यहाँ केवल अपने चेलों को उपदेश दे रहा है, और उस न्याय या दण्ड के विषय में बिल्कुल नहीं बोल रहा जो संसार में होना ही चाहिए; जैसे घर में माता-पिता को बच्चों और सेवकों के बीच न्याय करना, डाँटना और ताड़ना भी देनी पड़ती है, यदि वे ठीक न करें। इसी प्रकार कोई शासक या न्यायाधीश, यदि वह अपना कर्तव्य ठीक रीति से निभाना चाहता है, तो न्याय करने और दण्ड देने के सिवा और कुछ नहीं कर सकता। यह सांसारिक शासन से सम्बन्धित है, जिससे हमारा कोई लेना-देना नहीं। इसलिये हम इसमें हस्तक्षेप नहीं करेंगे कि उस क्षेत्र में बातें कैसे चलनी चाहिए। परन्तु यहाँ हम एक दूसरे राज्य के विषय में बोल रहे हैं, जो उस दूसरे को न तो दुर्बल करता है न रद्द करता है, अर्थात् मसीहियों के बीच आत्मिक जीवन और अस्तित्व; यहाँ यह वर्जित है कि कोई दूसरे पर दोष लगाए और उसे दोषी ठहराए। क्योंकि वहाँ ऐसा होता है कि शैतान सदा बीच में घुसकर अपना धन्धा चलाता है, कि हर एक अपने विषय में अच्छा सोचता है, और विश्वास करता है कि केवल उसी का मार्ग मान्य और सबसे अच्छा होना चाहिए, और जो कुछ उसके मापदण्ड से नहीं नापा जाता उस सब को कोसता और व्यर्थ ठहराता है।

अब सांसारिक मामलों में यह एक परम मूर्खता है, और सहन की जा सकती है, यद्यपि यह गलत है, क्योंकि यह इतनी स्थूल है कि हर कोई इसे समझता है; जैसे जब कोई वेश्या अपने को सब दूसरों से अधिक सुन्दर समझती है, और जो कुछ वह दूसरों में देखती है वह उसे नहीं भाता; या जब कोई युवा मूर्ख अपने को इतना रूपवान और चतुर समझता है कि अपने समान किसी को नहीं जानता; और फिर बुद्धिमानों और विद्वानों के बीच, जहाँ इसका बहुत चलन है, कि कोई भी किसी ऐसी वस्तु का मूल्य नहीं मानता जो कोई दूसरा जानता या करता है, और हर एक दावा करता है कि केवल वही सब कुछ अधिक अच्छी तरह कर सकता है, और हर किसी में दोष निकालता है। इसे हर कोई भली भाँति देखता और समझता है; फिर भी हर जगह यह श्रीमान् आत्म-अभिमानी है, जो अपने को इतना चतुर समझता है कि वह घोड़े को पूँछ से लगाम लगा सकता है, जबकि बाकी सारे संसार को उसे मुँह से लगाम लगानी पड़ती है।

परन्तु जब यह हमारे बीच आत्मिक मामलों में होता है, और शैतान मसीह के राज्य में अपना बीज बोता है, कि वह शिक्षा और जीवन दोनों को पकड़ लेता है, तब गम्भीर संकट आता है। शिक्षा के विषय में परिणाम यह होता है कि यद्यपि परमेश्वर ने किसी को सुसमाचार का प्रचार करना दिया और सौंपा है, फिर भी दूसरे, चेलों के बीच भी, ऐसे निकल आते हैं जो उसे उससे दस गुना अच्छा जानने का दावा करते हैं, और सुसमाचार को यह कष्ट और दुर्भाग्य झेलना पड़ता है कि हर कोई उस पर निर्णय दे, और हर एक आचार्य बन जाता है, और स्वयं शिक्षा में गुरु होने का दावा करता है; ठीक जैसा मूसा के साथ हुआ, गिनती 16, जब कोरह अपनी भीड़ के साथ उसके विरुद्ध उठ खड़ा हुआ और कहा: "तुम बहुत बढ़ चले हो, क्योंकि सारी मण्डली पवित्र है। क्या परमेश्वर केवल मूसा और हारून ही के द्वारा बोले?"—ठीक जैसे वे अब कहते हैं: क्या हमारे पास भी दूसरों की तरह आत्मा नहीं, और क्या हम भी पवित्रशास्त्र को नहीं समझते? तब तुरन्त एक दूसरी शिक्षा परोस दी जाती है और पन्थ खड़े कर दिए जाते हैं, और दोष लगाना और निन्दा करना आरम्भ हो जाता है, और विशेषकर वह लज्जाजनक बदनामी कि एक दल दूसरे को अत्यन्त कड़वाहट से कोसता और उसका गलत चित्रण करता है; जैसा हम अब अनुभव से भली भाँति सीखते हैं। इससे वह घातक हानि होती है कि मसीही जगत बँट जाता है और शुद्ध शिक्षा का हर जगह विनाश होता है।

मसीह इससे डरता था, हाँ, केवल डरता ही नहीं था, बल्कि उसने पहले से बता भी दिया कि ऐसा ही होगा। क्योंकि संसार से और कुछ बनाया ही नहीं जा सकता, चाहे हम प्रचार करते-करते अपने को मार भी डालें। इसलिये जहाँ कहीं सुसमाचार फलता-फूलता है, वहाँ दल और पन्थ अवश्य पीछे आते हैं, जो उसे फिर बिगाड़ते और रोकते हैं। कारण यह है: शैतान को अच्छे बीज के बीच अपना बीज बोना ही है, और जहाँ परमेश्वर कलीसिया बनाता है, वहाँ वह उसके पास एक चैपल या तम्बू बना लेता है। क्योंकि शैतान सदा परमेश्वर की सन्तानों के बीच रहना चाहता है, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है। इसलिये मसीह इसके द्वारा अपने प्रेरितों और सच्चे प्रचारकों को चेतावनी देना चाहता है कि वे इस दुर्गुण से परिश्रमपूर्वक अपनी रक्षा करें, और ध्यान रखें कि वे इसे भीतर आकर फूट और बिखराव उत्पन्न न करने दें, विशेषकर शिक्षा में; मानो वह कहना चाहता हो: यदि तुम मेरे चेले बनना चाहते हो, तो शिक्षा में तुम्हारी समझ और तुम्हारे मत एक समान और एक ही प्रकार के हों, कि कोई गुरु बनना, और कोई नई या अधिक अच्छी बात जानना, और बाकी लोगों पर दोष लगाना या उन्हें दोषी ठहराना न चाहे; और व्यक्तियों का विशेष पक्ष न करो, बल्कि जिसका प्रचार करने की आज्ञा मैं तुम्हें देता हूँ उसी पर बने रहो, और एक मन रहो, कि कोई दूसरे को तुच्छ न जाने, या कोई नई बात आरम्भ न करे।

फिर भी इसे ऐसे समझो कि जो पद के अनुसार प्रचार करने के लिये नियुक्त है, उसके लिये शिक्षा के विषय में, और इसके अतिरिक्त जीवन के विषय में भी, न्याय करना वर्जित नहीं है। क्योंकि उसका यह पदीय कर्तव्य है कि जो कुछ सच्ची शिक्षा के अनुरूप नहीं है उसे सार्वजनिक रूप से डाँटे, ठीक इसी कारण कि वह पन्थों को भीतर आने और उठने न दे; इसी प्रकार जब वह देखे कि कोई ठीक रीति से नहीं जी रहा है, तो वह उसे भी डाँटे और चेतावनी दे। क्योंकि वह इसी कारण वहाँ है कि वह इसकी देखरेख करे, और उसे इसका उत्तर देना होगा। हाँ, हर मसीही, यदि वह अपने पड़ोसी को गलत करते देखे, तो उसे डाँटने और सावधान करने के लिये बाध्य है। और यह न्याय किए बिना नहीं हो सकता। परन्तु यह सब किसी के पद या अधिकार के बल पर किया जाता है, जिसके विषय में मसीह यहाँ नहीं बोल रहा है; जैसा पर्याप्त रूप से कहा जा चुका है।

परन्तु यह वर्जित है कि हर एक इसके लिये अपना ही मार्ग पकड़े और अपनी ही शिक्षा और आत्मा गढ़ ले, और अपने को श्रीमान् अति-बुद्धिमान समझे और हर किसी पर स्वामी बनने और उसे डाँटने का बीड़ा उठाए, जिसमें से कुछ भी उसे सौंपा नहीं गया। ये वही हैं जिन्हें मसीह यहाँ डाँटता है। क्योंकि उसका अर्थ यह है कि आज्ञा दिए बिना अपनी ही धारणा से कुछ भी आरम्भ या किया न जाए, विशेषकर दूसरे लोगों पर दोष लगाने के विषय में। इसी को मैं अब शिक्षा में दोष लगाना कहता हूँ, जो पृथ्वी पर सबसे बड़े, सबसे लज्जाजनक और खतरनाक दुर्गुणों में से एक है, जिससे सारी फूट डालनेवाली आत्माएँ उठी हैं, और जिसके दोषी अब तक भिक्षु, याजक और वे सब थे जो पोप-तन्त्र में थे, जब हर एक यह दावा करता था कि उसकी बात सबसे अच्छी है और दूसरों की निन्दा करता था; जिसके विषय में अब बोलने की आवश्यकता नहीं।

दूसरे प्रकार का दोष लगाना वह है जो जीवन के विषय में होता है, जब कोई दूसरे के जीवन और कामों को कोसता और दोषी ठहराता है, और दूसरे जो कुछ करते हैं उससे उसे कुछ भी नहीं भाता; यह सचमुच एक व्यापक रूप से फैला हुआ, साधारण दुर्गुण है। अब हमें कड़ी आज्ञा मिली है कि जैसे शिक्षा के विषय में हमें एक मन और एक समझ या एक विश्वास रखना है: वैसे ही बाहरी जीवन में भी हमें एक-सा स्वभाव और एक ही प्रकार का हृदय रखना है, यद्यपि वह सब विश्वास के समान एक ही प्रकार का नहीं हो सकता। क्योंकि बुलाहटें बहुत प्रकार की हैं, इसलिये उनके काम भी असमान और भाँति-भाँति के होने ही हैं। इसके अतिरिक्त, इस जीवन में, जो अपने आप में भाँति-भाँति का है, हम बहुत प्रकार के दोष भी पाते हैं, जैसे, कुछ बहुत विचित्र, क्रोधी, अधीर लोग; जैसा मसीही लोगों के बीच होना ही है, क्योंकि हमारा पुराना आदम अभी मरा नहीं, और शरीर सदा आत्मा के विरुद्ध लड़ता रहता है।

अब यहाँ एक सद्गुण काम में आता है जो tolerantia [सहनशीलता] और remissio peccatorum [पापों की क्षमा] कहलाता है, कि एक दूसरे की सह ले, उसके साथ धीरज रखे और उसे क्षमा करे; जैसा संत पौलुस इतनी सुन्दरता से सिखाता है, रोमियों 15:1, हम बलवानों को चाहिए कि निर्बलों की निर्बलताओं को सहें, और अपने आप को प्रसन्न न करें; ठीक जैसा मसीह यहाँ कहता है: दोष मत लगाओ, इत्यादि, ताकि जिनके पास मसीही जगत में ऊँचे और श्रेष्ठ वरदान हैं, (जैसे कुछ के पास होने ही चाहिए, विशेषकर प्रचारकों के पास,) वे फिर भी कोई निराले ठाठ न दिखाएँ या अपने को उनसे कुछ भी अच्छा न समझें जिनके पास वे नहीं हैं: कि आत्मिक बातों में कोई दूसरों पर प्रभुता न जताए। बाहरी रूप से भेद होना ही है, शासक किसान से ऊँचा और श्रेष्ठ, प्रचारक साधारण कारीगर से अधिक विद्वान; इसी प्रकार स्वामी सेवक नहीं हो सकता, स्वामिनी दासी नहीं हो सकती, इत्यादि, परन्तु फिर भी इस भेद में हृदयों का स्वभाव एक-सा होना चाहिए और उस असमानता पर ध्यान न देना चाहिए।

यह तब होता है जब मैं अपने पड़ोसी की सह लेता हूँ, चाहे वह नीचे पद का हो और उसके पास मुझसे कम वरदान हों, और मैं अपने घर के सेवक के रूप में मेरे घोड़े की देखभाल करने के उसके काम से उतना ही प्रसन्न रहता हूँ जितना अपने काम से, जबकि मैं प्रचारक या देश और प्रजा का शासक हूँ, यद्यपि मेरा काम उसके काम से अच्छा और अधिक महत्त्व का है। क्योंकि मुझे बाहरी मुखौटों को नहीं देखना है, बल्कि यह कि वह उसी विश्वास में और मसीह में जीता है, और उसके पास अनुग्रह, बपतिस्मा और संस्कार में से उतना ही है, यद्यपि मेरा काम और पद भिन्न और ऊँचा है। क्योंकि परमेश्वर वही एक है, जो यह सब करता और देता है, और वह सबसे छोटे से उतना ही प्रसन्न होता है जितना सबसे बड़े से।

इसके विपरीत संसार में वह प्रशंसनीय, सुन्दर सद्गुण राज्य करता है जिसके विषय में संत पौलुस बोलता है, कि हर एक अपने आप को प्रसन्न करता है, जैसे जब कोई शैतान के नाम में चला आता है, और अपने दुर्गुणों को नहीं, बल्कि केवल दूसरों के दुर्गुणों को देख सकता है; यह स्वभाव से हम सब से चिपका रहता है, और हम इससे छुटकारा नहीं पा सकते, चाहे हमने बपतिस्मा लिया हो, कि हमें अपने आप को सँवारना और सजाना और अपने में जो अच्छा है उसे देखना, और उससे अपने आप की चापलूसी करना ऐसे भाता है मानो वह हमारा अपना हो; और इसलिये कि केवल हम ही सुन्दर दिखें, हम अपने पड़ोसी में जो अच्छा है उसे नहीं देखते; बल्कि उसे दृष्टि से बाहर छोड़कर, यदि हम एक छोटी-सी फुंसी देख लें, तो उसी से अपनी आँखें भर लेते हैं, और उसे इतना बड़ा बना देते हैं कि उसके कारण हमें कुछ भी अच्छा नहीं दिखता, चाहे उसकी आँखें बाज़ जैसी और मुख स्वर्गदूत जैसा हो। ठीक वैसे ही मानो मैं किसी को सुनहरे वस्त्र में देखूँ, और उसमें शायद एक सीवन या एक सफ़ेद धागा खिंचा हुआ हो, और मैं उस पर ऐसे चकित होकर देखूँ मानो उसी कारण वह तुच्छ समझा जाए, और दूसरी ओर मैं अपनी मोटी कुरती पर, जिस पर एक सुनहरा पैबन्द लगा है, अपने आप को बधाई दूँ। इस प्रकार हम अपने दुर्गुणों को नहीं देखते, जिनसे हम भरे हैं, फिर भी दूसरे लोगों में कुछ भी अच्छा नहीं देख पाते। अब यदि यह स्वाभाविक बुरी आदत मसीहियों के बीच घुस आए, तो वहाँ हम दोष लगाने लगते हैं, कि यदि कोई दूसरा थोड़ा-सा ठोकर खाए या दोषी हो तो मैं झट उसे तुच्छ जानता और दोषी ठहराता हूँ, और वह फिर मेरे साथ वही करता है, मुझे उसी नाप से नापता है, (जैसा मसीह यहाँ कहता है,) और मेरे विषय में भी केवल सबसे बुरी बात ही खोजता और डाँटता है जो वह पा सके। इससे प्रेम पूरी तरह दब जाता है, और केवल एक-दूसरे को काटना और फाड़ खाना ही रह जाता है, जब तक कि वे एक-दूसरे को पूरी तरह खा न जाएँ और अपना मसीहीपन पूरी तरह खो न दें।

यही बात तब होती है जब कोई दूसरे के जीवन को देखता है और अपने आप को नहीं देखना चाहता, तब उसे शीघ्र ही कुछ ऐसा मिल जाता है जो उसे नहीं भाता; कोई दूसरा भी हम में वही पाता है; ठीक जैसे अन्यजाति अपने बीच की दशा पर शिकायत करते हैं कि कोई यह नहीं देखता कि वह अपनी पीठ पर क्या लादे फिरता है, परन्तु जो उसके पीछे आता है वह उसे भली भाँति देखता है; अर्थात्, कोई यह नहीं देखता कि उसमें स्वयं कहाँ कमी है, परन्तु दूसरे में वह उसे शीघ्र देख लेता है। यदि कोई दूसरे लोगों को इस प्रकार देखता है, तो इसका एकमात्र परिणाम एक-दूसरे की बदनामी और एक-दूसरे पर दोष लगाना होता है। शैतान मसीहियों के बीच इसे भड़काता है, और इसे इतना आगे बढ़ाता है कि उनके बीच जीवन-रीति के विषय में, और शिक्षा के विषय में भी, कठोर दोषारोपण के सिवा और कुछ नहीं रह जाता; जिससे मसीह का राज्य (जो शिक्षा और जीवन दोनों में एक समरस और शान्तिपूर्ण राज्य है) बँट जाता है, और उसके स्थान पर पन्थवाद, अहंकार और तिरस्कार की आत्मा प्रबल हो जाती है।

इसलिये यह अत्यन्त आवश्यक है कि हमें चेतावनी दी जाए कि हम अपने पड़ोसी के दोषों को सहना, ढाँपना और सँवारना सीखें और इसके अभ्यस्त बनें, यदि हमने अपना पदीय कर्तव्य निभा दिया है, चाहे वह प्रचार करना और सार्वजनिक रूप से डाँटना हो, या भाईचारे से समझाना (जिसके विषय में मत्ती 18 सिखाता है); और यदि मैं अपने पड़ोसी में कुछ ऐसा देखूँ जो मुझे पूरी तरह नहीं भाता, तो मैं मुड़कर अपने आप को देखूँ, तब मैं भी बहुत कुछ ऐसा पाऊँगा जो दूसरे लोगों को नहीं भाता, और जिसके लिये मैं प्रसन्न होऊँगा कि मुझे क्षमा किया जाए और मेरी सह ली जाए; इस प्रकार वह खुजली शीघ्र शान्त हो जाएगी जो अपने आप को गुदगुदाती है और दूसरों के दोषों पर मज़ा लेती है, और श्रीमान् आत्म-अभिमानी भाग खड़े होंगे और अपना दोष लगाना छोड़ देंगे। हाँ, तुम प्रसन्न होगे कि तुम अपने पड़ोसी के साथ मामला शीघ्र निपटा लो और सबसे पहले कहो: हे प्रभु, मेरा अपराध क्षमा कर; और फिर अपने पड़ोसी से कहो: यदि तुमने मेरे विरुद्ध पाप किया है, या मैंने तुम्हारे विरुद्ध, तो अब आओ, हम एक-दूसरे को क्षमा करें।

परन्तु यदि तुम देखो कि वह बहुत ही अशिष्ट है, और तुम्हारे डाँटे बिना नहीं रुकेगा, तो जाकर स्वयं उसी से इसके विषय में कहो, जैसा अब और अक्सर कहा गया है, (मत्ती 18,) कि वह सुधर जाए और रुक जाए। यह दोष लगाना और दोषी ठहराना नहीं, बल्कि भाईचारे से सुधार के लिये समझाना है, और इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार यह समझाना शान्तिपूर्ण रीति से होगा। नहीं तो, अपने गुदगुदाने, ठट्ठा करने और उपहास करने से तुम केवल अपने पड़ोसी को अपने विरुद्ध कड़वा कर देते हो, और उसे कठोर बना देते हो, और तुम स्वयं उससे कहीं बुरे और दुगने बड़े पापी बन जाते हो, क्योंकि तुम उससे अपना प्रेम हटा लेते हो और उसके पाप में आनन्द लेते हो, और इसके अतिरिक्त तुम अपने आप को परमेश्वर के न्याय के सामने खोल देते हो, और उसे दोषी ठहराते हो जिसे परमेश्वर ने दोषी नहीं ठहराया, और इस प्रकार अपने ऊपर और भी भारी न्याय बुला लेते हो, जिसकी चेतावनी मसीह यहाँ देता है, और तुम इस योग्य हो कि परमेश्वर तुम्हें और भी निश्चय से दोषी ठहराए।

देखो, यह लज्जाजनक बुराई, जैसा संत पौलुस कहता है, सब इसी से आती है कि हम अपने आप को प्रसन्न करते हैं, अपने वरदानों से ऐसे खेलते और खिलवाड़ करते हैं मानो वे हमारे अपने हों; परन्तु दूसरे में केवल वहीं कुछ देखते हैं जहाँ वह दोषी है, और इस प्रकार पूरी तरह अन्धे हो जाते हैं, कि हम न तो अपने आप को और न अपने पड़ोसी को ठीक-ठीक देखते हैं। जब हमें अपनी छाती में झाँककर पहले यह देखना चाहिए कि हम कहाँ चूकते हैं, वह हम नहीं करते; बल्कि हमारी आँखों के सामने धुँधलापन छाया रहता है, कि यदि हम अपने में कोई ऐसा वरदान देख लेते हैं जो हमारे पड़ोसी के पास नहीं, तो हम अपने को रूपवान समझते हैं, और ठीक उसी बात से बिगड़ जाते हैं, और अपने पड़ोसी में भी वह नहीं देखते जो उसमें अच्छा है, क्योंकि हमें उसमें उतना ही अच्छा सदा मिलेगा जितना हम अब उसके दोष देखते हैं। हमें उसमें जो अच्छा है उससे भी प्रसन्न होना चाहिए और यदि उसमें कुछ दोष हो तो उचित छूट देनी चाहिए; जैसे हम अपने आप को प्रसन्न करते हैं और झट अपनी ओर से सफ़ाई दे देते हैं। संक्षेप में, यह सबसे बुरा दुर्गुण और शैतानी घमण्ड है कि यदि हम अपने में कोई अच्छा गुण देखते या अनुभव करते हैं तो आत्म-सन्तुष्ट और मगन हो जाते हैं, और उसके लिये परमेश्वर का धन्यवाद नहीं करते, बल्कि घमण्डी हो जाते हैं, और दूसरों को तुच्छ जानते हैं, और अपनी आँखें उससे इतनी पूरी तरह भर लेते हैं कि हमें परवाह नहीं कि हम और क्या करते हैं, यह सोचकर कि हम बिल्कुल ठीक हैं: इस प्रकार हम परमेश्वर का आदर लूटते और छीनते हैं, अपने आप की मूर्ति बना लेते हैं, और उस संकट को नहीं देखते जो हम इसके द्वारा उत्पन्न करते हैं; क्योंकि यदि हम ठीक से देखें तो हम पर और भी बहुत कुछ लदा है, जैसा प्रकाशितवाक्य 3:17 एक बिशप से कहता है जो अपने को दूसरों से अधिक विद्वान समझता था: तू कहता है कि मैं धनी हूँ, और धनवान हो गया हूँ, और मुझे किसी वस्तु की घटी नहीं; और यह नहीं जानता कि तू अभागा, और तुच्छ, और कंगाल, और अन्धा, और नंगा है। क्योंकि यद्यपि यह सच है कि तेरा वरदान किसी दूसरे के वरदान से बड़ा है; जैसा होना ही चाहिए, क्योंकि तेरा पद भिन्न, ऊँचा और बड़ा है: परन्तु इस लज्जाजनक जोड़ के साथ कि तू उसमें अपना प्रदर्शन करता है, और इस प्रकार अपने आप को प्रसन्न करता है, तू उसे पूरी तरह नष्ट कर देता है, और उसी ऊँचे आभूषण को सब दूसरों के दोषों से भी अधिक नीच बना देता है।

क्योंकि वरदान जितने बड़े होते हैं, यदि तुम उनकी मूर्ति बना लो तो वे उतनी ही अधिक लज्जाजनक रीति से बिगड़ जाते हैं, ठीक वैसे ही मानो तुम उत्तम मालमज़ी मदिरा में विष मिला दो। इस प्रकार तुमने अब इसे क्या खूब साधा है कि तुम एक छोटे-से दोष के कारण दूसरे पर दोष लगाते हो, और स्वयं अपने आत्म-सम्मान के साथ घोर पाप में गिर पड़ते हो; कि तुम परमेश्वर के प्रति कृतघ्न हो, हाँ, अपने हृदय में अपने आप को उसके स्थान पर सिंहासन पर बिठा लेते हो, और उसके अधिकार-क्षेत्र में हस्तक्षेप करते हो, जहाँ एक पाप सब दूसरे मनुष्यों के पापों से भारी है; इसके अतिरिक्त, तुम अपने पड़ोसी के प्रति ढीठ हो जाते हो और इतने पूरी तरह अन्धे हो जाते हो कि तुम फिर न परमेश्वर को, न अपने पड़ोसी को, न अपने आप को जान या देख सकते हो।

इस दोष लगाने से तुम इसके सिवा और क्या पाते हो कि तुम अपने विरुद्ध परमेश्वर का न्याय बुला लेते हो? कि उसे तुमसे उचित ही कहना पड़े: मैंने ये वरदान तुम्हें इसलिये नहीं दिए कि तुम अपने पड़ोसी को तुच्छ जानो और उनसे अपनी ही सेवा करो, बल्कि इसलिये कि तुम अपने पड़ोसी की, जो दीन और निर्बल है, और मेरी सेवा करो। परन्तु तुम चलते जाते हो, और उनके लिये एक बार भी मेरा धन्यवाद नहीं करते, मानो सब कुछ तुम्हारे अपने हृदय से उपजा हो, और तुम मेरे ही वरदान को मेरे और अपने पड़ोसी के विरुद्ध काम में लाते हो, और अपने आप को अपने पड़ोसी के विरुद्ध एक अत्याचारी, एक जेलर और न्यायाधीश बना लेते हो, जिसे तुम्हें प्रेम से सहना, सुधारना और यदि वह गिरे तो उठाना चाहिए था। जब वह तुमसे इस प्रकार बात करेगा (जैसी वह यहाँ तुम्हें समय रहते सूचना दे देता है), तब तुम क्या उत्तर दोगे, सिवाय इसके कि यह निर्णय तुम्हारे विरुद्ध न्याय से सुनाया गया है, कि तुम एक तिनका नहीं, जैसा तुम शायद अपने पड़ोसी की आँख में देखते हो, (जैसा मसीह यहाँ कहता है,) बल्कि एक छोटे-से तिनके से एक बड़ा लट्ठा बना रहे हो।

मैं इस बात के विषय में कुछ नहीं कहूँगा कि इस अभागे दोष लगाने के साथ तुम केवल उस काम के कारण ही दोषी नहीं हो; बल्कि प्रायः ऐसा होता है कि जो इस प्रकार दोष लगाता है वह स्वयं दूसरों से बड़ा पापी होता है; कि यदि वह पीछे जाकर अपना ही लेखा और बही पढ़े, कि वह अपनी जवानी से कैसे जीया है, तो वह ऐसी कहानी सुनेगा जिससे वह काँप उठेगा, और जिसके विषय में वह प्रसन्न होगा कि दूसरे लोग उस पर ध्यान न दें।

परन्तु अब हर एक यह मान बैठता है कि वह भक्त है, और सारा अतीत भूल जाना चाहता है, और किसी ऐसे दीन मनुष्य को कोसना और दोषी ठहराना चाहता है जिसने एक बार पाप किया है। इस प्रकार वह दोहरी विपत्ति में फँस जाता है, कि वह अपने आरम्भिक जीवन की उपेक्षा करता है और भूल जाता है कि वह क्या था; वह यह नहीं सोचता कि यदि उसका ठट्ठा किया गया होता और उसे दोषी ठहराया गया होता तो उसे कितना दुःख होता। यह एक पाप है, कि वह कृतघ्न है, और पापों की क्षमा, अनुग्रह और परमेश्वर की सारी भलाई को भूल गया है। दूसरा, कि वह अपनी भक्ति खो देता है और अपने सारे पिछले पापों को अपने ही विरुद्ध पंक्तिबद्ध कर देता है, ठीक इसी कारण कि वह अपनी भक्ति में अपना प्रदर्शन करता है, और पहले से सात गुना बुरा हो जाता है।

क्योंकि क्या तुम नहीं सोचते कि परमेश्वर तुम्हारी नाक के सामने एक सूची रख सकता है, और न केवल तुम्हारे अपराध और तुम्हारी जवानी के पाप, बल्कि तुम्हारा वह सारा जीवन भी प्रस्तुत कर सकता है जिसे तुमने उत्तम समझा है? जैसे अब भिक्षुओं का एकान्तवासी जीवन; तब तुम अपने मिस्साओं और दूसरी मूर्तिपूजाओं के द्वारा उसके पुत्र की प्रतिदिन निन्दा करने और उसे क्रूस पर चढ़ाने का उत्तर देने को कैसे खड़े रहोगे? ऐसा ही होता है, यदि हम भूल जाएँ कि हम क्या रहे हैं, तो हम भले ही दूसरों पर दोष लगाएँ। परन्तु आज्ञा यह है: अरे भैया, अपनी ही नाक पकड़ो, और अपनी ही छाती में हाथ डालो; यदि तुम किसी बदमाश को खोजना और उस पर दोष लगाना चाहते हो तो तुम्हें पृथ्वी का सबसे बड़ा बदमाश मिल जाएगा, कि तुम झट दूसरे लोगों को भूल जाओगे और तुरन्त उन्हें छोड़ देने में प्रसन्न होगे। क्योंकि तुम्हें किसी दूसरे में कभी उतना पाप नहीं मिलेगा जितना अपने में। क्योंकि यदि तुम दूसरे में बहुत से पाप देखते भी हो, तो तुम केवल एक-दो वर्ष देखते हो; परन्तु अपने में तुम अपना सारा जीवन देखते हो, विशेषकर वे काले धब्बे जिनके विषय में दूसरे कुछ नहीं जानते, कि तुम्हें अपने आप पर लज्जित होना ही पड़ेगा। देखो, यह उस लज्जाजनक दुर्गुण की अच्छी औषधि होगी, कि तुम अपने आप को प्रसन्न न करो, बल्कि परमेश्वर से प्रार्थना करो कि वह तुम्हें और दूसरों को क्षमा करे।

दूसरी बात, कि यद्यपि तुम अपने पड़ोसी में कुछ बुरा देखते हो, तो भी उस कारण तुम्हें उसे तुच्छ नहीं जानना और दोषी नहीं ठहराना है; बल्कि इसके विपरीत उसकी अच्छी बातों को देखना है, और अपनी अच्छी बातों और वरदानों से उसकी सहायता करनी, उसे ढाँपना, सँवारना और सलाह देनी है; और तुम्हें जानना चाहिए कि चाहे तुम सबसे पवित्र और सबसे भक्त होते, तो भी यदि तुम दूसरे पर दोष लगाओ तो तुम सबसे बुरे बन जाओगे। क्योंकि तुम्हारे वरदान तुम्हें इसलिये नहीं दिए गए कि तुम उनसे अपने आप को गुदगुदाओ, बल्कि इसलिये कि यदि तुम्हारे पड़ोसी को आवश्यकता हो तो तुम उनसे उसकी सहायता करो, कि अपनी शक्ति से तुम उसकी निर्बलता को सहो, अपनी भक्ति और आदर से उसके पाप और लज्जा को ढाँपो और सँवारो, जैसा परमेश्वर ने मसीह के द्वारा तुम्हारे साथ किया है और अब भी प्रतिदिन करता है। यदि तुम यह नहीं करोगे, और उनसे अपने आप को गुदगुदाओगे और दूसरों को तुच्छ जानोगे: तो यह जान लो, यदि तुम्हारे सामने किसी दूसरे की आँख में तिनका है, तो परमेश्वर के सामने उसकी तुलना में तुम्हारी अपनी आँख में लट्ठा है।

तो तुम देखते हो कि मसीह इस दुर्गुण के विरुद्ध इतनी तीखी बात क्यों कहता है और यह कठोर निर्णय सुनाता है: जो दोष लगाता है, उस पर दोष लगाया जाएगा; जैसा उचित भी है। क्योंकि जबकि तुम परमेश्वर के न्याय में हस्तक्षेप करते हो, और उन्हें दोषी ठहराते हो जिन्हें परमेश्वर ने दोषी नहीं ठहराया, तो तुम उसे फिर यह कारण देते हो कि वह तुम्हें तुम्हारे सारे जीवन सहित नरक में दण्डित करे, चाहे तुम कितने भी भक्त रहे हो, और उस पड़ोसी को, जिस पर तुमने दोष लगाया और जिसे दोषी ठहराया, आदर तक ऊँचा उठाए, और इसके अतिरिक्त उसे तुम पर न्यायी भी बना दे, और उसे तुम में दोषी ठहराने योग्य उससे दस गुना अधिक पाने दे जितना तुमने उसमें पाया। तो तुमने इसकी अच्छी गड़बड़ कर डाली है कि तुमने परमेश्वर और अपने पड़ोसी दोनों को क्रोधित करके अपने विरुद्ध कर लिया है; और इस प्रकार तुम एक ही साथ परमेश्वर का अनुग्रह और मसीही जीवन दोनों खो देते हो, और उस अन्यजाति से भी बुरे बन जाते हो जो परमेश्वर के विषय में कुछ नहीं जानता।

पद 3-5. तू क्यों अपने भाई की आँख के तिनके को देखता है, और अपनी आँख के लट्ठे पर ध्यान नहीं करता? या जब तेरी ही आँख में लट्ठा है, तो तू अपने भाई से कैसे कहेगा, कि ला, मैं तेरी आँख से तिनका निकाल दूँ? हे कपटी, पहले अपनी आँख में से लट्ठा निकाल, तब तू अपने भाई की आँख का तिनका भली भाँति देखकर निकाल सकेगा।

इसलिये कि वह हमें इस दुर्गुण से सावधान रहने के लिये और भी परिश्रम से चेतावनी दे, वह एक सरल तुलना काम में लाता है और उसे स्पष्ट रूप से हमारे सामने रखता है, यह कहते हुए कि जो कोई अपने पड़ोसी पर दोष लगाता है उसकी आँख में एक बड़ा लट्ठा है, जबकि जिस पर दोष लगाया जाता है उसकी आँख में केवल एक तिनका है; कि वह दोष लगाए जाने और दोषी ठहराए जाने के दस गुना अधिक योग्य है, ठीक इसी कारण कि वह दूसरों को दोषी ठहराता है। यह सचमुच एक भयानक, डरावना निर्णय है। अब कहाँ हैं वे फूट डालनेवाली आत्माएँ और श्रीमान् अति-ज्ञानी लोग, जो बाइबल पर स्वामी बनने और उसमें दोष निकालने में बड़े निपुण हैं, और हम पर और दूसरों पर दोष लगाने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते?—जबकि दोष देने योग्य कुछ है ही नहीं, या शायद वे हम में एक तिनका खोज निकालते हैं, जिसके लिये वे हम पर कड़वाहट से दोष लगाते हैं; जैसे अब पोप-पक्षी गालियाँ देते हैं। जब वे अपनी पूरी शक्ति लगाते हैं, और हम पर दोष लगाने और हमें दोषी ठहराने का बड़ा कारण प्रस्तुत करते हैं, तो सबसे बड़ा यह है कि हमारे कुछ लोग कलीसियाई सम्पत्तियाँ रखते हैं; या वे हम पर यह दोष लगाते हैं कि हम उपवास नहीं करते, और जो कुछ भी ऐसा हो जिसमें कुछ दोष होने का आभास हो। परन्तु वे अपना लट्ठा नहीं देख पाते, कि वे सुसमाचार को सताते हैं, उसके कारण निर्दोषों की हत्या करते हैं, जबकि वे स्वयं मठों और कलीसिया की सम्पत्तियों के बड़े-बड़े महा-डाकू और चोर हैं।

क्योंकि पोप, बिशप और शासक अब कौन-सी लूट नहीं कर रहे? वे सब आत्मिक संस्थानों के साथ मनमानी कर रहे हैं; परन्तु [वे यह कहते हैं] कि कोई दूसरा सच्चा बिशप नहीं है, न उसके पास परमेश्वर और आदर के साथ अपना कुछ है, और वह चोर और डाकू के समान अपनी गद्दी पर बैठा है: और फिर भी [उनके यहाँ] सब कुछ उत्तम होना चाहिए, और उसे चुराया हुआ या लूटा हुआ न कहा जाए। परन्तु यह कि हम उपवास नहीं करते, या उनकी धार्मिकता की उस शैली का इतनी कड़ाई से पालन नहीं करते, जिसका वे स्वयं भी पालन नहीं करते, यही अकेला बुरा होना चाहिए, और उनके सारे पाप और लज्जा भक्तिपूर्ण और आदरणीय ठहरें। सारे संसार में ऐसा ही है, कि हर जगह लट्ठा तिनके पर दोष लगाता है, और बड़ा धूर्त छोटे धूर्त को दोषी ठहराता है।

अब यह सच है कि हम दोषों से रहित नहीं हैं, हाँ, कोई भी मसीही इतना आगे नहीं बढ़ पाएगा कि उसमें एक तिनका भी न हो। क्योंकि स्वयं संत पौलुस भी ऐसा न कर सका, जैसा वह रोमियों के सातवें अध्याय में शिकायत करता है; और सारे मसीही जगत को प्रतिदिन प्रार्थना करनी पड़ती है: हमारे अपराधों को क्षमा कर, और वह विश्वास-वचन (क्रीड) के उस धर्मसूत्र को स्वीकार करता है जो पापों की क्षमा कहलाता है। परन्तु ये लट्ठा ढोनेवाले और तिनके के न्यायी इस धर्मसूत्र को सहन नहीं करेंगे, और सब कुछ इतना शुद्ध चाहेंगे कि उसमें कोई कमी या दोष न हो; और जैसे ही वे इस प्रकार की कोई बात देखते हैं, वे दोष लगाने और दोषी ठहराने पर टूट पड़ते हैं, मानो वे इतने पवित्र हों कि उन्हें पापों की किसी क्षमा या किसी प्रार्थना की आवश्यकता नहीं; वे प्रभु की प्रार्थना का सुधार करना और विश्वास-वचन के मुख्य धर्मसूत्र को मिटा देना चाहते हैं, जबकि वे स्वयं अन्धेपन और शैतानों से पूरी तरह भरे हैं, और दूसरे लोगों के तिनकों पर उनके हृदय को दुःख होता है; और हमारे बीच भी, यदि हम भी मूर्ख बन जाएँ, तो जो दुर्गुणों और दुष्टता से भरे हैं वे दूसरों के छोटे दुर्गुणों को देखना और दोषी ठहराना नहीं छोड़ सकते, कि लट्ठा तिनके का स्वामी और न्यायी बन बैठता है।

परन्तु जो मसीही है उसे यह जानना चाहिए (और वह निश्चय ही स्वयं अनुभव करेगा) कि हम इतने निर्दोष रूप से, बिना तिनके के, नहीं चल सकते, और पापों की क्षमा का धर्मसूत्र प्रतिदिन हम में राज्य करना चाहिए। इसलिये कोई दूसरे लोगों के दोषों को सहज ही क्षमा कर सकता है, और उन्हें प्रभु की प्रार्थना में सम्मिलित कर सकता है, जब वह कहता है: हमें क्षमा कर, जैसे हम क्षमा करते हैं, इत्यादि, विशेषकर यदि वह देखे कि कोई वचन से प्रेम करता और उसका आदर करता है, और उसे तुच्छ नहीं जानता या उसका दुरुपयोग नहीं करता। क्योंकि जहाँ यह है, वहाँ मसीह का राज्य और पूरी क्षमा है, जिसके द्वारा तिनका भस्म हो जाता है। इसलिये यदि हम यह देखें तो हमें किसी को तुच्छ नहीं जानना या दोषी नहीं ठहराना चाहिए; नहीं तो हम भी अपने तिनके को लट्ठा बना लेंगे, कि हमें भी क्षमा न मिलेगी, क्योंकि हम दूसरों को क्षमा करने को तैयार नहीं।

इस प्रकार तुम कहते हो: तो क्या यदि मैं देखूँ कि गलत किया जा रहा है तो मैं न डाँटूँ, या क्या मैं उसे सही कहूँ और उस पर मुहर लगा दूँ? या क्या मैं प्रसन्न होऊँ कि वे मठों की सम्पत्तियाँ हड़प लेते हैं, या इतना भद्दा जीवन जीते हैं, प्रार्थना नहीं करते, या उपवास नहीं करते, इत्यादि। नहीं; मेरा यह अर्थ नहीं है। क्योंकि वह यहाँ स्वीकार करता है कि एक तिनका है, और कि उसे निकाला जाना चाहिए। परन्तु वह तुम्हें सिखाता है कि इसे ठीक रीति से कैसे करना है। मुझे कहना ही पड़ेगा कि आँख में तिनका सचमुच सुखद नहीं; परन्तु मुझे सबसे पहले यह ध्यान रखना चाहिए कि मेरी अपनी आँख में लट्ठा न हो और पहले उसे निकाल दूँ। पहले अपनी छाती के भीतर के धूर्त को भक्त बनाओ, फिर इसके साथ यह जोड़ो कि छोटा भी भक्त बन जाए। क्योंकि इसका कोई मूल्य नहीं कि बड़े चोर छोटों को फाँसी पर लटकाएँ, (जैसा हम कहते हैं,) और बड़े धूर्त छोटों को दोषी ठहराएँ। यदि पोप अपने अनुयायियों सहित यहाँ से आरम्भ करे और वे पहले अपने ही द्वार के सामने झाड़ू लगाएँ, कि वे स्वयं महा-चोर और दुष्ट न रहें, तो हमें भी उनका अनुसरण करना पड़ता, या उसका दण्ड भुगतना पड़ता। परन्तु अब वे अपना लट्ठा नहीं छोड़ेंगे, और चाहते हैं कि उसके लिये उन्हें डाँटा न जाए, और वे हमें इसलिये दोषी ठहराते हैं कि हम में अब भी एक तिनका है, और हम अपने को उतना शुद्ध नहीं रखते जितना हमें रखना चाहिए; और परिणाम यह है कि बड़ा विधर्मी, पोप, दूसरे छोटे विधर्मियों को दोषी ठहराता है, और बड़े चोर, जो खुलेआम और निरन्तर चोरी करते और लूटते हैं, छोटे चोरों को भक्त बनाने, और उन्हें फाँसी पर लटकाने और उनका दाम चुकाने चले हैं।

यह उलटा धन्धा मेरे राज्य में नहीं होगा (मसीह कहता है), बल्कि इस प्रकार [होगा], कि तुम पहले उस बड़े धूर्त को भक्त बनाओ जो तुम्हें अपनी ही खाल में मिलेगा, यदि तुम ठीक से अपने आप को देखो; बाद में, यदि तुमने यह पूरा कर लिया, तो तुम एक छोटे धूर्त को सहज ही भक्त बना सकते हो। परन्तु तुम चकित हो जाओगे कि उस बड़े धूर्त के साथ तुम्हें कितना कष्ट मिलेगा, कि मैं तुम्हारी ज़मानत सहज ही दे सकता हूँ, और अपना सिर गिरवी रख सकता हूँ, कि तुम कभी इतने आगे न बढ़ पाओगे कि दूसरे की आँख से तिनका निकालो, और तुम्हें कहना पड़ेगा: क्या मुझे पहले दूसरे लोगों से निपटना और उन्हें भक्त बनाना है? अरे, मैं तो अपने आप को भी भक्त नहीं बना सकता, या लट्ठे से छुटकारा नहीं पा सकता; और इस प्रकार तुम्हारे भाई के तिनके को तुमसे छेड़े जाने की सम्भावना न रहेगी। देखो, मसीह यही कहना चाहता है, कि हर एक दूसरे को आनन्द से क्षमा करे और धीरज से उसकी सह ले, और सब एक-दूसरे के प्रति नम्रता दिखाएँ; जैसा अवश्य ही होता यदि हम इस शिक्षा का पालन करते। इस प्रकार मसीही जगत में सब कुछ सच्चे मेल में अच्छी तरह चलता, और परमेश्वर हमारे साथ होता। परन्तु शैतान अपने अनुयायियों और विद्रोही आत्मा के द्वारा इसे यहाँ तक पहुँचने से रोकता है।

और हमें इस दुर्गुण से डरना चाहिए, क्योंकि वह हमारे सामने ऐसा भयानक निर्णय रखता है, जैसा मैंने कहा है, कि जो दोष लगाता है उसकी आँख में सदा

परमेश्वर के सामने एक लट्ठा होता है; और दूसरे की, जिस पर दोष लगाया जाता है, केवल एक तिनका। अब लट्ठा तिनके से अपार रूप से बड़ा पाप है, अर्थात् ऐसा पाप जो हमें पूरी तरह दोषी ठहराता है, और जिसके लिये कोई दया नहीं। क्योंकि अन्यथा हमारे पाप और दोष चाहे कितने भी बड़े हों, वह उन सब को क्षमा कर सकता है; जैसा वह इससे दिखाता है कि वह पड़ोसी के पाप को तिनका कहता है। परन्तु यही वह लज्जाजनक जोड़ और नीचता है जो सब कुछ नष्ट कर देती है, कि तुम दूसरे पर उसके दोषों के कारण दोष लगाते हो और उसे दोषी ठहराते हो, और ऐसे क्षमा नहीं करते जैसे तुम चाहते हो कि परमेश्वर तुम्हें क्षमा करे; तुम चलते जाते हो और इस लट्ठे को देखना नहीं चाहते, यह सोचकर कि तुम पाप से रहित हो। परन्तु यदि तुम अपने आप को जानते (जैसा कहा गया), तो तुम अपने पड़ोसी पर दोष लगाने से भी बचते, और इस प्रकार तुम्हारा लट्ठा भी छोटा हो जाता और तिनका कहलाता, और पापों की क्षमा पाता, और तुम भी दूसरे के तिनके को आनन्द से क्षमा करते, सहते और उसकी ओर से सफ़ाई देते, यह देखकर कि परमेश्वर तुम्हारे लिये तुम्हारे लट्ठे को क्षमा करता और उसे अनदेखा करता है।

परन्तु इसे ठीक ही आँख में लट्ठा कहा गया है, जो मनुष्य को पूरी तरह पत्थर-अन्धा और मोतियाबिन्द-अन्धा बना देता है, और जिसे संसार न देख सकता है न परख सकता है। हाँ, वह ऐसे दिखावे से सजा होता है कि संसार उसे एक शानदार बात और बड़ी पवित्रता समझता है; और ठीक जैसा मसीह ने पहले बुरी आँख के विषय में कहा था कि लोभी अपने लिये एक ज्योति जला लेते हैं, और एक सुखद विचार गढ़ लेते हैं कि इसे लालच नहीं, बल्कि ईश्वरीय उपासना कहा जाए; वैसे ही यहाँ भी है कि जिनके पास लट्ठा है वे भला न तो कोई लट्ठा रखना चाहेंगे और न अन्धे और अभागे लोगों के रूप में डाँटे जाना, बल्कि उन लोगों के रूप में सराहे जाना चाहेंगे जो सच्चे मसीही अभिप्राय से दूसरों की शिक्षा और जीवन को परखते हैं: जैसे फूट डालनेवाली आत्माएँ क्या खूब घमण्ड कर सकती और शपथ खा सकती हैं कि वे किसी घमण्ड या डाह से भिन्न शिक्षा नहीं देतीं, बल्कि केवल परमेश्वर की महिमा और अपने पड़ोसी का कल्याण खोजती हैं, वे इसे इतना सुन्दर और स्पष्ट बना देती हैं, और उनकी नम्रता और परमेश्वर के आदर के लिये उनकी चिन्ता इतनी बड़ी है कि वे उसके सिवा और कुछ नहीं देखतीं। जीवन में भी ऐसा ही है, यदि लोग एक-दूसरे पर दोष लगाने और एक-दूसरे को कोसने लगें; तब हम वही ढाँपना और घमण्ड करना देखते हैं: मैं यह व्यक्ति से शत्रुता के कारण नहीं, बल्कि धार्मिकता के प्रेम के कारण करता हूँ। व्यक्ति के प्रति मैं अनुकूल हूँ, परन्तु बात का मैं विरोध करता हूँ। तब वह सुन्दर दिखावे के नीचे इतनी कोमलता से गुदगुदाता है कि किसी को कभी किसी लट्ठे का पता ही नहीं चलता।

परन्तु यह पूरी तरह गलत है कि तुम परमेश्वर के वचन और आज्ञा के बिना, जैसा तुम चाहो, स्वयं न्याय और निर्णय करो, और फिर उसे परमेश्वर का आदर और धार्मिकता कहो; बल्कि यह एक शैतानी जोड़ है, जो ऐसे आवरण से अपने आप को सजाता और सुन्दर बनाता है। क्योंकि यहाँ तुम सुनते हो कि परमेश्वर हमें न शिक्षा में और न जीवन में न्यायी बनने का बीड़ा उठाने देगा; बल्कि जहाँ न्याय करना या डाँटना आवश्यक हो, वहाँ वे करें जिन्हें पद के अनुसार इसे करने की आज्ञा दी गई है, आत्मिक मामलों में प्रचारक और पास्टर, और सांसारिक शासन में नागरिक अधिकारी; या एक भाई दूसरे भाई के साथ, केवल भाईचारे के प्रेम से, जो हमारे पड़ोसी के दोषों को सहता और सुधारता है।

पद 6. पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो, और अपने मोती सूअरों के आगे मत डालो, ऐसा न हो कि वे उन्हें पाँवों तले रौंदें, और पलटकर तुम्हें फाड़ डालें।

प्रभु मसीह ने अब उन फलों और कामों के विषय में, जो उसकी शिक्षा के पीछे आते हैं, अपने निर्देश लगभग पूरे कर लिये हैं, और अब दूसरी शिक्षा से हमें सावधान करने के लिये एक चेतावनी या उपदेश आरम्भ करता है; जैसे वह अपने प्रेरितों को भी समझाता है, जब वह उन्हें प्रचार करने भेजता है, और कहता है: देखो, मैं तुम्हें भेड़ों के समान भेड़ियों के बीच में भेजता हूँ; इसलिये साँपों के समान बुद्धिमान और कबूतरों के समान भोले बनो। क्योंकि एक मसीही, जिसे परमेश्वर के वचन की सेवा और प्रचार करना और अपने जीवन में उसे अंगीकार करना है, लोगों के कारण सचमुच एक खतरनाक बुलाहट में जीता है, और उसके पास अधीर होने का बड़ा कारण है, क्योंकि संसार इतना भयानक रूप से दुष्ट है, और वह उसमें ऐसे जीता है जैसे साँपों और सब प्रकार के कीड़े-मकोड़ों के बीच। इसलिये वह कहता है: सावधान रहो कि तुम अपनी पवित्र वस्तुएँ सूअरों और कुत्तों के आगे न डालो। क्योंकि वे उन्हें पाँवों तले रौंद सकते हैं, या पलटकर तुम्हें फाड़ सकते हैं; इसके द्वारा वह उन्हें यह दिखाना और सिखाना चाहता है कि जब कभी वे आकर जनसमूह के सामने सार्वजनिक रूप से प्रचार करेंगे, तो उन्हें कुत्ते और सूअर भी मिलेंगे, जो सुसमाचार को रौंदने और फिर प्रचारकों को सताने के सिवा और कुछ नहीं करते।

तो फिर वे कौन हैं जो हमारी पवित्र वस्तुओं को रौंदते हैं और पलटकर हम पर टूट पड़ते हैं? यह अब फिर से दो बातों में होता है, शिक्षा में और जीवन में। क्योंकि सबसे पहले तो झूठे शिक्षक ऐसा करते हैं, जो हमारा सुसमाचार हमसे लेते और सीखते हैं, और इस प्रकार हमारा वह रत्न और बहुमूल्य खज़ाना पा लेते हैं, जिसमें हमने बपतिस्मा पाया है, जिसमें हम जीते हैं और जिस पर हम घमण्ड करते हैं, इत्यादि, और फिर अपने अड्डों में जाकर हमारे विरुद्ध प्रचार करने लगते हैं, और अपनी थूथनें और दाँत हमारी ओर फेर लेते हैं; जैसे अब हमारे पंथवादियों का झुण्ड, जो पहले, जब पोप क्रोध में उत्पात मचा रहा था और राज्य कर रहा था, बिलकुल चुप बैठा रहता था, यहाँ तक कि उनकी चूँ तक सुनाई नहीं देती थी; परन्तु अब, जब हमने मार्ग खोल दिया है और अपने ऊपर बड़ा संकट उठाकर उन्हें पोप के अत्याचार से छुड़ाया है, और उन्होंने हमारी शिक्षा सुन ली है और प्रचार करने में हमारी नकल कर सकते हैं, तो वे जाकर हमारे विरुद्ध हो जाते हैं और पृथ्वी पर हमारे सबसे बुरे शत्रु बन बैठते हैं, और कहते हैं कि किसी ने भी हमारे जितना बुरा प्रचार नहीं किया, जबकि हमारे बिना वे इसके विषय में कुछ भी न जानते।

दूसरे, जीवन के विषय में भी यही हाल है, विशेषकर हमारे बीच, जहाँ लोग सुसमाचार को तुच्छ जानते हैं या उससे ऊब गए हैं, और बात यहाँ तक पहुँच गई है कि वे अब किसी प्रचारक का भरण-पोषण भी मुश्किल से करेंगे; विशेषकर देहात में लालची-ठाकुर, जो सारी सम्पत्ति अपने कब्ज़े में कर लेता है और प्रचारकों को इस ढंग से पालता है कि उनकी प्रचार करने की सारी रुचि ही जाती रहती है, और वह उन्हें अपना नौकर बना लेता है, कि जो वह चाहे वही वे प्रचार करें और वही करें। उसके पीछे-पीछे नगर में कंजूस-ठाकुर और श्रीमान हर-कोई चलते हैं, जो ऐसा व्यवहार करते हैं मानो उन्हें न कोई सुसमाचार चाहिए न परमेश्वर का वचन, और फिर भी पोप के अत्याचार से अपनी स्वतन्त्रता और अपनी सारी अन्य अच्छी वस्तुओं के लिए वे हमारे ही ऋणी हैं। परन्तु अब वे चाहते हैं कि हमें सुसमाचार समेत देश से खदेड़ दें, या हमें भूखा मार डालें।

अच्छा, हम इसे बदल नहीं सकते, हमें यह सहना ही होगा कि ये साँप, कुत्ते और सूअर हमारे आस-पास हैं, जो शिक्षा और जीवन दोनों में सुसमाचार का दुरुपयोग कर रहे हैं; और जहाँ कहीं सही प्रकार के प्रचारक होंगे, उनके साथ सदा ऐसा ही व्यवहार होगा। क्योंकि संसार में सुसमाचार का भाग्य यही है; और यदि कभी फिर ऐसा हो जाए (जैसा मैंने अक्सर पहले से कहा है, और डरता हूँ कि यह बहुत जल्दी ही हो सकता है) कि पोपों और बिशपों जैसे लोग राज्य करने लगें, तो वह पूरी तरह रास्ते से हटा दिया जाएगा और पाँवों तले रौंदा जाएगा, और उसके प्रचारक मिट जाएँगे। क्योंकि सुसमाचार को हर किसी का पायदान बनना ही है, ताकि सारा संसार उसके प्रचारकों और चेलों समेत उस पर चले और उसे रौंदे।

तो अब हमें इसके विषय में क्या करना चाहिए? (मसीह कहता है) उसे सूअरों और कुत्तों के आगे मत डालो। हाँ, प्रिय प्रभु, वह तो उनके पास पहले से ही है। क्योंकि जब वह खुलेआम प्रचार किया जाता है, तो हम उन्हें उससे मिलने और उसे झपट लेने से रोक नहीं सकते। परन्तु वास्तव में वह अब भी उनके पास नहीं है, और हम (परमेश्वर का धन्यवाद हो!) उन्हें वह पाने से रोकेंगे जो पवित्र है; छिलके और भूसी, अर्थात् शारीरिक स्वतन्त्रता, वे भले ही पा लें; परन्तु उनमें से कोई भी, चाहे कुत्ता हो या सूअर, लालची हो या कंजूस या किसान, सुसमाचार का एक अक्षर भी न पाए, चाहे वह सारी पुस्तकें पढ़ ले, और सारे उपदेश सुन ले, और यह धारणा बना ले कि वह उसे भली-भाँति समझता है।

इसलिए हमारे लिए उचित यही है, जैसा मसीह यहाँ सिखाता है, कि जब हम अपने सामने ऐसा कोई सूअर या कुत्ता देखें, तो उससे अपने आप को अलग कर लें, जैसा हम इन फूट डालनेवाली आत्माओं से करते हैं, और उनसे कोई संगति न रखें, और उन्हें कोई संस्कार न दें, उन्हें सुसमाचार की कोई सान्त्वना न दें, बल्कि उन्हें दिखा दें कि उन्हें मसीह में से, जो हमारा खज़ाना है, कुछ भी भोगने को नहीं मिलेगा। यदि हम ऐसा करें, तो हमने मोती और जो पवित्र है, उनसे पूरी तरह रोक रखा है। क्योंकि कोई भी कंजूस या गँवार, उन्मादी या कुतर्की आत्मा मुझसे सुसमाचार और मसीह नहीं पाएगा, जब तक वह पहले मुझसे इसके विषय में पूछ न ले और मुझसे सहमत न हो, ताकि मैं, या कोई भी उचित प्रचारक, उस पर हाँ कह सके। क्योंकि जिसके पास सुसमाचार ठीक रीति से है, उसे निश्चय ही उसे हमारे साथ थामना और एक मन होना चाहिए, यदि हमें पहले से निश्चय है कि सच्चा सुसमाचार और मोती हमारे पास हैं। इसलिए उसे निश्चय ही लालची-ठाकुर की तरह हमें पाँवों तले नहीं रौंदना चाहिए, न पंथवादियों की तरह हमें दोषी ठहराना चाहिए, न नगरों और गाँवों के किसानों की तरह हमें तुच्छ जानना चाहिए; बल्कि प्रिय वचन का, और उन सब का जो उसका प्रचार करते और उसे आनन्द से सुनते हैं, आदर करना चाहिए। यदि नहीं, तो हम उन्हें सूअर और कुत्ते समझें, और उनसे कह दें कि उन्हें हमसे कुछ नहीं मिलेगा; इस बीच वे चाहें तो पढ़ें और सुनें और अपने आप को सुसमाचारी कहें, जैसा मुझे कुछ कंजूस लोगों और नगरों के साथ करना पड़ता है। क्योंकि यह निश्चित है कि जो सेवकाई के पद को तुच्छ जानता है, वह सुसमाचार का भी अधिक आदर नहीं करेगा। तो जब वे प्रचारकों और पास्टरों को पाँवों तले रौंदते हैं, और उनसे उससे भी अधिक लज्जाजनक व्यवहार करते हैं जैसा किसान अपने सूअरों से करते हैं, तो हम अपने मोती फिर से अपने पास वापस ले लेते हैं, और देखेंगे कि हमारे धन्यवाद के बिना उन्हें सुसमाचार में से क्या मिलता है। यदि तुम परमेश्वर के वचन और उसके प्रचारकों को पाँवों तले रौंद सकते हो, तो वह भी तुम्हें पाँवों तले रौंद सकता है।

तो मसीह यही कहना चाहता है: यदि तुम देखो कि लोग तुम्हारे प्रचार को तुच्छ जानेंगे और उसे पाँवों तले रौंदेंगे, तो उनसे कोई संगति न रखो और उनसे दूर हो जाओ; जैसा वह मत्ती के अठारहवें अध्याय में भी कहता है: यदि वह तेरी और कलीसिया की न माने, तो तू उसे अन्यजाति और महसूल लेने वाले के समान जान; इस प्रकार कि हम उनसे कहें कि वे मसीही नहीं, बल्कि दण्ड के योग्य ठहरे अन्यजाति हैं, और हम न तो उन्हें कुछ प्रचार करेंगे और न अपनी अच्छी वस्तुओं में उन्हें कोई भाग लेने देंगे, जैसा पतरस प्रेरितों के काम के आठवें अध्याय में शमौन टोन्हे से कहता है। मैं यही करता हूँ, और वे सब भी जो सच्चे मन से सुसमाचार का प्रचार करते हैं, कहीं ऐसा न हो कि हम उनके पापों में भागी बन जाएँ। क्योंकि परमेश्वर नहीं चाहता कि हम अपने पंथवादियों के साथ इस प्रकार कपट करें, मानो उनकी शिक्षा सही हो; बल्कि हमें उन्हें शत्रु समझना चाहिए, और अपने आप को सुसमाचार, बपतिस्मा, संस्कार और उनके सिखाने और जीने के सारे ढंग समेत उनसे अलग समझना चाहिए। इसी प्रकार हमें अपने लोगों से भी कहना चाहिए कि यदि वे सुसमाचार में भाग पाना चाहते हैं, तो उन्हें कहीं भी हमें तुच्छ नहीं जानना चाहिए, बल्कि व्यवहार में प्रमाण देना चाहिए कि वे उसके विषय में गम्भीर हैं, और कम से कम वचन और संस्कार का आदर करें और दीनता से उसके अधीन हों।

हाँ (वे कहते हैं), इस प्रकार वे फिर से सत्ता में आना चाहते हैं, और अपने आप को फिर से वैसे ही अधिकार के पद पर बैठाना चाहते हैं जैसा अब तक पोप के पास था; यह असहनीय होगा, और इससे तो अच्छा होता कि हम पोप के ही अधीन बने रहते। उत्तर: हाँ, सचमुच, मुझे स्वयं इस बात की बड़ी चिन्ता रही है कि कहीं यही परिणाम न निकले। परन्तु जो मार्ग वे अपना रहे हैं, अर्थात् उन्हें [वचन के प्रचारकों को] तुच्छ जानना और रौंदना, वह उस बात को पूरा करने का मार्ग नहीं है जिसका वे लक्ष्य रखते हैं, अर्थात् पास्टरों के अत्याचार को रोकना, बल्कि उसे उत्पन्न करने की ठीक-ठीक शुरुआत है। क्योंकि यदि ये लोग, जिन्हें उन्होंने पाँवों तले रौंदा और भगा दिया है, रास्ते से हट भी जाएँ, तब भी वे पास्टरों या प्रचारकों के बिना नहीं रह सकेंगे। क्योंकि मसीह संसार में अपना शासन बनाए रखेगा, ताकि उसका सुसमाचार, बपतिस्मा और संस्कार फिर भी बने रहें। चाहे कोई भी शासक उसकी रक्षा करने को तैयार न हो, वह स्वयं ऐसा करेगा, क्योंकि पिता ने उसे अपने दाहिने हाथ बैठाया है, और चाहता है कि वही प्रभु हो। चाहे वे अब सब पास्टरों को भगा दें, तौभी वे मसीह को उसके सिंहासन से नीचे नहीं फेंक सकेंगे। इसलिए उनके साथ यह होगा: क्योंकि वे खरे और भक्त प्रचारकों को न रखना चाहते हैं न सहना, परमेश्वर उनके लिए ऐसे दूसरे प्रचारक खड़े करेगा जो उन पर ज़ोर-ज़बरदस्ती और अत्याचार करेंगे, पहले से भी बुरा।

इसलिए वे बिलकुल ठीक रास्ते पर हैं, हमारे लालची-ठाकुर और दूसरे लोग, जो आपस में सिर जोड़ते हैं और सोचते हैं कि वे हमें चुप करा देंगे और अपने अधीन होने को विवश कर देंगे, यह न जानते हुए कि ऊपर कोई दूसरा बैठा है जो सर्वोच्च होकर राज्य करता है, और कहता है: यदि तुम सही प्रचारक नहीं चाहते, तो शैतान को उसके प्रचारकों समेत ले लो, जो तुम्हें झूठ का प्रचार करते हैं; इन्हें तुम्हें स्वीकार करना पड़ेगा, और ऊपर से उनके द्वारा शासित और सताए भी जाना पड़ेगा; जैसा हमारे जर्मनी के वे भाग अब पहले से ही भुगत रहे हैं, जहाँ वे न केवल सुसमाचार को अस्वीकार करते हैं बल्कि उसे सताते भी हैं, यहाँ तक कि उनके सारे कोने पंथवादियों, उन्मादियों और पुनर्बपतिस्मावादियों से भरे पड़े हैं, और वे इसे रोक नहीं सकते।

परन्तु इसे रोकने का सही मार्ग यह है कि सुसमाचार को सच्चे मन और विश्वासयोग्यता से अपनाया जाए, और परमेश्वर से विनती की जाए कि वह अपने खेत में सच्चे, विश्वासयोग्य मज़दूर भेजे; तब डरने की कोई आवश्यकता नहीं। क्योंकि ऐसे प्रचारक हम पर न तो अत्याचार करेंगे न ज़बरदस्ती, न शरीर या आत्मा में हमारी कोई हानि करेंगे, बल्कि हर किसी की सहायता करेंगे और जितनी भलाई हो सके करेंगे; जैसा हमारे अपने विषय में देखा गया है, जो परमेश्वर और संसार के सामने भली-भाँति घमण्ड कर सकते हैं कि हमने अपने लिए कोई अधिकार या लाभ नहीं खोजा, बल्कि अपने शरीर और प्राण से सारे संसार की सेवा की है; हमने न किसी पर बोझ डाला न किसी की हानि की, बल्कि सांसारिक बातों में भी हर किसी की आनन्द से सहायता की है, और इसके अतिरिक्त इसके लिए अनेक प्रकार के संकट, हिंसा और सताव सहे हैं। परन्तु जब वे अब हमें और नहीं चाहते, तो परमेश्वर करे कि हमारे बाद ऐसे दूसरे लोग आएँ जो उनसे भिन्न व्यवहार करें, उन पर अत्याचार करें, उन्हें सताएँ और उनकी खाल उधेड़ें, ताकि वे देख सकें कि हमारे रूप में उनके पास क्या था, और उन्हें यह उन लोगों के हाथों सहना पड़े जिनकी ओर वे अब देखते तक नहीं और जिन्हें वे अस्तबल के नौकर के रूप में भी रखना पसन्द न करते। क्योंकि वे इससे अच्छे किसी बात के योग्य नहीं कि उन पर ऐसे अत्याचारी हों जिनसे उन्हें डरना पड़े, जैसा पोप उन पर था; वही उनके लिए ठीक प्रकार का शासक था। हमारे सनकी शासकों ने भी इसे पहले ही सीख लिया है, और सोचते हैं कि वे ज़ोर-ज़बरदस्ती से छुटकारा पाना चाहेंगे और अब पोप से नहीं डरेंगे; वे याजकों की रक्षा करने लगते हैं, परन्तु उनके लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि उन्हें अपने अधीन होने को विवश करें, ताकि वे उनकी कृपा पर जिएँ; और वे उनकी रक्षा ऐसे ढंग से करते हैं कि उन्हें (याजकों को) उनके द्वारा रक्षा के नाम पर अपने पंख नुचवाने के बजाय हमारी ओर आ जाना चाहिए, जिन्हें वे शत्रु समझते हैं। परन्तु इसके सिवा और कुछ नहीं हो सकता, और दोनों के साथ ठीक ही हो रहा है।

परन्तु मसीहियों के बीच ऐसा नहीं होना चाहिए, बल्कि खरे और भक्त लोगों को चाहिए कि मसीह और उसके वचन के कारण अपने पास्टरों और प्रचारकों का पूरी दीनता और प्रेम के साथ बड़ा आदर करें, और उन्हें परमेश्वर द्वारा दिए गए एक बहुमूल्य वरदान और रत्न के रूप में, जो संसार के सब खज़ानों और सम्पत्ति से उत्तम है, बहुत मान दें। इसी प्रकार सच्चे, भक्त प्रचारक भी पूरी विश्वासयोग्यता से सब लोगों के लाभ और कल्याण के सिवा और कुछ नहीं खोजेंगे, और उन पर न तो उनके विवेक में, न बाहरी रूप से सांसारिक कामकाज या शारीरिक बातों में कोई बोझ डालेंगे। परन्तु जो उन्हें तुच्छ जानता है, वह जान ले कि वह मसीही नहीं है, और उसने वह खज़ाना फिर से खो दिया है। हम हर उस व्यक्ति को प्रचार करते और समझाते हैं जो हमारी बात पर ध्यान देगा और हमसे जुड़ेगा; परन्तु जो ऐसा नहीं करेंगे, और फिर भी सुसमाचार या मसीही संगति का दिखावा और नाम रखते हुए हमें तुच्छ जानते हैं और हमें पाँवों तले रौंदना चाहते हैं, उनके विरुद्ध हम यह युक्ति अपनाते हैं कि उन्हें दिखावा तो रखने देते हैं, परन्तु वास्तव में सब कुछ अपने पास वापस ले लेते हैं, यहाँ तक कि उनके पास कुछ भी नहीं बचता। क्योंकि हमें आज्ञा दी गई है कि उनसे अपने आप को अलग कर लें, यद्यपि हम ऐसा आनन्द से नहीं करते, और चाहते हैं कि वे हमारे साथ बने रहें; परन्तु जब वे नहीं चाहते, तो हमें उन्हें जाने देना होगा, और उनके कारण अपने खज़ाने को नष्ट होने या उनके द्वारा पाँवों तले रौंदे जाने नहीं देना होगा।

पद 7-11. माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिए खोला जाएगा। क्योंकि जो कोई माँगता है, उसे मिलता है; और जो ढूँढ़ता है, वह पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिए खोला जाएगा। या तुम में से ऐसा कौन मनुष्य है, कि यदि उसका पुत्र उससे रोटी माँगे, तो वह उसे पत्थर दे? या यदि वह मछली माँगे, तो वह उसे साँप दे? सो जब तुम बुरे होकर, अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने माँगने वालों को अच्छी वस्तुएँ क्यों न देगा?

जब प्रभु मसीह अपने चेलों को सिखा चुका, और सेवकाई का पद स्थापित कर चुका, ताकि वे जान सकें कि उन्हें क्या प्रचार करना है और कैसे जीना है, तो वह यहाँ प्रार्थना के लिए एक उपदेश जोड़ता है; इसके द्वारा वह यह सिखाना चाहता है कि प्रचार के बाद प्रार्थना एक मसीही का मुख्य काम है, जो सदा उपदेश के साथ जुड़ी रहने वाली बात है; और यह दिखाना चाहता है कि मसीही जगत में इससे अधिक आवश्यक कुछ नहीं (क्योंकि हमारे सामने इतनी परीक्षाएँ और बाधाएँ हैं) कि हम निरन्तर प्रार्थना में लगे रहें, कि परमेश्वर अपना अनुग्रह और आत्मा दे, ताकि सुसमाचार प्रभावशाली हो और हमारे तथा दूसरों के द्वारा निरन्तर प्रयोग में रहे। इसलिए परमेश्वर ने जकर्याह भविष्यद्वक्ता में (जैसा ऊपर उद्धृत किया गया) प्रतिज्ञा की कि वह मसीहियों पर अनुग्रह और विनती का आत्मा उण्डेलेगा; इस प्रकार वह इन दो बातों में सारी मसीहियत को समेट लेता है। तो वह अब यह कहना चाहता है: मैंने तुम्हें शिक्षा दी है, ताकि तुम जान सको कि तुम्हें ठीक रीति से कैसे जीना चाहिए और किस बात से सावधान रहना चाहिए। अब इसका एक आवश्यक भाग यह है कि तुम प्रार्थना भी करो, और भरोसे के साथ ढूँढ़ने और खटखटाने में लगे रहो, और इसके विषय में सुस्त या थके हुए न हो जाओ। क्योंकि माँगने, ढूँढ़ने और खटखटाने की आवश्यकता पड़ेगी। क्योंकि यद्यपि शिक्षा और आचरण दोनों की ठीक शुरुआत हो चुकी है, तौभी दोषों और ठोकरों की कमी न होगी, जो प्रतिदिन हमें रोकती और अड़चन डालती हैं, यहाँ तक कि हम आगे नहीं बढ़ पाते, और जिनसे हम निरन्तर अपनी सारी शक्ति से लड़ते हैं, परन्तु प्रार्थना से बढ़कर किसी दृढ़ बचाव के बिना, यहाँ तक कि यदि हम इसका प्रयोग न करें तो हमारे लिए अपने स्थान पर टिके रहना और मसीही बने रहना सम्भव नहीं; जैसा हम अब बहुत स्पष्ट देख सकते हैं कि किस प्रकार की बाधाएँ सुसमाचार की उन्नति का विरोध करती हैं; परन्तु हम यह भी देखते हैं कि हम प्रार्थना को अधिक महत्व नहीं दे रहे, और मान बैठे हैं कि यह चेतावनी और उपदेश हम पर लागू नहीं होता, और कि अब हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि मालाओं की व्यर्थ बकबक और बुदबुदाहट और दूसरी मूर्तिपूजक छोटी-छोटी प्रार्थनाएँ बन्द हो चुकी हैं; यह कोई अच्छा लक्षण नहीं, और डर है कि हम पर बहुत सी ऐसी विपत्ति आ पड़ेगी जिसे हम रोक सकते थे।

इसलिए हर मसीही को इस उपदेश पर ध्यान देना चाहिए, पहले, एक आज्ञा के रूप में, ठीक वैसे ही जैसे पिछला कथन: दोष मत लगाओ, इत्यादि, एक आज्ञा है, और उसे जानना चाहिए कि वह इस मसीही काम को करने के लिए कर्तव्य से बँधा है, और उस किसान की तरह नहीं करना चाहिए जिसने कहा कि वह अपने प्रचारक को अनाज देता है, ताकि वह उसके लिए प्रार्थना करे; जैसा कुछ लोग सोचते हैं: मेरी प्रार्थना का क्या मोल है? यदि मैं प्रार्थना न करूँ, तो दूसरे करते हैं; इसलिए हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि इससे हमारा कोई सम्बन्ध नहीं, या कि यह हमारी इच्छा पर निर्भर है; इसके विषय में मैंने अन्य स्थानों पर अक्सर अधिक विस्तार से लिखा है।

दूसरे, यहाँ तुम्हारे पास वह सान्त्वना देने वाली प्रतिज्ञा और भरपूर आश्वासन है जो वह प्रार्थना के विषय में जोड़ता है, ताकि कोई देख सके कि यह उसके लिए महत्व की बात है, और सीख सके कि हमारी प्रार्थना को परमेश्वर के सामने प्रिय और बहुमूल्य समझे, क्योंकि वह इतनी गम्भीरता से हमें इसमें लगने के लिए समझाता है, इतनी कृपा से बुलाता है और प्रतिज्ञा करता है कि हम व्यर्थ नहीं माँगेंगे; और यदि हमारे पास इस मित्रतापूर्ण, भरपूर वचन के सिवा और कोई कारण या प्रेरणा न भी होती, तो यही हमें ऐसा करने को प्रेरित करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए। मैं इस विषय में चुप रहूँगा कि वह कितनी गम्भीरता से [हमें इसमें लगने के लिए] समझाता और आज्ञा देता है, और हमें इसकी कितनी हार्दिक आवश्यकता है।

इसके अतिरिक्त, मानो यह पर्याप्त न हो, जबकि इसके सिवा भी हमें अपनी ही बड़ी आवश्यकता के कारण स्वयं इसमें लगना चाहिए, वह (हमें और अधिक उत्साहित करने के लिए) हर एक पिता की अपने पुत्र के विषय में एक अत्यन्त सुन्दर उपमा जोड़ता है, जो, चाहे वह एक निकम्मा दुष्ट ही क्यों न हो, तौभी यदि उसका पुत्र मछली माँगे, तो वह उसे साँप नहीं देगा, इत्यादि। इससे वह यह सान्त्वना देने वाला वचन निकालता है: यदि तुम, जो अच्छे स्वभाव के नहीं हो, और जिनमें परमेश्वर के प्रति भली एक नस भी नहीं, ऐसा कर सकते हो, तो फिर परमेश्वर, तुम्हारा स्वर्गीय पिता, जिसका स्वभाव पूर्णतः भला है, यदि तुम उससे माँगो तो तुम्हें भी वह क्यों न देगा जो भला है? यही सबसे ऊँची अपील है जिसके द्वारा वह किसी को प्रार्थना के लिए राज़ी करे या कर सकता है, यदि हम बस इन शब्दों को देखें और इन्हें मन में बिठाएँ।

अब वह आवश्यकता क्या है, जिसके कारण वह यह उपदेश देता है, और जो हमें प्रार्थना करने को प्रेरित करे, यह बताया जा चुका है, अर्थात् यह कि यदि हमारे पास परमेश्वर का वचन है, और हमने शिक्षा और आचरण दोनों में अच्छी शुरुआत कर ली है, तो परीक्षा और विरोध का आना निश्चित है, और वह भी केवल एक प्रकार का नहीं, बल्कि हज़ारों प्रकार का। क्योंकि पहले तो हमारा अपना शरीर है, वह पुराना सड़ा हुआ बोरा, जो शीघ्र ही उदासीन, असावधान और परमेश्वर के वचन तथा भले जीवन से विमुख हो जाता है, यहाँ तक कि हममें सदा बुद्धि और परमेश्वर के वचन, विश्वास, प्रेम, धीरज इत्यादि की कमी रहती है। यह पहला शत्रु है जो प्रतिदिन इतना भारी होकर हमारे गले में लटका रहता है कि वह हमें सदा उसी ओर खींचता रहता है।

फिर दूसरा शत्रु आता है, संसार, जो हमसे प्रिय वचन और विश्वास के कारण डाह करता है, और हमारे साथ कोई धीरज नहीं रखेगा, चाहे हम कितने ही दुर्बल क्यों न हों; वह हम पर टूट पड़ता है और जो कुछ हम करते हैं उसके लिए हमें दोषी ठहराता है, और जो हमारे पास है उसे हमसे छीन लेना चाहता है, यहाँ तक कि उसके साथ हमें कोई शान्ति नहीं मिल सकती। ये पहले से ही दो बड़ी परीक्षाएँ हैं जो भीतर से हमें रोकती हैं और बाहर से हमें खदेड़ देना चाहती हैं। इसलिए हमारे पास इसके सिवा और कुछ करने को नहीं कि हम सदा परमेश्वर को पुकारते रहें, कि वह हममें अपने वचन को दृढ़ करे और आगे बढ़ाए, और सताने वालों और पंथवादियों को रोके, ताकि वह दबकर घुट न जाए।

अब तीसरा शत्रु सबसे बलवान है, स्वयं शैतान, जिसे यह दोहरा बड़ा लाभ है कि हम स्वभाव से भले नहीं हैं, और ऊपर से विश्वास और आत्मा में दुर्बल हैं; इस प्रकार वह मेरे अपने ही गढ़ के भीतर घुस आता है और मुझसे लड़ता है; इसके अतिरिक्त संसार भी उसकी सहायता के लिए है, यहाँ तक कि वह मेरे विरुद्ध भद्दी भीड़ें भड़काता है, जिनके द्वारा वह मुझ पर अपने विषैले, जलते हुए तीर चलाता है, ताकि मुझे थका दे, जिससे मुझमें वचन फिर से दबकर घुट जाए और बुझ जाए, और वह फिर से वैसे ही राज्य करे जैसे पहले करता था, और अपने आप को बाहर निकाले जाने से बचा ले। देखो, ये तीन विपत्तियाँ हैं जो हमें पर्याप्त भारी रूप से दबाती हैं और हमारे गले पर पड़ी रहती हैं, और जब तक हममें जीवन और साँस है, तब तक थमेंगी नहीं। इसलिए हमारे पास प्रार्थना करने और पुकारने का निरन्तर कारण है। इसलिए वह ये शब्द जोड़ता है: माँगो, ढूँढ़ो, खटखटाओ; यह दिखाने के लिए कि हमारे पास अभी सब कुछ नहीं है, बल्कि हम ऐसी दशा में हैं कि हर जगह चूक और कमी है। क्योंकि यदि हमारे पास सब कुछ होता, तो हमें न माँगने की आवश्यकता होती न ढूँढ़ने की; यदि हम स्वर्ग में ही पहुँच चुके होते, तो हमें खटखटाने की भी आवश्यकता न होती।

अब ये परमेश्वर की सेवा करने और उसके वचन को मानने के विषय में मुख्य परीक्षाएँ हैं। इसके बाद पृथ्वी पर इस जीवन की सामान्य, सांसारिक आवश्यकता है; जैसे कि हमें प्रार्थना करनी है कि वह हमें अनुग्रहपूर्ण शान्ति और अच्छा शासन दे, और हर प्रकार के संकट, रोग, महामारी, अकाल, रक्तपात, आँधी-तूफ़ान इत्यादि से हमारी रक्षा करे। क्योंकि तुम अभी मृत्यु की पहुँच से बाहर नहीं निकले हो, और न अपनी सारी दिन भर की रोटी खा चुके हो कि तुम्हें यह प्रार्थना करने की आवश्यकता न हो कि वह उसे तुम्हें प्रतिदिन दे। इसी प्रकार तुम्हें सांसारिक अधिकार के लिए, और हर प्रकार की बुराइयों के विरुद्ध भी प्रार्थना करनी है, कि लोग एक-दूसरे को इस प्रकार न लूटें और न चुराएँ, क्योंकि तुम्हें प्रतिदिन देखना पड़ता है कि हर जगह ऐसा लज्जाजनक आचरण भरा पड़ा है। इन सब के अतिरिक्त घर पर तुम्हारी पत्नी, बच्चे और घर के सेवक हैं जिन्हें सँभालना है; वहाँ तुम्हारे हाथ भरे रहेंगे। क्योंकि जिसे अपने सारे जीवन में मसीही और नागरिक दोनों प्रकार की धार्मिकता का पालन करना और उसे निभाना है, उसने एक मनुष्य के काम और सामर्थ्य से अधिक का बीड़ा उठाया है।

अब हम क्या करें? यहाँ हम ऐसी अनेक प्रकार की बड़ी आवश्यकताओं और बाधाओं में उलझे हुए हैं कि हम बच नहीं सकते, चाहे हम उनके विरुद्ध ज़बरदस्ती द्वार बन्द कर दें। मैं अपने मरने को कैसे रोक सकता हूँ, जो परमेश्वर के वचन और सब भली बातों के प्रति इतना आलसी और उदासीन हूँ? या संसार को ऐसा हल्ला-गुल्ला और कोलाहल मचाने से, और शैतान को क्रोध में उत्पात मचाने से कैसे रोकूँ? और इतने संकट और विपत्ति के होने को कैसे रोकूँ? अब प्रिय प्रभु मसीह यह भली-भाँति जानता है। इसलिए वह एक दयालु, विश्वासयोग्य वैद्य के रूप में हमें एक बहुमूल्य, अच्छी औषधि दिखाना चाहता है, और हमें सिखाता है कि इसके विषय में हमें क्या करना है, मानो वह कहता हो: संसार इतना पागल है, और बुद्धि और तर्क के द्वारा इससे छुटकारा पाने का प्रयत्न करता है; इन उलझनों से कैसे बच निकले, इसके लिए कितने ही साधन और उपाय, सहायता और सलाह खोजता है। परन्तु एकमात्र सबसे छोटा और सबसे निश्चित मार्ग यह है कि तुम किसी छोटी कोठरी में, या किसी कोने में जाओ, और वहाँ विलाप और आहों के साथ और दृढ़ भरोसे के साथ परमेश्वर के सामने अपना हृदय खोलो और अपनी इच्छाएँ उण्डेल दो, कि वह तुम्हारे विश्वासयोग्य, स्वर्गीय पिता के रूप में ऐसी उलझनों में सहायता और सलाह देगा; जैसा हम यशायाह 37 में राजा हिजकिय्याह के विषय में पढ़ते हैं: जब शत्रु एक बड़ी सेना के साथ नगर के सामने पड़ा था, और वह ऐसा घिर गया था और संख्या में इतना कम पड़ गया था कि मनुष्य की दृष्टि में न किसी सहायता की आशा थी न किसी सलाह की, और इसके अतिरिक्त शत्रु ने अत्यन्त ढिठाई से उसे ललकारा, और उसकी विपत्ति का ठट्ठा किया, और उसे निन्दा से भरी एक चिट्ठी लिखी, यहाँ तक कि वह लगभग निराश हो गया; तब उस भक्त राजा ने इसके सिवा और कुछ नहीं किया कि मन्दिर में ऊपर गया, चिट्ठी को वेदी के सामने रखा, गिर पड़ा और हृदय से प्रार्थना की। तब उसकी शीघ्र ही सुनी गई और उसकी सहायता हुई।

परन्तु तब हम चिन्ता करते और कुढ़ते हैं, और अपने आप को ऐसा करने के लिए राज़ी करने में हमें सबसे अधिक कठिनाई होती है, और हम अपने आप को बुरी तरह उलझा लेते हैं, अपनी चिन्ता और सोच-विचार से अपने आप को शहीद बना लेते हैं, और जूए से अपनी गर्दन निकालकर उससे छुटकारा पाने का प्रयत्न करते हैं। क्योंकि वह एक बुरा, धूर्त शैतान है जो मुझ पर भी वैसे ही सवार होता है जैसे दूसरों पर, और जब भी मैं परीक्षा में पड़ा या चिन्तित हुआ, चाहे आत्मिक बातों में या सांसारिक मामलों में, उसने अक्सर मुझ पर ये चालें चली हैं। वह झट से बीच में आ कूदता है और ऐसा करता है कि मनुष्य अपने संकट से अपने आप को घिस डालता है; इसके द्वारा वह हमें प्रार्थना से दूर खींच ले जाता है और हमें इतना उलझा देता है कि मनुष्य को उसका ध्यान ही नहीं आता, और प्रार्थना शुरू करने से पहले ही मनुष्य चिन्ता करते-करते अधमरा हो चुका होता है। क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि प्रार्थना क्या कर सकती है, इसलिए वह जितना हो सके हमें रोकता और विचलित करता है, ताकि हम उसकी शरण में बिलकुल न जाएँ।

इसलिए हमें सीखना चाहिए कि इन शब्दों को ठीक रीति से मन में बिठाएँ, और अपने आप को इसका अभ्यस्त बनाएँ कि जैसे ही कोई संकट और आवश्यकता दिखाई दे, तुरन्त घुटनों पर गिर पड़ें और इस उपदेश और प्रतिज्ञा के अनुसार उस आवश्यकता को परमेश्वर के सामने रख दें; तब हमारी सहायता होगी, ताकि हमें सहायता खोजने के विषय में अपने ही विचारों से अपने आप को चिन्तित न करना पड़े। क्योंकि यह एक अत्यन्त बहुमूल्य औषधि है, जो निश्चय ही सहायता करती है, और कभी विफल नहीं होती, बस इसका प्रयोग किया जाए।

परन्तु ठीक रीति से प्रार्थना कैसे करें, यह ऊपर और अन्य स्थानों में पर्याप्त रूप से दिखाया जा चुका है। क्योंकि यहाँ हम केवल प्रार्थना की सामर्थ्य के विषय में, और उस बात के विषय में बोल रहे हैं जो हमें उसके लिए प्रेरित करे। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि तुम पहले केवल परमेश्वर के वचन को देखो, जो तुम्हें सिखाए कि तुम्हें हृदय से क्या विश्वास करना है, ताकि तुम्हें इस बात का निश्चय हो कि तुम्हारा विश्वास, सुसमाचार और मसीह सही हैं, और तुम्हारी बुलाहट परमेश्वर को भाती है; तब तुम शीघ्र ही शैतान को अपने विरुद्ध देखोगे, और अनुभव करोगे कि हर जगह कमी है, भीतर विश्वास में और बाहर तुम्हारी बुलाहट में, कि सब कुछ बिगड़ने को है, और चारों ओर परीक्षाएँ झुण्ड की झुण्ड उमड़ रही हैं: यदि तुम यह अनुभव करो, तो बुद्धिमान बनो और अपने हृदय को मनाओ कि तुरन्त प्रार्थना करना शुरू करे और कहे: प्रिय प्रभु, तेरा वचन निश्चय ही मेरे पास है, और मैं उस बुलाहट में हूँ जो तुझे भाती है, यह मैं जानता हूँ। अब तू देखता है कि मुझे हर जगह कितनी आवश्यकता है, यहाँ तक कि तुझे छोड़ मैं किसी सहायता को नहीं जानता; इसलिए तू ही सहायता कर, क्योंकि तूने आज्ञा दी है कि हम माँगें, ढूँढ़ें और खटखटाएँ, और तब हम निश्चय ही वह पाएँगे, ढूँढ़ लेंगे और प्राप्त करेंगे जो हम चाहते हैं।

यदि तुम इसे इस प्रकार ग्रहण करोगे और भरोसे के साथ प्रार्थना करने का अभ्यास करोगे, और फिर भी न पाओ, तो आकर मुझे झूठा कहना। यदि वह उसी क्षण न दे, तौभी वह तुम्हें इतना तो देगा कि इस बीच तुम्हारा हृदय सान्त्वना और बल का अनुभव करेगा, उस समय तक जब वह तुम्हारी आशा से भी कहीं अधिक बहुतायत से देगा। क्योंकि प्रार्थना की यह भी एक अच्छी विशेषता है कि यदि कोई उसका नियमित अभ्यास करे, और इस प्रकार उस वचन पर मनन करे जिसकी उसने प्रतिज्ञा की है, तो हृदय निरन्तर अधिक बलवान होता जाता है, और अधिक दृढ़ता से भरोसा करता है, और अन्त में अन्यथा की अपेक्षा कहीं अधिक प्राप्त करता है।

इसे मैं अपने उदाहरण से और दूसरे भक्त लोगों के उदाहरण से स्पष्ट प्रमाणित कर सकता हूँ। क्योंकि मैंने भी इसे आज़माया है, और मेरे साथ बहुत से लोगों ने भी, विशेषकर उस समय जब ऑग्सबर्ग की राजसभा में शैतान हमें निगल जाना चाहता था, और सब कुछ पर्याप्त बुरी दशा में था, और ऐसी उथल-पुथल में था कि सारे संसार ने समझा कि सब कुछ उलट-पुलट हो जाएगा, जैसी कुछ लोगों ने ढिठाई से धमकी दी थी, और तलवारें खिंच चुकी थीं और बन्दूकें भरी जा चुकी थीं। परन्तु परमेश्वर ने हमारी प्रार्थनाओं के द्वारा ऐसी सहायता की, और मार्ग खोल दिया, कि वे चिल्लाने वाले, अपनी खरोंच-खसोट और धमकियों के साथ, पूरी तरह लज्जित हुए, और हमें ऐसी अच्छी शान्ति और अनुग्रह का ऐसा वर्ष दिया गया, जैसा बहुत दिनों से नहीं हुआ था, और जिसकी हम आशा भी नहीं कर सकते थे। यदि अब कोई दूसरा संकट और आवश्यकता उठे, तो हम फिर प्रार्थना करेंगे और उसे फिर सहायता करनी और छुड़ाना पड़ेगा, यद्यपि वह इस बीच हमें थोड़ा दुःख उठाने और दबाए जाने दे, ताकि वह हमें और अधिक दृढ़ करे, और हम और अधिक सच्चे मन से प्रार्थना करने को प्रेरित हों। क्योंकि वह कैसी प्रार्थना होगी, यदि आवश्यकता यहाँ न होती और हमें तब तक न दबाती जब तक हम उसे अनुभव न करें? कि कोई अपनी आवश्यकता को ठीक रीति से अनुभव करे, यह उसकी प्रार्थना को और बलवान बनाने में सहायता करता है। इसलिए हर कोई सीखे कि अपनी प्रार्थना को किसी भी रीति से तुच्छ न जाने, और इसमें सन्देह न करे कि वह निश्चय ही सुनी जाएगी, और उचित समय पर वह पाएगा जो वह चाहता है।

परन्तु मसीह इतने अधिक शब्दों का प्रयोग क्यों करता है, कि वह इसे तीन प्रकार से कहता है: माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिए खोला जाएगा, जबकि एक का प्रयोग करना पर्याप्त था; यह देखना सरल है (जैसा कहा जा चुका है) कि वह इसके द्वारा हमें प्रार्थना करने के लिए और अधिक दृढ़ता से समझाना चाहता है। क्योंकि वह जानता है कि हम डरपोक हैं, और अयोग्य, अनुपयुक्त इत्यादि होने के कारण अपनी आवश्यकता परमेश्वर के सामने रखने से डरते हैं; हम आवश्यकता का अनुभव तो करते हैं, परन्तु उसे व्यक्त नहीं कर पाते; हम सोचते हैं कि परमेश्वर इतना महान है और हम इतने तुच्छ हैं, कि हम प्रार्थना करने का साहस नहीं करते, और यह भी शैतान की ओर से एक बड़ी बाधा है जो प्रार्थना की बड़ी हानि करती है। इसलिए वह हमें उस संकोच और हिचकिचाहट से फुसलाकर दूर ले जाता है, ताकि हमें बिलकुल भी सन्देह न रहे, बल्कि हम केवल भरोसे और हियाव के साथ निकट आएँ। क्योंकि यद्यपि मैं अयोग्य हूँ, तौभी मैं उसकी सृष्टि हूँ; और क्योंकि उसने मुझे अपनी सृष्टि होने के योग्य बनाया है, तो मैं वह लेने के योग्य भी हूँ जिसकी उसने मुझसे प्रतिज्ञा की है और जिसे उसने इतनी उदारता से दिया है। संक्षेप में, यदि मैं अयोग्य हूँ, तो वह और उसकी प्रतिज्ञा अयोग्य नहीं हैं। इस पर, बस तुरन्त और भरोसे के साथ साहस करो, और पूरे आनन्द और निश्चय के साथ इसे उसकी गोद में रख दो। परन्तु सबसे पहले यह ध्यान रखो कि तुम सचमुच मसीह पर विश्वास करते हो, और अपने सही स्थान पर हो, जो परमेश्वर को भाता है; संसार की तरह नहीं, जो अपने स्थान का कोई ध्यान नहीं रखता, और दिन-रात केवल अपनी बुराइयों और दुष्टता को करने की योजनाएँ बनाता रहता है।

तौभी कोई इन तीनों कथनों का अर्थ इस प्रकार भी लगा सकता है कि वह प्रार्थना में लगे रहने को दिखाने के लिए एक ही बात को दूसरे शब्दों में दोहराता है, जिसके विषय में संत पौलुस रोमियों के बारहवें अध्याय में समझाता है: प्रार्थना में नित्य लगे रहो; मानो वह कहता हो: इतना पर्याप्त नहीं कि शुरू करो और एक आह भर दो, और प्रार्थना बोलकर अपने रास्ते चले जाओ; बल्कि जैसी आवश्यकता है, वैसी ही प्रार्थना भी होनी चाहिए। क्योंकि वह (आवश्यकता) तुम्हें एक बार पकड़कर चली नहीं जाती, बल्कि चिपकी रहती है और फिर-फिर तुम्हारे गले पड़ती है, और छोड़ती नहीं। तुम भी वैसा ही करो, कि सदा प्रार्थना करते रहो, और इसके अतिरिक्त ढूँढ़ते और खटखटाते रहो, और छोड़ो नहीं; जैसा लूका 18 में उस विधवा का उदाहरण सिखाता है, जिसने अपने न्यायी को लगातार विनती करके और इतनी हठ के साथ नहीं छोड़ा कि वह हार गया, और उसे अनमने होकर उसकी सहायता करनी पड़ी। तो (मसीह वहाँ निष्कर्ष निकालता है) परमेश्वर हमें कितना अधिक देगा, यदि वह देखे कि हम प्रार्थना करना बन्द नहीं करते, बल्कि खटखटाते और खटखटाते रहते हैं, यहाँ तक कि उसे सुनना ही पड़े; विशेषकर इसलिए कि उसने इसकी प्रतिज्ञा की है, और दिखाता है कि ऐसे लगे रहने से उसे प्रसन्नता होती है। इसलिए, जैसे आवश्यकता सदा खटखटाती रहती है, वैसे ही तुम भी खटखटाते रहो, और बन्द मत करो, क्योंकि उसका वचन तुम्हारे पास है; तब उसे कहना ही पड़ेगा: अच्छा, तो जाओ, और जो तुम चाहते हो वह ले लो। इसी के विषय में संत याकूब अपनी पत्री में कहता है कि धर्मी जन की प्रार्थना, यदि वह आग्रह के साथ की जाए, बहुत कुछ कर सकती है, और इसके लिए वह पवित्रशास्त्र से एलिय्याह भविष्यद्वक्ता का उदाहरण देता है, इत्यादि। इस प्रकार परमेश्वर भी इस कारण ऐसा करता है कि वह तुम्हें न केवल साधारण रीति से प्रार्थना करने को, बल्कि खटखटाने को भी प्रेरित करता है, ताकि वह परखे कि तुम दृढ़ता से थामे रह सकते हो या नहीं, और तुम्हें सिखाए कि तुम्हारी प्रार्थना इस कारण अप्रिय या अनसुनी नहीं है कि वह देर करता है और तुम्हें अक्सर ढूँढ़ने और खटखटाने देता है, इत्यादि।

पद 12. इस कारण जो कुछ तुम चाहते हो कि मनुष्य तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो; क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा यही है।

इन शब्दों के साथ वह अब अपनी उस शिक्षा का समापन करता है जो इन तीन अध्यायों में दी गई है, और उन सब को एक छोटी सी गठरी में समेट लेता है, जिसमें सब कुछ पाया जा सकता है, और जिसे हर कोई अपनी छाती में रखकर भली-भाँति सँभाल सकता है; मानो वह कहता हो: क्या तुम जानना चाहते हो कि मैंने क्या प्रचार किया है, और मूसा और सब भविष्यद्वक्ता तुम्हें क्या सिखाते हैं? तो मैं तुम्हें बहुत थोड़े शब्दों में बताऊँगा, और इस प्रकार कहूँगा कि तुम यह शिकायत करने का साहस न कर सको कि इसे मानना बहुत लम्बा या कठिन है। क्योंकि यह ऐसा उपदेश है जिसे दूर-दूर तक फैलाया भी जा सकता है और छोटा भी किया जा सकता है; और सारी शिक्षा और प्रचार इसी में से बहकर निकलते और फैलते हैं, और यहीं फिर से आकर इकट्ठे हो जाते हैं। इसे इन शब्दों से अधिक संक्षेप में और स्पष्ट रूप से कैसे व्यक्त किया जा सकता था? बात केवल इतनी है कि संसार और हमारा पुराना आदम हमें उसका अर्थ पकड़ने और अपने जीवन की इस शिक्षा से तुलना करने से रोकते हैं; हम इसे एक कान से सुनकर दूसरे से निकाल देते हैं। यदि हम इसे सदा अपने जीवन और कामों के सामने रखकर तुलना करते, तो हम इतनी उद्दण्डता से न जीते और इतने लापरवाह न होते, बल्कि हमारे पास सदा करने को पर्याप्त काम होता, और हम स्वयं अपने स्वामी बन जाते और सिखा सकते कि हमें क्या करना चाहिए, ताकि हमें पवित्र जीवन और कामों के पीछे भागने की आवश्यकता न होती, और इस उद्देश्य के लिए बहुत से विधिवेत्ताओं और कानून की पुस्तकों की भी आवश्यकता न होती। क्योंकि यह संक्षेप में कहा गया है और सरलता से सीखा जा सकता है, बस हम इसके अनुसार करने और जीने में परिश्रमी और गम्भीर हों।

इस प्रकार, ताकि हम इसे सरल उदाहरणों में देख सकें, निश्चय ही कोई ऐसा नहीं है जो चाहेगा कि उसे लूटा जाए, और यदि वह इसके विषय में अपने हृदय से पूछे, तो उसे कहना ही पड़ेगा कि वह सचमुच ऐसा नहीं चाहेगा। तो फिर वह यह निष्कर्ष क्यों नहीं निकालता कि उसे भी दूसरे को नहीं लूटना चाहिए? जैसे, यदि तुम बाज़ार में देखो कि हर कोई अपना माल जितना चाहे उतना महँगा कर देता है, कि जो दस पैसे का भी नहीं वह उसे तीस पैसे में देना चाहता है, और तुम उससे पूछो: मेरे मित्र, क्या तुम चाहोगे कि तुम्हारे साथ ऐसा व्यवहार किया जाए? तो वह इतना उजड्ड और अविवेकी नहीं हो सकता, बल्कि उसे कहना ही पड़ेगा: मैं इसे इसके बाज़ार-भाव पर, और जो उचित और न्यायसंगत हो उस पर खरीदना चाहूँगा, ताकि मुझे ठगा न जाए। देखो, वहाँ तुम्हारा हृदय है जो तुम्हें सच-सच बताता है कि तुम अपने साथ कैसा व्यवहार चाहोगे, और तुम्हारा विवेक है जो यह निष्कर्ष निकालता है कि तुम्हें भी दूसरों के साथ ऐसा ही करना चाहिए, और वह तुम्हें ठीक-ठीक सिखा सकता है कि खरीदने और बेचने में, और हर प्रकार के लेन-देन में तुम्हें अपने पड़ोसी के साथ कैसा व्यवहार करना है; यह सब सातवीं आज्ञा से सम्बन्ध रखता है: तू चोरी न करना।

यही बात दूसरी आज्ञाओं के विषय में भी है: यदि तुम्हारी पत्नी, बेटी या दासी है, तो तुम नहीं चाहोगे कि उसका अपमान हो या उसके विषय में बुरा कहा जाए, बल्कि तुम चाहते हो कि हर कोई उसका आदर करे, उससे अच्छा व्यवहार करे और उसके विषय में अच्छा कहे। तो फिर तुम इतने टेढ़े क्यों हो कि दूसरे मनुष्य की पत्नी की लालसा करते हो और स्वयं उसे लज्जित करते हो; या जब तुम्हें उसका आदर करना चाहिए तब नहीं करते, और उसकी बदनामी करने और निन्दा करने में आनन्द पाते हो? इसी प्रकार, तुम नहीं चाहोगे कि कोई तुम्हारी हानि करे, या तुम्हारे विषय में बुरा कहे, या इस प्रकार का कुछ भी करे; तो यहाँ तुम स्वयं उस नियम और नाप पर क्यों नहीं टिकते जिसकी तुम दूसरों से माँग करते हो और जिसे तुम पाना चाहते हो, और यदि कोई दूसरा तुम्हारे साथ ऐसा न करे तो तुम झट से उसका न्याय करते, उस पर दोष लगाते और उसे दोषी ठहराते हो, और फिर भी स्वयं अपने ही नियम के अनुसार चलना नहीं चाहते? इस प्रकार दूसरी पटिया की सब आज्ञाओं को देख जाओ, और तुम पाओगे कि यही उस सारे प्रचार का सच्चा सार है जो हम कर सकते हैं; जैसा वह स्वयं यहाँ कहता है।

इसलिए इसे भली-भाँति एक छोटा उपदेश कहा गया है; परन्तु दूसरी ओर, यदि हम इसे इसके सब प्रयोगों में फैलाएँ, तो यह इतनी दूर तक पहुँचता है कि इसका कोई अन्त न होगा; क्योंकि जो कुछ अन्तिम दिन तक पृथ्वी पर किया जाएगा, उस सब को हम गिन नहीं सकते; और वह एक उत्तम गुरु है जो ऐसे लम्बे, विस्तृत उपदेश को एक सार में ऐसे समेट और बाँध सकता है कि हर कोई उसे अपने साथ घर ले जा सके, और प्रतिदिन उसे अपने आप को स्मरण दिला सके, मानो वह उसके अपने हृदय में, हाँ, उसके सारे जीवन और कामों में लिखा हो (जैसा हम आगे सुनेंगे), और देख सके कि अपने सारे जीवन में वह कहाँ-कहाँ चूका है।

और मैं यह भी विश्वास करता हूँ कि इसकी सामर्थ्य का अनुभव होगा और इसके फल प्रकट होंगे, यदि हम बस इसे स्मरण रखने का अभ्यास कर लें, और इतने अधिक आलसी और लापरवाह न हों। क्योंकि मैं नहीं समझता कि कोई इतना उजड्ड या इतना दुष्ट है कि यदि वह इसे ध्यान में रखे, तो फिर भी इससे कतराए या इससे ठोकर खाए; और यह निश्चय ही एक बुद्धिमानी की युक्ति है कि मसीह इसे इस प्रकार रखता है कि वह हमारे सिवा कोई दूसरा उदाहरण नहीं लेता, और इसे यथासम्भव सबसे निकट रीति से लागू करता है, इसे हमारे हृदय, शरीर और जीवन, और हमारे सब अंगों पर रख देता है, ताकि किसी को इसके लिए दूर न जाना पड़े या इस पर अधिक परिश्रम या खर्च न करना पड़े; बल्कि उसने पुस्तक तुम्हारी अपनी ही छाती में रख दी है, और वह भी इतनी स्पष्ट कि मूसा और व्यवस्था को समझने के लिए तुम्हें किसी चश्मे की आवश्यकता नहीं, यहाँ तक कि तुम स्वयं ही अपनी बाइबल, अपने गुरु, अपने डॉक्टर (आचार्य) और अपने प्रचारक हो। वह तुम्हें ऐसे निर्देश देता है कि तुम्हें केवल उन्हें देखना है, यह जानने के लिए कि वह पुस्तक कैसे तुम्हारे सब कामों, शब्दों, विचारों, हृदय, शरीर और आत्मा में व्याप्त है। केवल उसी के अनुसार अपने आप को नियमित करो, और तुम सब विधिवेत्ताओं, विद्या और पुस्तकों से बढ़कर पर्याप्त बुद्धिमान और विद्वान हो जाओगे।

तो, एक मोटा उदाहरण लें, यदि तुम कारीगर हो, तो तुम बाइबल को अपनी कार्यशाला में, अपने हाथ में, अपने हृदय में पड़ी पाते हो, जो तुम्हें सिखाती और प्रचार करती है कि तुम्हें अपने पड़ोसी के साथ कैसा व्यवहार करना है। केवल अपने औज़ार, अपनी सुई, अपने अंगुश्ताने, अपने बियर के पीपे, अपने माल, अपने तराज़ू, अपने गज़ को देखो, और तुम उन पर यह आदर्श-वाक्य लिखा हुआ पढ़ोगे; यहाँ तक कि तुम किसी भी दिशा में नहीं देख सकते जहाँ यह तुम्हें घूरता न हो, और कोई भी वस्तु, जिससे तुम्हें प्रतिदिन काम पड़ता है, इतनी छोटी नहीं कि वह निरन्तर तुमसे यह न कहती हो, यदि तुम सुनो, और प्रचार की कोई कमी नहीं है। क्योंकि तुम्हारे घर-बार में जितने लेन-देन, माल, औज़ार और दूसरे उपकरण हैं, उतने ही प्रचारक तुम्हारे पास हैं। वह सदा तुम्हें पुकारता रहता है: प्रिय मित्र, मुझे लेकर अपने पड़ोसी के साथ ठीक वैसा ही व्यवहार करो, जैसा तुम चाहोगे कि तुम्हारा पड़ोसी अपने कारोबार में तुम्हारे साथ करे।

देखो, इस प्रकार यह शिक्षा हर उस वस्तु पर लिखी होती जिसे हम देखते हैं, और हमारे सारे जीवन पर छपी होती, यदि हमारे पास बस ऐसे कान होते जो सुनने को तैयार हों और ऐसी आँखें जो देखने को तैयार हों; और यह हमें इतनी भरपूरी से प्रचार की गई है कि कोई यह बहाना नहीं बना सकता कि वह इसे नहीं जानता, या कि यह उसे पर्याप्त रूप से बताई और प्रचार नहीं की गई। परन्तु हम उन नागों के समान हैं जो अपने कान बन्द कर लेते हैं और बहरे हो जाते हैं जब हम उन्हें मन्त्र से वश में करने का प्रयत्न करते हैं; जो हमारे अपने हृदय और विचारों में लिखा है उसे हम न देखेंगे न सुनेंगे, और हम बेधड़क आगे बढ़ते जाते हैं: हा, दूसरों से मुझे क्या लेना-देना! मैं अपनी वस्तु के साथ जो चाहूँ कर सकता हूँ, और अपना माल जितना महँगा बेच सकूँ बेचूँ; मुझे कौन रोकेगा, इत्यादि? जैसा कंजूस-ठाकुर और ठग-ठाकुर बाज़ार में करते हैं; और यदि कोई परमेश्वर के वचन के द्वारा उन्हें डाँटे और चेतावनी दे, तो वे बस हँसते और ठट्ठा करते हैं और अपनी दुष्टता में और भी कठोर हो जाते हैं। परन्तु इनको हम प्रचार नहीं करते, न मसीह करता है, और वह उनसे कोई सम्बन्ध नहीं रखना चाहता, और उन्हें उतना ही पूरी तरह तुच्छ जानता है जितना वे [उसे] जानते हैं, और वह उन्हें शैतान के पास जाने देगा।

परन्तु जो भक्त बनना चाहते हैं, और अब भी परमेश्वर का भय मानते हैं और सोचते हैं कि वे कैसे जिएँगे और कैसे चलेंगे, उन्हें जानना चाहिए कि वे अपनी सम्पत्ति के साथ अपनी इच्छा के अनुसार व्यवहार और बरताव नहीं कर सकते, मानो वे स्वयं हर वस्तु के स्वामी हों; बल्कि वे वही करने को बँधे हैं जो उचित और व्यवस्थित है, जिस कारण हमारे पास देश और नगर के कानून हैं। क्योंकि हर कोई यही चाहता है कि उसका पड़ोसी उसके साथ ऐसा ही व्यवहार करे; इसलिए उसे भी वैसा ही करना चाहिए, अच्छा माल लेते हुए भी और देते हुए भी। यह उसकी गम्भीरता से दी गई आज्ञा है, और वह इसमें से कोई स्वतन्त्रता या मनमानी नहीं बनने देगा, मानो कोई इसे बिना पाप के कर भी सकता हो और न भी; और वह इस पर अड़ा रहेगा, चाहे संसार इसे कितना ही अपमान समझे और तुच्छ जाने। यदि तुम ऐसा न करो, तो वह तुम्हारे साथ तुम्हारे ही नाप के अनुसार व्यवहार करेगा, और वह तुम्हारे ही सिर आ पड़ेगा, यहाँ तक कि जो कुछ तुमने इस शिक्षा के विरुद्ध कमाया है उसमें तुम्हें कोई आशीष न मिलेगी, बल्कि केवल संकट और शोक, और तुम्हारे बाद तुम्हारे बच्चों को भी। क्योंकि वह चाहता है कि उसकी आज्ञा मानी जाए, नहीं तो कोई भलाई या सफलता भोगने को न मिलेगी।

दूसरे, यह न केवल इतने निकट लाया गया है (जैसा अभी कहा गया) कि हमें इसे होने वाली हर बात में देखना पड़ता है; बल्कि यह इस प्रकार भी प्रस्तुत किया गया है कि मनुष्य को अपने ही आचरण पर लज्जित होना पड़ता है। क्योंकि कोई ऐसा नहीं जो चाहेगा कि कोई नीच काम ऐसे करे कि दूसरे लोग उसे देखें, और कोई लोगों के सामने खुलेआम पाप करने को उतना तत्पर नहीं होता जितना तब जब वह छिपकर हो, कि कोई उसे न देखे। इस प्रकार मसीह यहाँ हमें अपने ही विरुद्ध गवाह बनाना चाहता है, और हमें अपने आप से डराना चाहता है, ताकि यदि हम अनुचित करें तो हमारा विवेक इस आज्ञा के साथ, एक स्थायी गवाह के रूप में, हमारा विरोध करे और कहे: देखो, तुम क्या कर रहे हो? इसे तुम्हें सामान्य उचित रीति के अनुसार इतने दाम पर बेचना चाहिए; अब तुम बहुत अधिक माँग रहे हो। इसी प्रकार, यह माल तुम किसी और से लेना पसन्द न करते, क्योंकि तुम इसका मोल घटा रहे हो या इसे गलत ढंग से बता रहे हो, इत्यादि। यदि कोई तुम्हें एक गुल्डेन में वह दे जो मुश्किल से दस ग्रोशन का हो, तो तुम्हें कितना क्रोध आता? इसलिए, यदि तुम्हारे शरीर में ईमानदार लहू की एक बूँद भी है, तो तुम्हें अपने आप पर लज्जित होना चाहिए। क्योंकि यदि कोई दूसरा ऐसा करता, तो तुम उसे चोर और दुष्ट कहते। तो फिर तुम अपने आप पर लज्जित क्यों नहीं होते, जबकि कोई दूसरा नहीं बल्कि तुम्हें स्वयं ही इस प्रकार अपने आप को दोष देना पड़ता है, अपने ही विवेक के द्वारा दोषी ठहराए हुए? परन्तु यह सब एक कठोर, निर्लज्ज माथे के लिए ठीक ही है, जो न लोगों के सामने कोई लज्जा अनुभव करता है, न अपने आप के सामने, परमेश्वर के सामने तो और भी कम। परन्तु यदि कोई दूसरा तुम्हारे साथ ऐसा करे तो तुम झट से चिल्ला उठते हो: क्या यह पाप और लज्जा की बात नहीं, और चतुराई से बटुए में से चुराया गया नहीं? तुम दूसरे में चोर और दुष्ट को आसानी से देख लेते हो; परन्तु जो तुम्हारी अपनी छाती में छिपा है, और जिसे तुम आसानी से पकड़ और टटोल सकते हो, उसे तुम देखना नहीं चाहते।

ओह, सब व्यापारों और धन्धों में ऐसे कितने ही लोग हैं जो निश्चिन्त होकर जीते रहते हैं, जहाँ कहीं हो सके लोगों को धोखा देते और ठगते हैं, और फिर भी चोर और दुष्ट नहीं गिने जाना चाहते, बस यदि वे यह छिपकर और चतुराई से करें। परन्तु यदि हर कोई वह लौटा दे जो उसने अपने कारोबार या व्यापार में चुराया और लूटा है, तो थोड़े ही लोगों के पास कुछ बचेगा; तौभी वे भक्त लोगों की तरह जीते रहते हैं, क्योंकि उन पर खुलेआम दोष लगाकर उन्हें दण्ड नहीं दिया जा सकता, और वे यह भी समझते हैं कि उन्होंने पाप नहीं किया; और यदि वे अपने चारों ओर देखें, तो घर-बार का हर कोना चोरी से भरा है, और परमेश्वर गवाह है कि उनके घर में एक-दो गुल्डेन भी ऐसे नहीं जो चुराए हुए न हों; और फिर भी इस सब को चोरी नहीं कहा जाना चाहिए। हाँ, काश यह केवल चोरी ही होती, और ऊपर से हत्या भी न होती; क्योंकि बुरे, हानिकारक माल, भोजन या पेय से लोग दुर्बल और रोगी इत्यादि बना दिए जाते हैं, और न केवल उनका पैसा, बल्कि उनका स्वास्थ्य भी लूट लिया जाता है, यहाँ तक कि बहुत से लोग ऐसा खाते-पीते हैं कि बाद में उन्हें घुल-घुलकर सूखना पड़ता है और अक्सर इसके परिणामस्वरूप मरना पड़ता है। मेरे अच्छे मित्र, क्या यह ठीक वैसा ही नहीं जैसे तुम उसके घर या सन्दूक में सेंध लगाओ, या उस पर प्राणघातक वार करो?—बस इसका नाम दूसरा है। यदि तुम इतने दुष्ट और निर्लज्ज न होते, तो जब तुम्हारा विवेक तुमसे यह कहता है, और यह कथन तुम्हारे सामने रखता है कि तुम्हें सोचना पड़े, तब तुम्हें अपने आप पर लज्जित होना चाहिए; हाँ, यह तुम्हें इतना भयभीत कर देता कि इसके कारण तुम कहीं टिक न पाते। क्योंकि यह एक ऐसा बोझ है जो सदा दबाता और विचलित करता रहता है, हाँ, हमारे अपने विरुद्ध एक स्थायी गवाह के रूप में सदा दोषी ठहराता रहता है, यहाँ तक कि उसे सहना असम्भव है। तब यह तुम्हें शीघ्र ही सिखा देता कि तुम्हें लूटना और चुराना छोड़ना होगा, और ऐसी बातें भी जो तुम नहीं चाहोगे कि कोई दूसरा तुम्हारे साथ करे, इत्यादि। तो इस प्रकार अपने आप को इस कथन को थोड़ा देखने का अभ्यस्त बनाओ, और इसे अपने ऊपर लागू करो, तब तुम्हारे हृदय में एक दैनिक प्रचारक होगा, चाहे तुम अपने पड़ोसी के साथ किसी भी प्रकार का व्यवहार कर रहे हो; इसके द्वारा तुम हर आज्ञा और सारी व्यवस्था को समझना, और दूसरों के साथ अपने मेल-जोल में अपने आप को सँभालना और चलाना सरलता से सीख सकते हो, ताकि तुम इसके अनुसार भली-भाँति निर्णय कर सको कि संसार में क्या उचित है और क्या अनुचित।

परन्तु क्या तुम कहते हो: वह कैसे कहता है कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यही हैं? व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के पवित्रशास्त्र में तो इससे कहीं अधिक है। क्योंकि पवित्रशास्त्र में विश्वास की शिक्षा और प्रतिज्ञाएँ हैं, जिनके विषय में यहाँ कुछ नहीं कहा गया। उत्तर: मसीह यहाँ व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं का नाम सुसमाचार या प्रतिज्ञा के सीधे विपरीत लेता है। क्योंकि वह यहाँ उस महत्वपूर्ण धर्मसूत्र के विषय में, अर्थात् मसीह पर विश्वास के विषय में, प्रचार नहीं कर रहा, बल्कि केवल भले कामों के विषय में। क्योंकि ये दो भिन्न प्रकार के प्रचार हैं; हमें दोनों का प्रचार करना है, परन्तु हर एक का अपने उचित समय और स्थान पर। यह तुम पाठ में भी, उन शब्दों में स्पष्ट देखते हो जहाँ वह कहता है: जो कुछ तुम चाहते हो कि मनुष्य तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो। इसके द्वारा वह दिखाता है कि उसका प्रचार अब उन लेन-देन से आगे नहीं जाता जो लोगों का हमारे साथ और हमारा उनके साथ होता है, और मसीह के उस अनुग्रह के विषय में कुछ नहीं कहता जो हम परमेश्वर से पाते हैं। इसलिए वह अब यह कहना चाहता है: यदि भले जीवन और कामों के विषय में प्रचार करना हो, जिन्हें हमें अपने पड़ोसी के साथ व्यवहार में करना है, तो तुम सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में इसके सिवा और कुछ नहीं पाओगे जो यह कथन तुम्हें सिखाता है। इसलिए वह ये शब्द प्रयोग करता है: लोग, और: उनके साथ वैसा ही करो, इत्यादि, यह दिखाने के लिए कि वह केवल दूसरी पटिया की आज्ञाओं के विषय में बोल रहा है।

और इस कथन में सबसे उत्तम बात यह है कि वह यह नहीं कहता: दूसरे लोग तुम्हारे साथ ऐसा करें; बल्कि: तुम दूसरे लोगों के साथ ऐसा करो। क्योंकि हर कोई चाहता है कि दूसरे उसके साथ भलाई करें, और बहुत से दुष्ट और बुरे लोग हैं जिन्हें इसमें कोई आपत्ति न होगी कि दूसरे लोग भले हों और उनके साथ भलाई करें; परन्तु वे स्वयं किसी के साथ ऐसा नहीं करेंगे: जैसे अब हमारे किसान समझते हैं कि उन्हें पूरा नाप देना पड़े, यह अन्याय और बड़ा अत्याचार है; और फिर भी वे ज़ोर-ज़ोर से चिल्ला और शिकायत कर सकते हैं कि उन्हें लूटा जाता है या उन पर कर लादा जाता है। परन्तु ये नीच रेंगने वाले जन्तुओं के सिवा और कुछ नहीं। तौभी कुछ लोग थोड़े अच्छे हैं, जो कहते हैं: मैं अपनी बारी पर आनन्द से वह करूँगा जो मुझे करना चाहिए, यदि दूसरे लोग पहले मेरे साथ ऐसा करें। परन्तु यह कथन इसे इस प्रकार रखता है: तू वह कर जो तू दूसरे से चाहता है। तुझे शुरुआत करनी है, और पहला बनना है, यदि तू चाहता है कि दूसरे तेरे साथ ऐसा करें; या, यदि वे न करें, तौभी तू ऐसा कर। क्योंकि यदि तू तब तक भला बनना और भलाई करना नहीं चाहेगा जब तक तू इसे दूसरे में न देख ले, तो इससे कुछ नहीं निकलेगा। यदि दूसरे न करें, तौभी तू व्यवस्था के अनुसार, और जो उचित माना जाता है उसके अनुसार, ऐसा करने को उतना ही बँधा है, जैसा तू आनन्द से चाहेगा कि तेरे साथ किया जाए। जो भला बनना चाहता है, उसे दूसरे लोगों के उदाहरण पर ध्यान नहीं देना चाहिए; और तुम्हारा यह कहना नहीं चलेगा: उसने मुझे धोखा दिया, और मुझे भी उसे फिर से कीचड़ में घसीटना है; बल्कि क्योंकि तुम्हें यह पसन्द नहीं, तो उसके साथ यह मत करो, और उसी से शुरू करो जो तुम चाहते हो कि तुम्हारे साथ किया जाए। इस प्रकार तब तुम अपने उदाहरण के द्वारा दूसरे लोगों पर प्रभाव डाल सकते हो, ताकि वे भी बदले में तुम्हारे साथ भलाई करें, वे भी जिन्होंने पहले तुम्हारी हानि की थी। परन्तु यदि तुम स्वयं ऐसा नहीं करते, तो तुम्हारा प्रतिफल यह है कि कोई तुम्हारे साथ भलाई नहीं करता; और परमेश्वर और लोगों के सामने तुम्हारे साथ ठीक ही होता है।

पद 13, 14. सकेत फाटक से प्रवेश करो: क्योंकि चौड़ा है वह फाटक और चाकल है वह मार्ग जो विनाश को पहुँचाता है, और बहुतेरे हैं जो उससे प्रवेश करते हैं: क्योंकि सकेत है वह फाटक और सकरा है वह मार्ग जो जीवन को पहुँचाता है, और थोड़े हैं जो उसे पाते हैं।

हमारे प्रिय प्रभु ने अब अपना उपदेश समाप्त कर दिया है, और अन्त में उसी उपदेश का समापन कई चेतावनियों के साथ करता है, ताकि हमें उन सब प्रकार की बाधाओं और ठोकरों के विरुद्ध सुसज्जित करे, शिक्षा में भी और जीवन में भी, जिनका हमें संसार में सामना होता है। क्योंकि सचमुच शिक्षा सुन्दर और बहुमूल्य रही है, साथ ही दूर-दूर तक फैली हुई भी और एक ही शब्द में पर्याप्त संक्षेप में समेटी हुई भी, ताकि उसे सरलता से कहा और समझा जा सके; परन्तु फिर उसे व्यवहार में लाने का संकट और परिश्रम आता है; और मसीही या भक्त होना सचमुच एक कठिन और कठोर जीवन है, क्योंकि वह हमें मीठा नहीं लगेगा; जैसा उस भली लड़की ने कहा था: प्रतिष्ठा के लिए बहुत कुछ चाहिए; हाँ, सचमुच, और मसीही जीवन के लिए तो और भी बहुत कुछ। हमारा प्रिय प्रभु यहाँ इसी के विषय में सोच रहा है, कि यह उन्हें वांछनीय लगे और उनके मन में आए: मैं सचमुच ऐसे जीना चाहूँगा; परन्तु उसके लिए बहुत कुछ चाहिए। हाँ, (वह कहता है) मैं भी यही कहता हूँ, इसलिए मैं तुम्हें चेतावनी देता हूँ, सावधान रहो, और यदि यह थोड़ा खट्टा और कठिन हो तो बुरा न मानो; क्योंकि संसार में इसके सिवा और कुछ नहीं हो सकता।

यह एक मसीही को जानना चाहिए, और उसे इसके लिए तैयार रहना चाहिए, ताकि वह अपने आप को रुकने या ठोकर खाने न दे, यदि सारा संसार दूसरी रीति से जीता है, और उसे किसी भी रीति से बड़ी भीड़ की चाल के अनुसार अपने आप को नहीं ढालना चाहिए, जैसा मूसा ने भी निर्गमन के तेईसवें अध्याय में पहले ही मना किया था: बुराई करने के लिए बहुतों के पीछे न हो लेना, इत्यादि; मानो वह कहता हो: ठोकरें तुम संसार में सदा मौजूद पाओगे; जैसा मसीह भी यहाँ कहता है: विनाश का मार्ग चौड़ा है और बहुत ही अधिक लोग उस पर चल रहे हैं; और फाटक बहुत चौड़ा है, यहाँ तक कि भीड़ की भीड़ उसमें से होकर जाती है।

यही वह बड़ी ठोकर है जो बहुत से लोगों को चौंका देती है, और उन्हें धर्म से फिर जाने का कारण बनती है, हाँ, इसने भविष्यद्वक्ताओं और पवित्र लोगों को भी बहुत उलझन में डाला है; जैसा दाऊद भजनों में अक्सर विलाप करता है, विशेषकर भजन संहिता 73 में विस्तार से: जब मैं दुष्टों का कुशल देखता था, तब उन मूर्खों के विषय डाह करता था। क्योंकि उनकी मृत्यु में वेदनाएँ नहीं होतीं, परन्तु उनका बल अटूट रहता है। उनको दूसरे मनुष्यों के समान कष्ट नहीं होता; और दूसरे मनुष्यों के समान उन पर विपत्ति नहीं पड़ती। संक्षेप में, (वह कहता है) वे पृथ्वी पर भाग्यशाली हैं और धनी हो जाते हैं, उनके घर-बार भरे रहते हैं, वे विलासिता में जीते हैं और ठीक वही करते हैं जो उन्हें भाता है। परन्तु दूसरी ओर मैं क्या करता हूँ? मुझे भक्त बनकर दुःख उठाना पड़ता है, और मुझ पर दिन भर विपत्ति आती रहती है और प्रति भोर को मेरी ताड़ना होती है, अर्थात्, यदि मैं थोड़ा भी अपराध करूँ, तो वह झट से छड़ी लेकर मेरे पीछे आ पहुँचता है। इसके बदले मुझे यही मिलता है। वहाँ सब कुछ आदर और आनन्द में है; इसलिए सारा संसार उन्हीं से जा मिलता है, हर कोई उनकी प्रशंसा करता और उन्हें बधाई देता है। जैसा हमने पोप-तन्त्र के अधीन देखा; यदि किसी ने केवल याजक का चोगा पहन लिया, तो सारे संसार को उसकी प्रशंसा और आदर करना पड़ता था; हर कोई इसमें योगदान देता था, और वह माता धन्य थी जिसने उसे जन्म दिया। और अब भी ठीक वैसा ही है: जो केवल हमारा शत्रु है, वह उनके बीच बड़े आदर और सम्मान में रखा जाता है, चाहे वह कैसा भी जीवन जिए। प्रिय पूर्वजों के लिए यह एक बड़ा क्रूस था कि उन्हें संसार में यह सफलता और दुष्टता देखनी पड़ी, कि हर कोई इसे बहुत ऊँचा मानता और इसके पीछे भागता था, और उन्हें भक्त बने रहना था और इसके साथ उन्हें विपत्ति के सिवा कुछ न मिलता था, और हर किसी से तिरस्कार और सताव सहना पड़ता था।

मसीह यह भी दिखाना चाहता है, और अपने लोगों को चेतावनी देना चाहता है कि हर कोई संसार में ऐसे जिए मानो वह अकेला हो, और उसके वचन और प्रचार को पृथ्वी पर सबसे बड़ी वस्तु समझे, ताकि वह इस प्रकार सोचे: यद्यपि मैं देखता हूँ कि मेरा पड़ोसी और सारा नगर, हाँ सारा संसार दूसरी रीति से जीता है, और जितने महान, कुलीन, धनी, राजकुमार और प्रभु हैं, सब उसी का पक्ष लेते हैं; तौभी मेरा एक साथी है जो उन सब से बड़ा है, अर्थात् मसीह और उसका वचन। इसलिए, यद्यपि मैं अकेला हूँ, तौभी मैं अकेला नहीं हूँ। क्योंकि, जब परमेश्वर का वचन मेरे पास है, तो मसीह मेरे साथ है, और उसके साथ सब प्रिय स्वर्गदूत और जगत के आरम्भ से सब संत भी; यहाँ तक कि वास्तव में मेरे चारों ओर उससे भी बड़ी भीड़ और अधिक महिमामय जुलूस है जितना अब सारे संसार में हो सकता है; केवल इतना है कि वह नश्वर आँख को दिखाई नहीं देता, और मुझे यह ठोकर देखनी और सहनी पड़ती है कि इतने अधिक लोग मुझसे अलग हो जाते हैं, या मुझसे शत्रुता में जीते और चलते हैं।

यदि तुम टिके रहने की आशा रखते हो, तो तुम्हें इसे दृढ़ता से थामे रहना होगा; नहीं तो यह ठोकर तुम्हें बहा ले जाएगी, यदि तुम इससे प्रभावित होते हो कि दूसरे लोग कैसे जीते और विश्वास करते हैं। क्योंकि तुर्क इसी से अपना सबसे प्रबल तर्क [हमारे विरुद्ध] निकालते हैं: क्या तुम समझते हो कि परमेश्वर इतना क्रूर है कि एक बड़े संसार को दण्ड की आज्ञा दे? इसी प्रकार पोप-पक्षी भी: हाँ, क्या तुम सोचते हो कि जो तुम अपने कोने से निकाल लाते हो वही एकमात्र सही बात है, और सारा संसार दण्ड के योग्य ठहरा है? क्या इतने सारे पोप, बिशप, पवित्र पितर, राजा और राजकुमार सब के सब भटक गए होंगे, इत्यादि? वे इस पर इतनी हठ से अड़े रहते हैं कि कोई मनुष्य उन्हें इससे अलग नहीं कर सकता, और वे पूरे निश्चय से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमारी शिक्षा सही नहीं है; और उनका एकमात्र तर्क यह है: हम बहुत हैं, वे थोड़े हैं; हम भक्त, विद्वान, बुद्धिमान, परमेश्वर के लोग हैं, प्रेरितों के आसन पर बैठे हैं, इत्यादि, इसलिए हम भूल में नहीं हो सकते। मसीह ने निश्चय ही अपनी कलीसिया को नहीं त्यागा, न परमेश्वर ने अपने लोगों को। यह सम्भव नहीं कि परमेश्वर थोड़े से लोगों के कारण इतने अधिक लोगों को दण्ड की आज्ञा दे; क्योंकि उसने स्वर्ग को व्यर्थ नहीं बनाया।

परन्तु इस सब के विरुद्ध मसीह इस प्रकार सिखाता है: बस अपनी आँखें बाहर निकाल दो, या उन्हें दूसरी ओर फेर लो, ताकि तुम किसी भी रीति से बड़ी भीड़ की ओर न देखो, बल्कि केवल परमेश्वर के वचन की ओर; और निश्चय जानो कि इसके सिवा और कुछ नहीं हो सकता कि विनाश का मार्ग चौड़ा है, और फाटक चौड़ा है, और बहुत से उस पर चल रहे हैं; और दूसरी ओर, जीवन का फाटक सकेत है और मार्ग सकरा है, और बहुत ही थोड़े उस पर चल रहे हैं। इसलिए इससे कुछ लाभ नहीं कि तुर्क और पोप अपने विश्वास वालों के विषय में घमण्ड करते हैं: हम बहुत हैं और बहुत समय से ऐसा ही विश्वास करते आए हैं जैसा अब करते हैं; इसलिए यह सही होना चाहिए। क्योंकि मसीह साफ़-साफ़ इसके विपरीत कहता है, और जो चौड़ा और खूब चला हुआ है उसी को वह विनाश का मार्ग कहता है, और चेतावनी देता है कि हम इस कारण चिन्तित न हों कि हम इतने थोड़े हैं और दूसरी भीड़ इतनी बड़ी है। परन्तु यह छोटा सा कौर पचाना बहुत कठिन है, यदि कोई इसे ठीक से अनुभव करे, यहाँ तक कि मेरा स्वयं अक्सर इससे गला रुँध गया है, और मैंने सोचा: हम ऐसी छोटी, कंगाल मण्डली हैं, जिसे पृथ्वी पर जो कुछ ऊँचा और महान है वह सब तुच्छ जानता और दण्ड के योग्य ठहराता है; तो क्या हमें सारे संसार के विरुद्ध घमण्डी और ढीठ बनना चाहिए, यह दावा करने के लिए कि अकेला हमारा पक्ष सही है, और उन सब के विषय में यह निर्णय करने के लिए कि पोप, बिशप, और जितने उनसे लगे रहते हैं, सब शैतान के हैं? तौभी हमें इससे पार पाना ही होगा, और यह निष्कर्ष निकालना होगा: मैं जानता हूँ कि मेरा पक्ष सही है, चाहे सारा संसार दूसरी बात कहे।

प्रिय कुँवारी मरियम को कैसा लगा होगा जब स्वर्गदूत आया और उसे यह सन्देश दिया कि वह परमप्रधान की माता बनेगी? तब उसके आस-पास कौन था जो इस पर विश्वास करता, या उसके साथ खड़ा होता? क्या उसे इस बात का हिसाब लगाना चाहिए था कि वहाँ इतने सारे धनी, कुलीन, बड़े प्रभुओं और राजकुमारों की बेटियाँ थीं, और क्या परमेश्वर को इस ऊँचे कार्य के लिए, जिसके लिए उसके सिवा कोई कुँवारी कभी नहीं बुलाई गई थी, कोई और न मिलती, सिवा उस कंगाल, अनजानी, तुच्छ समझी गई कन्या के? इसी प्रकार, कुलपिता अब्राहम ने क्या किया, जब उसे कसदियों के देश से निकलना और अकेले यात्रा करनी पड़ी, मानो केवल वही मसीही हो और सारा संसार दण्ड के योग्य ठहरा हो? परन्तु उसे इसकी कोई चिन्ता नहीं करनी थी, न दूसरों की ओर देखना था, बल्कि उसे इस प्रकार कहना था: "परमेश्वर सारे संसार के साथ कैसे निपटता है, यह मैं उसी पर छोड़ता हूँ; परन्तु मैं उसके वचन से लगा रहूँगा और उसी के पीछे चलूँगा, यद्यपि मैं सारे संसार को दूसरी रीति से चलते देखता हूँ;" जैसा मरियम ने भी सोचा होगा: "परमेश्वर दूसरों के साथ क्या करेगा, इसकी चिन्ता मैं उसी पर छोड़ती हूँ; परन्तु मैं उस वचन पर बनी रहूँगी जो मैं सुनती हूँ, और जो मुझे बताता है कि वह मेरे साथ क्या करेगा।" इसलिए हमें भी यह निष्कर्ष निकालना होगा: मैं देखता हूँ कि पोप, बिशप, राजकुमार, पंथवादी, नागरिक और किसान, जो चाहते हैं करते हैं, और पूरे निश्चय के साथ हमें तुच्छ जानते और हमारा ठट्ठा करते हैं, यहाँ तक कि मैं कह सकता हूँ: क्या तुम सोचते हो कि उन सब के विरुद्ध अकेले तुम ही सही हो? परन्तु जाओ, पोप, राजकुमारों, विद्वानों, और सारे संसार; मैं जानता हूँ कि शिक्षा सही है, और कि वह परमेश्वर का वचन है: मैं उसी पर बना रहूँगा, चाहे कुछ भी हो जाए।

तो मसीह अब यह कहना चाहता है: मैंने तुम्हें यह शिक्षा इसलिए दी है कि तुम देख सको कि कितने बहुत ही थोड़े लोग तुमसे सहमत हैं, और कितने अधिक इसके विपरीत सिखाएँगे और जिएँगे, यहाँ तक कि यह तुम्हें बहुत उलझन में डाल देगा; परन्तु दृढ़ रहो, और इससे चिन्तित न हो, और जान लो कि इसके सिवा और कुछ नहीं हो सकता, और स्मरण रखो कि मैंने तुम्हें पहले ही बता दिया था कि जीवन का फाटक सकेत है और मार्ग सकरा; परन्तु दूसरा चौड़ा और चाकल है, इत्यादि। इसलिए उस पर कोई ध्यान न दो, बल्कि जो मैं तुमसे कहता हूँ उसे सुनो, और मेरे पीछे हो लो। क्योंकि मैंने, सब संतों के साथ, सकरा मार्ग लिया है; यदि तुम मेरे पास आना चाहते हो, तो तुम्हें भी उसे लेना होगा; दूसरों को अपने चौड़े मार्ग पर जाने दो। क्योंकि तुम देखोगे कि वह गड्ढा कितना सकरा होगा जिसमें उन्हें जाना पड़ेगा; दूसरी ओर तुम, जिन्हें अब सकरे मार्ग से होकर सकेत फाटक में से जाना है, एक सुन्दर खुले स्थान में पहुँचोगे, जो स्वर्ग और पृथ्वी के समान बड़ा और चौड़ा है।

अब, तो फिर कौन मार्ग को इतना सकरा और छोटा बनाता है? और कोई नहीं, केवल स्वयं शैतान, संसार और ठीक हमारा अपना शरीर, जो आलसी है, विरोध करता और इनकार करता है, और आगे नहीं बढ़ना चाहता, कि परमेश्वर पर भरोसा करे और उसके वचन पर निर्भर रहे, और संसार के तिरस्कार, कंगाली, संकटों इत्यादि को सह नहीं सकता। संक्षेप में, वह भी चौड़ी सड़क पर चलना पसन्द करता है, इसलिए वह इस पगडण्डी को हमारे लिए खट्टा और कठिन बना देता है।

फिर संसार आता है, जो हमें सताता है, फाँसी पर लटकाता, हत्या करता, जलाता और डुबोता है, क्योंकि हम उसके साथ चौड़े मार्ग पर नहीं चलेंगे; और यदि वह इससे बुरा कुछ न कर सके, तो वह अत्यन्त विषैले ढंग से हमारी निन्दा करता और हमें गालियाँ देता है, हमें तलवार, आग और पानी से खदेड़ देता है: यहाँ तक कि वहाँ खड़े होकर अपने ही शरीर से लड़ना एक कठिन युद्ध है, ताकि मनुष्य परमेश्वर पर भरोसा करे, अपने पड़ोसी से प्रेम करे, पवित्रता से जिए, और अपनी दशा में बना रहे; और यदि हम यह सब एक कठिन संघर्ष में करें, तो संसार को भी अपने सताव के साथ आना ही है और हमें पृथ्वी के सबसे बुरे अपराधियों की तरह गालियाँ देनी हैं, बस हमारा जीवन कठिन बनाने के लिए।

इसके साथ स्वयं शैतान आता है और बुरे विचारों, अविश्वास, भय, आतंक, निराशा से हृदय को सताता है, हमारे भले कामों को पाप और लज्जा बना देता है, और फिर भी हमें इन शत्रुओं के बीच और उनके आक्रमणों के सामने खुले रहना पड़ता है। ऐसी परिस्थितियों में मनुष्य ठोकर खा सकता है और धर्म से फिर जाने की परीक्षा में पड़कर कह सकता है: मैं सचमुच देखता हूँ कि उन लोगों को विश्राम और अच्छे दिन मिलते हैं, वे शान्त मेल-मिलाप में अपने दिन बिताते हैं, और परमेश्वर के सच्चे सेवक होने की वही महिमा और आदर भी पाते हैं: तो फिर मैं ही अकेला अपने आप को इतनी बुरी तरह सताए जाने, ठोकर खाने और गालियाँ सुनने क्यों दूँ? जहाँ वे सब रहते हैं, वहाँ मैं भी रहूँगा।

पूर्वजों ने इसे शूरवीर टोन्डालो की कथा में बड़े सुन्दर ढंग से चित्रित किया है (सिवा इसके कि उन्होंने इसे ठीक से लागू नहीं किया [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "lightly" छपा है], और इसका अर्थ शोधन-स्थान या इस जीवन के बाद आत्माओं के दण्ड के विषय में लगाया), कि कैसे उसे एक छोटे से पुल पर से होकर जाना पड़ा जो मुश्किल से एक हाथ भर चौड़ा था, उसकी पीठ पर एक बोझ था, और उसके नीचे अजगरों से भरा गन्धक का एक कुण्ड था, और इसके अतिरिक्त कोई उसकी ओर आ रहा था जिसके लिए उसे रास्ता देना था। यह इस कथन से भली-भाँति मेल खाता है। क्योंकि एक मसीही ऐसा कठिन जीवन बिताता है मानो वह एक सकरी पगडण्डी पर, हाँ, केवल उस्तरों पर चल रहा हो; इस प्रकार संसार में शैतान हमारे नीचे है, वह निरन्तर अपने जबड़ों से हम पर झपटता रहता है, ताकि हमें अधीरता, निराशा और परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाने में धकेल दे; इसके अतिरिक्त संसार हमारा विरोध करता है और न हमारे लिए हटता है न हमें आगे जाने देता है, और हमारा शरीर हमारे गले में लटका रहता है; यहाँ तक कि हम हर ओर से घिरे हुए हैं, और मार्ग अपने आप में इतना सकरा है कि यदि मार्ग में कोई संकट या बाधा न भी होती, तौभी अपने आप में ही पर्याप्त कठिनाई होती: फिर भी हमें पार जाना ही है, नहीं तो हम संसार और शैतान के हाथों में पड़ जाएँगे।

इसलिए सोचो और उसके अनुसार चलो: यदि तुम मसीही बनना चाहते हो, तो ऐसा ही हो। क्योंकि बातें जैसी हैं वैसी ही रहेंगी: तुम मार्ग को ज़रा भी चौड़ा नहीं करोगे, और तुम्हें यह देखना होगा कि थोड़े लोग इधर जाते हैं, और बड़ी भीड़ उधर। परन्तु यह तुम्हारी सान्त्वना हो, पहले तो यह कि परमेश्वर तुम्हारे साथ है; फिर यह कि जब तुम पार निकल जाओगे, तो एक सुन्दर, खुले स्थान में पहुँचोगे। क्योंकि यदि तुम केवल वचन से लगे रहो और उसके अनुसार चलो, न कि आँखों देखी के अनुसार, तो वह निश्चय ही तुम्हारे साथ है, और इतनी सामर्थ्य से कि तुम्हारी आत्मा शरीर, संसार और शैतान पर जय पाएगी, यहाँ तक कि वह न तुम्हारे शरीर के द्वारा, न संसार के द्वारा, न अपने आप कुछ कर सकेगा। क्योंकि वह वचन, जिस पर तुम विश्वास के द्वारा निर्भर रहते हो, उसके लिए बहुत बलवान है, यद्यपि वह छोटा दिखाई देता है और हम उसे देखते नहीं। परन्तु वह भली-भाँति जानता है कि वह क्या कर सकता है, क्योंकि उसने अक्सर उसे परखा है और अनुभव किया है कि यदि कोई उस पर विश्वास करे तो वह कैसा बल और सामर्थ्य है। इसलिए भविष्यद्वक्ता भजन संहिता 118 में इतने भरोसे के साथ घमण्ड करता है: "प्रभु मेरी ओर है: मैं न डरूँगा: मनुष्य मेरा क्या कर सकता है? उन्होंने मुझे मधुमक्खियों की नाईं घेर लिया; वे काँटों की आग की नाईं बुझ गए; क्योंकि प्रभु के नाम से मैं उन्हें नाश कर डालूँगा। तूने मुझे बड़ा धक्का दिया था कि मैं गिर पड़ूँ: परन्तु प्रभु ने मेरी सहायता की," इत्यादि। देखो, उसके पास भी वचन और विश्वास के सिवा और कुछ नहीं, कि प्रभु उसके साथ है, जिसे वह अब भी नहीं देखता; परन्तु वह संसार और शरीर का अनुभव सचमुच करता है जो उसके मार्ग को सकरा बनाते और उसके जीवन को कड़वा करते हैं। तौभी वह दृढ़ बना रहता है, इस बात में सन्तोष पाता है कि प्रभु उसके साथ है और उसके चाल-चलन को स्वीकार करता है, और उसे निश्चय है कि वह प्रभु के पक्ष में रहेगा और जय पाएगा, चाहे सारा संसार उसका विरोध करे।

हमें भी इस सान्त्वना का लाभ उठाना चाहिए, कि हम सकेत फाटक और सकरे मार्ग में से अपने लिए एक खुला स्थान, और छोटी सी मण्डली में से एक बड़ी भीड़ बनाना सीखें, ताकि हम जो देखते हैं उसे घूरते न रहें, बल्कि विश्वास और वचन के द्वारा अदृश्य को देखें, अर्थात् यह कि स्वयं मसीह और सारी स्वर्गीय सेना मेरे साथ हैं, और ठीक उसी मार्ग से गए हैं, और एक सुन्दर लम्बे जुलूस में मुझसे पहले स्वर्ग पहुँच गए हैं, और कि अन्तिम दिन तक सारा मसीही जगत अब भी उसी सड़क पर यात्रा कर रहा है। क्योंकि जहाँ वह जाता और रहता है, वहीं उन सब को जाना और रहना है। इस प्रकार हमारा मार्ग हल्का और सरल हो जाता है, यहाँ तक कि हम भरोसे के साथ पार निकल जाते हैं; जैसा मसीह भी वहाँ बुलाता और कहता है: हे सब परिश्रम करने वालो और बोझ से दबे लोगो, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा; क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हल्का है; मानो वह कहना चाहता हो: जो कुछ मैं संसार में तुम पर रखता हूँ उससे दुःखी न हो। क्योंकि वह शरीर के लिए एक जूआ और बोझ है, और सकरा मार्ग और सकेत फाटक कहलाता है; परन्तु बस मुझसे लगे रहो और मैं उसे तुम्हारे लिए बहुत सरल और सुखद बना दूँगा, और तुम्हें इतना बल दूँगा कि तुम सरलता से उस मार्ग पर चल सको; और केवल इतना ही नहीं, बल्कि तुम यह भी अनुभव करोगे कि वह तुम्हारे लिए मनोहर और मधुर हो जाएगा।

क्योंकि यह निश्चय ही सत्य है, यदि हम दोनों पक्षों को ठीक से देखें, कि विश्वासियों का पलड़ा भारी है, यहाँ तक कि उन्हें भक्तिहीनों के साथ अपनी दशा बदलने को प्रसन्नता से तैयार नहीं होना चाहिए। यद्यपि ये विलासिता में जीते हैं और उन्हें बहुत दुःख उठाना पड़ता है; तौभी ये अपनी विषैली, बेचैन घृणा से, और ऐसी अनेक निष्फल योजनाओं से कि वे हमारी हानि कैसे करें, और हर प्रकार की बुरी युक्तियों और चालों से, जिनसे वे अपने आप को ही दोषी ठहराते हैं, हमसे दस गुना अधिक अपने आप को कष्ट देते और चिन्तित करते हैं, यहाँ तक कि उनके पास फिर भी न कोई अच्छा विवेक होता है न सचमुच आनन्द की एक घड़ी, और वे यहाँ पृथ्वी पर स्वयं अपने शैतान हैं; और फिर भी वे इसके द्वारा हमारे विरुद्ध इससे अधिक कुछ नहीं कर पाते कि हमें कुछ गन्दा करें और दबाएँ, उतना ही जितना परमेश्वर उन्हें अनुमति देता है।

परन्तु जो मसीह पर विश्वास करते हैं उन्हें इन चिन्ताओं और कष्टों की आवश्यकता नहीं, और वे फिर भी प्रसन्न हृदय और विवेक रख सकते हैं। यद्यपि हम कुछ व्याकुल होते हैं, और शैतान हमें सताता है, तौभी उसे फिर रुकना ही पड़ता है, और वचन से हमें ताज़गी मिलती है, कि हमारा बोझ और संकट मीठा हो जाता है और हमें केवल आधी पीड़ा होती है, बाहर से, बाहरी मनुष्य में; परन्तु वे शैतान के द्वारा दुगुने सताए जाते हैं, उनका नरक यहाँ भी है और वहाँ भी, विवेक की निरन्तर पीड़ा और अशान्ति के साथ, हत्या और लहू की, कि वे परमेश्वर के प्रति कोई प्रसन्न, भला विचार नहीं रख सकते, यद्यपि बाहर से उन्हें थोड़ा आनन्द और सुख मिल जाए। इस प्रकार उन्हें ठीक वही मिलता है जिसके वे योग्य हैं, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है: Duplici contritione conteres eos Domine, हे प्रभु, उन्हें दुगुने विनाश से नष्ट कर।

देखो, इस प्रकार प्रभु पूरी विश्वासयोग्यता से हमें चेतावनी भी देना और शान्ति भी देना चाहता है, कि हम इसकी चिन्ता न करें यदि हमारा जीवन कड़वा कर दिया जाए, और हमें संसार में इतना क्लेश देखना और सहना पड़े, क्योंकि यदि हम इसे ठीक से देखें तो यह केवल आधा ही कड़वा है, और मसीह के द्वारा, जिस पर हम विश्वास करते हैं, हमारे हृदय में सब कुछ मीठा हो जाता है और जीवन और अनन्त आनन्द के लिए सहायक होता है। तो फिर क्या हानि है, यदि पुराना आदम इससे कुछ चिन्तित होता है?

पद 15. झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु अन्तर में फाड़नेवाले भेड़िए हैं।

अब तक प्रभु ने शिक्षा और जीवन दोनों को ठीक-ठीक प्रस्तुत किया है, और जो कुछ उसके विपरीत है, और हानि पहुँचाता या बाधा डालता है, उसके विरुद्ध चेतावनी दी है। इसके अतिरिक्त अब वह एक और चेतावनी भी जोड़ता है, कि हम सावधान रहें, कहीं ऐसा न हो कि जब शिक्षा और आचरण दोनों में सब कुछ ठीक हो, तब हमारे बीच गुप्त रूप से ऐसे शिक्षक उठ खड़े हों जो सच्चे प्रचारकों और सुसमाचार के नाम और रूप की आड़ में कुछ और ही ले आएँ, और शिक्षा और जीवन दोनों को बिगाड़ और नष्ट कर दें।

क्योंकि इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता कि सुसमाचार की सच्ची, शुद्ध शिक्षा पर शैतान चारों ओर से हर प्रकार से, बाहर से भी और भीतर से भी, आक्रमण करे, जैसा मसीह ने आरम्भ ही से, इस उपदेश में सिखाया: कि जो मसीही होना चाहता है उसे यह सोच लेना चाहिए कि उसके शत्रु होंगे, पहले तो वे जो मसीही जगत के बाहर हैं, जो उसका विरोध करेंगे, उससे बैर रखेंगे और उसे हानि पहुँचाएँगे, उसे मारेंगे और उसका गला घोंटेंगे, या कम से कम उसकी निन्दा करेंगे, उसे शाप देंगे और दोषी ठहराएँगे; और यह निश्चित है कि जिसके कोई बैरी, निन्दक और सतानेवाले नहीं, वह मसीही नहीं, या कम से कम उसने अभी तक बाहरी कार्य और अंगीकार के द्वारा अपनी मसीहियत को प्रमाणित नहीं किया है। क्योंकि ज्यों ही वह अंगीकार करता है, संसार उसका शत्रु बन जाता है, और यदि उसका बस चले तो वह इसके कारण उसे निश्चय ही मार डालेगा। ये तो खुले शत्रु हैं और मसीही जगत के बाहर हैं, जिन्हें हर कोई देख सकता है और सहज ही अनुभव कर सकता है।

परन्तु इनके अतिरिक्त (मसीह यहाँ कहना चाहता है), तुम्हारे एक और प्रकार के शत्रु होंगे जो बाहर नहीं हैं और शिक्षा का इन्कार नहीं करते, परन्तु जो तुम्हारे ही बीच में पनपते हैं, तुम्हारा नाम धारण करते और उस पर घमण्ड करते हैं—ये ही सबसे बढ़कर बड़ी हानि पहुँचाते हैं। क्योंकि दूसरे लोग, चाहे वे कितना ही बड़ा उपद्रव मचाएँ, शरीर और धन-सम्पत्ति छीनने से अधिक कुछ नहीं कर सकते; परन्तु मेरे हृदय और मेरे विश्वास को वे बलपूर्वक मुझसे नहीं छीन सकते। परन्तु ये शरीर और धन-सम्पत्ति के पीछे नहीं पड़ते, वरन् जो कुछ मेरे पास है उसे मेरे पास रहने देते हैं; परन्तु वे चतुराई से शिक्षा की ओर हाथ बढ़ाते हैं, कि मेरे हृदय में से वह खज़ाना ही निकाल लें, अर्थात् वह प्रिय वचन, जिसके कारण हम उन शत्रुओं से सताव सहते हैं। यह सचमुच बड़े विलाप की बात है, कि जो हमारे भाई कहलाते हैं, और मसीही शिक्षा का अंगीकार भी करते हैं, वे हमारे विरुद्ध खड़े हो जाते हैं और उसी नाम की आड़ में सच्ची शिक्षा को हटाकर दूसरी ले आते हैं; जैसा संत पौलुस भी अपने इफिसियों को चेतावनी देता और पहले से बताता है (प्रेरितों के काम 20): तुम्हारे ही बीच में से भी ऐसे मनुष्य उठेंगे, जो टेढ़ी-मेढ़ी बातें कहेंगे, इत्यादि। यह (मैं कहता हूँ) विशेष रूप से विलाप की बात है कि वे ही ऐसा करें जो हमारे बीच में और हम में से हैं, जिन्हें हम सीधे-सच्चे समझते हैं, और जिनसे हम तब तक अपनी रक्षा नहीं कर सकते जब तक वे हानि पहुँचाना आरम्भ न कर दें।

यही वह सताव है जो मसीही जगत में होता है, जिसकी भविष्यद्वाणी सारे पवित्रशास्त्र में की गई थी, और जो वास्तव में जगत के आरम्भ ही से चला आ रहा है। क्योंकि मूसा के साथ उसके लोगों के बीच ऐसा ही हुआ, हाँ, याकूब, इसहाक और अब्राहम के साथ उनके घरानों में, और आदम के साथ भी, जिसके केवल दो ही पुत्र थे, तौभी उनमें से एक को उपद्रव खड़ा करना ही था।

और मैं समझता हूँ कि अब हमें स्वयं इसका पर्याप्त अनुभव हो चुका है। कितने ही थे जिन्होंने आरम्भ में हमारा साथ दिया और पोप के विरुद्ध सुसमाचार का [अनुसरण करना] आरम्भ किया, यहाँ तक कि ऐसा प्रतीत होता था मानो सारा संसार हमारे साथ हो जाएगा? परन्तु ठीक जब हम सब कुछ जीतने ही वाले थे, तब हमारे अपने ही लोग काम में लग जाते हैं और हमें उससे अधिक हानि पहुँचाते हैं जितनी सारे राजकुमार, राजा और सम्राट भी नहीं पहुँचा सकते थे। अच्छा, हम इसके विषय में क्या करें? वे हमें बड़ी हानि पहुँचाते हैं, और साथ ही हमारे विरुद्ध हमारे शत्रुओं को दृढ़ करते हैं, जो चिल्लाते हैं: देखो, इससे पता चलता है कि हमारी शिक्षा कैसी है, क्योंकि हम आपस में एक नहीं हैं, और पवित्र आत्मा हमारे साथ नहीं हो सकता, क्योंकि हम स्वयं एक-दूसरे को सताते, अपमानित करते और निन्दा करते हैं, इत्यादि। हमें यह सहना ही पड़ेगा, कि इस ठोकर के कारण शत्रु दृढ़ हों, और हम निर्बल किए जाएँ और हमारी निन्दा हो, और इस प्रकार हमारे शत्रु और हमारे भाई दोनों हमारे विरुद्ध हों, यहाँ तक कि वास्तव में मसीही जगत में, बाहरी बातों में, जहाँ तक हमारी शिक्षा का सम्बन्ध है, इससे बड़ा कोई क्लेश नहीं है।

अब जब कि हमें सदा इसकी प्रतीक्षा करनी ही है, और हम इससे बच नहीं सकते, मसीह इस उपदेश के साथ हमें शान्ति और चेतावनी दोनों देता है। शान्ति यह है, कि हम इस दुखदायी क्लेश के कारण, जैसा हम इसे देखते और अनुभव करते हैं, कि हम जो परमेश्वर के वचन का अंगीकार करते हैं आपस में एक नहीं हैं, न तो घबराएँ और न अपने आप को मरने तक व्याकुल करें; परन्तु उसके वचन से शिक्षा पाकर, इसके उत्तर में यों कहें: यह तो मैं पहले से भली-भाँति जानता था, जब मैं मसीही बनना चाहता था, कि ठीक वैसा ही होगा जैसा मेरे प्रभु मसीह ने पहले से बताया था, कि मेरे दो प्रकार के शत्रु होंगे, बाहर से भी और भीतर से भी, मेरे अपने सबसे प्रिय मित्रों और भाइयों में से। इसलिए यह मुझे न तो डराकर पीछे हटाएगा और न शिक्षा से भटकाएगा, मानो वह इस कारण गलत हो कि वे मेरे विरुद्ध खड़े हो गए हैं जो मेरे भाई रहे हैं। क्यों, स्वयं मसीह के साथ यहूदा था, जो उसे पकड़वानेवाला था, और जो कुछ उसने सिखाया और किया वह इस कारण झूठा या गलत नहीं था कि उसके सबसे प्रिय शिष्य ने उसे छोड़ दिया और यह कुकर्म किया। इसलिए हमें अपने यहूदाओं की परवाह नहीं करनी चाहिए।

परन्तु चेतावनी यह है, कि हम निश्चय ही इसकी प्रतीक्षा करें और यत्न से ध्यान रखें और चौकस रहें कि ये दल हमें धोखा न दें, वरन् हमें उनके विरुद्ध अपने आप को हथियारबन्द करना और उन्हें पहचानना सीखना चाहिए। क्योंकि जब वह कहता है: सावधान रहो, तो वह यह सिखाना चाहता है कि हम झुक जानेवाले या अधीर न हों, परन्तु अपनी आँखें खोलें, जागते रहें, चौकस और बुद्धिमान रहें। क्योंकि उन बाहरी शत्रुओं के विरुद्ध हमें धीरज से अधिक किसी बात की आवश्यकता नहीं, कि जो कुछ वे हम पर डालें उसे हम सह लें, और दृढ़ रहें; परन्तु यहाँ सहने या झुक जाने से काम नहीं चलता, वरन् सावधान रहने और यह देखने से कि मैं अपने भाई पर भी भरोसा करके उसे एक भी वचन न सौंपूँ, परन्तु तीक्ष्ण, जागती आँखों से केवल वचन ही को देखूँ, और किसी ऐसे मनुष्य पर भरोसा न करूँ जो अभी मेरे साथ है, जो आज मेरे साथ प्रचार कर सकता है, परन्तु कल शायद मेरे विरुद्ध। और कोई अपने आप को सुरक्षित न समझे, मानो उसे इस उपदेश की आवश्यकता ही नहीं। क्योंकि यह ऐसी खतरनाक, सूक्ष्म परीक्षा है, कि सबसे अधिक आत्मिक लोगों को भी इससे धोखा खाने से बचने में पर्याप्त कठिनाई होती है। परन्तु बाकी लोग, जो निश्चिन्त और लापरवाह हैं, अपने आप को भटकाए जाने से बिल्कुल नहीं रोक सकते। इसलिए वह अकारण यह शब्द नहीं जोड़ता: सावधान रहो। क्योंकि वह रूप और नाम इतना आकर्षक है, कि उसे कोई पहचान नहीं सकता (जैसा हम सुनेंगे), सिवाय उसके जिसके पास परमेश्वर के वचन की सही समझ हो, और जो इसके अतिरिक्त पूरे यत्न से उस पर ध्यान देता हो, और उसे शुद्ध और बिना मिलावट के बनाए रखना अपनी सबसे बड़ी चिन्ता बनाता हो।

क्योंकि देखो, वह उनका, अर्थात् झूठे शिक्षकों का, उनके रूप और आकृति के अनुसार कैसा चित्र खींचता है। पहले तो वह उन्हें नाम देता है, कि वे भविष्यद्वक्ता कहलाते हैं और हैं भी, अर्थात् शिक्षक और प्रचारक; और इस पर गर्व करते हैं कि वे और किसी नाम से न पुकारे जाते हैं न माने जाते हैं, उनके पास ठीक वही सेवकाई का पद है, वही पवित्रशास्त्र है, और वही परमेश्वर है जिस पर वे दूसरों की नाईं घमण्ड करते हैं; और तौभी वे झूठे भविष्यद्वक्ता हैं। क्योंकि वह यहाँ उनके विषय में बोल रहा है जो अपने पद के अधिकार से प्रचार करते हैं। क्योंकि दूसरे, जो बिना पद के अधिकार के काम करते हैं, झूठे भविष्यद्वक्ता कहलाने के योग्य भी नहीं; वरन् वे आवारा और लुच्चे हैं, जिन्हें भीड़ के हवाले कर देना चाहिए, और जिन्हें सहन नहीं किया जाना चाहिए, (चाहे वे ठीक ही क्यों न सिखाते हों,) जब वे स्थापित व्यवस्था का उल्लंघन करके दूसरों के पद और क्षेत्र में हस्तक्षेप करना चाहते हैं; या गुप्त रूप से और चोरों की नाईं कोनों में घुस जाना चाहते हैं, जहाँ किसी अनधिकृत व्यक्ति को अपना निजी उपदेश नहीं देना चाहिए, न ही अपने आप को घुसाना चाहिए, यद्यपि वह सुनता और जानता हो कि सार्वजनिक प्रचार झूठा है, क्योंकि वह उसके लिए उत्तरदायी नहीं है। क्योंकि परमेश्वर ने इस पद को, दूसरे पदों की नाईं, स्थापित किया है, कि हम उसके विरुद्ध काम न करें; परन्तु जो इसे ठीक से पूरा नहीं करता उसे अपने लिए आप उत्तर देना होगा, और वह निश्चय ही अपना न्यायी पाएगा।

दूसरे, वह कहता है, कि वे भेड़ों के भेष में आते हैं, कि कोई उन पर दोष नहीं लगा सकता, न बाहर से उन्हें दूसरे सच्चे प्रचारकों से अलग पहचान सकता है। ये ही दो बातें हैं जो हानि पहुँचाती हैं, कि वे सच्चा पद धारण करते हैं, और इसके अतिरिक्त ऐसे सुन्दर वस्त्र और रूप के साथ आते हैं, कि कोई और कुछ कह ही नहीं सकता सिवाय इसके कि वे सच्चे, भक्त प्रचारक हैं, जो सबकी भलाई चाहते हैं; जैसा वे मनमोहक ढंग से दावा करते हैं, और इसकी शपथ भी खा सकते हैं, क्योंकि वे केवल परमेश्वर के नाम और वचन ही का व्यवहार करते हैं। यह बहुत तेज़ी से फैलता है और लोगों को बाढ़ की नाईं बलपूर्वक बहा ले जाता है, कि कोई इसका सामना नहीं कर सकता। क्योंकि भीड़ में कौन है जो इनके विरुद्ध खड़ा हो सके या खड़े होने का साहस करे और इन्हें डाँटे? हाँ, कौन जानता है कि इनसे अपनी रक्षा कैसे करे, जब कि वे परमेश्वर के नाम और वचन के साथ आते हैं (जैसा वे घमण्ड करते हैं)?

परन्तु मसीह इसके द्वारा हमें दोनों के विरुद्ध चेतावनी देता है, कि हम इस बात से प्रभावित न हों कि वे पद धारण करते हैं, यद्यपि यह आवश्यक है, और प्रचारक के लिए उचित है; परन्तु इससे किसी को यह आश्वासन नहीं मिलता कि उसे इसी कारण उस पर विश्वास करना चाहिए, मानो वह पद में रहते हुए दुष्ट नहीं हो सकता: जैसा संसार में यह असामान्य नहीं है कि समाज के सब पदों और श्रेणियों में बहुत से लुच्चे और नीच लोग हों जो अपने स्थान का दुरुपयोग करते हैं। वे भविष्यद्वक्ता तो कहला सकते हैं (मसीह कहता है); परन्तु सावधान रहो, और देखो कि कहीं वे झूठे भविष्यद्वक्ता न हों। इसी प्रकार, भटक मत जाओ, यदि वे बहुमूल्य नाम और रूप के साथ भेड़ों के भेष में आते हैं। क्योंकि यहाँ तुम्हें बताया जाता है कि उसके नीचे फाड़नेवाला भेड़िया छिपा हो सकता है। इसलिए फिर सावधान रहो कि भेड़ों का भेष तुम्हें धोखा न दे। क्योंकि यदि उन्हें लोगों को धोखा देना है तो उन सबको वह सुन्दर आवरण और रूप पहनना ही पड़ता है।

और ठीक यही अन्तर है इन गुप्त शत्रुओं और उन दूसरे खुले शत्रुओं में। क्योंकि वे दूसरे खुलकर हमारे बीच धावा बोलते हैं, कि हर कोई उन्हें सहज ही पहचान लेता है; परन्तु ये उसी पद में हमारे बीच आते हैं जो हमारा है, दिखावे के लिए वही पवित्रशास्त्र और वही वचन काम में लाते हैं; परन्तु वे (मसीह कहता है) अपनी ही इच्छा से आते हैं; अर्थात्, यद्यपि उनके पास पद है, तौभी वे वह वचन और शिक्षा लाते हैं जो परमेश्वर ने उन्हें नहीं सौंपी, न उसने उन्हें इसके लिए भेजा, वरन् अपने ही स्वप्न और शैतान की शिक्षा, जो परमेश्वर के नाम से सजाई गई है। इसलिए भेड़ों के भेष के विरुद्ध विशेष रूप से चेतावनी लो, कि तुम किसी पर भरोसा न करो, चाहे वह कितना ही बड़ा दिखावा करे, परन्तु केवल वचन को देखो, कि वह उसका ठीक-ठीक व्यवहार करता है, या उसकी आड़ में अपना ही माल बेच रहा है।

देखो, यदि हम अब इस चेतावनी को ग्रहण करें, और मसीह के वचनों के अनुसार अपने आप को चलाएँ, तो हम सहज ही सब झूठे भविष्यद्वक्ताओं और प्रचारकों से अपनी रक्षा कर सकते हैं। परन्तु वे जो इतनी तेज़ी से बढ़ रहे हैं, इसका कारण यह है कि हम जो सच्चा सुसमाचार सुनते हैं उसे गम्भीरता से ग्रहण नहीं करते, इस बात का ध्यान नहीं रखते कि वह सचमुच हमारे पास रहे और हम उसे थामे रहें; ऐसे ऊँघते, आलसी ढंग से चलते हैं, मानो हम भटक ही नहीं सकते। यही कारण है कि इससे पहले कि हमें पता चले, हम इस उत्तम दिखावे और रूप से धोखा खा जाते हैं। क्योंकि ज्यों ही कोई दूसरा नया शिक्षक आता है और आरम्भ करता है, त्यों ही वह वचन: attendite, सावधान रहो, भुला दिया जाता है, जिससे हमें सुसज्जित रहना चाहिए था, और हमें एक को भी ऐसे सुनना चाहिए मानो हम उसे नहीं सुन रहे, वरन् केवल वचन ही को देख रहे और उसी पर ध्यान दे रहे हों। वे ओछी, अस्थिर आत्माएँ हैं, जो केवल प्रचारकों के मुँह की ओर ताकती हैं, और अचानक उनके पीछे दौड़ पड़ती हैं, उस जिज्ञासा के कारण जो उन्हें नई बातों के लिए उतावला बनाती है, कि वे सोचते हैं: अहा, उसे तो मैं पहले सुन चुका, अब मुझे इसे भी सुनना है, यह एक बढ़िया, विद्वान, पवित्र मनुष्य है, इत्यादि। वहाँ शैतान पहले ही पाँव जमा चुका है, और इससे पहले कि उन्हें पता चले उन्हें फँसा चुका है, और जैसा चाहता है उन्हें हाँकता और ले चलता है, एक षड्यन्त्र से दूसरे में; जैसा संत पौलुस इनके विषय में कहता है (इफिसियों 4:14) कि वे सरकण्डे के समान हैं, इधर-उधर उछाले जाते, और उपदेश की हर एक बयार से इधर-उधर घुमाए जाते हैं। यदि आज या कल कोई और प्रकट होता है, तो वे दौड़कर उसके पीछे जाते और उसकी सुनते हैं।

कारण यह है, कि उनके हृदय में परमेश्वर के वचन की कोई निश्चित समझ नहीं है, और इसके अतिरिक्त वे सुसमाचार का थोड़ा ही आदर करते हैं; सोचते हैं कि यदि उन्होंने उसे एक या दो बार सुन लिया है, तो वे उसे जानते हैं और अब उनके पास सब कुछ है: वे जल्दी ही उससे ऊब जाते हैं, यदि कोई ऐसा आता है जो कुछ नया लाता है तो अपनी आँखें और कान खोल देते हैं; और उनके साथ वैसा ही होता है, जैसा आदम और हव्वा के साथ हुआ, जो सर्प के द्वारा भटकाए गए; जिन्होंने उस वर्जित वृक्ष की ओर ताका और परमेश्वर के वचन के विरुद्ध ये सुन्दर विचार गढ़ लिए: हम ठीक इसी वृक्ष से क्यों न खाएँ?

क्योंकि वे ऐसे उतावले और जिज्ञासु थे, कि सारी अदन की वाटिका के और सब वृक्षों से ऊब गए और केवल इसी एक को ताकते रहे, इत्यादि।

परन्तु यदि सुसमाचार के विषय में हम गम्भीर होते, और खज़ाने को शुद्ध और निर्मल बनाए रखने के लिए सावधानी से जीवन बिताते, तो हम इतनी सहजता से धोखा न खाते। क्योंकि मुझे सचमुच आशा है कि कोई भी फूट डालनेवाली आत्मा मुझे इतनी सहजता से नहीं डिगा सकेगी, क्योंकि मैं जानता हूँ कि सुसमाचार सत्य है, और मैं उसे खोना नहीं चाहता। परन्तु यदि कोई सुन्दर भेड़ों के भेष में आता है, तो मैं उसके मुखौटे की ओर नहीं देखूँगा, मानो मैं कुछ और या नया सुनना चाहता हूँ: वरन् [मैं पूछूँगा] कि क्या वह मेरे सुसमाचार से मेल खाता है। यदि नहीं, तो परमेश्वर का धन्यवाद हो, मुझे पूरा निश्चय है कि वह झूठा भविष्यद्वक्ता है और अपने भेड़ों के भेष के नीचे फाड़नेवाला भेड़िया है।

इस प्रकार शैतानी आत्माओं को दोहरा लाभ है, कि हम ऐसे असावधान, निश्चिन्त और ओछे लोग हैं, और वे भेड़ों के सुन्दर ऊन से अपने आप को सजा सकते हैं। क्योंकि भेड़ों के भेष से उसका अर्थ बुरा आचरण और घोर पाप नहीं है, जैसा अन्यजातियों और अमसीही लोगों का होता है; वरन् सच्चे मसीहियों का उत्तम नाम और प्रतिष्ठा, जिनके पास पवित्र बपतिस्मा, संस्कार, मसीह, और वह सब कुछ है जो मसीह से सम्बन्ध रखता है। यह सब उन्हें साथ लाना ही पड़ता है। क्योंकि किसी को आकर यह नहीं कहना चाहिए: यह मैं कहता हूँ; वरन् यों: प्रिय मित्रो, यह मसीह कहता है, यह रहा तुम्हारे पास परमेश्वर का वचन और पवित्रशास्त्र, यदि तुम उद्धार पाना चाहते हो तो तुम्हें इस पर विश्वास करना होगा; जो इसके विपरीत सिखाता है वह तुम्हें धोखा देता है, इत्यादि; वे मसीह और परमेश्वर के बहुमूल्य नाम का, और इन भयावह, महान शब्दों का प्रयोग करते हैं: परमेश्वर की महिमा, सत्य, अनन्त उद्धार, और इस प्रकार के जो कोई अन्य शब्द इनसे सम्बन्ध रखते हैं। अब यदि कोई इन उत्तम शब्दों को सुनता है, और अपने प्राण के उद्धार और विनाश को ध्यान में रखकर उसे इतनी गम्भीरता से समझाया जाता है, तो वह घबरा जाता है, और तुरन्त अपने आप को सौंप देता है, यदि वह भली-भाँति सुसज्जित और इसके विरुद्ध दृढ़ निश्चयी न हो। क्योंकि यह तेज़ उस्तरे की नाईं काटता है, और शरीर और प्राण को बेध डालता है। यह भेड़ों के भेष का एक भाग है।

इसके अतिरिक्त, वे अद्भुत कामों और चाल-चलन से अपने आप को सजाते हैं, धूसर चोगे पहनकर घूमते हैं, उदास दिखाई देते हैं, और उपवास, शारीरिक दमन, कठोर बिछौनों इत्यादि के साथ कठिन, कठोर जीवन बिताते हैं, और दूसरे साधारण लोगों की नाईं बिल्कुल नहीं जीते। यह फिर बड़ा प्रभाव डालता है, और लोगों को अद्भुत रीति से मोह लेता है, कि वे झुण्ड के झुण्ड उनमें मिल जाते हैं; और ऐसा एक दुष्ट एक ही उपदेश से पूरे नगर को भटका सकता है जिसके पास बहुत समय से परमेश्वर का वचन रहा है, और जो कुछ उन्होंने दस वर्ष तक सुना है उसे एक घण्टे में भुलवा सकता है; यहाँ तक कि मैं भी, यदि चाहूँ, तो सहज ही यह बीड़ा उठा सकता हूँ कि दो या तीन उपदेशों में अपने लोगों को प्रचार करके फिर से पोप-तन्त्र में लौटा दूँ, और इस दिखावे और विशेष पवित्रता के द्वारा नई तीर्थयात्राएँ और मिस्सा खड़े कर दूँ। क्योंकि भीड़, जैसा कहा गया, इसके द्वारा सहज ही मना ली जाती है, और वैसे भी जिज्ञासु और नई बात सुनने को उत्सुक रहती है।

देखो, इस प्रकार उन्हें शिक्षा और आचरण दोनों में अपने आप को सजाना पड़ता है, कि वे वही शब्द काम में लाते हैं जो हम सुनते हैं, और इसके साथ एक सुन्दर, आकर्षक जीवन बिताते हैं; जैसे अब हमारे पुनर्बपतिस्मावादी (एनाबैप्टिस्ट) पंथी वास्तव में बहुत से लोगों को यह चिल्लाकर भटकाते हैं कि हमारे पास सच्चा सुसमाचार नहीं है, क्योंकि कोई भी देख सकता है कि वह कोई फल नहीं लाता, और लोग बुरे, घमण्डी, लोभी इत्यादि बने रहते हैं; कि केवल वचन और अक्षर से बढ़कर कुछ होना चाहिए: आत्मा को यह करना होगा, और उन्हें सच्चाई से बेहतर जीवन बिताने का यत्न करना होगा; यदि यह परमेश्वर का वचन होता तो निश्चय ही फल भी लाता। फिर वे आगे बढ़कर कहते हैं कि उनके पास सच्ची समझ है, और सही फल और जीवन है। यदि कोई सीधा-सादा, अनुभवहीन मनुष्य यह सुनता है, तो कहता है: अहा, यह तो सचमुच ऐसा ही है! और इस प्रकार इन लुभावने शब्दों से बह जाता है: आत्मा, और आत्मा के फल। फिर वे और आगे बढ़कर कहते हैं: जो मसीही होना चाहता है उसे सांसारिक अधिकार में भाग नहीं लेना चाहिए, न तलवार धारण करनी चाहिए, न अपना कुछ रखना चाहिए, जैसा हमारे यहाँ है; परन्तु सच्चा मसीही वह है जो अपने कामों से इसे प्रमाणित करता है, सब कुछ त्याग देता है, कोई सांसारिक अधिकार और शासन स्वीकार नहीं करता; धूसर चोगा पहनता है; भूख और दुःख सहता है, इत्यादि। इन्हें वे आत्मा के फल कहते हैं। देखो, ये भेड़ों के भेष के सिवा और कुछ नहीं; इन्हीं से वे बेचारे लोगों के झुण्ड के झुण्ड बहा ले जाते हैं।

अब इसके नीचे भेड़िये को कौन पहचान सकता है और उससे बच सकता है? उत्तर: मैं इसके सिवा और कोई सम्मति नहीं जानता, जैसा मैंने कहा है, कि हर एक पहले यह देख ले कि उसे अपने विषय और शिक्षा का निश्चय है, और उसने अपने हृदय में इसे ऐसा ठहरा लिया है कि वह शिक्षा पर स्थिर रह सके, चाहे वह पृथ्वी पर हर किसी को इसके विपरीत सिखाते और जीते देखे। क्योंकि जो सुरक्षित रूप से आगे बढ़ना चाहता है उसे मसीही जगत में किसी भी बाहरी चिह्न की ओर बिल्कुल नहीं देखना चाहिए और उनके अनुसार अपना मार्ग नहीं ठहराना चाहिए, वरन् केवल उस वचन की ओर देखना चाहिए जो जीवन का वह सच्चा मार्ग दिखाता है जो परमेश्वर के सामने मान्य है। उदाहरण के लिए, मसीही शिक्षा का मुख्य विषय और सार यह है, कि परमेश्वर ने अपने पुत्र मसीह को भेजा और दे दिया है, और केवल उसी के द्वारा हमारे सब पाप क्षमा करता है, हमें धर्मी ठहराता है और हमारा उद्धार करता है। इसी से तुम्हें लिपटे रहना है, और किसी और से नहीं। फिर यदि तुम अपने चारों ओर देखो, तो तुम्हें बहुत प्रकार के भिन्न-भिन्न व्यक्ति और जीवन की रीतियाँ दिखाई देंगी, कि कोई पुरुष है, कोई स्त्री, स्वामी, सेवक, राजकुमार, प्रजा, धनी, निर्धन, जो संसार में विद्यमान विभिन्न बुलाहटों या पदों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और सब आपस में ऐसे मिले-जुले हैं कि मुझे [उनमें से किसी में] कुछ भी ऐसा नहीं दिखता जिसका कोई विशेष रूप हो। परन्तु क्योंकि मेरा मन ऐसा स्थिर है, और मैं उस मुख्य विषय को जानता हूँ जिसमें मेरे पास सब कुछ का सार है, मेरा हृदय यों निष्कर्ष निकालता है: मान लो मैं किसी पति या लड़की को, स्वामी या सेवक को, विद्वान या साधारण जन को, धूसर या लाल वस्त्र पहने हुए, उपवास करते या खाते हुए, गम्भीर दिखते या हँसते हुए देखता हूँ; मुझे उससे क्या लेना-देना? संक्षेप में, जो भी भेद मैं [उनमें] देखता हूँ, वह मेरे लिए सब एक समान है। क्योंकि मैं यह समझता हूँ, कि लाल वस्त्र पहने हुए एक दासी, या अपने सुनहरे वस्त्र में एक राजकुमार, ठीक उतना ही अच्छा मसीही हो सकता है जितना धूसर चोगे में एक भिखारी या ऊनी या बालों के कुरते में एक भिक्षु; और ऐसी समझ के साथ मैं हर प्रकार के बाहरी मुखौटों से सुरक्षित हूँ।

परन्तु जो इस मुख्य सत्य को नहीं थामता, या नहीं जानता कि हर बात को इसके अनुसार कैसे परखे, वह इन मुखौटों से धोखा खाने से नहीं बच सकता, जब वह किसी को अपनी पत्नी और बच्चों के साथ प्रसन्न, या शानदार और कीमती वस्त्र पहने हुए इत्यादि देखता है, और किसी दूसरे को सौम्य दिखते हुए, बहुत उपवास करते हुए, नंगे पाँव, और धूसर कनटोप में, और तुरन्त निष्कर्ष निकालता है: अहा, यह पवित्र मनुष्य है! दूसरे तो किसी गिनती में नहीं; और इस प्रकार खिन्न होकर मुखौटों के पीछे मुँह बाए ताकता रहता है; उसमें इतनी बुद्धि नहीं कि कहे: क्या धूसर चोगे के नीचे कोई धूर्त छिपा हो सकता है? जैसा एक मसीही निष्कर्ष निकाल सकता और कह सकता है: प्रिय भिक्षु, यदि तुम अपना धूसर चोगा आवश्यकता से नहीं, वरन् इस विशेष धारणा से पहनते हो कि दूसरे तुम्हें कुछ विशेष समझेंगे, तो तुम एक हताश, दोहरे दुष्ट हो, जो अपनी दिखावटी पवित्रता से लोगों को मुँह बाए ताकने पर विवश करते हो; अन्यथा तुम्हें यह कहना पड़ता: यदि एक किसान, जो अपने खेत में हल चला रहा या खाद डाल रहा है, ठीक उतना ही अच्छा मसीही है जितना मैं, और स्वर्ग पहुँचेगा, तो मुझे अपनी विशेष जीवन-रीति से क्या लेना?

परन्तु, जैसा मैंने कहा है, बड़ी साधारण जनता इन मुखौटों के लिए लालायित रहती है जो उनकी आँखों को भर देते हैं और विशेष दिखावा करते हैं, यहाँ तक कि यदि कोई उनके विरुद्ध लम्बा प्रचार भी करे तो उसका कुछ फल नहीं होता। और इसके अतिरिक्त हम स्वभाव ही से इस शिक्षा और इन कामों की ओर झुके हुए हैं। क्योंकि यह बुद्धि को बहुत भाता है, जो सदा अपने ही कामों से परमेश्वर के साथ व्यवहार करना पसन्द करती है। इस प्रकार ऐसा होता है कि शैतान इन शिक्षकों के द्वारा तब तक उकसाता और उत्तेजित करता रहता है जब तक वह हमें पूरी तरह मना नहीं लेता।

परन्तु हम जो सुरक्षित रूप से चलना चाहते हैं, हमें सबसे पहले यह देखना चाहिए, जैसा मैं सदा सिखाता आया हूँ, कि हम मसीह के विषय में अपने मुख्य बिन्दु में दृढ़ता से जड़ पकड़े हुए हों; तब हम सब बाहरी मुखौटों और ढंगों के विषय में ठीक-ठीक न्याय कर सकते हैं, और आत्मा हमें उचित रीति से सिखाएगा और ले चलेगा। इस प्रकार हर एक को, यदि वह भक्त होना चाहता है, अपनी बुलाहट में करने के लिए पर्याप्त सच्चे भले काम मिल जाएँगे, कि उसे किसी विशेष बात को ढूँढ़ने की आवश्यकता न रहे।

क्योंकि, क्या तुम राजकुमार, न्यायी, पति, सेवक, दासी इत्यादि हो, और क्या तुम्हें अपने विश्वास का अभ्यास करना और उसे प्रमाणित करना है, अपने स्थान और बुलाहट को ठीक से भरना है, और जो उचित है वह करना है: तो तुम्हें निश्चय ही इतना करने और काम करने को मिलेगा, कि किसी कार्थूसियन भिक्षु के पास तुमसे कठिन नियम नहीं होगा जिसके लिए उसे परिश्रम करना पड़े। क्योंकि यह कौन सी बड़ी परेशानी और कठिन परिश्रम है, कि वह धूसर चोगा या कनटोप पहने, या लकड़ी के जूतों में चले, या अपने शरीर का थोड़ा दमन करे, यदि वह कुछ कठोर हो, और फिर भी इसके साथ बिना चिन्ता और व्याकुलता के जीए, और ठूँस-ठूँसकर खाने और पीने को पर्याप्त पाए? परन्तु इस दूसरे को अपनी दैनिक रोटी अपने माथे के पसीने से और कठिन परिश्रम से खानी पड़ती है, और न केवल अपने शरीर को वरन् उससे भी बढ़कर अपने हृदय को दुष्ट संसार और अपने पड़ोसियों के द्वारा सताए जाने देना पड़ता है, और सब दुर्भाग्य, कलह और क्लेश की प्रतीक्षा करनी और उन्हें सहना पड़ता है; यहाँ तक कि एक सच्चे नागरिक की बुलाहट, जो मसीही रीति से निभाई जाए, दस गुने कार्थूसियन नियम से भी बढ़कर है; केवल इतना है कि वह भिक्षु की नाईं दिखावा नहीं करती, जो कनटोप पहनता है, लोगों से अलग रहता है, इत्यादि; और फिर भी, यदि हम अपनी आँखें खोलें और दोनों की ठीक से तुलना करें, तो बुद्धि को भी इसी निष्कर्ष पर पहुँचना पड़ेगा। इसी प्रकार एक राजकुमार भी, यद्यपि वह सोने की ज़ंजीरें और मार्टेन के फर का लबादा पहनता है, परन्तु भक्त है, तौभी वह मार्टेन के लबादे के नीचे ऐसा सताया हुआ और दुखी मनुष्य है, कि तुम्हें किसी मठ में उसके जैसा नहीं मिलेगा। इसी प्रकार सब पदों और बुलाहटों पर दृष्टि डालो। यदि तुम्हें कोई भक्त पुरुष या स्त्री मिले, तो तुम्हें वहाँ किसी भिक्षु या भिक्षुणी को ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं; क्योंकि वह पुरुष या स्त्री पहले ही पर्याप्त भिक्षु या भिक्षुणी है, और सब कनटोप और मुण्डन धारण करनेवालों से अधिक कठिन नियम में जी रहा है; हाँ, एक भक्त बालक, सेवक या दासी की तुलना में, जो अपने कर्तव्य का पालन करता है, सब भिक्षुओं और संन्यासियों का सब कुछ परमेश्वर के सामने निरी मूर्खता है। केवल वही करो जो एक भक्त पुरुष या स्त्री को करना चाहिए, वहाँ तुम्हारे पास एक ऐसा नियम है जिसका पालन करना संत फ्रांसिस और सब भिक्षुओं के नियमों, कनटोपों और मुण्डनों से कहीं कठिन है, जो एक भक्त मसीही की अपेक्षा किसी दुष्ट को ही अधिक ढाँपते हैं।

परन्तु घमण्डी बुद्धि इस ओर नहीं देखेगी, वरन् इसकी उपेक्षा करती है और सोचती है: अहा, यह तो साधारण बात है, जो हर किसी के घर में हो सकती है! और किसी दूसरी ऐसी बात के पीछे मुँह बाए ताकती है जो अनोखी और विचित्र हो, आश्चर्य से देखती है, निरन्तर चिल्लाहट के पीछे चलती है; जो सब कुछ निरा झूठा दिखावा है, जिसे लेकर वे आते हैं और अपनी तुच्छ जीवन-रीति को ऐसा सजाते हैं कि परमेश्वर के ठहराए हुए जितने भी विधान और बुलाहटें हैं उन सबका तिरस्कार कर दें, मानो उनका कोई मूल्य ही नहीं। परन्तु यह सब इसी कारण है कि हम परमेश्वर के वचन को सच्ची गम्भीरता से नहीं थामते, नहीं तो हम शीघ्र ही कह देते: आने दो कार्थूसियनों को, और पुनर्बपतिस्मावादियों को, स्वयं शैतान को या उसकी माँ को, वे परमेश्वर की बनाई हुई बुलाहटों या जीवन-रीतियों से बेहतर नहीं बना सकते।

इसलिए हमें हर एक बुलाहट को उत्तम, ऊँची, ईश्वरीय गिनना चाहिए, चाहे वह किसी भक्त पति की हो, सेवक की, दासी की या विश्वासयोग्य मज़दूर की, और इस प्रकार वचन के अनुसार सब कामों और बुलाहटों के विषय में ठीक-ठीक न्याय कर सकते, और हर एक ठीक से सिखा और जी सकता, और सब कुछ शानदार ढंग से चलता रहता। वे ही सही बुलाहटें होतीं जिन्हें परमेश्वर ने ठहराया और स्थापित किया है, और जिन्हें वह स्वीकार करता है; और यदि परमेश्वर यह वर देता कि हम ऐसा कर पाते कि किसी नगर में बहुत से ऐसे भक्त नागरिक, स्त्रियाँ, बालक, स्वामी, सेवक और दासियाँ हों, तो हमारे पास पृथ्वी पर स्वर्ग होता, और हमें किसी मठ की आवश्यकता न होती, न उपवास की, न गिरजाघरों में दिन भर प्रार्थना करने और गाने की आवश्यकता होती, वरन् केवल वही करने की जो उनके विभिन्न पदों और बुलाहटों की माँग है।

इस प्रकार तुम देखते हो कि भेड़ों के भेष किस प्रकार के हैं जिनसे वे लोगों को मुँह बाए ताकने पर विवश करते हैं। परन्तु भीतर से और वास्तव में वे क्या हैं? और कुछ नहीं (मसीह कहता है), केवल फाड़नेवाले भेड़िए। यही वे हताश लुच्चे चाहते हैं, कि शिक्षा और जीवन के सुन्दर दिखावे के साथ प्राणों को नष्ट और बरबाद करें। बाहरी रूप से नहीं, जैसे अत्याचारी और सतानेवाले, जो जीवन और सम्पत्ति को नष्ट करते हैं; न ही उन प्रचारकों की नाईं, जो खुलेआम हमारे विरुद्ध प्रचार करते और हमारी शिक्षा को दोषी ठहराते हैं, इत्यादि: वरन् भीतर से, कि वे गुप्त रूप से हमारे हृदय का वह खज़ाना फाड़ ले जाएँ, जो अब परमेश्वर का सिंहासन या राज्य और निवास-स्थान बन गया है। अर्थात्, उनकी सारी धूर्तता जिसे वे शिक्षा और जीवन से ऐसा सजाते हैं, विश्वास को और मसीह के विषय में मूल धर्मसूत्र को नष्ट करने के लिए है; जैसे अब पुनर्बपतिस्मावादी बाहर से हमारा नाम धारण करते हैं, और सचमुच यह मानते भी हैं कि हमारे पास सुसमाचार है, वचन और प्रचार के साथ; परन्तु (वे कहते हैं) कोई फल नहीं आता। ठीक इसी शब्द से: कोई फल नहीं, वे लोगों का ध्यान विश्वास से हटाकर कामों की ओर लगा देते हैं, और मुख्य बात को, जो मसीह में विश्वास है, एक ओर धकेल देते हैं, और हमें बहका ले जाते हैं कि हम केवल फलों को देखें; यदि वे दिखाई दें, तो वह सच्चा सुसमाचार है, और इसके विपरीत भी; और उनकी सारी शिक्षा इसके सिवा और कुछ नहीं कि मनुष्य को अपना भरसक करना चाहिए और फलों का प्रदर्शन करना चाहिए, कोई निजी सम्पत्ति न रखे, सब कुछ त्याग दे, इत्यादि; फिर से अपने कामों पर लौट आते हैं, और उन पर भरोसा रखते हैं, मानो उनके द्वारा उद्धार पाएँगे। और सबसे बुरी बात यह है, कि वे सच्चे फल नहीं सिखाते, जिन्हें सुसमाचार विश्वास के बाद सिखाता और माँगता है, वरन् वे जिनके विषय में वे स्वप्न देखते और कल्पना करते हैं; इस विषय में कुछ नहीं कहते कि हर एक को अपनी बुलाहट का ठीक और विश्वासयोग्यता से पालन कैसे करना है, और उसमें बने रहना है, वरन् ठीक इसके विपरीत; लोगों को इन बुलाहटों से दूर ले जाते हैं, उन्हें सांसारिक कहकर त्याग देना और उनसे भाग जाना सिखाते हैं, और किसी विशेष बात की ओर देखना; उदास दिखो, कठोरता से जीओ, दूसरे लोगों की नाईं खाना, पीना, पहनना छोड़ दो, अपने आप को स्वेच्छा से और बिना माँगे यातना दिए जाने और मारे जाने दो। नहीं तो (वे कहते हैं) सुसमाचार तुममें कोई फल नहीं लाता, और तुम अब भी मसीही नहीं हो, चाहे तुम बहुत समय से विश्वास करते आए हो, इत्यादि। और अपने इन स्वप्नों को वे पवित्रशास्त्र और सुसमाचार के उद्धरणों से सजाते हैं, यद्यपि मसीह ने यह कभी नहीं सिखाया और न माँगा, न वचन से न उदाहरण से, कि हम समाज से भाग जाएँ, सब कुछ त्याग दें, अपना कुछ न रखें, सिवाय उस स्थिति के जब यह आवश्यक हो जाए कि हमें या तो यह करना पड़े या उसके वचन को छोड़ना पड़े। इसलिए तुम्हें इन बातों को तब तक नहीं त्यागना चाहिए जब तक वह तुम्हें आज्ञा न दे, या तुम ऐसा करने को विवश न किए जाओ। यदि ऐसी नौबत आ जाए, तो कहो: इससे पहले कि मैं मसीह और सुसमाचार को त्यागूँ, पत्नी, बालक, शरीर और धन-सम्पत्ति, सूर्य, चन्द्रमा, और सब सृष्टि भले ही चली जाए। परन्तु आवश्यकता के बिना तुम्हारे पास परमेश्वर की आज्ञा है, कि तुम अपने पड़ोसी से प्रेम करो, शरीर और धन-सम्पत्ति से उसकी सेवा और सहायता करो, इसी प्रकार अपनी पत्नी, बालक, घर के लोगों से प्रेम करो और उन पर शासन करो, उनसे भाग न जाओ और उन्हें न छोड़ो, जैसा ये [कट्टरपंथी] परमेश्वर के वचन और विधान के विरुद्ध, बिल्कुल बिना आवश्यकता के करते हैं, और फिर भी विशेष संतों की नाईं सुसमाचार के बड़े फलों पर घमण्ड करना चाहते हैं।

इस प्रकार इन आत्माओं को पहचानना सीखो, कि वे भेड़ों के भेष के नीचे भीतर से कैसे फाड़ते हैं, और विश्वास को छीन लेते हैं, तुम्हें मसीह से हटाकर फिर तुम्हारे अपने ऊपर ले आते हैं, और उसे सुसमाचार के फल कहते हैं जिसकी वे स्वयं कल्पना करते हैं, जिसके द्वारा वे सच्चे फलों को नष्ट करते हैं। यही हैं ये भेड़ों के भेष में फाड़नेवाले भेड़िए जो सदा से मसीहियत को हानि पहुँचाते आए हैं। अब तक वे भिक्षु कहलाते थे; अब वे पुनर्बपतिस्मावादी हैं, एक नए प्रकार के भिक्षुओं के रूप में; पुराने समय में वे पेलागियन, इश्माएली, एसावी, कनानी थे। क्योंकि यह विश्वास जगत के आरम्भ से चला आ रहा है; और यद्यपि ये पुनर्बपतिस्मावादी मार्ग से हट जाएँ, तौभी दूसरे निश्चय ही आएँगे।

संक्षेप में, भिक्षु-पन्थ तब तक बना रहेगा जब तक संसार स्थिर है, यद्यपि दूसरे नए नामों और रीतियों के साथ। क्योंकि वे सब जो विश्वास और साधारण बुलाहटों के परे कुछ विशेष खड़ा करने में लगे रहते हैं, वे भिक्षु हैं और भिक्षु ही रहते हैं, यद्यपि वे उसी प्रकार की शैली, वस्त्र या रीतियाँ काम में नहीं लाते। यह सच है कि इनसे जो कनटोप और मुण्डन के साथ घूमते हैं हम सहज ही चौकस रह सकते हैं; क्योंकि वे अब पर्याप्त रूप से पहचाने जा चुके हैं, कि हर कोई उन्हें जानता है। परन्तु नए भिक्षुओं से सावधान रहो, जो कनटोप नहीं पहनते, परन्तु फिर भी कुछ और विचित्र धारणाएँ चलाते हैं, सौम्य चेहरे, धूसर चोगे, और कठोर जीवन-रीति के साथ बड़ी भक्ति और पवित्रता का ढोंग करते हैं; वे कहते हैं, साटन या रेशम, लाल या रंग-बिरंगे वस्त्र नहीं पहनने चाहिए, ठीक जैसे उन भिक्षुओं ने भी सिखाया था, कि यह फिर भी वही भिक्षु-पन्थ है, केवल दूसरे मुखौटे के साथ। इसलिए चित्रकारों ने ठीक निशाना लगाया है, जब वे शैतान को भिक्षु के कनटोप में चित्रित करते हैं और नीचे से उसके शैतानी पंजे निकले हुए दिखाते हैं। क्योंकि वह जगत के आरम्भ से भिक्षु-पन्थ के द्वारा संसार को भटकाने के सिवा और कुछ नहीं करता आया है।

पद 16-20. उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे। क्या लोग झाड़ियों से अंगूर, या ऊँटकटारों से अंजीर तोड़ते हैं? इसी प्रकार हर एक अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है; परन्तु निकम्मा पेड़ बुरा फल लाता है। अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और न निकम्मा पेड़ अच्छा फल ला सकता है। जो जो पेड़ अच्छा फल नहीं लाता, वह काटा और आग में डाला जाता है। सो उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे।

जब कि प्रभु मसीह ने अपने अनुयायियों को चेतावनी दी है कि वे उसकी शिक्षा को दृढ़ता से थामे रहें, और सावधान रहें कि दूसरे उन्हें भटका न दें जो भेड़ों के भेष में फाड़नेवाले भेड़िए हैं: अब वह उन्हें एक और चेतावनी के रूप में यह भी सिखाता है कि वे उन्हें उनके फलों से कैसे पहचानें, और वह सीधे, सरल शब्दों में एक दृष्टान्त का प्रयोग करता है जिसे एक बालक भी समझ सकता है। क्योंकि कोई इतना भोला नहीं कि यह न जाने कि काँटों की झाड़ी अंजीर या अंगूर नहीं लाती, इत्यादि। परन्तु शब्द चाहे कितने ही सरल हों, तौभी कोई नहीं देखता कि उनका कितना अर्थ है जब तक वह परमेश्वर के वचन पर यत्न से विचार न करे। परन्तु सब कुछ इसी पर निर्भर है, कि हम समझें कि अच्छे या बुरे पेड़ या फल से उसका क्या अर्थ है। क्योंकि यह कहना सहज है: यह अंजीर का पेड़ है या ऊँटकटारा, अच्छा सेब है या खट्टा जंगली बेर, और आँखों और बुद्धि से इसे सहज ही देखा और समझा जा सकता है; परन्तु जैसे मसीह यहाँ इसका प्रयोग करता है, उसे समझाने का परमेश्वर के वचन के अनुसार आत्मिक समझ के सिवा और कोई मार्ग नहीं। क्योंकि हमने ऊपर सुना कि ये ही झूठे शिक्षक ऐसे दिखावे और चिकनी-चुपड़ी बातें काम में लाते हैं, कि बुद्धि न उनका न्याय कर सकती है, न उनसे अपनी रक्षा कर सकती है। हाँ, यह ठीक उसी प्रकार की शिक्षा और जीवन है जो बुद्धि से उपजता है और उसे जँचता है, और स्वभाव ही से हमें भाता है, क्योंकि वह हमारे अपने करने और काम करने के विषय में सिखाता है, जिसे हम समझते हैं और कर सकते हैं।

अच्छे पेड़ से जो अच्छा फल लाता है, संक्षेप में, उसका अर्थ वह है जो परमेश्वर के वचन के अनुसार, शुद्ध और सरल रूप से, जीता है और अपना चाल-चलन और व्यवहार चलाता है। क्योंकि वह आगे चलकर बहुतों के विषय में भी बताना चाहता है जिन्होंने परमेश्वर का वचन सुना है, और कहते भी हैं: हे प्रभु, हे प्रभु, और इसके अतिरिक्त बहुत से अद्भुत काम भी किए हैं, और फिर भी झूठे और कपटी हैं। इसलिए हमें यहाँ बुद्धि को पूरी तरह चुप करा देना चाहिए और केवल परमेश्वर के वचन के पीछे चलना चाहिए, और फिर, यदि हम न्याय करना चाहें, तो जीवन और कामों के विषय में निष्कर्ष निकालना चाहिए, कि हम जानें कि परमेश्वर का वचन किसे अच्छा पेड़ या अच्छे फल कहता है। क्योंकि बुद्धि के लिए यह बहुत अधिक है, (जैसा मैंने कहा,) यदि वह किसी ऐसे मनुष्य को देखे जो धूसर चोगे के सिवा कुछ नहीं पहनता, हर सप्ताह उपवास करता है, जैसे सुसमाचार में वह फरीसी, हाँ जो अद्भुत काम और आश्चर्यकर्म भी करता है, कि वह अच्छे फलों वाला अच्छा पेड़ न हो। क्योंकि वह इससे ऊँचा नहीं देख सकती, न इससे बेहतर सोच और समझ सकती है, इससे बुरी तरह फँस जाती है, कि वह निष्कर्ष निकालती है कि जो दूसरे लोगों से भिन्न जीवन बिताता है, वह अवश्य कोई विशेष, पवित्र मनुष्य होगा; वह अन्धी मूर्ख यह नहीं देखती कि ये सब काम अब भी परमेश्वर के वचन से बहुत, बहुत दूर हैं।

और यदि तुम अब पूछो: तुम कहाँ से जानते हो कि ये काम उतने बहुमूल्य हैं जितना तुम उन्हें बताते हो? तो वह इसके सिवा और कोई उत्तर नहीं दे सकती: मैं ऐसा सोचती हूँ। चलो, अपने सोचने के साथ भाड़ में जाओ, यदि मुझे अपने प्राण का उद्धार उस पर भरोसा करके सौंपना हो। नियम यह है: तुम्हें जानना चाहिए, न कि कल्पना करनी या सोचना, और तुम्हारे पास परमेश्वर के वचन से निश्चित आधार और प्रमाण होना चाहिए, कि वह सन्तुष्ट हो, और तुम कह सको: यह काम भली-भाँति किया गया है, यह बुलाहट परमेश्वर को भाती है, यह मैं जानता हूँ; अपनी ही ज्योति या तारे के अनुसार नहीं, कि वह मुझे भला या बुरा दिखाई दे; वरन् इसका निर्णय परमेश्वर के वचन और आज्ञा से होता है। मुझे ऐसा नहीं लगता कि एक पति, या पत्नी, या राजकुमार, या न्यायी उतना पवित्र है जितना वह जो कोनों में घुस जाता है या जंगल में चला जाता है: परन्तु मेरे सोचने के अनुसार निर्णय करने से काम नहीं चलता; और चाहे कोई दुष्टात्माओं को निकाले और वे सब आश्चर्यकर्म करे जो प्रेरितों ने किए, तौभी मैं परमेश्वर के वचन के अनुसार किसी मोची का या बरतन धोनेवाले का सेवक होना अधिक पसन्द करूँगा, और मैं इस बुलाहट को तुम्हारे सोचने से श्रेष्ठ समझूँगा, चाहे तुम मुर्दों को भी जिला सको। इसलिए इस बात पर स्थिर रहो कि अच्छे फल लाने का अर्थ उस प्रकार का जीवन और भले काम हैं जो परमेश्वर के वचन और आज्ञा की रेखा में हैं।

इस प्रकार ये शब्द—उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे—एक चिह्न के रूप में दिए गए हैं और एक निशानी के रूप में रखे गए हैं जिसके द्वारा उनका न्याय किया और उन्हें पहचाना जा सकता है। यदि हम धोखा खाते हैं, तो इसमें हमारे सिवा किसी और का दोष नहीं। क्योंकि उसने हमें सन्देह में नहीं छोड़ा, वरन् चित्र को साफ़ और स्पष्ट खींच दिया है। यदि तुम उनके भेड़ों के भेष के कारण उनका न्याय नहीं कर सकते (वह कहता है), तो उनके फलों और कामों पर ध्यान दो, कि वे खरे और अच्छे हैं या नहीं।

हाँ, (तुम कहते हो,) मैं इन्हें कैसे पहचानूँ? वे भी तो स्वयं धोखा देनेवाले हो सकते हैं। - उत्तर: तुम निश्चय ही जानते हो कि परमेश्वर की आज्ञाएँ क्या हैं; तो देखो कि वे उनसे मेल खाते हैं या नहीं। क्योंकि मैं तुम्हें निश्चय ही विश्वास दिलाता हूँ कि कोई भी कुतर्की आत्मा इसे पूरी तरह निश्चित किए बिना और अपने पीछे ऐसी दुर्गन्ध छोड़े बिना नहीं आएगी जिससे कोई देख ले कि शैतान वहाँ रहा है; और अब तक कोई झूठी शिक्षा या विधर्म कभी प्रकट नहीं हुआ जो अपने साथ वह विशिष्ट चिह्न न लाया हो जिसे वह यहाँ बताता है, कि उसने उन कामों से भिन्न काम प्रस्तुत किए जिनकी परमेश्वर ने आज्ञा दी है और जिन्हें ठहराया है। अब संसार जो भटकाया जाता है, इसका पूरा कारण यह है कि वह उच्छृंखल बुद्धि के पीछे चलता है और परमेश्वर के वचन की उपेक्षा करता है, इस पर कोई ध्यान नहीं देता कि वह क्या आज्ञा देता है, और ढोंगियों के पीछे मुँह बाए ताकता है, बस उसे कुछ विचित्र दिख जाए।

जो यहाँ ठीक-ठीक न्याय करना चाहता है, वह वैसा करे जैसा मसीह सिखाता है, और उनके कामों और फलों को अपने सामने रखे, और उनकी तुलना परमेश्वर के वचन या आज्ञा से करे, और वह शीघ्र देख लेगा कि ये कैसे मेल खाते हैं। सबसे पवित्र कार्थूसियन भिक्षु को उसके कठोर नियम के साथ देखो, और दूसरी ओर संत पौलुस को दस आज्ञाओं के साथ, और तुम देखोगे कि संत पौलुस इस ढंग से प्रचार करता है: यदि विश्वास के द्वारा तुम्हारे पास मसीह है, तो हर एक अधिकारियों का आज्ञाकारी और उनके अधीन रहे, और सब बुलाहटों में एक-दूसरे के प्रति प्रेम का व्यवहार करे। देखो, यहाँ तुम्हारे पास परमेश्वर की आज्ञा और विधान के अनुसार मसीही जीवन का सच्चा दर्पण है। इसके विपरीत वह फूट डालनेवाली आत्मा आती है और कहती है: अहा, इसका कोई मूल्य नहीं! [विभिन्न] बुलाहटों में बहुत से बुरे लोग हैं, और यह सब सांसारिक बात है, इत्यादि; आह, हमें कुछ बेहतर ढूँढ़ना चाहिए। सो वह चल पड़ता है और कुछ विशेष और विचित्र गढ़ता है, कनटोप या धूसर चोगे में ठाठ से चलता हुआ आता है; अब यही एक भव्य जीवन और सिद्ध बुलाहट होनी चाहिए।

परन्तु यदि तुम परमेश्वर के वचन में दृढ़ता से जड़ पकड़े हुए हो, तो तुम शीघ्र न्याय कर सकते हो और कह सकते हो: परमेश्वर ने तुम्हें कहाँ आज्ञा दी है कि उन साधारण बुलाहटों के विरोध में जिन्हें उसने ठहराया है, विशेष बुलाहटें और काम गढ़ो? मैं भली-भाँति जानता हूँ कि सब बुलाहटों में बहुत से बुरे लोग और भक्त लोग हैं; परन्तु मुझे इससे क्या कि वे उनका दुरुपयोग कैसे करते हैं? मैं फिर भी उस वचन पर स्थिर रहूँगा जो मुझे सिखाता है कि ऐसी बुलाहटें अच्छी हैं, यद्यपि उनमें बुरे लोग हैं। उसी की ओर मैं देखता हूँ और उसी के अनुसार अपने आप को चलाता हूँ; और क्योंकि बुलाहट अच्छी है, इसलिए परमेश्वर के वचन के अनुसार, ठीक जैसे बुलाहट माँगती है, किए गए काम और फल भी ठीक और अच्छे होने चाहिए। परन्तु क्योंकि तुम्हारी बुलाहट के पक्ष में परमेश्वर का कोई वचन नहीं, इसलिए उस बुलाहट में किए गए काम अच्छे नहीं हो सकते, और पेड़ और फल दोनों सड़े हुए और निकम्मे हैं।

इस प्रकार तुम्हारे पास एक निश्चित कसौटी है, जो तुम्हें धोखा नहीं दे सकती, जैसा मसीह तुम्हें सिखाता है, कि उन्हें उनके फलों से पहचानो। क्योंकि मैंने भी सब विधर्मियों और कट्टरपंथियों के विषय में पढ़ा है, और पाया है कि उन्होंने, एक-एक करके, हर बार कुछ ऐसा प्रस्तुत किया जो उससे भिन्न था जिसे परमेश्वर ने ठहराया और आज्ञा दी थी, किसी ने इस विषय में और किसी ने उस विषय में। एक ने सब प्रकार के भोजन खाने से मना किया; दूसरे ने विवाह से; तीसरे ने सांसारिक अधिकार की निन्दा की; और हर एक ने अपने लिए कुछ विशेष पकड़ लिया, कि उन सबको इसी लीक पर चलना पड़ता है।

इसलिए सब कुछ (जैसा मैंने कहा है) पूरी तरह इसी में है, कि कोई उस परिभाषा को ठीक से जाने और थामे रहे, कि मसीह किसे भले काम या फल कहता है, अर्थात्, भला काम वह है जो परमेश्वर के वचन के द्वारा ठहराया गया या आज्ञा दिया गया है और उस आज्ञा के अन्तर्गत आता है। जैसे एक विवाहित स्त्री जो भक्त है और ठीक से आचरण करती है, यह कह सकती है और इस पर घमण्ड कर सकती है कि उसकी बुलाहट परमेश्वर की आज्ञा से है और उसके पास परमेश्वर का सही, शुद्ध, बिना मिलावट का वचन है, और वह परमेश्वर को हृदय से भाती है। इसलिए उसके सब काम अच्छे फल हैं; कि किसी बात को अच्छा इसलिए नहीं ठहराना और निर्णय करना है कि हम ऐसा सोचते हैं, वरन् इसलिए कि परमेश्वर ऐसा कहता है और उसे अच्छा घोषित करता है। इस पर स्थिर रहो, और तुम भटक नहीं सकते जैसे उन्हें भटकना ही पड़ता है। क्योंकि निर्णय यह ठहरा है, कि वे कोई उचित फल नहीं सिखा सकते। परमेश्वर भी इस विषय में ऐसा ही सोचता है, कि उन्हें केवल गढ़ी हुई बाज़ीगरियों के सिवा और किसी विषय में प्रचार नहीं करना पड़ता; और, क्योंकि वे सच्चे फलों और कामों को तुच्छ जानते हैं, मानो उनमें कोई विशेष दिखावा न हो, इसलिए वह भी उनके गन्दे कामों को तुच्छ जानता है जिन्हें वे बड़े दिखावे के साथ प्रस्तुत करते हैं, और जिनके द्वारा वे उससे बेहतर काम करने का दुस्साहस करते हैं जितना उसने किया है।

याजकों की गढ़ी हुई एक कहावत है, और मैं समझता हूँ कि स्वयं शैतान ने इससे उनका उपहास किया: जब हमारे प्रभु परमेश्वर ने एक याजक बनाया तो शैतान देख रहा था, और उसकी नकल करना चाहता था, और उसने मुण्डन बहुत चौड़ा कर दिया और वह भिक्षु बन गया; इसलिए वे शैतान की सृष्टि हैं। यह हँसी में कहा जाता है, परन्तु फिर भी यह निरा सत्य है। क्योंकि जहाँ शैतान देखता है कि परमेश्वर आज्ञाकारिता और एक-दूसरे के प्रति प्रेम का आदेश देता है, और एक उत्तम, आत्मिक छोटी सी सभा स्थापित करता है, वहाँ वह कलीसिया के बगल में अपना चैपल या मधुशाला बनाने से रुक नहीं सकता, और फिर बाद में अपना भिक्षु-पन्थ, दरिद्रता, धूसर चोगे इत्यादि सिखाने से भी नहीं, कि भिक्षु सदा शैतान के याजक हैं; क्योंकि वे दुष्टात्माओं की शिक्षा (जैसा पौलुस भी इसे कहता है) प्रचार करते हैं जो उनकी अपनी कल्पनाओं से गढ़ी गई है, और वे परमेश्वर से अधिक बुद्धिमान होने और उसका काम उससे बेहतर करने का दावा करते हैं।

इसलिए अब मसीह कहना चाहता है: यदि तुम उन्हें जानना और उनका न्याय करना चाहते हो, तो परमेश्वर के शुद्ध वचन पर स्थिर रहो, कि तुम्हें निश्चय हो कि सही फल क्या हैं और देखो कि वे उनसे कैसे मेल खाते हैं: इस प्रकार तुम निश्चय ही पाओगे कि वे परमेश्वर की आज्ञा के विपरीत सिखाते और आचरण करते हैं; इससे तुम निश्चय ही पेड़ को भी परख सकते हो, कि वह अच्छा नहीं है; और वे इसे एक भद्दी, बचकानी तुलना समझते हैं। क्या कोई झाड़ियों से अंगूर या ऊँटकटारों से अंजीर तोड़ सकता है? हाँ, बहुत अच्छी तरह, (वे सोचते हैं) क्या हम ऐसा न कर सकेंगे? अजी, उनसे तो शुद्ध शक्कर तोड़ी जा सकती है। क्योंकि उनकी धारणा के अनुसार ये काम उनसे कहीं अधिक मूल्यवान हैं जिन्हें परमेश्वर ने ठहराया है। परन्तु दोनों प्रकार के पेड़ों को देखो, दाखलता या अंजीर के पेड़ को, और इसके विपरीत काँटों की झाड़ी या ऊँटकटारे को। ऊँटकटारे और काँटे भी फूल सकते हैं, परन्तु वे किस प्रकार का फल उत्पन्न करते हैं? परन्तु अंजीर का पेड़ तो ऐसा सीधा-सादा पेड़ है, अपने फलों या पत्तों पर कोई घमण्ड नहीं करता, फल के आने से पहले पत्ते नहीं निकालता, वरन् इससे पहले कि तुम्हें पता चले वह फल उत्पन्न कर देता है। ऐसी ही दाखलता भी है, वह किसी भी दूसरे पेड़ की अपेक्षा दिखावे और शोभा से अधिक पूरी तरह रहित है, केवल पतली, निर्बल लकड़ी; तौभी वह सबसे मीठे अंगूर लाती है, किसी भी दूसरी उपज से उत्तम, जब कि दूसरे पेड़ अपने पत्तों और फूलों पर इतराते हैं, कि कोई सोचे कि वे शुद्ध शक्कर देंगे; और फिर भी वे इन खट्टे फलों के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं करते जो किसी काम के नहीं। इसी प्रकार यहाँ भी इनके पास दिखावा है और ये विशेष कामों के अपने घमण्ड से ऐसा शोर मचाते हैं मानो केवल वे ही यह कर रहे हों: और जब फूल झड़ जाते हैं, तो केवल मेडलर (कठबेर) रह जाते हैं जो गुठलियों से भरे होते हैं, न किसी का पोषण करते न किसी का पेट भरते हैं, या ऊँटकटारों के सिर जो पकड़ने पर केवल चुभते या खरोंचते हैं। क्योंकि यदि कोई उनकी तुलना परमेश्वर की आज्ञा से करे, कि क्या परमेश्वर ने इन कामों की आज्ञा दी और इन्हें ठहराया है, और क्या ये पड़ोसी की सेवा और भलाई के लिए किए गए हैं, तो दिखाई देता है कि इनका कोई मूल्य नहीं और ये केवल सच्चे भले कामों में बाधा डालते हैं। फिर, जहाँ तक दूसरी बुलाहटों का सम्बन्ध है, वे कोई दिखावा नहीं करतीं, चमकती-दमकती नहीं, और फिर भी वे सबसे उत्तम, सर्वश्रेष्ठ फल लाती हैं, और पृथ्वी पर सबसे बड़ी भलाई करती हैं, परन्तु [वे ऐसा] परमेश्वर के सामने, और उनके सामने [करती हैं] जो आत्मिक आँखों के द्वारा प्रकाशित किए गए हैं, कि वे इस बात को ठीक से देख और परख सकें।

इसलिए अब वह यों कहता है: क्या कोई काँटों से भी अंजीर तोड़ सकता है? मानो वह कहना चाहता हो: वह सुन्दरता से फूल सकता है, परन्तु थोड़ा ठहरो, और देखो जब फल तोड़ने का समय आएगा तब तुम्हें क्या मिलेगा। क्योंकि इससे इसके सिवा और कुछ नहीं निकलेगा कि जो लोग बड़े, मूल्यवान फल की प्रतीक्षा करते रहे हैं वे इससे धोखा खाते हैं, और फिर भी ऐसा कुछ नहीं पाते जिससे वे या दूसरे शान्ति पा सकें या आनन्द ले सकें; इसके अतिरिक्त यह हानि भी होती है, कि सबसे ऊँची बुद्धि भी शैतान के खड़े किए हुए इस छलावे से धोखा खाती और भटकाई जाती है, जिसके पास परमेश्वर का वचन और खरी समझ नहीं है, वरन् जो अपनी ही धारणा और भक्ति के पीछे चलती है और समझती है कि यदि यह उसे भाता है, तो यह परमेश्वर को भी भाना चाहिए; परन्तु इसे उलटा होना चाहिए, कि जो उसे भाता है उसे मैं आनन्द से सुनूँ, यद्यपि परमेश्वर की सब बुलाहटों में कष्टदायक बातें हैं, और इसके अतिरिक्त उनमें बहुत से बुरे लोग हैं जो इन फलों को हानि पहुँचाते हैं, ठीक घृणित कीड़ों की नाईं।

और इस तुलना को वह एक प्रचलित कहावत से समाप्त करता है जिसका प्रयोग वह अन्यत्र भी करना पसन्द करता था: हर एक अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, और बुरा पेड़ बुरा फल लाता है। परन्तु इसे इतने शब्दों में सिखाने की क्या आवश्यकता? यह कौन पहले से नहीं जानता? अजी, एक अन्धा भी झाड़ी को टटोलकर यह बता सकता है; और क्या वह हमें ऐसे मूर्ख समझता है कि हम यह नहीं जानते? अच्छा, जो इसे जानता है, वह जाने; परन्तु हम इसे सीखने और मसीह के शिष्य बने रहने को तैयार हैं। क्योंकि, जैसा कहा गया, इस करने के विषय में, जिसकी चर्चा मसीह कर रहा है, निर्णय करना कोई ऐसी सहज कला नहीं है। परन्तु यह कहावत उन लोगों को शान्ति देने और दृढ़ करने के लिए है जो ऐसी बुलाहटों में हैं जिन्हें बुद्धि वांछनीय या प्रतिष्ठित नहीं समझती, कि उनमें बहुत क्लेश है और उनमें बहुत बुराई की जाती है, जिससे बहुत से लोग चौंक जाते हैं, कि वे खतरनाक समझी जाती हैं, मानो उनमें परमेश्वर की सेवा सहज ही नहीं की जा सकती, इत्यादि; इसी से संत ऑगस्टीन ने अपने आप को बहुत चिन्तित और व्याकुल किया, तब भी जब वह पहले ही एक बड़ा धर्माचार्य था, कि वह सब कुछ ठीक देखना और बुलाहटों में से जो बुरा था उसे अलग करना चाहता था, और पेलागियन विधर्मियों ने इस विषय में उसे बहुत परेशान किया: जैसे लगभग सब विधर्मियों ने बातों को पूरी तरह शुद्ध बनाने का लक्ष्य रखा है, और, (इस शब्द के लिए क्षमा करें) उन्हें पूरी तरह गन्दा कर दिया है।

परन्तु इसे ढूँढ़ने के लिए हमें दूर जाने की क्या आवश्यकता? यहाँ यह उत्तम रीति से, और थोड़े शब्दों में कहा गया है: वह बुलाहट जिसे परमेश्वर ने सृजा और ठहराया है, और वह मनुष्य जो परमेश्वर के वचन के अनुसार इस बुलाहट में चलता-फिरता और जीता है, वह अच्छे फलों के सिवा और कुछ उत्पन्न नहीं कर सकता। इससे तुम अब इन विचारों के विरुद्ध अपने हृदय को शान्ति दे सकते हो: हाय, इसने या उसने मुझे इस बुलाहट में डाल दिया है! इसमें घृणा और कष्ट के सिवा कुछ नहीं! इसने मेरे पद के विषय में भी मुझ पर बार-बार आक्रमण किया है, और अब भी करता है, कि यदि परमेश्वर का वचन न होता, तो मैं बहुत पहले ही उपदेश देने की शपथ खाकर छोड़ चुका होता, और संसार को विदा कह चुका होता; जैसा भिक्षु किया करते थे। परन्तु यह स्वयं शैतान का काम है, जो हर एक की बुलाहट को उसके लिए इतना भारी बना देता है, और घमण्डी बुद्धि को ऐसा अन्धा कर देता है कि वह उस पद और काम को नहीं पहचान सकती जो परमेश्वर हमें सौंपता है और जो उसे हृदय से भाता है, और इस प्रकार वह अपनी ही बुलाहट और फलों को नष्ट कर देती है। क्योंकि वह निश्चय ही अच्छा पेड़ और अच्छी बुलाहट होती; परन्तु बुद्धि इसे नहीं देखती और अपने ही उजाले में आड़े खड़ी रहती है, कि वह अच्छे फल नहीं ला सकती।

इसलिए इस कहावत के अनुसार अपनी बुलाहट को इस प्रकार देखना सीखो, कि तुम इससे यह निष्कर्ष निकाल सको: अब मैं, परमेश्वर का धन्यवाद हो, जानता हूँ कि मैं एक अच्छी, आनन्दमय बुलाहट में हूँ, जो परमेश्वर को भाती है; यद्यपि वह शरीर के लिए कष्टदायक है, उसमें बहुत कष्ट और असन्तोष है, वह सब मैं प्रसन्नता से सहूँगा। क्योंकि यहाँ मेरे पास यह शान्ति है कि मसीह कहता है: अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, उन सब बुलाहटों में जो परमेश्वर के वचन में सम्मिलित हैं, यद्यपि संसार और विशेष संत उन्हें तुच्छ जानते और घटाकर आँकते हैं। दूसरी ओर, मैं यह निर्णय सुनता हूँ, कि हर एक बुरा पेड़ बुरा फल लाता है: कि जब मैं सबसे पवित्र कार्थूसियन को देखता हूँ, तो मैं एक निकम्मा, बुरा पेड़ देखता हूँ, यद्यपि वह सुन्दर प्रदर्शन करता है और उसे इतनी चिन्ता और विरोध नहीं सहना पड़ता। क्योंकि शैतान उसे वैसे कड़वा और बोझिल नहीं करता जैसे वह सच्ची, ईश्वरीय बुलाहटों को करता है। इसलिए उन बुलाहटों और कामों से वे बहुत प्रसन्न रहते हैं।

परन्तु जैसे मैं अपनी बुलाहट में यह थोड़ा भी नहीं देख सकता कि मेरा फल अच्छा है, वैसे ही वह भी थोड़ा भी नहीं देख सकता कि उसकी बुलाहट और फल बुरा और निकम्मा है; और उनके बीच यह कहावत उलट जानी चाहिए, और यों पढ़ी जानी चाहिए: बुरा पेड़ अच्छा फल लाता है, और अच्छा पेड़ बुरा फल लाता है; कि, संक्षेप में, यहाँ बुद्धि न्याय नहीं कर सकती, न अपनी बुलाहट और अपने कामों की भलाई देख सकती है, न उनसे आनन्द या सुख पा सकती है; वरन् वह इसके विपरीत की प्रशंसा करती है। क्योंकि, यदि हम इसे देख पाते, तो हम निरन्तर आनन्द में चलते, और जो कुछ परमेश्वर हम पर डालता है वह सब प्रसन्न हृदय से सहते और झेलते, इस निश्चय के साथ कि क्योंकि पेड़ अच्छा है इसलिए उसके फल भी अच्छे होने चाहिए; कि यदि कोई भक्त खेतिहर सेवक खाद की एक गाड़ी खेत में ढोकर ले जाता है तो वह बहुमूल्य अंजीरों और अंगूरों का बोझ ढो रहा है; परन्तु [यह वह] परमेश्वर की दृष्टि में [करता है], हमारी आँखों में नहीं, जो विश्वास नहीं करते, इसलिए हर कोई अपनी बुलाहट से ऊब जाता है और किसी दूसरी के पीछे मुँह बाए ताकता है।

अब मसीह का यही अर्थ है जब वह इतनी स्पष्टता और सीधेपन से निष्कर्ष निकालता है: अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है, और इसके विपरीत भी; और, इसे और भी दृढ़ करने के लिए, वह मानो अनावश्यक रूप से जोड़ता है, और कहता है: अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। कैसे, क्या कोई सेवक या दासी दुष्ट नहीं हो सकती? क्या कोई पुरुष या स्त्री व्यभिचार नहीं कर सकती? क्या कोई राजकुमार अत्याचारी, या कोई प्रचारक धोखेबाज़ नहीं हो सकता? तुमने स्वयं भी यही कहा है। लुच्चों और दुष्टों को हम विभिन्न व्यवसायों और बुलाहटों के सिवा और कहाँ ढूँढ़ें? उत्तर: हाँ, यह बिल्कुल सच है; परन्तु उस दशा में वह अब अच्छा पेड़ नहीं रहा, क्योंकि वह अपनी बुलाहट की सीमा से बाहर जाता है और परमेश्वर की आज्ञा के विरोध में जीता है। परन्तु यदि वह अपनी बुलाहट या पद में बना रहता है, और जो यह माँगता है वही करता है, तो वह बुरा पेड़ नहीं हो सकता। इसलिए वह कहता है: केवल ध्यान रखो कि तुम अच्छे पेड़ बने रहो और मैं तुम्हें विश्वास दिलाता हूँ कि जो कुछ तुम करते हो वह बुरा नहीं हो सकता। क्योंकि जिन कामों को परमेश्वर ने ठहराया है उनकी यह प्रशंसा होनी ही चाहिए कि वे बुरे नहीं कहे जा सकते।

अब इससे बढ़कर हम और क्या चाह सकते हैं कि सब फूट डालनेवाली आत्माओं और उनके विरुद्ध जो पवित्रता का विशेष दावा करते हैं, स्वयं मसीह से हमें यह प्रशंसा और गवाही मिले, कि हम जानते हैं कि हम ऐसी बुलाहट में हैं जिसमें हम बुराई नहीं कर सकते, यदि हम परमेश्वर के वचन के अनुसार जीते हैं और जो हमारा कर्तव्य है वह करते हैं। हाँ, चाहे कुछ बुरा बीच में आ भी जाए, यदि हम जान-बूझकर या हठ से नहीं, वरन् अज्ञानता या निर्बलता के कारण सीमा लाँघ जाएँ, तो यह भी अच्छा ठहरना और क्षमा किया जाना चाहिए। संक्षेप में तुम इसे बिगाड़ नहीं सकते, क्योंकि तुम ईश्वरीय पद और वचन में हो, केवल उसी में बने रहो और यह बुरा नहीं हो सकता; या, यद्यपि यह अन्यथा पाप होता, तौभी इसे बुरा नहीं कहा जाना चाहिए, वरन् ढाँपा और क्षमा किया जाना चाहिए; परमेश्वर के वचन के द्वारा तुम ऐसी भरपूरी से आशीषित किए जाओगे। ठीक जैसे अंजीर का पेड़, या कोई और पेड़, यद्यपि कभी-कभी कीड़ा लगा फल लाता है, तौभी वह अपनी जाति के अनुसार अच्छा फल ही है, बिना काँटे या कण्टक के; हाँ, बिल्कुल फल न होने की अपेक्षा, उसमें ऐसा फल होना ही चाहिए जिसमें कीड़ा लगा हो, फिर भी निर्दोष रूप से; इसी प्रकार एक मसीही के सब काम अच्छी जाति के होते हैं, क्योंकि पेड़ अच्छा है, और वह ऐसे जीता है कि वह आनन्द से केवल अच्छा फल ही लाना चाहता है, यद्यपि कभी-कभी शरीर की निर्बलता से, या किसी और बाधा से, कुछ बुरा भीतर खिसक आता है।

दूसरी ओर, वे काँटों की झाड़ियाँ और ऊँटकटारे, चाहे अपना भरसक करें, कोई ऐसा अच्छा फल नहीं ला सकते जिसे अच्छा सेब या अंजीर कहा जा सके। और कोई कार्थूसियन या नंगे पाँव भिक्षु, चाहे वह प्रार्थना करते-करते और अपने आप को यातना देते-देते मर भी जाए, एक भी ऐसी प्रभु की प्रार्थना नहीं कह सकता जिसे परमेश्वर अच्छा कहे, न कोई भला काम कर सकता है; वरन् जितना अधिक वह करता, और भले काम करने के लिए अपने आप को खपाता, उतना ही अधिक वह उसे बिगाड़ता। क्योंकि यह निर्णय हो चुका है: ऊँटकटारा अंजीर नहीं लाता, और काँटों की झाड़ी अंगूर नहीं; और संक्षेप में: बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। यह सब मनगढ़न्त पन्थों और बुलाहटों की कठोर और कड़ी निन्दा जैसा लगता है, कि वे एक भी भला काम नहीं कर सकते; और दूसरी ओर हमें उत्तम रीति से शान्ति देने जैसा, कि हम जो परमेश्वर के वचन के अनुसार जीते हैं बुराई नहीं कर सकते।

इस पर अब वह निष्कर्ष निकालता है: जो जो पेड़ अच्छा फल नहीं लाता, वह काटा और आग में डाला जाता है। यहाँ तुम्हारे पास वह निर्णय कहा गया है जो उन सबके विषय में घोषित किया जाएगा जो परमेश्वर के वचन को छोड़कर अपने ही कामों को सिखाते और उन पर अड़े रहते हैं, जो यह सिद्ध करना और कर दिखाना चाहते हैं कि उनका पक्ष सदा बना रहे, और सोचते हैं कि परमेश्वर को उन्हें मूल्यवान पेड़ों और पौधों की नाईं बचाए रखना होगा, और उनके चारों ओर बाड़ा बाँधना और उनकी सबसे अच्छी देखभाल करनी होगी: परन्तु यह नहीं समझते कि उनके विरुद्ध कैसा दण्ड सुनाया जा चुका है, कि उसने पहले ही उनकी जाति को पहचान लिया है और पेड़ पर उसका चिह्न लगा दिया है, जैसा मसीह अन्यत्र कहता है, और कि वे नरक की आग के सिवा और किसी योग्य नहीं। क्योंकि लिखा है: हर एक पौधा जो मेरे स्वर्गीय पिता ने नहीं लगाया, उखाड़ा जाएगा, इत्यादि।

यह उसने अब तुलनाओं के द्वारा, और मानो in parabolis अर्थात् दृष्टान्तों या गूढ़ शब्दों में कहा है। अब वह आगे बढ़ता है और समझाना चाहता है कि इससे उसका क्या अर्थ था, और वह स्पष्ट, सीधे शब्दों में उचित व्याख्या जोड़ता है, और कहता है:

पद 21. जो मुझसे, हे प्रभु, हे प्रभु, कहता है, उनमें से हर एक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेगा; परन्तु वही जो मेरे पिता की इच्छा पर चलता है जो स्वर्ग में है।

अर्थात्, ठीक वे ही जो मेरी सेवा करते हैं, और अपनी उपासना की रीति को सबसे उत्तम समझते हैं, और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के विषय में बड़ी गम्भीरता से चिन्तित रहते हैं, और सोचते हैं कि वह उन्हें सबसे पहले मिलेगा, उन्हीं के विरुद्ध मैं स्वर्ग बन्द कर दूँगा। यह एक भयानक निर्णय है, कि नरक में सबसे बड़े भक्तों से, अर्थात् सबसे पवित्र भिक्षुओं से, अधिक नीचे कोई नहीं; जैसे शैतान ने भी एक कहावत बनाई है, और स्वयं अपने संतों का उपहास किया है, उस दुष्ट की नाईं जो स्वयं अपनी दुष्टता को छिपा नहीं सकता, कि कहा जाता है: नरक याजकों और भिक्षुओं के मुण्डनों से पटा हुआ है। ठीक यही वह यहाँ कहता है, कि जो सबसे बड़े संत होने का दावा करते हैं वे स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेंगे। क्यों? क्योंकि वे कहते तो हैं: हे प्रभु, हे प्रभु, (वह कहता है,) परन्तु मेरे पिता की इच्छा पर नहीं चलते जो स्वर्ग में है। यह कैसे? क्या वे परमेश्वर की इच्छा पर नहीं चल रहे, जब वे रात-दिन परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं, और इसके अतिरिक्त आश्चर्यकर्म भी कर रहे हैं, जैसा अभी कहा जाएगा? यदि इनका उद्धार नहीं होना है तो उस दूसरी बड़ी भीड़ का क्या होगा? उत्तर: तुम बहुत स्पष्ट सुनते हो कि वह इसका उत्तर नहीं में देता है, और हे प्रभु, हे प्रभु, कहने और अपने पिता की इच्छा पर चलने में भेद करता है; और वह कहता है: मैं उन्हें नहीं चाहता जो गम्भीरता से चिल्लाते हैं: हे प्रभु, हे प्रभु, और अपनी बड़ी भक्ति के साथ आते हैं, मानो मुझे उन्हें उठाकर स्वर्ग में ले जाना ही पड़ेगा; वरन् मैं उन्हें चाहता हूँ जो मेरे पिता की इच्छा पर चलते हैं। वे आशा करते हैं और यह मान बैठते हैं कि वे न केवल स्वयं स्वर्ग पहुँचेंगे, वरन् अपने पुण्य से दूसरों को भी भीतर ले आएँगे, और ऊँचे आसन पाएँगे और विशेष मुकुट प्राप्त करेंगे, इत्यादि; जैसा वे निश्चिन्त होकर घमण्ड करते हैं: क्या एक कार्थूसियन एक साधारण जन या एक विवाहित स्त्री से अधिक पुण्य नहीं कमाएगा, और स्वर्ग में ऊँचा दर्जा नहीं पाएगा? नहीं तो अपने कठोर अनुशासनों इत्यादि के साथ मठ में उसे क्या लाभ? परन्तु यह नहीं कहा गया: कार्थूसियन या परमेश्वर के सेवक स्वर्ग में प्रवेश करते हैं, वरन् वे जो परमेश्वर की इच्छा पर चलते हैं।

क्योंकि परमेश्वर की इच्छा पर चलने का अर्थ कनटोप पहनना या धूसर चोगे धारण करना, और समाज से भागकर मठों में चले जाना इत्यादि नहीं है, क्योंकि पवित्रशास्त्र में इसके विषय में एक भी शब्द नहीं; वरन् इसका अर्थ यह है, जो मसीह ने प्रचार किया और सिखाया है, अर्थात् कि हम मसीह पर विश्वास करें, और उस बुलाहट में पाए जाएँ जिसके पास परमेश्वर के वचन [की स्वीकृति] है, और उसमें वह करें जिसकी उसने आज्ञा दी है। दस आज्ञाओं की ओर मुड़ो और देखो कि संत पौलुस इन्हीं में से सब बुलाहटों के लोगों को कैसे सिखाता है, कि अधीनस्थ अपने से बड़ों के प्रति कैसे विश्वासयोग्यता और आज्ञाकारिता दिखाएँ, दूसरे एक-दूसरे से प्रेम करें और एक-दूसरे की सेवा करें, इत्यादि, और हर एक अपने पद में विश्वासयोग्य रहे। वहाँ तुम्हें याजकपन या भिक्षु-पन्थ, धूसर चोगों, या दूसरी विशेष बातों के विषय में कुछ नहीं मिलता। अब जो इस प्रकार जीता है, वह परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, जिसे उसने स्वयं बताया है। ये ही स्वर्ग के योग्य हैं, वे नहीं जो परमेश्वर के वचन की उपेक्षा करते हैं, और फिर भी बड़ी गम्भीरता और भक्ति से परमेश्वर की सेवा करना चाहते रहे हैं, कि वे बार-बार कहते हैं: हे प्रभु, हे प्रभु, जब कि हम बाकी लोग इसे कठिनाई से एक बार कहते हैं। क्योंकि ये ही लोग अपनी उपासना में सच्चे मसीहियों से सदा अधिक व्यस्त और अधिक सजीव रहते हैं; परन्तु क्योंकि उन्होंने अपनी ही इच्छा पूरी की है, इसलिए वे कोई दूसरा प्रभु भी ढूँढ़ लें जो उनकी सुने और उनके लिए स्वर्ग खोले।

इसलिए इसके द्वारा वह हमें फिर चेतावनी देना चाहता है कि हम सावधान रहें कि वे हमें भटका न दें जो ऐसी बड़ी, शानदार उपासना प्रस्तुत करते हैं (चाहे वे आश्चर्यकर्म भी क्यों न करें); वरन् उसी से सन्तुष्ट रहें जिसे वह अच्छा कहता है, कि सब कुछ उसकी आज्ञा के अनुसार किया जाए, यद्यपि उसमें कोई दिखावा न हो, न वह बुद्धि को भाए, क्योंकि हमारे पास यह कसौटी है, कि कोई भी फूट डालनेवाली आत्मा उससे सन्तुष्ट नहीं हो सकती, न अच्छा फल सिखा सकती या ला सकती है, वरन् वे केवल अपने ही विचारों में लगे रहते हैं, जो उनके अपने सिर से काते गए हैं। अब ये वे पहले लोग हैं जिन्हें मसीह ठुकराता है, जो आते हैं और संसार को उपासना की रीतियों से भर देते हैं; जैसा उसने उनके विषय में मत्ती 24:23 में भविष्यद्वाणी की: क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे और कहेंगे: देखो, मसीह यहाँ है, या वहाँ है, और बहुतों को भरमाएँगे। फिर दूसरे आएँगे जो न केवल कहते हैं: हे प्रभु, हे प्रभु, वरन् बड़े अद्भुत काम और चिह्न भी करते हैं। इसके विषय में अब वह जोड़ता है:

पद 22-23. उस दिन बहुत से मुझसे कहेंगे, हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं की? और तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला? और तेरे नाम से बहुत से अचम्भे के काम नहीं किए? तब मैं उनसे खुलकर कह दूँगा, मैंने तुमको कभी नहीं जाना: हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से चले जाओ।

अब ये ऊँचे, उत्तम लोग हैं, और फिर भी ये लज्जाजनक रीति से धोखा खाते हैं और बिल्कुल अनपेक्षित रूप से नरक में जाते हैं। वे दूसरे जिनके विषय में वह अभी बोल रहा था, एक संगी टोली के रूप में उसी स्थान को जाते हैं, जब तक कि वे बिल्कुल अन्त में मन न फिराएँ; जैसा मुझे आशा है कि, फिर भी, उनमें से बहुतों ने अपनी मृत्यु-शय्या पर, उस भ्रम से फिरकर, उद्धार पाया है। परन्तु ये स्वर्ग का निश्चय होने का दावा करते हैं, परमेश्वर से हिसाब माँगने लगते हैं, और कहते हैं: क्या हमारा उद्धार नहीं होना है? निश्चय ही हमने तेरे नाम से प्रचार किया है और इतने अचम्भे के काम किए हैं।

अब यह कैसे हो सकता है, कि वे अचम्भे के काम करते हैं, और वह भी मसीह के नाम से, और फिर भी झूठे मसीहियों और दण्ड के योग्य, दुष्ट लोगों में गिने जा सकते हैं? मैं सदा यही सोचता था, जैसा यह सच भी है, कि परमेश्वर झूठ को पुष्ट करने के लिए कोई चिह्न या गवाही नहीं देता, जैसा मूसा कहता है, व्यवस्थाविवरण 18:20 इत्यादि: "यदि कोई भविष्यद्वक्ता अभिमान करके मेरे नाम से कोई ऐसा वचन कहे जिसकी आज्ञा मैंने उसे नहीं दी—और यदि तू अपने मन में कहे, जो वचन यहोवा ने कहा है उसको हम किस रीति से पहचानें? जब कोई भविष्यद्वक्ता यहोवा के नाम से कुछ कहे, तब यदि वह बात न घटे, और पूरी न हो, तो वह वही बात है जो यहोवा ने नहीं कही।" और फिर भी यहाँ इसके विपरीत कहा गया है, कि वे उसके नाम से आश्चर्यकर्म करते हैं, और फिर भी झूठे, दुष्ट लोग हैं।

पहले, यह एक उत्तर हो सकता है, कि वे कभी सच्चे मसीही थे और सच्चाई से प्रचार करते थे और अचम्भे के काम करते थे, परन्तु बाद में विश्वास से फिर गए। क्योंकि यह ठीक शैतान का [काम] है, (जिसके विरुद्ध संत पौलुस भी अपने कुरिन्थियों को चेतावनी देता है,) यदि कोई मसीही यह अनुभव करने लगे कि वह दूसरों से आगे है, और उसके पास श्रेष्ठ समझ, बुद्धि, और दूसरे वरदान हैं, कि वह आत्म-सन्तुष्ट हो जाता है और घमण्डी बन जाता है, और वह ऐसा मनुष्य निकलता है जो अपने आप को दाने में से छील निकालता है और खाली भूसी के सिवा कुछ नहीं बचता; फिर भी वह सोचता है कि वह भक्त है और अच्छी दशा में है; जैसा ऐसे बहुत से लोग हुए हैं, और अब भी ऐसे बहुत से हैं। क्योंकि यह अत्यन्त खतरनाक बात है, यदि परमेश्वर किसी मनुष्य को ऊँचे, उत्तम वरदान देता है, कि वह घमण्डी न हो जाए, वरन् दीन बना रहे। इस प्रकार हम जंगल में रहनेवाले एक प्राचीन पिता के विषय में पढ़ते हैं, जिसके पास दुष्टात्माओं को निकालने का एक विशेष वरदान था, और उसने बहुत से लोगों की सहायता की, यहाँ तक कि सारा संसार उसके पीछे दौड़ा और उसे लगभग परमेश्वर ही समझने लगा। तब वह व्यर्थ सम्मान से परीक्षा में पड़ने लगा, और जब उसने यह अनुभव किया, तो उसने परमेश्वर से विनती की कि वह उसकी रक्षा करे और उसे घमण्ड [के पाप] में गिरने न दे। तब परमेश्वर ने उसे चार सप्ताह तक शैतान से ग्रस्त और पीड़ित होने दिया, कि उसकी सारी प्रतिष्ठा जाती रही, और हर कोई कहने लगा: देखो, इसने दूसरों की सहायता की, अब यह यहाँ पड़ा है और अपनी सहायता नहीं कर सकता! इस प्रकार वह उस परीक्षा से छूट गया और दीन बना रहा। मैं यह एक उदाहरण के रूप में देता हूँ, यह दिखाने के लिए कि बड़े, ऊँचे वरदानों के साथ कैसी खतरनाक बात है, और घमण्ड कैसे सदा उनसे चिपक जाने को तत्पर रहता है; जैसा हम स्थूल बाहरी बातों में भी देखते हैं, हाँ, सांसारिक सम्पत्ति और अधिकार की भिखारी की लाठी में भी। संक्षेप में, परमेश्वर के वरदान ऐसे भव्य और महान हैं, परन्तु हम ऐसे मलिन हैं, कि यदि हमें उनका बोध हो तो हम घमण्डी होने और अकड़ दिखाने से बच नहीं सकते; और दूसरी ओर, यदि वे हमारे पास न हों तो निराश हो जाने से भी नहीं।

यह (मैं कहता हूँ) सचमुच एक उत्तर होता, परन्तु हम यहाँ इस पर ज़ोर नहीं देंगे, यद्यपि यह उचित है। क्योंकि मुख्य विचार यह है कि वह यहाँ झूठी भविष्यद्वाणी और अचम्भे के कामों के विषय में बोल रहा है, जैसा वह मत्ती 24:24 में भी कहता है: क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे, और बड़े चिह्न और अद्भुत काम दिखाएँगे; यहाँ तक कि यदि हो सके तो चुने हुओं को भी भरमा दें; और संत पौलुस मसीह-विरोधी के विषय में कहता है, 2 थिस्सलुनीकियों 2:9, जो सब प्रकार की सामर्थ, और चिह्न, और झूठे अद्भुत कामों के साथ, और अधर्म के सब प्रकार के धोखे के साथ आएगा, इत्यादि, क्योंकि उन्होंने सत्य के प्रेम को ग्रहण नहीं किया, जिससे उनका उद्धार होता; कि निश्चय ही मसीही जगत में झूठे आश्चर्यकर्म किए जाने ही हैं, और झूठे मसीहियों को उन्हें वास्तविक, सच्चे आश्चर्यकर्म मानना ही है।

अब यह पोप-तन्त्र में भरपूर रीति से प्रमाणित हो चुका है; यद्यपि तुर्की में भी इन याजकों और विशेष संतों में से बहुत से हैं। केवल उनकी पुस्तकें और कथाएँ पढ़ लो, विशेषकर वे जो भिक्षुओं ने लिखी हैं, कि वह कैसी खिचड़ी है, अद्भुत बातों से लबालब भरी हुई; जो सब फिर भी झूठ और धूर्तता के सिवा कुछ नहीं। आजकल लोगों को ग्रिम की घाटी, आइखेन, ट्रेव्स इत्यादि की इतनी तीर्थयात्राओं से कैसे मूर्ख बनाया गया है, और मैंने स्वयं कुछ ऐसे भिक्षु देखे हैं, निर्लज्ज, बुरे लोग और उच्छृंखल मनुष्य, जो फिर भी शैतान को निकालते थे और उसके साथ ऐसे खेलते थे जैसे किसी बालक के साथ।

परन्तु कौन उस सारी धूर्तता और शैतान को बुलाने का वर्णन कर सकता है जो मसीह के, मरियम के, पवित्र क्रूस के, संत साइप्रियन इत्यादि के पवित्र नाम की आड़ में की गई है, जिसे भिक्षुओं ने पूरे ज़ोर से चलाया, और सारा संसार उनके साथ हो लिया और किसी ने इसके विरुद्ध चूँ तक करने का साहस नहीं किया। कोई पोप या बिशप ऐसा न था जो इसके विरुद्ध प्रचार करता, वरन् सबने इसे आगे बढ़ाने में सहायता की; और यदि कोई इसका विरोध करता, तो उसे बलपूर्वक दबा दिया और चुप करा दिया जाता था; जैसे अभी कुछ ही समय पहले सैक्सनी के बिशप एर्न्स्ट ने एक बार ऐसा ही एक शैतानी चैपल ढा दिया था; परन्तु उसे इसके लिए दुःख उठाना पड़ा, कि वह इसके परिणामस्वरूप बीमार पड़ गया और उसे फिर से बनवाकर प्रसन्न हुआ। शैतान को बुलाने के इस धन्धे के साथ अब शोधन-स्थान, मृतकों के लिए मिस्सा, और सब संतों की उपासना, तीर्थयात्राएँ, मठ, गिरजाघर और चैपल आरम्भ किए और पुष्ट किए गए हैं। हाँ, बहुतों ने भविष्य के समयों के विषय में भविष्यद्वाणी भी की है, जैसे लिख्टेनबर्ग और दूसरों ने; परन्तु यह सब शैतान ने किया है, कि वह अपने घृणित झूठों पर मुहर लगाए, और लोगों पर जादू करे और उन्हें भ्रम में बन्दी बनाए रखे, कि कोई उससे बच न सके।

क्योंकि शैतान के लिए यह छोटी-सी बात है कि यदि वह चाहे तो किसी दुष्ट व्यक्ति के द्वारा अपने आप को निकलवा ले, और फिर भी बिना निकाला गया बना रहे; क्योंकि ठीक इसी करतब के द्वारा वह इस लज्जाजनक छल से लोगों को और भी पूरी तरह अपने वश में कर लेता और फँसा लेता है। इसी प्रकार वह एक चतुर, अनुभवी आत्मा होने के नाते भविष्य की बातों का अनुमान भी लगा सकता है; यद्यपि वह प्रायः अपनी भविष्यवाणी से लोगों का उपहास करता है, और ऐसी बाज़ीगरी करता है कि उसका अर्थ कई प्रकार से लगाया जा सके, और चाहे जो भी परिणाम निकले, वह फिर भी ठीक बैठ जाता है; जैसा वह प्राचीन काल में अपने अन्यजाति याजकों के द्वारा किया करता था। तब लोग मोहित हो जाते हैं और कूद पड़ते हैं: अहा, यहाँ परमेश्वर निवास करता है! यहाँ तो चमत्कार और चिह्न आँखों से देखे और हाथों से छुए जाते हैं! वे यह हिसाब नहीं लगा पाते कि शैतान यह सब केवल लोगों को धोखा देने और भटकाने के लिए ही करता है; और वे मूर्ख यह नहीं सोचते कि मसीह ने यह सब स्पष्ट रूप से पहले ही बता दिया था और स्वयं अपने द्वारा तथा अपने प्रेरितों के द्वारा हमें इसके विरुद्ध विश्वासयोग्यता से चिताया था। परन्तु ऐसा ही होना था, और हमारे साथ ठीक ही हुआ, क्योंकि हमने परमेश्वर के वचन को तुच्छ जाना और इस बात का ध्यान नहीं रखा कि हमें मसीह को खोना और शैतान के चमत्कारों को स्वीकार करना पड़ेगा; और यह शैतान के लिए सचमुच एक खेल था, जिसके द्वारा उसने मसीही जगत में पूरे अधिकार से राज्य किया, जैसा वह चाहता था।

अब जब हमने यह देख लिया है, और हाय, बहुत ही अधिक बार अनुभव भी किया है कि शैतान ने इन झूठी आत्माओं और झूठे चमत्कारों के द्वारा कितनी बड़ी हानि की है, तो हमें बुद्धिमान बन जाना चाहिए और (जैसा हमसे पहले के लोगों ने किया) मसीह के वचन को व्यर्थ पड़ा और व्यर्थ कहा हुआ नहीं रहने देना चाहिए, ताकि हमारे साथ वैसा न हो जैसा उनके साथ हुआ। क्योंकि यह एक उपदेश है, हाँ, एक भविष्यवाणी है, जो चेतावनी के रूप में लिखी गई है; परन्तु हाय, जो हमसे पहले जीवित थे उनके लिए बहुत देर से; पर हमारे लिए पर्याप्त समय रहते, यदि हम केवल उस पर ध्यान दें, ताकि हम इस बात की परवाह न करें कि वे मरियम और अन्य संतों के किए हुए चिह्नों और अद्भुत कामों की कैसी डींग मारते हैं, और उन्हें कैसे सुन्दर ढंग से सजाते हैं ताकि उनके द्वारा हमें वचन से दूर ले जाएँ; वरन् इतने बुद्धिमान बनें कि, जब हम यह चेतावनी सुनते हैं कि ये झूठे चमत्कार अवश्य होंगे, तो केवल चमत्कारों के आधार पर किसी बात पर विश्वास न करें।

क्योंकि जब वह इन अद्भुत कामों के विषय में बोल रहा था, तब उसने विश्वासयोग्यता और गम्भीरता से चिताया, मत्ती 24:25: "देखो, मैंने पहले से तुमसे यह सब कह दिया है;" मानो वह कहता हो: सावधान रहो, और मेरी चेतावनी पर ध्यान दो; नहीं तो तुम निश्चय ही भटका दिए जाओगे। क्योंकि तुम्हारे पास मेरा वचन है, जिससे तुम जानते हो कि मेरे पिता की इच्छा क्या है। इन दोनों को आमने-सामने रखकर तुलना करो। यहाँ तुम्हारे पास मेरी शिक्षा है, जो तुम्हें दिखाती है कि तुम्हें कैसे जीना और आचरण करना चाहिए: वहाँ तुम वे चमत्कार देखते हो जो इस शिक्षा के विरोध में खड़े हैं, ताकि तुम इस प्रकार निर्णय कर सको: क्योंकि मैं वहाँ ऐसे उत्कृष्ट चिह्न देखता हूँ, और दूसरी ओर यहाँ मेरे पास शिक्षा और साथ में चेतावनी भी है, इसलिए मैं पहले यह देखूँगा कि ये चमत्कार किस ओर ले जाते हैं, और सावधानी से जाँचूँगा कि क्या वे सचमुच वचन में मेरे विश्वास को दृढ़ करने का काम करते हैं, अर्थात् यह कि मसीह मेरे लिए मरा, ताकि मैं उसके द्वारा परमेश्वर के सामने धर्मी बनूँ और उद्धार पाऊँ; फिर यह कि मैं अपनी बुलाहट में लगा रहूँ और विश्वासयोग्यता से उसका पालन करूँ। तब मुझे इसके उलटी बात का पता चलता है, कि वे इनके द्वारा अपनी मूर्खतापूर्ण धारणा को दृढ़ और पक्का करना चाहते हैं, और यह सिखाते हैं: इस या उस संत के पास दौड़ो, किसी भिक्षु-टोपी (चोगे) में घुस जाओ, इत्यादि, वहाँ प्रतिदिन इतने चमत्कार और अद्भुत काम होते हैं, वहाँ ऐसा पवित्र पंथ है, इत्यादि। इसका अर्थ है मसीह से, मेरी कलीसिया, प्रचार-मंच, बपतिस्मा और संस्कार से, जिनसे मुझे लगे रहना चाहिए, और अपनी बुलाहट तथा मुझसे माँगे गए कामों से भी दूर ले जाया जाना।

इसलिए मैं इसे न सुनूँगा और न जानूँगा, चाहे कोई स्वर्गदूत स्वर्ग से आकर मेरी आँखों के सामने मुर्दों को जिला दे। क्योंकि मसीह ने मुझे इस प्रकार सिखाया और चिताया है: मेरे वचन, प्रचार-मंच और संस्कार से लिपटे रहो; जहाँ यह है, वहाँ तुम मुझे पाओगे। वहीं बने रहो, तुम्हें और आगे जाने या ढूँढने की आवश्यकता नहीं; जहाँ मेरा सुसमाचार, बपतिस्मा और सेवकाई का पद है, उससे अधिक निकट मैं तुम्हारे पास नहीं आऊँगा, जिनके द्वारा मैं तुम्हारे हृदय में प्रवेश करता और तुमसे बात करता हूँ। साथ ही, वह यह भी कहता है: चाहे तू पिता हो या माता, शासक, स्वामी, प्रजा, और आज्ञाकारी, इत्यादि, अपनी बुलाहट में बना रह, वहाँ तू उसे बोलते हुए सुनता है, और वह स्वयं उपस्थित है। तो फिर तुम एक बुद्धिहीन मनुष्य की नाईं काठ और पत्थर के पास क्यों दौड़ते हो, जहाँ परमेश्वर के वचन का प्रचार नहीं होता, और फिर भी शैतान के चमत्कारों को देखकर आँखें फाड़ते हो, मानो मसीह वहाँ होगा जहाँ उसका वचन नहीं है!

देखो, उन्हें पोप-पक्षियों के विरुद्ध ऐसा ही करना चाहिए था, जो अपनी परम्परा, पूर्वजों (धर्माचार्यों), महासभाओं, और इतने सारे अद्भुत कामों और चमत्कारों को लेकर भीड़ लगाते हुए आते हैं, जिनके द्वारा वे अपनी बात को पक्का कराना चाहते हैं, और उन्हें केवल थोड़े-से शब्दों में उत्तर देना चाहिए था: अच्छा, आओ हम दोनों को आमने-सामने रखें; वहाँ मेरे पास मसीह का वचन है, जिसके विषय में मैं निश्चित हूँ, और वह सारे संसार में अत्यन्त सामर्थ्य से पक्का किया गया है: और तुम दूसरी ओर मुझे अपनी शिक्षा और चमत्कार दिखाते हो, जो मनुष्य को माला-जप, तीर्थयात्राओं, संतों की उपासना, मिस्साओं, भिक्षु-जीवन और अन्य विचित्र स्व-चुने हुए कामों की ओर ले जाते हैं। उनमें न मसीह के विषय में कुछ है, न विश्वास, बपतिस्मा, संस्कार, आज्ञाकारिता, और उन भले कामों के विषय में जिन्हें मुझे अपनी बुलाहट में अपने पड़ोसी के प्रति करना है, जैसा मसीह मुझे सिखाता है; वरन् ठीक इसके विपरीत। इसलिए वे सच्चे चमत्कार नहीं हो सकते, वरन् शिक्षा और चमत्कार दोनों ही शैतान का भ्रमजाल हैं।

इस प्रकार हम सब झूठे चमत्कारों को सहज ही पहचान और परख सकते थे, और कह सकते थे: चमत्कार इधर, चमत्कार उधर, मुझे उनकी कोई परवाह नहीं, चाहे तुम मेरी आँखों के सामने मुर्दों को जिला दो। क्योंकि यह सब धोखा हो सकता है: परन्तु परमेश्वर का वचन मुझे धोखा नहीं देता। क्योंकि शैतान लोगों को सहज ही मूर्ख बना सकता और उन पर टोना कर सकता है, कि वह किसी मनुष्य को कुछ समय तक मुर्दा-सा पड़ा रखे और फिर उसे होश में आने दे, मानो वह मुर्दों में से जी उठा हो; या वह किसी की आँख या किसी दूसरे अंग को बिगाड़ दे और फिर उसे ठीक कर दे, ताकि लोग सोचें कि यह किसी चमत्कार से हुआ। इस प्रकार परमेश्वर यह भी ठहराता है कि सचमुच वास्तविक चमत्कार भी हों, उन लोगों के दण्ड के रूप में जो सत्य की कोई परवाह नहीं करते, जैसा संत पौलुस कहता है, और दूसरों के लिए चेतावनी के रूप में। क्योंकि उसके वचन की ऐसी अत्यधिक उपेक्षा और ऐसी कृतघ्नता है कि उसे दण्ड देने के लिए कोई भी क्रोध पर्याप्त नहीं; जैसा फिर से हमारे साथ होगा, यदि संसार अधिक समय तक बना रहा, जिन्होंने इस सीमा तक पाप किया है कि हर प्रकार की भ्रान्ति और अद्भुत कामों के साथ दशा और भी बहुत बुरी होनी ही है।

क्योंकि जब संसार हर हाल में वचन को तुच्छ जानना चाहता है, और उसे सुनना नहीं चाहता, और किसी और चीज़ के पीछे मुँह बाए रहता है: तो वह उसे इतना भेज देगा कि वह सब भ्रान्तियों की गहराई में भटका दिया जाए; जैसा अब तक हुआ है, जब सब गिरजाघरों, मठों और विद्यालयों में और कुछ भी प्रचार नहीं किया जाता और सिखाया नहीं जाता था, सब पुस्तकें इन झूठे चमत्कारों से ठसाठस भरी हुई थीं, और इसके सिवा कोई और कारण न था कि ये चमत्कार हुए थे; मानो यह पर्याप्त रूप से पहले से नहीं बताया गया था कि ऐसा होगा, और लोग इसके द्वारा धोखा खाएँगे, यहाँ तक कि चुने हुए भी कठिनाई से ही भ्रान्ति से बचाए जाएँगे; और जो लोग इतनी सहजता से अपने आप को भटकने देते हैं और इस चेतावनी पर ध्यान नहीं देते, उनके साथ ठीक ही होता है। क्योंकि उसने वचन दिया है कि हमें कैसे विश्वास करना और जीना है, और साथ ही उसे पर्याप्त चमत्कारों से पक्का भी किया है। वह चाहता है कि यही पर्याप्त हो, और वहीं रुक जाए, और इसके सिवा कुछ न करे; परन्तु वे परमेश्वर के वचन और सच्चे चमत्कारों के विरुद्ध एक अलग नई शिक्षा और बेहतर बुलाहटें खड़ी करना चाहते हैं।

इसलिए मसीह अब कहता है: मैं इसकी कोई परवाह नहीं करूँगा, यद्यपि वे डींग मारते हैं: हे प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से बहुत से अचम्भे के काम नहीं किए; वरन् मैं उन पर यह निर्णय सुनाऊँगा: मैंने तुम को कभी नहीं जाना; हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से चले जाओ, इत्यादि। हे प्रिय प्रभु, यह कैसे? क्या चिह्न और अद्भुत काम यहाँ नहीं हैं, कि हम उनसे इनकार नहीं कर सकते? हाँ, (वह कहेगा,) तो फिर तुमने मेरे वचन की, जो मेरे चमत्कारों से पक्का किया गया था, उपेक्षा क्यों की, और कुछ और खड़ा कर लिया जिसके विषय में मैं कुछ नहीं जानता, और संसार को अपनी धारणा के अनुसार चलाया और उसी के पीछे चले? क्योंकि तब तुमने मेरे वचन को तुच्छ जाना है, और मेरे पिता की इच्छा पर नहीं चले, इसलिए मैं भी तुम्हें नहीं जानूँगा और न कोई दया करूँगा। वे अब पृथ्वी पर इस विषय में भूल में हैं, यह समझते हुए कि वे परमेश्वर के सबसे निकट होंगे; परन्तु उन्हें यह बहुत ही अचानक पता चलेगा। अब इस पाठ का सही अर्थ यही है, कि वह उन झूठे चमत्कारों के विषय में बोल रहा है, जिन्हें झूठे शिक्षक अपनी शिक्षा को स्थापित करने के लिए करते हैं, जिन्हें वह न जानेगा, न उनके चमत्कारों के साथ और न उनकी भविष्यवाणी के साथ, इत्यादि।

परन्तु इसके विषय में अब गम्भीरता से यह दावा किया जाता है (और मैं नहीं जानता कि इस पर चर्चा करने का यह उचित स्थान है या नहीं) कि परमेश्वर कभी-कभी दुष्ट लोगों के द्वारा वास्तविक चमत्कार होने देता है, जिन्हें परमेश्वर उनके द्वारा करता है; जैसे महायाजक काइफा ने भविष्यवाणी की, यूहन्ना 11:50, और बिलाम ने, गिनती 24:17, जिसने मसीह के विषय में अत्यन्त सुन्दर घोषणा की, जैसा मूसा स्वयं कहता है कि पवित्र आत्मा उसमें प्रवेश कर गया, और उसे अपनी इच्छा के विरुद्ध भविष्यवाणी करनी पड़ी, जैसे काइफा को भी; और इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि यहूदा ने भी, मसीह का एक प्रेरित होने के नाते, अन्य प्रेरितों और चेलों के समान बहुत से चमत्कार किए। हम इसके विषय में क्या कहें? संत यूहन्ना स्वयं उत्तर देता है, जब वह काइफा के विषय में कहता है: क्योंकि वह उस वर्ष का महायाजक था, इसलिए उसने भविष्यवाणी की। क्योंकि ऐसा सहज ही हो सकता है कि ऐसा व्यक्ति, सार्वजनिक पद पर होने के कारण, या शासन करनेवाला व्यक्ति होने के कारण, भविष्यवाणी करे या चमत्कार करे और बहुत भलाई करे, बहुत से लोगों को परमेश्वर के पास ले आए; और फिर भी वह व्यक्ति स्वयं धर्मी न हो, और शैतान के पास जा रहा हो। इसी प्रकार, एक प्रचारक सार्वजनिक बुलाहट में है और एक पदधारी व्यक्ति है, और यदि हम ठीक से देखें, तो ऐसा व्यक्ति पृथ्वी पर होनेवाला सबसे बड़ा काम, चमत्कार और अद्भुत कार्य करता है। क्योंकि अपने पद, वचन और संस्कार के द्वारा, जिन्हें वह तुम पर लागू करता है, वह तुम्हें विश्वास तक पहुँचाता है, तुम्हें शैतान की शक्ति से और अनन्त मृत्यु से बचाता है, और तुम्हें स्वर्ग और अनन्त जीवन में ले जाता है; जो सब बाहरी चिह्नों और अद्भुत कामों से कहीं बढ़कर है, और फिर भी वह स्वयं एक अविश्वासी, दुष्ट मनुष्य हो सकता है।

इसलिए इस विषय में हमें सदा परमेश्वर के वचन की ओर देखना चाहिए, और उसी के अनुसार परखना चाहिए, व्यक्ति के अनुसार नहीं। अब तुमने ऊपर उन चमत्कारों के विषय में सुना है जो परमेश्वर के वचन के सिवा किसी और बात को पक्का करने के लिए किए जाते हैं, जिसके विषय में पवित्रशास्त्र में कुछ भी नहीं है। परन्तु यहाँ वे चमत्कार हैं जो किसी ऐसी बात से सम्बन्ध रखते हैं जिसे परमेश्वर ने कहा और पक्का किया है। इस प्रकार, महायाजक काइफा की भविष्यवाणी ने घोषणा की कि मसीह अपनी मृत्यु से संसार का छुटकारा करेगा, इत्यादि। यह एक सच्ची, बहुमूल्य भविष्यवाणी थी, यद्यपि उसका उद्देश्य विषैला और बुरा था। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता बिलाम भी, यद्यपि वह एक दुष्ट था, फिर भी एक भविष्यद्वक्ता के रूप में परमेश्वर की प्रजा और मसीह के विषय में सच्ची भविष्यवाणी करता है, और परमेश्वर उसके द्वारा बोलता है। अब यदि कोई प्रचारक अपने पद का उचित रीति से निर्वाह करता है, और उसके बल पर चमत्कार करता है, तो हमें उसकी सुननी चाहिए। परन्तु यदि वह पटरी से उतरकर दूसरा मार्ग पकड़ना चाहे, अपने पद से हटकर कुछ और आरम्भ करना चाहे, तो वह फिर सच्चा नहीं वरन् झूठा भविष्यद्वक्ता होगा। इसी प्रकार, यदि प्रेरित यहूदा ने, जो शैतान का था, जैसा मसीह कहता है, प्रचार किया और चमत्कार किए, तो वह प्रेरिताई के पद के बल पर, मसीह को स्थापित करने के लिए किया गया, ताकि उसके द्वारा लोग उस पर विश्वास करें।

इसी के अनुसार उन सब के विषय में निर्णय करो जो मसीही जगत में कोई पद धारण करते हैं। क्योंकि जो पद पर हैं और प्रचार करते हैं, वे सब मसीही या धर्मी लोग नहीं हैं। परमेश्वर इसके विषय में नहीं पूछता; वरन् व्यक्ति चाहे जैसा भी हो, पद फिर भी उचित और भला है, और वह मनुष्य का नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर का है। इस प्रकार, काइफा भविष्यवाणी करता है, काइफा के रूप में नहीं, जो एक हत्यारा और दुष्ट व्यक्ति था, वरन् महायाजक के रूप में। इसी प्रकार, पास्टर या प्रचारक बपतिस्मा देता और अनन्त जीवन तक पहुँचाता है, श्रीमान जॉन पोमर (बुगेनहागेन) के रूप में नहीं, वरन् पास्टर के रूप में। क्योंकि पद का आदर करने और उसे पक्का करने के लिए परमेश्वर ऐसा होने देता है। अब जब यहूदा उस उचित सार्वजनिक पद पर है, जिसे मसीह ने नियुक्त किया है, इसलिए उसमें पद का आदर होता है, व्यक्ति का नहीं।

क्योंकि सांसारिक मामलों में भी ऐसा ही है, जैसा सुलैमान नीतिवचन 16:10 में कहता है: Divinatio in labiis regis, राजा के मुँह से दैवी निर्णय निकलता है; अर्थात्, अधिकारी जो कुछ आदेश देते हैं, वह उचित है, और परमेश्वर उसे पक्का करता है। इसलिए यदि वे अपराधियों को दोषी ठहराते और पद के अधिकार से उन्हें दण्ड देते हैं, तो वह परमेश्वर का न्याय है, जिसे वह ऊपर स्वर्ग में सुनाता है और जिसे वह पूरा करवाना चाहता है, यद्यपि पद से अलग, अन्यथा यह वर्जित है। इस प्रकार पवित्रशास्त्र उन सब को जो पवित्र पद पर हैं भविष्यद्वक्ता या भविष्य बतानेवाले ठहराता है, यद्यपि व्यक्तिगत रूप से वे प्रायः दुष्ट और अत्याचारी होते हैं; जैसा सुलैमान फिर कहता है, 8:15: "मेरे ही द्वारा राजा राज्य करते हैं;" अर्थात्, उनकी व्यवस्था और निर्णय मेरी व्यवस्था और निर्णय है, और वह सब जो वे पद के अधिकार से करते हैं, यदि वे उचित रीति से शासन करें; और फिर भी संसार में अधिकतर उनमें बड़े-बड़े बदमाश होते हैं, जो निडर होकर अपने पद और शक्ति का बुरा उपयोग करते हैं; फिर भी, यदि वे अपने पद में बने रहें, और वह करें जो न्याय माँगता है, तो वह सब परमेश्वर का काम है। यह ठीक वैसा ही है, एक साधारण-सी उपमा दें तो, जैसे जब कोई राजकुमार या स्वामी किसी सेवक को आदेश देता है, या अपने राजदूतों को भेजता है, तो लोग उनकी सुनते और उनका आदर करते हैं, यद्यपि वे दुष्ट व्यक्ति हों: उनके अपने कारण नहीं, वरन् उनके स्वामी के कारण, जिसका पद और आदेश वे अपने साथ लाते हैं, इत्यादि।

अब जब परमेश्वर सांसारिक मामलों में ऐसा करता है, तो आत्मिक मामलों में वह इस पर और भी अधिक बल देगा, ताकि उसका पद और उसकी सेवा प्रभावशाली और फलदायी हो। इसलिए, जैसा कहा गया, यह एक पूर्णतः चमत्कारिक घटना है, जब कोई पास्टर प्रचार करता या बपतिस्मा देता है, जहाँ तक वह सुसमाचार और बपतिस्मे का उचित रीति से निर्वाह करता है, चाहे वह धर्मी हो या दुष्ट; और यदि वह स्वयं, मसीही न होने के कारण, उस धन को नहीं रखता, तो भी जो वचन को ग्रहण करता और विश्वास करता है, वह उसे पा लेता है। अब यदि सेवकाई के पद के द्वारा ये चमत्कार और अद्भुत काम होते हैं, कि उनके द्वारा आत्माएँ पाप, मृत्यु और शैतान से छुड़ाई जाती हैं; तो छोटे, बाहरी चमत्कारों के साथ, शारीरिक बातों में, जो आत्मा पर प्रभाव नहीं डालतीं, यह कितना अधिक हो सकता है?

इसलिए हमें यहाँ भी इन दोनों बातों, पद और व्यक्ति, में सावधानी से भेद करना चाहिए, ताकि हम व्यक्ति के कारण पद को अस्वीकार न करें; जैसा प्रायः होता है, यदि एक धर्मी है, तो बीस दुष्ट होते हैं: वरन् हमें सावधानी से जाँचना चाहिए कि क्या पद और चमत्कार शिक्षा की प्रशंसा करने और उसे पक्का करने की ओर ले जाते और उसमें सहायक होते हैं, ताकि मनुष्य मसीह पर विश्वास करे, और क्या वे उससे मेल खाते हैं जो उसने कहा, आज्ञा दी और स्थापित किया है। यदि तुम यह देखो, तो कहो: यह उपदेश उचित है, चाहे व्यक्ति किसी गिनती का न हो। चमत्कार को मैं स्वीकार करूँगा, परन्तु व्यक्ति के विषय में मैं नहीं पूछूँगा, इत्यादि। यदि ऐसा न हो, तो तुझे उसे न स्वीकार करना चाहिए और न उस पर विश्वास करना चाहिए, चमत्कार चाहे कितना भी बड़ा हो, और व्यक्ति चाहे कितना भी पवित्र और उत्कृष्ट हो। परन्तु यहाँ बहुत से बिशप, प्रचारक, और अन्य पदों पर रहनेवाले भी हैं, जो समझते हैं कि परमेश्वर को उनके व्यक्तित्व का ध्यान रखना ही पड़ेगा, और वे इसके द्वारा भटक जाते हैं, जैसा मैंने ऊपर कहा। इसलिए अन्तिम दिन उनके लिए यह डींग मारना और कहना कुछ काम न आएगा: हे प्रभु, हमने तो निश्चय ही तेरे नाम से अचम्भे के काम किए हैं। क्योंकि परमेश्वर ने यह उन्हें उनके व्यक्तित्व के कारण नहीं, वरन् उनके पद के कारण प्रदान किया था, और उसने वे काम उनके व्यक्तिगत कारण नहीं, वरन् उनके पद को ध्यान में रखकर, उसे पक्का करने के लिए किए थे। यह अब उन सार्वजनिक पदधारियों के विषय में कहा गया है, जिनके द्वारा चिह्न और अद्भुत काम किए जाते हैं, जिनमें से कुछ धर्मी हैं, और कुछ दुष्ट, जो न तो पद से कुछ घटाता है और न उसमें कुछ जोड़ता है।

परन्तु उनके विषय में तुम क्या कहते हो जो चमत्कार करते और भविष्यवाणी करते हैं और फिर भी किसी पद पर नहीं हैं? जैसा हम लूका 9 में कुछ लोगों के विषय में पढ़ते हैं जिन्होंने चमत्कार किए और फिर भी मसीह के चेले नहीं थे, यहाँ तक कि प्रेरितों ने मसीह को इसके विषय में बताया और कहा: हे स्वामी, हमने एक मनुष्य को तेरे नाम से दुष्टात्माओं को निकालते देखा, और हमने उसे मना किया; क्योंकि वह तेरे पीछे नहीं चलता। परन्तु उसने उत्तर दिया: उसे मना मत करो; क्योंकि जो हमारे विरोध में नहीं, वह हमारी ओर है, इत्यादि। अब वह एक अकेला व्यक्ति था जिसे मसीह ने पद नहीं सौंपा था, और फिर भी वह कहता है कि उन्हें उसे रोकना नहीं चाहिए, और वह इसका कारण भी जोड़ता है, मरकुस 9:39: ऐसा कोई नहीं जो मेरे नाम से चमत्कार करे और जल्दी से मुझे बुरा कह सके। उत्तर: यह सच है, जैसा मैंने कहा है, कि परमेश्वर दुष्ट मनुष्यों के द्वारा चमत्कार नहीं होने देता, जब तक वे सार्वजनिक पद पर न हों; क्योंकि परमेश्वर चमत्कार उनके व्यक्तित्व के कारण नहीं, वरन् उनके पद के कारण देता है। परन्तु यदि किसी अकेले व्यक्ति के द्वारा वास्तविक चमत्कार होते हैं, तो वह व्यक्ति निश्चय ही धर्मी होना चाहिए, जैसे कुछ लोग हैं, जिन्हें स्वप्नों, दर्शनों आदि के द्वारा विशेष प्रकाशन मिलते हैं; परन्तु इन चमत्कारों की प्रवृत्ति मसीह और सुसमाचार की प्रशंसा करने और उसे आगे बढ़ाने की होनी चाहिए।

इस प्रकार तुम्हारे पास दो प्रकार के चमत्कार हैं जो भले और सच्चे हैं, पहले, वे जो धर्मी व्यक्तियों के द्वारा किए जाते हैं जो मसीही हैं; फिर वे भी जो दुष्ट व्यक्तियों के द्वारा किए जाते हैं, जो फिर भी पद पर हैं और ठीक शिक्षा देते हैं; परन्तु यह कि हमें सदा इस निश्चित कसौटी के अनुसार परखना है, जिसे सब प्रकार के व्यक्तियों पर लागू करना है, चाहे वे धर्मी हों या अधर्मी, पद पर हों या पद से बाहर, कि क्या चमत्कारों की प्रवृत्ति मसीह की प्रशंसा करने और तुम्हारे विश्वास को दृढ़ करने की है। परन्तु यदि तुम पाओ कि वे तुम्हें किसी दूसरी दिशा में संकेत कर रहे हैं, जैसे तीर्थयात्राओं पर जाना, संतों से प्रार्थना करना, आत्माओं को शोधन-स्थान से छुड़ाना, और संक्षेप में, अपने कामों पर भरोसा करना और अपनी निज की धार्मिकता स्थापित करना; तो कहो: यदि तुम मेरे लिए सारे चमत्कार कर दो, यहाँ तक कि मैं उन्हें देख सकूँ और उनके विषय में निश्चित हो सकूँ, तब भी मैं तुम्हारा विश्वास नहीं करूँगा; क्योंकि मसीह ने मुझे उसके विरुद्ध पर्याप्त रूप से चिता दिया है।

यह नियम परमेश्वर ने स्वयं मूसा के द्वारा व्यवस्थाविवरण 13:1-3 में बताया है: "यदि तुम्हारे बीच कोई भविष्यद्वक्ता या स्वप्न देखनेवाला प्रगट होकर तुझे कोई चिह्न या चमत्कार दिखाए, और जिस चिह्न या चमत्कार को प्रमाण ठहराकर वह तुझ से कहे, कि आओ हम पराए देवताओं के पीछे चलें, जिनसे तू अब तक अनजान रहा, और उनकी सेवा करें, वह पूरा भी हो जाए; तो तू उस भविष्यद्वक्ता या स्वप्न देखनेवाले के वचन पर कभी कान न धरना, इत्यादि।" वहाँ उसने causam finalem (अन्तिम कारण, अर्थात् उद्देश्य) भी बताया है, जिसके द्वारा मनुष्य उन्हें पहचान सकता और ठीक रीति से आगे बढ़ सकता है। यदि वे तुम्हें कोई भिन्न उपासना-पद्धति स्थापित करने के लिए मनाने का प्रयत्न करें, अर्थात् उस एक, शुद्ध शिक्षा से लगे न रहने, वरन् उसके साथ-साथ कुछ और आरम्भ करने के लिए, तो हमें विश्वास नहीं करना है, चाहे चमत्कारों की वर्षा ही क्यों न हो रही हो। और वह इसे और समझाता है, और कहता है: क्योंकि तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारी परीक्षा लेता है, जिससे यह जान ले कि तुम अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और सारे प्राण के साथ प्रेम रखते हो या नहीं। मानो वह कहता हो: वह तुम्हें परखना चाहता है कि जो शिक्षा पहले से स्थापित है और प्रचलित है, उसे तुम कितनी दृढ़ता से थामे रहते हो।

संक्षेप में, हमारे लिए आदेश यह है कि कोई भी अद्भुत काम या चमत्कार, चाहे वे कितने ही बड़े और अनेक क्यों न हों, जो सुस्थापित शिक्षा के विरुद्ध हों, स्वीकार न करें। क्योंकि हमारे पास परमेश्वर की आज्ञा है, जिसने उसे स्वर्ग से दिया है: उसकी सुनो, केवल मसीह की ही तुम्हें सुननी है। इसके अतिरिक्त हमारे पास यह चेतावनी भी है कि झूठे भविष्यद्वक्ता आएँगे, और बड़े चमत्कार करेंगे, परन्तु वे सब गलत मार्ग पर ले जाते हैं, मसीह से हटाकर किसी और चीज़ की ओर। इसलिए इससे बचने का इसके सिवा कोई और उपाय नहीं कि शिक्षा में भली-भाँति जड़ पकड़े रहें और उसे निरन्तर आँखों के सामने रखें; इस प्रकार हम हर बात को उसी के अनुसार ठीक-ठीक परख सकते हैं, कि क्या वह सुसमाचार द्वारा सिखाई गई है या तुम्हारे विश्वास-वचन द्वारा, जिसे तुम प्रतिदिन दोहराते हो, जो घोषणा करता है: मैं केवल मसीह पर विश्वास करता हूँ, जो मेरे लिए मरा, इत्यादि, या चाहे वह और कुछ भी हो।

अब, जो कोई ध्यान देना चाहे, उसके लिए हमें पर्याप्त चेतावनी दी जा चुकी है। परन्तु फिर भी इसका बड़ी भीड़ पर थोड़ा ही प्रभाव पड़ता है, जैसे अब तक भी थोड़ा ही प्रभाव पड़ा; और मैं सचमुच विश्वास करता हूँ कि यदि आज यहाँ कोई उठ खड़ा हो और केवल एक ही चमत्कार कर दे, तो बड़ी-बड़ी भीड़ उसके साथ हो लेगी। क्योंकि बुद्धिहीन भीड़ का यही ढंग है, कि जब कोई उसके सामने कोई नई चीज़ रखता है और उसे आँखें फाड़कर देखने पर विवश करता है, तो वह सब कुछ, वचन और शिक्षा, छोड़ देती है और उसी के पीछे मुँह बाए रहती है, चाहे कोई उसके विरुद्ध चिल्ला-चिल्लाकर मर ही क्यों न जाए: जैसे उसने अब तक मोटे, स्पष्ट झूठों और निर्लज्ज छल से अपने आप को मूर्ख बनने दिया और नाक में नकेल डालकर चलाए जाने दिया, जब-जब कोई दुष्ट प्रकट हुआ और किसी नए पवित्र अवशेष, नई तीर्थयात्राओं, इत्यादि के विषय में झूठ बोला, और वह पागलों की नाईं इन बातों के पीछे दौड़ी। यह हमारे मांस और लहू की लज्जाजनक अति-जिज्ञासा और ऊब के कारण, और साथ में स्वयं शैतान के कारण होता है, कि सदा चिह्न और अद्भुत काम, विशेषकर वे जो झूठे हैं, सच्चे चमत्कारों से भी अधिक आकर्षक सिद्ध होते हैं। क्योंकि मसीह और उसके प्रेरितों और अन्य लोगों ने चमत्कार किए, उसे तो कोई देखता और ध्यान में नहीं लेता; परन्तु यह कि कोई एक दुष्टात्मा को निकाल दे, वह तो सबसे बढ़कर है। अच्छा, जो चेतावनी नहीं मानेगा, और धोखा खाना चाहता है, वह दोष हम पर न डाले।

पद 24-27. इसलिए जो कोई मेरी ये बातें सुनकर उन्हें मानता है, मैं उसकी तुलना उस बुद्धिमान मनुष्य से करूँगा जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया; और मेंह बरसा, और बाढ़ें आईं, और आँधियाँ चलीं, और उस घर पर टक्करें लगीं; परन्तु वह नहीं गिरा, क्योंकि उसकी नींव चट्टान पर डाली गई थी। और जो कोई मेरी ये बातें सुनता है और उन पर नहीं चलता, वह उस निर्बुद्धि मनुष्य की नाईं ठहरेगा जिसने अपना घर बालू पर बनाया: और मेंह बरसा, और बाढ़ें आईं, और आँधियाँ चलीं, और उस घर पर टक्करें लगीं; और वह गिर गया: और उसका गिरना बड़ा भारी था।

यही इसका निष्कर्ष और अन्त है, जिस पर सब कुछ निर्भर है: जो इस उपदेश को केवल अपने कानों से नहीं सुनता, वरन् उस पर चलता है, वही बुद्धिमान मनुष्य है। क्योंकि शिक्षा तो सचमुच भली और उत्कृष्ट है, परन्तु उसका प्रचार केवल सुने जाने के लिए नहीं किया जाता, वरन् इसलिए कि उसे व्यावहारिक जीवन में लागू किया जाए; और विशेषकर इसलिए कि हम सदा झूठे भविष्यद्वक्ताओं और चमत्कार करनेवालों के खतरे में रहते हैं, ताकि हम विचार करें, और इस शिक्षा और चेतावनी को ग्रहण करें, क्योंकि हम उसे सुनते हैं और वह हमारे पास है, शिक्षकों और शिष्यों दोनों के पास। क्योंकि यदि कोई इसे उस घड़ी तक टालना चाहे जब मृत्यु और शैतान अपनी वर्षा की आँधियों और तूफ़ानों के साथ हम पर टूट पड़ें, तो इसे बहुत देर तक टाल दिया गया। इसलिए हमें केवल सुनने और योग्य बनने की नहीं, वरन् करने और संघर्ष करने की आज्ञा दी गई है।

वे लोग भी इसे सुनते हैं जो कहते हैं: हे प्रभु, हे प्रभु, जैसे अब तक पोप, बिशप, और राजाओं और सारे संसार ने सुना है, और मिस्सा-याजकों और भिक्षुओं ने प्रतिदिन पढ़ा, गाया और सुर में उच्चारा है: परन्तु किसी ने उस पर न चला और न उसका प्रचार किया; वरन् वे अपनी झूठी उपासना और झूठे चमत्कारों से चिपके रहे, और दूसरों को भी ऐसा ही करने के लिए उकसाया। इसलिए, यद्यपि उन्होंने बहुत कुछ सुना है, और चमत्कार भी किए हैं, फिर भी उन्होंने परमेश्वर की इच्छा पूरी नहीं की। क्योंकि वे मसीह की शिक्षा और सच्चे भले कामों में बने नहीं रहते, वरन् अपने ही कामों पर लौट जाते हैं, जो विश्वास और प्रेम के बिना किए जाते हैं, यहाँ तक कि सब भिक्षुओं और याजकों में एक भी सच्चा काम नहीं पाया जाता। क्योंकि वे उनमें से कोई भी काम अपने पड़ोसी की सेवा या सहायता के लिए नहीं करते, वरन् उनके द्वारा केवल अपना ही स्वार्थ खोजते हैं, और इस प्रकार वे विश्वास, प्रेम और धीरज से पूर्णतः रहित हैं। इसलिए उनमें कुछ भी नहीं किया जाता, जैसा मसीह कहता है, यद्यपि वे सच्ची शिक्षा सुनते हैं; क्योंकि वह उन पर पकड़ नहीं बनाती, क्योंकि उनके हृदय निरी बालू के सिवा और कुछ नहीं।

परन्तु फिर भी उनके पास (जैसा कहा गया) करने और सिखाने को बहुत कुछ है, सच्चे प्रचारकों और मसीहियों से भी अधिक; इसके द्वारा भी वे लोगों को भटकाते हैं। क्योंकि एक संन्यासी या कार्थूसियन भिक्षु अपने कठोर आत्मिक रहन-सहन और आचरण के साथ संत पौलुस या किसी भी सच्चे प्रचारक या मसीही से कहीं अधिक करता हुआ दिखाई देता है। क्योंकि विशेष कामों और उपासना के बाहरी मुखौटे लोगों को इतना चकित कर देते हैं कि उनकी तुलना में एक साधारण मसीही जीवन का कोई दिखावा नहीं होता। इसलिए उनमें करने, सिखाने और विश्वास करने की कोई कमी नहीं। परन्तु अन्तर यह है (मसीह कहता है,) कि वे मेरी शिक्षा सुनते तो हैं, परन्तु वे उसके सिवा कुछ नहीं करेंगे जो उन्होंने स्वयं गढ़ लिया है; उस पटरी पर मैं उन्हें नहीं रख सकता कि वे वह करें जो मैं उन्हें सिखाता हूँ। यदि हम मसीही अपने कामों में उतने ही परिश्रमी होते जितने वे अपने कामों में हैं, तो हम पूरे के पूरे संत होते। परन्तु दोनों में से कोई भी पक्ष किसी गिनती का नहीं। हम आलसी और निकम्मे हैं; वे बहुत ही अधिक करते हैं, परन्तु सच्चे कामों में से वे कुछ भी नहीं करते। फिर भी हमें यह लाभ है (परमेश्वर का धन्यवाद हो!) कि हमने थोड़ा-सा विश्वास करना और प्रेम करना आरम्भ किया है, और सही मार्ग पर हैं, चाहे हम कितने ही धीरे क्यों न चलें।

अब वह इसे एक सुन्दर उपमा के साथ समाप्त करता है, कि अन्त में इन दोनों का क्या होगा: जो मेरी शिक्षा सुनता और उस पर चलता है, वह एक उत्कृष्ट, समझदार निर्माता है, जो बालू पर नहीं बनाता, वरन् पहले नींव के लिए एक दृढ़ चट्टान खोजता है। यदि उसे यह मिल जाए, तो वह उस पर बनाता है, ताकि वह दृढ़ खड़ा रहे और टिका रहे। तब जब चारों ओर और ऊपर से आँधियाँ और बौछारें आती हैं, और नीचे से पानी (इस बीच हवा गरजती रहती है) धरती को नरम करने और भवन को उलट देने का प्रयत्न करते हैं, तो वह उनके सामने अटल खड़ा रहता है, मानो उन सब को ललकार रहा हो। परन्तु जो अपना भवन बालू पर रखता है, वह पाएगा कि वह केवल तभी तक खड़ा रहता है जब तक पानी उसे बहा न ले जाए और हवा उसे उलट न दे, यहाँ तक कि वह ढेर बनकर पड़ा रहता है या अपने आप टुकड़े-टुकड़े हो जाता है।

इस उपमा के द्वारा वह हमें विश्वासयोग्यता से चिताना चाहता है, ताकि हम भली-भाँति ध्यान रखें कि उसकी शिक्षा को दृढ़ता से थामे रहें और मसीह को, जो हमारे उद्धार की एकमात्र निश्चित नींव और कोने का पत्थर है, अपने हृदय से निकाले जाने न दें, जैसा संत पौलुस और संत पतरस (यशायाह 28 के आधार पर) उसे कहते हैं। यदि हम उस पर नींव डाले हुए और बने हुए खड़े हैं, तो हम निश्चय ही अडिग बने रहेंगे, और संसार और शैतान को, सब झूठे शिक्षकों और कुतर्की आत्माओं के साथ, हम पर ओले और धातु-मैल बरसाने दे सकते हैं, और हर प्रकार के खतरे और संकट से हमें घेरने और हम पर आक्रमण करने दे सकते हैं।

यह भरोसा और सुरक्षा वे अभागे, मूर्ख लोग नहीं पा सकते। क्योंकि वे चट्टान पर, अर्थात् मसीह के विषय की शिक्षा पर, नहीं खड़े हैं, वरन् अपनी ही कल्पनाओं और सपनों की बहती बालू पर खड़े हैं। इसलिए, जब संकट आता है, कि उन्हें शैतान और मृत्यु से संघर्ष करना पड़ता है, तो वे अनुभव करते हैं कि उन्होंने अपना भरोसा कैसी ढीली बालू पर टिकाया था, और उनकी बुलाहटें और काम टिक नहीं सकते; जैसा मैंने स्वयं इन बेचारे लोगों में से बहुतों को, विशेषकर मठों में, देखा और जाना है, जिन्होंने इसे गहराई से अनुभव किया, यहाँ तक कि अन्त में वे भय और विवेक की भीरुता के कारण पागल हो गए, और कुछ निरन्तर निराशा में पड़े रहे! इसका कारण यह था कि उन्होंने अपने ही करने, भक्ति और भले इरादों पर निर्माण किया था, और मसीह के विषय में कुछ नहीं जानते थे। वह ठीक शैतान के लिए वैसा ही ढाँचा था, जिसे वह आनन्द से उलट सकता और सब को ढेर कर सकता था।

स्वयं संत बर्नार्ड को भी इसे अनुभव करना और स्वीकार करना पड़ा, जिसने फिर भी प्रार्थना, उपवास, शारीरिक तपस्या, इत्यादि के साथ बहुत कठोर जीवन बिताया था, यहाँ तक कि उसमें किसी बात की कमी न थी, और वह अन्य सब के लिए एक आदर्श था, यहाँ तक कि भिक्षुओं में मैं किसी को नहीं जानता जिसने उससे अच्छा लिखा या जीवन बिताया हो। फिर भी, जब वह मरने को हुआ, तो उसे स्वयं अपने सम्पूर्ण पवित्र जीवन पर यह निर्णय सुनाना पड़ा: हाय, मैंने एक दण्डनीय जीवन बिताया, और अपना जीवन लज्जाजनक रीति से गँवा दिया! अहा, यह कैसे, प्रिय संत बर्नार्ड? तुम तो जीवन भर निश्चय ही एक धर्मी भिक्षु रहे। तो क्या ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता, तुम्हारा प्रचार, उपवास, प्रार्थना एक सराहनीय बात नहीं? नहीं (वह कहता है,) यह सब व्यर्थ गया और शैतान का है। वहाँ हवा और वर्षा आती है, और नींव, आधार और भवन सब को ढेर कर देती है, यहाँ तक कि उसे अपने ही निर्णय के अनुसार अनन्तकाल के लिए दण्डित होना पड़ता, यदि वह लौट न आता, और अपनी हानि से बुद्धिमान बनकर भिक्षु-जीवन को त्याग न देता, दूसरी नींव को न पकड़ लेता और मसीह से न लिपट जाता, और उस विश्वास में न बना रहता जिसे बच्चे अपनी प्रार्थनाओं में काम में लाते हैं, जब उसने कहा: "यद्यपि मैं अनन्त जीवन के योग्य नहीं हूँ, और न अपने पुण्य से उसे पा सकता हूँ, फिर भी मेरे प्रभु मसीह का उस पर दोहरा अधिकार है, एक तो प्रभु और उसके वारिस के रूप में, अनन्तकाल से उत्तराधिकार में पाया हुआ; दूसरा, अपने दुःख और मृत्यु के द्वारा प्राप्त किया हुआ। पहला वह अपने लिए रखता है; दूसरा वह मुझे प्रदान करता है," इत्यादि।

इसी प्रकार सब भिक्षुओं और याजकों को, और उन सब को जो पवित्र होने का दावा करते थे, जिनका कभी उद्धार हुआ, अपने चोगों और अपने सब कामों में से रेंगकर बाहर निकलना पड़ा, और मसीह से लिपटना पड़ा; यद्यपि यह उनके लिए बहुत कठिन रहा। क्योंकि जिस मनुष्य ने अपना सारा जीवन इस स्व-निर्मित पवित्रता में बिताया हो, और उस पर निर्भर रहा हो, उसके लिए एक घड़ी में उससे अपने आप को छुड़ाकर मसीह पर अपने आप को डाल देना बहुत कठिन है। इसलिए वह हमें चिताता और समझाता है कि जब तक हमारे पास समय है, अन्तिम पीड़ाओं के हम पर आ पड़ने से पहले, उसकी शिक्षा को थाम लें और उस पर चलें। इस प्रकार हमारे प्रिय प्रभु ने अब यह सुन्दर उपदेश पूरा किया है। अब सुसमाचार-लेखक अन्त में बताता है कि कैसे सारे संसार को यह गवाही देनी पड़ी कि यह प्रचार की एक बिल्कुल भिन्न शैली थी, उस किसी भी प्रचार से भिन्न जो उन्होंने पहले सुना था, और जिसके वे आदी थे।

पद 28-29. जब यीशु ये बातें कह चुका, तो ऐसा हुआ कि भीड़ उसके उपदेश से चकित हुई: क्योंकि वह उनके शास्त्रियों के समान नहीं, परन्तु अधिकारी की नाईं उन्हें उपदेश देता था।

इसके द्वारा सुसमाचार-लेखक दिखाता है कि शास्त्री किस प्रकार के प्रचारक और शिक्षक रहे थे, अर्थात् यह कि [उनकी शिक्षा] केवल ठण्डी, व्यर्थ, निकम्मी बकबक रही थी; कि उन्होंने परमेश्वर की आज्ञाओं पर गम्भीरता या जोश के साथ बल नहीं दिया और न आग्रह किया; ठीक वैसे ही जैसे हमारे चिथड़ा-धोनेवाले अब तक प्रचार-मंच पर शोधन-स्थान, पाप-क्षमा-पत्र, भिक्षु-चोगों, मालाओं, मोमबत्तियाँ जलाने के सिवा और किसी विषय पर बड़बड़ाते नहीं रहे। परन्तु उसने बिल्कुल भिन्न रीति से हाथ डाला, वह दिखाया जो उन्होंने पहले कभी नहीं सुना था, सच्ची शिक्षा और जीवन, और बुराइयों को ऐसी रीति से डाँटा कि उन सब ने अनुभव किया कि यह मनुष्य अधिकार के साथ सिखाता है, और हर बात में जीवन और वाणी थी, मानो उसके हाथ और पाँव हों, और उन्हें कहना पड़ा कि यह अधिकार के साथ प्रचार था, जबकि दूसरों का प्रचार व्यर्थ, खोखला, हाँ, निरा मुर्दा धोवन-पानी था। इसलिए हमारे पोप-पक्षी अब चतुराई से काम लेते हैं कि वे अपने गन्दे चिथड़ों से लज्जित हैं, और [उन अन्य विषयों के बारे में] चुप रहते हैं और हमारे और हमारी पुस्तकों के पीछे-पीछे विश्वास और भले कामों के विषय में थोड़ा-सा प्रचार भी करने लगे हैं; यद्यपि वे अब भी उसे मरोड़ते और काट-पीट देते हैं, क्योंकि वे ठीक प्रचार करने के विषय में सचमुच गम्भीर नहीं हैं, और न उनके पास उसे समझ पाने का अनुग्रह है।

अन्त में अभी एक प्रश्न पर विचार करना शेष है, क्योंकि हमने इस उपदेश में सुना कि मसीह ने कामों पर कितना ज़ोर देकर बल दिया, जब वह कहता है: दीन स्वर्ग के राज्य के अधिकारी होंगे; दयावन्तों पर दया की जाएगी; साथ ही, जो उसके कारण सताए जाते हैं उन्हें स्वर्ग में प्रतिफल मिलेगा; और जो पाँचवें अध्याय के अन्त में इसके विषय में कहा गया है: यदि तुम अपने प्रेम रखनेवालों ही से प्रेम रखो, तो तुम्हें कैसा प्रतिफल मिलेगा? और छठे अध्याय में दान, उपवास और प्रार्थना के विषय में: तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा, इत्यादि; इन वचनों से बुद्धिहीन, झूठे प्रचारक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हम अपने ही कार्य और करनी से स्वर्ग पहुँचते हैं और उद्धार पाते हैं, और फिर इसी पर वे अपनी धर्मार्थ निधियाँ, मठ, तीर्थयात्राएँ, मिस्साएँ, इत्यादि बनाते हैं।

यद्यपि यह प्रश्न कुछ पेचीदा है, और प्रचार-मंच पर साधारण, सीधे-सादे लोगों के सामने रखने की अपेक्षा विश्वविद्यालय में, विद्वानों के बीच रखने योग्य है; फिर भी, क्योंकि यह हमारे पाठ में इतनी बार आता है, हमें इसे पूरी तरह अनदेखा नहीं करना चाहिए, वरन् इसके विषय में कुछ कहना चाहिए। क्योंकि यह बहुत आवश्यक है कि हर एक को अनुग्रह और पुण्य के बीच के अन्तर का कुछ ज्ञान हो। क्योंकि ये दोनों आपस में मेल नहीं खाते। यदि कोई अनुग्रह का प्रचार कर रहा है, तो वह निश्चय ही पुण्य का प्रचार नहीं कर सकता; और जो अनुग्रह है वह पुण्य नहीं हो सकता, नहीं तो अनुग्रह फिर अनुग्रह न रहा, जैसा संत पौलुस रोमियों 11:6 में कहता है। इसमें कोई सन्देह नहीं। इसलिए, जो इन दोनों को आपस में मिला देता है, वह लोगों को उलझन में डालता है और स्वयं को तथा अपने सुननेवालों को भी भटकाता है।

अच्छा, हम अभी पेचीदा उत्तर को छोड़ देंगे, और इस प्रश्न पर जितनी सरलता से हो सके उतनी सरलता से चर्चा करेंगे; और पहले तो हमें यह स्पष्ट रूप से स्मरण रखना चाहिए कि विश्वास, अर्थात् मूल मसीहियत, और उसके फलों के बीच बड़ा अन्तर है, जैसा मैंने प्रायः कहा है। क्योंकि मसीही नाम और स्वभाव के अनुसार एक दूसरे से भिन्न नहीं है; सब के पास एक साथ वही धन और वही प्रकार की सम्पत्ति है। क्योंकि संत पतरस के पास संत पौलुस से भिन्न या बेहतर बपतिस्मा नहीं है, और कल जन्मे बच्चे का बपतिस्मा यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले या संत पतरस और सब प्रेरितों के बपतिस्मे से घटिया नहीं; इसी प्रकार उनके पास सबसे छोटे मसीही से भिन्न, बेहतर कोई मसीह भी नहीं है।

यदि हम अब इस पर दृष्टि करें, तो यहाँ न कोई पुण्य काम आता है, न कोई अन्तर। क्योंकि सबसे छोटा मसीही भी संस्कार में मसीह की वही देह और वही लहू ठीक वैसे ही ग्रहण करता है, और जब वह सुसमाचार सुनता है तो वह ठीक वही वचन सुनता है, परमेश्वर का वह

वचन जिसे पतरस और पौलुस ने सुना और प्रचार किया। साथ ही, कोई भी संत कोई दूसरी या बेहतर pater noster (प्रभु की प्रार्थना) नहीं कर सकता, या उस विश्वास-वचन और दस आज्ञाओं से भिन्न कोई विश्वास-वचन और दस आज्ञाएँ बोल और अंगीकार नहीं कर सकता जो मैं और हर बच्चा प्रतिदिन प्रार्थना में दोहराते हैं। यह अब इतना स्पष्ट है कि हर कोई इसे सहज ही समझ सकता है; इसलिए जिस बात से हम मसीही कहलाने के अधिकारी होते हैं उसमें कोई असमानता या व्यक्तियों का पक्षपात नहीं, वरन् एक ठीक दूसरे के समान है, पुरुष, स्त्री, जवान, बूढ़ा, विद्वान, अनपढ़, कुलीन, नीच, राजकुमार, किसान, स्वामी और सेवक, बड़ा और छोटा संत, क्योंकि मसीह और विश्वास-वचन एक ही प्रकार का है: ठीक जैसे आकाश में सूर्य हर किसी के प्रति एक-सा है, किसान पर भी वैसे ही चमकता है जैसे राजा पर; अन्धे पर भी वैसे ही जैसे भली-भाँति देखनेवाले पर; गली की सूअरनी पर भी वैसे ही जैसे पृथ्वी की सबसे सुन्दर स्त्री पर, और काँटे पर भी उतनी ही तत्परता से चमकता है जितनी गुलाब पर, गन्दगी पर भी वैसे ही जैसे बैंजनी वस्त्र पर, और यह ठीक वही सूर्य है जो सबसे कंगाल भिखारी पर भी उसी प्रकार चमकता है जैसे सबसे बड़े राजा या सम्राट पर।

परन्तु इसके बाद, यदि हम बाहरी बातों पर और जो कुछ हम कर रहे हैं उस पर विचार करने लगें, जैसे कि मैं, जो मसीही हूँ और बपतिस्मा पाया हुआ हूँ, इसके अतिरिक्त एक प्रचारक भी हूँ, जबकि मैं इसके बिना भी मसीही हो सकता था; तब असमानता आरम्भ होती है और वह मसीहियों के बीच के विभिन्न भेदों तक फैल जाती है; मसीही होने के नाते नहीं, न मसीहियत के स्वभाव के विषय में, वरन् उसके फलों के विषय में। इस प्रकार मैं एक प्रचारक हूँ, अर्थात् ऐसा मसीही जिसे लोगों के सामने वचन रखना है, दुःखियों को शान्ति देनी है, भटके हुओं और अज्ञानियों को शिक्षा देनी है, इत्यादि। और यह व्यक्ति परिवार का मुखिया या कारीगर है, जिसे अपने घर का प्रबन्ध करना है, अपना काम-धन्धा सँभालना है, अपनी पत्नी और बच्चों का भरण-पोषण करना है। वहाँ एक मनुष्य है, जो तुमसे और मुझसे भिन्न है; फिर भी मुझे कहना पड़ता है: वह भी ठीक उतना ही मसीही है, और बपतिस्मे से, परमेश्वर के अनुग्रह और अनन्त जीवन से उतना ही पाता है, जितना मैं और अन्य सब, और मसीह में मुझसे कम नहीं है; और यहाँ स्त्रियों या पुरुषों, इत्यादि में कोई अन्तर नहीं। फिर भी स्त्री का काम पुरुष के काम से भिन्न है, सेवक का काम उसके स्वामी के काम से, प्रचारक का काम एक नागरिक के काम से; इसी प्रकार, बच्चा अपने पिता की तुलना में, विद्यार्थी या शिष्य शिक्षक की तुलना में, उनमें से हर एक का अपना काम या फल है; और इस प्रकार हर जगह बाहरी परिस्थितियों में अन्तर है, जबकि फिर भी सब एक ही समय में मसीही हैं और भीतरी जीवन के अनुसार एक हैं। क्योंकि मसीहियत एक से अधिक नहीं है और सब मनुष्यों की स्वाभाविक दशा भी एक ही है। यह हम आकाश में भी देखते हैं (संत पौलुस कहता है, 1 कुरिन्थियों 15:41) कि वहाँ कितने प्रकार के तारे हैं, और एक दूसरे से भिन्न, एक बड़ा, दूसरा छोटा, एक स्पष्ट चमकता है, दूसरा धुँधला, और फिर भी हमारे आकाश में केवल एक ही सूर्य है। इस बात में वे सब एक समान हैं कि सब एक ही आकाश में स्थित हैं और उनका एक ही प्रकार का सूर्य है; और फिर भी आकार और चमक में वे असमान हैं। इसी प्रकार पृथ्वी पर भी है (संत पौलुस आगे कहता है), सब शरीर एक समान शरीर नहीं, वरन् मनुष्यों का शरीर और है, पशुओं का और, पक्षियों का और। इस बात में कि वे शरीर हैं, वे सब एक समान हैं, और एक के भी वैसे ही अंग हैं, सिर, हृदय, पेट, इत्यादि, जैसे दूसरों के; फिर भी मनुष्यों, पशुओं, पक्षियों और मछलियों के बीच बड़ा अन्तर है।

अब यदि तुम किसी मसीही के विषय में बोलना चाहो, या उसका चित्रण करना चाहो, तो तुम्हें उसे ऐसा चित्रित करना होगा कि वह किसी भी प्रकार दूसरों से भिन्न न हो, और एक को हर बात में दूसरों के समान होना चाहिए। क्योंकि तुम्हें उसका वर्णन पुरुष या स्त्री, प्रचारक या साधारण जन, राजकुमार या भिखारी, कारीगर या कार्थूसियन भिक्षु के रूप में नहीं करना चाहिए। क्योंकि इन भेदों का उससे कोई सम्बन्ध नहीं; वरन् जहाँ तक उसके मूल स्वरूप का सम्बन्ध है, वह ठीक उतना ही भला और पवित्र है जितने पतरस और पौलुस, और कोई भी उससे बढ़कर और बेहतर नहीं। क्योंकि यदि मसीहियत की सच्ची मूल बातों के विषय में संत पतरस मुझसे बेहतर होता, तो उसके पास मुझसे बेहतर मसीह, सुसमाचार और बपतिस्मा होना चाहिए था। परन्तु क्योंकि जो बड़ा धन हमारे पास है वह पूर्णतः एक और वही है, इसलिए इस विषय में हम सब को एक समान होना चाहिए और किसी को दूसरे से ऊँचा नहीं उठाया जाना चाहिए। यह भली-भाँति हो सकता है कि एक दूसरे से अधिक और बड़े काम करे, जैसे संत पतरस ने लोगों को मुर्दों में से जिलाया। परन्तु इससे कि वह ऐसे चमत्कार करता है जो मैं नहीं करता, वह आकाश में मुझसे सचमुच एक बड़ा, अधिक चमकीला तारा तो है, परन्तु भिन्न प्रकार का तारा नहीं, और उसका कोई दूसरा आकाश नहीं। संत पौलुस ने अन्य सब प्रेरितों से अधिक किया और परिश्रम किया; परन्तु इस कारण उसके पास बेहतर प्रेरिताई का पद नहीं था, और न उसने भिन्न और बेहतर मसीह का प्रचार किया।

पुण्य के विषय में अब हम यही कहते हैं। यदि हम उस बात के विषय में बोल रहे हैं जो मसीहियत के मूल तत्त्व [या मसीही जीवन] से सम्बन्ध रखती है, जिसके अनुसार हम सब समान हैं, कि हम परमेश्वर के सामने कैसे धर्मी बनते हैं, और पापों की क्षमा और अनन्त जीवन कैसे पाते हैं, तो यहाँ हमारा सारा पुण्य पूर्णतः बाहर कर दिया जाता है, और हमें उसके विषय में न कुछ सुनना है और न कुछ जानना है। क्योंकि तुमने न सुसमाचार, न मसीह, न बपतिस्मा कमाया है, वरन् यह एक निरा दान है, सेंत-मेंत दिया हुआ; इसलिए हमारे पाप सेंत-मेंत क्षमा किए जाते हैं, हम परमेश्वर की सन्तान बनते हैं और हमारे इसके लिए कुछ भी किए बिना हमें स्वर्ग दिया जाता है।

और यहाँ हम उन सोफ़िस्टों की घृणित बात के विरुद्ध लड़ते हैं जो हमारे कामों को इतना ऊँचा उठाते हैं कि हम उनके द्वारा एक अनुग्रहकारी परमेश्वर को पा लेते हैं, और स्वर्ग कमा लेते हैं। हाँ, वे निर्लज्जता से यह कहने का साहस करते हैं कि एक मनुष्य घातक पापों में रहते हुए भी अपनी इच्छा से इतना कुछ कर सकता है, और ऐसे भक्ति-कार्य कर सकता है या ऐसे भले काम पूरे कर सकता है कि वह उनके द्वारा परमेश्वर के क्रोध को शान्त कर सके और उसे प्रसन्न कर सके। इसका अर्थ है छत को भूमि पर पटक देना, नींव को पूरी तरह उलट देना, उद्धार को पानी के सिवा किसी और चीज़ पर न बनाना, मसीह को उसके सिंहासन से पूरी तरह खदेड़ देना और उसके स्थान पर हमारे कामों को बिठा देना। क्योंकि इससे यह निष्कर्ष निकलना ही चाहिए कि हमें न बपतिस्मे की, न मसीह की, न सुसमाचार की, न विश्वास की कोई आवश्यकता है, क्योंकि घातक पाप में रहते हुए भी मैं अपने में इतना गुण और सामर्थ्य पाता हूँ कि मैं अपने ही कामों से अपने आप को छुड़ा सकता हूँ और उसकी क्षमा और अनन्त जीवन कमा सकता हूँ। इससे तुम देखते हो कि जिस विषय पर हम अब विवाद कर रहे हैं, कि हम कैसे और किसके द्वारा परमेश्वर का अनुग्रह और अनन्त जीवन पाएँ, उस पर वे पुण्य के विषय में जो कुछ बड़बड़ाते हैं, उस सब से परमेश्वर की निन्दा और उसका अपमान होता है। फिर भी वे परमेश्वर की इस लज्जाजनक निन्दा को सिखाने से ही सन्तुष्ट नहीं; वरन् वे सचमुच इसके लिए लड़ रहे हैं और इसके कारण हमें विधर्मी ठहरा रहे हैं।

यह अब हर कोई सहज ही समझ सकता है कि इन दोनों में से एक अवश्य झूठी होगी: या तो यह कि हम अपनी करनी से अनुग्रह नहीं कमा सकते, या फिर मसीह अपने बपतिस्मे सहित किसी गिनती का नहीं और कुछ भी नहीं; और मसीह ने एक मूर्ख की नाईं काम किया होगा, कि अपने आप को शहीद होने दिया और इतने महँगे दाम पर अपना लहू बहाया, और इतना कुछ सहा, ताकि वह चीज़ प्राप्त करे और हमें प्रदान करे जो बिल्कुल आवश्यक नहीं थी और जो हमारे पास अपने आप से पहले ही थी। इसलिए, यद्यपि वे इस कारण हमें विधर्मी कहकर गालियाँ देते हैं कि हम कामों के इस पुण्य के विषय में उनसे सहमत नहीं, तो हम आनन्द से उनका हमें विधर्मी कहना सह लेंगे और यह मामला अपने न्यायी परमेश्वर के हाथों में छोड़ देंगे; परन्तु केवल और भी दृढ़ता से उनका विरोध करेंगे और उन्हें उत्तर देंगे कि वे विधर्मी नहीं, वरन् परमेश्वर के सबसे बुरे निन्दक हैं जिन पर सूर्य कभी चमका हो, जो मसीह का अत्यन्त लज्जाजनक रीति से इनकार करते और उसे शाप देते हैं, जैसी पतरस ने उनके विषय में भविष्यवाणी की थी, और जैसा इब्रानियों की पत्री कहती है, वे मसीह के मुँह पर मारते हैं और उसे, उसके बपतिस्मे, संस्कार और सम्पूर्ण सुसमाचार सहित, और जो कुछ परमेश्वर ने उसके द्वारा हमें दिया है, पाँवों तले रौंदते हैं।

और मैं सचमुच सुनना चाहूँगा कि वे अभागे लोग इसके उत्तर में क्या कह सकते हैं: यदि वे यह दावा करते हैं कि हम अपने कामों के द्वारा आरम्भ में अनुग्रह प्राप्त कर सकते हैं, और जब यह हो जाए, और इतना कमा लिया जाए, तो हम पहले अनुग्रह (जैसा वे उसे कहते हैं) के ऊपर और अधिक, इसके अतिरिक्त स्वर्ग का राज्य और अनन्त उद्धार भी कमा लेते हैं; तो फिर बाद के दूसरे कामों से मनुष्य क्या कमाता है? क्योंकि मैं मान लेता हूँ कि किसी पोप-पक्षी ने अनुग्रह की दशा में अपना मिस्सा या कोई अन्य काम किया है, और उसके द्वारा स्वर्ग का राज्य कमा लिया है, एक ऐसे उत्कृष्ट काम के रूप में जो अनन्त जीवन के योग्य है, जिसे वे meritum de condigno (उचित योग्यता का पुण्य) कहते हैं; तो वह उन कामों और मिस्साओं से क्या कमाएगा जो वह अगले दिन और उसके बाद उसी अनुग्रह में करता है? तब वे आरम्भ करते हैं (क्योंकि वे नहीं जानते कि और क्या कहें), और essentiale और accidentale premium (मूल प्रतिफल और आनुषंगिक प्रतिफल) बनाते हैं, और कहते हैं: ये बाद के काम मनुष्य को कुछ अतिरिक्त कमाने के योग्य बनाते हैं, जैसे ऊपर से एक छोटी-सी भेंट, जिसे परमेश्वर हमें अनन्त जीवन के ऊपर और अधिक देता है। क्या यह सच है? तो मुझे यह समझना है कि पहले काम सबसे अच्छे हैं, परन्तु दूसरे उतने अच्छे नहीं। अन्यथा उन्हें ठीक उतना ही कमाना चाहिए; फिर भी सामान्यतः बाद के काम बेहतर हुआ करते हैं, क्योंकि अब उनका अभ्यास अधिक परिश्रम से किया जाता है। [अंग्रेज़ी पाठ में यहाँ अगले अनुच्छेद का अंश भूल से दोहराया गया है।]

अब जब अन्तिम काम स्वर्ग का राज्य नहीं कमाते, तो पहले भी उसे नहीं कमा सकते; या, यदि वे समान रूप से अच्छे हैं, और हर काम इसे कमा सकता है, तो परमेश्वर को उतने स्वर्ग बनाने पड़ेंगे जितने भले काम किए जाते हैं; और हमारा प्रभु परमेश्वर अन्त में हर भले काम का दाम चुकाने के लिए इतने स्वर्ग कहाँ से लाएगा? ये सचमुच बड़े चतुर लोग हैं, जो इसे इतनी सफ़ाई और सूक्ष्मता से नाप-तौल सकते हैं। परन्तु हम क्या कहें? वे जो कुछ कहते हैं वह झूठ और छल के सिवा और कुछ नहीं, क्योंकि उसमें एक शब्द भी सच नहीं; पहला, यह कि कोई अपने किसी काम के द्वारा अनुग्रह कमा सकता है, और यदि कोई घातक पाप में पड़ा हो तो और भी कम; और फिर, यद्यपि कोई मनुष्य कामों के द्वारा अनुग्रह में होता (जैसा वे कहते हैं), यह कि ये काम, जो अनुग्रह में किए गए, इतने बहुमूल्य हों कि स्वर्ग का राज्य कमा लें। क्योंकि वहाँ मसीह खड़ा है और स्पष्ट, साफ़ शब्दों में इसके विपरीत दावा करता है। लूका 17:10: "जब तुम उन सब कामों को कर चुको जिनकी आज्ञा तुम्हें दी गई थी, तो कहो, हम निकम्मे दास हैं।"

इसलिए हमें अपनी शिक्षा को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए, ताकि हम कभी किसी काम को यह दावा करने न दें कि वह परमेश्वर की कृपा और अनुग्रह दिलाता है, पाप से छुड़ाता है और स्वर्ग का अधिकारी बनाता है। क्योंकि इसके लिए, संक्षेप में, मेरा पुण्य कुछ भी नहीं होना चाहिए; और यदि कोई उसे इस प्रकार काम में लाना चाहे, तो मुझे उसे पाँवों तले रौंदना होगा, और उसे स्वयं नरक के शैतान के पास दण्डित करके भेज देना होगा, एक ऐसी चीज़ के रूप में जो मेरे विश्वास में बाधा डालेगी और मुझसे मसीह का इनकार करवाएगी। क्योंकि यहाँ सत्य यह है कि परमेश्वर ने यह सब सेंत-मेंत, निरे अनुग्रह से प्रदान किया है, इसमें कि वह अपने पुत्र को भेजता है और उसे मेरे लिए मरने देता है, और यह मुझे सुनाता और देता है, मुझे केवल यह आज्ञा देते हुए कि इस पर विश्वास करूँ और इसमें बपतिस्मा लूँ। मेरे कामों का इससे कोई सम्बन्ध नहीं, वरन् यह एक निरा दान है, जो स्वर्ग से प्रदान किया गया और मसीह द्वारा मेरे पास लाया गया। इसलिए इस विषय में सारा पुण्य पूरी तरह फेंक दिया जाए, और हम यह निष्कर्ष निकालें कि अनुग्रह और पाप की क्षमा मसीह के विषय में परमेश्वर के वचन के द्वारा, और उसे विश्वास से ग्रहण करने के सिवा, किसी और मार्ग, रीति या माप से प्राप्त नहीं की जा सकती। और परमेश्वर हमारी सुने, इसके लिए हम अपने पुण्य की डींग क्यों मारें, जबकि वे स्वयं और सब संत, जब तक हम जीवित हैं, प्रभु की प्रार्थना में प्रतिदिन यह प्रार्थना करने को बाध्य हैं: हमारे अपराधों को क्षमा कर, इत्यादि? और ये हताश संत निर्लज्जता से यह कहने का साहस करते हैं कि एक मनुष्य, घातक पाप में पड़ा होने पर भी, अपने आप को अनुग्रह के लिए तैयार कर सकता है और बाद में अनन्त जीवन भी कमा सकता है।

परन्तु तुम इसका क्या कारण बताते हो कि पुण्य और प्रतिफल के विषय में इतने सारे वचन हैं? इसका उत्तर हम अब सीधे-सादे लोगों के लाभ के लिए देते हैं, कि ये केवल मसीहियों की शान्ति के लिए हैं। क्योंकि यदि तुम अब मसीही बन गए हो, और तुम्हारे पास एक अनुग्रहकारी परमेश्वर और पापों की क्षमा है, उन पापों की भी जो बीत चुके और उनकी भी जो तुम प्रतिदिन करते हो, [तो मैं तुमसे कहता हूँ] कि तुम्हें अपने विश्वास और अपने बपतिस्मे के कारण बहुत कुछ करना और सहना पड़ेगा। क्योंकि स्वयं शैतान, संसार और शरीर के साथ मिलकर, तुम्हें घेर लेगा और हर ओर से तुम्हें सताएगा, जैसा इन तीन अध्यायों में भरपूर रूप से दिखाया गया है, यहाँ तक कि तुम्हें ऐसा लगे मानो संसार तुम्हारे लिए बहुत तंग है। अब यदि [हमारा उद्धारकर्ता] हमें बिना वचन या शान्ति के इस प्रकार उलझन में पड़ा रहने देता, तो हम निराशा में पड़ जाते और कहते: कौन मसीही बनना, प्रचार करना, या भले काम करना चाहेगा? वह निश्चय ही देखता है कि उनके साथ कैसा होता है, और संसार उन्हें रौंदता है, उनकी निन्दा करता और उनका अपमान करता है, उनके साथ धूर्तता और दुष्टता से व्यवहार करता है, और अन्त में उनसे सम्मान, सम्पत्ति और स्वयं जीवन भी छीन लेता है; और वह [मेरा उद्धारकर्ता] मुझे दीन, दुःखी, भूखा, कोमल-हृदय, मेल कराने वाला, क्लेशित और सताया हुआ कहने के सिवा और कुछ नहीं कहता: क्या सदा ऐसा ही रहेगा, और कभी भिन्न न होगा?

तब उसे खुलकर बोलना, उत्साह देना और शान्ति देना पड़ता है, और कहना पड़ता है: तुम अब अनुग्रह में हो और परमेश्वर की सन्तान हो; यद्यपि तुम्हें अब इसके लिए संसार में दुःख उठाना पड़ता है, तो इससे घबराओ मत, वरन् डटे रहो, और चाहे जो कुछ देखो, अपने आप को थकने या निर्बल होने न दो, वरन् हर कोई ठीक वही करे जो उसे करना चाहिए। यदि वह इस कारण दुःख उठाता है, तो इससे उसकी कोई हानि न होगी, और वह जान ले कि स्वर्ग का राज्य उसका है, और उसे भरपूर प्रतिफल दिया जाएगा। अहा, कैसा प्रतिफल? अरे, वह तो हमारे पास पहले से ही है, मसीह के द्वारा, हमारी सारी करनी के बिना और उससे पहले ही। इस प्रकार, जैसा संत पौलुस कहता है, परमेश्वर तुम्हें एक बड़ा, चमकीला तारा बनाएगा, और तुम्हें इस जीवन में भी एक विशेष वरदान देगा। क्योंकि एक मसीही यहाँ पृथ्वी पर भी अपनी प्रार्थनाओं और कामों के द्वारा परमेश्वर के यहाँ इतना कुछ कर सकता है कि वह पूरे देश को बचा ले, युद्धों, अकालों, महामारियों, इत्यादि को रोक दे; इसलिए नहीं कि काम अपनी योग्यता के कारण इतना मूल्यवान है, वरन् इस कारण कि उसने इसकी प्रतिज्ञा की है, हमारे उत्साह और शान्ति के लिए, ताकि हम यह न सोचें कि हमारे काम, विपत्तियाँ और दुर्दशा व्यर्थ और भुला दिए गए हैं।

अब यहाँ कोई पुण्य नहीं है, जिसके द्वारा हमें अनुग्रह, या अपना बपतिस्मा, मसीह और स्वर्ग कमाना हो (जिनके विषय में वे बोलते हैं जब वे पुण्य की बात करते हैं); वरन् यह सब मसीहियत के फलों से सम्बन्ध रखता है। क्योंकि मसीह भी (जैसा हमने देखा है) इस उपदेश में इस विषय में कुछ नहीं कहता कि हम मसीही कैसे बनते हैं, वरन् केवल उन कामों और फलों के विषय में कहता है जिन्हें कोई नहीं कर सकता जब तक वह पहले से मसीही न हो, और अनुग्रह में न हो; जैसा वचन प्रमाणित करते हैं, कि उन्हें दरिद्रता, दुर्दशा, सताव ठीक इसी कारण सहने पड़ते हैं कि वे मसीही हैं और उनके पास स्वर्ग का राज्य है, इत्यादि। यदि हम अब उन फलों के विषय में बोलें जो अनुग्रह में होने और पाप की क्षमा पाने के बाद आते हैं, तो हम पुण्य और प्रतिफल की बात करने को सहमत हो सकते हैं; परन्तु हमें अपने उन कामों को मुख्य भलाई कहने पर आपत्ति है, जबकि मुख्य भलाई वह है जिसे पहले से उपस्थित होना ही चाहिए, और जिसके बिना वे न किए जा सकते और न परमेश्वर को भा सकते। अब यदि हम केवल इसी बात पर बल दें कि कोई पुण्य नहीं वरन् केवल निरा अनुग्रह है [जिसके द्वारा हमारा उद्धार होता है], तो हमें बाद में आनेवाले फलों को यह नाम देने पर आपत्ति न होगी; परन्तु इस प्रकार कि कोई उन वचनों को झूठे ढंग से न बिगाड़े, और पवित्रशास्त्र के विपरीत उन्हें हमारे अनुग्रह कमाने पर लागू न करे, वरन् उनका ठीक अर्थ लगाए, जैसा अभिप्राय है, कि मसीहियों को शान्ति दें, विशेषकर दुःख और शत्रुता के बीच, जब मनुष्य अनुभव करता है और ऐसा लगता है मानो हमारा जीवन, दुःख उठाना और करना व्यर्थ है और कुछ भी पूरा नहीं कर रहा; जैसे पवित्रशास्त्र हर जगह शान्ति देता है, जहाँ वह भले कामों में धीरज से लगे रहने के लिए समझाता है, जैसे यिर्मयाह 31:16 में: Est merces operi tuo, तेरा काम व्यर्थ नहीं है; साथ ही, संत पौलुस, 1 कुरिन्थियों 15:58 में: Labor vester non est inanis in domino, तुम्हारा परिश्रम प्रभु में व्यर्थ नहीं है। क्योंकि यदि हमारे पास यह शान्ति न होती, तो हम यह दुर्दशा, सताव और दुःख न सह पाते, कि हम इतनी भलाई करें, और अपनी शिक्षा और प्रचार का बदला निरी कृतघ्नता और अपमान से पाएँ; और अन्त में हमें वह करना और सहना छोड़ देना पड़ता जो स्पष्ट रूप से हमारा कर्तव्य था। परन्तु परमेश्वर इस सुन्दर प्रतिज्ञा के द्वारा हमें जगाना और दृढ़ करना चाहता है, ताकि हम संसार की कृतघ्नता, घृणा, डाह और तिरस्कार की कोई परवाह न करें, वरन् उसकी ओर देखें जो कहता है: "मैं तेरा परमेश्वर हूँ। यदि संसार तेरा धन्यवाद नहीं करेगा, और इस कारण तुझसे सम्मान, सम्पत्ति, और जीवन तक छीन लेता है, तो मुझसे लिपटा रह और इस बात से शान्ति पा कि मेरे पास एक स्वर्ग है, और उसमें इतना कुछ है कि मैं तुझे सहज ही प्रतिफल दे सकता हूँ, और जितना अब तुझसे छीना जा सकता है उससे दस गुना अधिक;" ताकि हम संसार को यह उत्तर दे सकें: अच्छा, यदि वह हम पर कृपा नहीं करना चाहता, तो वह अपनी कृपा, और जो कुछ उसके पास है उसके साथ चलता बने; मैंने उसके कारण कुछ आरम्भ नहीं किया था, और आगे से मैं उसके कारण न कुछ करूँगा और न कुछ छोड़ूँगा। परन्तु मैं सब कुछ उसके लिए करूँगा और सहूँगा जो मुझे ऐसी भरपूर प्रतिज्ञाएँ देता है, और कहता है: यद्यपि तुम्हारे पास इसके अलावा मसीह के द्वारा स्वर्ग में सारा धन पहले से ही है, और आवश्यकता से अधिक; फिर भी मैं तुम्हें और भी दूँगा, अतिरिक्त रूप में, ताकि स्वर्ग का राज्य तुम पर पूरी तरह प्रगट हो जाए, और तुम मसीह को (जो अब विश्वास में तुम्हारे पास है) अनन्त महिमा और आनन्द में प्रत्यक्ष देखोगे, उतना ही अधिक जितना तुम अब दुःख उठाते और परिश्रम करते हो।

यहाँ वे मनोहर वचन और उपदेश लागू होते हैं, जैसे इब्रानियों 10:35: Magnum habetis remunerationem, इत्यादि। इसलिए अपना हियाव न छोड़ो, क्योंकि उसका प्रतिफल बड़ा है; और मसीह, मत्ती 19:29 में: "और जिस किसी ने घरों या भाइयों या बहिनों या पिता या माता या पत्नी या लड़केबालों या खेतों को मेरे नाम के लिए छोड़ दिया है, उसको सौ गुना मिलेगा, और वह अनन्त जीवन का अधिकारी होगा।" इसी प्रकार वह यहाँ भी कहता है: Merces vestra magna est in coelo, स्वर्ग में तुम्हें भरपूर प्रतिफल मिलेगा; जिससे वह दिखाता है कि स्वर्ग का राज्य उनके पास पहले से ही है, और फिर भी जब वह अब प्रगट होगा तब वह उन्हें और भी अधिक महिमामय रूप में मिलेगा।

देखो, यदि हम इन वचनों को इस दिशा में मोड़ें, तो उनका सही उपयोग होता है, कि उनका सम्बन्ध विश्वास के विरुद्ध अपने कामों पर भरोसा रखने से नहीं, वरन् मसीहियों और विश्वासियों की शान्ति से है; और यदि सोफ़िस्टों ने पुण्य के विषय में अपनी बातों को इस दिशा में साधा होता, तो सब ठीक होता। परन्तु उन्होंने उस पर अपनी ही कर्म-पवित्रता और भिक्षु-जीवन की नींव डाली, कि परमेश्वर उनके द्वारा उन्हें विशेष संत माने, और इनके बदले स्वर्ग बेच दे, और उन्हें सबसे ऊँचे आसन दे, ऐसे लोगों के रूप में जिनसे साधारण मसीहियों की तुलना ही न की जा सके; और इस मामले में उन्होंने सचमुच मूर्खता से काम नहीं किया, क्योंकि इससे दरिद्रता, दुर्दशा, शोक, सताव नहीं, वरन् धन, सम्पत्ति, सम्मान आया, और कोई भी पंथ इस उद्देश्य से स्थापित नहीं किया गया कि उसमें मसीह के वचन, संस्कार, विश्वास, प्रेम और धीरज का उपयोग हो; वरन् वे केवल अपने चोगों, और कठोर, विचित्र जीवन-शैली के द्वारा परमेश्वर के सामने अत्यन्त आदरणीय और ऊँचे ठहरना चाहते हैं, ऐसे लोगों के रूप में जिन्हें न मसीह की आवश्यकता है न विश्वास की।

इस प्रकार अब हम मानते हैं कि परमेश्वर के यहाँ मसीहियों के लिए पुण्य और प्रतिफल है; परमेश्वर की सन्तान और अनन्त जीवन के वारिस बनने के उद्देश्य से नहीं; वरन् उन विश्वासियों की शान्ति के लिए जिनके पास यह पहले से है, कि वे जान लें कि जो कुछ वे यहाँ मसीह के कारण सहते हैं उसे वह बिना प्रतिफल के नहीं रहने देगा; वरन्, यदि वे बहुत दुःख उठाते और परिश्रम करते हैं, तो अन्तिम दिन वह उन्हें विशेष रूप से सुशोभित करेगा, दूसरों से कहीं अधिक महिमा के साथ, दूसरों की तुलना में विशेष रूप से बड़े तारों के समान। इस प्रकार संत पौलुस दूसरों से ऊपर उज्ज्वल और स्पष्ट रूप से अत्यन्त भव्यता से चमकेगा। इसका अर्थ पापों की क्षमा, या स्वर्ग कमाना नहीं, वरन् दुःख उठाने का बदला उतनी ही अधिक महिमा के साथ है।

परन्तु हम इस मामले को वहाँ टिका रहने नहीं देंगे जहाँ वे उसे रखते हैं; क्योंकि वह मसीह, परमेश्वर और पवित्र आत्मा की, और जो कुछ परमेश्वर ने उनके द्वारा हमें दिया है उस सब की निन्दा और अपमान करना है, और इस धन को त्यागने या उसका इनकार करने की अपेक्षा हम विधर्मी और बदमाश ठहराए जाना, और आग में जलाए जाना अधिक पसन्द करेंगे: परन्तु हम इस शान्ति पर भी बल देते रहेंगे चाहे हमें इसके लिए हर प्रकार का संकट, लज्जा और सताव सहना पड़े। क्योंकि हर हाल में परिणाम यही होगा। शैतान इससे सहमत नहीं होगा, न हमसे मेल करेगा; वरन् वह पोप की शिक्षा को बनाए रखना और हमसे वैसा विश्वास करवाना चाहता है जैसा वह विश्वास करता है; और जब वह देखता है कि हम ऐसा नहीं करेंगे, तो वह अपनी पूरी शक्ति से हमारे विरुद्ध जुट जाता है। क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि यदि यह बात तय हो जाए, कि मसीह और पापों की क्षमा पूर्णतः सेंत-मेंत का दान है, तो कोई भी इसे अपनी उँगलियों पर गिनकर यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि पोप-तन्त्र अपनी मिस्साओं, भिक्षु-जीवन, शोधन-स्थान, संतों की उपासना, इत्यादि सहित कुछ भी नहीं होगा, और सब अपने आप टुकड़े-टुकड़े होकर गिर पड़ेगा।

अब पुण्य और प्रतिफल से सम्बन्धित उन वचनों के विषय में इस प्रकार उत्तर देना सीखो। मैं सचमुच सुनता हूँ कि मसीह कहता है: धन्य हैं वे, जो दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का होगा; और, धन्य हो तुम जब तुम मेरे कारण सताए जाते हो; क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारे लिए बड़ा प्रतिफल है, इत्यादि। परन्तु वह इसके द्वारा मुझे यह नहीं सिखाता कि मैं अपना उद्धार उस पर टिकाऊँ, वरन् मुझे एक प्रतिज्ञा देता है जो मेरे दुःखों में और मेरे मसीही जीवन में मेरे लिए शान्ति हो। तुम्हें मेरे लिए इन बातों को गड़बड़ नहीं करना चाहिए और दोनों को आपस में नहीं मिलाना चाहिए, और न उस चीज़ को मेरा पुण्य बनाना चाहिए जो परमेश्वर मुझे मसीह में बपतिस्मे और सुसमाचार के द्वारा देता है। क्योंकि यहाँ हमसे यह नहीं कहा गया कि हम उसे कमा सकते हैं, और हमें उसके लिए मसीह और बपतिस्मे की कोई आवश्यकता नहीं; वरन् यह कि जो मसीह के चेले हैं, जिन्हें उसने यहाँ उपदेश दिया है, और जिन्हें उसके कारण हर प्रकार का दुःख सहना पड़ता है, वे जान लें कि उन्हें अपने आप को कैसे शान्ति देनी है, क्योंकि पृथ्वी पर उनके लिए कठिन समय है, अर्थात् यह कि इसके कारण स्वर्ग में उन्हें सब कुछ उतना ही अधिक भरपूरी से मिलेगा; और जो सबसे अधिक करता और सहता है उसे उतना ही अधिक महिमामय प्रतिफल दिया जाएगा।

क्योंकि यद्यपि (जैसा मैंने कहा) मसीह में सब एक समान हैं, और अनुग्रह सब पर समान रूप से प्रदान किया जाता है, और हर एक के लिए पूर्ण उद्धार लाता है, सर्वोच्च, सबसे साझी सम्पत्ति के रूप में, यहाँ तक कि जिसके पास मसीह है उसके पास सब कुछ है: फिर भी उस तेज और महिमा में अन्तर होगा जिससे हम सुशोभित होंगे और चमकेंगे; ठीक जैसे इस जीवन में वरदानों में अन्तर है, कि एक दूसरे से अधिक परिश्रम करता और दुःख उठाता है; परन्तु उस जीवन में यह सब प्रगट होगा, ताकि सारा संसार देखे कि हर एक ने क्या किया है, और उसे उतनी ही अधिक महिमा मिलेगी, जिस पर सारी स्वर्गीय सेना आनन्द करेगी। इसके विषय में इतना पर्याप्त हो।

परमेश्वर हमें अपने अनुग्रह में, जो मसीह में प्रगट हुआ है, सुरक्षित रखे। आमीन।

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