भाग 5

भाग 5

उसकी व्यवस्था निरा एक सांसारिक शासन बन गई है, और ऐसा भयानक कि सारे संसार को उसके अधीन होना पड़ता है।

इसलिये अब हम यह भी देखते हैं कि सारा संसार सुसमाचार में अपना ही स्वार्थ ढूँढ़ रहा है [स्वार्थवश सुसमाचार का उपयोग कर रहा है], और इस प्रकार इतने सारे पन्थ और दल उठ खड़े होते हैं, जिनका इसके सिवा और कोई लक्ष्य नहीं कि वे किस प्रकार अपने आप को आगे बढ़ाएँ और अपने आप को स्वामी बना लें, और दूसरों को कुचल डालें; जैसे मुन्ज़र ने अपने किसानों के साथ आरम्भ किया, और जैसा दूसरों ने दिखाया है जिन्होंने उसके उदाहरण की नकल की। और सच्चे मसीही भी इसी प्रकार परीक्षा में पड़ते हैं, जब वे संसार में, यहाँ तक कि अपने ही क्षेत्र में, बातों को इतना बुरा चलते देखते हैं कि उनका मन करता है कि हाथ डालकर बातों को सँभाल लें। परन्तु ऐसा नहीं होना चाहिए, और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि परमेश्वर हमें सांसारिक कानून और दण्ड के साथ शासन और राज्य करने देना चाहता है; वरन् मसीहियों का आचरण इससे बिलकुल भिन्न होना चाहिए, कि उन्हें ऐसी बातों से कुछ लेना-देना न हो, न उनकी चिन्ता करनी पड़े, वरन् जिन्हें ऐसी बातें सौंपी गई हैं उन्हीं को सम्पत्ति के बँटवारे, व्यापार, दण्ड देने, रक्षा करने इत्यादि की चिन्ता करने दें, और उनके प्रबन्ध से सन्तुष्ट रहें; जैसा मसीह सिखाता है: जो कैसर का है वह कैसर को दो। क्योंकि हम एक भिन्न, ऊँचे क्षेत्र में पहुँचाए गए हैं, जो एक ईश्वरीय, अनन्त राज्य है, जहाँ हमें उन बातों में से किसी की आवश्यकता नहीं जो संसार की हैं, वरन् हर कोई मसीह में अपने लिये शैतान और संसार दोनों पर स्वामी है, जैसा अन्यत्र बताया जा चुका है।

अब जो लोग इसी सांसारिक प्रशासन के भाग हैं, उन्हें अवश्य ही न्याय और दण्ड पर नियन्त्रण रखना है, और पद के, व्यक्तियों के भेद का पालन करना है, सम्पत्ति का प्रबन्ध और बँटवारा करना है, ताकि सब बातें सुव्यवस्थित रहें, और हर कोई जान सके कि उसे क्या करना है और उसके पास क्या रहना है; और कोई दूसरे के पद में हस्तक्षेप न करे, न दूसरे पर अन्याय करे, न वह ले जो उसका है। इन बातों के लिये हमारे पास विधिवेत्ता हैं, जिन्हें यह सिखाना और ऐसे मामलों को सँभालना है। परन्तु सुसमाचार को ऐसी बातों से कुछ लेना-देना नहीं, वरन् वह सिखाता है कि हृदय का परमेश्वर से कैसा सम्बन्ध होना चाहिए; और ऐसी सब बातों में उसका स्वभाव ऐसा हो कि वह शुद्ध बना रहे, और किसी झूठी धार्मिकता पर ठोकर न खाए। इस भेद को ध्यान से चिन्हित कर और मान, क्योंकि यही वह मूल सिद्धान्त है जिसके अनुसार हम ऐसे प्रश्नों का उत्तर सहज ही दे सकते हैं, ताकि तू देख सके कि मसीह किस विषय में बोल रहा है, और वे लोग कौन हैं जिनके लिये वह प्रचार कर रहा है, अर्थात् आत्मिक बातों और जीवन के विषय में, और अपने मसीहियों के लिये, कि उन्हें परमेश्वर के सामने और संसार में किस प्रकार जीना है, और ऐसा आचरण करना है कि उनका हृदय परमेश्वर से लिपटा रहे, और सांसारिक शासन, अधिकार, सामर्थ्य, दण्ड, क्रोध, बदले इत्यादि की कोई चिन्ता न करे।

अब यदि कोई पूछे कि क्या मसीही को मुकद्दमा लड़ना है, या अपना बचाव करना है, इत्यादि, तो सीधा उत्तर दे: नहीं। क्योंकि मसीही ऐसा व्यक्ति है जिसे ऐसे सांसारिक कामकाज और कानून से कुछ लेना-देना नहीं, और वह ऐसे राज्य या शासन का है जिसमें एकमात्र प्रचलित नियम यह है, जैसा हम प्रार्थना करते हैं: जिस प्रकार हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर। यहाँ परस्पर प्रेम और सेवा के सिवा और कुछ न होना चाहिए, उनके प्रति भी जो हम से प्रेम नहीं करते, वरन् हम से बैर रखते हैं, और हमें हानि और चोट पहुँचाते हैं, इत्यादि। इसलिये वह ऐसे लोगों से कहता है कि वे बुरे का सामना न करें, और बदला भी न ढूँढ़ें, वरन् जो उन्हें मारे उसकी ओर दूसरा गाल फेर दें, इत्यादि।

और फिर एक दूसरा प्रश्न है, कि क्या कोई मसीही सांसारिक पद पर रहने वाला मनुष्य हो सकता है और शासक या न्यायी का पद और काम ऐसे चला सकता है कि दो व्यक्ति या दो प्रकार के पद एक ही मनुष्य में जुड़ जाएँ, और वह इस प्रकार मसीही भी हो और शासक, न्यायी, स्वामी, सेवक, दासी भी, जो निरे सांसारिक व्यक्ति हैं, क्योंकि वे संसार के क्षेत्र के हैं। इसका हम उत्तर देते हैं: हाँ। क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं इस सांसारिक क्षेत्र और इन भेदों को ठहराया और नियुक्त किया है, और इसके अतिरिक्त अपने वचन के द्वारा उनकी पुष्टि और प्रशंसा की है। क्योंकि नहीं तो यह जीवन टिक नहीं सकता, और हम उनमें सम्मिलित हैं, हाँ, मसीही बनने से पहले ही उनमें जन्मे हैं। इसलिये जब तक हम यहाँ पृथ्वी पर हैं, हमें उनमें बने भी रहना है; परन्तु केवल वहीं तक जहाँ तक हमारे बाहरी, सांसारिक जीवन और दशा का सम्बन्ध है।

इसलिये इन सांसारिक सम्बन्धों की उपेक्षा करना सचमुच सम्भव नहीं, क्योंकि मसीही को किसी न किसी प्रकार का सांसारिक व्यक्ति होना ही पड़ता है, क्योंकि वह कम से कम देह और सम्पत्ति के विषय में सम्राट के अधीन है; परन्तु अपने निज व्यक्ति के विषय में, अपने आत्मिक जीवन के अनुसार, वह केवल मसीह के अधीन है, और सम्राट या किसी मनुष्य के अधिकार के अधीन नहीं। और फिर भी बाहरी रूप से वह उसके अधीन और उसके प्रति बाध्य है, जहाँ तक वह किसी नागरिक पद या कार्यभार में है, उसके घर-बार, पत्नी और बच्चे हैं; क्योंकि ऐसी सब बातें सम्राट की हैं। इसलिये उसे अवश्य वह करना है जो वह उसे आज्ञा देता है, और जो ऐसे बाहरी जीवन में अपेक्षित है, और यदि उसके घर, पत्नी, बच्चे, सेवक हों, और आवश्यकता पड़ने पर वह उनका पालन-पोषण या रक्षा न करे, तो वह अनुचित करता है; और उसके लिये यह कहना पर्याप्त न होगा कि वह मसीही है, और उसे सब कुछ छोड़ देना है या सब कुछ अपने से छिन जाने देना है, इत्यादि; वरन् उससे कहा जाना चाहिए: अब तू सम्राट के नियन्त्रण में है, जहाँ तू

मसीही के रूप में नहीं, वरन् पिता, स्वामी, शासक इत्यादि के रूप में गिना जाता है। अपने निज व्यक्ति के विषय में तू मसीही है, परन्तु अपने सेवक के विषय में तू दूसरा व्यक्ति है, और उसकी रक्षा करने के लिये बाध्य है।

देख, अब हम एक मसीही के विषय में किसी सम्बन्ध में बोल रहे हैं, उसके मसीही होने के नाते नहीं, वरन् इस जीवन में किसी दूसरे व्यक्ति के साथ बँधे होने के नाते, जिसे वह अपने अधीन या अपने ऊपर, या अपने बराबर भी रखता है, जैसे स्वामी, स्वामिनी, पत्नी, बच्चा, पड़ोसी इत्यादि, जब कोई दूसरे का बचाव, ओट और रक्षा करने के लिये बाध्य है, यदि वह कर सके। इसलिये यहाँ यह सिखाना उचित न होगा कि दूसरा गाल फेर दो और कुरते के पीछे दोहर भी फेंक दो। क्योंकि यह तो निरी मूर्खता होगी, जैसा एक सनकी संत के विषय में कहा गया, जो जुओं को अपने ऊपर कुतरने देता था, और इस पाठ के कारण उनमें से एक को भी न मारता था, यह दावा करते हुए कि मनुष्य को सहना है और बुरे का सामना नहीं करना है।

क्या तू शासक, न्यायी, स्वामी, स्वामिनी इत्यादि है, और क्या तेरे अधीन लोग हैं, और तू जानना चाहता है कि तुझे क्या शोभा देता है? तो तुझे मसीह से पूछने की आवश्यकता नहीं, वरन् सम्राट के या अपने राज्य के कानून से परामर्श कर, जो तुझे शीघ्र बता देगा कि तुझे अपने अधीनों के प्रति कैसा आचरण करना है और उनकी रक्षा कैसे करनी है। वह कैसी मूर्ख माता होगी, जो अपने बच्चे का भेड़िये या कुत्ते से बचाव न करे और उसे न छुड़ाए, और फिर कहे: मसीही को अपना बचाव नहीं करना चाहिए? क्या हमें अच्छी पिटाई के द्वारा उसे यह न सिखाना चाहिए, और यह न कहना चाहिए: क्या तू माता है? तो माता का कर्तव्य कर, जो तुझे सौंपा गया है, और जिसे मसीह ने रद्द नहीं किया, वरन् और भी अधिक पुष्ट किया है।

इसी प्रकार हम बहुत-से पवित्र शहीदों के विषय में पढ़ते हैं, जो अविश्वासी सम्राटों और स्वामियों के अधीन, बुलाए जाने पर, युद्ध में गए, और पूरे शुद्ध विवेक के साथ दाएँ-बाएँ प्रहार किया और मारा, ठीक दूसरों के समान, यहाँ तक कि इस विषय में मसीहियों और अन्यजातियों में कोई भेद न था; और फिर भी उन्होंने इस पाठ के विरुद्ध कुछ नहीं किया। क्योंकि उन्होंने यह मसीहियों के रूप में, अपने निज व्यक्ति के लिये नहीं किया, वरन् आज्ञाकारी अंगों और प्रजा के रूप में, जो सांसारिक व्यक्ति और अधिकार के प्रति बाध्य थे। परन्तु यदि तू स्वतन्त्र है और ऐसे सांसारिक अधिकार के प्रति बाध्य नहीं, तो यहाँ तेरे लिये एक भिन्न व्यक्ति के रूप में एक भिन्न नियम है।

इसलिये केवल उन दो व्यक्तियों का भेद सीख ले जिन्हें एक मसीही को पृथ्वी पर एक ही समय में धारण करना पड़ता है, क्योंकि वह दूसरे लोगों के बीच रहता है और उसे संसार की और सम्राट की वस्तुओं का उपयोग वैसे ही करना पड़ता है जैसे अन्यजातियों को। क्योंकि उसके पास वही लहू और मांस है जिसका उसे पालन करना है, आत्मिक अधिकार के द्वारा नहीं वरन् उस भूमि और मिट्टी के द्वारा जो सम्राट की है, इत्यादि, जब तक कि वह शरीर समेत इस जीवन से पूरी तरह उठाकर दूसरे में न पहुँचा दिया जाए। अब यदि यह ठीक-ठीक अलग किया जाए कि मसीही का व्यक्तित्व और सांसारिक मनुष्य का व्यक्तित्व ठीक कहाँ तक फैला है, तो तू इन सब वचनों की अच्छी तरह व्याख्या कर सकता है और उन्हें वहीं ठीक से लागू कर सकता है जहाँ उनका स्थान है, ताकि कोई उन्हें आपस में मिलाकर गड़बड़ न करे जैसा पोप ने अपनी शिक्षा और शासन के साथ किया है।

यह अब वह है जो हमें उस व्यक्ति के विषय में कहना है जो सांसारिक शासन के अधीन दूसरे व्यक्तियों के प्रति बाध्य है, जिसे पिता, माता, स्वामी और स्वामिनी इत्यादि का शासन कहा जाता है। परन्तु क्या हो, यदि केवल तेरे निज व्यक्ति का प्रश्न हो, अर्थात् स्वयं तेरे साथ हानि या अन्याय किया जाए, तो क्या तब बलपूर्वक उसका विरोध करना और अपना बचाव करना उचित है? उत्तर: नहीं। क्योंकि यहाँ तो संसार और सम्राट के सिद्धान्त भी स्वयं सिखाते हैं: पलट कर मारने से झगड़ा भड़कता है, और जो पलट कर मारता है वह हानि को बुलाता है। क्योंकि ऐसा करने से वह न्यायिक अधिकार के आगे दोषी बन जाता है और अपना हक खो देता है; ठीक वैसे ही जैसे अन्य मामलों में, जैसे जब कोई तुझे लूटे या तेरी चोरी करे, तो तुझे उसे लूटने या उसकी चोरी करने और बलपूर्वक उससे कुछ छीनने का कोई हक नहीं। परन्तु हम साधारणतः शीघ्र अपना बदला लेने को उतावले रहते हैं, इससे पहले कि मनुष्य को आसपास देखने का समय मिले। परन्तु ऐसा नहीं होना चाहिए।

परन्तु यदि तू इसे सहने को तैयार नहीं या सह नहीं सकता, तो तू उसके साथ न्यायी के सामने जा सकता है और वहाँ अपना पक्ष रख सकता है। क्योंकि वह इसकी अनुमति देता है कि तू साधारण रीति से अपना हक माँगे और ले, परन्तु इस प्रकार कि तू सावधान रहे कि तेरा हृदय बदला लेने वाला न हो। इसी प्रकार एक न्यायी उचित रूप से दण्ड दे सकता है और प्राणदण्ड दे सकता है, और फिर भी इसके साथ उसे अपने हृदय में बैर या बदले की भावना रखना वर्जित है; जैसा अक्सर होता है कि कोई अपनी सनक पूरी करने के लिये अपने पद का दुरुपयोग करता है। परन्तु यदि अब ऐसा न हो, और तू केवल हिंसा और दुर्व्यवहार के विरुद्ध उचित रीति से अपनी रक्षा करना और अपने को बनाए रखना चाहता है, न कि अपना बदला लेना या अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाना, तो तू कुछ अनुचित नहीं करता; क्योंकि जब हृदय शुद्ध है तब सब कुछ उचित और भला किया गया है। परन्तु यहाँ खतरा है, इस कारण कि संसार, मांस और लहू समेत, दुष्ट है, और वह सदा अपना ही स्वार्थ ढूँढ़ता है, और फिर भी एक विश्वसनीय रूप धारण किए रहता है और भीतर के दुष्ट को छिपाए रखता है।

इसलिये अन्याय, हिंसा इत्यादि के विरुद्ध मुकद्दमा लड़ना और शिकायत दर्ज कराना वर्जित नहीं, बशर्ते कि हृदय दोषी न हो, वरन् पहले के समान ही धीरजवन्त हो, और मनुष्य यह केवल उचित को बनाए रखने के लिये करे और अनुचित को स्थान न दे, और धार्मिकता के प्रति सच्चे प्रेम से करे; जैसा मैंने ऊपर पवित्र यूसुफ के उदाहरण से दृष्टान्त दिया, जिसने अपने भाइयों की शिकायत उनके पिता से की, जब उन्होंने कुछ बुरा किया था और उनके विषय में एक बुरी चर्चा फैल गई थी; और इसके लिये उसकी प्रशंसा की जाती है, क्योंकि उसने यह किसी बुरे हृदय से नहीं किया, कि वह उन्हें पकड़वाना चाहता था, या झगड़ा खड़ा करना चाहता था, जैसा उन्होंने इसे समझा, और परिणामस्वरूप उसके बैरी बन गए; वरन् उसने यह मित्रतापूर्ण, भाईचारे के हृदय से, उनकी भलाई के लिये किया। क्योंकि उसे यह देखना अच्छा नहीं लगता था कि वे किसी बुरी चर्चा का विषय बनें, इसलिये यह नहीं कहा जा सकता कि उसने बदला ढूँढ़ा या हानि करनी चाही, वरन् उसने यह उनकी भलाई के लिये किया, और इसके परिणामस्वरूप जब उन्होंने उस पर शरारत का दोष लगाया तो दुःख सहा।

यह हम सुसमाचार में भी पढ़ते हैं, मत्ती 18 में, उस सेवक के दृष्टान्त में जिसका सारा ऋण उसके स्वामी ने क्षमा कर दिया, और वह अपने संगी सेवक का थोड़ा-सा ऋण क्षमा करने को तैयार न था, कि दूसरे सेवक बहुत उदास हुए, और यह बात अपने स्वामी को बताई, इसलिये नहीं कि वे बदला लेना चाहते थे या उसकी विपत्ति से प्रसन्न थे, वरन् उन्होंने अपनी मुट्ठी, अपना हृदय और अपना मुँह शान्त रखा, यहाँ तक कि उन्होंने न सौगन्ध खाई, न दूसरों तक निन्दा की बातें पहुँचाईं, वरन् मामले को अपने स्वामी के सामने लाए, जिसका काम दण्ड देना था, और उन्होंने उचित को ढूँढ़ा, परन्तु सच्चे मसीही हृदय के साथ, उनके समान जो अपने स्वामी के प्रति सच्चे रहने के लिये बाध्य थे; क्योंकि ऐसा ही अवश्य होना चाहिए, चाहे घर में हो या नगर में: यदि कोई भक्त, विश्वासयोग्य सेवक या प्रजाजन किसी दूसरे को अपने स्वामी के साथ अनुचित करते या हानि पहुँचाते देखे, तो वह उसे बताए और उसे हानि से बचाए; इसी प्रकार एक भक्त नागरिक, यदि वह अपने पड़ोसी के साथ हिंसा और हानि होती देखे, तो उसकी सहायता करे और उसका बचाव करे। ये सब सांसारिक व्यवहार हैं जिन्हें मसीह ने वर्जित नहीं किया, वरन् मान्यता दी है।

क्योंकि निश्चय ही ऐसा नहीं होना चाहिए कि हम हर किसी की सनक को जगह और अवसर दें, और चुपचाप उसके आगे झुक जाएँ और उसके विषय में कुछ न करें, यदि हम साधारण रीति से अपना बचाव करने में सफल हो सकते हैं; यद्यपि अन्यथा, यदि हमारे साथ अन्याय और हिंसा की जाए, तो हमें अवश्य सहना पड़ता है। क्योंकि हमें अनुचित को मान्यता नहीं देनी है, वरन् सत्य की गवाही देनी है, और हिंसा और अत्याचार के विरुद्ध उचित रूप से कानून की दुहाई दे सकते हैं; जैसे स्वयं मसीह ने महायाजक हन्ना के सामने न्याय की दुहाई दी, और फिर भी, इसके बावजूद, मार खाने के लिये अपने आप को सौंप दिया, और न केवल दूसरा गाल, वरन् अपना सारा शरीर अर्पित कर दिया।

देख, इस प्रकार तेरे पास एक उत्तम, स्पष्ट कथन है कि तुझे इन दोनों दशाओं में किस प्रकार चलना है, ताकि हमें उन लम्बी-चौड़ी और खतरनाक टीकाओं की आवश्यकता न रहे जिन्हें पहले ढूँढ़ा जाता था; वरन् इस प्रकार कि हम बातों को अलग-अलग रखें, और उन्हें मिलाएँ नहीं, ताकि हर एक अपने ही क्षेत्र में चले और फिर भी दोनों प्रभावी रहें, अर्थात् इस प्रकार कि एक मसीही बिना पाप के हर प्रकार का सांसारिक कामकाज चला सके, परन्तु मसीही के रूप में नहीं, वरन् सांसारिक व्यक्ति के रूप में, और फिर भी उसका हृदय अपनी मसीहियत में शुद्ध बना रहे, जैसा मसीह माँगता है; जो संसार नहीं कर सकता, वरन् वह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध सब सांसारिक विधानों और कानून का, हाँ, सब सृष्ट वस्तुओं का दुरुपयोग करता है।

इस प्रकार, यदि कोई मसीही युद्ध में जाता है, या न्यायी के रूप में बैठता और काम करता है, और दण्ड देता है या अपने पड़ोसी पर मुकद्दमा करता है, तो यह वह मसीही के रूप में नहीं, वरन् योद्धा, न्यायी, विधिवेत्ता इत्यादि के रूप में करता है; परन्तु फिर भी मसीही हृदय बनाए रखता है, किसी को हानि पहुँचाना नहीं चाहता, और दुःखी होता है कि उसके पड़ोसी पर कोई विपत्ति पड़नी है; और वह इस प्रकार एक ही समय में हर किसी के प्रति मसीही के रूप में जीता है, जो संसार में अपने निज व्यक्ति के लिये हर प्रकार की बातें सहता है, और फिर भी इसके साथ-साथ सांसारिक व्यक्ति के रूप में वह सब कुछ दृढ़ता से थामे रहता, उपयोग करता और करता है जो देश, या नगर, या परिवार का कानून माँगता है। संक्षेप में, एक मसीही, मसीही के रूप में, उन बातों में से किसी के लिये नहीं जीता जो इस बाहरी जीवन में उसमें दिखाई देती हैं। क्योंकि यह सब सम्राट के शासन का है; जिसे मसीह न उलटना चाहता है, न यह सिखाना चाहता है कि हम उससे भाग जाएँ, और संसार या अपना पद या समाज में अपना स्थान छोड़ दें; वरन् हमें इस शासन और स्थापित व्यवस्था का उपयोग करना है, और उसके प्रति अपने दायित्व में बने रहना है, और फिर भी भीतर से एक दूसरे शासन के अधीन जीना है जिसका उस शासन से कुछ भी लेना-देना नहीं, जो उसमें बाधा भी नहीं डालता, वरन् उसकी उपस्थिति को अपने साथ-साथ सहज ही सह लेता है।

इस प्रकार अब हम इस भेद को [दृष्टि में रखकर] पाठ के पास आते हैं और उसके ये सब विभिन्न प्रयोग करते हैं, अर्थात् यह कि मसीही को किसी बुराई का सामना नहीं करना है; फिर यह कि सांसारिक व्यक्ति को सब बुराई का विरोध करना है, जहाँ तक उसका पद इसकी माँग करता है। जैसे परिवार के मुखिया को अपने सेवकों को अपना विरोध करने या एक दूसरे के साथ दुर्व्यवहार करने इत्यादि की अनुमति नहीं देनी है, वैसे ही मसीही को किसी से झगड़ा नहीं करना है, वरन् जब उससे कुरता और दोहर दोनों छीने जाएँ तो उन्हें दे देना है। परन्तु सांसारिक व्यक्ति को, यदि वह कर सके, हिंसा और अत्याचार के विरुद्ध कानून की दुहाई देकर अपनी रक्षा और अपना बचाव करना है। संक्षेप में, मसीह के राज्य में नियम यह माँगता है कि सब कुछ सहा जाए, क्षमा किया जाए और भलाई से बुराई का बदला चुकाया जाए [अंग्रेज़ी पाठ में उलटा छपा है: "repaying good with evil"]। फिर, सम्राट के शासन के अधीन हमें कोई अन्याय नहीं सहना चाहिए, वरन् बुराई से चौकस रहना और उसे दण्ड देना चाहिए, और उचित का बचाव करने और उसे बनाए रखने में सहायता करनी चाहिए, जैसा हर एक का पद या स्थान माँगता है।

परन्तु यदि तू कहे: हाँ, फिर भी मसीह यहाँ स्पष्ट शब्दों में कहता है: बुरे का सामना न करना, यह इतना स्पष्ट लगता है, मानो यह पूरी तरह वर्जित हो? उत्तर: हाँ, परन्तु देख कि वह यह किससे कहता है। क्योंकि वह यह नहीं कहता कि बुराई का कोई सामना होना ही नहीं चाहिए, क्योंकि वह तो सब शासन और अधिकार को सीधे-सीधे उलट देना होगा; वरन् वह इस प्रकार कहता है: तुम, तुम ऐसा न करना। ये तुम कौन हैं? ये मसीह के चेले हैं जिन्हें वह सिखा रहा है कि उन्हें सांसारिक शासन से अलग, अपने विषय में किस प्रकार जीना है। क्योंकि मसीही होना (जैसा पर्याप्त रूप से कहा जा चुका है) किसी सांसारिक पद या बुलाहट को धारण करने और निभाने से भिन्न बात है। इसलिये उसका अभिप्राय यह कहना है: जिसे सांसारिक अधिकार पहनाया गया है वह बुराई का सामना करे, न्याय चुकाए, दण्ड दे, इत्यादि, जैसा विधिवेत्ता और कानून सिखाते हैं; परन्तु तुम से, मेरे चेलों के रूप में, जिन्हें मैं यह नहीं सिखाता कि तुम्हें बाहरी रूप से अपने को कैसे व्यवस्थित करना है, वरन् यह कि तुम्हें परमेश्वर के सामने कैसे जीना है, मैं कहता हूँ: तुम बुरे का सामना न करना, वरन् हर प्रकार की बातें सहना, और जो तुम्हारे साथ अन्याय या हिंसा करते हैं उनके प्रति शुद्ध, मित्रतापूर्ण हृदय रखना; और यदि कोई तुम्हारा कुरता ले ले, तो तुम बदला न ढूँढ़ना, वरन् उसे अपनी दोहर भी ले लेने देना, यदि तुम उसे रोक न सको, इत्यादि।

वह दो रीतियाँ बताता है जिनसे मनुष्य अन्याय सहता है, या उसका अपना उससे छीन लिया जाता है। पहली, निरी हिंसा और अत्याचार के द्वारा, जैसे जब किसी के मुँह पर मारा जाए, या कानून के किसी अधिकार के बिना खुलेआम उसे लूट लिया जाए; इसका अर्थ है, एक गाल पर मारना। दूसरी, यदि यह खुली हिंसा न हो, वरन् कानून की आड़ में और उसकी सहायता से किया जाए; जैसे जब कोई कानून के सामने तेरे विरुद्ध कोई बहाना ढूँढ़ता है, मानो तुझ पर उसका कोई दावा हो, ताकि वह तुझे अपना छोड़ देने के लिये विवश करे। इसे मसीह कानून के द्वारा तेरा कुरता लेना कहता है, जब कोई तेरे अपने पर तेरे हक से इनकार करता है, और तुझे निर्दोष होते हुए अन्याय भी सहना पड़ता है और इसके अतिरिक्त दोषी भी ठहराया जाता है मानो तू ही गलत हो, इत्यादि; यह नहीं कि तू कानून के द्वारा हानि या हिंसा सहता है, जो भक्तों की रक्षा के लिये ठहराया गया है: वरन् यह कि लुच्चे और दुष्ट लोग न्यायी बनकर और पदों पर बैठे हैं, जिनका काम न्याय चुकाना है, और फिर भी, यदि कोई हिंसा से तुझ तक नहीं पहुँच सकता, तो वे कानून को तोड़ते-मरोड़ते हैं, और अपनी सनक के अनुसार उसका बुरा उपयोग करते हैं; ठीक वैसे ही जैसे संसार चतुराई से प्रतिदिन करता है, यहाँ तक कि अब इससे अधिक आम कुछ भी नहीं कि हर प्रकार की अचानक युक्तियों और विचित्र चालों से उचित को अनुचित, और अनुचित से उचित बना दिया जाए।

परन्तु अधिकतर यह भक्त मसीहियों के साथ होता है, जिनसे संसार वैसे भी बैर रखता है, और जिन्हें सताने में उसे आनन्द आता है। इसलिये मसीह उन्हें इसके विषय में पहले से बता देता है कि उन्हें संसार में इसकी आशा रखनी है, और दुःख सहने के लिये अपने को सौंपना है, विशेषकर यदि यह इस कारण हो कि वे मसीही हैं, अर्थात् सुसमाचार और आत्मिक शासन के कारण, ताकि उसके कारण वे दुर्व्यवहार की आशा रखें, और सब कुछ को अपनी राह चलने दें। क्योंकि हमें हर दशा में सहना ही है, क्योंकि अकेले व्यक्तियों के रूप में हम अधिकारियों के विरुद्ध, यदि वे हमारे विरोध में खड़े हो जाएँ, न कुछ कर सकते हैं न अपना बचाव कर सकते हैं। अन्यथा, यदि ऐसा न हो, और तू कानून के द्वारा अपना बचाव और अपनी रक्षा कर सके, ताकि तेरे साथ या तेरे लोगों के साथ न्याय हो, तो तू उचित करता है, और तुझे ऐसा करना चाहिए।

पद 42. जो कोई तुझ से माँगे, उसे दे; और जो तुझ से उधार लेना चाहे, उससे मुँह न मोड़।

वह तीन बातें बताता है जिन्हें मसीहियों को सांसारिक बातों में सहना है: कि वे बातों को अपने से छिन जाने दें, कि वे स्वेच्छा से सहें और खुले हाथ से दें। यहाँ वे (शास्त्री) संसार और सम्राट के कानून की पहुँच से आगे कुछ नहीं सिखाते थे, जो तुझे यह आज्ञा नहीं देता कि अपना दूसरे को दे दे, न यह कि उसे अपने से छिन जाने दे; वरन् वह तुझे सिखाता है कि अपनी सम्पत्ति का प्रबन्ध और व्यवहार कैसे करे, ताकि खरीदने, बेचने, अदला-बदली इत्यादि के द्वारा तुझे उसके बदले बराबर मूल्य मिले। अब मसीह इसके विषय में कुछ नहीं कहता, वरन् बातों को अपनी राह चलने देता है, जैसा बुद्धि सिखाती है कि सम्पत्ति कैसे बाँटनी है, व्यापार कैसे करना है, इत्यादि। परन्तु वह दिखाता है कि इस सब से ऊपर और बढ़कर एक मसीही में क्या होना चाहिए, अर्थात् ये तीन बातें, कि वह बातों को अपने से छिन जाने दे, चाहे हिंसा से या उचित की आड़ में; और यह कि वह आनन्द से दे, और आनन्द से उधार भी दे।

इसलिये यहाँ हमें फिर से सांसारिक कानून और मसीह की शिक्षा में भेद करना होगा। सांसारिक कानून के अनुसार तू अपनी सम्पत्ति का उचित उपयोग कर सकता है, उससे व्यापार कर सकता है, खरीद-बेच कर सकता है; जैसा हम पवित्र कुलपिताओं के विषय में पढ़ते हैं कि वे दूसरे लोगों के समान धन और सम्पत्ति का व्यवहार करते थे, ठीक जैसा अवश्य होना ही चाहिए यदि हमें लोगों के बीच रहना है, पत्नी और बच्चों का पालन-पोषण करना है, इत्यादि। क्योंकि यह सब ऐसे जीवन का भाग है, ताकि पेट अपना हक माँग सके, और यह उतना ही आवश्यक है जितना खाना और पीना।

परन्तु इसके ऊपर और बढ़कर मसीह तुझे सिखाता है कि इन सब बातों में फिर भी तू आनन्द से बातों को अपने से छिन जाने देने, भलाई करने, या देने के लिये तैयार रहे, और यदि हो सके तो सहने के लिये भी, और हिंसा को सहने के लिये, न केवल अपनी सम्पत्ति के साथ, वरन् अपने प्राण के साथ भी, जैसा पिछले पाठ के अन्तर्गत समझाया जा चुका है; और यह सब विशेषकर प्रभु मसीह के निमित्त, यदि कोई सुसमाचार के कारण तुझ तक पहुँचने का यत्न करे, कि उस दशा में तू न केवल अपना कुरता वरन् अपनी दोहर भी, न केवल सम्पत्ति और सम्मान, वरन् अपना प्राण भी छोड़ देने को तैयार रहे। क्योंकि ऐसी दशा में कोई सन्देह नहीं हो सकता, और कोई भिन्न दशा सचमुच सहज ही उत्पन्न नहीं हो सकती। क्योंकि अन्य मामलों में, जो सांसारिक कामकाज और शासन से सम्बन्धित हैं, यदि तेरे साथ अन्याय या हिंसा की जाए, तो तेरे पास न्यायी और कानून हैं, जिनकी तू दुहाई दे सकता है और सहायता पा सकता है। परन्तु यदि तू न्याय या सुरक्षा न पा सके, तो तुझे सहना ही है; ठीक वैसे ही जैसे उन्हें भी सहना पड़ता है जो मसीही नहीं हैं।

परन्तु यहाँ हमें ध्यान रखना है कि हम दुष्टों और धूर्तों को यह अवसर न दें कि वे इस शिक्षा का अनुचित लाभ उठाएँ और यह दावा करें: मसीहियों को हर प्रकार से सहना है, इसलिये हम निडर होकर उनकी सम्पत्ति पर हाथ डाल सकते हैं, उसे ले और चुरा सकते हैं; और मसीही को अपने सब कुछ के साथ हर दुस्साहसी दुष्ट के सामने बैठे रहने को विवश होना पड़े, कि सब कुछ उसके सामने खुला रहे, और उसे जितना वह चाहे उतना देना या उधार देना पड़े, और उसे फिर वापस न माँगना पड़े, इत्यादि; जैसे अभागे, धर्मत्यागी सम्राट जूलियन ने इस पाठ का उपहास किया, और मसीहियों से जो कुछ वह चाहता था ले लिया, यह कहते हुए कि वह उन्हें उन्हीं के सिक्के में चुकाना चाहता है। नहीं, मेरे प्रिय मित्र, यह तरीका नहीं है। यह सचमुच सत्य है कि मसीहियों को हर प्रकार का दुःख सहने को तैयार रहना है; परन्तु यदि तू न्यायी के सामने आए, या जल्लाद के हाथों में पड़े, तो सावधान रह कि वह तुझे क्या सहने पर विवश करेगा। मसीही को यह आशा रखनी है कि जो कुछ तू और हर कोई उसके साथ करे उसे वह सहे; परन्तु यह उसका कर्तव्य नहीं कि वह तेरी सनक को खुली छूट दे, यदि वह कानून की दुहाई देकर और अधिकारियों की सहायता से उसे रोक सकता है। और यद्यपि अधिकारी उसकी रक्षा करने को तैयार न हों, या स्वयं ही हिंसा करें, तो भी इस कारण उसे उस व्यवहार की ऐसी अनदेखी नहीं करनी है मानो वह उसे मान्यता देता हो।

इसी प्रकार यहाँ भी, यद्यपि उसे हर उस व्यक्ति को जो उससे माँगे उधार देना और देना चाहिए; फिर भी यदि वह जानता है कि वह दुष्ट है, तो उसे देना उसका कर्तव्य नहीं। क्योंकि मसीह मुझ से यह नहीं माँगता कि मैं अपना हर लुच्चे को दे दूँ, और उसे अपने लोगों और दूसरों से रोक रखूँ, जिन्हें उसकी आवश्यकता है, जिनकी सहायता करने के लिये मैं इसके अतिरिक्त बाध्य हूँ, और फिर स्वयं अभाव में पड़ूँ और दूसरों पर बोझ बनूँ। क्योंकि वह यह नहीं कहता कि हमें हर किसी को देना और उधार देना है, वरन् उसे जो हम से माँगे, उसके समान जो आवश्यकता में है, इत्यादि, न कि उसे जो मनमाने ढंग से हम से कुछ जबरदस्ती लेना चाहता है, जैसे वे, जिनके पास पहले से ही पर्याप्त है, या जो दूसरे लोगों पर बोझ डालकर बिना काम किए अपना पेट भरना चाहते हैं। इसलिये हमें ध्यान रखना और जानना चाहिए कि किसी भी स्थान में हमारे पास किस प्रकार के लोग हैं, जो गरीब और सम्पत्तिहीन हों, या जो [इस दशा में] नहीं हैं, और हर उस लुच्चे या आवारा को बढ़ावा न देना चाहिए जिसे कोई आवश्यकता नहीं और जो अपने लिये भली-भाँति प्रबन्ध कर सकता है। क्योंकि अब ऐसा बहुत-सा कूड़ा-करकट देश भर में घूम रहा है, जो इस शिक्षा का लाभ उठाना चाहता है, और उसकी आड़ में दूसरों की सम्पत्ति पर मौज उड़ाना चाहता है, और सब कुछ उड़ा देता है, और इस प्रकार एक स्थान से दूसरे स्थान को भटकता फिरता है। हमें ऐसे लोगों को सिपाही के हवाले कर देना चाहिए, और उन्हें कुछ और सिखाया जाने देना चाहिए, कि वे अपनी सनक से भक्त लोगों को धोखा न दें।

संत पौलुस यह 2 कुरिन्थियों 8:13 में सिखाता है, जहाँ वह स्वयं अकाल में गरीब मसीहियों के लिये कुरिन्थियों से चन्दा माँग रहा है, कि वह इस अभिप्राय से न दिया जाए कि दूसरों को चैन मिले और उन्हें क्लेश, अर्थात् यह कि उन्हें क्लेश और परिश्रम उठाना पड़े, और वे स्वयं अभाव सहें, ताकि दूसरे उनके दानों से प्रसन्न हो जाएँ; और 2 थिस्सलुनीकियों 3:6 में वह मसीहियों को आज्ञा देता है कि वे ऐसे लोगों से अलग रहें जो अनुचित चाल चलते हैं; वरन् हर एक चुपचाप काम करे, अपनी ही रोटी खाए और दूसरों पर बोझ न बने; और निष्कर्ष निकालता है कि जो काम न करना चाहे वह खाने भी न पाए। इसलिये जो काम कर सकता है वह जाने कि यह परमेश्वर की आज्ञा है कि वह अपने लिये प्रबन्ध करने को कुछ करे और दूसरों पर बोझ न बने। क्योंकि अब भी ऐसे पर्याप्त लोग हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है, कि हमारे पास इसके अतिरिक्त उधार देने और देने के लिये पर्याप्त है, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, व्यवस्थाविवरण 15:11: देश में दरिद्र तो सदा पाए जाएँगे। क्योंकि इसलिये हमें इस प्रकार उधार और दान नहीं देना है कि हम अपने दान हवा में उड़ा दें, और यह न देखें कि हम उन्हें किसे देते हैं; वरन् हमें पहले अपनी आँखें खोलनी हैं कि वह कौन है, क्या वह petens (पेतेन्स, माँगने वाला) है, (जैसा मसीह कहता है,) अर्थात् क्या वह आवश्यकता में है, और उचित रूप से माँग रहा है, या वह कोई धोखेबाज़ या लुच्चा है।

इस विषय में तुझे सांसारिक व्यक्ति के रूप में काम करना है, ताकि लोगों के बीच रहते हुए तू समझदार बने, और गरीबों को पहचाने, और देखे कि तेरा किस प्रकार के लोगों से वास्ता है, और किसे देना चाहिए और किसे नहीं। तब यदि तू देखे कि वह सच्चा माँगने वाला है, तो अपना हाथ खोल और उसे उधार दे, यदि वह तुझे फिर लौटा सकता है। परन्तु यदि वह नहीं लौटा सकता, तो उसे दान कर दे और हिसाब बराबर कर दे; जैसे ऐसे भक्त लोग हैं जो आनन्द से काम करके अपना और अपनी पत्नी और बच्चों का प्रबन्ध करना चाहते हैं, और फिर भी सफल नहीं हो पाते, वरन् कभी-कभी ऋण और संकट में पड़ जाते हैं; ऐसों के लिये हर नगर का अपना साझा कोष और भिक्षादान होना चाहिए, और कलीसिया के ऐसे अधिकारी होने चाहिए जो पता लगाएँ कि ये लोग कौन हैं, और कैसे जीते हैं, इत्यादि, ताकि कोई आलसी आवारों को बढ़ावा न दे और न समाज पर बोझ डाले।

पद 43-48. तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, अपने पड़ोसी से प्रेम रखना और अपने बैरी से बैर। परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, अपने बैरियों से प्रेम रखो, जो तुम्हें शाप दें उन्हें आशीष दो, जो तुम से बैर करें उनका भला करो, और जो तुम्हारा अपमान करें और तुम्हें सताएँ उनके लिये प्रार्थना करो; जिससे तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो: क्योंकि वह भलों और बुरों दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है। क्योंकि यदि तुम अपने प्रेम रखने वालों ही से प्रेम रखो, तो तुम्हारे लिये क्या फल होगा? क्या महसूल लेने वाले भी ऐसा ही नहीं करते? और यदि तुम केवल अपने भाइयों ही को नमस्कार करो, तो दूसरों से बढ़कर क्या करते हो? क्या महसूल लेने वाले भी ऐसा नहीं करते? इसलिये चाहिए कि तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।

यह वचन, जिसे मसीह यहाँ उद्धृत करता है, पुराने नियम में किसी एक स्थान पर नहीं लिखा, वरन् व्यवस्थाविवरण में यहाँ-वहाँ उनके शत्रुओं के विषय में, उनके चारों ओर की अन्यजातियों के विषय में, जैसे मोआब, अम्मोन, अमालेक; और यद्यपि स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा गया कि वे अपने शत्रुओं से बैर रखें, फिर भी यह इन कथनों से निकलता है, जैसा वह व्यवस्थाविवरण 23:6 में कहता है कि वे अम्मोनियों और मोआबियों पर, और अपने अन्य शत्रुओं पर कभी कोई कृपा न दिखाएँ, और न कभी उन्हें बधाई दें या उनकी सफलता की कामना करें। यह सचमुच यहूदियों को एक उदार छूट देना और उनके लिये एक चौड़ा द्वार खोलना था, और उन्होंने इसका भरपूर उपयोग भी किया। परन्तु ठीक जैसे अन्य बातों में, वैसे ही वे इसे भी ठीक से समझने में चूक गए, वरन् इसे बहुत आगे ले गए और अपनी सनक पूरी करने के लिये इसका दुरुपयोग किया। इसलिये मसीह इसे भिन्न रूप से समझाता है, और उन्हें व्यवस्था का सही अर्थ दिखाता है, जिसकी उन्होंने अनदेखी की थी, और ऐसे वचनों को प्रमुखता दी थी जो उनके पक्ष में लगते थे, ताकि वे उनके द्वारा अपनी कुटिलता के लिये सहारा पा सकें।

यहाँ फिर से भेद पर ध्यान दे: पहली बात, कि वह केवल इसी विषय में बोल रहा है कि मसीहियों को, मसीहियों के रूप में, क्या करना है, विशेषकर सुसमाचार और अपनी मसीहियत के निमित्त। इस प्रकार, यदि कोई मसीह के और स्वर्ग के राज्य के कारण मुझ से बैर रखे, मुझ से डाह करे, मेरी निन्दा करे या मुझे सताए, तो मुझे बदले में उससे बैर नहीं रखना, उसे नहीं सताना, उसकी निन्दा नहीं करनी और उसे शाप नहीं देना है, वरन् उससे प्रेम करना, उसकी भलाई करना, उसे आशीष देना और उसके लिये प्रार्थना करनी है। क्योंकि मसीही ऐसा मनुष्य है जो किसी के विरुद्ध कोई बैर या शत्रुता जानता ही नहीं, अपने हृदय में कोई क्रोध या बदला नहीं रखता, वरन् केवल प्रेम, नम्रता और उपकार; ठीक वैसे ही जैसे हमारा प्रभु मसीह और स्वयं हमारा स्वर्गीय पिता है, जिसे वह यहाँ भी अपना आदर्श ठहराता है।

अब यह प्रश्न उठता है: हम इसके विषय में क्या कहें कि पवित्रशास्त्र में हम अक्सर पढ़ते हैं कि पवित्र लोगों ने अपने शत्रुओं को शाप दिया, और स्वयं मसीह और उसके प्रेरितों ने भी वैसा ही किया? क्या यह अपने शत्रुओं से प्रेम करना और उन्हें आशीष देना है? या, मैं पोप से कैसे प्रेम कर सकता हूँ, जिसकी मैं प्रतिदिन निन्दा करता हूँ और जिसे शाप देता हूँ, और वह भी उचित कारण से? सीधा उत्तर यह है: मैंने बहुधा कहा है कि सेवकाई का पद हमारा पद नहीं, वरन् परमेश्वर का है। परन्तु जो परमेश्वर का है, उसे हम नहीं करते, वरन् वह स्वयं करता है, अपने वचन और पद के द्वारा, अपने ही दान और कार्य (या सृष्टि) के रूप में [Geschaft (कार्य), कुछ प्रतियों में Geschopffe (सृष्टि)]। अब यूहन्ना 16:8 में लिखा है कि संसार को दोषी ठहराना पवित्र आत्मा का पद और काम है; परन्तु यदि उसे संसार को दोषी ठहराना है, तो उसे कपटी या चापलूस बनकर वह नहीं कहना है जो संसार सुनना पसन्द करता है; वरन् उसे डाँटना और कठोरता से उस पर प्रहार करना है; जैसे मसीह अपने फरीसियों पर हाय की घोषणा करता है और पौलुस प्रेरितों के काम 13:10 में इलीमास से कहता है: "हे सारे कपट और सब चतुराई से भरे हुए शैतान की सन्तान," इत्यादि; और स्तिफनुस, प्रेरितों के काम 7:51-53 में, महायाजकों को एक कठोर, तीखा पाठ पढ़ाता है; और विशेषकर संत पौलुस, गलातियों 1:8 में, सब कुछ एक ही धिक्कार में ढेर कर देता है और उन सब को स्रापित, अर्थात् बहिष्कृत और शापित, और नरक की तली में सौंप दिया गया कहता है, जो विश्वास की शुद्ध शिक्षा नहीं सिखाते।

देख, इस प्रकार परमेश्वर का वचन सारे संसार से लेखा लेता है, स्वामियों और शासकों दोनों को, और बाकी सब को भी कठोरता से पकड़ता है; वह उनके सारे जीवन-ढंग की निन्दा करता और उसे शाप देता है, जो करना तुझे या मुझे शोभा नहीं देता, जब तक कि यह हमारा पदीय कर्तव्य न हो। दाऊद ने दूसरे भजन में ठीक ही ऐसा किया, और सब राजाओं और स्वामियों से कहा कि वे सोचें और अपने को दीन करें और मसीह के विषय की शिक्षा के अधीन हों, कि डाँटे जाएँ और बेहतर सिखाए जाएँ, नहीं तो वे तुरन्त दण्ड के योग्य ठहराए जाएँगे और शैतान को सौंप दिए जाएँगे। मैं ऐसा करने का साहस न करता; परन्तु परमेश्वर का वचन इसी प्रकार चलता है, गरजता और चमकता है, और बड़े-बड़े शक्तिशाली पहाड़ों पर आँधी बनकर टूट पड़ता है, और ऐसा प्रहार करता है कि धुआँ उठने लगता है; वह हर उस वस्तु को चकनाचूर कर देता है जो बड़ी, घमण्डी, आज्ञा न मानने वाली है, जैसा भजन संहिता 29:3 में कहा गया है; और फिर, वह छिड़कता और सींचता है, जो निर्बल और रोगी है उसे लगाता और दृढ़ करता है, जैसे सूखे झुलसे पौधों को।

अब यदि कोई शाप देते और डाँटते हुए, झपटता और गुर्राता हुआ बीच में कूद पड़ना चाहे, उस शिक्षक और प्रचारक के रूप में नहीं जिसे परमेश्वर के वचन का प्रबन्ध सौंपा गया है, तो वह अनुचित करता है। परन्तु जिसे यह पद सौंपा गया है उसे इसे निभाना ही है; और यदि वह इसकी उपेक्षा करे, या भय के कारण अपना मुँह न खोले, और जो डाँटने योग्य है उसे व्यक्तियों का पक्षपात किए बिना न डाँटे, तो वह भी अनुचित करता है; जैसे हमें अब अपने बिशपों से कहना पड़ता है कि वे अत्याचारी और दुष्ट हैं, जो परमेश्वर और न्याय के विरुद्ध खुलेआम सब प्रकार के अन्याय और मनमानी से काम करते हैं। क्योंकि यह मैं अपनी ओर से नहीं, वरन् अपने पद को ध्यान में रखकर करता हूँ; अन्यथा, अपने निज व्यक्ति के विषय में, मुझे पृथ्वी पर किसी भी व्यक्ति का बुरा नहीं चाहना है, वरन् इसके विपरीत हर किसी का भला चाहना और हर किसी से कृपा से बोलना और व्यवहार करना है। क्योंकि मैं इस प्रकार पोप, बिशपों और उन सब शत्रुओं का बैरी नहीं हूँ जो हमें सताते और हमें इतना अधिक कष्ट देते हैं। मैं उन्हें उन सांसारिक वस्तुओं, सामर्थ्य और सम्मान में से किसी से बिलकुल नहीं जलता जो परमेश्वर उन्हें देता है, वरन् आनन्द से उन्हें बनाए रखने में उनकी सहायता करूँगा, हाँ, इसके अतिरिक्त मुझे और भी अधिक आनन्द होगा यदि वे आत्मिक वस्तुओं में भी हमारे समान धनी होते, और उन्हें कोई अभाव न होता; और यह हमारे हृदय का आनन्द होता यदि हम अपने प्राण का बलिदान देकर भी उन्हें इस तक पहुँचा पाते, और उन्हें उनके अन्धेपन से और शैतान की शक्ति से छीन कर बचा पाते।

परन्तु जब वे निश्चय ही यह नहीं चाहते, और न किसी अच्छी वस्तु को जो हम उन्हें देते हैं सह सकते हैं या स्वीकार कर सकते हैं, तो हमें भी उन्हें उनकी राह जाने देना है, और कहना है: यदि ऐसा होना ही है कि दोनों में से एक का नाश हो, परमेश्वर का वचन और मसीह का राज्य, या पोप और उसकी सारी भीड़, तो अच्छा है कि वही अपने परमेश्वर, शैतान, के नाम में नरक की तली में जाए, ताकि केवल परमेश्वर का वचन बना रहे। यदि मुझे दोनों में से एक को आशीष देनी और उसकी प्रशंसा करनी है, या एक को शाप देना और दोषी ठहराना है, तो मैं परमेश्वर के वचन को आशीष दूँगा और उन्हें, उनके सब कुछ समेत, शाप दूँगा। क्योंकि मुझे परमेश्वर के वचन को अन्य सब बातों से ऊपर रखना है, और देह और प्राण, संसार की कृपा, सम्पत्ति, सम्मान, और हर बहुमूल्य वस्तु को दाँव पर लगाना है, ताकि मैं उसे थामे रहूँ और मसीह से लिपटा रहूँ, जो स्वर्ग में और पृथ्वी पर मेरा सर्वोच्च धन है। क्योंकि इन दो बातों में से एक होनी ही है, कि या तो परमेश्वर का वचन बना रहे, और वे उसके साथ हो लें; या, यदि वे दया और भलाई और सारे सुख को स्वीकार न करें, तो वे उसे [परमेश्वर के वचन को] दबाने न पाएँ।

इस प्रकार एक मसीही सहज ही अपने को परिस्थिति के अनुसार ढाल सकता है, कि वह शत्रुओं और मित्रों दोनों के प्रति उचित आचरण करे, और जहाँ तक उसके पड़ोसी के व्यक्ति का सम्बन्ध है, हर किसी से प्रेम करे, उसे आशीष दे, इत्यादि; परन्तु फिर भी, इसके साथ-साथ, जहाँ तक परमेश्वर और उसके वचन का सम्बन्ध है, वह उन पर कोई अतिक्रमण न होने दे; वरन् उसे इसे अन्य सब बातों से ऊपर और आगे रखना है, और सब कुछ को इसके आगे झुकाना है, किसी का, मित्र या शत्रु का, लिहाज़ किए बिना, क्योंकि यह न हमारा मामला है, न हमारे पड़ोसियों का, वरन् परमेश्वर का, और सब से पहले उसी की आज्ञा मानना हमारा कर्तव्य है। इसलिये मैं अपने सबसे बुरे शत्रुओं से कहता हूँ: जहाँ तक मेरे व्यक्ति का सम्बन्ध है, मैं बड़े आनन्द से तुम्हारी सहायता करूँगा और तुम्हारे लिये हर भला काम करूँगा, यद्यपि तुम मेरे शत्रु हो और मेरे साथ हानि के सिवा कुछ नहीं कर रहे; परन्तु जहाँ तक परमेश्वर के वचन का सम्बन्ध है, वहाँ तुम किसी मित्रता या प्रेम की आशा न रखना, यदि तुम मुझ से उसके विरुद्ध कुछ करने को कहो, चाहे तुम मेरे सबसे निकट, सबसे अच्छे मित्र ही क्यों न हो; वरन्, यदि तुम इसे न सहोगे, तो मैं तुम्हारे लिये ऐसी रीति से प्रार्थना करूँगा और तुम्हें ऐसी आशीष दूँगा कि परमेश्वर तुम्हें भूमि पर पटक दे [कुछ प्रतियों में, "कि परमेश्वर तुम्हारा विरोध करे और तुम्हें लज्जित करे।"] मैं आनन्द से तुम्हारी सेवा करूँगा; परन्तु इस उद्देश्य से नहीं कि तुम परमेश्वर के वचन को उलट दो; ऐसे उद्देश्य के लिये तुम मुझ से कभी एक घूँट पानी भी नहीं दिलवा सकते। संक्षेप में, मनुष्यों से हमें प्रेम करना और उनकी सेवा करनी है; परन्तु परमेश्वर से सब से बढ़कर: इसलिये यदि हम से इनको रोकने या विफल करने को कहा जाए, तो फिर प्रेम या सेवा के लिये कोई स्थान नहीं रहता। क्योंकि आज्ञा यह है: तू अपने शत्रु से प्रेम रख और उसका भला कर; परन्तु परमेश्वर के शत्रुओं का मुझे भी शत्रु होना है, ताकि मैं उनके साथ मिलकर परमेश्वर के विरुद्ध न चलूँ।

इस प्रकार उसने यहूदियों की मूर्ख धारणा के विरोध में इस मत का भी खण्डन किया है, जो पवित्रशास्त्र का झूठा अर्थ लगाते थे, मानो उन्हें अपने शत्रुओं से बैर रखने की अनुमति हो; और उसने व्यवस्था को ऐसे समझाया कि उनका कोई शत्रु होना ही नहीं चाहिए जिससे वे बैर रखें; यद्यपि मूसा ने कहा था कि वे कुछ विशेष परदेशी अन्यजातियों के साथ कोई मित्रता न रखें और न करें, जिन्हें उन्होंने नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर ने विशेष रूप से अपने शत्रु ठहराया था। परन्तु यह कि वे स्वयं जिसे चाहें उसे शत्रु समझें, और उसे शाप दें, सताएँ और कष्ट दें, यह मूसा का अभिप्राय नहीं था। क्योंकि सुलैमान भी, जिसने मूसा को ठीक से समझा और समझाया, इस प्रकार कहता है: यदि तेरा बैरी भूखा हो तो उसे खाना खिला; यदि वह प्यासा हो तो उसे पानी पिला; यह वचन संत पौलुस भी उद्धृत करता है, रोमियों 12:20 [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से 12:29]। क्योंकि अपने शत्रु से बैर रखना एक साधारण व्यक्ति का लक्षण नहीं, वरन् परमेश्वर द्वारा ठहराए गए पद से सम्बन्ध रखता है [अंग्रेज़ी पाठ में "not" छूटा प्रतीत होता है]; परन्तु यह आज्ञा: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख, सारे समाज पर और विशेष रूप से हर एक व्यक्ति पर लागू होती है।

परन्तु देख कि वह मानदण्ड को कितना ऊँचा रखता है, कि वह न केवल उन्हें डाँटता है जो अपने शत्रुओं की बुराई करते हैं, वरन् उनकी भक्ति से भी इनकार करता है जो आवश्यकता के समय उनकी भलाई करने से चूकते हैं। क्योंकि वह पहले कहता है: अपने बैरियों से प्रेम रखो। परन्तु प्रेम करने का अर्थ है, भला हृदय रखना और हार्दिक सहानुभूति के साथ उत्तम शुभकामनाएँ सँजोना, और हर किसी के प्रति विशेष रूप से मिलनसार होना, और उसकी विपत्ति या दुर्भाग्य पर ठट्ठा न करना।

उसका अभिप्राय यह भी है कि हम अपने शब्दों के द्वारा भी वही भावना दिखाएँ, जब वह कहता है: जो तुम्हें शाप दें उन्हें आशीष दो, इत्यादि, ताकि हम उनके विरुद्ध कोई बुरा शब्द न निकालें, चाहे वे हमारा अत्यन्त प्रचण्डता से अपमान करें, हमारी निन्दा करें, हमें बुरा-भला कहें और शाप दें, वरन् उनसे कृपा से बोलें और उनका भला चाहें। इसी से वह सुन्दर, मसीही कथन निकला है, जिसका प्रयोग कुछ भक्त लोग करते हैं, जब वे सुनते हैं कि किसी ने उनके साथ अन्याय किया है, या उनके साथ कोई भद्दी चाल चली है—वे कहते हैं: परमेश्वर उन्हें क्षमा करे! मानो करुणा-भरी सहानुभूति से प्रेरित होकर, और इसके सिवा और कुछ न चाहते हुए कि इसके कारण परमेश्वर की ओर से उन पर कोई हानि न आए। इसका अर्थ है दूसरी बुरी जीभों के विरुद्ध एक भली जीभ, ताकि हृदय और मुँह दोनों प्रेम के सिवा और कुछ न दिखाएँ।

फिर, तीसरी बात, उसका अभिप्राय यह है कि यह [प्रेम करने वाला] हृदय कामों के द्वारा, और हर प्रकार के मित्रतापूर्ण व्यवहारों के द्वारा भी दिखाया जाए, यह कहते हुए: जो तुम से बैर करें उनका भला करो। परन्तु यह एक बहुत दुर्लभ सद्गुण है, और ऐसी शिक्षा है जो संसार को बिलकुल नहीं भाती, और स्वभाव के लिये यह बिलकुल असम्भव है कि हर प्रकार की बुराई के बदले भलाई के सिवा और कुछ न लौटाए, और द्वेष और लज्जाजनक कृतघ्नता से हार न जाए; वरन् भलाई से बुराई को जीत ले, जैसा संत पौलुस कहता है। इसलिये उसने पहले कहा था कि जो मसीह का चेला बनना और स्वर्ग पहुँचना चाहता है, उसकी धार्मिकता फरीसियों और यहूदी संतों की धार्मिकता से भिन्न और उत्तम होनी चाहिए।

परन्तु चौथा विषय: "जो तुम्हारा अपमान करें और तुम्हें सताएँ उनके लिये प्रार्थना करो," हमारे व्यक्ति और जीवन की अपेक्षा हमारी शिक्षा और विश्वास से अधिक सीधा सम्बन्ध रखता है। क्योंकि वे जो हमें सताते हैं, यह परमेश्वर के वचन के कारण होता है, वे यह दावा करते हैं कि वे सही हैं और हम गलत। जब ऐसा हो तब हमारा कर्तव्य है कि प्रार्थना करें और मामले को परमेश्वर को सौंप दें, क्योंकि पृथ्वी पर हमारा कोई नहीं जिसके पास हम न्याय के लिये दुहाई दे सकें। और क्योंकि हम देखते हैं कि जो हमें सताते हैं वे हमारे नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर के विरुद्ध चल रहे हैं, और उसके राज्य में बाधा डाल रहे हैं, और सबसे बड़ी हानि हमारी नहीं, वरन् स्वयं उसकी कर रहे हैं, और उसके क्रोध और दण्ड के भागी बन गए हैं; इसलिये हमें उन पर तरस खाना चाहिए, और उनके लिये प्रार्थना करनी चाहिए कि वे अपने अन्धेपन और भयानक विनाश से निकाले जाएँ। क्योंकि कोई भी हमारी हानि नहीं कर सकता, जब तक कि उसने पहले कहीं बड़े प्रभु की, अर्थात् स्वर्ग के महामहिम की, हानि न की हो। फिर भी यह भी केवल वहीं तक जहाँ तक यह पदीय उत्तरदायित्व से अलग किया जाता है और उसमें हस्तक्षेप नहीं करता, ताकि हम, जैसा मैंने सदा कहा है, उस शिक्षा को जो सामान्य रूप से हर एक व्यक्ति से सम्बन्ध रखती है, उस शिक्षा से सावधानी से अलग करें जो पद पर बैठे लोगों की है, चाहे आत्मिक हों या सांसारिक, जिनका काम बुराई को दण्ड देना और उसका सामना करना है। इसलिये, चाहे वे अपने आप में कृपालु हों, फिर भी न्याय और दण्ड को, उनके पदीय काम के रूप में, अपनी राह चलना ही है; और उनके लिये यह उचित न होगा कि मानो दया के कारण वे इसकी उपेक्षा करें, क्योंकि यह बुराई की सहायता करना, उसे दृढ़ करना और बढ़ावा देना होगा; मानो मैं अपने शत्रुओं से, पोप, बिशपों, शासकों से, और जो कोई भी वे हों, जो सुसमाचार को और उससे लिपटे रहने वाले गरीब लोगों को सताते और रौंदते हैं, कहूँ: प्रिय महोदयो, प्रिय परमेश्वर तुम्हें प्रतिफल दे, तुम भक्त लोग और पवित्र पिता हो, इत्यादि; या यदि मैं चुप रहूँ, और उनकी पूजा करूँ, या उनके पाँव चूमूँ। नहीं, प्रिय भाई, मेरे लिये कहने की उचित बात यह है: मैं एक प्रचारक हूँ, जिसके मुँह में दाँत होने चाहिए, जिसे काटना और नमक लगाना है, और उन्हें सच बताना है; और यदि वे न सुनें, तो मुझे उन्हें बहिष्कृत करना है, उनके लिये स्वर्ग बन्द करना है, उन्हें नरक की आग में सौंपना है, और परमेश्वर के नाम में उन्हें शैतान के हवाले करना है, इत्यादि।

अब जिसके पास यह पद है—डाँटने, फटकारने आदि का—वह ऐसा करे; परन्तु उस पद के बाहर हर एक इस शिक्षा का पालन करे कि गाली न दे और शाप न दे, वरन् दयालुता और मित्रता से व्यवहार करे, चाहे दूसरे बुरा ही क्यों न करें; और इस प्रकार दण्ड देने का काम अपने ऊपर से हटाकर उन्हें सौंप दे जिनका यह पद है। क्योंकि कुकर्मी को उसका ऐसा न्यायी अवश्य मिल जाएगा जो उसे नहीं छोड़ेगा, चाहे तुम स्वयं पलटा न लो और न लेने का यत्न करो। क्योंकि परमेश्वर किसी अन्याय को बिना दण्ड के नहीं रहने देगा, वरन् वह स्वयं हमारे शत्रुओं से पलटा लेगा, और उन्होंने हमारे साथ जैसा व्यवहार किया है उसका फल उन्हें घर पहुँचा देगा; जैसा वह स्वयं कहता है: पलटा लेना मेरा काम है, मैं ही बदला दूँगा; इसी के अनुसार संत पौलुस रोमियों 12:19 में मसीहियों को उपदेश देता है: "अपना पलटा न लेना, वरन् परमेश्वर के क्रोध को अवसर दो;" इन शब्दों से वह केवल शिक्षा ही नहीं देता, वरन् शान्ति भी देता है, मानो वह कहना चाहता हो: एक दूसरे से पलटा लेने, एक दूसरे को शाप देने और बुरा चाहने का अधिकार अपने हाथ में न लो; क्योंकि जो कोई तुम्हें हानि या चोट पहुँचाता है, वह ऐसे पद में हस्तक्षेप करता है जो उसका नहीं है, और बिना आज्ञा के, वरन् परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध, तुम्हें दण्ड देने या हानि पहुँचाने का साहस करता है। यदि अब तुम भी वैसा ही करते हो, तो तुम परमेश्वर के पद में हस्तक्षेप करते हो, और उसके विरुद्ध उतना ही बड़ा पाप करते हो जितना उसने तुम्हारे विरुद्ध किया है।

इसलिए अपनी मुट्ठी को रोके रखो, और उसके क्रोध और दण्ड को अवसर दो, और उसी को इसकी चिन्ता करने दो जो इसे बिना पलटा लिए नहीं छोड़ेगा, और जो तुम्हारी इच्छा से भी कहीं अधिक कठोर दण्ड देता है। क्योंकि उसने तुम पर नहीं, वरन् उससे कहीं बढ़कर स्वयं परमेश्वर पर आक्रमण किया है, और वह पहले ही उसके कोप के नीचे आ चुका है; वह उससे बच नहीं सकता, जैसे आज तक कोई भी उससे नहीं बच पाया। तो फिर तुम क्यों क्रोधित होना चाहते हो, जबकि परमेश्वर का क्रोध—जो सारे संसार के क्रोध और दण्ड से अपार रूप से बड़ा और कठोर है—उस पर पहले ही आ पड़ा है, और जितना पलटा तुम ले सकते थे उससे कहीं बड़ा पलटा पहले ही ले चुका है; और फिर, उसने तुम्हारी उतनी हानि का दसवाँ भाग भी नहीं किया जितनी उसने परमेश्वर की की है? तो फिर तुम भारी शाप देना और पलटा लेना क्यों चाहते हो, जबकि तुम देखते हो कि वह इस कठोर दण्ड-आज्ञा के नीचे पड़ा है, कि तुम्हें तो उल्टे उसकी दुर्दशा पर तरस खाना चाहिए, और उसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए कि वह उससे छूट जाए और सुधर जाए, इत्यादि।

और इस शिक्षा को पक्का करने और मन में बैठाने के लिए वह दो उदाहरण प्रस्तुत करता है: पहला, जब वह कहता है: जिससे तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरोगे; क्योंकि वह भलों और बुरों दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है; मानो वह कहना चाहता हो: यदि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सच्ची सन्तान कहलाना चाहते हो, तो उसका उदाहरण तुम्हें प्रेरित करे कि तुम भी वैसे ही जीओ और करो जैसे वह करता है। वह प्रतिदिन अपना सूर्य उदय करता है, और भक्तों और दुष्टों दोनों पर मेंह बरसाता है। यहाँ उसने थोड़े से शब्दों में वे सब सांसारिक उपकार समेट लिए हैं जो परमेश्वर संसार को देता है, जब वह इन दो वस्तुओं—सूर्य और मेंह—का उल्लेख करता है। क्योंकि यदि ये, या इनमें से एक भी, न होते, तो सारा संसार बहुत पहले ही उजाड़ हो गया होता और नष्ट हो गया होता। यदि सूर्य प्रतिदिन उदय न होता, तो कोई कभी काम न कर पाता, वरन् सब पशु, सब वृक्षों, साग-पात और घास समेत, पाले से नष्ट हो जाते। इसलिए अकेला सूर्य ही वह आशीष लाता है जिससे संसार भरा हुआ है और जिसका मूल्य वह चुका नहीं सकता, जिससे सब—पशु और मनुष्य दोनों—अपना भोजन खोज सकें; और वह गर्मी और ताप भी देता है, जिससे सब कुछ जीवित रहता है, बढ़ता है, फलता-फूलता है और नष्ट नहीं होता। संक्षेप में, यह गिनना सम्भव नहीं कि परमेश्वर सूर्य के द्वारा हर घड़ी और हर पल कौन-कौन से उपकार करता है। हाँ, वह मनुष्य कहाँ है जो इसे मानता हो, या इसके लिए धन्यवादी हो?

परन्तु यद्यपि परमेश्वर सूर्य के द्वारा सब कुछ देता, उत्पन्न करता और सुरक्षित रखता है, तौभी हमें मेंह भी चाहिए। क्योंकि यदि सूर्य लगातार चमकता रहता, तो अन्त में सब कुछ गर्मी से सूखकर मुरझा जाता, और मनुष्य या पशु के लिए न चारा उग पाता न अन्न। इसलिए उसने उसे मेंह से सन्तुलित किया है, ताकि सब कुछ फिर से हरा-भरा हो सके और अपनी नमी और शक्ति बनाए रख सके। अब इन दोनों में वे चार बातें समाई हुई हैं जो जीवन के लिए आवश्यक हैं, जिन्हें दार्शनिक primas qualitates (प्राथमिक गुण) कहते हैं: ठण्डा, गरम, सूखा और गीला; ऐसे कि एक के बिना दूसरा न हो। क्योंकि यदि केवल ठण्ड ही ठण्ड होती, या फिर केवल गर्मी ही गर्मी, तो जीवन हो ही नहीं सकता था। अब सूर्य इनमें से दो लाता है, गर्मी और सूखापन; मेंह भी दो लाता है, अर्थात् वह ठण्डा और गीला है। इस प्रकार परमेश्वर सारे संसार को प्रतिदिन अति भरपूरी से और सेंत-मेंत, अपने शत्रुओं को भी और अपने मित्रों को भी, जीवन देता है, और उसके उपयोग और लाभ के लिए जो कुछ आवश्यक है वह सब भी। हाँ, वह सबसे अधिक वर्षा उजाड़, जंगली वन और समुद्र में करता है, जहाँ उसका कोई उपयोग ही नहीं, और जहाँ भक्त लोग रहते हैं वहाँ थोड़ी ही बौछारें देता है। हाँ, वह सबसे अच्छे राज्य, देश, प्रजा, धन और सम्पत्ति सबसे बुरे दुष्टों को देता है; परन्तु भक्तों को खाने भर को रोटी भी कठिनाई से।

अब जबकि परमेश्वर इस विस्तृत संसार में हर जगह हमें ये दृष्टान्त दिखाता है, मानो वह इनके द्वारा हमें उपदेश देना और हमसे कहना चाहता हो: यदि तुम नहीं जानते कि मैं कैसा व्यक्ति हूँ और तुम्हारा कैसा भला कर रहा हूँ, तो सूर्य और चन्द्रमा और मेंह से, और जो कुछ ठण्डा, गीला, गरम या सूखा है उस सबसे इसके विषय में पूछो; तब तुम देखोगे कि मैं न केवल अपने मसीहियों पर अनगिनत उपकार प्रकट कर रहा हूँ, वरन् उससे कहीं अधिक दुष्टों पर भी, जो मेरे प्रति कोई कृतज्ञता नहीं दिखाते, वरन् मेरे पुत्र और भक्त मसीहियों को अत्यन्त लज्जाजनक रीति से सताकर मुझे बदला देते हैं; यहाँ तक कि तुम्हें सूर्य की ओर देखने में लज्जा आनी चाहिए, जो प्रतिदिन तुम्हें यह प्रचार कर रहा है, वरन् एक छोटे से फूल या वृक्ष के पत्ते की ओर देखने में भी लज्जा आनी चाहिए। क्योंकि यह सब पत्तों और घास पर लिखा हुआ है, और कोई छोटी सी चिड़िया नहीं, हाँ, कोई तुच्छ सा फल नहीं, कोई बेर नहीं, कोई नन्हा सा दाना नहीं, जो इतना छोटा हो कि तुम्हें यह न दिखाए और न कहे: मैं अपना फल या बेर किसके लिए देता हूँ? पृथ्वी के सबसे नीच अधर्मियों और दुष्टों के लिए। तो फिर तुम अपने विरुद्ध क्या दोष लगाते हो, कि तुममें परमेश्वर के प्रति कुछ भी प्रेम नहीं, न अपने पड़ोसी के प्रति सद्भाव, और तुम दूसरों पर कम से कम कुछ दया भी नहीं दिखाते, जबकि वह अपनी सब सृष्टि के द्वारा बिना रुके तुम्हारा इतना भला कर रहा है?

अब निश्चय ही पृथ्वी पर कोई ऐसा मनुष्य नहीं जो बुरे लोगों से उसका सौवाँ भाग भी सहता हो जितना उसे प्रतिदिन सहना पड़ता है; केवल इसी से नहीं कि मनुष्य उसकी सम्पत्ति और उसकी सारी सृष्टि का पाप और लज्जा के कामों के लिए दुरुपयोग करते हैं; वरन् इससे कहीं बढ़कर इससे कि वे ही लोग, जिनके पास ये वस्तुएँ सबसे अधिक हैं—जैसे राजा, सरदार और शासक—उसके और उसके वचन के ऐसे बैरी हैं जैसे स्वयं शैतान के, कि यदि उनका बस चले तो वे उसे तुरन्त नष्ट कर दें; वे उसके विरुद्ध हर प्रकार की निन्दा, शाप, गाली से, और इसके अतिरिक्त प्रत्यक्ष हिंसा से भी, उफनते और गरजते हैं; यहाँ तक कि पृथ्वी पर किसी के प्रति इतना बैर और डाह, और साथ ही हर प्रकार की धूर्तता और छल, नहीं दिखाया जाता जितना उसके मसीहियों के प्रति। अच्छा, यही वह है जो उसे सारे संसार से प्रतिदिन सहना पड़ता है; तौभी वह इतना भला है, और प्रतिदिन सूर्य चमकाता है, और उन्हें अपनी आशीषों का भरपूर आनन्द लेने देता है जो वास्तव में घास के एक तिनके या धूप के एक पल के भी योग्य नहीं; वरन् वे इसी योग्य हैं कि वह उन पर लगातार नरक की आग के सिवा कुछ न बरसाए, और उन पर बिजलियाँ, ओले, भाले और गोलियाँ फेंके। परन्तु वह तो सचमुच बहुत भला पिता कहलाना चाहिए जो ऐसे हताश दुष्टों को इतनी सम्पत्ति, भूमि, प्रजा, फल और अच्छा मौसम देता है, और उन्हें अपने अधिकार-क्षेत्र पर हर प्रकार से प्रभुता करने देता है, यहाँ तक कि सूर्य और चन्द्रमा और सब प्राणियों को उनकी सेवा करनी पड़ती है, और परमेश्वर के विरुद्ध उनकी सारी मनमानी और दुष्टता के लिए अपना दुरुपयोग होने देना पड़ता है। यदि अब हम इस पिता की सन्तान होना चाहते हैं, तो हमें इन प्रभावशाली उदाहरणों से प्रेरित होकर उनके अनुसार जीना चाहिए। इसलिए (वह कहना चाहता है) तुम्हें निश्चय ही लज्जित होना चाहिए, जो मसीही और परमेश्वर की सन्तान कहलाते हो, और स्वर्ग जाना चाहते हो, और जिनका ऐसा भला, विश्वासयोग्य पिता है जो तुम्हें हर अच्छी वस्तु की प्रतिज्ञा करता और देता है; और फिर भी तुम डाकुओं और हत्यारों से कुछ अच्छे नहीं, और पृथ्वी के सब बुरे लोगों के समान हो। क्योंकि ऐसे बुरे लोग कभी नहीं हुए जो आपस में दया और मित्रता न रखते हों; नहीं तो उनका काम कैसे चलता? क्योंकि नरक के शैतान भी एक दूसरे के विरोधी नहीं हो सकते, नहीं तो उनका राज्य शीघ्र नष्ट हो जाता; जैसा स्वयं मसीह कहता है।

दूसरा दृष्टान्त आपस में रहनेवाले दुष्टों और हत्यारों से लिया गया है। वे भी एक दूसरे से चिपके रहने और एक दूसरे के साथ भला व्यवहार करने की कला जानते हैं; हाँ, वे एक दूसरे के साथ मिलकर एक ही पक्ष बना लेते हैं, और फिर भी उनका सारा उद्देश्य दूसरे लोगों को हानि पहुँचाना, लूटना और हत्या करना है, और वह भी केवल सांसारिक, अनिश्चित लाभ के लिए।

अब देखो, यदि तुम केवल अपने मित्रों के प्रति ही मित्रवत् और कृपालु हो, तो तुम कितने भले हो? तुम ठीक उतने ही भले हो जितने चोर और ठग, वेश्याएँ और दुष्ट, हाँ, जितना स्वयं शैतान। फिर भी तुम ऊँचे बनते हो, निश्चिन्त रहते हो, और सोचते हो कि तुम ठीक हो, और ऐसी शान और घमण्ड दिखा सकते हो मानो तुम कोई स्वर्गदूत हो; जैसे हमारे फूट डालनेवाली आत्माएँ आजकल उस बड़े प्रेम पर घमण्ड करती हैं जो वे आपस में रखते हैं, जिससे सबको यह देख लेना चाहिए कि पवित्र आत्मा उनके साथ है। परन्तु वे करते क्या हैं? वे अपनी उपद्रवी भीड़ से प्रेम करते हैं; और साथ ही वे हमारे प्रति, जिन्होंने उनकी कभी कोई हानि नहीं की, प्राणघातक और हत्यारे बैर से भरे हुए हैं; जिससे हम भली-भाँति देख सकते हैं कि उनमें कैसा आत्मा है; और फिर भी वे इस बात का घमण्ड भली-भाँति कर सकते हैं कि उनमें उतना ही प्रेम है जितना लुच्चों, दुष्टों और हत्यारों में, वरन् उतना ही जितना शैतानों में एक दूसरे के प्रति। इस रीति से तो पृथ्वी पर कोई भी मनुष्य दुष्ट नहीं ठहरेगा। क्योंकि कोई इतना हताश रूप से बुरा नहीं कि उसे किसी को मित्र बनाने की आवश्यकता न हो; नहीं तो वह लोगों के बीच कैसे जी सकता, यदि वह हर किसी पर गुर्राता और झपटता रहता? यदि अब तुम यहाँ यह निष्कर्ष निकालना चाहो: वह अपने मित्रों से प्रेम करता है, इसलिए वह भला और पवित्र है; तो अन्त में तुम्हें शैतान को और उसके सब लोगों को भी भला और धर्मपरायण ठहराना पड़ेगा।

इसलिए मसीह यहाँ फरीसी संतों के विरुद्ध यह निष्कर्ष निकालना चाहता है कि प्रेम आदि के विषय में वे जो कुछ सिखाते हैं वह सब धूर्तता है; और वह उन्हें सिखाता है कि पन्ना पलटें और पवित्रशास्त्र को ठीक से देखें, यदि वे परमेश्वर की प्रजा होना चाहते हैं, ताकि वे देख सकें और अपने शत्रुओं के प्रति प्रेम दिखा सकें। इसके द्वारा वे सिद्ध कर सकते थे कि उनमें सच्चा प्रेम है और वे परमेश्वर की सन्तान हैं, जैसे वह शत्रुओं और कृतघ्नों पर अपना प्रेम प्रकट करता है। क्योंकि स्वयं मूसा ने भी यह स्पष्ट कहा था, जैसे निर्गमन 23:4, 5 में: "यदि तेरे शत्रु का बैल या गदहा भटकता हुआ तुझे मिले, तो उसे अवश्य उसके पास फेर ले आना;" और यह भी, "यदि तू अपने बैरी के गदहे को बोझ के मारे दबा हुआ देखे, तो अवश्य उसे उठाने में सहायता करना," इत्यादि। यहाँ उन्हें यह मिल जाना चाहिए था कि वे अपने शत्रुओं से प्रेम करने के लिए बाध्य हैं, यदि उन्होंने पाठ को ठीक से देखा होता, और उस पर केवल सरसरी दृष्टि न डाली होती, जैसे हमारे अन्धे शिक्षक पवित्रशास्त्र की केवल ऊपरी सतह पर से फिसल जाते हैं। क्योंकि जब वह यहाँ उन्हें आज्ञा देता है कि शत्रु के गदहे या बैल को लौटा दें और उठाने में सहायता करें, तो उसका अर्थ यह है कि जब स्वयं शत्रु अपने शरीर, सम्पत्ति, पत्नी, बच्चे आदि के विषय में संकट में हो, तब तो उन्हें और भी अधिक ऐसा करना चाहिए; और इसका सार यह है: तू अपने पड़ोसी की हानि की इच्छा न करना, वरन् उसे रोकना, और यदि तुझसे हो सके तो उसकी सहायता करना और उसके लाभ को बढ़ाना। इसके द्वारा तुम अन्त में उसके मन को फेर सकते हो, और दयालुता से उस पर जय पाकर उसे नरम कर सकते हो, यहाँ तक कि वह तुमसे प्रेम किए बिना रह ही न सके, क्योंकि वह तुम्हारे व्यवहार में कोई बुराई नहीं, वरन् केवल प्रेम और निर्मल भलाई ही देखता और अनुभव करता है।

इस प्रकार मसीह अब इस अध्याय को इसी शिक्षा और इन दृष्टान्तों के साथ समाप्त करता है, और कहता है: इसलिए चाहिए कि तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है। यहाँ हमारे सोफ़िस्टों ने सिद्धता के विषय में बहुत से सपने देखे हैं, और सब कुछ अपने धर्म-संघों और वर्गों पर लागू कर दिया है, मानो केवल पास्टर और भिक्षु ही सिद्धता की अवस्था में हों, और एक दूसरे से ऊँचा: बिशप दूसरों से ऊँचे, और पोप सबसे ऊँचा। इस प्रकार यह वचन मसीहियों के साधारण वर्ग से पूरी तरह छीन लिया गया है, मानो वे सिद्ध कहला ही न सकते हों या सिद्ध हो ही न सकते हों। परन्तु तुम सुनते हो कि मसीह यहाँ बिशपों, भिक्षुओं और भिक्षुणियों से बात नहीं कर रहा; वरन् सामान्य रूप से सब मसीहियों से, जो उसके चेले हैं और जो परमेश्वर की सन्तान कहलाना चाहते हैं, न कि चुंगी लेनेवालों और नीच लोगों के समान—जैसे फरीसी और हमारे धर्माधिकारी हैं।

परन्तु वे सिद्ध कैसे बनें? उत्तर, संक्षेप में, क्योंकि अन्यत्र मैंने इस पर अधिक विस्तार से लिखा है: हमें इस अर्थ में सिद्ध नहीं होना या बनना है कि हममें कोई पाप ही न रहे, जैसे वे सिद्धता के विषय में सपने देखते हैं; वरन् सिद्ध होने का अर्थ, यहाँ और पवित्रशास्त्र में हर जगह, यह है कि पहले तो [जो] शिक्षा [हम रखते हैं वह] पूरी तरह सही और सिद्ध हो, और फिर जीवन भी उसी के अनुसार चलाया जाए और चले; जैसे यहाँ यह शिक्षा है कि हमें न केवल उनसे प्रेम करना है जो हमारा भला करते हैं, वरन् अपने शत्रुओं से भी। अब जो यह सिखाता है, और इस शिक्षा के अनुसार जीता है, वह सिद्ध रीति से सिखाता और जीता है।

परन्तु यहूदियों की शिक्षा और जीवन दोनों अधूरे और गलत थे, क्योंकि वे केवल अपने मित्रों से प्रेम करना सिखाते थे, और उसी के अनुसार जीते भी थे। क्योंकि वह एक पक्षपाती और बँटा हुआ, केवल आधा प्रेम है। परन्तु वह एक पूरा, गोल, अविभाजित प्रेम माँगता है, कि मनुष्य अपने शत्रु से भी उतना ही प्रेम करे और उसका भला करे जितना अपने मित्र का। इस प्रकार मैं सच्चा सिद्ध मनुष्य कहलाता हूँ—वह जो शिक्षा को उसकी सम्पूर्णता में रखता और थामे रहता है। परन्तु यदि जीवन इसके पूरी तरह अनुरूप नहीं होता, जैसा वास्तव में हो भी नहीं सकता, क्योंकि मांस और लहू निरन्तर बाधा डालते हैं, तो इससे सिद्धता में कोई कमी नहीं आती; केवल इतना हो कि हम उसके लिए प्रयत्न करें, और उसमें प्रतिदिन आगे बढ़ें, इस रीति से कि आत्मा शरीर पर स्वामी रहे, और उसे वश में रखे, दबाए रखे और रोके रखे, ताकि उसे इस शिक्षा के विरुद्ध कुछ करने का अवसर न मिले; इस रीति से कि मैं प्रेम को सच्चे मध्य मार्ग में, हर किसी के प्रति एक समान, चलने दूँ, ताकि वह किसी को बाहर न करे। तब मुझमें वह सच्ची मसीही सिद्धता है, जिसका स्थान किन्हीं विशेष पदों या वर्गों में नहीं; वरन् वह सब मसीहियों के लिए सामान्य है और होनी चाहिए, और स्वर्गीय पिता के उदाहरण के अनुसार अपने आप को ढालती और गढ़ती है, जो अपने प्रेम और दया के कामों को बाँटता और टुकड़ों में नहीं देता, वरन् पृथ्वी के सब मनुष्यों को सूर्य और मेंह के द्वारा उनका समान रूप से आनन्द लेने देता है, किसी को बाहर नहीं करता, चाहे भला हो या बुरा।

संत मत्ती का छठवाँ अध्याय।

पद 1-4. सावधान रहो! तुम मनुष्यों को दिखाने के लिए अपना दान न करो, नहीं तो अपने स्वर्गीय पिता से कुछ भी फल न पाओगे। इसलिए जब तू दान करे, तो अपने आगे तुरही न बजवा, जैसे कपटी आराधनालयों और गलियों में करते हैं, ताकि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू दान करे, तो जो तेरा दाहिना हाथ करता है, उसे तेरा बायाँ हाथ न जानने पाए; ताकि तेरा दान गुप्त रहे, और तब तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, आप ही तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा।

अब तक प्रभु मसीह उन झूठी शिक्षाओं और पवित्रशास्त्र की उन व्याख्याओं को डाँट रहा था जिनके द्वारा लोगों को केवल इतना सिखाया गया था कि मुट्ठी से पाप करने से बचें, जबकि इस बीच हृदय भीतर से पूरी तरह अशुद्ध बना रहता था; और उसने पवित्रशास्त्र और व्यवस्था का सच्चा अर्थ दिखाया और स्पष्ट रूप से प्रकट किया। अब, उनकी शिक्षा की निन्दा करने के बाद, वह उनके जीवन के ढंग पर आक्रमण करता है, और उनके भले कामों को डाँटता है, और दिखाता है कि उनके पास कुछ भी अच्छा नहीं, न शिक्षा में न कामों में, यद्यपि वे पवित्र लोगों के रूप में प्रतिदिन भले कामों की शिक्षा देते और उन्हें करते थे, यहाँ तक कि वे सारी यहूदी प्रजा का सबसे उत्तम सार, और पृथ्वी पर सबसे पवित्र माने जाते थे, और सारे संसार को उन्हें अपना दर्पण और आदर्श मानकर देखना पड़ता था, जिसके अनुसार उसे जीना चाहिए: जैसे हम अब तक सच्ची शिक्षा और जीवन को कहीं और नहीं, केवल अपने आत्मिक पास्टरों और भिक्षुओं के बीच ही खोजना जानते थे; और फिर भी अब सुसमाचार के द्वारा उन्हें डाँटा जाता है, जिससे हर कोई देखता है कि उन्होंने न तो ठीक सिखाया है और न ठीक जीवन बिताया है, वरन् अपने आप को और लोगों को भटकाया और धोखा दिया है।

अब यह सचमुच एक अपमानित करनेवाला प्रचार है जो संसार में इस रीति से आता है कि इन पवित्र लोगों का किसी भी सही या अच्छी बात पर कोई दावा नहीं रहने देता; जिसके कारण यह इसी योग्य ठहरेगा कि संसार में इसका विरोध किया जाए और इसे सहा न जाए। परन्तु पवित्र आत्मा इस कारण पीछे नहीं हटता, वरन् आगे बढ़ता जाता है, जैसा कि उसका पद है, कि जहाँ कहीं वह आता है, दोनों को डाँटता है; जैसे वास्तव में दोनों को डाँटे जाने की आवश्यकता है। क्योंकि यह सत्य है कि जहाँ शिक्षा सही नहीं, वहाँ यह असम्भव है कि जीवन, जिसे उसी के द्वारा चलाया और नियन्त्रित किया जाना है, सही और अच्छा हो; वरन् जो कुछ मनुष्य उसके अनुसार करता है, वे सब पगडण्डियाँ और भटकाव हैं, और वे इसलिए और भी बुरे हैं कि साथ ही यह दिखावा और धारणा बनी रहती है कि यही सच्ची, ईश्वरीय शिक्षा है जो स्वर्ग की ओर संकेत करती और ले जाती है, और कामों को भला होने का नाम मिलता है, और फिर भी वे मुट्ठी से आगे कुछ नहीं देखते: जैसे वे समझते थे कि यह पर्याप्त है और अच्छा किया गया है, यदि वे केवल काम कर दें, बहुत दान दें, उपवास करें और प्रार्थना करें, चाहे उनका हृदय परमेश्वर के प्रति कैसा भी हो; और इसके अतिरिक्त वे इस लज्जाजनक लक्षण से भी अशुद्ध थे कि वे यह सब केवल इसलिए करते थे कि लोग उन्हें देखें और इसके द्वारा उन्हें लोगों से आदर और महिमा मिले; इसी कारण मसीह यहाँ इसे डाँटता है और पूरी तरह ठुकरा देता है।

और सबसे पहले वह उनके दान को डाँटता है, जो बाहरी कामों में अब भी सबसे उत्तम है। क्योंकि इसका अर्थ इसके सिवा कुछ नहीं कि गरीबों और जरूरतमन्दों की सहायता की जाए; और इसमें केवल द्वार पर आए भिखारी को रोटी का एक टुकड़ा देना ही नहीं, वरन् पड़ोसी के प्रति किए गए सब प्रकार के दया के काम और सब भले काम सम्मिलित हैं। क्योंकि "दान" (alms) यह छोटा सा शब्द यूनानी शब्द eleemosyne (एलेएमोसुने) से लिया गया है, जिसका अर्थ दया है; जैसे हम भी इन्हें सामान्यतः दया के काम कहते हैं। इसी कारण पवित्रशास्त्र इन कामों की प्रशंसा सब दूसरे कामों से बढ़कर करता है, उनसे भी बढ़कर जो परमेश्वर के प्रति किए जाते हैं, जैसे बलिदान चढ़ाना, प्रार्थना करना आदि; जैसे स्वयं मसीह होशे भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है: मैं बलिदान से नहीं, दया से प्रसन्न होता हूँ। वैसे ही यशायाह 58 में भी वह उनमें दोष निकालता है कि वे उपवास करके और अपने शरीरों को कोड़े मारकर उसे दुःखी करते हैं, और ये काम माँगता है कि वे गरीबों का भला करें, भूखों को खिलाएँ, नंगों को कपड़े पहनाएँ आदि। तो फिर ऐसा कैसे होता है कि वह यहाँ ऐसे भले काम के कारण फरीसियों को डाँटता है? उत्तर: वह काम को नहीं, वरन् उसे करने में उनके उद्देश्य और लक्ष्य को डाँटता है। क्योंकि कर्म अपने आप में तो अच्छा होता, परन्तु वह इसलिए बिगड़ जाता है कि वे उस पर अपनी गन्दगी पोत देते हैं, क्योंकि वे उसके द्वारा लोगों के सामने केवल अपनी महिमा और आदर खोजते हैं, और उसे परमेश्वर या अपने पड़ोसी के लिए नहीं करते। इसलिए वह एक छोटा, तीखा न्याय सुनाता है, कि ऐसा सब दान, चाहे वह कितना ही बड़ा, बहुत और मूल्यवान क्यों न हो, व्यर्थ है और किसी गिनती में नहीं।

परन्तु कौन विश्वास करता है कि यह बुराई और दोष संसार में इतना सामान्य है, और विशेषकर सबसे उत्तम लोगों में, और ऐसे लोग कितने थोड़े हैं जो सांसारिक आदर या कृपा की इस खोज के बिना भले काम करते हैं? सारे पोप-तन्त्र में दिया गया सारा दान ले लो, और जितना तुम पा सको उतना गिनो जो इस अभिप्राय से नहीं दिया गया। हाँ, संसार कभी यह समझ ही नहीं पाएगा कि दान देने का वास्तव में क्या अर्थ है। क्योंकि हम सब का झुकाव उसी ओर है: यदि लोग हमारी प्रशंसा करना, या हमें आदर, धन्यवाद या कृपा दिखाना आरम्भ न करें, तो हर कोई शीघ्र ही अपना हाथ खींच लेगा। क्योंकि यदि पोप ने राजकुमारों और [मठों आदि के] संस्थापकों से कहा होता: महानुभावो, तुम्हारे सब धर्मार्थ प्रतिष्ठानों और दान आदि के बदले मैं तुम्हें एक पैसा भी नहीं दूँगा—तो तुम क्या समझते हो, वे गिरजाघरों और दूसरी संस्थाओं के लिए क्या देते? वे एक पत्थर भी न ढुलवाते और न उसकी जगह पर रखवाते; जैसा कि हम अब देखते हैं: क्योंकि हम सही सिखाते हैं और इन कामों के लिए उपदेश देते हैं, कि हमें परमेश्वर के लिए, निर्मल, सरल हृदय से, अपने आदर या पुण्य की किसी खोज के बिना देना है, इत्यादि—तो अब कोई एक कौड़ी भी देना नहीं चाहता। परन्तु अब तक, जब ऐसा करने के लिए उन्हें प्रशंसा और आदर मिलता था, तो दान, धर्मार्थ निधियों और वसीयतों की बर्फ सी बरसती थी; और यद्यपि इसमें इस बात का भी हाथ था कि लोग मानते थे कि वे इसके द्वारा स्वर्ग कमा रहे हैं; तौभी वह असली कारण नहीं था, वरन् ठीक वही था जो मसीह यहाँ कहता है, कि लोगों की दृष्टि में यह एक बड़ी बात थी, और इसकी प्रशंसा होती थी। नहीं तो वे इसकी परवाह न करते कि इसे परमेश्वर और स्वर्ग के राज्य के लिए करें।

इसे हम इस बात से सहज ही समझ सकते हैं, जैसा ऊपर कहा गया, कि यदि हम लोगों को ऐसे भले काम करने के लिए अत्यन्त गम्भीरता से समझाएँ और उकसाएँ, और इसे जितनी आकर्षक रीति से हो सके प्रस्तुत करें—कि यह परमेश्वर को, और स्वर्ग के सब स्वर्गदूतों को भी, हृदय से भाता है, और परमेश्वर इसका सौ गुना प्रतिफल देगा—तौभी कोई इसे छूएगा भी नहीं। हमारी विनती में क्या कमी है? केवल यह, कि अब इसके लिए संसार के सामने प्रशंसा और आदर, धन्यवाद और बड़ाई नहीं मिलनी। क्योंकि सिर काट दिया गया है, तो धड़ भी अब पीछे नहीं चलेगा। परन्तु यदि सिर फिर से जीवित हो जाए, तो बातें शीघ्र ही फिर वैसे ही चल पड़ेंगी जैसे पहले चलती थीं, जब यही रीति थी। यदि कोई धनी राजकुमार किसी मठ को इतना कुछ देता, तो वे सब आते और कहते: Deo gratias! (परमेश्वर का धन्यवाद हो!) और प्रतिज्ञा करते कि अपनी प्रार्थनाओं और आराधना के द्वारा वे इसे [परमेश्वर की कृपा को] उसके लिए कमा देंगे। इसका प्रचार सब मंचों से होना ज़रूरी था, और सारे संसार को कहना पड़ता था: अहा, यह तो शानदार काम है! सारे पोप-तन्त्र में हर जगह यही रीति थी; यद्यपि कुछ थोड़े से ऐसे भी रहे होंगे जिन्हें परमेश्वर ने सच्चा पाया। देखो, यह एक निश्चित चिह्न है कि यह केवल इसलिए किया जाता था कि इसके द्वारा धन्यवाद, आदर और प्रशंसा कमाई जाए।

इसके अतिरिक्त तुम्हारे पास यह प्रमाण भी है कि ये संत शीघ्र ही क्रोधित हो जाते हैं और अपने दान रोक लेते हैं, यदि उन्हें कृतघ्नता या तिरस्कार का अनुभव हो। क्योंकि यदि वे इसे ऊपर बताए गए कारण से न करते, तो वे इस पर क्रोधित न होते, या इस कारण रुक न जाते, वरन् लगे रहते और कहते: मैंने इसे उस उद्देश्य से आरम्भ नहीं किया था, और इस कारण मैं रुकूँगा भी नहीं; परन्तु परमेश्वर के आदर और प्रसन्नता के लिए मैं इसे करूँगा, चाहे कोई इसके लिए मुझसे एक अच्छा शब्द भी न कहे। परन्तु यदि तुम इस ढंग से खुरचते हुए आते हो: मैंने उसके लिए इतना कुछ किया, और वह अभी से भुला दिया गया, और लोगों में कोई कृतज्ञता नहीं, इत्यादि; मैं तो खुशी से अपना हृदय निकालकर किसी को दे देता; परन्तु जबकि मैं देखता हूँ कि यह व्यर्थ ही जाना है, और वह अपने आप को इतना कृतघ्न दिखाता है, और मेरा सारा परिश्रम और कष्ट व्यर्थ जाता है, तो मैं उसे एक कौड़ी या रोटी का एक टुकड़ा देने के बजाय नरक की आग में जाने दूँगा—देखो, वहाँ लुच्चा झाँकने लगता है, और तुम अपने ही शब्दों से दिखा देते हो कि तुम ऐसा क्यों कर रहे हो, अर्थात् इसलिए कि लोग तुम्हारी पूजा करें और तुम्हारा गुणगान करें, और एक देवता के समान तुम्हारा आदर करें; जैसे हम अब कुछ बड़े कंजूस बिशपों के विषय में देखते हैं, कि यदि कोई सदा उनका धन्यवाद न करता रहे, या वही न कहे जो वे सुनना पसन्द करते हैं, तो वे कैसे उफनते और झिड़कते हैं, यहाँ तक कि वे इससे राजकुमारों और सरदारों का भी अपमान करते हैं, और हर किसी पर दोष लगाना चाहते हैं।

देखो, यह भले कामों की लज्जाजनक विकृति है, और सारे संसार का सामान्य दोष, कि कोई भी ऐसे अभिप्राय के बिना कोई भला काम नहीं करता। क्योंकि संसार इस पागल धारणा से बाहर नहीं निकल पाता, और न कृतघ्नता को सह सकता है और न उस पर जय पा सकता है। यहीं से वे भिक्षु आते हैं, जो भागकर जंगल में चले गए, क्योंकि वे इतने निर्बल थे कि यह सह न सके कि वे संसार में रहें, हर किसी की सहायता करें और भला करें, और प्रतिफल में तिरस्कार, हानि, अपमान और कृतघ्नता के सिवा कुछ न पाएँ। परन्तु कौन सा शैतान तुमसे कहता है कि तुम कोई भला काम इस आशा से करो कि संसार का आदर और कृपा कमाओ, जो अनिश्चित है और शीघ्र ही जाता रह सकता और बदल सकता है, और अपने सामने कोई उत्तम लक्ष्य न रखो, अर्थात् परमेश्वर को—क्योंकि तब वह खो नहीं सकता, क्योंकि वह तुम्हें अभी और आगे भी भरपूर प्रतिफल देगा? और तुम्हारे साथ ठीक वैसा ही होता है जैसा होना चाहिए; क्योंकि तुम ऐसे धूर्त हो, और तुम्हारा लक्ष्य इसके सिवा कुछ नहीं कि लोग तुम्हारी पूजा करें, और तुम अपने आप को देवता बना लो; तो वह भली-भाँति संसार और शैतान को तुमसे निपटने दे सकता है, ताकि वे तुम्हारा देवत्व तुमसे छीनकर कीचड़ में फेंक दें, जहाँ उसे पड़ा रहना चाहिए। क्योंकि जैसे तुम परमेश्वर के सिंहासन पर बैठने और उस आदर को अपना लेने का यत्न करते हो जो उसका है, वैसे ही वह बिल्कुल उचित रीति से तुम्हें फिर नीचे पटक देता है, ताकि चुराए हुए आदर के बदले तुम्हें पूरा अपमान ही धन्यवाद के रूप में मिले।

इसलिए [दान देने के सम्बन्ध में] संसार की दशा दयनीय है: चाहे वह भक्त होने का दावा करे या दुष्ट हो, दोनों ही दशाओं में वह निकम्मा है। क्योंकि या तो वह बुरे कामों के साथ खुला शैतान होगा; या भले कामों के साथ स्वयं परमेश्वर बन बैठेगा। दोनों ही दशाओं में वह असहनीय है। इसलिए कोई भी भला काम नहीं कर सकता जब तक वह मसीही न हो। क्योंकि यदि वह उसे मनुष्य के रूप में करता है, तो वह उसे परमेश्वर के आदर के लिए नहीं, वरन् अपने आदर और अपने लाभ के लिए करता है; या यदि वह यह बहाना करता है कि यह परमेश्वर के आदर के लिए है, तो यह एक दुर्गन्धभरा झूठ है।

इस प्रकार मसीह अब यह सिखाना चाहता है कि दान ठीक रीति से कैसे दिया जाए, और कहता है: यदि तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजवा, और ऊँचे स्वर में इसकी घोषणा न करवा, कि सारे नगर को इसे जानना और इसकी चर्चा करनी पड़े; जैसे हमारे बीच, जब कोई धर्मार्थ बाँट होती है, तो सब घण्टियाँ बजाई जाती हैं; परन्तु यदि तू दान दे, तो ऐसे दे कि तेरा बायाँ हाथ न जाने कि तेरा दाहिना हाथ क्या करता है। ठीक यही बात संत पौलुस रोमियों 12:8 में और अन्यत्र कहता है: जो दान देता है, वह उदारता (सरलता) से दे। परन्तु सरलता से देने का अर्थ यह है कि मनुष्य उसके द्वारा अपना आदर, कृपा, धन्यवाद या प्रतिफल न खोजे, और किसी से प्रभावित न हो, चाहे वह कृतघ्न हो या न हो; वरन् जो देना चाहता है उसे सेंत-मेंत दे दे; ठीक जैसे परमेश्वर प्रतिदिन देता है, और अपना सूर्य चमकाता है, कृतज्ञ या कृतघ्न का विचार किए बिना, मानो वह किसी को देखता ही न हो। यही सरल हृदय और अभिप्राय है, जो परमेश्वर की इच्छा और आदर के सिवा न कुछ खोजता है न चाहता है।

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