भाग 6

भाग 6

यह सरल दान हमें सांसारिक लोगों के बीच नहीं मिलता। क्योंकि उनका देना इस प्रकार का होता है कि दाहिना हाथ देता है, परन्तु बायाँ हाथ लेता है। इसी को कहते हैं—देनेवाले, लेनेवाले—जैसे बच्चे एक दूसरे को चिढ़ाकर पुकारते हैं; हाँ, ऐसे दिया गया कि मनुष्य जितना देता है उसके बदले दस गुना ले लेता है, जैसे कोई पानी की एक बूँद दे और दाखमधु का एक पीपा ले ले। क्योंकि संसार ऐसे देता है कि वह वह आदर पाना चाहता है जो सब धन और सम्पत्ति से अपार रूप से बड़ा है, और एक तुच्छ सी वस्तु से तुझे मोल ले लेता है, ताकि तुझमें उसे एक स्थायी बन्दी मिल जाए, शरीर और प्राण समेत, और जो कुछ तेरे पास है उस समेत, हाँ, और इसके अतिरिक्त स्वयं परमेश्वर समेत।

इसलिए मसीह कहता है: यदि तू दाहिने हाथ से दान दे, तो सावधान रह कि अपने बाएँ हाथ से अधिक लेने का यत्न न करे; वरन् उसे अपनी पीठ पीछे रख, और उसे इसके विषय में कुछ भी जानने न दे; ताकि इसका अर्थ हो सरलता से दिया गया, न कि लिया गया, या इस रीति से दिया गया कि किसी को तेरा दस गुना ऋणी होना पड़े, और एक मूरत के समान तेरा गुणगान और पूजा करनी पड़े; जैसे हमारे नवाबज़ादे अब करते हैं—यदि उन्होंने किसी को एक-दो डकट (सोने के सिक्के) देकर उपकार किया हो, तो वे चाहते हैं कि वह उनके द्वारा ऐसा मोल लिया हुआ और उनका ऐसा ऋणी हो जाए कि जो कुछ वे कहें और करें उस सब को उसे सोना मानना पड़े, और वह उनसे उसके सिवा एक शब्द भी कहने का साहस न करे जो वे सुनना पसन्द करते हैं। मेरे भले मित्र, यदि तुम अपने टुकड़े इस भाव से बेच सकते हो, तो तुम किसी भी प्रकार कंगाल व्यापारी नहीं हो।

इसलिए हर कोई जाने कि इस बुराई से कैसे बचना है, और अपनी कड़ी चौकसी करे कि वह भी इनमें न पाया जाए। क्योंकि ऐसे लोग थोड़े ही हैं जो इसे पहचानते हैं, और यह उन्हें भी धोखा देती है जो समझते हैं कि वे बड़े भक्त और भले कामों से भरे हुए हैं, और फिर भी इस प्रकार दूसरों से दुगुने बुरे हैं; इसलिए परमेश्वर इस बुराई का विशेष रूप से बैरी है, और इसे इससे भी कम सह सकता है कि कोई खुलेआम अपने पड़ोसी को लूटे और उसके साथ अन्याय करे, बजाय इसके कि इस रीति से दिया जाए, और भले काम को इतनी लज्जाजनक रीति से बिगाड़ा जाए, कि तुम अपने आप को एक मूरत बना लो, और अपने पड़ोसी को किसी और की अपेक्षा अधिक दृढ़ता से बाँध और जकड़ लो। परन्तु यही होता है; जहाँ सच्ची शिक्षा धूल में पड़ी है, और फिर भी हर कोई बड़ी भक्ति का दावा करता है, वहाँ ये भले काम आते हैं, जिनमें खोखले दिखावे के सिवा कुछ नहीं, और जो खुले बुरे कामों से दुगुनी हानि करते हैं।

परन्तु कोई कह सकता है: इसका क्या होगा कि वह कहता है कि दान गुप्त रहे? क्या यह आपत्तिजनक है कि उसकी घोषणा की जाए और उसे उन्हें दिखाया जाए जिन्हें उसे लेना और ग्रहण करना है? उत्तर: नहीं; तुम्हें देखना चाहिए कि मसीह का ध्यान किस बात पर है, क्योंकि वह हृदय और अभिप्राय को देख रहा है, अर्थात् यदि वह इस रीति से दिया या प्रदान किया जाए कि उसके द्वारा आदर और महिमा खोजी जाए, तो वह परमेश्वर के सामने किसी मूल्य का नहीं, यद्यपि उसके द्वारा बहुत से गरीबों की सहायता हो जाए। परन्तु गुप्त में दान देने का अर्थ यह है कि जहाँ हृदय अपने आप को प्रदर्शित नहीं करता, और उससे आदर और नाम नहीं खोजता; वरन् ऐसी मनोदशा में है कि वह सेंत-मेंत दे देता है, बिना यह विचार किए कि लोगों के सामने उसका कोई दिखावा या प्रशंसा होगी या नहीं; हाँ, यदि इसके अतिरिक्त सब लोग उसका तिरस्कार और दुरुपयोग भी करें—तो इसे गुप्त और अकेले परमेश्वर के सामने किया गया कहते हैं, चाहे वह सारे संसार के सामने खुले में ही क्यों न हुआ हो। क्योंकि वह हृदय की इस सरलता से ढका हुआ है, जो परिणाम के विषय में न पूछताछ करता है न परवाह करता है—परमेश्वर निर्णय करे, उससे कृतज्ञता आए या कृतघ्नता, भला हो या बुरा। क्योंकि इस प्रकार मैं इसे नहीं देखता, चाहे दूसरे इसे देखें; इसी प्रकार मुझे और हमारे प्रचारक-पद में दूसरों को करना चाहिए, कि हम इसकी चिन्ता न करें कि इसके द्वारा हम लोगों को प्रसन्न करते हैं या नहीं; हाँ, वरन् इसके बदले हमें तिरस्कार, कृतघ्नता, सताव और हर प्रकार के दुर्भाग्य की ही आशा रखनी चाहिए। क्योंकि हर भले काम को इसी की आशा रखनी चाहिए, और इसी के द्वारा परखा और प्रमाणित किया जाना चाहिए, ताकि वह टिका रहे और खरा पाया जाए; जो दूसरे कपटपूर्ण दिखावटी काम के साथ नहीं होता।

संक्षेप में, जो मसीही होना चाहता है, उसे दूसरों का ध्यान रखकर कोई भला काम न तो करना चाहिए और न छोड़ना चाहिए, वरन् केवल इसलिए कि वह अपने पद, बुलाहट, धन, सम्पत्ति या जो कुछ उसके पास है या जो कुछ वह कर सकता है उससे परमेश्वर की सेवा करे, और जहाँ तक हो सके उसका आदर करे, चाहे इसके द्वारा उसे पृथ्वी पर कभी कोई धन्यवाद न मिले। क्योंकि यह भी असम्भव है कि किसी धर्मपरायण मनुष्य को यहाँ उसके किए हुए सबसे छोटे काम का भी प्रतिफल मिल सके, चाहे उसे सोने का मुकुट पहनाया जाए और उसे एक पूरा राज्य मिल जाए। इसलिए उसे इसके बदले अपनी रोटी और मक्खन पाने से अधिक कुछ नहीं चाहना चाहिए, और संसार से कोई प्रतिफल की आशा नहीं रखनी चाहिए, जो किसी भले काम का बदला देने के योग्य नहीं, वरन् किसी सच्चे मसीही को पहचानने और उसका आदर करने के भी योग्य नहीं; और यदि वह उसे जानता भी हो, तो इतना भला नहीं कि उसका धन्यवाद करे। इसलिए, क्योंकि यह संसार का ध्यान रखकर आरम्भ नहीं किया गया, तो उसके कारण इसे छोड़ा भी नहीं जाना चाहिए; वरन् इसे परमेश्वर को सौंप देना चाहिए, जो इसका भरपूर प्रतिफल देगा; गुप्त में नहीं, वरन् खुले में, सारे संसार और सब स्वर्गदूतों के सामने।

यदि हम इस विषय में ऐसा नहीं समझते और अनुभव नहीं करते, तो हम कोई सचमुच भला काम नहीं कर सकते; वरन् हम अधीर, असन्तुष्ट हो जाते हैं, और संसार की लज्जाजनक कृतघ्नता से अपने आप को हरा दिए जाने देते हैं, जिससे यह भला काम बिगड़ जाता और खो जाता है; और तब प्रकट होता है कि हम इसे परमेश्वर के लिए नहीं, वरन् लोगों के लिए करना चाहते थे। और जहाँ तक मेरी बात है, मैं बहुत पहले ही संसार को उसका विदाई-पत्र दे चुका होता और उसे शैतान के पास जाने देता, बजाय इसके कि उसे मुझसे एक शब्द भी सुनने देता। परन्तु यह उसका (संसार का) विषय नहीं, वरन् स्वर्ग में हमारे प्रिय पिता का है; उसके प्रेम के कारण, और उसकी स्तुति और आदर के लिए हम प्रचार करेंगे और भला करेंगे, क्योंकि संसार में बाकी सब कुछ उसका बैरी है और अत्यन्त लज्जाजनक रीति से उसका तिरस्कार और निन्दा करता है, और उसका विरोध करने और उसे चिढ़ाने के लिए जो कुछ कर सकता है करता है; और हम इस बात से शान्ति पाते हैं कि यदि सारा संसार नष्ट हो जाए तो भी वह जीवित रहता है; और क्योंकि उसने घोषणा और प्रतिज्ञा की है कि वह इसका उचित बदला और प्रतिफल देगा, वह निश्चय ही हमसे झूठ नहीं बोलेगा। तो इसे आज़माकर देखो, और तुम पाओगे कि यह तुम्हें निराश नहीं करेगा। यह, आरम्भ में, सामान्य रूप से वह है जो हमें दान देने और सब दूसरे भले कामों के विषय में कहना है, कि उनके सम्बन्ध में एक मसीही का हृदय कैसा होना चाहिए, इत्यादि।

पद 5, 6. और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो; क्योंकि लोगों को दिखाने के लिए आराधनालयों में और सड़कों के मोड़ों पर खड़े होकर प्रार्थना करना उनको अच्छा लगता है। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू प्रार्थना करे, तो अपनी कोठरी में जा; और द्वार बन्द कर के अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर; और तब तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा।

दान देने, या अपने पड़ोसी का भला करने के साथ-साथ, प्रार्थना करना भी हमारा मसीही कर्तव्य है। क्योंकि जैसे वर्तमान जीवन की आवश्यकताएँ माँग करती हैं कि हम अपने पड़ोसी का भला करें और उसकी आवश्यकता में उससे सहानुभूति रखें (क्योंकि इसीलिए तो हम पृथ्वी पर एक साथ रहते हैं, कि एक दूसरे की सेवा और सहायता करे); वैसे ही, क्योंकि इस जीवन में हम प्रतिदिन हर प्रकार के संकट और आवश्यकता के सामने खुले हैं, जिनसे हम न बच सकते हैं न उन्हें टाल सकते हैं, इसलिए हमें भी अपने लिए और हर किसी के लिए सदा परमेश्वर को पुकारना और सहायता खोजनी चाहिए।

परन्तु जैसे उचित दान देना संसार में एक दुर्लभ वस्तु है—न केवल उस सामान्य लूट और चोरी के कारण जो संसार में भरी पड़ी है, कि कोई अपने पड़ोसी का भला नहीं करता, और हर कोई अपने ही गोबर के ढेर को कुरेदता है, और यह नहीं पूछता कि उसके पड़ोसी का क्या हाल है; वरन् इसलिए भी कि यदि वे कोई भला काम करते हैं, तो उसके द्वारा केवल अपना ही स्वार्थ खोजते हैं; यहाँ तक कि इस प्रकार संसार दाहिने और बाएँ, शारीरिक और आत्मिक, बुरे कामों में और भले कामों में, डाकुओं और चोरों के एक दल के सिवा कुछ नहीं—ठीक वैसे ही अब प्रार्थना करना भी एक दुर्लभ वस्तु है, जिसे मसीहियों के सिवा कोई नहीं करता; और फिर भी यह संसार में, विशेषकर यहूदियों के बीच, इतनी सामान्य बात थी, जैसा मसीह यहाँ दिखाता है—आराधनालयों में और गलियों के मोड़ों पर—और अब इतने सारे गिरजाघरों, मठों, भिक्षुणी-मठों आदि में, दिन-रात गाने और पढ़ने के साथ बड़बड़ाना और चिल्लाना होता है, यहाँ तक कि संसार हर जगह इससे भरा हुआ है, और इस काम की कोई कमी नहीं, और फिर भी सब मिलाकर इसका मूल्य एक कौड़ी भी नहीं।

क्योंकि जब मसीह यहाँ उन सब की प्रार्थना को डाँटता और ठुकराता है, जो फिर भी उसे इतने परिश्रम से करते थे, केवल इसलिए कि मनुष्य उन्हें देखें और उन्हें महिमा मिले; तो हमारे धर्माधिकारियों की प्रार्थना कितनी अधिक दण्डनीय है, जो इसके द्वारा इसके सिवा कुछ नहीं खोजते कि अपने पेट भरें, और उनमें से एक भी एक pater noster (हे हमारे पिता) न कहे यदि उसे इसके लिए वेतन न मिले। और जब उन्होंने अपना सबसे अच्छा कर लिया, तो उन्होंने शब्दों का एक थैला भर बुदबुदा दिया, या उन्हें सुर में गा दिया, बिना हृदय, समझ या विश्वास के, ठीक घण्टियों या ऑर्गन बाजों के समान; उन्हें इसके द्वारा यह आदर और महिमा मिल गई कि केवल वे ही प्रार्थना करनेवाले हैं; परन्तु यह कि दूसरे, सांसारिक कामों में लगे होने के कारण, प्रार्थना नहीं कर सकते या परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकते, और उन्हें हमारे स्थान पर प्रार्थना करनी पड़ती है, ताकि हम अपने धन और सम्पत्ति से उन्हें सरदार बना दें।

परन्तु प्रार्थना कितनी आवश्यक है, यह यहाँ बताने की बात नहीं; हमें तो स्वयं इसे अनुभव करना चाहिए, क्योंकि हम मांस और लहू में जीते हैं जो हर प्रकार की बुरी प्रवृत्तियों से भरे हुए हैं; इसके अतिरिक्त, संसार हमारे चारों ओर और हमारे विरुद्ध है, जो हमें बहुत दुःख और क्लेश, और नाना प्रकार की परेशानी देता है; और इसके साथ शैतान हर जगह हमारे चारों ओर है, जो अनगिनत पन्थ, दल और विधर्म उत्पन्न करता है, और हमें अविश्वास, निराशा आदि की ओर धकेलता है, यहाँ तक कि इसका कोई अन्त नहीं, और हमें कोई विश्राम नहीं, क्योंकि हम इन शत्रुओं से घिरे हैं जो तब तक नहीं रुकते जब तक हमें मार न गिराएँ; क्योंकि हम अकेले, दीन मनुष्य होकर इतने सारे शत्रुओं के लिए बहुत ही निर्बल हैं। इसलिए परमेश्वर जकर्याह भविष्यद्वक्ता 12:10 में कहता है कि वह अपने लोगों को "अनुग्रह और गिड़गिड़ाहट (विनती) का आत्मा" देगा, जिससे वे अपनी वर्तमान असुरक्षित दशा में सम्भाले रहें, और उस बुरी, हानिकारक आत्मा से अपनी रक्षा और बचाव करें। इसलिए यह मसीहियों का, जिनमें परमेश्वर का आत्मा है, विशेष काम है कि वे थकें और आलसी न हों, वरन् निरन्तर प्रार्थना करते रहें, जैसा मसीह अन्यत्र सिखाता है।

परन्तु अब परीक्षा आती है, कि वह एक सच्ची प्रार्थना हो न कि कपटपूर्ण, जैसी उनकी थी, और जैसी अब तक हमारी रही है। इसलिए मसीह उन्हें यह सिखाने से आरम्भ करता है कि ठीक रीति से प्रार्थना कैसे करें, और दिखाता है कि उन्हें इसमें कैसे लगना है, अर्थात् यह कि वे सड़कों पर खड़े होकर खुले में प्रार्थना न करें, वरन् घर पर, अकेले, अपनी कोठरी में, गुप्त में आदि प्रार्थना करें: अर्थात् यह कि वे सबसे पहले दिखावे और ख्याति, या इस प्रकार की किसी बात के लिए प्रार्थना करने की झूठी इच्छा को त्याग दें। यह नहीं कि हमें सड़क पर या खुले में प्रार्थना करना मना है; क्योंकि मसीही किसी स्थान से बँधा नहीं है, और कहीं भी प्रार्थना कर सकता है, सड़क पर, खेत में, या गिरजाघर में; वरन् केवल यह कि वह लोगों का ध्यान रखकर, उनसे आदर और लाभ पाने के लिए, न की जाए; ठीक जैसे वह दान देते समय तुरही या घण्टियाँ बजाने से मना करता है—उस (बजाने के) कारण नहीं, वरन् वह इन शब्दों से उस जोड़ी गई बात और झूठे उद्देश्य को डाँटता है: ताकि लोग उन्हें देखें।

इसी प्रकार यह भी अनिवार्य रूप से आज्ञा नहीं दी गई कि हमें कोठरी में जाकर द्वार बन्द करना ही है; यद्यपि यह उचित है कि जब कोई प्रार्थना करना चाहे तो अकेला हो, क्योंकि तब वह अपनी प्रार्थना परमेश्वर के सामने स्वतन्त्र और बेरोक-टोक उण्डेल सकता है, और ऐसे शब्दों और भाव-भंगिमाओं का उपयोग कर सकता है जो वह दूसरों की उपस्थिति में नहीं कर सकता। क्योंकि यद्यपि प्रार्थना हृदय में बिना किसी शब्द या बाहरी चिह्न के हो सकती है, तौभी यह आत्मा को उभारने और प्रज्वलित करने में सहायता करती है; परन्तु इससे अलग भी, हृदय को लगभग बिना रुके प्रार्थना करते रहना चाहिए। क्योंकि एक मसीही में (जैसा ऊपर कहा गया) विनती का आत्मा सदा भीतर उपस्थित रहता है, जिससे उसका हृदय निरन्तर परमेश्वर से विनती और प्रार्थना में लगा रहता है, चाहे वह खा रहा हो, पी रहा हो, परिश्रम कर रहा हो, इत्यादि। क्योंकि उसका सारा जीवन परमेश्वर के नाम, आदर और राज्य के प्रसार के लिए समर्पित है, इसलिए वह जो कुछ भी करता है उसे इसी में योगदान देना चाहिए।

परन्तु फिर भी (मैं कहता हूँ) इसके अतिरिक्त हमें बाहरी रूप से भी प्रार्थना करनी चाहिए; व्यक्तिगत रूप से भी, कि हर व्यक्ति सुबह, शाम, भोजन के समय और जब उसे समय मिले, कोई आशीर्वचन या प्रभु की प्रार्थना, या विश्वास-वचन, या कोई भजन बोले; और सामूहिक रूप से भी, जब वे एक साथ इकट्ठे होकर परमेश्वर के वचन पर ध्यान करें, और फिर उसका धन्यवाद करें और सामान्य आवश्यकता को देखते हुए उसे पुकारें। यह खुले में करना पड़ता है, और इस उद्देश्य के लिए समय और स्थान अलग किए जाते हैं, जब लोग इकट्ठे होते हैं; यह प्रार्थना की एक बहुमूल्य रीति है, और शैतान और उसकी युक्तियों के विरुद्ध एक दृढ़ रक्षा, क्योंकि तब सारी मसीही मण्डली एक मन होकर मिल जाती है, और प्रयत्न जितना अधिक हार्दिक होता है, प्रार्थना उतनी ही शीघ्र सुनी जाती है, और उतनी ही अधिक प्रभावशाली होती है: जैसे वह अब भी बहुत भलाई कर रही है, शैतान की बहुत सी चालों को टाल और रोक रही है, जिनका उपयोग वह अन्यथा अपने कारिन्दों के द्वारा करता; यहाँ तक कि निश्चय ही जो कुछ अब कलीसियाई और सांसारिक दोनों प्रकार के विषयों में सुरक्षित बचा है, वह प्रार्थना ही के द्वारा सुरक्षित रखा गया है।

परन्तु एक सच्ची प्रार्थना के लिए कौन से आवश्यक तत्व और लक्षण हैं, इसके विषय में मैंने अन्यत्र बहुत बार कहा है और लिखा है; अर्थात् एक शब्द में दोहराऊँ तो, हमें इसके लिए प्रेरित किया जाता है, पहला, परमेश्वर की आज्ञा के द्वारा, जिसने हमें प्रार्थना करने की कड़ी आज्ञा दी है; फिर, उसकी प्रतिज्ञा के द्वारा, जिसमें वह निश्चय दिलाता है कि वह हमारी सुनेगा; तीसरा, अपनी आवश्यकता और दुर्दशा पर हमारे ध्यान के द्वारा, जो हमें इतना दबाती और बोझिल करती है कि हमें इसे सीधे परमेश्वर के पास ले जाने और उसके सामने उण्डेल देने की बड़ी आवश्यकता है, जैसी उसने आज्ञा दी है; चौथा, यह कि हम परमेश्वर के इस वचन और प्रतिज्ञा पर सच्चे विश्वास के साथ प्रार्थना करें, इस पूर्ण भरोसे के साथ कि वह हमारी सुनेगा और सहायता करेगा; और यह सब मसीह के नाम में, जिसके द्वारा हमारी प्रार्थना पिता को ग्रहणयोग्य है, और जिसके कारण वह हमें हर अनुग्रह और आशीष देता है।

यही बात मसीह यहाँ इस वचन से भी दिखाता है: अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर, इत्यादि; और बाद में और अधिक स्पष्ट रूप से, जहाँ वह कहता है: हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है, इत्यादि। क्योंकि इसका अर्थ यह कहना है कि हमारी प्रार्थना परमेश्वर से ऐसे की जाए जैसे अपने अनुग्रहकारी, दयालु पिता से, न कि किसी अत्याचारी या क्रोधित न्यायी आदि से। अब कोई ऐसा नहीं कर सकता जब तक उसके पास परमेश्वर का यह वचन न हो कि वह चाहता है कि हम उसे पिता कहें, और कि एक पिता के रूप में उसने हमारी सुनने और सहायता करने की प्रतिज्ञा की है; और जब तक उसके हृदय में यह विश्वास न हो, कि वह आनन्द से परमेश्वर को अपना पिता कहने का साहस करे, और हार्दिक भरोसे के साथ प्रार्थना करे, और इस प्रार्थना पर, निश्चय ही सुनी गई मानकर, भरोसा रखे, और सहायता की बाट जोहे।

परन्तु उस फरीसी प्रार्थना में इनमें से कोई तत्व नहीं था, क्योंकि वे इससे आगे कुछ नहीं सोचते थे कि काम कैसे किया जाए, ताकि वे पवित्र लोग समझे जाएँ जिन्हें प्रार्थना करना अच्छा लगता है; या हमारे भिक्षुओं और याजकों के समान, ताकि वे इसके द्वारा अपना पेट भर सकें। हाँ, वे यह मानने से इतने दूर हैं कि उन्हें ऐसे विश्वास के साथ प्रार्थना करनी चाहिए, कि उन्होंने इसे मूर्खता और ढिठाई माना है कि कोई इस निश्चय पर अपने आप को बधाई दे कि उसकी प्रार्थना परमेश्वर को ग्रहणयोग्य है और उसके द्वारा सुनी गई है; और इस प्रकार, यद्यपि वे प्रार्थना करते थे, तौभी वे सब कुछ केवल एक जोखिम का दाँव मानते थे, और इसके द्वारा पहली और दूसरी आज्ञा के विरुद्ध अविश्वास और उसके नाम के दुरुपयोग से परमेश्वर को अत्यन्त क्रोधित करते थे।

इसलिए यहाँ सीखो कि इस विश्वास के बिना कोई सच्ची प्रार्थना नहीं की जा सकती। परन्तु क्या तुम अपने आप को निर्बल और डरपोक अनुभव करते हो?—क्योंकि मांस और लहू सदा विश्वास में बाधा डालते हैं, मानो तुम प्रार्थना करने के योग्य या उपयुक्त और गम्भीर नहीं हो; या क्या तुम सन्देह करते हो कि परमेश्वर ने तुम्हारी सुनी है या नहीं, क्योंकि तुम पापी हो?—तो वचन से चिपके रहो और कहो: यद्यपि मैं पापी और अयोग्य हूँ, तौभी मेरे पास परमेश्वर की आज्ञा है, जो मुझे प्रार्थना करने को कहती है, और उसकी प्रतिज्ञा है कि वह अनुग्रह से मेरी सुनेगा, मेरी योग्यता के कारण नहीं, वरन् प्रभु मसीह के कारण। इसके द्वारा तुम विचारों और सन्देहों को भगा सकते हो, और आनन्द से घुटने टेककर प्रार्थना कर सकते हो, अपनी योग्यता या अयोग्यता का नहीं, वरन् अपनी आवश्यकता का और उसके वचन का ध्यान रखकर, जिस पर वह तुम्हें निर्माण करने को कहता है; विशेषकर जबकि उसने तुम्हारे सामने रख दिए हैं और तुम्हारे मुँह में डाल दिए हैं वे शब्द कि तुम्हें कैसे और किस बात के लिए प्रार्थना करनी है (जैसा आगे आता है), ताकि तुम आनन्द से ये प्रार्थनाएँ उसके द्वारा ऊपर भेजो, और उन्हें उसकी गोद में रख सको, कि वह उन्हें अपनी योग्यता के द्वारा पिता के सामने रखे।

पद 7-13. प्रार्थना करते समय अन्यजातियों के समान बक-बक न करो; क्योंकि वे समझते हैं कि उनके बहुत बोलने से उनकी सुनी जाएगी। इसलिए तुम उनके समान न बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे माँगने से पहले ही जानता है कि तुम्हारी क्या-क्या आवश्यकताएँ हैं। अतः तुम इस रीति से प्रार्थना किया करो: हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है; तेरा नाम पवित्र माना जाए। तेरा राज्य आए। तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो। हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे। और जिस प्रकार हमने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा: क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। आमीन।

ऊपर उसने प्रार्थना में उनके गलत अभिप्राय को डाँटा था, क्योंकि वे उस काम में भी लोगों के बीच अपना आदर और लाभ खोजते थे जो केवल परमेश्वर की ओर निर्देशित था—अर्थात् हमारी आवश्यकता और परीक्षा में उसे पुकारना और उससे सहायता की विनती करना। यहाँ वह प्रार्थना की इस विकृति को डाँट रहा है कि वे समझते हैं कि यदि कोई बहुत से शब्दों और व्यर्थ दोहरावों का उपयोग करे तो वही प्रार्थना है; और वह इसे अन्यजातियों की रीति कहता है, एक तुच्छ, निकम्मी बकवास, उन लोगों के समान जो समझते हैं कि अन्यथा उनकी सुनी नहीं जाएगी। क्योंकि उसने भली-भाँति देख लिया था कि ऐसा ही होगा, और कि ऐसा दुरुपयोग मसीही जगत में भी चलता रहेगा, जैसा कि वह उस समय भी उनके बीच था, कि प्रार्थना को केवल एक काम बना दिया जाएगा, जिसका मूल्य उसके आकार और लम्बाई के अनुपात में आँका जाएगा, मानो इससे वह बड़ी उत्तम रीति से की गई हो; और इस प्रकार सच्ची प्रार्थना के स्थान पर केवल बकवास और बड़बड़ाहट रह गई, जिसके विषय में हृदय कुछ नहीं जानता था।

इस प्रकार, जैसा हम देखते हैं, यह मठों, भिक्षुणी-मठों और सारी धर्माधिकारी भीड़ में चलाया जाता था, जिनके पास अपनी बुलाहट में इसके सिवा कोई और काम ही नहीं प्रतीत होता था कि प्रतिदिन इतने घण्टे, और इसके अतिरिक्त रात को भी, अपने Horas (नियत घड़ियों की प्रार्थनाएँ) गाने और पढ़ने से अपने आप को थकाएँ; और जितना अधिक वे ऐसा कर पाते थे, उतना ही अधिक पवित्र और बड़ी आराधना वे उसे कहते थे। और फिर भी उन सब में एक भी ऐसा नहीं था जो अपने हृदय से सच्ची प्रार्थना करता हो: वरन् वे सब इस अन्यजातीय धारणा से भरे हुए थे कि चिल्लाने और बुदबुदाने से परमेश्वर को और अपने आप को थका देना चाहिए, मानो वह अन्यथा न सुन सकता हो न सुनना चाहता हो; और इसके द्वारा उन्होंने इसके सिवा कुछ नहीं किया कि अपना समय नष्ट करें और अपनी प्रार्थना से गदहों के समान अपने आप को दण्ड दें।

इसलिए उन्होंने स्वयं कहा है कि प्रार्थना करने से कठिन कोई काम नहीं; और यह वास्तव में सत्य है, यदि तुम्हारा लक्ष्य अपनी प्रार्थना को एक काम या परिश्रम बनाना है, अपने शरीर पर यह थोपते हुए कि इतने घण्टे लगातार पढ़े या गाए; यहाँ तक कि कोई भी दिहाड़ी मज़दूर एक के बाद एक दो-तीन घण्टे केवल अपना मुँह चलाने, या एक पुस्तक में सीधे देखते रहने के बजाय, पूरे दिन अनाज दाँवना अधिक पसन्द करेगा। संक्षेप में उनकी प्रार्थना हृदय की आह या लालसा नहीं थी, वरन् मुँह या जीभ का केवल एक बेगार का काम: यहाँ तक कि यदि किसी भिक्षु ने चालीस वर्ष तक अपने Horas पढ़े या बुदबुदाए हों, तो उस सारे समय में उसने एक घण्टा भी अपने हृदय से प्रार्थना नहीं की। क्योंकि वे अपनी प्रार्थनाओं में अपनी आवश्यकताएँ परमेश्वर के सामने रखने का विचार कभी नहीं करते, वरन् केवल यह सोचते हैं कि उन्हें यह करना ही है, और परमेश्वर को इस कष्ट और परिश्रम पर ध्यान देना ही होगा।

परन्तु मसीही की प्रार्थना, जो परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर विश्वास से की जाती है, और हृदय से उसके सामने अपनी आवश्यकता रखती है, वह सहज है, और कोई परिश्रम नहीं कराती। क्योंकि विश्वास शीघ्र ही बता देता है कि उसे क्या चाहिए, हाँ, ऐसी आह से जो हृदय भरता है और जो शब्दों में पहुँचाई या कही नहीं जा सकती, जैसा पौलुस कहता है। मसीही प्रार्थना करता है, और क्योंकि वह जानता है कि परमेश्वर उसकी सुनता है, उसे अनन्त काल तक बकबक करने की आवश्यकता नहीं। इसी प्रकार पवित्रशास्त्र में संतों ने प्रार्थना की, जैसे एलिय्याह, एलीशा, दाऊद और दूसरों ने, छोटे परन्तु दृढ़ और सामर्थी शब्दों से; जैसा हम भजन संहिता में देखते हैं, जिसमें कठिनाई से कोई भजन है जिसकी प्रार्थना पाँच या छः पदों से अधिक की हो। इसलिए पुराने पिताओं (आचार्यों) ने बहुत उचित कहा है कि बहुत सी लम्बी प्रार्थनाओं का कोई लाभ नहीं, वरन् वे छोटी, उच्छ्वास-रूपी प्रार्थनाओं की प्रशंसा करते हैं, जिनमें मनुष्य एक-दो शब्दों के साथ स्वर्ग की ओर एक आह उठाता है; जो वह बहुत बार कर सकता है जब वह पढ़ रहा हो, लिख रहा हो, या कोई और काम कर रहा हो।

परन्तु दूसरे, जो इसे केवल एक भारी परिश्रम बना देते हैं, कभी सन्तोष या भक्ति के साथ प्रार्थना नहीं कर सकते, वरन् जब वे अपनी बड़बड़ाहट पूरी कर लेते हैं तब प्रसन्न होते हैं; क्योंकि ऐसा होना ही है—यदि कोई बिना विश्वास के और आवश्यकता के किसी अनुभव के बिना प्रार्थना करे, तो उसमें हृदय हो ही नहीं सकता: परन्तु यदि हृदय उसमें न हो, और शरीर को काम करना हो, तो वह कठिन और खिझानेवाला हो जाता है; जैसा हम सांसारिक परिश्रम में भी देखते हैं: जो कोई कोई काम अनिच्छा से करता है, उसके लिए वह कितना कठिन और अप्रिय होता है; परन्तु इसके विपरीत, यदि हृदय प्रसन्न और इच्छुक हो, तो उसे काम का पता ही नहीं चलता। यहाँ भी ऐसा ही है; यदि कोई इसके विषय में गम्भीर है, और प्रार्थना में आनन्द लेता है, तो वह न कोई परिश्रम या कष्ट जानता है न अनुभव करता है, वरन् केवल अपनी आवश्यकता को देखता है, और इससे पहले कि उसे पता चले कि वह क्या कर रहा है, वह शब्दों को गाना या प्रार्थना करना समाप्त कर चुका होता है। संक्षेप में, मनुष्य को छोटी, परन्तु बार-बार और दृढ़ता से प्रार्थना करनी चाहिए; क्योंकि परमेश्वर यह नहीं पूछता कि किसी ने कितनी और कितनी देर प्रार्थना की है, वरन् यह कि वह कितनी अच्छी है और कैसे हृदय से निकलती है।

इसलिए मसीह अब कहता है: तुम्हारा स्वर्गीय पिता तुम्हारे माँगने से पहले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए; मानो वह कहना चाहता हो: तुम क्या कर रहे हो, कि सोचते हो कि अपनी लम्बी बड़बड़ाहट से उसे दबा दोगे, ताकि वह तुम्हें वह दे दे जिसकी तुम्हें आवश्यकता है? तुम्हें उसे शब्दों से कायल करने, या विस्तार से उसे समझाने की आवश्यकता नहीं; क्योंकि वह तुमसे भी अच्छी तरह पहले से जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए। ठीक वैसे ही जैसे यदि तुम किसी राजकुमार या न्यायी के सामने आओ जो तुम्हारे मामले को उससे भी अच्छी तरह जानता हो जितना तुम उसे बता सकते हो, और तुम उसे उसके विषय में जानकारी देने के लिए एक लम्बी कहानी सुनाने लगो, तो वह उचित ही तुम पर हँसेगा, वरन् तुमसे अप्रसन्न होगा। हाँ, संत पौलुस कहता है, हम नहीं जानते कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए; इसलिए यदि वह हमारी सुनता है और हमें कुछ देता है, तो वह उससे बढ़कर देता है जो हम समझ सकते या आशा कर सकते हैं। इसलिए कभी-कभी वह हमें कोई ऐसी वस्तु माँगने देता है जिसे वह शीघ्र नहीं देता, या कभी भी नहीं देता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि हमें क्या चाहिए या हमारे लिए क्या उपयोगी है और क्या नहीं; जिसे हम स्वयं नहीं देखते, और अन्त में हमें स्वयं मानना पड़ता है कि यदि उसने हमें हमारी प्रार्थना के अनुसार दिया होता तो वह हमारे लिए अच्छा न होता। इसलिए हमें अपनी लम्बी बड़बड़ाहट से उसे यह सिखाने या निर्धारित करने की आवश्यकता नहीं कि वह हमें क्या और कैसे दे: क्योंकि वह इस रीति से देगा कि उसका नाम पवित्र माना जाए और उसका राज्य और उसकी इच्छा आगे बढ़े और फैले, इत्यादि।

परन्तु क्या तुम कहते हो: तो फिर वह हमसे प्रार्थना क्यों करवाता है और हमारी आवश्यकता उसके सामने क्यों रखवाता है, और बिना माँगे हमें क्यों नहीं दे देता, जबकि वह हमारी सारी आवश्यकता हमसे अच्छी तरह जानता और देखता है? वह तो निश्चय ही सारे संसार को प्रतिदिन इतनी सारी भलाई सेंत-मेंत देता है, जैसे सूर्य, मेंह, अन्न, धन, शरीर, जीवन आदि, जिन्हें कोई न माँगता है न जिनके लिए कृतज्ञ होता है; क्योंकि वह जानता है कि वे प्रकाश, खाने और पीने के बिना एक दिन भी नहीं चल सकते; तो फिर वह हमें इन वस्तुओं के लिए प्रार्थना करने को क्यों कहता है? उत्तर: वह इसे इस कारण से तो नहीं माँगता कि हम अपनी प्रार्थना से उसे यह सिखाएँ, अर्थात् कि उसे हमें क्या देना है; वरन् इसलिए कि हम पहचानें और मानें कि वह हम पर कैसी आशीषें बरसा रहा है, और फिर भी वह इससे कहीं अधिक दे सकता है और देगा; ताकि अपनी प्रार्थना के द्वारा हम उसे नहीं, वरन् अपने आप को शिक्षा दे रहे हों। क्योंकि इसके द्वारा मैं फेरा जाता हूँ, कि मैं उन अभक्तों के समान न चलूँ जो इसे कभी नहीं पहचानते और न इसके लिए धन्यवाद देते हैं; और इस प्रकार मेरा हृदय उसकी ओर फिरता और जागृत होता है, कि मैं उसकी स्तुति और धन्यवाद करूँ, और आवश्यकता के समय उसकी शरण लूँ और उससे सहायता की बाट जोहूँ; और इस सब का प्रभाव यह होता है कि मैं अधिकाधिक पहचानना सीखता हूँ कि वह कैसा परमेश्वर है; और क्योंकि मैं अपनी विनतियाँ उसी से करता हूँ, वह मुझे भरपूर उत्तर देने को और भी अधिक तत्पर रहता है। देखो, यही अब एक सच्चा प्रार्थी है, उन दूसरे निकम्मे बकवादियों के समान नहीं, जो बड़बड़ाते तो बहुत हैं, परन्तु इसे कभी नहीं पहचानते। परन्तु वह जानता है कि उसके पास जो कुछ है वह परमेश्वर का दान है, और वह अपने हृदय से कहता है: हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि मैं अपने आप से अपनी दिन भर की रोटी का एक टुकड़ा भी उत्पन्न नहीं कर सकता या पा नहीं सकता, और न किसी प्रकार की आवश्यकता या दुर्भाग्य से अपनी रक्षा कर सकता हूँ; इसलिए मैं इसकी बाट तुझसे जोहूँगा और तुझसे इसकी विनती करूँगा, जैसा तू मुझे सिखाता है, और मुझे देने की प्रतिज्ञा करता है—तू, जो मेरे विचारों की परवाह किए बिना उपकार करने को तत्पर रहता है, और जो मेरी आवश्यकता से पहले ही उसका प्रबन्ध कर देता है।

देखो, प्रार्थना में ऐसी स्वीकृति परमेश्वर को भाती है, और यही वह सच्ची, सर्वोच्च और सबसे बहुमूल्य आराधना है जो हम उसे अर्पित कर सकते हैं; क्योंकि इसके द्वारा उसे वह आदर और धन्यवाद दिया जाता है जो उसका हक़ है। दूसरे यह नहीं करते, वरन् वे परमेश्वर के सब दानों को सूअरों के समान झपटते और निगल जाते हैं; वे एक के बाद एक देश, नगर, घर हथिया लेते हैं; परमेश्वर का कोई ध्यान रखने का विचार कभी नहीं करते; और इस बीच गिरजाघरों में अपने बड़े-बड़े सुर-आलापों और बड़बड़ाहट से पवित्र बनना चाहते हैं। परन्तु एक मसीही हृदय, जो परमेश्वर के वचन से सीखता है कि हमारे पास सब कुछ परमेश्वर से है और अपने आप से कुछ भी नहीं, ऐसा हृदय इसे विश्वास से ग्रहण करता है और इससे परिचित हो जाता है, ताकि वह हर बात के लिए उसकी ओर देख सके और उससे उसकी आशा रख सके। इस प्रकार प्रार्थना हमें सिखाती है, कि हम अपने आप को और परमेश्वर को दोनों को पहचानें, और सीखें कि हमें क्या चाहिए और उसे कहाँ खोजना और पाना है। इस प्रकार एक उत्तम, समझदार मनुष्य तैयार होता है, जो सब परिस्थितियों में अपने आप को सहज ही ढाल सकता है।

मसीह, इन झूठी और निकम्मी प्रार्थनाओं को इस प्रकार डाँटकर और ठुकराकर, स्वयं एक उत्तम संक्षिप्त रूप देने लगता है कि हमें कैसे और क्या प्रार्थना करनी है, जिसमें सब प्रकार की वे आवश्यकताएँ समाई हुई हैं जो हमें प्रार्थना की ओर धकेलें, ताकि हम ऐसे थोड़े से शब्दों में प्रतिदिन अपने आप को उनकी याद दिला सकें, और कोई यह बहाना न कर सके मानो वह नहीं जानता कि उसे कैसे या क्या प्रार्थना करनी है; और यह एक बहुत अच्छी रीति है, विशेषकर साधारण लोगों, बच्चों और घर के सेवकों के लिए, कि वे प्रतिदिन, सुबह और शाम और भोजन के समय, और दूसरे समयों पर भी, सम्पूर्ण प्रभु की प्रार्थना करें, ताकि मनुष्य उसमें सामान्य रूप से अपनी सारी आवश्यकताएँ परमेश्वर के सामने रख सके। परन्तु क्योंकि प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या धर्मशिक्षा (कैटेकिज़्म) में और अन्यत्र पर्याप्त रूप से की जा चुकी है, इसलिए मैं इस समय कोई और टिप्पणी नहीं जोड़ूँगा।

परन्तु, जैसा बहुत बार कहा गया है, यह निश्चय ही वह सबसे उत्तम प्रार्थना है जो पृथ्वी पर कभी कही गई, या जिसकी कोई कल्पना कर सकता, क्योंकि परमेश्वर पिता ने इसे अपने पुत्र के द्वारा दिया, और उसके होठों पर रखा; इसलिए हम यह सन्देह करने का साहस नहीं कर सकते कि यह उसे अत्यन्त भाती है। वह आरम्भ में ही, "हे हमारे पिता" आदि शब्दों में, अपनी आज्ञा और अपनी प्रतिज्ञा दोनों के विषय में हमें स्मरण दिलाता है, उस रूप में जो हमसे यह आदर माँगता है कि हम उससे ऐसे माँगें जैसे बच्चा अपने पिता से, और वह चाहता है कि हमें यह भरोसा हो कि जो हमें चाहिए वह आनन्द से देगा; और इसमें यह भी सम्मिलित है कि हम मसीह के द्वारा उसकी सन्तान होने पर गर्व करें; और इस प्रकार हम उसकी आज्ञा और प्रतिज्ञा के अनुसार, और प्रभु मसीह के नाम में आते हैं, और पूरे भरोसे के साथ उसके सामने उपस्थित होते हैं।

अब पहली, दूसरी और तीसरी विनती उन सर्वोच्च उपकारों से सम्बन्ध रखती हैं जो हम उससे पाते हैं: अर्थात् पहली, क्योंकि वह हमारा पिता है, कि उसे हमसे अपना आदर मिले, और उसका नाम सारे संसार में बड़े आदर के साथ माना जाए। इसके साथ मैं सब प्रकार के झूठे विश्वास और झूठी आराधना, सारे नरक, सब पाप और परमेश्वर-निन्दा को एक ढेर में इकट्ठा करता हूँ, और प्रार्थना करता हूँ कि वह पोप, तुर्कों, फूट डालनेवाली आत्माओं और विधर्मियों के घृणित विश्वास का अन्त कर दे, जो सब के सब उसके नाम को अपवित्र करते और उसका दुरुपयोग करते हैं, या उसके नाम की आड़ में अपना आदर खोजते हैं। शब्द तो वास्तव में थोड़े ही हैं, परन्तु उनका अर्थ संसार जितना विस्तृत है, सब झूठी शिक्षा और जीवन के विरुद्ध। दूसरी, जब हमारे पास उसका वचन और सच्ची शिक्षा और आराधना है, तो यह कि उसका राज्य भी हममें हो और बना रहे, अर्थात् कि वह हमें इस शिक्षा और जीवन में नियन्त्रित करे, और इसके द्वारा शैतान और उसके राज्य की सारी शक्ति से हमारी रक्षा करे और हमें सुरक्षित रखे, और कि वे सब राज्य जो इसके विरुद्ध उफनते हैं नष्ट हो जाएँ, ताकि यह राज्य स्थिर रहे। और, तीसरी, यह कि न हमारी इच्छा, न किसी मनुष्य की, वरन् केवल उसकी इच्छा पूरी हो, और जो वह सोचता और सम्मति देता है वह सफल हो, संसार की सब योजनाओं और उपक्रमों के विरोध में और जो कुछ भी इस इच्छा और सम्मति के विरुद्ध संघर्ष करे उसके विरोध में, चाहे सारा संसार अपने विरोधी पक्ष को बनाए रखने के लिए एकत्र होकर संघर्ष करे। ये तीन सबसे महत्वपूर्ण विषय हैं।

दूसरी चार विनतियों में हम अपने आप को उस आवश्यकता के सामने पाते हैं जो इस दीन, निर्बल, नश्वर जीवन के सम्बन्ध में हमारे अपने कारण प्रतिदिन हमारे सामने आती है। इसलिए हम, पहले, प्रार्थना करते हैं कि वह हमें हमारी दिन भर की रोटी दे, अर्थात् वह सब कुछ जो इस जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक है: भोजन, स्वस्थ शरीर, अच्छा मौसम, घर, गृहस्थी, पत्नी, बच्चे, अच्छा शासन, शान्ति; और कि वह हमें हर प्रकार की विपत्ति, बीमारी, महामारी, महँगाई के समय, युद्ध, विद्रोह आदि से बचाए रखे। फिर, यह कि वह हमारे अपराध क्षमा करे, और उन आशीषों के लज्जाजनक दुरुपयोग और उनके प्रति कृतघ्नता पर ध्यान न दे जो वह प्रतिदिन हम पर इतनी भरपूरी से बरसाता है, और कि वह इस कारण उन्हें हमसे न रोके और न इन्कार करे, या उस अप्रसन्नता से हमें दण्ड न दे जिसके हम योग्य हैं; वरन् अनुग्रह से हमें क्षमा करे, यद्यपि हम, जो मसीही और उसकी सन्तान कहलाते हैं, वैसे नहीं जीते जैसे हमें जीना चाहिए। तीसरी, क्योंकि हम पृथ्वी पर, हर प्रकार की परीक्षा और क्लेश के बीच जी रहे हैं, जहाँ हम पर हर ओर से आक्रमण होता है, जिससे हम बाधित होते हैं, और न केवल बाहर से संसार और शैतान के द्वारा, वरन् भीतर से अपने ही शरीर के द्वारा भी परखे जाते हैं, जिससे हम न वैसे जी सकते हैं जैसे हमें जीना चाहिए, और न इतने संकट और परीक्षा के बीच एक दिन भी टिक पाने योग्य हैं; इसलिए हम प्रार्थना करते हैं कि इस संकट और आवश्यकता के बीच वह हमें सम्भाले रखे, ताकि हम इसके द्वारा हार न जाएँ और नष्ट न हो जाएँ। और, अन्त में, यह कि वह अन्त में हमें सब बुराई से पूरी तरह छुड़ाए, और जब समय आए कि हमें इस जीवन से विदा होना है, तब हमें एक अनुग्रहपूर्ण, सुखद मृत्यु की घड़ी दे। इस प्रकार हमने संक्षेप में अपनी सारी शारीरिक और आत्मिक आवश्यकता उसकी गोद में रख दी है, और थोड़े से शब्दों में अर्थ का एक संसार समेट लिया है।

परन्तु पाठ में एक छोटा सा परिशिष्ट है जो प्रार्थना को, मानो एक सामान्य कृतज्ञतापूर्ण अंगीकार के साथ, समाप्त करता है; जो यह है: क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। ये वे उचित उपाधियाँ और नाम हैं जो केवल परमेश्वर ही के हैं। क्योंकि ये तीन बातें उसने अपने लिए सुरक्षित रखी हैं, अर्थात् शासन करना, न्याय करना, और महिमा पाना। किसी को शासन करने या प्रभुता रखने का अधिकार नहीं, केवल परमेश्वर को, या उन्हें जिन्हें उसने यह सौंपा है, जिनके द्वारा, अपने सेवकों के रूप में, वह नियन्त्रण चलाता है। वैसे ही किसी मनुष्य को दूसरे का न्याय करने, या क्रोधित होकर दण्ड देने का अधिकार नहीं, केवल उसे जो ईश्वरीय नियुक्ति से यह पद रखता है। क्योंकि यह मनुष्यों का कोई स्वाभाविक अधिकार नहीं, वरन् परमेश्वर का दिया हुआ अधिकार है।

ये वे दो हैं जिन्हें वह यहाँ राज्य, या प्रभुता, कहता है, ताकि सारा अधिकार उसी का हो; और फिर, पराक्रम (सामर्थ्य), अर्थात् निर्णय का परिणाम, exsecutio (कार्यान्वयन), ताकि वह दण्ड दे सके, दुष्टों को अधीन रख सके और भक्तों की रक्षा कर सके। क्योंकि जो दण्ड देता है, वह परमेश्वर के स्थान पर ऐसा करता है, और यह सब उसी के पराक्रम के कारण है कि कोई न्याय चलाता, रक्षा करता और सम्भालता है। इसलिए कोई अपना पलटा न ले और न दण्ड दे, क्योंकि यह उसका पद या क्षेत्र नहीं, और इससे कुछ लाभ नहीं होता; जैसा वह कहता है: पलटा लेना मेरा काम है, मैं ही बदला दूँगा; और अन्यत्र वह धमकी देता है: जो तलवार उठाते हैं, वे तलवार से नाश किए जाएँगे।

वैसे ही महिमा, या आदर, भी केवल परमेश्वर ही का है, ताकि कोई किसी बात पर—अपनी बुद्धि, पवित्रता या योग्यता पर—घमण्ड न करे, सिवाय उसके द्वारा और उससे। क्योंकि यह जो मैं किसी राजा या राजकुमार का आदर करता हूँ और उसे कृपालु प्रभु कहता हूँ, या उसके सामने घुटना टेकता हूँ, यह उसके व्यक्तित्व के कारण नहीं, वरन् परमेश्वर के कारण किया जाता है, क्योंकि वह परमेश्वर के स्थान पर प्रताप में बैठा है। वैसे ही, जब मैं पिता और माता का, या उनके स्थान पर जो हैं उनका आदर करता हूँ, तो मैं यह मनुष्य का नहीं, वरन् ईश्वरीय पद का करता हूँ, और उनमें परमेश्वर का आदर करता हूँ; इस प्रकार जहाँ अधिकार और पराक्रम है, वहाँ आदर और महिमा उसी का हक़ है।

और इस प्रकार उसका राज्य, पराक्रम और महिमा सारे संसार में प्रबल रहते हैं, ताकि केवल वही ईश्वरीय पदों और अवस्थाओं में—जैसे पिता, माता, स्वामी, न्यायी, राजकुमार, राजा, सम्राट आदि—शासन करता, दण्ड देता और महिमा पाता है; यद्यपि शैतान, अपने कारिन्दों के द्वारा, अपने आप को विरोध में खड़ा करता है और अधिकार और पराक्रम अपने हाथ में रखने, पलटा और दण्ड चलाने और सारी महिमा पर एकाधिकार जमाने का लक्ष्य रखता है। इसलिए हम विशेष रूप से उसके नाम, उसके राज्य और उसकी इच्छा के लिए भी प्रार्थना करते हैं, कि केवल वे ही प्रबल हों, और कि दूसरे सब नाम, राज्य, पराक्रम और इच्छाएँ नष्ट हो जाएँ; और इस प्रकार हम अंगीकार करते हैं कि इन तीनों बातों में वही सर्वोच्च है, परन्तु दूसरे उसके साधन हैं, जिनके द्वारा वह कार्य करता है और ये बातें पूरी करता है।

पद 14, 15. "इसलिए यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा। परन्तु यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।

यह एक उल्लेखनीय जोड़ है, परन्तु बहुत बहुमूल्य; और किसी को भी भली-भाँति आश्चर्य हो सकता है कि वह इस विशेष विनती—हमारे अपराध क्षमा कर, इत्यादि—के साथ ऐसा परिशिष्ट क्यों जोड़ता है, जबकि वह ऐसा ही एक टुकड़ा दूसरी विनतियों में से किसी के साथ भी जोड़ सकता था, और कह सकता था: हमारी दिन भर की रोटी हमें दे, जैसे हम अपने बच्चों को देते हैं; या, हमें परीक्षा में न ला, जैसे हम किसी की परीक्षा नहीं करते; हमें बुराई से बचा, जैसे हम अपने पड़ोसी को छुड़ाते और बचाते हैं; और फिर भी इस एक के सिवा किसी विनती के साथ कुछ नहीं जोड़ा गया। और इसके अतिरिक्त ऐसा भी लगता है मानो पापों की क्षमा हमारे क्षमा करने से प्राप्त और अर्जित की जाती है: तो फिर हमारी इस शिक्षा का क्या होगा कि क्षमा केवल मसीह के द्वारा आती है और विश्वास से ग्रहण की जाती है? पहली बात का उत्तर: वह विशेष रूप से इस विनती को इस रीति से कहना, और पाप की क्षमा को हमारे क्षमा करने से जोड़ना चाहता था, ताकि इसके द्वारा वह मसीहियों को एक दूसरे से प्रेम करने के लिए बाध्य करे, और इसे उनका मुख्य और सर्वप्रथम कर्तव्य बनाए—विश्वास और क्षमा ग्रहण करने के बाद—कि वे निरन्तर अपने पड़ोसी को क्षमा करते रहें; ताकि जैसे हम उसके प्रति विश्वास में जीते हैं, वैसे ही अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम में भी, कि हम दूसरों को न चिढ़ाएँ न हानि पहुँचाएँ, वरन् यह ध्यान रखें कि हम सदा क्षमा करें, यद्यपि हमें हानि पहुँचाई जाए (जैसा इस जीवन में बहुत बार होना ही है); अन्यथा हमें जान लेना चाहिए कि हमें भी क्षमा नहीं किया गया। क्योंकि यदि क्रोध और दुर्भावना उपस्थित हो, तो यह सारी प्रार्थना को बिगाड़ देती है, यहाँ तक कि मनुष्य पहले की विनतियों में से कोई भी न प्रार्थना कर सकता है न चाह सकता है। देखो, इसका अर्थ है एक पक्का और दृढ़ बन्धन बनाना, जिसके द्वारा हम एक साथ बँधे रहते हैं, ताकि हम अलग-अलग न हो जाएँ, और परमेश्वर के सामने आकर प्रार्थना करने और जो हमें चाहिए उसे पाने के बजाय फूट, दल और पन्थ न बना लें: वरन् हमें प्रेम के द्वारा एक दूसरे की सह लेना है, और एक मन बने रहना है। यदि ऐसा हो, तो मसीही मनुष्य सिद्ध है, क्योंकि वह ठीक रीति से विश्वास भी करता है और प्रेम भी। उसमें और जो दोष हों, वे प्रार्थना में भस्म हो जाते हैं, और सब क्षमा और रद्द कर दिया जाता है।

परन्तु वह इन वचनों में क्षमा को हमारे करने से कैसे जोड़ता है, जब वह कहता है: यदि तुम अपने पड़ोसी को क्षमा करोगे, तो तुम्हें भी क्षमा किया जाएगा, और फिर, इत्यादि? क्या इससे क्षमा कामों पर निर्भर नहीं ठहरती? [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "faith" छपा है] उत्तर: पाप की क्षमा, जैसा कि मैंने और स्थानों पर अक्सर कहा है, दो प्रकार से होती है; पहली, सुसमाचार और परमेश्वर के वचन के द्वारा, जिसे भीतर हृदय में परमेश्वर के सामने विश्वास के द्वारा ग्रहण किया जाता है; दूसरी, बाहर से, कामों के द्वारा, जिसके विषय में 2 पतरस 1:10 कहता है, जब वह भले कामों के विषय में शिक्षा दे रहा है: प्रिय भाइयो, अपने बुलाए जाने और चुन लिए जाने को सिद्ध करने का भली भाँति यत्न करते जाओ, इत्यादि। यहाँ उसका अभिप्राय यह है कि हमें इस बात को निश्चित करना है कि हमारे पास विश्वास और पाप की क्षमा है, अर्थात् हम काम दिखाएँ, ताकि फलों से पेड़ पहचाना जा सके, और यह प्रगट हो जाए कि वह अच्छा पेड़ है, बुरा नहीं। क्योंकि जहाँ सच्चा विश्वास है, वहाँ भले काम निश्चय ही पीछे-पीछे आएँगे। इस प्रकार मनुष्य भीतर और बाहर दोनों से भक्त और सीधा होता है, परमेश्वर के सामने भी और मनुष्यों के सामने भी। क्योंकि यही परिणाम और फल है, जिसके द्वारा मैं स्वयं को और दूसरों को निश्चित करता हूँ कि मैं सच्चा विश्वासी हूँ; जिसे मैं और किसी रीति से न जान सकता हूँ, न देख सकता हूँ।

इसी प्रकार यहाँ भी वह बाहरी क्षमा, जिसे मैं व्यवहार में दिखाता हूँ, इस बात का निश्चित चिह्न है कि मेरे पापों की ईश्वरीय क्षमा मेरे पास है। इसके विपरीत, यदि यह मेरे पड़ोसी के प्रति नहीं दिखाई जाती, तो मेरे पास इस बात का पक्का प्रमाण है कि परमेश्वर के सामने मुझे क्षमा नहीं किया गया, वरन् मैं अब भी अविश्वास में हूँ। देखो, यह दोहरी क्षमा है; एक भीतरी, हृदय में, जो केवल परमेश्वर के वचन से लिपटी रहती है; और एक बाहरी, जो फूट निकलती है, और हमें निश्चय दिलाती है कि भीतरी क्षमा हमारे पास है।

इस प्रकार हम कामों को विश्वास से अलग पहचानते हैं, एक भीतरी और एक बाहरी धार्मिकता के रूप में; परन्तु इस रीति से कि भीतरी पहले वहाँ हो, जड़ और तने के समान, जिससे भले काम फल के रूप में उगने चाहिए; परन्तु बाहरी उनकी गवाही है, और जैसा पतरस कहता है, इस बात का प्रमाणपत्र और आश्वासन कि दूसरी निश्चय ही वहाँ है। क्योंकि जिसके पास भीतरी धार्मिकता नहीं, वह बाहरी कामों में से कोई भी नहीं करता। इसके विपरीत, यदि बाहरी चिह्न और प्रमाण न हों, तो मैं पहली के विषय में निश्चित नहीं हो सकता, वरन् स्वयं को और दूसरों को भी धोखा दे रहा हूँ। परन्तु यदि मैं देखता और अनुभव करता हूँ कि मैं अपने पड़ोसी को आनन्द से क्षमा कर रहा हूँ, तो मैं निष्कर्ष निकालकर कह सकता हूँ: यह काम मैं स्वभाव से नहीं करता, वरन् परमेश्वर के अनुग्रह से मैं स्वयं को पहले से भिन्न मनोदशा में पाता हूँ।

यह सोफ़िस्टों की बकवास का संक्षिप्त उत्तर है। परन्तु यह भी सत्य है कि यह काम, जैसा वह यहाँ इसे कहता है, अन्य कामों के समान कोई निरा काम नहीं जो हम अपने आप से करते हैं; क्योंकि इसके द्वारा विश्वास की अनदेखी नहीं की जाती। क्योंकि वह इस काम को लेकर उस पर एक प्रतिज्ञा रोप देता है, कि कोई ईमानदारी से इसे संस्कार कह सके, जिससे विश्वास दृढ़ हो। ठीक वैसे ही जैसे बपतिस्मा को भी एक ऐसा काम समझा जाना चाहिए जो मैं करता हूँ, जब मैं बपतिस्मा देता हूँ या बपतिस्मा लेता हूँ; परन्तु क्योंकि परमेश्वर का वचन उसके साथ जुड़ा है, इसलिए वह निरा काम नहीं, मानो वह स्वयं कुछ प्रभाव रखता या कुछ करता हो; वरन् एक ईश्वरीय वचन और चिह्न है जिस पर विश्वास टिकता है। इसी प्रकार हमारी प्रार्थना भी, हमारे काम के रूप में, न कुछ प्रभाव रखती, न कुछ करती; परन्तु उसकी सामर्थ्य इस बात से आती है कि वह उसकी आज्ञा और प्रतिज्ञा के अनुसार की जाती है, इसलिए उसे भली भाँति एक संस्कार समझा जा सकता है, और हमारे अपने काम की अपेक्षा एक ईश्वरीय काम।

मैं यह इस कारण कहता हूँ, क्योंकि सोफ़िस्ट उन कामों को, जो हम करते हैं, केवल उन्हीं के रूप में देखते हैं, परमेश्वर के वचन और प्रतिज्ञा से अलग करके। इसलिए जब वे इन वचनों को सुनते और पढ़ते हैं जो कामों से सम्बन्ध रखते हैं, तो उन्हें अवश्य ही यह कहना पड़ता है कि मनुष्य अपने करने से इसे कमाता है। परन्तु पवित्रशास्त्र यों सिखाता है: कि हम अपनी ओर नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन और प्रतिज्ञा की ओर देखें, और विश्वास से उससे लिपटे रहें, ताकि यदि तुम वचन और प्रतिज्ञा से प्रेरित होकर कोई काम करो, तो तुम्हारे पास पक्का प्रमाण हो कि परमेश्वर तुम पर अनुग्रहकारी है; इस रीति से कि तुम्हारा अपना काम, जिसे परमेश्वर ने अब अपना बना लिया है, तुम्हारे लिए क्षमा का पक्का प्रमाण हो, इत्यादि।

अब परमेश्वर ने विविध मार्ग, रीतियाँ और ढंग ठहराए हैं, जिनके द्वारा हम अनुग्रह और पापों की क्षमा पाते हैं; जैसे, पहले, बपतिस्मा और संस्कार; फिर (जैसा अभी कहा गया) प्रार्थना; फिर पाप-मोचन; और यहाँ हमारा क्षमा करना; ताकि हमारे लिए भरपूर प्रबन्ध हो, और हम हर स्थान पर अनुग्रह और दया पा सकें। क्योंकि तुम उसे अपने पड़ोसी से अधिक निकट कहाँ खोजोगे, जिसके साथ तुम प्रतिदिन रहते हो, और जिसके साथ तुम्हें प्रतिदिन यह क्षमा व्यवहार में लाने का अवसर मिलता है? क्योंकि ऐसा हो ही नहीं सकता कि तुम्हें बहुत और बार-बार ठेस न पहुँचे: इसलिए हमारे पास केवल गिरजाघर में या याजक के पास ही नहीं, वरन् अपने जीवन के बीचोंबीच एक दैनिक संस्कार या बपतिस्मा है, एक भाई का दूसरे भाई के साथ, और हर एक का अपने घर में। क्योंकि यदि तुम इस काम के द्वारा प्रतिज्ञा को थाम लो, तो तुम्हारे पास ठीक वही वस्तु है जो तुम्हें बपतिस्मा में मिलती है। परमेश्वर हम पर इससे अधिक भरपूर अनुग्रह कैसे कर सकता था कि उसने ऐसा सर्वसाधारण बपतिस्मा हमारे गले में लटका दिया, और उसे प्रभु की प्रार्थना से बाँध दिया, जिसे [बपतिस्मे को] हर एक अपने भीतर अनुभव करता है जब वह प्रार्थना करता और अपने पड़ोसी को क्षमा करता है? ताकि किसी के पास यह शिकायत करने या बहाना बनाने का कारण न रहे कि वह अपने आप को इसके लिए तैयार नहीं कर पाता, और यह उसके लिए बहुत ऊँचा और दूर है, या बहुत भारी और महँगा है, क्योंकि यह उसके और उसके पड़ोसी के घर तक, ठीक उसके द्वार के सामने पहुँचा दिया गया है, हाँ, उसकी गोद में रख दिया गया है।

देखो, यदि तुम इसे काम के विचार से नहीं, वरन् उस वचन के विचार से देखो जो उसके साथ जुड़ा है, तो तुम इसे एक उत्तम, बहुमूल्य खज़ाना पाओगे, ऐसा कि अब वह तुम्हारा काम नहीं, वरन् एक ईश्वरीय संस्कार है; और यह एक सामर्थी शान्ति है कि तुम अपने पड़ोसी को क्षमा करने के अनुग्रह तक पहुँच सकते हो, चाहे तुम दूसरे संस्कारों तक न आ सको। यह बात तुम्हें इस काम को स्वेच्छा से हृदय से करने के लिए प्रेरित करनी चाहिए, और परमेश्वर का धन्यवाद करने के लिए कि तुम इस अनुग्रह के योग्य हो: तुम्हें तो इसके पीछे पृथ्वी की छोर तक दौड़ना चाहिए, और इसके लिए अपना सारा धन लगा देना चाहिए; जैसे हम मनगढ़न्त पाप-क्षमा-पत्रों के लिए किया करते थे। जो इसे ग्रहण नहीं करेगा, वह अवश्य ही एक लज्जाजनक, शापित मनुष्य होगा, विशेषकर यदि वह इस अनुग्रह के विषय में सुनता और उसे पहचानता है, और फिर भी ऐसा टेढ़ा और हठीला बना रहता है कि क्षमा नहीं करेगा, जिससे वह एक ही साथ बपतिस्मा और संस्कार और बाकी सब कुछ खो देता है। क्योंकि वे सब एक साथ जुड़े हुए हैं, कि जिसके पास एक हो, उसके पास सब होने चाहिए, या वह एक को भी न रख सके। क्योंकि जिसने बपतिस्मा लिया है, उसे संस्कार भी ग्रहण करना चाहिए; और जो संस्कार ग्रहण करता है, उसे प्रार्थना भी करनी चाहिए; और जो प्रार्थना करता है, उसे क्षमा भी करना चाहिए, इत्यादि। यदि तुम क्षमा नहीं करते, तो यहाँ तुम्हारे लिए एक भयानक दण्ड-आज्ञा है, कि तुम्हारे पाप भी क्षमा नहीं किए जाएँगे, चाहे तुम मसीहियों के बीच हो और संस्कार तथा अन्य आशीषों का आनन्द ले रहे हो; परन्तु ये तुम्हारे लिए और भी अधिक हानिकारक और दण्ड दिलाने वाली होंगी।

और इसलिए कि मसीह हमें यह करने के लिए और भी अधिक उकसाए, उसने कोमल, मित्रतापूर्ण शब्दों का प्रयोग किया है, यह कहते हुए: यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, इत्यादि। वह यह नहीं कहता: उनकी दुष्टता और नीचता, या उनकी टेढ़ाई और बुराई, इत्यादि। क्योंकि अपराध से उसका अभिप्राय ऐसा पाप है जो द्वेष की अपेक्षा निर्बलता या अज्ञानता से किया जाता है। वह हमारे पड़ोसी के पाप को इस प्रकार क्यों घटाता और छोटा करता है—क्योंकि हम अक्सर देखते हैं कि बहुत से लोग जान-बूझकर, निरी दुष्टता और बुरी इच्छा से पाप करते हैं? वह इस कारण ऐसा करता है कि वह तुम्हारे क्रोध को शान्त करना और तुम्हें कोमल बनाना चाहता है, ताकि तुम स्वेच्छा से क्षमा करो, और उसे पाप को उतना बड़ा दिखाने की अपेक्षा, जितना वह अपने आप में है, तुम्हारे हृदय को मधुर और मित्रतापूर्ण बनाने की अधिक चिन्ता है।

क्योंकि परमेश्वर के सामने तो वह इतना बड़ा है और होना ही चाहिए कि वह अनन्त दण्ड के योग्य है, और स्वर्ग से बाहर कर देता है, चाहे वह छोटा पाप हो, और केवल एक चूक ही क्यों न हो, यदि कोई उसे स्वीकार न करे और उसके लिए तुमसे क्षमा न माँगे। परन्तु उसका अभिप्राय यह नहीं कि तुम और मैं पाप को इस दृष्टि से देखें, जिनका अधिकार पाप को दण्ड देना नहीं, वरन् उसे क्षमा करना है; ताकि तुम यों सोचो: यद्यपि तुम्हारे पड़ोसी ने द्वेष से तुम्हारे विरुद्ध कुछ किया है, तौभी वह शैतान के द्वारा भटकाया गया, बन्दी बनाया गया और अन्धा किया गया है। इसलिए तुम्हें इतना भक्त होना चाहिए कि उस पर, जो शैतान से पराजित है, उलटे तरस खाओ, ताकि वह शैतान की ओर से, जिसने उसे इसके लिए उकसाया है, एक बड़ा, अक्षम्य पाप कहलाए, परन्तु तुम्हारे पड़ोसी की ओर से एक भूल और चूक; जैसा स्वयं मसीह ने भी हमारे प्रति किया, जब उसने क्रूस पर प्रार्थना की: हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं। यह हमारे पाप को छोटा और तुच्छ ठहराना था, जो फिर भी अपने आप में अब तक पृथ्वी पर किया गया सबसे बड़ा पाप है। क्योंकि परमेश्वर के एकलौते पुत्र को अत्यन्त लज्जाजनक रीति से यातना देकर मार डालने से बड़ा और कौन-सा पाप किया जा सकता है?

तौभी तुम्हें इस भूल और चूक का अर्थ इस प्रकार लगाना चाहिए कि तुम्हारा पड़ोसी, जिसने तुम्हारे विरुद्ध पाप किया है, उसे स्वीकार करे, और क्षमा माँगे और सुधरना चाहे। क्योंकि मैंने और स्थान पर कहा है कि पाप दो प्रकार के होते हैं; एक जो मान लिया जाता है, जिसे किसी को बिना क्षमा किए नहीं छोड़ना चाहिए; दूसरा जिसका बचाव किया जाता है—इसे कोई क्षमा नहीं कर सकता, क्योंकि वह न तो पाप माना जाना चाहता है और न क्षमा स्वीकार करता है। इसलिए मसीह भी, मत्ती 18:18 में, जहाँ वह क्षमा या कुंजियों के विषय में बोल रहा है, दोनों को साथ-साथ रखता है, बाँधना और खोलना; यह दिखाने के लिए कि जिस पाप को कोई पाप मानना या क्षमा पाना नहीं चाहता, उससे कोई छुटकारा नहीं दे सकता, वरन् उसे नरक की गहराई में बाँध देना होगा; परन्तु दूसरी ओर, जो पाप मान लिए जाते हैं, उनसे हमें छुटकारा देना और उन्हें स्वर्ग तक उठाना है, इत्यादि। जैसा कुंजियों के पद के साथ है, वैसा ही हर मसीही के साथ उसके पड़ोसी के सम्बन्ध में भी है; जो, यद्यपि उसे हर उस व्यक्ति को क्षमा करने के लिए तैयार रहना चाहिए जो उसे हानि पहुँचाता है, तौभी यदि कोई पाप को स्वीकार न करे और उससे न रुके, वरन् उसके अतिरिक्त उसमें बना रहे, तो तुम उसे क्षमा नहीं कर सकते; और यह तुम्हारे कारण नहीं, वरन् उसके कारण, क्योंकि वह क्षमा पाना ही नहीं चाहता। परन्तु ज्योंही वह अपना दोष स्वीकार करे और क्षमा माँगे, सब कुछ दे दिया जाना चाहिए, और पाप-मोचन तुरन्त होना चाहिए। क्योंकि जब वह स्वयं को डाँटता है और अपने पापों को त्याग देता है, कि अब कोई पाप उससे चिपका नहीं रहता, तो मुझे उन्हें और भी सहज रूप से अनदेखा कर देना चाहिए; परन्तु यदि वह स्वयं उनसे चिपका रहे, और उन्हें त्यागना न चाहे, तो मैं उन्हें उससे नहीं ले सकता, वरन् मुझे उसे उन्हीं में पड़ा रहने देना होगा, और वह अपने लिए क्षमा योग्य पाप को अक्षम्य पाप बना लेता है। संक्षेप में, यदि वह अपने आप को पहचानना नहीं चाहता, तो हमें उसके विवेक पर जितना भारी हो सके बोझ डालना चाहिए और कोई दया नहीं दिखानी चाहिए, क्योंकि वह हठपूर्वक शैतान का ही होना चाहता है। दूसरी ओर, यदि वह अपना पाप मान लेता है, और तुमसे क्षमा माँगता है, और तुम क्षमा करने से इन्कार करते हो, तो तुमने उसे अपने ऊपर लाद लिया है, कि वह तुम्हें भी दोषी ठहराएगा।

इसी प्रकार मसीह का यह भी अभिप्राय है कि पाप मान लिया जाए, क्योंकि वह उसे फिर भी अपराध कहता है; वह इस बात का इन्कार नहीं करना चाहता कि वह गलत है, न तुम पर यह थोपना चाहता है कि तुम उसे ठीक किया हुआ मानकर स्वीकृति दो, या उसे उचित या भला समझो; केवल यह कि यदि वह क्षमा योग्य हो गया है, और इतना छोटा हो गया है कि उसे केवल एक चूक कहा जाए, तो तुम अपने पड़ोसी से यों कहो: यद्यपि मैं इसकी प्रशंसा नहीं कर सकता, और यह गलत है, तौभी क्योंकि तुम अपनी भूल मानते हो और तुम्हारा हृदय अब बदल गया है, और तुम्हारे मन में मेरे विरुद्ध कोई बैर नहीं, तो मैं भी आनन्द से इसे एक चूक और भूल समझकर अनदेखा करूँगा, और अपना क्रोध भूल जाऊँगा।

यदि अब तुम अपने पड़ोसी के प्रति इस प्रकार का मन रखते हो, तो परमेश्वर भी बदले में तुम्हारे प्रति मधुर, मित्रतापूर्ण हृदय दिखाएगा, और वह तुम्हारे उस बड़े, भारी पाप को, जो तुमने उसके विरुद्ध किया है और अब भी कर रहे हो, इतना छोटा ठहराएगा कि वह उसे केवल एक चूक कहेगा, यदि तुम उसे स्वीकार करो और क्षमा के लिए प्रार्थना करो, क्योंकि वह क्षमा करने के लिए उससे कहीं अधिक तत्पर है जितनी हम उससे आशा कर सकते हैं। अब तुम्हें ऐसे हृदय के लिए अपना शरीर और प्राण परमेश्वर को अर्पित कर देना चाहिए, और पृथ्वी की छोर तक उसे खोजना चाहिए; जैसे पोप-तन्त्र में लोग उसे खोजा करते थे, और बहुत प्रकार के कामों के द्वारा उसके लिए अपने आप को थका डालते थे। अब यहाँ ऐसा हृदय तुम्हें बिलकुल सेंतमेंत दिया, सौंपा और प्रदान किया गया है, ठीक बपतिस्मा, सुसमाचार और उसकी सारी आशीषों के समान; और तुम्हें उससे अधिक मिलता है जितना तुम अपने सारे कामों से और सब मनुष्यों के कामों से कभी प्राप्त कर सकते थे। क्योंकि यहाँ तुम्हारे पास वह निश्चित प्रतिज्ञा है जो तुमसे झूठ नहीं बोल सकती या तुम्हें धोखा नहीं दे सकती, कि तुम्हारे सब पाप, चाहे वे कितने ही अधिक या बड़े हों, उसके सामने मनुष्य की प्रतिदिन की निर्बलताओं के समान छोटे होंगे, जिन्हें वह न गिनेगा न स्मरण करेगा, जब तक तुम मसीह पर विश्वास रखते हो। क्योंकि जैसे अन्य संस्कार प्रभु मसीह में से उत्पन्न होते और उसी के द्वारा कार्य करते हैं; वैसे ही यह भी कि हमारी प्रार्थना सुनी जाती है और हमें निश्चित क्षमा मिलती है; कि हमने उसे कमाया नहीं, वरन् सब कुछ उसके द्वारा प्राप्त किया गया और हमें प्रदान किया गया है; ताकि वह सदा एकमात्र मध्यस्थ बना रहे, जिसके द्वारा हमें सब कुछ मिलता है, कि इस काम पर आधारित क्षमा भी केवल उसी के द्वारा प्रभावी हो।

तो अब तुम देखते हो कि मसीह ने प्रार्थना में यह परिशिष्ट क्यों जोड़ा, कि वह इसके द्वारा हमें और भी घनिष्ठता से एक साथ जोड़े, और अपने अनुयायियों को आत्मा की एकता में, विश्वास और प्रेम दोनों में, बनाए रखे, ताकि हम किसी पाप या चूक के कारण अपने आप को अलग न होने दें, कि कहीं हम विश्वास और बाकी सब कुछ न खो बैठें। क्योंकि इसके सिवाय और कुछ हो ही नहीं सकता कि सब पदों और सब प्रकार के कारोबारों में हमारे बीच प्रतिदिन बहुत सी ठोकरें आएँगी, जब हम एक दूसरे से ऐसी बातें कहते और करते हैं जिन्हें कोई सुनना या सहना पसन्द नहीं करता, और क्रोध और झगड़े का अवसर देते हैं। क्योंकि हमारे पास अब भी हमारा मांस और लहू है, जो अपने ही ढंग से चलता है, और सहज ही कोई बुरा शब्द, या क्रोध भरा संकेत या काम निकल जाने देता है, जिससे प्रेम घायल होता है, इस प्रकार कि मसीहियों के बीच बहुत क्षमा होनी चाहिए; जैसे हमें भी परमेश्वर से निरन्तर क्षमा की आवश्यकता है, और हमें सदा इस प्रार्थना से लिपटे रहना चाहिए: हमें क्षमा कर, जैसे हम क्षमा करते हैं; जब तक कि हम ऐसे अधर्मी लोग न हों कि हम अपने पड़ोसी की आँख का तिनका अपनी आँख के लट्ठे से सदा अधिक तत्परता से देखें, और अपने पापों को पीठ पीछे फेंक दें। क्योंकि यदि हम भोर से साँझ तक प्रतिदिन अपने आप को देखें, तो हम अपने से चिपके हुए इतने पाप पाएँगे कि हम दूसरे लोगों को भूल जाएँगे, और आनन्दित होंगे कि हम प्रार्थना में लग सकते हैं।

पद 16-18। फिर जब तुम उपवास करो, तो कपटियों की नाईं तुम्हारे मुँह पर उदासी न छाई रहे: क्योंकि वे अपना मुँह बनाए रहते हैं, ताकि लोग उन्हें उपवासी जानें। मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू उपवास करे तो अपने सिर पर तेल मल और मुँह धो; ताकि लोग नहीं, परन्तु तेरा पिता जो गुप्त में है, तुझे उपवासी जाने; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रगट में प्रतिफल देगा।

जैसे उसने उनके दान देने और प्रार्थना करने को डाँटा, वैसे ही वह यहाँ उनके उपवास को डाँटता है। क्योंकि ये लगभग वे तीन भले काम हैं जिनमें बाकी सब समा जाते हैं: पहला, अपने पड़ोसी के प्रति सब प्रकार की भलाई के काम; दूसरा, कि हम सब प्रकार की आवश्यकताओं की, दूसरों की और अपनी भी, चिन्ता करें और उन्हें परमेश्वर के सामने लाएँ; तीसरा, कि हम अपने शरीर को मारें। परन्तु जैसे उन्होंने दान देने और प्रार्थना करने दोनों का लज्जाजनक दुरुपयोग किया था, कि उनके द्वारा वे परमेश्वर की महिमा नहीं, वरन् अपनी बड़ाई खोजते थे; वैसे ही उन्होंने उपवास का भी दुरुपयोग किया और उसे बिगाड़ दिया, न इसलिए कि अपने शरीर को वश और अनुशासन में रखें, न परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद करने के लिए; वरन् मनुष्यों को दिखाने और नाम कमाने के लिए, ताकि लोगों को चकित होकर कहना पड़े: ओह, ये तो उत्तम संत हैं, जो दूसरे साधारण लोगों की तरह नहीं जीते, वरन् भूरे चोगे पहनकर, सिर झुकाए, उदास और पीले दिखते हुए घूमते हैं, इत्यादि। यदि ये स्वर्ग नहीं पहुँचते, तो हम बाकी लोगों का क्या होगा?

परन्तु उसका अभिप्राय यह नहीं कि उपवास अपने आप में ठुकराया या तुच्छ जाना जाए, ठीक वैसे ही जैसे वह दान देने और प्रार्थना करने को नहीं ठुकराता, वरन् इन्हें पुष्ट करता है, और सिखाता है कि इनका ठीक उपयोग कैसे करें: वैसे ही वह उपवास को उचित रीति से फिर से स्थापित करना चाहता है, ताकि उसका ठीक उपयोग हो और उसे ठीक से समझा जाए, जैसा एक भले काम के साथ होना चाहिए।

इसका आरम्भ यहूदियों के बीच हुआ, जब मूसा ने उन्हें आज्ञा दी कि वे शरद ऋतु में, प्रायश्चित के पर्व पर, लगभग चौदह दिन लगातार उपवास करें। यह सर्वसाधारण उपवास था, जिसे वे सब एक ही समय पर रखते थे। इसके अतिरिक्त फरीसियों के अपने विशेष उपवास थे, ताकि वे कुछ अधिक करें और दूसरों से अधिक पवित्र गिने जाएँ। क्योंकि वह उपवास इसलिए ठहराया नहीं गया था कि उसके द्वारा वे दूसरों को दिखाई दें और ध्यान में आएँ, क्योंकि उसे सारी प्रजा रखती थी; और जो सब में साझा है, उससे कोई विशेष रूप से अपने आप को अलग नहीं दिखा सकता। इसलिए उन्हें बहुत से विशेष उपवास अपनाने पड़े, ताकि वे साधारण लोगों से कहीं ऊँचे और अधिक आत्मिक दिखाई दें; इसी कारण वे सुसमाचार में मसीह के विरुद्ध डींग भी मारते हैं: फरीसियों के चेले क्यों बार-बार उपवास करते हैं, और तेरे चेले उपवास नहीं करते? इत्यादि। इसके अतिरिक्त उन्होंने विशेष मुद्राएँ और चिह्न अपना लिए थे जिनसे पता चले कि वे कब उपवास कर रहे हैं; वे अपना मुँह बिगाड़ लेते थे, कि न नहाते थे न तेल मलते थे, वरन् उदास और खिन्न दिखते थे, और ऐसी अद्भुत गम्भीरता ओढ़ लेते थे कि लोगों को उसके विषय में बातें करनी और गीत गाने पड़ते थे, इत्यादि।

अब मसीह आता है और इस उपवास को ढा देता है, और ठीक इसके विपरीत सिखाता है, और कहता है: यदि तुम उपवास करना चाहते हो, तो इस प्रकार उपवास करो कि तुम्हारे मुँह पर उदासी न हो; वरन् अपना मुँह धोओ और तेल मलो, ताकि तुम पर्व के दिन की तरह प्रसन्न और हर्षित दिखाई दो, कि तुम्हारे उपवास और पर्व मनाने में कोई अन्तर दिखाई न दे। क्योंकि यहूदियों में यह रीति थी कि जब वे पर्व मनाते थे या आनन्दित होना चाहते थे, तो अपने शरीर पर सुगन्धित जल छिड़कते और अपने सिर पर तेल मलते थे, कि उनका सारा शरीर सुगन्धित हो जाता था। यदि तुम इस प्रकार, केवल अपने और अपने पिता के बीच, उपवास करो, तो तुमने ठीक उपवास किया, कि वह उसे भाता है; परन्तु ऐसा नहीं कि उपवास के दिन फटे-पुराने कपड़े पहनना या बिना नहाए रहना मना हो; वरन् इस धारणा को ठुकराया जाता है कि यह प्रतिष्ठा के लिए किया जाए, और इसलिए कि लोग तुम्हारे निराले ढंग पर आँखें फाड़कर देखें। निश्चय ही हम अक्सर पढ़ते हैं कि वे किस प्रकार टाट ओढ़कर और अपने सिरों पर राख डालकर उपवास करते थे; जैसे नीनवे के राजा और सारे नगर के विषय में। परन्तु वह एक और प्रकार का उपवास था, जो उनकी आवश्यकता और दुर्दशा ने उन्हें सिखाया था।

अब, हमने अपना बड़ा उपवास-काल यहूदियों से नकल किया है, और पहले चौदह दिन रखे; फिर हम और अधिक पवित्र हो गए, और इसे बढ़ाकर चार सप्ताह कर दिया, यहाँ तक कि अन्त में इसे खींचकर चालीस दिन कर दिया गया; परन्तु उससे भी सन्तुष्ट न होकर, हमने इसके अतिरिक्त वर्ष भर हर सप्ताह के दो दिन उपवास के लिए अलग कर दिए, शुक्रवार और शनिवार; अन्त में चार स्वर्णिम या अनिवार्य उपवास; ये सब अभी तक सर्वसाधारण या सामान्य उपवास थे: इसके अतिरिक्त, आगमन-काल (एडवेन्ट) में कुछ विशेष संत ऐसे निकले जिन्होंने उसका भी उपवास बना लिया, उसके अलावा जो मठों में भिक्षु रखते थे; और फिर हर एक ने सामान्य उपवासों के अतिरिक्त कुछ विशेष संत चुन लिए, यहाँ तक कि परिणाम यह हुआ कि यदि हर एक अपना निजी उपवास न बनाए तो यह सब किसी गिनती में न था।

अब ऐसा उपवास, सब मिलाकर, एक कौड़ी के भी योग्य नहीं। क्योंकि आदिकाल के पितरों का अभिप्राय तो भला रहा होगा और उन्होंने उपवासों को उचित रीति से रखा होगा; परन्तु शीघ्र ही यह हद से बढ़ा दिया गया और गन्दगी से बिगड़ गया, यहाँ तक कि वह किसी गिनती में न रहा। और उसे वही मिला जिसके वह योग्य था। क्योंकि जैसे उपवासों की यह अद्भुत बढ़ोतरी मनुष्यों का निरा खिलवाड़ थी, वैसे ही वह शीघ्र ही लज्जाजनक दुरुपयोग में बदल गई। क्योंकि मैं ईमानदारी से कह सकता हूँ कि पोप-तन्त्र में, जिसे वे उपवास कहते हैं, उसमें मैंने कभी कोई सच्चा उपवास नहीं देखा। क्योंकि वह मेरे लिए कैसा उपवास है, जब वे दोपहर को बहुमूल्य मछली का, बढ़िया मसालों से तैयार किया हुआ, भोजन बनाते हैं, जो दो या तीन दूसरे भोजनों से अधिक और उत्तम होता है, और साथ में सबसे तेज़ पेय भी, और उस पर एक या तीन घण्टे बिताते हैं जब तक कि वे अपना पेट ठसाठस न भर लें? और यह तो सबसे कठोर भिक्षुओं के बीच भी एक साधारण और छोटी-सी बात थी। परन्तु पवित्र पितर, बिशप, मठाधीश और दूसरे धर्माध्यक्ष तो तुरन्त ही दस और बीस व्यंजनों के साथ गम्भीरता से उस पर टूट पड़ते थे, और रात को इतना जलपान करते थे कि कई खलिहान के मज़दूर तीन दिन तक उससे पेट भर सकते थे। हो सकता है कि कुछ बन्दियों, या गरीब और रोगी लोगों को दरिद्रता के कारण उपवास करना पड़ा हो; परन्तु मैं ऐसे किसी को नहीं जानता जिसने भक्ति के कारण उपवास किया हो, और अब तो और भी कम। परन्तु अब ये, मेरे प्रिय पोप-पक्षी, सब के सब अच्छे लूथरवादी बन गए हैं, कि उनमें से कोई अब उपवास के विषय में सोचता भी नहीं; परन्तु इस बीच वे हमारे बेचारे पास्टरों को भूख और कष्ट सहने देते हैं और उनके बदले सच्चा दैनिक उपवास रखने देते हैं।

तो यह उपवास यहूदियों और फरीसियों के उपवास से बहुत अधिक बुरा निकला, जिन्होंने ईमानदारी से और सच में उपवास किया, केवल इतना कि उन्होंने उसके द्वारा अपना सम्मान खोजा; परन्तु हमारा उपवास, उपवास के नाम पर, निरी दावत बन गया है, और उपवास नहीं, वरन् परमेश्वर और लोगों का ठट्ठा है; इसके अतिरिक्त उसमें यह लज्जाजनक बात और जुड़ी है कि भोजन के प्रकारों में भेद किया जाता है, और कुछ के प्रयोग को मना किया जाता है, कि वे केवल उसी को उपवास कहते हैं जब कोई मांस खाने से परहेज़ करे, परन्तु इस बीच बढ़िया चटनियों और मसालों के साथ सबसे उत्तम मछली और सबसे तेज़ दाखमधु लेते हैं; इसलिए मैंने सलाह दी है, और अब भी सलाह देता हूँ, कि हम ऐसे उपवास को परमेश्वर के घृणित ठट्ठे के रूप में अपने पैरों तले रौंद दें; यहाँ तक कि मुझे यह खलता है कि लोग मसीही जगत में इस निन्दा को चलाते और सहते हैं, और ऐसे ठाट-बाट और पेट भरने के जीवन को उपवास और भला काम कहने का मुखौटा लगाकर परमेश्वर को धोखा देते हैं।

यह अब एक भद्दा, निर्लज्ज, लज्जाजनक छल है, जिसे डाँटने के लिए पवित्रशास्त्र की भी आवश्यकता नहीं, वरन् हर किसान, हाँ, सात वर्ष का बालक भी उसे समझ और बूझ सकता है। परन्तु उन्होंने इसमें और भी अधिक लज्जाजनक दुरुपयोग जोड़ दिया है (जो सच्चे उपवास को भी नष्ट कर देता है), कि उन्होंने इसके द्वारा परमेश्वर के सामने बड़ा पुण्य खोजा, मानो इसके द्वारा पाप का प्रायश्चित करें और परमेश्वर को प्रसन्न करें; इसलिए वे पाप-मोचन में इस उपवास को प्रायश्चित-दण्ड के रूप में थोपते हैं। यह तो सचमुच सब शैतानों के नाम पर उपवास करना है, मसीह के मुँह पर मारना और उसे पैरों तले रौंदना है: यहाँ तक कि जहाँ तक दुरुपयोग की बात है, यदि कुछ बुरा करना ही पड़े, तो मैं इसकी अनुमति देना अधिक पसन्द करूँगा कि कोई ठूँस-ठूँसकर खाए-पिए; और यदि मुझे गन्दगी देखनी ही पड़े, तो मैं ऐसे संत की अपेक्षा, जो पानी और रोटी पर अत्यन्त कठोर उपवास करता है, एक ठसाठस भरी सूअरनी को देखना अधिक पसन्द करूँगा।

सब भिक्षुओं की शिक्षा और पुस्तकें, पोप के आदेश-पत्र (बुल), सब प्रचार-मंच, अब भी इस घृणित बात से भरे हुए हैं, कि जब वे अपना सबसे अच्छा कर रहे होते हैं तब भी किसी दूसरे उपवास के विषय में कुछ नहीं जानते मैं उन भद्दे, लज्जाजनक, झूठे उपवासों की, जिनकी हमने चर्चा की है, उनकी बड़ाई करने के विषय में, और इसके द्वारा संतों की उपासना को स्थापित और पुष्ट करने के विषय में कुछ नहीं कहूँगा; और कोई ऐसा नहीं मिला जो इन दुरुपयोगों के विरुद्ध एक शब्द भी कहे। इसलिए मैं अब भी दृढ़ता से कहता हूँ कि मैंने अपने सारे जीवन में पूरे पोप-तन्त्र में कोई ऐसा उपवास नहीं देखा जो सचमुच मसीही हो; वरन् सच्चे उपवास के बदले केवल लज्जाजनक उपवास और दावत, और उसके साथ निरी मूर्तिपूजा और कपट, जिसके द्वारा परमेश्वर का अपमान हुआ और लोग धोखा खाए। इसलिए आओ, हम यहाँ सीखें कि ठीक रीति से उपवास करने का क्या अर्थ है।

दो प्रकार के उपवास हैं जो अच्छे और सराहनीय हैं; एक को सांसारिक या नागरिक उपवास कहा जा सकता है, जो सरकार द्वारा ठहराया जाता है, अधिकारियों के किसी दूसरे नियम या आदेश के समान, भले काम या परमेश्वर की सेवा के रूप में माँगा हुआ नहीं। क्योंकि यह मैं देखना चाहूँगा, और इसकी सलाह दूँगा और इसे पूरा कराने में सहायता करूँगा, कि सम्राट या शासक यह आदेश निकाले कि सप्ताह में एक या दो दिन मांस न खाया जाए न बेचा जाए, देश के लिए एक अच्छे, उपयोगी नियम के रूप में, ताकि सब कुछ हड़प न लिया जाए, जैसा अब किया जाता है, यहाँ तक कि अन्त में महँगाई के दिन आएँ और कुछ भी न मिले। इसके बाद मुझे प्रसन्नता होगी यदि कुछ निश्चित समयों पर, सप्ताह में एक बार, या जैसा सबसे अच्छा समझा जाए, लोग साँझ को भोजन न करें, सिवाय थोड़ी-सी रोटी और एक घूँट पेय के, ताकि सब कुछ निरन्तर ठूँसने और पीने में न उड़ा दिया जाए, जैसा हम जर्मन करते हैं, और कि हम संयम से जीना सीखें, विशेषकर जवान, मोटे-ताज़े, बलवान लोग। परन्तु यह पूर्णतः एक सांसारिक विषय होना चाहिए, सांसारिक अधिकार के अधीन।

इसके अतिरिक्त एक सामान्य आत्मिक उपवास भी होना चाहिए, जिसे हम मसीही रखें, और यह एक अच्छा प्रबन्ध होगा कि ईस्टर, पिन्तेकुस्त और क्रिसमस से कुछ दिन पहले एक सामान्य उपवास रखा जाए, और इस प्रकार उपवासों को वर्ष भर में बाँट दिया जाए। परन्तु किसी भी दशा में इस उद्देश्य से नहीं कि उसे उपासना का कार्य बना लिया जाए, उसके द्वारा कुछ पुण्य कमाया जाए, या परमेश्वर को प्रसन्न किया जाए; वरन् जवान और भोले लोगों के लिए एक बाहरी मसीही अनुशासन और अभ्यास के रूप में, ताकि वे समयों के अनुसार अपने आप को ढालना, और वर्ष भर आवश्यक भेद करना सीखें; जैसे हमने अब तक चार एम्बर-सप्ताह (ऋतु-उपवास के सप्ताह) रखे हैं, जिनके अनुसार हर एक चलता था। क्योंकि हमें अनगढ़ सर्वसाधारण भीड़ के लिए कुछ निश्चित समयों को उपवास और पर्व के दिनों के रूप में अलग करके चिह्नित करना होगा, मसीह के जीवन की मुख्य घटनाओं का प्रचार करने और उन्हें स्मरण करने के लिए; इस रीति से कि इसके द्वारा किसी विशेष ईश्वरीय सेवा का लक्ष्य न रखा जाए, वरन् केवल एक स्मरण-दिवस हो, जिसके द्वारा कोई पूरे वर्ष को बाँट सके और बता सके कि कौन-सा विशेष समय है। इसलिए मुझे इसमें कोई आपत्ति न होगी कि लोग पूरे वर्ष हर शुक्रवार की साँझ को उपवास करें, उसे एक अलग से चिह्नित दिन के रूप में अलग रखकर। परन्तु ऐसा उपवास मैं न तो आरम्भ कर सकता हूँ, न करूँगा, जब तक कि पहले से उस पर एकमत होकर सहमति न हो जाए। देखो, इस प्रकार मसीही कलीसिया के पास करने के लिए बहुत उपवास होंगे, कि वे हम पर यह दोष न लगा सकें कि हम उपवास को तुच्छ जानते हैं और उसे पूरी तरह ठुकराते हैं।

परन्तु यह भी अभी वह सच्चा मसीही उपवास नहीं जो मसीह के ध्यान में है, जिसका विशेष सम्बन्ध हर एक व्यक्ति से अलग-अलग है, और जो, यदि वह सच्चे मसीही उपवास का नाम पाने योग्य हो, तो इस प्रकार किया जाना चाहिए, केवल साँझ को न खाकर नहीं, जो उसका केवल एक भाग, और सबसे छोटा भाग है; वरन् वह इसमें है कि तुम अपने शरीर को अनुशासन में रखो और उस पर अंकुश लगाओ। इसका सम्बन्ध केवल खाने, पीने, सोने इत्यादि से ही नहीं, वरन् आलस्य, खेल-कूद में लिप्त रहने, और हर उस बात से भी है जो शरीर को भाती और उसे लाड़ में बिगाड़ती है। सच्चे उपवास का अर्थ है ऐसी सब बातों को छोड़ देना और उनसे परहेज़ करना, और केवल इसलिए कि शरीर पर लगाम लगे और वह दीन हो; जैसे पवित्रशास्त्र उपवास पर बल देता है, और उसे affligere animam (प्राण को दुःख देना) कहता है, अर्थात् शरीर को मारना, इत्यादि, कि वह विलासिता, ठाट-बाट, सुख-भोग को त्याग दे। यही आदिकाल के पितरों का उपवास था; वे सारा दिन कुछ नहीं खाते थे, शोक करते हुए फिरते थे, और जहाँ तक प्रकृति अनुमति देती, शरीर को हर वस्तु से वंचित रखते थे।

यह उपवास अब हमें विरले ही मिलता है, विशेषकर हमारे आत्मिक भिक्षुओं और याजकों के बीच। क्योंकि कार्थूसियन भिक्षु, जो सबसे कठोर जीवन बिताने का दावा करते हैं, इसका पालन नहीं करते, यद्यपि वे बालों के बने टाट का वस्त्र पहनकर इसे करने का कुछ दिखावा करते हैं; परन्तु फिर भी वे ठूँस-ठूँसकर खाते हैं, और अपने पेट को सबसे अच्छे भोजन और पेय से ठसाठस भरते हैं, और बिना किसी चिन्ता के अत्यन्त विलासिता से जीते हैं। नहीं; इसका अर्थ इस प्रकार बहाने बनाना और धोखा देना नहीं, वरन् यह शरीर को मारने, और उससे वह सब रोक रखने की माँग करता है जो उसे भाता और तृप्त करता है; और यदि वे सचमुच ठीक रीति से उपवास करते भी, तौभी वे उसका शैतानी दुरुपयोग करते, अपनी पवित्रता को उस पर आधारित करके और यह दावा करके कि उसके द्वारा परमेश्वर से कुछ विशेष पाएँगे, इत्यादि। इसलिए हमें उस पर कुछ भी नहीं बनाना है, चाहे हमारा उपवास सबसे उत्तम प्रकार का हो। क्योंकि उसके पीछे विश्वास या प्रेम के विरुद्ध कोई छिपा हुआ दुष्ट घात लगाए बैठा हो सकता है; जैसे यशायाह भविष्यद्वक्ता भी, 58:3 में, (जैसा ऊपर उद्धृत किया गया) उस उपवास को डाँटता है जिसके द्वारा वे अपने शरीरों को मारते थे, परन्तु साथ ही अपने कर्ज़दारों को ठगते और उन पर अन्धेर करते थे, इत्यादि। इसी प्रकार मसीह ने भी फरीसियों के उपवास को ठुकराया; इसलिए नहीं कि वे ईमानदारी से उपवास नहीं करते थे, वरन् इसलिए कि वे उसके द्वारा अपनी बड़ाई और सम्मान खोजते थे, इत्यादि।

इसलिए उपवास को सचमुच भला काम, और परमेश्वर को भाने वाला बनाने के लिए बहुत कुछ आवश्यक है। क्योंकि वह इसे बिलकुल सह नहीं सकता कि तुम एक बड़े संत के रूप में अपने उपवास से उसकी चापलूसी करो, और साथ ही अपने पड़ोसी के प्रति घृणा और क्रोध पालो, इत्यादि; परन्तु यदि तुम ठीक रीति से उपवास करना चाहते हो, तो स्मरण रखो कि पहले तुम्हें एक भक्त मनुष्य होना है, और तुम्हारे पास सच्चा विश्वास और प्रेम दोनों होने चाहिए। क्योंकि इस काम का सम्बन्ध परमेश्वर या हमारे पड़ोसी से नहीं, वरन् हमारे अपने शरीर से है, इत्यादि। परन्तु कोई यह करना नहीं चाहता। इसलिए मैं भली भाँति कह सकता हूँ कि मैंने कभी कोई सच्चा उपवास नहीं देखा। क्योंकि वहाँ आधे-अधूरे और टुकड़ों वाले उपवास, और दयनीय छल के सिवाय कुछ नहीं रहा, जब वे दिखावे के लिए एक भोजन छोड़ देते हैं, परन्तु फिर भी प्रतिदिन शरीर को गुदगुदाते रहते हैं; सिवाय इसके कि अब गाँवों में और अन्यत्र कुछ भक्त प्रचारकों और पास्टरों के विषय में, जिन्हें विवशता से यह करना पड़ता है, और इसके अतिरिक्त निन्दा, उपहास और सब प्रकार की परेशानी सहते हैं, और किसी से रोटी का एक टुकड़ा तक नहीं पाते। इनके पास न सुख है, न दिखावा, न आराम के दिन; ये वे हैं जो संसार में मारे-मारे फिरते हैं, जिन्हें कोई नहीं जानता, जिनके योग्य संसार नहीं (जैसा इब्रानियों की पत्री, 11:38 में कहा गया है)। परन्तु कार्थूसियन भिक्षुओं और हमारी विद्रोही भीड़ को, उनके बालों के टाट के चोगों और भूरे वस्त्रों में, इन्हें हमें चकित होकर देखना है, और कहना है: ओह, ये कैसे पवित्र लोग हैं! इनके लिए ऐसे फटेहाल वस्त्रों में फिरना कितना कठिन है; और फिर भी वे सदा ठूँस-ठूँसकर खाते और पेट भरकर पीते रहते हैं।

देखो, उसे मैं मसीहियों का सच्चा उपवास कहता हूँ, यदि कोई पूरे शरीर को मारे और उसे, पाँचों इन्द्रियों समेत, विवश करे कि वह हर उस वस्तु को छोड़ दे और उसके बिना रहे जो उसके आराम की सेवा करती है, चाहे यह स्वेच्छा से हो या विवशता से, (तौभी ऐसा कि कोई आनन्द से इसकी हामी भरे और इसे सहे), चाहे कोई मछली खाए या मांस; परन्तु उससे अधिक कुछ नहीं जितना निरी आवश्यकता माँगती है, ताकि इससे शरीर को हानि न पहुँचे या वह अशक्त न हो, वरन् अंकुश में और काम में लगा रहे, कि वह निकम्मा, या आलसी और कामुक न बन जाए। परन्तु ऐसे उपवास की माँग करने का मैं साहस नहीं करता, न मैं इसे किसी पर थोपूँगा। क्योंकि यहाँ हर एक को अपनी ओर देखना है, और अपनी भावनाओं को परखना है, क्योंकि हम सब एक समान नहीं हैं, इसलिए कोई सामान्य नियम नहीं ठहराया जा सकता; वरन् हर एक को, जितना वह बलवान है, और जितना वह अनुभव करता है कि उसके अपने शरीर को क्या चाहिए, उसी अनुपात में उसे दुःख देना या उसे राहत देनी चाहिए। क्योंकि यहाँ उद्देश्य वासना और शरीर की उत्तेजना का विरोध करना है, न कि स्वयं प्रकृति का, और यह समय या स्थान के किसी नियम या माप से सीमित नहीं; वरन् आवश्यकता हो तो इसे लगातार लागू किया जाना चाहिए, ताकि हम शरीर को वश में रखें, और यदि ऐसा करना आवश्यक हो जाए तो उसे असुविधा सहने का अभ्यस्त बनाएँ; और इसका प्रयोग हर एक के विवेक के अनुसार होना चाहिए, कि कोई इसे नियमों से नापने का प्रयत्न न करे, जैसा पोप ने किया है; ठीक वैसे ही जैसे हम प्रार्थनाओं को नाप नहीं सकते, वरन् उन्हें स्वतन्त्र रहने देते हैं, यदि किसी की भक्ति उन्हें सुझाए या माँगे; न ही हम इसे दान देने पर लागू कर सकते हैं, कि किसको, या कब, या कितना देना है, मानो आवश्यकता और नियम से विवश होकर।

सब मसीहियों के लिए सामान्य नियम की सीमा यही है, और यह सिखाया जाता है कि हर एक संयम, सचेतता और विवेक से जीवन बिताए—एक दिन या एक वर्ष के लिए नहीं, परन्तु प्रतिदिन और निरन्तर—जिसे पवित्रशास्त्र sobrietatem [सचेतता], अर्थात् संयमी जीवन कहता है; ताकि यद्यपि वे सब मुख्य उपवास न रख सकें, फिर भी इतना तो करें कि खाने, पीने, सोने और शरीर की सब आवश्यकताओं में संयमी रहें, जिससे शरीर उसकी सेवा करे जो आवश्यक है, न कि उसकी जो अनावश्यक और मनमाना है, और हम यहाँ ऐसे न जिएँ मानो हमें केवल खाना-पीना, नाचना और आनन्द मनाना है। परन्तु यदि

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