भाग 2

भाग 2

क्योंकि सारा संसार यह देखने लगा है कि वे अपनी शरारत भरी और निर्लज्ज चालें इस सुन्दर, उत्तम दिखावे और आड़ में चलाते आए हैं कि वे यह धार्मिकता के लिए कर रहे थे। ठीक जैसे वे अब तक सत्य की रक्षा करने और विधर्म का नाश करने के नाम पर सुसमाचार के प्रति अपनी शत्रुता और विश्वासघात प्रगट करते आए हैं और अब भी कर रहे हैं; वे दावा करते हैं कि इसके द्वारा वे यह पुण्य कमाते हैं कि परमेश्वर इसके लिए उन्हें मुकुट पहनाए और स्वर्ग तक उठाए, मानो वे ऐसे लोग हों जो धार्मिकता के लिए बड़ी प्यास और भूख के कारण उसके संतों को सताते, गला घोंटकर मारते और जलाते हैं। क्योंकि वे सचमुच दावा करते हैं कि धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे होने का नाम सच्चे संतों से भी बढ़कर उन्हीं का है, और वे ऐसा पाखण्ड भरा पवित्र रूप धारण करते और ऐसे प्रशंसनीय शब्दों का प्रयोग करते हैं कि वे सोचते हैं कि स्वयं परमेश्वर भी इससे अधिक कुछ न जानेगा।

परन्तु उत्तम पेड़ अपने फलों से पहचाना जाता है। क्योंकि जब उन्हें धार्मिकता पर बल देना चाहिए था कि आत्मिक और सांसारिक दोनों प्रकार के काम ठीक रीति से चलाए जाएँ, तो वे ऐसा नहीं करते, किसी को शिक्षा देने और सुधारने की बात तक नहीं सोचते, स्वयं निरन्तर दुराचार में जीते हैं, और यदि कोई उनके आचरण को डाँटे, या उसकी प्रशंसा न करे और उनकी इच्छा के अनुसार न करे, तो उसे विधर्मी ठहरना और अपने आप को नरक के दण्ड में डाला जाने देना होगा। देखो, निश्चय ही हर दिखावटी संत ठीक ऐसा ही होता है। क्योंकि उसकी स्व-धार्मिकता उसे इतना घमण्डी बना देती है कि वह और सब को तुच्छ जानता है, और उसका हृदय दयालु, दयावन्त नहीं हो सकता। इसलिए इन घृणित संतों के विरुद्ध यह एक आवश्यक चेतावनी है, ताकि हर कोई सावधान रहे कि यदि उसे अपने पड़ोसी से काम पड़े, जिसकी उसे सहायता करनी और जिसके जीवन के ढंग को सुधारना है, तो वह फिर भी दयावन्त रह सके, और क्षमा कर सके, ताकि यह दिखाई दे कि तुम सच्चे मन से धार्मिकता को लक्ष्य बनाए हुए हो, न कि अपनी दुष्टता और क्रोध को तृप्त करना चाहते हो, और यह कि तुम ऐसे धर्मी हो कि जो अधर्म से रुकने और बेहतर बनने को तैयार है उसके साथ मित्रता और नम्रता से व्यवहार करते हो, और जब तक वह ठीक मार्ग पर न आ जाए तब तक उसके दोष या निर्बलता को सहते और झेलते हो। परन्तु यदि तुम यह सब करके देख लो, और फिर भी सुधार की कोई आशा न पाओ, तो तुम उसे छोड़ सकते हो और उन्हें सौंप सकते हो जिनका काम उसे दण्ड देना है।

अब यह दयावन्त होने का एक पहलू है, कि मनुष्य पापियों और दोषियों को क्षमा करने में आनन्द ले। दूसरा यह है कि उनके प्रति भी उपकारी हो जो बाहरी रूप से अभाव में हैं या जिन्हें सहायता की आवश्यकता है, जिसे हम मत्ती 25:35 के आधार पर दया के काम कहते हैं। इस बात के विषय में भी दिखावा करने वाले यहूदी संत कुछ नहीं जानते थे। क्योंकि उनमें बर्फ़ और पाले के सिवा और कुछ न था, हाँ, लकड़ी के कुन्दे या पत्थर के समान कठोर हृदय, और रक्त की एक भी स्नेह भरी बूँद नहीं जो पड़ोसी का भला करने में आनन्द पाती, और पाप क्षमा करने की कोई दयालुता नहीं; वे केवल अपने ही पेट की चिन्ता और योजना करते थे, चाहे कोई दूसरा भूख से मर ही क्यों न जाए; यहाँ तक कि ऐसे संत की अपेक्षा खुले पापियों में कहीं अधिक दयालुता पाई जाती है; और इसके सिवा हो भी क्या सकता है, क्योंकि वे केवल अपनी ही प्रशंसा करते और अपने आप को पवित्र गिनते हैं, और बाकी सब को किसी गिनती का न समझकर तुच्छ जानते हैं, और समझते हैं कि सारे संसार को उनकी सेवा करनी और उन्हें भरपूर देना चाहिए; परन्तु वे स्वयं किसी को कुछ देने या किसी की सेवा करने के लिए बाध्य नहीं हैं।

इसलिए ऐसे संतों के बीच यह उपदेश और यह चितावनी तुच्छ जानी जाती और किसी गिनती की नहीं समझी जाती, और इसे कोई शिष्य नहीं मिलते सिवाय उनके जो पहले से मसीह से लिपटे हुए हैं और उस पर विश्वास करते हैं, जो अपनी किसी निज पवित्रता को नहीं जानते, परन्तु जो, जैसा पहले बताया गया है, दीन, दुःखी, नम्र, सचमुच भूखे और प्यासे हैं, और ऐसे स्वभाव के हैं कि किसी को तुच्छ नहीं जानते, वरन्‌ हर किसी के अभाव में करुणा के साथ सहानुभूति रखते हैं। अब इन्हीं पर यह सान्त्वना भरी प्रतिज्ञा लागू होती है: तुम्हारा भला है जो दयावन्त हो, क्योंकि तुम बदले में भरपूर दया पाओगे, यहाँ भी और आगे भी, और ऐसी दया जो सब मानवीय उपकारों और दयालुता से अकथनीय रूप से कहीं बढ़कर है। क्योंकि हमारी दयालुता और परमेश्वर की दयालुता में कोई तुलना नहीं, न हमारी सम्पत्ति और स्वर्ग के राज्य के अनन्त भण्डारों में; और वह हमारे पड़ोसी के प्रति हमारे उपकारों से इतना प्रसन्न होता है कि वह हमसे एक पैसे के बदले, यदि हमें आवश्यकता हो, एक लाख डकट (सोने के सिक्के), और एक घूँट पानी के बदले स्वर्ग का राज्य देने की प्रतिज्ञा करता है।

अब यदि कोई इस उत्तम, सान्त्वना भरी प्रतिज्ञा से प्रभावित न होना चाहे, तो वह पन्ने का दूसरा पृष्ठ पलटे और एक और वाक्य सुने: "हाय निर्दयी लोगों पर, और वे शापित हों, क्योंकि उन पर कोई दया न की जाएगी; जैसे आज संसार ऐसे लोगों से भरा पड़ा है, कुलीनों में भी और नगरवासियों और किसानों में भी, जो प्रिय सुसमाचार के विरुद्ध ऐसा अद्भुत पाप करते हैं कि वे बेचारे पास्टरों और प्रचारकों को न केवल कुछ नहीं देते, वरन्‌ इसके अतिरिक्त जहाँ कहीं हो सके छीनते और सताते हैं, और ठीक ऐसा व्यवहार करते हैं मानो वे उसे भूखों मारकर संसार से निकाल देना चाहते हों, और इतने पर भी बड़ी निश्चिन्तता से चलते फिरते हैं, यह सोचते हुए कि परमेश्वर को इस विषय में चुप रहना और उन्हें जैसा वे चाहें वैसा करने देना ही होगा।" परन्तु किसी दिन उन पर मार पड़ेगी, और मुझे डर है कि कोई ऐसा आएगा जो मुझे (जिसने पर्याप्त चेतावनी दे दी है) भविष्यद्वक्ता बना देगा, और वह उनके साथ पूरी निर्ममता से व्यवहार करेगा, और इसके अतिरिक्त उनसे प्रतिष्ठा और सम्पत्ति, देह और प्राण छीन लेगा, ताकि परमेश्वर का वचन सच्चा बना रहे, और जो दया न दिखाना चाहे और न रखना चाहे वह बेरोक क्रोध और अनन्त अप्रसन्नता का अनुभव करे, जैसा संत याकूब कहता है: "जिसने दया नहीं की, उसका न्याय बिना दया के होगा।"

इसलिए अन्तिम दिन मसीह भी इस निर्दयता को अपने विरुद्ध की गई सबसे बड़ी हानि के रूप में प्रस्तुत करेगा, हाँ, वह सब कुछ जो हमने प्रेमहीनता के कारण किया है, और वह स्वयं यह शाप सुनाएगा: "मैं भूखा और प्यासा था, और तुमने मुझे खाने को नहीं दिया, तुमने मुझे पीने को नहीं दिया, इत्यादि। इसलिए हे शापित लोगो, मेरे सामने से उस अनन्त, नरक की आग में चले जाओ," इत्यादि। वह शुद्ध अनुग्रह और दया के कारण हमें विश्वासयोग्यता से चेतावनी देता और समझाता है। जो कोई इसे ग्रहण न करना चाहे, वह बुरे को और अनन्त दण्ड को चुन ले। उस धनवान मनुष्य पर विचार करो, लूका 16:19 इत्यादि, जिसने यद्यपि बेचारे लाज़र को घावों से भरा हुआ प्रतिदिन अपने फाटक पर पड़ा देखा, फिर भी इतना प्रेम नहीं रखा कि उसे पुआल का एक गट्ठर दे देता या अपनी मेज़ के नीचे से गिरे टुकड़े उसे खाने देता। परन्तु देखो कि उसे कैसा भयानक बदला मिला, कि नरक में वह बड़ी प्रसन्नता से एक लाख डकट दे देता, यदि वह केवल इतना घमण्ड कर पाता कि उसने उसे एक धागा भी दिया था।

पद 8. धन्य हैं वे, जिनके मन शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

यह धन्य-वचन कुछ कठिन है, और हमारे लिए, जिनके हृदय और मन ऐसे स्थूल और शारीरिक हैं, इतनी सरलता से समझ में नहीं आता, और यह उन सब सोफ़िस्टों से भी छिपा हुआ है, जिन्हें वास्तव में सबसे अधिक विद्वान होना चाहिए था, यहाँ तक कि उनमें से कोई नहीं बता सकता कि शुद्ध मन रखने का क्या अर्थ है, और इससे भी कम यह कि परमेश्वर को देखने का क्या अर्थ है; वे केवल स्वप्नों और बुरे विचारों में उलझे रहते हैं, उन बातों के विषय में जिन्हें वे स्वयं अनुभव से कुछ नहीं जानते।

इसलिए हमें इन शब्दों को पवित्रशास्त्र के अनुसार देखना और इन्हें ठीक-ठीक समझना सीखना चाहिए। वे कल्पना करते हैं कि शुद्ध मन का अर्थ यह है कि मनुष्य समाज से भागकर किसी कोने में, किसी मठ में, या जंगल में चला जाए, और न संसार के विषय में सोचे, न सांसारिक कामकाज और व्यापार से कुछ सरोकार रखे, वरन्‌ केवल स्वर्गीय विचारों में ही मन बहलाता रहे; इस काल्पनिक शिक्षा के द्वारा उन्होंने न केवल अपने आप को और दूसरे लोगों को मूर्ख बनाया और भयानक रूप से भटकाया है, वरन्‌ यह घातक अपराध भी किया है कि उन कामों के करने और समाज में उन पदों के धारण करने को अशुद्ध ठहराया जो संसार में अनिवार्य हैं और जिन्हें वास्तव में स्वयं परमेश्वर ने ठहराया है।

परन्तु पवित्रशास्त्र इस शुद्ध हृदय और मन के विषय में ऐसे बोलता है कि उसके साथ यह बात पूरी तरह मेल खाती है कि मनुष्य पति हो, अपनी पत्नी और बच्चों से प्रेम करे, उनके विषय में सोचे और उनकी देखभाल करे, और उन अन्य बातों में लगा रहे जो ऐसे सम्बन्ध से जुड़ी हैं। क्योंकि यह सब परमेश्वर ने ठहराया है। और जो परमेश्वर ने ठहराया है, वह अशुद्ध नहीं हो सकता—हाँ, यही तो वह शुद्धता है जिसके द्वारा हम परमेश्वर को देखते हैं। इसी प्रकार जब कोई न्यायी अपने पद के अधिकार से काम करता है और किसी अपराधी को मृत्युदण्ड देता है, तो वह उसका अपना पद और काम नहीं, वरन्‌ परमेश्वर का है। इसलिए यह एक भला, शुद्ध और पवित्र काम है (यदि वह सचमुच मसीही हो), जिसे वह न कर सकता यदि उसका हृदय पहले से शुद्ध न होता। इसी प्रकार उसे भी शुद्ध काम और शुद्ध हृदय कहना चाहिए, चाहे घर में कोई सेवक या दासी कोई गन्दा, घिनौना काम ही क्यों न करे, जैसे खाद ढोना, या बच्चों को नहलाना और साफ़ करना। इसलिए यह लज्जाजनक उलटापन है कि मनुष्य उन सम्बन्धों पर इतना कम ध्यान दे जो दस आज्ञाओं में सम्मिलित हैं, और दूसरे, विशेष, दिखावटी कामों के पीछे मुँह बाए फिरे; मानो परमेश्वर का मुँह या आँखें हमारी जितनी शुद्ध न हों, या जब वह पुरुष और स्त्री दोनों को बनाता है तो उसका हृदय और हाथ हमारे जितने शुद्ध न हों: तो फिर ऐसे काम या विचार हृदय को अशुद्ध कैसे बना सकते हैं? परन्तु जो परमेश्वर के वचन को तुच्छ जानते हैं और शुद्धता को केवल कामों के बाहरी मुखौटे और प्रदर्शन से नापते हैं, वे इसी प्रकार अन्धे और मूर्ख बन जाएँगे, और इस बीच उन्हें अपने ही भटकते विचारों से उत्पात मचाना पड़ेगा, और मुँह बाए खड़े रहकर स्वर्ग पर चढ़ना और परमेश्वर को टटोलना पड़ेगा, जब तक कि इस प्रयास में वे अपनी ही गर्दन न तोड़ लें।

इसलिए आओ, हम ठीक-ठीक समझें कि शुद्ध मन से मसीह का क्या अर्थ है; और फिर से ध्यान दें कि यह उपदेश मुख्य रूप से यहूदियों पर लक्षित और उनके विरुद्ध तीखेपन से निर्देशित था। क्योंकि जैसे वे कोई दुःख नहीं उठाना चाहते थे, वरन्‌ आराम, सुख और आनन्द के जीवन का लालच करते थे, और न भूखे होना चाहते थे, न दयावन्त होना, वरन्‌ आत्मतुष्ट और एकमात्र धर्मपरायण होना चाहते थे, और साथ ही दूसरों पर दोष लगाते और उन्हें तुच्छ जानते थे; वैसे ही उनकी पवित्रता भी यह थी कि उन्हें बाहरी रूप से शुद्ध होना चाहिए, देह, चमड़ी, बाल, वस्त्र और भोजन में, यहाँ तक कि उनके वस्त्र पर एक छोटा सा दाग़ भी न रहने पाए। और यदि कोई किसी शव को छू लेता, या उसकी देह पर पपड़ी या खुजली होती, तो वह दूसरे लोगों के पास जाने का साहस न करता; इसी को वे शुद्धता समझते थे। परन्तु उसने कहा, शुद्ध होना इसमें नहीं है; वरन्‌ मैं उनकी प्रशंसा करता हूँ जो शुद्ध मन रखने का यत्न करते हैं, जैसा वह मत्ती 23:25 में कहता है: "तुम कटोरे और थाली को ऊपर ऊपर से तो माँजते हो, परन्तु वे भीतर अन्धेर और असंयम से भरे हुए हैं।" और यह भी: "तुम चूना फिरी हुई कब्रों के समान हो जो ऊपर से तो सुन्दर दिखाई देती हैं, परन्तु भीतर मुर्दों की हड्डियों और सब प्रकार की मलिनता से भरी हैं;" ठीक जैसी दशा आज हमारे पादरी-वर्ग की है, यद्यपि वे बाहर से शिष्ट जीवन बिताते हैं, और सार्वजनिक आराधना को ऐसी औपचारिकता और प्रदर्शन के साथ चलाते हैं कि वह देखने में बड़ी सुन्दर लगती है। परन्तु वह ऐसी शुद्धता नहीं माँगता, वरन्‌ चाहता है कि हृदय शुद्ध हो, चाहे वह ऐसा व्यक्ति ही क्यों न हो जो बाहर से रसोई का बर्तन माँजने वाला नौकर हो, काला, कालिख से सना और मैला-कुचैला, और सब प्रकार के गन्दे काम करता हो।

तो फिर शुद्ध मन क्या है? या वह किस बात में है? उत्तर: यह सरलता से बताया जा सकता है, और इसके लिए तुम्हें न स्वर्ग पर चढ़ने की आवश्यकता है, न किसी मठ में भागने की, न अपने ही विचारों से इसे गढ़ने की; वरन्‌ उन सब विचारों से, जिन्हें तुम अपने कहते हो, ऐसे सावधान रहो जैसे कीचड़ और गन्दगी से, और जान लो कि मठ में रहने वाला भिक्षु, जब वह अपने सबसे गहरे ध्यान में बैठा होता है, और अपने प्रभु परमेश्वर के विषय में सोच रहा होता है, जैसा वह उसे अपने लिए चित्रित करता और उसकी कल्पना करता है, तब वह (यदि तुम मुझे क्षमा करो) गन्दगी में बैठा होता है, घुटनों तक नहीं, वरन्‌ सिर और कानों के ऊपर तक। क्योंकि वह परमेश्वर के किसी वचन के बिना अपनी ही धारणाओं के पीछे चल रहा है, जो केवल झूठ और भ्रम है; जैसा पवित्रशास्त्र सर्वत्र गवाही देता है। परन्तु शुद्ध मन वह है जो सदा परमेश्वर के वचन की ताक में रहता है, और अपने विचारों के स्थान पर उसी को ग्रहण करता है। क्योंकि परमेश्वर के सामने केवल वही शुद्ध है, हाँ, स्वयं शुद्धता है, जिसके द्वारा हर वह वस्तु जो उसके सम्पर्क में आती है और उससे सम्बन्ध रखती है, शुद्ध है और शुद्ध कहलाती है। ऐसा ही एक साधारण, मोटे काम वाले कारीगर, किसी मोची या लोहार के साथ है, जो घर पर बैठा है, चाहे वह देह से मैला और कालिख से सना हो, या काला और गन्दा होने के कारण उससे दुर्गन्ध आती हो, और सोचता है: मेरे परमेश्वर ने मुझे मनुष्य बनाया है और मुझे घर, पत्नी और बच्चा दिया है, और मुझे आज्ञा दी है कि उनसे प्रेम करूँ, और अपने परिश्रम से उनका पालन-पोषण करूँ, इत्यादि। अब देखो, वह परमेश्वर के साथ इसे हृदय का विषय बना रहा है, और यद्यपि बाहर से उससे दुर्गन्ध आती है, भीतर से वह परमेश्वर के सामने पूर्णतः सुगन्धित है। परन्तु यदि वह अत्यन्त शुद्ध हो जाए, यहाँ तक कि सुसमाचार को भी ग्रहण कर ले और मसीह पर विश्वास करे (जिसके बिना वास्तव में वह शुद्धता हो ही नहीं सकती), तो वह भीतर-बाहर पूर्णतः शुद्ध है, भीतर हृदय में परमेश्वर की ओर, और बाहर पृथ्वी पर हर उस वस्तु की ओर जो उसके अधीन है, यहाँ तक कि जो कुछ वह है और करता है, चाहे वह चले, खड़ा हो, खाए और पीए, इत्यादि, सब उसके लिए शुद्ध है, और कोई वस्तु उसे अशुद्ध नहीं कर सकती; इसी प्रकार जब वह अपनी पत्नी को देखता है या उसके साथ क्रीड़ा करता है, जैसे कुलपिता इसहाक ने किया, उत्पत्ति 26:8, जो किसी भिक्षु को घिनौना लगता है और उसे अशुद्ध कर देता है। क्योंकि वहाँ उसके पास परमेश्वर का वचन है, और वह जानता है कि परमेश्वर ने उसे वह स्त्री दी है। परन्तु यदि वह अपनी पत्नी को त्यागकर किसी दूसरी को अपना लेता, या अपने धन्धे या पद की उपेक्षा करता और दूसरे लोगों को हानि पहुँचाता या परेशान करता, तो वह फिर शुद्ध न रहता; क्योंकि वह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध होता।

परन्तु जब तक वह इन दो बातों में विश्वासयोग्य रहता है, अर्थात्‌ परमेश्वर की ओर विश्वास के वचन में, जिसके द्वारा हृदय शुद्ध होता है, और इस ज्ञान के वचन में कि अपनी बुलाहट में उसे अपने पड़ोसी के प्रति क्या करना है, तब तक उसके लिए सब कुछ शुद्ध है, चाहे वह अपनी मुट्ठियों और सारी देह से गन्दगी में ही क्यों न लगा हो। एक बेचारी दासी, यदि वह वही करती है जो उसे करना चाहिए, और साथ ही मसीही है, तो वह स्वर्ग में परमेश्वर के सामने एक सुन्दर, शुद्ध कुँवारी है, यहाँ तक कि सब स्वर्गदूत उसकी सराहना करते हैं और उसे देखना पसन्द करते हैं। इसके विपरीत, सबसे कठोर कार्थूसियन भिक्षु भी, चाहे वह उपवास करते और अपने आप को कोड़े मारते-मारते मर जाए, निरी भक्ति के कारण रोने के सिवा और कुछ न करे, और संसार के विषय में कभी न सोचे, फिर भी यदि वह मसीह में विश्वास और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम से रहित है, तो वह भीतर-बाहर निरी दुर्गन्ध और अपवित्रता है, यहाँ तक कि परमेश्वर और स्वर्गदूत दोनों उससे घृणा करते और घिनाते हैं।

अतः तुम देखते हो कि सब कुछ परमेश्वर के वचन पर कैसे निर्भर है, यहाँ तक कि जो कुछ उसमें सम्मिलित है और उसके साथ चलता है, उसे परमेश्वर और मनुष्य दोनों की दृष्टि में स्वच्छ, शुद्ध और हिम के समान श्वेत कहना होगा। इसलिए संत पौलुस तीतुस 1:15 में कहता है: "शुद्ध लोगों के लिए सब वस्तुएँ शुद्ध हैं," और फिर: "अशुद्ध और अविश्वासियों के लिए कुछ भी शुद्ध नहीं।" ऐसा क्यों? क्योंकि उनकी बुद्धि और विवेक दोनों अशुद्ध हैं। यह कैसे हो सकता है? क्योंकि वे कहते हैं कि हम परमेश्वर को जानते हैं, पर अपने कामों से उसका इनकार करते हैं; क्योंकि ये ही परमेश्वर की दृष्टि में घृणित हैं, इत्यादि। देखो, प्रेरित उनका कैसे भयानक रंगों में चित्रण करता है, और वह बड़े यहूदी संतों की कैसी निन्दा करता है। क्योंकि उदाहरण के लिए किसी कार्थूसियन भिक्षु को लो, जो सोचता है कि यदि वह अपने कठोर नियम के अनुसार, आज्ञाकारिता में, दरिद्रता में, अविवाहित, संसार से कटा हुआ जीवन बिताता है, तो वह हर प्रकार से शुद्ध है। यह उनकी अपनी सोच के सिवा और क्या है, जो परमेश्वर के वचन और विश्वास से अलग, उनके अपने हृदय से उपजी है? इस रीति से वे केवल अपने आप को शुद्ध और दूसरे लोगों को अशुद्ध समझते हैं। इसी को संत पौलुस अशुद्ध बुद्धि कहता है, अर्थात्‌ वह सब कुछ जो वे सोचते और कल्पना करते हैं।

अब जबकि यह धारणा और सोच अशुद्ध है, तो जो कुछ वे इसके अनुसार करते हैं वह भी उनके लिए अवश्य अशुद्ध होगा, और जैसी उनकी बुद्धि है वैसा ही उनका विवेक भी है, यहाँ तक कि यद्यपि उन्हें दूसरे लोगों के लिए उपयोगी होना चाहिए और वे हो भी सकते हैं, फिर भी उनका विवेक ऐसा है जो उनकी सोच से ही रंग पाता है और उनके चोगों, मठों और नियमों से बँधा हुआ है: वे सोचते हैं कि यदि एक क्षण के लिए भी वे अपने पड़ोसी की सेवा करने और दूसरों से कुछ सरोकार रखने के लिए इस नित्यक्रम की उपेक्षा करें, तो वे सबसे जघन्य पाप कर बैठेंगे और अपने आप को पूरी तरह अशुद्ध कर लेंगे। यह सब इसलिए होता है कि वे परमेश्वर के वचन और उसकी सृष्टि को नहीं पहचानते, यद्यपि जैसा संत पौलुस कहता है, "वे अपने मुँह से दावा करते हैं कि हम पहचानते हैं।" क्योंकि यदि वे जानते कि परमेश्वर ने उन्हें कैसे और किस उद्देश्य से रचा है, तो वे समाज की इन बुलाहटों को तुच्छ न जानते, और न अपने ही मापदण्ड को इतना ऊँचा ठहराते, वरन्‌ इन्हें परमेश्वर के काम और उसकी सृष्टि मानकर शुद्ध स्वीकार करते, और इनका आदर करते, और स्वयं आनन्द से इनमें बने रहते और अपने पड़ोसी के लिए सहायक होते। तब यही परमेश्वर को ठीक-ठीक पहचानना होता, उसके वचन में भी और उसकी सृष्टि में भी, और हृदय और विवेक दोनों को शुद्ध रखना होता, जो इस प्रकार विश्वास करता और तर्क करता है: जो कुछ परमेश्वर करता और ठहराता है, वह अवश्य शुद्ध और भला है, क्योंकि वह कुछ भी अशुद्ध नहीं बनाता, और उस वचन के द्वारा सब कुछ पवित्र करता है जिसे उसने सब बुलाहटों और सब सृष्टि पर लगा दिया है।

इसलिए यदि तुम परमेश्वर के सामने शुद्ध होना चाहते हो, तो अपने सब निज विचारों से सावधान रहो, और ध्यान रखो कि तुम्हारा हृदय परमेश्वर के वचन पर स्थिर और दृढ़ हो, तब तुम संसार के सब कार्थूसियनों और संतों से कहीं बढ़कर शुद्ध हो। जब मैं युवा था, तब वे इस कहावत पर गर्व करते थे: अकेले रहना पसन्द करो तो तुम्हारा हृदय शुद्ध बना रहेगा; और प्रमाण में वे संत बर्नार्ड का एक कथन उद्धृत करते थे, जिन्होंने कहा था कि जब भी वह लोगों के बीच होता, तो अपने आप को मैला कर लेता—जैसा हम पूर्वजों (मरुभूमि के पिताओं) के जीवन-चरित्रों में एक संन्यासी के विषय में पढ़ते हैं, जो न किसी को अपने पास आने देता था और न किसी से बात करता था, और कहता था: "स्वर्गदूत उसके पास नहीं आ सकते *जो मनुष्यों के बीच चलता फिरता है।" हम दो और के विषय में भी पढ़ते हैं जो अपनी माता को अपना मुँह देखने न देते थे; और जब वह बहुधा अवसर की ताक में रहती और एक बार उसने उन्हें अचानक जा पकड़ा, तो उन्होंने तुरन्त द्वार बन्द कर लिया और उसे बहुत देर तक बाहर रोती हुई खड़ी रहने दिया, जब तक कि अन्त में उन्होंने उसे मना न लिया कि वह चली जाए और तब तक प्रतीक्षा करे जब तक वे आने वाले जीवन में एक दूसरे को न देखें।

देखो, इसे एक महान काम, और पवित्रता की पराकाष्ठा और सबसे सिद्ध शुद्धता कहा जाता था। परन्तु यह क्या था? परमेश्वर का वचन यह है: "तू अपने पिता और अपनी माता का आदर करना।" यदि वे इसे पवित्र और शुद्ध मानते, तो वे अपनी माता और अपने पड़ोसी को सब प्रकार का आदर, प्रेम और मित्रता दिखाते: इसके विपरीत, अपनी ही धारणाओं और स्व-चुनी पवित्रता के पीछे चलकर, उन्होंने अपने आप को उनसे काट लिया, और सबसे शुद्ध बनने के अपने उसी प्रयास के द्वारा उन्होंने परमेश्वर के सामने अपने आप को सबसे लज्जाजनक रीति से अशुद्ध कर लिया; मानो सबसे दुस्साहसी दुष्ट भी ऐसे विचार न रख सकते और ऐसा रूप न धारण कर सकते कि लोगों को कहना पड़े: "ये जीवित संत हैं, ये संसार को तुच्छ जान सकते हैं और केवल आत्माओं से ही संगति रखते हैं;"—हाँ, नरक की तली की आत्माओं से। स्वर्गदूतों को इससे बढ़कर और कुछ प्रिय नहीं कि हम परमेश्वर के वचन को अपनेपन से बरतें; ऐसों के साथ वे निवास करना पसन्द करते हैं। इसलिए स्वर्गदूतों को वहाँ ऊपर स्वर्ग में निश्चिन्त रहने दो, और उन्हें यहाँ नीचे, पृथ्वी पर, अपने पड़ोसी, पिता और माता, बच्चे और दूसरों में खोजो, ताकि तुम उनके साथ वह करो जिसकी परमेश्वर ने आज्ञा दी है, और स्वर्गदूत तुमसे दूर न होंगे।

मैं ऐसा इसलिए कहता हूँ कि मनुष्य शुद्धता के इस विषय में अपने आप को ठीक रीति से चलाना सीखे, और उसकी खोज में इतनी दूर न जाए जितनी दूर भिक्षु जाते हैं, जिन्होंने उसे संसार से बिलकुल बाहर फेंक दिया और किसी कोने में या किसी चोगे में ठूँस दिया है; जो सब का सब दुर्गन्ध और गन्दगी, और शैतान का सच्चा अड्डा है; वरन्‌ उसे वहीं रहने दो जहाँ परमेश्वर ने उसे रखा है, अर्थात्‌ उस हृदय में जो परमेश्वर के वचन से लिपटा रहता है, और अपनी बुलाहट और सारी सृष्टि को उसके अनुसार ऐसे बरतता है कि परमेश्वर की ओर विश्वास की सम्पूर्ण शुद्धता उसमें समाई रहे, और इस जीवन में बाहर भी प्रगट हो, और सब कुछ परमेश्वर के वचन और आज्ञा के पालन में किया जाए, चाहे वह शारीरिक रूप से स्वच्छ हो या अस्वच्छ। ऐसा ही मैंने ऊपर उस न्यायी के विषय में कहा है जिसे किसी मनुष्य को मृत्युदण्ड देना पड़ता है, और इस प्रकार लहू बहाना और उससे अपने आप को अशुद्ध करना पड़ता है, जिसे कोई भिक्षु घृणित रूप से अशुद्ध काम समझता है; परन्तु पवित्रशास्त्र इसे परमेश्वर की सेवा करना कहता है; जैसे संत पौलुस, रोमियों 13:1-4 में, "प्रधान अधिकारियों" को, जो "तलवार धारण करते हैं," "परमेश्वर का सेवक" कहता है; और यह उनका अपना काम और आदेश नहीं, वरन्‌ उसका है, जिसे वह उन पर डालता और उनसे माँगता है। अब तुम्हारे पास उस शुद्ध मन का अर्थ है जो परमेश्वर के स्वच्छ और शुद्ध वचन के अनुसार काम करता है।

परन्तु उनका प्रतिफल क्या है, या वह उनसे क्या प्रतिज्ञा करता है? यह, कि वे परमेश्वर को देखेंगे। कैसी महिमामय उपाधि और कैसा शानदार ख़ज़ाना! परन्तु परमेश्वर को देखने का क्या अर्थ है? यहाँ भी भिक्षुओं के अपने स्वप्न हैं, कि इसका अर्थ है कोठरियों में बैठकर स्वर्ग की ओर ध्यान लगाना, और ध्यानमग्न जीवन बिताना—वे इसे यही कहते हैं, और उन्होंने इसके विषय में बहुत सी पुस्तकें लिखी हैं। परन्तु जब तुम अपनी ही धारणाओं का राग अलापते और स्वर्ग की ओर हाथ-पाँव मारते हुए चढ़ते हो, तो उसे परमेश्वर को देखना कहना कदापि ठीक नहीं; जैसे सोफ़िस्ट और हमारे फूट डालनेवाली आत्माएँ और सनकी संत परमेश्वर को और उसके वचन और कामों को अपने ही दिमाग़ से नापने और वश में करने पर अड़े रहते हैं: वरन्‌ यह है कि यदि तेरा सच्चा विश्वास है कि मसीह तेरा उद्धारकर्ता है, इत्यादि, तो तू तुरन्त देखता है कि तेरा परमेश्वर अनुग्रहकारी है। क्योंकि विश्वास तुझे ऊपर ले जाता है, और तेरे लिए परमेश्वर का हृदय और इच्छा खोल देता है, जहाँ तू उमड़ते हुए अनुग्रह और प्रेम के सिवा और कुछ नहीं देखता। ठीक यही परमेश्वर को देखने का अर्थ है, शारीरिक आँखों से नहीं, (क्योंकि इनसे इस जीवन में कोई उसे नहीं देख सकता,) वरन्‌ विश्वास से, जो उसके पितृवत्‌, मित्रवत्‌ हृदय को देखता है, जिसमें कोई क्रोध या अप्रसन्नता नहीं। क्योंकि जो उसे क्रोधित मानता है, वह उसे ठीक से नहीं देखता, वरन्‌ उसने उसके मुख पर परदा और आवरण, हाँ, एक काला बादल डाल दिया है। परन्तु उसके मुख का दर्शन करना, जैसा पवित्रशास्त्र इसे कहता है, इसका अर्थ है उसे ठीक-ठीक एक अनुग्रहकारी, कृपालु पिता के रूप में पहचानना, जिस पर हर भली वस्तु के लिए भरोसा किया जा सकता है; और यह केवल मसीह में विश्वास के द्वारा ही होता है।

इसी प्रकार, यदि तू अपनी बुलाहट में परमेश्वर के वचन और आज्ञा के अनुसार, अपने पति, पत्नी, बच्चे, पड़ोसी और मित्र के साथ जीवन बिताता है, तो तू देख सकता है कि इन सम्बन्धों के विषय में परमेश्वर का मन क्या है, और यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि वह प्रसन्न है, क्योंकि यह तेरा अपना स्वप्न नहीं, वरन्‌ उसका वचन और आज्ञा है, जो हमसे कभी झूठ नहीं बोलता और न हमें धोखा देता है। अब यह जानना कि मनुष्य परमेश्वर के प्रति ठीक रीति से खड़ा है और जी रहा है, एक अत्यन्त उत्तम बात है, और उस सब से बढ़कर ख़ज़ाना है जिसकी कोई कल्पना या कामना कर सकता है: इस रीति से कि न केवल हृदय उसके अनुग्रह के निश्चय से अपने आप को सान्त्वना दे सके और उसमें गर्व करे, वरन्‌ मनुष्य यह भी जान सके कि उसका बाहरी चालचलन और व्यवहार उसकी दृष्टि में भाता है; जिससे यह परिणाम निकलता है कि वह आनन्द और पूरे मन से सब कुछ कर और सह सकता है और किसी बात से भयभीत या निरुत्साहित नहीं होता। इनमें से कोई भी बात वे नहीं कर सकते जिनके पास यह विश्वास और ऐसा शुद्ध मन नहीं जो केवल परमेश्वर के वचन से चलता है; जैसे सब भिक्षुओं ने खुलेआम सिखाया है कि कोई मनुष्य नहीं जान सकता कि वह अनुग्रह की दशा में है या नहीं; और उनके साथ ठीक ही होता है कि, क्योंकि वे विश्वास और सच्चे ईश्वरीय कामों को तुच्छ जानते हैं, और अपनी ही गढ़ी हुई शुद्धता खोजते हैं, इसलिए वे कभी परमेश्वर को न देखें, और न यह जानें कि उसके साथ उनकी क्या स्थिति है।

क्योंकि यदि तुम किसी ऐसे व्यक्ति से पूछो, जिसने प्रार्थना के अपने घण्टों का बड़े यत्न से पालन किया है, प्रतिदिन अपने मिस्से पढ़े हैं, और उपवास किया है, कि क्या उसे यह भी निश्चय है कि परमेश्वर इससे प्रसन्न है, तो उसे कहना पड़ेगा कि यह वह नहीं जानता, और यह सब अटकल से कर रहा है; यदि सफल हो, तो सफल हो। किसी के लिए इसके सिवा कुछ और कहना सम्भव नहीं। क्योंकि कोई घमण्ड से यह नहीं कह सकता: परमेश्वर ने मुझे यह चोगा दिया, या मुझे इसे पहनने की आज्ञा दी; उसने मुझे यह मिस्सा पढ़ने की आज्ञा दी, इत्यादि। हम सब अब तक इसी अन्धेपन में टटोलते रहे हैं, जब हम इतने सारे तथाकथित भले काम करते थे, चन्दा देते थे, उपवास करते थे, माला जपते थे, और फिर भी कभी यह कहने का साहस नहीं करते थे: यह काम परमेश्वर को अच्छा लगता है; मुझे इसका निश्चय है, और इसी पर मैं प्राण दूँगा। इसलिए कोई नहीं कह सकता कि उसने अपने सारे कामकाज और जीवन में कभी परमेश्वर को देखा है। या यदि कोई ढिठाई से ऐसे कामों की बड़ाई करे, और सोचे कि परमेश्वर को अवश्य उन पर कृपादृष्टि करनी और उनका प्रतिफल देना होगा, तो इसका अर्थ परमेश्वर को नहीं, वरन्‌ परमेश्वर के स्थान पर शैतान को देखना होगा। क्योंकि उसके लिए परमेश्वर का कोई वचन नहीं, वरन्‌ यह सब मनुष्यों का गढ़ा हुआ है, उनके अपने हृदयों से उपजा है। इसलिए यह कभी किसी हृदय को निश्चिन्त या सन्तुष्ट नहीं कर सकता, वरन्‌ यह ढिठाई के नीचे छिपा रहता है जब तक कि अन्तिम घड़ी न आ जाए, जब यह सब लुप्त हो जाता है और निराशा में धकेल देता है, और इस प्रकार ऐसा कभी नहीं होता कि मनुष्य परमेश्वर का मुख देखे।

परन्तु जो परमेश्वर के वचन को थामे रहता है और विश्वास में बना रहता है, वह परमेश्वर के सामने स्थिर खड़ा रह सकता है और उसे अपने अनुग्रहकारी पिता के रूप में देख सकता है, और उसे डरने की आवश्यकता नहीं कि परमेश्वर लाठी लिए उसके पीछे खड़ा है; उसे निश्चय है कि परमेश्वर, स्वर्ग के सब स्वर्गदूतों और संतों के साथ, उस पर अनुग्रह और मुस्कान के साथ दृष्टि कर रहा है। देखो, इस वचन से मसीह का यही अर्थ है, कि केवल वे ही परमेश्वर को देखते हैं जिनका मन ऐसा शुद्ध है; जिसके द्वारा वह और सब प्रकार की शुद्धता को काटकर अलग कर देता है, यहाँ तक कि जहाँ यह प्रकार नहीं है, चाहे मनुष्य में अन्यथा सब कुछ शुद्ध हो, वह परमेश्वर के सामने कुछ काम नहीं आता, और वह परमेश्वर को कभी नहीं देख सकता। इसके विपरीत, यदि हृदय शुद्ध है, तो सब कुछ शुद्ध है, और इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि बाहर से सब कुछ अशुद्ध हो, हाँ, चाहे देह फोड़ों, पपड़ियों और कोढ़ से सारी की सारी भरी हुई क्यों न हो।

पद 9. धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की सन्तान कहलाएँगे।

यहाँ प्रभु उन लोगों को ऊँची उपाधि और उत्तम प्रशंसा से सम्मानित करता है जिन्हें यत्नपूर्वक मेल करवाने का प्रयास करने में आनन्द मिलता है, न केवल जहाँ तक उनका अपना सम्बन्ध है, वरन्‌ दूसरे लोगों के बीच भी, ताकि वे भद्दे और उलझे हुए झगड़ों को सुलझाने में सहायता करें, विवाद को सहें, युद्ध और रक्तपात से बचाएँ और उसे रोकें; जो सचमुच एक बड़ा गुण है, परन्तु संसार में और दिखावटी संतों के बीच बहुत दुर्लभ है। क्योंकि जो मसीही नहीं हैं वे अपने पिता शैतान के समान झूठे भी हैं और हत्यारे भी। इसलिए उनका और कोई उपयोग नहीं सिवाय इसके कि वे कलह, विवाद, युद्ध इत्यादि खड़े करें; जैसे आज हम याजकों, बिशपों और शासकों के बीच ख़ून के प्यासे शिकारी कुत्तों के सिवा शायद ही कुछ और पाते हैं, जिन्होंने अनेक चिह्नों से भरपूर दिखा दिया है कि उन्हें इससे बढ़कर और कुछ देखना प्रिय नहीं कि हम सब लहू में तैरें। इस प्रकार यदि कोई शासक क्रोधित हो जाता है, तो वह तुरन्त सोचता है कि उसे युद्ध छेड़ना ही होगा; फिर वह हर किसी को भड़काता और उकसाता है, जब तक कि इतना युद्ध और रक्तपात न हो जाए कि वह इसके लिए पछताने लगे, और जो मारे गए उनके प्राणों के लिए एक हज़ार डकट दे देता है। ये ख़ून के प्यासे शिकारी कुत्तों के सिवा और कुछ नहीं; वे तब तक चैन नहीं पा सकते जब तक बदला न ले लें और अपना क्रोध तृप्त न कर लें, जब तक अपने देश और प्रजा को दुर्दशा और दुःख में न घसीट लें; और फिर भी वे मसीही शासक कहलाना और अपना पक्ष न्यायसंगत ठहराना चाहते हैं।

युद्ध आरम्भ करने के लिए इससे अधिक कुछ आवश्यक है कि तुम्हारा पक्ष न्यायसंगत हो। क्योंकि यद्यपि यहाँ हमें युद्ध करने से मना नहीं किया गया, जैसा ऊपर कहा गया कि मसीह यहाँ प्रधान अधिकारियों और उनके पदीय अधिकार से कुछ घटाना नहीं चाहता, वरन्‌ केवल उन व्यक्तियों को सिखा रहा है जो अपने लिए मसीही जीवन बिताना चाहते हैं; फिर भी यह उचित नहीं कि कोई शासक अपने पड़ोसी से युद्ध करने की ठान ले, चाहे (मैं कहता हूँ) उसका पक्ष न्यायसंगत हो और उसका पड़ोसी ग़लती पर हो; वरन्‌ अर्थ यह है: धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं; ताकि जो मसीही और परमेश्वर की सन्तान होना चाहता है, वह न केवल युद्ध और कलह आरम्भ न करे, वरन्‌ जहाँ कहीं हो सके मेल के लिए सहायता और परामर्श दे, चाहे युद्ध में जाने के लिए पर्याप्त कारण और आधार क्यों न रहा हो। इतना पर्याप्त है कि यदि किसी ने मेल के लिए अपना भरसक प्रयत्न कर लिया हो और सब निष्फल रहा हो, तो वह देश और प्रजा की रक्षा के लिए बचाव में कार्य करे। इसलिए वे झगड़ालू लोग मसीही नहीं, वरन्‌ शैतान की सन्तान कहलाने योग्य हैं, जो एक शब्द पर अपनी तलवारों की ओर लपकते हैं और अपनी तलवार म्यान से खींच लेते हैं; परन्तु उनसे भी बढ़कर वे, जो आज सुसमाचार को सताते हैं, और उसके प्रचारकों को निर्दोष जलवाते या मरवाते हैं, जिन्होंने उनकी कोई हानि नहीं की, वरन्‌ केवल भलाई की है, और देह और प्राण से उनकी सेवा की है। परन्तु इनके विषय में हम अभी कुछ नहीं कहते, वरन्‌ केवल उनके विषय में जो यह दावा करते हैं कि वे सही हैं और उनका पक्ष न्यायसंगत है, और सोचते हैं कि उन्हें, ऊँचे और राजसी व्यक्ति होने के नाते, सहना नहीं चाहिए, चाहे दूसरे लोग सहते हों।

यहाँ यह भी अभिप्राय है कि यदि तुम्हारे साथ अन्याय और हिंसा की जाए, तो तुम्हारे लिए यह उचित नहीं कि तुम अपनी ही मूर्ख बुद्धि से सलाह लो, और तुरन्त बदला लेने और पलटकर मारने लगो; वरन्‌ तुम्हें इस पर विचार करना और उसे सहने और मेल बनाए रखने का प्रयत्न करना चाहिए। यदि इससे काम न चले, और तुम उसे सह न सको, तो देश में तुम्हारे लिए कानून और शासकीय अधिकार है, जहाँ तुम नियमित रीति से राहत खोज सकते हो। क्योंकि प्रधान अधिकारी इसी अन्याय से बचाने और उसे दण्ड देने के लिए ठहराए गए हैं। इसलिए जो तुम्हें हानि पहुँचाता है, वह न केवल तुम्हारे विरुद्ध, वरन्‌ उससे भी बढ़कर स्वयं अधिकार के विरुद्ध पाप करता है, क्योंकि मेल बनाए रखने का आदेश और आज्ञा उसे दी गई थी, तुम्हें नहीं। इसलिए अपने न्यायी को, जिसका यह काम है, इसका बदला लेने और दण्ड देने दो, क्योंकि तुम्हारे विरोधी ने उसी के विरुद्ध अन्याय किया है। परन्तु यदि तुम बदला अपने हाथ में ले लेते हो, तो तुम और भी बड़ा अन्याय करते हो, क्योंकि तुम अपने आप को उसी पाप का दोषी बनाते हो जो प्रधान अधिकारियों के विरुद्ध पाप करता है, और उनके पद में हस्तक्षेप करता है; और ऐसा करके तुम अपने ही न्यायसंगत पक्ष को ग़लत ठहरा देते हो। क्योंकि साधारण कहावत है: "जो पलटकर मारता है वह ग़लती पर है, और पलटकर मारने से ही झगड़ा होता है।"

अब ध्यान दो, यह एक बात है जो मसीह यहाँ बदला लेने वालों और उपद्रवियों के विरुद्ध माँगता है; और वह मेल करानेवाले, पहले तो उन्हें कहता है जो लोगों के बीच मेल करवाने में सहायता करते हैं, जैसे धर्मपरायण शासक, सलाहकार या विधिवेत्ता, और अधिकार वाले व्यक्ति, जो मेल के लिए ही अपना शासकीय पद धारण करते हैं। दूसरे, धर्मपरायण नागरिक और पड़ोसी, जो अपनी हितकारी अच्छी सलाह से पति और पत्नी के बीच, या पड़ोसियों के बीच विवाद और कलह को (जो बुरी, विषैली जीभों के कारण उत्पन्न हुआ है) सुलझाते, उनमें मेल कराते और उसे निपटाते हैं; जैसे संत ऑगस्टीन ने अपनी माता मोनिका के विषय में गर्व से कहा कि जब वह दो लोगों को आपस में अनबन में देखती, तो सदा दोनों पक्षों के विषय में सबसे अच्छी बात कहती, और एक पक्ष के विषय में जो कुछ अच्छा सुनती वह दूसरे तक पहुँचाती, परन्तु जो कुछ बुरा सुनती उस पर चुप रहती, या जहाँ तक हो सकता उसे नरम कर देती, और इस प्रकार वह बहुधा मेल करा देती थी। क्योंकि विशेषकर स्त्रियों के बीच ही निन्दा करने का लज्जाजनक दुर्गुण फैला रहता है, बहुधा यहाँ तक कि एक बुरी जीभ के कारण बड़ा संकट खड़ा हो जाता है। इसमें शैतान की वे कड़वी और विषैली दुल्हनें बहुत योगदान देती हैं, जो यदि किसी के विषय में एक शब्द भी सुन लें तो उसे नोक और धार देती हैं, और दूसरों के विरुद्ध तीव्र कड़वाहट भर देती हैं, यहाँ तक कि कभी-कभी उसका परिणाम दुर्दशा और हत्या होता है।

यह सब इस कारण होता है कि हम में स्वभाव से ही यह लज्जाजनक, शैतानी गन्दगी चिपकी हुई है, कि हर कोई अपने पड़ोसी के विषय में सबसे बुरी बात सुनना और कहना पसन्द करता है, और यदि किसी दूसरे में कोई दोष देखता है तो उसे गुदगुदी होती है। यदि कोई स्त्री सूर्य के समान सुन्दर हो, और उसकी देह पर कोई चिह्न या छोटा सा दाग़ हो, तो लोग और सब कुछ भूल जाएँगे और केवल उसी दाग़ को देखेंगे, और उसी की चर्चा करेंगे। इसी प्रकार, यदि कोई स्त्री सम्मान और सद्गुण के लिए सबसे अधिक प्रसिद्ध हो, फिर भी कोई विषैली जीभ आकर कहेगी कि वह एक बार किसी के साथ हँसती हुई देखी गई थी, और उसकी ऐसी बदनामी करेगी कि उसकी सारी प्रशंसा और सम्मान पर ग्रहण लग जाए। ऐसे लोग सच्ची विषैली मकड़ियाँ हैं जो एक सुन्दर, मनोहर गुलाब में से विष के सिवा और कुछ नहीं चूस सकतीं, और फूल और रस दोनों को नष्ट कर देती हैं, जबकि एक छोटी सी मधुमक्खी उसमें से मधु के सिवा और कुछ नहीं चूसती और गुलाबों को अक्षत छोड़ देती है।

उन लोगों का यही ढंग है, जो दूसरे लोगों में कुछ नहीं देखते, सिवाय इसके कि उनमें कोई दोषपूर्ण या अशुद्ध बात हो, जिसे वे दोष दे सकें; इसके विपरीत, उनमें जो भलाई है, उसे वे नहीं देखते; क्योंकि मनुष्यों में बहुत से सद्गुण होते हैं जिन्हें शैतान नष्ट नहीं कर सकता, और फिर भी वह उन्हें छिपा देता या बिगाड़ देता है ताकि वे दिखाई न दें। इसी प्रकार किसी स्त्री के विषय में, चाहे वह दोषों से बहुत भरी हो और उसमें कोई और गुण न हो, फिर भी वह परमेश्वर की सृष्टि है, और कम से कम पानी ढो सकती और चीथड़े धो सकती है; और पृथ्वी पर कोई व्यक्ति इतना बुरा नहीं कि उसमें कोई ऐसी बात न हो जिसकी प्रशंसा करनी पड़े। तो फिर यह कैसे है कि हम भलाई को दृष्टि से हटा देते हैं और अशुद्ध बात पर अपनी आँखें गड़ाए रहते हैं, मानो हमें (क्षमा कीजिए) केवल मनुष्य के पिछवाड़े को देखने में आनन्द आता हो, जबकि स्वयं परमेश्वर ने देह के अशोभनीय अंगों को ढाँप दिया है, और (जैसा पौलुस 1 कुरिन्थियों 12:24 में कहता है) "जिस अंग को घटी थी उसी को और भी बहुत आदर दिया है?" और हम ऐसी गन्दी टोली हैं कि केवल उसी के पीछे पड़े रहते हैं जो मैला है और दुर्गन्ध देता है, और सूअरों के समान उसमें लोटते हैं।

देखो, ये भी शैतान की सच्ची सन्तान हैं, जिसे स्वयं यही करने के कारण अपना नाम मिला है, यहाँ तक कि वह diabolus कहलाता है, अर्थात्‌ बदनाम करने वाला और निन्दक, जो इसमें अपना आनन्द पाता है कि वह हमें पूरी तरह लज्जित करे, और हमें आपस में एक दूसरे के प्रति कड़वा बना दे, ताकि वह केवल हत्या और दुर्दशा उत्पन्न करे, और भाइयों और पड़ोसियों, पति और पत्नी के बीच कोई मेल या एकता न रहने दे।

मैंने एक बार इस प्रकार की एक घटना सुनी, दो विवाहित व्यक्तियों की, जो ऐसे प्रेम और मेल से साथ रहते थे कि सारे नगर में उनकी चर्चा होती थी, और जब शैतान किसी प्रकार इसे रोक न सका, तो उसने एक बूढ़ी कुटनी को उस स्त्री के पास भेजा, जिसने उससे कहा कि उसका पति किसी दूसरी स्त्री के पास जाता है और उसे मार डालना चाहता है; इस प्रकार उसने उसके हृदय को उसके पति के विरुद्ध कड़वा कर दिया, और उसे सलाह दी कि वह अपने पास एक छुरी छिपाकर रखे, ताकि वह उससे पहले वार कर सके। जब उसने यह कर दिया, तो वह पति के पास गई और उससे उसके विषय में भी यही कहा, कि वह उसकी हत्या करना चाहती है, और इसके प्रमाण में (उसने कहा) वह रात को बिस्तर में उसके पास एक छुरी पाएगा। वह छुरी उसने पाई, और उसी से उसका सिर काट डाला। यह सच हो या न हो, यह हर दशा में दिखाता है कि दुष्ट, विषैली जीभें क्या कुछ कर सकती हैं, उनके बीच भी जो एक दूसरे से हृदय से प्रेम करते हैं, यहाँ तक कि उन्हें उचित ही शैतान के मुँह या स्त्री-शैतान कहा जा सकता है, क्योंकि वह, शैतान, diabolus, एक कड़वे, विषैले, बुरे मुँह के सिवा और कुछ नहीं दर्शाता।

इसलिए ऐसे लोगों से सावधान रहो, कि तुम उन पर कोई ध्यान न दो, और अपने पड़ोसी के विषय में जो कुछ सुनो उसका सबसे अच्छा अर्थ लगाना, या उसे छिपा देना भी सीखो, ताकि तुम मेल और एकता करा सको और बनाए रख सको; तब तुम सारे संसार और स्वर्ग के स्वर्गदूतों के सामने पूरे सम्मान के साथ परमेश्वर की सन्तान कहला सकते हो। तुम्हें इस सम्मान से खिंचना और आकर्षित होना चाहिए—हाँ, यदि तुम्हारे लिए सम्भव होता, तो तुम्हें इसके पीछे संसार के छोर तक भी दौड़ना चाहिए, और इसके लिए जो कुछ तुम्हारे पास है सब आनन्द से दे देना चाहिए। अब यह यहाँ तुम्हें सेंतमेंत दिया जा रहा है और तुम्हारे सामने फैला हुआ है, तुम्हें इसके लिए कुछ करने या देने की आवश्यकता नहीं, सिवाय इसके कि यदि तुम परमेश्वर की सन्तान होना चाहते हो, तो तुम अपने आप को वैसा दिखाओ भी, और अपने पड़ोसी के प्रति अपने पिता के काम करो। क्योंकि हमारे प्रभु मसीह ने हमारे लिए ऐसा ही किया जब उसने पिता से हमारा मेल कराया और उसकी कृपा हमारे लिए प्राप्त की, और अब भी प्रतिदिन हमारे लिए मध्यस्थता करता और हमारा पक्ष रखता है। तू भी ऐसा ही कर, कि तू अपने पड़ोसियों के बीच मेल कराने वाला और मध्यस्थ बने, और दोनों पक्षों तक सबसे अच्छी बात पहुँचाए, परन्तु उस बुरी बात को रोक ले जो शैतान ने मन में डाली है, या जितना अच्छा हो सके उसका अर्थ समझा दे। यदि तुम मार्गरेट के पास जाओ, तो वैसा ही करो जैसा ऑगस्टीन की माता मोनिका के विषय में कहा गया, और कहो: अरी, प्रिय मा., तुम इतनी कड़वी क्यों हो? उसका निश्चय ही कोई बुरा अभिप्राय नहीं; मैं उसमें इसके सिवा और कुछ नहीं देखती कि वह तुम्हारी प्यारी बहन बनना चाहती है, इत्यादि। इसी प्रकार यदि तुम कैथरीन से मिलो, तो उसके साथ भी ऐसा ही करो। तब परमेश्वर की सच्ची सन्तान के रूप में तुमने, जहाँ तक तुमसे हो सका, दोनों ओर मेल करा दिया होगा।

परन्तु यदि तुम बुराई की चर्चा करना चाहते हो या तुम्हें करनी ही पड़े, तो वैसा करो जैसा मसीह ने तुम्हें सिखाया है। उसे दूसरों तक मत ले जाओ, वरन्‌ उसके पास जाओ जिसने ग़लत किया है और उसे सुधरने के लिए समझाओ; ऐसे नहीं कि जब तुम आओ तो उसका प्रदर्शन करो, और सम्बन्धित व्यक्ति को उघाड़ दो; कि जब चुप रहना चाहिए तब बोलो, और जब बोलना चाहिए तब चुप रहो। यह पहला और एक मार्ग है कि तुम्हें अकेले में अपने और अपने पड़ोसी के बीच व्यवहार करना चाहिए। परन्तु यदि तुम्हें दूसरों से कहना ही पड़े, यदि दूसरा मार्ग काम न आए, तो उनसे कहो जिनका कर्तव्य दण्ड देना है, पिता और माता, स्वामी या स्वामिनी, नगर-प्रमुख और न्यायी, इत्यादि। यही उचित और नियमित मार्ग है, ताकि जो ग़लत है वह दूर किया जाए या दण्डित किया जाए। अन्यथा, यदि तुम उसे दूसरे लोगों के बीच फैलाते हो, तो उस व्यक्ति को कोई लाभ नहीं होता, और बुराई बिना डाँट के रह जाती है, और इसके अतिरिक्त तुम्हारे और दूसरों के द्वारा चारों ओर फैलाई जाएगी, यहाँ तक कि वह हर किसी की जीभ पर होगी। ध्यान दो कि एक धर्मपरायण वैद्य किसी बीमार बच्चे के साथ कैसा करता है; वह लोगों के बीच दौड़-दौड़कर उसका ढिंढोरा नहीं पीटता, वरन्‌ बच्चे के पास जाता है और उसकी नाड़ी देखता है, या जो कुछ आवश्यक हो, इसलिए नहीं कि वह बच्चे की क़ीमत पर अपना मन बहलाए, या उसका उपहास करे, वरन्‌ उसकी सहायता करने के भले और दयालु अभिप्राय से। ऐसा ही हम पवित्र कुलपिता यूसुफ़ के विषय में पढ़ते हैं, उत्पत्ति 37:2, 10, जो अपने भाइयों के साथ पशुओं के पास था, और जब उनकी बुरी चर्चा हुई, तो उसने जाकर अपने पिता से, जो उनका स्वामी था, यह कह दिया, जिसका काम इस विषय की जाँच करना और उन्हें दण्ड देना था, क्योंकि वे उसकी नहीं सुनते थे।

परन्तु तुम कह सकते हो: तो फिर तुम स्वयं खुलेआम पोप और दूसरों पर आक्रमण क्यों करते हो, और मेल बनाए क्यों नहीं रखते? उत्तर: मनुष्य को मेल के लिए जहाँ तक हो सके सलाह और सहायता देनी चाहिए, और जहाँ तक हो सके चुप भी रहना चाहिए। परन्तु जब पाप सार्वजनिक हो, और बहुत दूर तक फैल जाए, या सार्वजनिक हानि करे (जैसे पोप की शिक्षा), तब चुप रहना फिर उचित नहीं, वरन्‌ विरोध करना और डाँटना उचित है, विशेषकर मेरे और दूसरों के लिए, जो सार्वजनिक पद पर हैं, जिनका कर्तव्य हर किसी को शिक्षा देना और चेतावनी देना है। क्योंकि एक प्रचारक और धर्मशास्त्र के आचार्य (डॉक्टर) होने के नाते मुझ पर यह आदेश और कर्तव्य रखा गया है कि मैं चौकसी करूँ कि कोई भटकाया न जाए, ताकि मैं अन्तिम न्याय के समय इसका लेखा दे सकूँ। ऐसा ही संत पौलुस, प्रेरितों के काम 20:28 में, प्रचारकों को आज्ञा देता है कि वे सारे झुण्ड की चौकसी करें और उसे उन भेड़ियों से बचाएँ जो उनके बीच प्रगट होंगे, इत्यादि। इसलिए मुझे उचित है कि जो खुलेआम पाप करते हैं उन्हें डाँटूँ, ताकि वे सुधरें, ठीक जैसे किसी न्यायी को अपने पद के बल पर कुकर्मियों को खुलेआम दोषी ठहराना और दण्ड देना पड़ता है। क्योंकि हम यह बहुत बार कह चुके हैं कि मसीह यहाँ किसी सार्वजनिक पद की बात नहीं कर रहा, वरन्‌ सामान्य रूप से सब मसीहियों की, उस नाते जिसमें हम सब परमेश्वर के सामने एक समान हैं।

पद 10. धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

मैं ऊपर कह चुका हूँ कि ये सब कथन और प्रतिज्ञाएँ विश्वास की बातें समझी जानी चाहिए, और ऐसी बातों के विषय में कही गई हैं जो न देखी जाती हैं और न सुनी जाती हैं, और इनका बाहरी रूप-रंग से कोई सम्बन्ध नहीं। क्योंकि बाहरी रूप से वे समृद्ध और धन्य कैसे कहे जा सकते हैं जो दीन हैं और शोक करते हैं, और इसके अतिरिक्त सब प्रकार का सताव सहते हैं, जिन बातों को सारा संसार और बुद्धि विपत्ति कहते हैं, और जिनसे बचने की शिक्षा देते हैं? इसलिए जो कोई वह धन्यता और वे भली वस्तुएँ पाना चाहता है जिनकी चर्चा मसीह यहाँ करता है, उसे अपने हृदय को सब इन्द्रियों और बुद्धि से ऊपर उठाना होगा, और अपनी भावनाओं के अनुसार अपने आप को नहीं परखना होगा, वरन्‌ इस प्रकार तर्क करना होगा: क्या मैं दीन हूँ, तो मैं दीन नहीं हूँ। बाहर से, शरीर के अनुसार, मैं दीन हूँ, परन्तु विश्वास में परमेश्वर के सामने मैं धनी हूँ। इसी प्रकार, जब वह उदास, खिन्न और चिन्तित अनुभव करे, तो उसे उसके अनुसार निर्णय नहीं करना और यह नहीं कहना चाहिए कि वह अभागा मनुष्य है, वरन्‌ उसे पलटकर कहना चाहिए: मैं उदासी, हाँ, दुःख और भीतरी शोक अनुभव करता हूँ, परन्तु फिर भी मैं धन्य, आनन्दित और परमेश्वर के वचन पर सुख से स्थिर हूँ। संसार में भी ठीक इसके विपरीत दशा है, यहाँ तक कि जो धनी और सुखी कहलाते हैं वे वैसे नहीं हैं। क्योंकि मसीह उन पर हाय का उच्चारण करता है, और उन्हें अभागे कहता है, यद्यपि ऐसा दिखाई देता है मानो वे भली दशा में हों और अद्भुत रूप से सफल हो रहे हों। इसलिए उन्हें अपने विचारों को उस धन और सुख-चैन से ऊपर उठाना चाहिए जिसका वे आनन्द ले रहे हैं, और कहना चाहिए: मैं सचमुच धनी हूँ और भोग-विलास के बीच जीता हूँ, परन्तु हाय मुझ पर यदि मेरे पास इसके सिवा और कुछ नहीं! क्योंकि इस सब के बीच निश्चय ही भरपूर दुःख, दुर्दशा और शोक होगा, जो मेरे जानने से पहले ही मुझ पर आ पड़ेगा। यही बात इन सब कथनों के विषय में सत्य है, कि इनमें से हर एक का संसार के सामने एक भिन्न रूप है, उस रूप से जो इन शब्दों के अनुसार उसका है।

अब तक हमने मसीही जीवन-शैली के लगभग सब अंगों और विश्वास के आत्मिक फलों को इन दो पहलुओं में देखा है: पहला, उसके अपने व्यक्ति के विषय में, कि वह दीन, उदास, दुःखी है, अभाव और भूख सहता है, और इसके साथ, दूसरों के प्रति एक उपयोगी, उपकारी, दयावन्त, शान्तिप्रिय मनुष्य है, और भले कामों के सिवा और कुछ नहीं करता। यहाँ अब वह अन्तिम बात जोड़ता है, कि इस सब के लिए उसके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है—कि यद्यपि वह भले कामों से भरा है, शत्रुओं और बुरे मनुष्यों के प्रति भी, फिर भी उसे संसार से यही प्रतिफल मिलना है कि वह सताया जाए, और इसके लिए देह, प्राण और सब कुछ खो दे।

इसलिए यदि तुम मसीही होना चाहते हो, तो इस पर भली-भाँति विचार करो, ताकि तुम निडर रहो, और इस कारण निरुत्साहित और अधीर न हो जाओ, वरन्‌ इस सब के साथ आनन्दित और सन्तुष्ट रहो, और जानो कि जब तुम्हारे साथ ऐसा होता है तो तुम्हारी दशा बुरी नहीं। क्योंकि यही बात स्वयं उसके और सब संतों के साथ हुई, (जैसा थोड़ा आगे कहा गया है,) और जो मसीही होना चाहते हैं उनसे इसी कारण पहले से ऐसा कहा गया है कि वे सताव सहेंगे और उन्हें सहना ही पड़ेगा। इसलिए तुम्हें अपना चुनाव करना होगा। तुम्हारे सामने दो मार्ग खुले हैं, या तो स्वर्ग और अनन्त जीवन की ओर, या नरक की ओर; या तो मसीह के साथ या संसार के साथ। परन्तु तुम्हें यह जानना चाहिए: यदि तुम ऐसे जीते हो कि यहाँ तुम्हें सुख-चैन मिले, और कोई सताव न हो, तो तुम मसीह के साथ स्वर्ग नहीं पहुँचोगे, और इसका उलटा भी सत्य है; और संक्षेप में, तुम्हें या तो मसीह और स्वर्ग को जाने देना होगा, या यह चुनना होगा कि तुम संसार में सब प्रकार का सताव और दुर्व्यवहार सहोगे। एक शब्द में, जो मसीह को पाना चाहता है, उसे निजी सुख-आराम, प्राण, धन, सम्मान, संसार की कृपा को खोने के लिए तैयार रहना होगा, और तिरस्कारपूर्ण व्यवहार, कृतघ्नता या सताव से डरना नहीं होगा। इसका कारण यह है: शैतान एक दुष्ट, क्रोधी आत्मा है, और वह न तो सह सकता है और न सहना चाहता है कि कोई मनुष्य परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करे। यदि कोई ऐसा करने का बीड़ा उठाता है, तो वह अपने आप को उसके मार्ग में डाल देता है, और उसके विरुद्ध जितना विरोध खड़ा कर सकता है, सब भड़काता और आज़माता है।

इसलिए यदि तुम परमेश्वर की सन्तान होना चाहते हो, तो सताव के लिए तैयार हो जाओ, जैसा वह बुद्धिमान कहता है, और पौलुस 2 तीमुथियुस 3:12 में: "जितने मसीह यीशु में भक्ति के साथ जीवन बिताना चाहते हैं, वे सब सताए जाएँगे।" और स्वयं मसीह भी: "चेला अपने गुरु से बड़ा नहीं। यदि उन्होंने मुझे सताया, तो तुम्हें भी सताएँगे।" इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता, इसलिए कहा गया है: "धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं;" ताकि मनुष्य जाने कि वह किस बात से अपने आप को सान्त्वना दे। क्योंकि अन्यथा, बाहर से देखने पर, यह एक कठिन, दुःखद दशा है, और इसका बुरा प्रभाव पड़ता है, कि मनुष्य लगातार देह और धन के संकट में बैठा रहे। परन्तु जब विश्वास थाम लेता है, तब वह अपने आप को इस सब से ऊपर उठा सकता है और सोच सकता है: फिर भी मसीह ने तो कहा है कि मैं धन्य हूँ और भली दशा में हूँ। क्योंकि उसने यह कहा है, इसलिए मैं इसी को अपनी सान्त्वना बनाता हूँ और इससे मुझे बड़ा आनन्द मिलता है। यह वचन मेरे हृदय को विशाल कर देगा—हाँ, उसे आकाश और पृथ्वी से भी बड़ा कर देगा। क्योंकि इस मनुष्य या उसके वचन की तुलना में वे सब क्या हैं जो मुझे सताते हैं? क्या एक या दो ही हमें सता रहे हैं? जो हमारी ओर हैं, जो हमें प्रोत्साहित करते, सान्त्वना देते और बधाई देते हैं, वे कहीं अधिक हैं, हाँ, उनमें से एक के मुक़ाबले दस हज़ार स्वर्गदूत, और साथ में सब संत, जो मसीह और स्वयं परमेश्वर का पक्ष लेते हैं। इसलिए हमें इस वचन को ऐसा ठण्डा और साधारण पड़ा नहीं रहने देना चाहिए, वरन्‌ उसे भली-भाँति फुलाना और बड़ा करना चाहिए, और उसे सारे सताव के विरोध में खड़ा करना चाहिए; इस प्रकार हम देखेंगे और सीखेंगे कि इस बड़ी सान्त्वना और अनन्त आशीष की तुलना में हमारा सारा दुःख कुछ भी नहीं समझकर तुच्छ जानने योग्य है।

परन्तु वह अर्थपूर्ण रूप से यह शब्द जोड़ता है: "धार्मिकता के कारण;" यह दिखाने के लिए कि यदि यह न हो तो सताया जाना पर्याप्त नहीं। क्योंकि शैतान और बुरे लोगों को भी सताव सहना पड़ता है, और एक दुष्ट बहुधा दूसरे से झगड़ता है, और वे आपस में मित्र नहीं होते; जैसे एक हत्यारा दूसरे को सताता है, एक तुर्क किसी तातार से युद्ध करता है, परन्तु ये इस कारण धन्य नहीं; वरन्‌ यह केवल उन्हीं के विषय में सत्य है जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं; जैसा पतरस भी 1 पतरस 4:15 में कहता है: "तुम में से कोई व्यक्ति हत्यारा, या चोर, या कुकर्मी होकर दुःख न पाए," इत्यादि। इसलिए किसी के लिए इसके [अर्थात्‌ धार्मिकता के] बिना बड़े दुःख की डींग मारना और उसका हल्ला मचाना सब व्यर्थ है; जैसे अनुग्रहहीन भिक्षुओं ने उन बेचारे लोगों को भटकाया है जिन्हें वे उनके कुकर्मों के दण्ड के लिए बाहर ले गए, और उन्हें सान्त्वना के लिए कहा कि वे अपनी मृत्यु के द्वारा अपने पाप का दाम चुका रहे हैं। परन्तु तुम उस मृत्यु से सावधान रहो जो तुम्हारे पाप का प्रायश्चित्त करने वाली हो। क्योंकि वह नरक की तली की वस्तु है। पहले धार्मिकता और प्रभु मसीह की मृत्यु होनी चाहिए।

इसलिए ध्यान रखो कि पहले तो तुम्हारे पास एक सच्चा ईश्वरीय कारण हो जिसके लिए तुम्हें सताव सहना पड़े, और तुम्हें उसका सचमुच निश्चय हो, ताकि तुम्हारा विवेक उस पर सुरक्षित रूप से टिक सके, चाहे सारा संसार तुम्हारे विरुद्ध हो। इसलिए सबसे पहले परमेश्वर के वचन को भरोसे और दृढ़ता से थामना चाहिए, ताकि उस ओर से कोई सन्देह या हिचकिचाहट उत्पन्न न हो सके। जैसे यदि अब सम्राट, बिशप या शासक विवाहित जीवन, खाने की स्वतन्त्रता, संस्कार में दोनों रूपों के प्रयोग इत्यादि को मना करना चाहें, और इस कारण तुम्हें सताएँ: तो तुम्हें ध्यान रखना होगा कि तुम्हारा हृदय इस विषय में निश्चित हो और दृढ़ता से आश्वस्त हो कि परमेश्वर के वचन ने इन बातों को स्वतन्त्र और अनिषिद्ध ठहराया है, हाँ, हमें आज्ञा देता है कि हम इन्हें गम्भीर विषय मानें और इनके लिए प्राण तक दाँव पर लगा दें। इस प्रकार तुम भरोसे से कह सकते हो: यह कारण मेरा नहीं, वरन्‌ मेरे प्रभु मसीह का है। क्योंकि मैंने इसे अपने ही दिमाग़ से नहीं गढ़ा, न मैंने इसे अपनी इच्छा से, या किसी और की सलाह या सुझाव पर उठाया या आरम्भ किया है; वरन्‌ मैंने इसे मसीह के मुँह से पाया है, जो स्वर्ग से नीचे लाया गया और घोषित किया गया, जो मुझसे कभी झूठ नहीं बोलता और न मुझे धोखा देता है, वरन्‌ स्वयं निरी सच्चाई और धार्मिकता है। इस मनुष्य के वचन पर मैं दुःख उठाने का, जो कुछ उचित है उसे करने और न करने का साहस करूँगा, और उसका वचन, अकेला ही, मेरे हृदय को सान्त्वना और बल देने में उससे अधिक काम आएगा जितना सब शैतानों और संसार का भड़कना और धमकाना मुझे डराने में काम आ सकता है।

क्योंकि इससे क्या होता है, यदि कोई शासक या सम्राट अपने क्रोध में मूर्खता से आग-बबूला हो, और तलवार, आग या फाँसी की धमकी दे, जबकि इसके विपरीत मेरा उद्धारकर्ता मित्रता से मेरे हृदय से बातें करता है और मुझे इन आश्वासनों से सान्त्वना देता है कि मैं धन्य हूँ, और स्वर्ग में अपने परमेश्वर के साथ हार्दिक सहानुभूति में हूँ, और सारी स्वर्गीय सेना और पवित्र प्राणी मुझे धन्य कहते हैं? यदि मेरा हृदय और मन ऐसी दशा में है कि मैं उसके वचन और काम के लिए दुःख सह सकता हूँ, तो मैं इन अभागे लोगों से क्यों डरूँ, जो सचमुच परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता में भड़कते और झाग उगलते हैं, परन्तु जो अचानक धुएँ के समान या बेचारे साबुन के बुलबुलों के समान लुप्त हो जाते हैं? जैसा भविष्यद्वक्ता यशायाह 51:12 इत्यादि में कहता है: "मैं, मैं ही तेरा शान्तिदाता हूँ; तू कौन है जो एक मरने वाले मनुष्य से, और घास के समान मुरझाने वाले आदमी से डरता है, और अपने कर्ता यहोवा को भूल जाता है, जिसने आकाश को ताना और पृथ्वी की नींव डाली," इत्यादि, अर्थात्‌ जो तुझे सान्त्वना देता है और तुझसे प्रसन्न है वह सनातन और सर्वशक्तिमान है: जब वे सब लुप्त हो चुके होंगे तब भी वह वहाँ ऊपर विराजमान रहेगा, और तू भी। तो फिर तुम इस ईश्वरीय सान्त्वना और स्वीकृति से अधिक किसी तुच्छ, दुर्गन्धित कीड़ों के थैले की धमकियों और भुनभुनाहट की परवाह क्यों करोगे? तुम्हें तो परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, और इससे हृदय से आनन्दित होना चाहिए कि तुम इस प्रकार दुःख उठाने के योग्य हो, जैसे प्रेरित (प्रेरितों के काम 5:41) "इस बात से आनन्दित होकर चले गए कि हम उसके नाम के लिए अपमानित होने के योग्य तो ठहरे।" देखो, यदि हम इसे केवल प्रेम भरी कृतज्ञता से ग्रहण करें, तो क्या हम अब इन वचनों से अत्यन्त धन्य नहीं? क्योंकि सताव की कोई कमी नहीं। और इसके साथ हमें यह बड़ा लाभ भी है कि हमारे शत्रु स्वयं हमारे कारण को दोषी नहीं ठहरा सकते, और उन्हें मानना पड़ता है (इसके लिए उनका कोई एहसान नहीं) कि वह उचित और सत्य है; परन्तु इस विषय में उन्हें केवल यही खटकता है कि हम इसे सिखाएँ, क्योंकि वे हमसे वह सीखना या ग्रहण करना नहीं चाहते जो पहले कभी न हुआ या सुना गया हो। इसलिए इस कारण हम जो दुःख उठाते हैं वह एक पवित्र, धन्य दुःख है, जैसा उन्हें स्वयं गवाही देनी पड़ती है, और यह अब मानवीय नहीं, वरन्‌ सचमुच शैतानी सताव है, यहाँ तक कि वे कहते हैं कि हमें इसे परमेश्वर का वचन नहीं कहना चाहिए और न कहेंगे, वरन्‌ अपनी जीभ थामे रहना और प्रचार नहीं करना चाहिए, जब तक कि हम पहले जाकर पोप के चरणों में न गिरें, और जैसा उसे और उसके चाटुकारों को भाए वैसा न्याय किए जाने के लिए अपने आप को न सौंप दें।

इसलिए आओ, हम उस सब को जो वे हमारे विरुद्ध कर सकते हैं, और भी अधिक स्वेच्छा और आनन्द से सहें, क्योंकि हमारे पास यह दृढ़, निश्चित सान्त्वना, और बड़ा, महिमामय सन्तोष है कि हमारी शिक्षा और हमारा कारण उन्हीं के मुँह से पुष्ट होता है; इसके अतिरिक्त हम इस स्थान पर यह उत्तम, मनोहर प्रतिज्ञा सुनते हैं कि स्वर्ग में हमें भरपूर प्रतिफल मिलेगा, और हमें इसमें आनन्दित और मगन होना है, ऐसे लोगों के समान जिन्हें स्वर्ग की बाट जोहने की आवश्यकता नहीं, वरन्‌ जिनके पास वह पहले से है; और वे अपने सताने से हमें उस ओर और भी अधिक सहायता देते हैं, हाँ, वास्तव में हमें स्वर्ग की ओर धकेलते हैं। अब देखो, क्या ये सरल, छोटे शब्द उतना साहस नहीं दे सकते जितना सारा संसार दे सकता है, और उस सारे दुःख और यातना से अधिक सान्त्वना और आनन्द नहीं भर सकते जो हमारे शत्रु हम पर डाल सकते हैं; यदि हम उन पर जल्दबाज़ी में सरसरी दृष्टि न डालें, वरन्‌ उन्हें हृदय से अपना लें और उन पर उचित रूप से विचार करें।

यह हमें उस सताव के विषय में कहना है जो वास्तविक हिंसा द्वारा चलाया जाता है और व्यक्ति या सम्पत्ति को प्रभावित करता है, जब मसीही पकड़े जाते और यातना दिए जाते, जलाए जाते, फाँसी पर लटकाए जाते और क़त्ल किए जाते हैं; जैसा अब होता है, और पहले भी होता आया है। इसके अतिरिक्त एक और प्रकार का सताव है जिसे बदनामी, अपमान, लज्जित करना कहते हैं, जो हमारे सम्मान और सुनाम से सम्बन्ध रखता है, जिस रीति से मसीहियों को और सब से बढ़कर दुःख सहना पड़ता है। अब मसीह आगे इसी की चर्चा करता है।

पद 11. धन्य हो तुम, जब मनुष्य मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करें, और सताएँ, और झूठ बोल बोलकर तुम्हारे विरोध में सब प्रकार की बुरी बात कहें।

यह भी एक बड़ा, कठोर सताव है, और (जैसा ऊपर कहा गया) मसीहियों का वास्तविक दुःख है, कि उनकी अत्यन्त कड़वाहट और विष के साथ निन्दा और बदनामी की जाती है। क्योंकि यद्यपि दूसरे लोगों को भी सताव सहना पड़ता है, यहाँ तक कि उनके साथ हिंसा और अन्याय का व्यवहार किया जाता है; फिर भी लोग इतने से सन्तुष्ट रहते हैं कि उनका सम्मान और सुनाम बना रहने दें। इसलिए यह अभी सच्चा मसीही दुःख नहीं है। क्योंकि इसके लिए यह पर्याप्त नहीं कि उन पर सब प्रकार की यातनाएँ और पीड़ाएँ डाली जाएँ; वरन्‌ इसके साथ उनके नाम पर अत्यन्त लज्जाजनक रीति से थूका जाना और उसकी निन्दा की जानी चाहिए, यहाँ तक कि संसार, जब वह मसीहियों की हत्या करता है, ऊँचे स्वर से डींग मारता है कि उसने सबसे बुरे दुष्टों को मृत्युदण्ड दिया है, जिनका भार पृथ्वी अब और नहीं उठा सकती थी, और यह कि उसने परमेश्वर की सबसे बड़ी और सबसे ग्रहणयोग्य सेवा की है, जैसा मसीह यूहन्ना 16:2 में कहता है; यहाँ तक कि पृथ्वी पर कोई नाम इतना निन्दित और अपमानित नहीं जितना मसीही का, और कोई लोग ऐसी दुर्भावनापूर्ण, विषैली जीभों द्वारा इतनी कड़वाहट से विरोध और आक्रमण नहीं सहते जितना मसीही।

वे अब प्रिय सुसमाचार और उसके प्रचारकों के प्रति अपने व्यवहार में इसे पूरी तरह दिखा रहे हैं, ऐसी निन्दा भरी गालियों, झूठ, छल, दुष्ट चालों, और दुर्भावनापूर्ण तोड़-मरोड़ के द्वारा, कि मनुष्य इन विषैले, दुर्भावनापूर्ण तीरों को सहने के बजाय बार-बार मरना अधिक पसन्द करे। यहाँ पोप आता है अपने वज्र फेंकता हुआ और हमें सबसे बुरे शैतान की सन्तान ठहराकर नौ नरकों के नीचे शापित करता हुआ। इसी प्रकार उसके पिछलग्गू, बिशप और शासक, ऐसी घृणित निन्दा और गाली-गलौज के साथ भड़क और गरज रहे हैं कि वह मनुष्य को आर-पार बेध देती है, यहाँ तक कि यदि हमारे पास उनकी सारी दुष्टता और क्रोध से अधिक दृढ़ और सामर्थी सान्त्वना न होती, तो अन्त में मनुष्य थक जाता, और इसे और सह न पाता। इसलिए हम उन्हें भड़कने और बदनाम करने देते हैं, ताकि वे अपने आप को सताएँ और अपनी विषैली, कभी तृप्त न होने वाली घृणा और डाह से झुलसाने वाली दुर्दशा भोगें। परन्तु हम भली-भाँति सन्तुष्ट और प्रसन्नचित्त हैं। यदि उन्होंने बहुत क्रोधित होने और भड़कने की ठान ही ली है, तो हम, दूसरी ओर, हँस सकते और आनन्दित रह सकते हैं।

इसलिए मैं फिर कहता हूँ: जो मसीही होना चाहता है वह जान ले कि उसे विषैली, दुष्ट, निन्दक जीभों से ऐसा सताव सहने की आशा रखनी चाहिए, विशेषकर जहाँ वे अपनी मुट्ठियों से कुछ नहीं कर सकते, ताकि वह सारे संसार को अपनी जीभें उस पर पैनी करने दे, और उस पर निशाना साधने, डंक मारने और प्रहार करने दे, और वह दूसरी ओर केवल हठपूर्वक इस सब को तुच्छ जाने, और साथ ही परमेश्वर के नाम में हँसे, और उन्हें उनके देवता, शैतान, के नाम में भड़कने दे, इस सुखद निश्चय के साथ (जैसा ऊपर कहा गया) कि हमारा कारण उचित है, और परमेश्वर का अपना है, जिसे उन्हें स्वयं पुष्ट करना पड़ता है, यद्यपि वे हमें दोषी ठहराते हैं, और फिर भी कहते हैं कि यह सत्य है; इसके अतिरिक्त परमेश्वर के सामने हमारे हृदय और विवेक को निश्चय है कि हम ठीक शिक्षा दे रहे हैं। क्योंकि हम न तो अपने ही दिमाग़ और बुद्धि या ज्ञान से शिक्षा दे रहे हैं, न इसके द्वारा संसार के सामने अपना लाभ, सम्पत्ति या सम्मान खोज रहे हैं; वरन्‌ हम केवल परमेश्वर के वचन और उसके कामों का प्रचार और गुणगान करते हैं। दूसरी ओर वे, हमारे शत्रु, अपने ही कामों, पुण्यों और पवित्रता के सिवा और किसी बात पर गर्व नहीं करते, और हमें, जो उनके साथ इन बातों का अभ्यास नहीं करते, इसी कारण सताते हैं। क्योंकि वे हमें इसलिए नहीं सताते मानो हम व्यभिचारी, डाकू या चोर इत्यादि हों; वे तो अपने बीच सबसे दुस्साहसी दुष्टों और बदमाशों को भी सह सकते हैं; परन्तु वे भयानक हो-हल्ला मचाते हैं, क्योंकि हम उनकी शिक्षा और जीवन को स्वीकार नहीं करते, और केवल सुसमाचार, मसीह, विश्वास और सचमुच भले कामों की प्रशंसा करते हैं, और इस प्रकार अपने लिए नहीं, वरन्‌ सब कुछ प्रभु मसीह के लिए सहते हैं। इसलिए हम उनके साथ पूरा राग गाएँगे, और उन्हें दिखाएँगे कि हमारा सिर उनके सिर से अधिक कठोर है। क्योंकि, एक शब्द में, उन्हें इस मनुष्य को रहने देना ही पड़ेगा, चाहे उन्हें अच्छा लगे या न लगे।

पद 12. आनन्दित और मगन होना, क्योंकि तुम्हारे लिए स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है।

ये निश्चय ही मधुर, सान्त्वना भरे वचन हैं, जिन्हें हमारे हृदय को सब प्रकार के सताव के विरुद्ध आनन्दित और साहसी बना देना चाहिए। क्या मनुष्य को प्रिय प्रभु के वचन और सान्त्वना को किसी शक्तिहीन कीड़ों के थैले से, या घृणित पोप के भड़कने, धमकाने, बहिष्कृत करने, शाप देने और गरजने से अधिक प्रिय और अधिक मूल्यवान नहीं समझना चाहिए, चाहे वह अपने क्रोध और शाप की तलछट और सारा नरक हम पर बादल फटने के समान उण्डेल ही क्यों न दे; क्योंकि मैं सुनता हूँ कि मसीह मेरा प्रभु इतना हार्दिक रूप से प्रसन्न है, और मुझे आज्ञा देता है कि मैं भी उसके साथ आनन्दित रहूँ, इसके अतिरिक्त वह मुझसे ऐसे उत्तम प्रतिफल की प्रतिज्ञा करता है, कि स्वर्ग का राज्य मेरा होगा और वह सब कुछ जो मसीह के पास है, सब संतों और सारे मसीही जगत के साथ; संक्षेप में, ऐसा ख़ज़ाना और ऐसी सान्त्वना कि मुझे इसे संसार की सारी सम्पत्ति, आनन्द और संगीत के बदले भी नहीं देना चाहिए, चाहे हर पत्ता और घास का हर तिनका एक जीभ होकर मेरी प्रशंसा के गीत गाता। क्योंकि यहाँ कोई मसीही नहीं जो किसी को धन्य कहता है, हाँ, कोई स्वर्गदूत भी नहीं, वरन्‌ सब स्वर्गदूतों का प्रभु, जिसके चरणों में उन्हें और सारी सृष्टि को गिरना और विनती करनी पड़ती है। इसलिए उन्हें, और सारी सृष्टि को, यहाँ तक कि पत्तों और घास को भी, आनन्द से मेरे विषय में गाने और मेरी प्रशंसा में नाचने में सम्मिलित होना पड़ेगा।

और दूसरी ओर वे क्या हैं जो मेरी निन्दा करते और मुझे शाप देते हैं, सिवाय निरी लीखों और जूँओं से भरे लोगों के (शब्द के लिए क्षमा करें), हाँ, जितना कहा जा सकता है उससे कहीं अधिक नीच। चाहे सारी सृष्टि, वन के पत्ते और घास के तिनके, और समुद्र तट के बालू के कण, उन्हें डाँटने और नष्ट करने के लिए इतनी सारी जीभें बन जाएँ, तो भी इस मनुष्य के एक ही वचन की तुलना में वह सब क्या होगा? क्योंकि उसका स्वर ऐसी स्पष्टता से गूँजता है कि आकाश और पृथ्वी उससे भर जाते और गूँज उठते हैं, जबकि दूसरी ओर उसके शत्रुओं की लार टपकाती, भर्राई हुई खरखराहट और खाँसी फिर सुनाई नहीं देती।

देखो, इस प्रकार हमें थोड़ा यह सीखना चाहिए कि इन वचनों का कैसे उपयोग करें और इनसे कैसे लाभ उठाएँ, जो यहाँ व्यर्थ नहीं लिखे हैं, वरन्‌ हमें दृढ़ करने और सान्त्वना देने के लिए कहे और लिखे गए, जिनके द्वारा वह, हमारा प्रिय स्वामी और विश्वासयोग्य चरवाहा या बिशप, हमें इस प्रकार सुसज्जित करता है कि हम निडर रहें और दुःख उठाने के लिए भली-भाँति तैयार रहें, यदि वे उसके कारण, वचनों और कामों दोनों से, हम पर सब प्रकार की यातना और विपत्ति डालें, और ताकि जो कुछ हमें अप्रिय लगे उस सब को हम तुच्छ जानें, और अपनी बुद्धि और हृदय के बावजूद उसे दोषी ठहराएँ।

क्योंकि यदि हम अपने ही विचारों और भावनाओं के अनुसार चलें, तो हमें बड़ा कठिन लगता है, और यह बात चुभती है कि कोई संसार की और हर एक की सेवा करे, सहायता करे, सलाह दे और भलाई करे, और इसके बदले में उसे कोई धन्यवाद न मिले, बल्कि सबसे बुरी, सबसे कड़वी घृणा और शापित, विषैली जीभें ही मिलें; यहाँ तक कि यदि यहाँ मांस और लहू का राज्य होता, तो वह शीघ्र ही कहता: यदि मुझे इसके बदले में और कुछ नहीं मिलना है, तो जिसे चाहिए वही सुसमाचार से चिपका रहे और मसीही बने, और अब से शैतान ही संसार की सहायता करे, यदि संसार यही चाहता है। इसी कारण आज हर कोई शिकायत करता और चिल्लाता है—सुसमाचार संसार में बहुत फूट, झगड़ा और उपद्रव पैदा कर रहा है, और जब से इसका प्रचार हुआ है तब से सब कुछ पहले से भी बुरा हो गया है; पहले तो सब कुछ चुपचाप चलता था, कोई सताव नहीं था, और लोग अच्छे मित्रों और पड़ोसियों की तरह मिलकर रहते थे।

परन्तु इसका अर्थ यह है: यदि तू सुसमाचार नहीं चाहता या मसीही नहीं बनना चाहता, तो जा और संसारी बन जा, तब कोई तुझे नहीं सताएगा, और तू संसार का मित्र बना रहेगा। परन्तु यदि तू सुसमाचार और मसीह को चाहता है, तो तुझे यह आशा रखनी होगी कि तू जहाँ कहीं भी जाएगा वहाँ तुझे क्लेश, विवाद और सताव मिलेगा। कारण: क्योंकि शैतान इसे और किसी प्रकार होने नहीं देगा, और न ही लोगों को सुसमाचार के विरुद्ध भड़काना छोड़ेगा, ताकि सारा संसार उसके विरुद्ध क्रोधित हो जाए; जैसे आज किसान, नगरवासी, कुलीन, शासक और सामन्त निरी उद्दण्डता से सुसमाचार के शत्रु बने हुए हैं, और स्वयं नहीं जानते कि क्यों।

इसलिए इन निठल्ले बकवादियों और कुड़कुड़ाने वालों को मेरा यह उत्तर है: यहाँ शान्त, चैन की दशा न हो सकती है और न होनी चाहिए। क्योंकि जहाँ शैतान राज्य कर रहा है और सुसमाचार का प्राणघातक शत्रु है, वहाँ ऐसा कैसे हो सकता है? और यह भी अकारण नहीं, क्योंकि सुसमाचार उसके राज्य में उसे चोट पहुँचाता है, यहाँ तक कि वह उसे अनुभव करता है; और यदि वह उसे बिना रोक-टोक चलने दे, तो उसका राज्य शीघ्र ही पूरी तरह नष्ट हो जाएगा। परन्तु यदि उसे इसका विरोध करना और इसे रोकना है, तो उसे अपनी सारी कला और शक्ति जुटानी होगी, और जो कुछ भी वह कर सके उसे इसके विरुद्ध उभारना होगा। इसलिए जब तक मसीह और उसका सुसमाचार शैतान के राज्य के बीच में हैं, तब तक किसी शान्ति और चैन की आशा मत रखो। और हाय उस सुहावने और आरामदेह समय पर जो पहले था, और उन पर जो अब उसे फिर से लौटाना चाहते हैं! क्योंकि यह इस बात का निश्चित चिह्न है कि शैतान बड़ी शक्ति से राज्य कर रहा है, और यहाँ कोई मसीह नहीं है; जैसा कि, हाय! मुझे चिन्ता है कि कहीं फिर से ऐसा न हो जाए, और सुसमाचार हम जर्मनों से बहुत ही जल्दी छीन न लिया जाए, जिसके लिए ये कोलाहल मचाने वाले लोग संघर्ष कर रहे हैं।

परन्तु हमें यह निश्चय है कि यदि बातें ठीक नहीं चल रहीं तो इसमें हमारा दोष नहीं है। क्योंकि यदि सब कुछ ठीक चलता तो हम हृदय से प्रसन्न होते, और हमने अपनी ओर से अपना भाग पूरा किया है—सिखाकर, समझाकर, विनती करके, गिड़गिड़ाकर और झुककर, यहाँ तक कि अपने शत्रुओं के प्रति भी, उन्हें मेल और वह सब कुछ देने की पेशकश करके जो हमें करना चाहिए; फिर भी हम कुछ प्राप्त नहीं करते, सिवाय इसके कि वे हमें सताते हैं, हमारी निन्दा करते हैं और अत्यन्त लज्जाजनक रीति से हमारा अपमान करते हैं, और तब तक रुक नहीं सकते जब तक वे अपने क्रोध को हमारे लहू में ठण्डा न कर लें। इसलिए क्योंकि यह और किसी प्रकार नहीं होगा, हम अन्त में उन्हें उनकी धमकियों, उनके क्रोध और उनकी बदनामी के साथ चलने देते हैं, और वह सान्त्वना अपने लिए ले लेते हैं जिसके विषय में हमने सुना है, इस निश्चय के साथ कि वे जो चाहते हैं उसे तब तक पूरा नहीं कर सकते जब तक वे पहले मसीह को स्वर्ग से नीचे न गिरा दें, और उसे, उसकी कही हुई सब बातों समेत, झूठा न ठहरा दें।

पद 12. "इसलिए कि उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुम से पहले थे इसी रीति से सताया था।"

तुम अकेले नहीं हो (वह कहना चाहता है) जो इस प्रकार दुःख उठाते हो। अपने चारों ओर देखो और पीछे की ओर उन सब पवित्र पूर्वजों को गिनो जो तुमसे पहले कभी जीवित रहे, और तुम पाओगे कि उनके साथ भी यही व्यवहार हुआ। तुम किस विशेष व्यवहार की आशा रखते हो? क्या वह तुम्हारे कारण अपनी योजना बदल दे? उसे अपने प्रिय कुलपतियों और भविष्यद्वक्ताओं के विषय में भी यह सहना पड़ा कि वे सताए और मारे गए, और इसके अतिरिक्त हर किसी के द्वारा सताए और बदनाम किए गए, और संसार के ठट्ठे का पात्र बने, जैसा कि हम पवित्रशास्त्र में देखते हैं कि यह एक आम कहावत थी कि यदि कोई किसी भविष्यद्वक्ता का नाम लेना चाहे, तो वह उनके लिए किसी मूर्ख का नाम लेता है; जैसे येहू के इतिहास में, 2 राजा 9:11, उन्होंने एक भविष्यद्वक्ता के विषय में कहा: "यह बावला क्यों तेरे पास आया था?" और यशायाह 57:4 दिखाता है कि कैसे उन्होंने उसके विरुद्ध "मुँह खोलकर जीभ निकाली।" परन्तु इससे उन्हें क्या मिला? क्योंकि अब प्रिय भविष्यद्वक्ताओं और संतों को सारे संसार में आदर और प्रशंसा मिलती है, और इसके अतिरिक्त वे प्रभु मसीह के साथ सदा राज्य कर रहे हैं; परन्तु वे लोग घिनौनी दुर्गन्ध हैं और शापित हैं। यही तुम अपने लिए (मसीह कहता है) निश्चय जानो कि तुम्हें भी उन्हीं के समान प्रतिफल मिलेगा, केवल उससे कहीं अधिक भरपूरी और महिमा के साथ जितना तुम विश्वास कर सकते हो, या माँगने का साहस भी कर सकते हो। क्योंकि तुम उसी मण्डली के हो।

देखो, यह निश्चय ही एक उत्तम, बहुमूल्य प्रचारक और विश्वासयोग्य स्वामी है, जो ऐसी कोई बात नहीं छोड़ता जो दृढ़ करने और सान्त्वना देने में सहायक हो, वचन और प्रतिज्ञा दोनों के द्वारा, और इसके अतिरिक्त सब संतों के और अपने ही उदाहरण और गवाही के द्वारा; और इससे स्वर्ग के सब स्वर्गदूत और सारी सृष्टि सहमत हैं। तो फिर हमें और क्या चाहिए और क्या माँगें? क्या ऐसी सान्त्वना को ध्यान में रखते हुए हमें उसके लिए संसार और शैतान के क्रोध और अहंकार को धीरज से नहीं सहना चाहिए? यदि हमारे पास धार्मिक, ईश्वरीय कारण और ऐसे उत्तम आश्वासन न होते, और फिर भी हमें उन दूसरे लोगों की तरह दुःख उठाना पड़ता जिनके पास कोई सान्त्वना नहीं है, तो हम क्या करते? क्योंकि संसार में ऐसा नहीं हो सकता कि किसी को कुछ भी दुःख न उठाना पड़े, और (जैसा ऊपर कहा गया) सुसमाचार के कारण कुछ दुःख अवश्य होना चाहिए, ताकि उसके द्वारा भक्त लोग परखे जाएँ और अपनी प्रतिज्ञा की हुई सान्त्वना, आनन्द और धन्यता तक पहुँचाए जाएँ; परन्तु दुष्ट और सुसमाचार के तुच्छ जानने वाले या शत्रु दण्डित और दोषी ठहराए जाएँ। इस प्रकार अब तक मसीह ने अपने मसीहियों को तैयार किया और सिखाया है कि उन्हें संसार में कैसे जीना और दुःख उठाना है, और विशेषकर उन्हें जिन्हें कलीसिया में सार्वजनिक पद सँभालना है; यद्यपि इसके अलावा भी हर मसीही को सदा तैयार रहना चाहिए कि जहाँ आवश्यक हो वहाँ वह अकेला खड़ा होकर अपने प्रभु का अंगीकार करे, और अपने विश्वास का पक्ष रखे, और संसार, शैतान, भीड़ और जो कुछ भी उसके विरुद्ध खड़ा हो, उन सबके विरुद्ध सदा हथियारबन्द रहे। अब वह आगे बढ़ता है, और उन्हें पद सौंपना और सिखाना चाहता है कि उसे कैसे निभाएँ; और बाद में उनके होठों पर यह भी रखना चाहता है कि उन्हें क्या और कैसे प्रचार करना है। क्योंकि इन गुणों के साथ एक मसीही पूरी तरह सिद्ध होता है—यदि वह व्यक्तिगत रूप से ठीक जीवन जीता है और इस कारण नाना प्रकार के दुःख उठाता है, और यदि बाद में वह अपना पद भी उचित रीति से निभाता है, जिसमें उसे दूसरों की सेवा और सहायता करनी है। इसलिए अब वह आगे कहता है:

पद 13. तुम पृथ्वी के नमक हो; परन्तु यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए।

नमक शब्द से वह (जैसा ऊपर कहा गया) यह बताता है कि उनका पद क्या होगा। क्योंकि नमक अपने लिए नमक नहीं है; वह स्वयं को नमकीन नहीं कर सकता; परन्तु उसका उपयोग यह है कि उससे मांस को और रसोई में आवश्यक अन्य वस्तुओं को नमकीन किया जाए, ताकि उनका स्वाद बना रहे, वे ताज़ी रहें और सड़ें नहीं। इसी प्रकार, वह कहता है, तुम भी नमक हो; वह नहीं जो रसोई का है, परन्तु वह जिससे यह मांस, अर्थात् सारा संसार, नमकीन किया जाए। यह सचमुच एक महिमामय पद है, और एक बड़ा, उत्तम सम्मान है कि परमेश्वर उन्हें अपना नमक कहता है, और यह भी जोड़ता है कि उन्हें पृथ्वी पर की हर वस्तु को नमकीन करना है। परन्तु ऐसा होने के लिए ऐसे मनुष्य की आवश्यकता है जो, जैसा मसीह ने अब तक सिखाया है, कंगाल, दीन-दुःखी, प्यासा, नम्र आदि होने को, और हर प्रकार के सताव, निन्दा और बदनामी को सहने को तैयार हो। यदि यह न हो, तो वह मनुष्य कभी ऐसा प्रचारक नहीं बनेगा जो सही प्रकार से नमकीन करे, परन्तु वह बेस्वाद नमक होगा, जो किसी भी काम का नहीं।

क्योंकि यह बहुत बड़ी माँग है, और बहुत भारी बोझ लादना है, कि बेचारे मछुए या कोई भी कंगाल, तुच्छ जाना गया मनुष्य परमेश्वर के सामने पृथ्वी का नमक कहलाए, और पृथ्वी पर जो कुछ भी मनुष्य जाति का है उस सब को पकड़कर नमकीन करने का बीड़ा उठाए। बुद्धि और स्वभाव यह नहीं कर सकते; क्योंकि वह इससे थक जाता है, और यह सह नहीं सकता कि उसे इससे केवल अपमान, लज्जा और विपत्ति ही मिले, और वह शीघ्र ही कहेगा: मेरी ओर से शैतान ही संसार को नमकीन करे। इसलिए हमारे पवित्र पितरों, बिशपों, भिक्षुओं और संन्यासियों ने बड़ी चतुराई से काम लिया कि उन्होंने प्रचार करना छोड़ दिया और दूसरे कामों में लग गए, या लोगों के साथ मेल-जोल से अलग हो गए; क्योंकि उन्होंने देखा कि आदर, सम्पत्ति और प्राण खोने के निरन्तर खतरे में बैठे रहना बहुत महँगा पड़ता है, और उन्होंने सोचा: हम इसे दूसरों को सौंप देंगे, और इस बीच कोनों में घुसकर परमेश्वर की सेवा करेंगे और मौज करेंगे। इसलिए प्रेरित या प्रचारक होना और ऐसे पद को निभाना कठिन बात है; हाँ, मांस और लहू के अनुसार आँका जाए तो असम्भव है। परन्तु ऐसे लोग होने ही चाहिए जो इसे परमेश्वर और प्रभु मसीह के लिए स्वेच्छा से करें, जो किसी को इसके लिए विवश नहीं करना चाहता या आज्ञाओं से नहीं हाँकना चाहता। क्योंकि मसीही होने के लिए इच्छुक हृदय चाहिए; जो इसे हृदय से नहीं चाहता, उसके लिए भला यही है कि वह इसे छोड़ दे।

परन्तु हमारा आनन्दपूर्ण और निर्भीक भरोसा यह है—जब हम क्लेश में होते हैं, और संसार और शैतान हमें टेढ़ी नज़र से देखते और जितनी हानि कर सकते हैं करते हैं—कि वह हमसे कहता है: तुम पृथ्वी के नमक हो। जब यह वचन हृदय में चमकता है, जिससे मनुष्य उस पर भरोसा कर सके और पूरी तरह निश्चित हो कि वह परमेश्वर का नमक है, तब जो हँस नहीं सकता वह क्रोधित और द्वेषी बना रहे। मैं उसके एक ही वचन पर उससे अधिक भरोसा और घमण्ड कर सकता हूँ जितना वे अपनी सारी शक्ति, तलवारों और तोपों पर करते हैं। क्योंकि वह मुझे ऐसा मानता है, और अपने वचन के द्वारा इसका प्रमाण देता है, इसलिए स्वर्ग के सब स्वर्गदूतों को, हाँ, सूर्य और चन्द्रमा को, सारी सृष्टि समेत, इसकी पुष्टि करनी होगी और संसार और शैतान के विरुद्ध हमारे साथ खड़ा होना होगा। और यदि ऐसा न भी होता, तो भी उसके एक ही वचन में हमारे पास पर्याप्त है, कि वह हमें इस प्रकार नाम देता और यह नाम-संस्कार करता है। उसे उन्हें बना रहने देना होगा; और जब तक मसीह और उसका वचन बना रहेगा, तब तक हम निश्चय ही आदर में उनसे आगे रहेंगे।

अब यह समझना सहज है कि इस नमकीन करने का क्या अर्थ है, अर्थात् यह कि किसी को खड़े होकर कहना होगा: जो कुछ पृथ्वी पर जन्म लेता और जीवित है, वह कुछ भी मूल्य का नहीं, वह परमेश्वर के सामने सड़ा हुआ और भ्रष्ट है। क्योंकि जब वह साफ़-साफ़ और सीधे शब्दों में कहता है कि वे पृथ्वी का नमक होंगे, अर्थात् उस सब के लिए जो संसार है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलना ही चाहिए कि जो कुछ संसार में है, और मांस या मनुष्य जाति कहलाता है, उसे डाँटा और भली-भाँति नमकीन किया जाना चाहिए, ताकि हम सारे संसार की पवित्रता, बुद्धि और उपासना को, जो परमेश्वर के वचन से अलग स्वयं गढ़ी गई है, शैतान से निकली हुई और नरक के गड्ढे की ठहराकर दोषी ठहराएँ, यदि वह केवल मसीह को थामे नहीं रहती।

तो यह प्रचार की एक कठोर शैली है; यह हमें संसार की दृष्टि में अप्रिय बना देती है, और इस योग्य ठहराती है कि लोग हम पर क्रोध करें और हमारे मुँह पर मारें। क्योंकि संसार यह तो आसानी से सह सकता है कि हम मसीह और विश्वास के सब

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