भाग 4

भाग 4

इसलिए अब वह कहता है: क्या तुम परमेश्वर की सेवा करना और भेंट चढ़ाना चाहते हो, और क्या तुमने किसी की हानि की है, या अपने पड़ोसी के विरुद्ध क्रोध पाले हुए हो? तो तुरन्त जान लो कि परमेश्वर तुम्हारी भेंट ग्रहण नहीं करेगा, बल्कि उसे वहीं रख दो, और सब कुछ छोड़कर सबसे पहले जाओ और अपने भाई से मेल-मिलाप करो। इससे उसका अभिप्राय अब उन सब कामों से है जो कोई परमेश्वर की सेवा या स्तुति के लिए कर सकता है (क्योंकि उन दिनों बलिदान चढ़ाने से बढ़कर कोई काम नहीं था); और वह उसे पूर्णतः अस्वीकार करता है, और आज्ञा देता है कि उसे तुरन्त छोड़ दिया जाए, जब तक कि पहले तुम्हारा मन तुम्हें यह निश्चय न दिला दे कि तुम अपने पड़ोसी से मेल-मिलाप कर चुके हो और किसी दुर्भावना को पालने की बात नहीं जानते। यदि यह हो जाए, तब आ (वह कहता है), और अपनी भेंट चढ़ा। यह वह इसलिए जोड़ता है, कि कोई यह न सोचे कि वह ऐसी भेंट को अस्वीकार या तुच्छ करना चाहता है। क्योंकि यह कोई बुरा कार्य नहीं था, बल्कि परमेश्वर का ठहराया और आज्ञा दिया हुआ कार्य था; परन्तु बुरा यह है, और यही सब कुछ पूरी तरह बिगाड़ देता है, कि वे परमेश्वर की ऊँची आज्ञाओं की उपेक्षा करते हैं और उन्हें तुच्छ जानते हैं। यह अपने पड़ोसी के विरुद्ध बलिदानों का दुरुपयोग करना है।

इस विषय में एक और दुरुपयोग भी है जो अधिक गम्भीर है—कि मनुष्य इसके द्वारा उद्धार पाना, पाप का प्रायश्चित करना, और परमेश्वर के सामने इस पर निर्भर रहना और भरोसा रखना चाहता है; इसकी चर्चा हम अन्यत्र करते हैं। अपने आप में यह एक भला काम है; ठीक वैसे ही जैसे सार्वजनिक आराधना के अन्य सब काम, जैसे प्रार्थना और उपवास, तुच्छ जाने या उपेक्षित किए जाने योग्य नहीं हैं, जहाँ उनका अभिप्राय और उपयोग उचित हो, अर्थात् यह कि मनुष्य उन्हें इसलिए न करे कि उनके द्वारा स्वर्ग कमाए, और जब मन हमारे पड़ोसी के प्रति बिल्कुल ठीक हो, और इस प्रकार विश्वास और प्रेम दोनों शुद्ध और ठीक हों। परन्तु यदि तू प्रार्थना और उपवास करता है, और फिर भी साथ ही अपने पड़ोसी की बुराई करता है, लोगों को बदनाम करता और उनकी चुगली करता है, तो तेरा मुँह पवित्र शब्द तो बोलता है और कुछ खाता नहीं; परन्तु इस बीच वह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध अपने पड़ोसी के द्वारा अपने आप को अशुद्ध और भ्रष्ट करता है।

इसलिए वह यशायाह 58:3 में ऐसे उपवास की निन्दा करता और उसे मना करता है, जिससे वे अपने शरीरों को दबाते थे और बड़ी भक्ति का ढोंग करते थे, और वह कहता है: देखो, अपने उपवास के दिन तुम अपनी ही इच्छा पूरी करते हो, और अपने सब परिश्रम के काम दूसरों से कड़ाई से करवाते हो। तुम झगड़े और विवाद के लिए, और दुष्टता के घूँसे मारने के लिए उपवास करते हो: जैसा उपवास तुम आज रखते हो, वैसा उपवास न रखना, कि अपना शब्द ऊँचे पर सुनाओ, इत्यादि। और वह आगे सिखाता है कि हमें ठीक रीति से कैसे उपवास करना चाहिए: जिस उपवास से मैं प्रसन्न होता हूँ, क्या वह यह नहीं, कि दुष्टता के बन्धनों को खोल दो, भारी बोझों को उतार दो, और अन्धेर सहने वालों को छुड़ा लो, इत्यादि। अपनी रोटी भूखे को बाँट दो, और जब किसी को नंगा देखो, तो उसे वस्त्र पहनाओ, इत्यादि। यहाँ तुम देखते हो कि वह मुख्य रूप से हमारे पड़ोसी के प्रति हमारे प्रेम की कितनी चिन्ता करता है।

पद 25, 26. जब तक तू अपने मुद्दई के साथ मार्ग ही में है, उससे झटपट मेल-मिलाप कर ले; कहीं ऐसा न हो कि मुद्दई तुझे न्यायी को सौंपे, और न्यायी तुझे सिपाही को सौंप दे, और तू बन्दीगृह में डाल दिया जाए। मैं तुझ से सच कहता हूँ, कि जब तक तू कौड़ी-कौड़ी भर न दे, तब तक वहाँ से कदापि छूटने न पाएगा।

पिछले पाठ में उसने उस व्यक्ति को उपदेश दिया जिसने अपने पड़ोसी की हानि की थी या उस पर क्रोधित था: परन्तु यहाँ वह बताता है कि जिसकी हानि हुई है उसे कैसा व्यवहार करना चाहिए; और वह उस दृष्टान्त को आगे बढ़ाता है जो उसने आरम्भ किया था, अर्थात् न्यायालय के सामने चलने वाली सामान्य कार्यवाही, जब दो पक्ष एक-दूसरे के विरोध में होते हैं, एक आरोप लगाता है, दूसरे पर आरोप लगाया जाता है, और न्यायी निर्णय सुनाता है और दोषी पक्ष को दण्ड देता है; और उसका अभिप्राय केवल यह कहना है कि जो दूसरे की हानि करता है उसे शान्ति से उसके साथ मेल-मिलाप कर लेना चाहिए; परन्तु दूसरे को मेल-मिलाप के लिए राज़ी होना और आनन्द से क्षमा कर देना चाहिए। अब यह भी एक बारीक बात है, और यहाँ बहुत-से लोग बड़ी चतुराई से अपनी दुष्टता को ढक और सजा सकते हैं, यह कहकर कि वे आनन्द से क्षमा तो कर देंगे, पर भूलेंगे नहीं। क्योंकि वह बहाना सदा हाथ में रहता है, जिसकी चर्चा मैं कर चुका हूँ, कि गलत बात पर क्रोध उचित है, और वे सोचते हैं कि वे उचित कारण से काम कर रहे हैं, और सब कुछ ठीक और उचित है।

इसलिए वह यहाँ फिर चेतावनी देता है, और दिखाता है कि इस आज्ञा में न केवल क्रोध मना किया गया है, बल्कि यह आज्ञा भी दी गई है कि हमारी जो हानि की गई है उसे हम आनन्द से क्षमा करें और भूल जाएँ: जैसा परमेश्वर ने हमारे साथ किया है, और अब भी करता है, जब वह पाप क्षमा करता है, कि वह उसे लेखे में से पूरी तरह मिटा देता है और फिर कभी स्मरण नहीं करता; फिर भी इस प्रकार नहीं कि मनुष्य को उसे इस हद तक भूलना पड़े या वह भूल सके कि फिर कभी उसके विषय में सोचने का साहस ही न करे; बल्कि इस प्रकार कि तुम अपने पड़ोसी के प्रति वैसा ही मित्रतापूर्ण मन रख सको जैसा उसके तुम्हारी हानि करने से पहले था। परन्तु यदि तुम्हारे मन में ठूँठ बचा रह जाए, कि तुम उसके प्रति पहले की तरह मित्रतापूर्ण और कृपालु नहीं हो, तो यह नहीं कहा जा सकता कि तुमने भुला दिया है, यह भी नहीं कि तुमने मन से क्षमा किया है, और तुम अब भी वही धूर्त हो जो अपनी भेंट लेकर वेदी के सामने आता है और परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, जबकि उसका मन अभी भी क्रोध, डाह और घृणा से ठसाठस भरा है। परन्तु बहुत कम लोग इस पर ध्यान देते हैं; वे सब सुन्दर मुखौटा पहने रहते हैं, वे नहीं देखते कि उनका मन इस आज्ञा के सम्बन्ध में कैसा है, जो संक्षेप में अपने पड़ोसी के विरुद्ध किसी क्रोध या दुर्भावना को सहन नहीं करती।

यह सच है, जैसा ऊपर कहा गया, कि क्रोध होना ही चाहिए और होगा; परन्तु ध्यान रखो कि उसका ठीक उपयोग हो, और स्मरण रखो कि तुझे आज्ञा दी गई है कि तू अपने निज कारण से क्रोध न करे; बल्कि अपने पद के और परमेश्वर के कारण करे, और कि तू इन दोनों को, अपने व्यक्तित्व और अपने पद को, आपस में न मिलाए। अपने निज व्यक्तित्व के लिए तुझे किसी के विरुद्ध क्रोध नहीं पालना चाहिए, चाहे तेरी कितनी भी बुरी हानि क्यों न हुई हो; परन्तु जहाँ तेरा पद इसकी माँग करे, वहाँ तुझे क्रोध करना ही चाहिए, चाहे तेरे व्यक्तित्व की कोई हानि न हुई हो। इस प्रकार एक भक्त न्यायी एक अपराधी पर क्रोधित होता है जिसका वह अपने निज व्यक्तित्व के कारण कोई बुरा नहीं चाहता, और जिसे वह बिना दण्ड के छोड़ देना अधिक पसन्द करता, और उसका क्रोध ऐसे मन से निकलता है जिसमें अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के सिवा और कुछ नहीं है, और केवल वह बुरा काम जिसे दण्ड दिया जाना है, उसी को क्रोध सहना पड़ता है। परन्तु यदि तेरे भाई ने तेरे विरुद्ध कुछ किया है और तुझे क्रोधित किया है, और वह तुझ से क्षमा माँगता है, और बुराई करना छोड़ देता है; तो क्रोध भी शान्त हो जाना चाहिए। तो फिर वह गुप्त द्वेष कहाँ से आता है जिसे तू फिर भी अपने मन में पाले हुए है, जब क्रोध का कारण और अवसर जाता रहा, और उसके स्थान पर दूसरे काम दिखाई देते हैं जो प्रकट करते हैं कि वह मनुष्य बदल गया है और बिल्कुल ही दूसरा मनुष्य बन गया है, और नए फलों वाला एक नया पेड़ बन गया है, जो अब तुझ से सबसे बढ़कर प्रेम करता और तेरा आदर करता है, यहाँ तक कि वह तेरे कारण अपने आप को दोषी ठहराता और डाँटता है? यदि तू फिर से उसके प्रति ऐसा व्यवहार न दिखाए और मन से उसे क्षमा न करे, तो तू परमेश्वर और सारे संसार के सामने एक हताश मनुष्य ठहरेगा, ताकि जिस दण्डाज्ञा की यहाँ धमकी दी गई है वह ठीक ही तेरे विरुद्ध सुनाई जाए।

पद 27, 28, 29, 30. तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था, कि व्यभिचार न करना: परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले, वह अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका। और यदि तेरी दाहिनी आँख तुझे ठोकर खिलाए, तो उसे निकालकर अपने पास से फेंक दे: क्योंकि तेरे लिए यही भला है कि तेरे अंगों में से एक नाश हो जाए, और तेरा सारा शरीर नरक में न डाला जाए। और यदि तेरा दाहिना हाथ तुझे ठोकर खिलाए, तो उसे काटकर अपने पास से फेंक दे: क्योंकि तेरे लिए यही भला है कि तेरे अंगों में से एक नाश हो जाए, और तेरा सारा शरीर नरक में न डाला जाए।

यह फरीसियों की शिक्षा के विरुद्ध थोड़ा-सा नमक है; वह इसमें दो बातों की चर्चा करता है—पहले व्यभिचार की, फिर काट डालने की। व्यभिचार के विषय में, उन्होंने छठी आज्ञा [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "पाँचवीं"] को केवल शाब्दिक अर्थ दिया था, और यों सिखाया था: व्यभिचार के वास्तविक कर्म से बढ़कर और कुछ भी मना नहीं है; और यदि वे मन में किसी दूसरी के प्रति काम-वासना और बुरी अभिलाषा से जलते थे, और बाहर भी इसे गन्दे शब्दों और निर्लज्ज इशारों से प्रकट करते थे, तो भी वे इसे पाप नहीं मानते थे, और यदि वे बाकी भले काम करते रहें, लगन से बलिदान चढ़ाएँ और प्रार्थना करें इत्यादि, तो इससे उनकी पवित्रता की कोई हानि नहीं होती थी। यह परमेश्वर की आज्ञाओं को सिखाना नहीं, बल्कि उन्हें विकृत करना था; यह लोगों को भक्त बनाना नहीं, बल्कि केवल और बुरा बनाना था; यह हर प्रकार के पाप और अशुद्धता के लिए स्थान और अनुमति देना था। परन्तु यहाँ तुम एक भिन्न गुरु को सुनते हो, जो उनकी पवित्रता को पाप और लज्जा प्रमाणित करता है, और इस आज्ञा पर सच्चा प्रकाश डालता है, और निर्णय देता है कि व्यभिचार आँखों, कानों, मुँह से भी, हाँ सबसे बढ़कर मन से किया जाता है; जैसे जब कोई किसी स्त्री को कामुकता से देखता है, या उसके साथ छेड़छाड़ करता है, हाँ उसके विषय में कामुकता से सोचता भी है।

अब देखो कि इन लोगों में बातें कैसी रही होंगी, और मसीह को किस प्रकार के लोगों से निपटना पड़ा, क्योंकि न केवल बड़ी, साधारण भीड़, बल्कि वे भी जो दूसरे लोगों से ऊपर थे और जिन्हें उन्हें सिखाना और उन पर नियन्त्रण रखना चाहिए था, न केवल ऐसी बातों की अनुमति देते हैं, बल्कि स्वयं भी उन्हें करते हैं, और व्यभिचार के अवसर को बढ़ाते हैं, और फिर भी भक्त गिने जाना चाहते हैं यदि वे वास्तव में व्यभिचार न करें; यद्यपि यह हिसाब लगाना सरल है कि कर्मों के कारण लोग कितने भक्त और पवित्र हो सकते हैं, यदि इतनी छूट दे दी जाए, और वे यहाँ तक बढ़ जाएँ कि उनका मन तीव्र काम-वासना से भरा हो, जो एक-दूसरे के प्रति हर प्रकार के संकेतों, शब्दों और इशारों से प्रकट भी होती है। तो फिर अवसर मिलने पर स्वयं उस कर्म के सिवा और क्या परिणाम हो सकता है? या, वह इस कारण कैसे इतना अधिक भक्त ठहरता है, यद्यपि वह उस कर्म को नहीं कर पाता जिसे वह पूरा करना चाहता है और मन में लगातार उसकी लालसा करता रहता है? ठीक वैसे ही जैसे एक दुष्ट अपने स्वामी को मरा हुआ देखना चाह सकता है, यद्यपि वह बन्दीगृह में पड़ा है, और यदि उस तक पहुँच पाता तो स्वयं उसे मार डालना चाहता: तो क्या हमें इस कारण उसे हत्यारा नहीं कहना चाहिए, या उसे भक्त भी गिनना चाहिए?

परन्तु क्या तुम कहते हो: यदि यह सच है कि एक दृष्टि से भी व्यभिचार किया जा सकता है, तो फिर हम क्या करें? पुरुषों और स्त्रियों को साथ रहना और प्रतिदिन एक-दूसरे से मेल-जोल रखना पड़ता है। या क्या हम संसार से भाग जाएँ, या कान और आँखें फोड़ डालें, और अपना मन उखड़वा दें? उत्तर: मसीह यहाँ यह मना नहीं करता कि हम साथ रहें, खाएँ, पिएँ, हाँ, हँसें और आनन्द भी करें; यह सब अभी भी हानिरहित है, यदि केवल एक बात न हो, अर्थात् उसकी कामना करना। यह सच है, यहूदी इस प्रकार अपने आप को बचाने का प्रयत्न करते हैं, यह कहकर कि यदि कोई विचारों और संकेतों से किसी दूसरी से प्रेम करता है तो कोई पाप नहीं; जैसे वे पड़ोसी पर क्रोध करने और मन में उसका शत्रु होने को पाप नहीं मानते; ताकि किसी को सारी जाति और इतने पवित्र लोगों को दोषी न ठहराना पड़े, मानो वे सब हत्यारे और व्यभिचारी हों। इसलिए उन्हें इन आज्ञाओं के लिए सफाई देनी पड़ती है, कि उनका इतना कठोर अर्थ नहीं लगाना चाहिए; बल्कि, जैसा हमारे विद्वानों ने कहा है: ये सिद्ध लोगों के लिए अच्छी सलाहें हो सकती हैं, परन्तु कोई उनसे बँधा नहीं है; और वे इस विषय में यहाँ तक बढ़ गए हैं कि इस पर बड़ा विवाद और सन्देह होता रहा है कि विवाह के बाहर किसी वेश्या के साथ बुरा आचरण पाप भी है या नहीं; और वास्तव में अब इटली में प्रतिष्ठित लोगों के बीच यह सम्मान की बात गिनी जाती है, यहाँ तक कि जो लोग इससे आगे नहीं बढ़ते उन्हें लगभग पवित्र माना जाता है। परन्तु फिर, ऐसे लोग भी हैं जिन्होंने इसे बहुत ही अधिक संकीर्ण कर दिया है, और इतने अधिक पवित्र बनना चाहते हैं कि वे किसी की ओर देखना भी मना करते हैं, और उन्होंने सिखाया है कि पुरुषों और स्त्रियों के सब मेल-जोल से बचना चाहिए। इसी से वे उत्तम संत निकले हैं जो संसार से भागकर जंगल में और मठों में चले गए हैं, ताकि वे संसार के सब देखने-सुनने से, सब व्यवहार और संगति से अपने आप को बन्द कर लें। परन्तु मसीह इन दोनों अतियों का उल्टा कहता है; वह परमेश्वर की आज्ञा को इस प्रकार तोड़ा-मरोड़ा जाने नहीं देगा; और न इस विषय में ऐसी सलाह दी जाने देगा जिससे अशुद्धता और दुष्टता को खुली छूट मिल जाए। क्योंकि वह सीधे और स्पष्ट शब्दों में कहता है कि जो किसी स्त्री को बुरी अभिलाषा से देखता है वह व्यभिचारी है, और इसके अतिरिक्त उसे नरक की आग की दण्डाज्ञा देता है, जब वह कहता है कि यह भला है कि कोई अपनी आँख निकाल डाले, इसकी अपेक्षा कि सारा शरीर नरक में डाला जाए। और वह ऐसे संत भी नहीं चाहता जो मनुष्यों से भाग जाते हैं। क्योंकि यदि यही नियम होता, तो दस आज्ञाओं की कहीं भी आवश्यकता न होती। क्योंकि यदि मैं जंगल में हूँ, सब दूसरों से अलग, तो कोई मुझे इस बात के लिए धन्यवाद नहीं दे सकता कि मैं व्यभिचार, हत्या और चोरी नहीं करता; और फिर भी मैं इस बीच सोच सकता हूँ कि मैं पवित्र हूँ और मैंने दस आज्ञाओं में से किसी का उल्लंघन नहीं किया, जो परन्तु परमेश्वर ने ठीक इसी कारण दी हैं कि वह हमें सिखाए कि हमें अपने पड़ोसी के सम्बन्ध में संसार में कैसे ठीक रीति से जीना है।

क्योंकि हम ऐसे नहीं बनाए गए कि एक-दूसरे से भाग जाएँ, बल्कि इसलिए कि साथ रहें और भलाई और बुराई दोनों में भागी हों। क्योंकि जैसे हम मनुष्य हैं, वैसे ही हमें हर प्रकार की मानवीय विपत्तियों और उस शाप को उठाने में भी हाथ बँटाना है जो हम पर पड़ा है, और अपने आप को ऐसा तैयार करना है कि हम बुरे लोगों के बीच रह सकें, ताकि हर कोई वहाँ अपनी पवित्रता को प्रमाणित करे और अपने आप को अधीर न होने दे कि वह भाग खड़ा हो। क्योंकि हमें पृथ्वी पर काँटों और ऊँटकटारों के बीच, ऐसी दशा में जीना है जिसमें परीक्षा, विरोध और क्लेश भरपूर हैं। और यद्यपि तुम भीड़ से भाग गए हो, फिर भी तुमने अपनी ज़रा भी सहायता नहीं की, क्योंकि तुम उसी बुरे साथी को, अर्थात् उस काम-वासना और बुरी लालसा को जो मांस और लहू से चिपकी रहती है, अपने साथ लिए फिरते हो। क्योंकि तुम निश्चय ही अपने पिता और माता को अस्वीकार नहीं कर सकते, चाहे तुम अकेले और बन्द हो, और न तुम अपने मांस और लहू को अपने से दूर फेंककर पड़ा रहने दे सकते हो। आज्ञा यह नहीं है कि अपना पाँव उठाओ और भाग जाओ; बल्कि यह कि अपनी स्थिति में बने रहो, हर प्रकार की परीक्षा के विरुद्ध वीरता से खड़े रहो और संघर्ष करो, और धीरज से अपना मार्ग बनाते हुए आगे बढ़ो और जय पाओ।

इसलिए मसीह एक सच्चा गुरु है, जो तुम्हें सिखाता है कि न लोगों से भागो, न अपना स्थान बदलो; बल्कि अपने आप पर हाथ डालो, और उस आँख या हाथ को अपने से दूर फेंक दो जो तुम्हें ठोकर खिलाता है, अर्थात् पाप करने के उस अवसर को हटा दो, जो वह बुरी काम-वासना और अभिलाषा है जो तुम्हारे भीतर चिपकी है और तुम्हारे मन से निकलती है। यदि यह मार्ग से हट जाए, तो तुम सहज ही बिना पाप के लोगों के बीच रह सकते हो और सब से मेल-जोल रख सकते हो। इसलिए वह स्पष्ट कहता है (जैसा ऊपर कहा गया): यदि तू किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले, तो तू अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका। वह तुम्हें उसकी ओर देखने से मना नहीं करता; क्योंकि वह उन लोगों से बात कर रहा है जिन्हें संसार में लोगों के बीच रहना है, जैसा कि इस अध्याय की सारी पिछली शिक्षा और आगे आने वाली शिक्षा भी भरपूर रीति से दिखाती है। परन्तु उसका अभिप्राय यह है कि हम देखने और कामना करने को एक-दूसरे से अलग रखें।

तुम किसी भी स्त्री या पुरुष को देख तो सकते हो; परन्तु केवल सावधान रहो कि कोई कामना न हो। क्योंकि इसी उद्देश्य से परमेश्वर ने ठहराया है कि हर एक पुरुष की अपनी पत्नी और हर एक स्त्री का अपना पति हो, ताकि हर कोई काम-वासना और अभिलाषा दोनों को उचित रीति से तृप्त कर सके। यदि तुम इससे आगे नहीं बढ़ते तो तुम्हें उसकी स्वीकृति प्राप्त है, और वह उस पर अपनी आशीष जोड़ता है, और उससे सन्तुष्ट है, अपनी विधि और अपनी सृष्टि के रूप में। परन्तु यदि तुम इससे आगे बढ़ते हो, और जो परमेश्वर ने तुम्हें दिया है उससे सन्तुष्ट नहीं हो, बल्कि दूसरों की कामना करते और उन्हें मुँह बाए ताकते फिरते हो, तो तुम पहले ही बहुत आगे बढ़ चुके हो, और तुमने दोनों को मिला दिया है, जिससे देखना कामना के कारण बिगड़ गया है।

व्यभिचार का मुख्य कारण भी यही है, जो सदा तब होने को तैयार रहता है जब कोई अपनी पत्नी के सम्बन्ध में परमेश्वर के वचन पर ध्यान नहीं देता, कि वह वही है जिसे परमेश्वर उसे देता और आशीष देता है, परन्तु साथ ही वह अपनी दृष्टि किसी दूसरी स्त्री पर गड़ा देता है; तब शीघ्र ही मन आँखों के पीछे चल पड़ता है, यहाँ तक कि काम-वासना और अभिलाषा भी जुड़ जाती हैं, जो मुझे केवल अपनी पत्नी के लिए रखनी चाहिए। इसके अतिरिक्त, मांस और लहू अत्यधिक जिज्ञासु है, कि वह जो कुछ उसके पास है उससे शीघ्र असन्तुष्ट और ऊब जाता है, किसी और वस्तु को मुँह बाए ताकता है, और शैतान अपनी उकसाहट जोड़ देता है, यहाँ तक कि मनुष्य अपनी पत्नी में दोषों के सिवा कुछ नहीं देखता और जो भला और प्रशंसनीय है उसे देख नहीं पाता। इसी से ऐसा होता है कि मेरी आँखों में हर दूसरी स्त्री मेरी अपनी पत्नी से अधिक सुन्दर और अच्छी लगती है; हाँ, बहुत-से लोग जिनकी पत्नी सचमुच सुन्दर और भक्त है, अपने आप को ऐसा अन्धा हो जाने देते हैं कि वे उसे नापसन्द करते हैं, और किसी कुरूप, लज्जाजनक स्त्री से जा चिपकते हैं।

इसलिए इस पाप के विरुद्ध यही सच्ची कला और सबसे दृढ़ सुरक्षा होगी (जैसा मैंने अन्यत्र विवाह और वैवाहिक जीवन के विषय में अधिक विस्तार से समझाया है), कि हर कोई परमेश्वर के वचन के अनुसार अपने जीवन-साथी को ठीक रीति से देखना सीखे, जो सबसे बहुमूल्य खज़ाना और सुन्दर आभूषण है जो किसी पुरुष या स्त्री में पाया जा सकता है, और उसमें अपने आप को निहारे; तब वह अपने जीवन-साथी से एक ईश्वरीय वरदान और खज़ाने के रूप में प्रेम करेगा और उसका आदर करेगा, और यदि वह किसी दूसरी को देखे (चाहे वह उसकी अपनी पत्नी से अधिक सुन्दर हो) तो यों सोचेगा: क्या वह सुन्दर है? अच्छा, वह इतनी भी सुन्दर नहीं है, और यदि वह पृथ्वी पर सबसे सुन्दर भी होती, तो मेरे घर में मेरी पत्नी के रूप में एक अधिक सुन्दर आभूषण है जिसे परमेश्वर ने मुझे दिया है, और जिसे उसने अपने वचन से सब दूसरों से बढ़कर सजाया है, चाहे वह शरीर से सुन्दर न हो, या अन्यथा उसमें कोई कमी हो। क्योंकि यदि मैं संसार की सब स्त्रियों को देखूँ, तो मुझे ऐसी कोई नहीं मिलती जिसके विषय में मैं शुद्ध विवेक के साथ वैसा घमण्ड कर सकूँ जैसा अपनी पत्नी के विषय में कर सकता हूँ: इसे परमेश्वर ने मुझे प्रदान किया है और मेरी बाँहों में सौंपा है, और मैं जानता हूँ कि यदि मैं प्रेम और विश्वासयोग्यता से उससे लिपटा रहूँ तो वह और सब स्वर्गदूत मन से प्रसन्न होते हैं। तो फिर मैं इस बहुमूल्य ईश्वरीय वरदान को क्यों तुच्छ जानूँ, और किसी दूसरी में मन लगाऊँ, जिसमें मुझे ऐसा कोई खज़ाना और आभूषण नहीं मिलता?

देखो, मैं सहज ही सब स्त्रियों को देख सकता था, और उनसे बात कर सकता था, हँस सकता था और ऐसे आनन्द कर सकता था कि फिर भी मेरी ओर से कोई काम-वासना और अभिलाषा न होती, और मैं किसी को भी अपने लिए इतनी सुन्दर या वांछनीय न दिखने देता कि मैं परमेश्वर के वचन और आज्ञा के विरुद्ध काम करूँ; और यद्यपि मांस और लहू के द्वारा मेरी परीक्षा हुई, फिर भी मुझे सहमत होने या अपने आप को पराजित होने देने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि मुझे वीरता से उसके विरुद्ध संघर्ष करना और परमेश्वर के वचन के द्वारा जय पाना था, और संसार में इस प्रकार जीना था कि किसी की दुष्टता मुझे दुष्ट न बना सके, और कोई प्रलोभन मुझे व्यभिचारी न बना सके। परन्तु क्योंकि कोई परमेश्वर के इस वचन को न देखता है और न उस पर ध्यान देता है, इसलिए सहज ही ऐसा हुआ है कि मनुष्य अपने जीवन-साथी से ऊब जाता है और उससे विमुख हो जाता है, और किसी दूसरी को अधिक पसन्द करता है और काम-वासना और अभिलाषा का सामना नहीं कर पाता। क्योंकि वह यह कला नहीं जानता कि वह अपने जीवन-साथी को उस सुन्दरता और आभूषण के अनुसार ठीक रीति से देख सके जिससे परमेश्वर ने उसे उसके लिए सजाया है; वह आँखों के अनुसार देखने से आगे कुछ नहीं देखता, कि उसकी पत्नी उसे बेडौल या दोषपूर्ण दिखाई देती है, और दूसरी अधिक सुन्दर और अच्छी। सो तुम समझ गए कि किसी स्त्री को देखना कब पाप है, या पाप नहीं है, अर्थात् यह कि किसी को दूसरी स्त्री को उस प्रकार नहीं देखना चाहिए जिस प्रकार हर एक को अपनी पत्नी को देखना है।

फिर भी हमें यहाँ धनुष को बहुत कसकर नहीं तानना चाहिए, मानो कोई इस कारण दण्डित हो जाएगा कि परीक्षा में पड़ने पर वह अनुभव करता है कि किसी दूसरी के प्रति यह काम-वासना और अभिलाषा उठने लगी है। क्योंकि मैंने बहुधा कहा है कि मांस और लहू में पापमय, बुरे झुकाव के बिना जीना असम्भव है [अंग्रेज़ी पाठ में भूल से "profitable" छपा है], केवल इस विषय में ही नहीं, बल्कि हर आज्ञा के विरुद्ध भी। इसलिए नीतिशास्त्रियों ने यह भेद किया है, जिससे मैं सहमत हूँ: कि सहमति के बिना कोई बुरा विचार प्राणघातक पाप नहीं है। यह सम्भव नहीं कि यदि किसी ने तुम्हें ठेस पहुँचाई हो, तो तुम्हारा मन अनुभव न करे, या विचलित न हो, और बदला लेने के लिए उफनने न लगे। परन्तु यह अभी अपराध नहीं है, यदि वह केवल हानि करने का निश्चय न करे और उस ओर आगे न बढ़े, बल्कि इस झुकाव का विरोध करे। इसी प्रकार इस विषय में भी; शैतान को मन में बुरे विचार और काम-वासना के तीर चलाने से रोकना सम्भव नहीं है। परन्तु तब ध्यान रख कि तू ऐसे तीरों को वहाँ चुभे रहने और जड़ पकड़ने न दे, बल्कि उन्हें खींचकर बाहर फेंक दे, और वैसा कर जैसा बहुत पहले प्राचीन लोगों में से एक ने सिखाया था, जिसने कहा: "मैं किसी पक्षी को अपने सिर के ऊपर से उड़ने से नहीं रोक सकता; परन्तु मैं उसे अपने बालों में घोंसला बनाने, या मेरी नाक काट लेने से सहज ही रोक सकता हूँ।" इसी प्रकार इस या किसी अन्य परीक्षा को रोकना हमारे वश में नहीं है, कि विचार हमारे मन में न आएँ: यदि हम केवल उनके मन में आने पर ही रुक जाएँ, कि हम उन्हें भीतर न आने दें, यद्यपि वे भीतर आने के लिए खटखटाते हैं, और उन्हें जड़ पकड़ने से रोकें, कहीं ऐसा न हो कि वे सहमति और पाप करने के संकल्प तक ले जाएँ। परन्तु फिर भी यह पाप तो है, परन्तु यह सामान्य क्षमा में सम्मिलित है, क्योंकि हम बहुत-से पाप किए बिना शरीर में नहीं जी सकते, और हर एक का अपना शैतान होता ही है; जैसे संत पौलुस भी उस पाप के विषय में शिकायत करता है (रोमियों 7:17) जो उसमें बसा हुआ है, और कहता है कि वह अपने शरीर में कोई अच्छी वस्तु नहीं पाता, इत्यादि।

परन्तु यह कि कुछ लोगों ने यहाँ यह प्रश्न उठाया है, और नुकीले ढंग से पूछा है कि क्या किसी पुरुष का किसी स्त्री से विवाह करने की इच्छा रखना या किसी स्त्री का किसी पुरुष से विवाह करने की इच्छा रखना पाप है, मूर्खतापूर्ण है, और दोनों प्रश्न पवित्रशास्त्र और प्रकृति के विरुद्ध हैं। क्योंकि लोग कब विवाह करेंगे, यदि उनमें एक-दूसरे के लिए अभिलाषा और प्रेम न हो? हाँ, यही कारण है कि परमेश्वर ने दुल्हन और दूल्हे को यह तीव्र अभिलाषा दी है, अन्यथा हर कोई विवाह से भागता और उससे बचता। इसी प्रकार उसने पवित्रशास्त्र में यह आज्ञा भी दी है कि दोनों, पुरुष और स्त्री, एक-दूसरे से प्रेम करें, और वह दिखाता है कि जब पति और पत्नी एक-दूसरे के लिए भली-भाँति उपयुक्त होते हैं तो वह बहुत प्रसन्न होता है। इसलिए यह अभिलाषा और प्रेम निश्चय ही अनुपस्थित नहीं होने चाहिए, और यदि यह केवल लम्बे समय तक बना रहे तो यह बड़े सौभाग्य और सुख की बात है। क्योंकि इसके बिना क्लेश आता है, एक तो शरीर से, कि मनुष्य शीघ्र ही इस दशा से ऊब जाता है, और उसके साथ आने वाली असुविधा को सहने को तैयार नहीं होता; और शैतान से भी, जो दो विवाहित लोगों को एक-दूसरे के साथ सच्चे स्नेह से व्यवहार करते देख नहीं सकता, और तब तक चैन नहीं लेता जब तक उनके बीच अधीरता, झगड़े, घृणा और कटुता का अवसर उत्पन्न न कर दे; इसलिए अपनी पत्नी या अपने पति से ठीक रीति से प्रेम करना, कि कोई दूसरे के दोषों और हर प्रकार की शारीरिक विपत्ति को सह सके, केवल एक आवश्यक ही नहीं, बल्कि कठिन कला भी है, और मसीहियों की ही विशेषता है। आरम्भ में सब कुछ बहुत अच्छा चलता है, यहाँ तक कि प्रेम के मारे (जैसा कहा जाता है) वे एक-दूसरे को खा जाने को तैयार रहते हैं; परन्तु जब नयापन समाप्त हो जाता है, तब शैतान तृप्ति (अघाहट) के साथ आता है, और तुमसे इस ओर की अभिलाषा बहुत अधिक छीन लेने, और दूसरी ओर उसे बहुत अधिक भड़काने का प्रयत्न करता है।

काम-वासना और अभिलाषा के विषय पर इतना पर्याप्त हो। परन्तु मसीह जिस प्रकार धनुष तानता है जब वह कहता है कि यदि आँख हमें ठोकर खिलाए तो हम उसे निकाल डालें और हाथ काट डालें, उसके विषय में हम क्या कहें? तो क्या हम अपने आप को अपंग, लँगड़ा और अन्धा बना लें? तब तो हमें अपना ही प्राण लेना पड़ता, और हर कोई आत्मघाती बन जाता। क्योंकि यदि हमें वह सब कुछ फेंक देना है जो हमें ठोकर खिलाता है, तो हमें सबसे पहले अपना मन उखाड़ डालना पड़ता। परन्तु यह सारी प्रकृति और परमेश्वर की सृष्टि को नष्ट करने के सिवा और क्या होता? उत्तर: यहाँ तुम स्पष्ट देखते हो कि मसीह इस अध्याय में केवल सांसारिक बातों के विषय में बिल्कुल नहीं बोल रहा है, और कि ऐसे सब कथन जो सुसमाचार में यहाँ-वहाँ आते हैं (जैसे अपने आप का इन्कार करना, अपने प्राण से घृणा करना, सब कुछ छोड़ देना, इत्यादि,) सांसारिक मामलों या नागरिक शासन के क्षेत्र से बिल्कुल सम्बन्ध नहीं रखते, और न उन्हें पुराने सैक्सन लोगों की विधियों के अनुसार समझा जाना चाहिए, जैसा विधिवेत्ता उन्हें कहते हैं, कि आँखें निकाल लेना, हाथ काट डालना, और ऐसी ही बातें; नहीं तो यह जीवन और नागरिक शासन कैसे टिक सकता? परन्तु वह यहाँ आत्मिक जीवन और आत्मिक मामलों के विषय में बोल रहा है, जिनमें मनुष्य बाहरी रूप से, शारीरिक रूप से, और संसार की दृष्टि में अपनी आँख या अपना हाथ नहीं फेंकता, अपने आप का इन्कार नहीं करता और सब कुछ नहीं छोड़ता, बल्कि अपने मन में और परमेश्वर की दृष्टि में करता है। क्योंकि वह यह नहीं सिखा रहा कि मुट्ठी या तलवार का कैसे प्रयोग करें, या जीवन और सम्पत्ति पर कैसे नियन्त्रण रखें, बल्कि केवल परमेश्वर के सामने मन और विवेक के विषय में सिखा रहा है; इसलिए हमें उसके वचनों को कानूनी शब्दों या सांसारिक शासन के शब्दों के अर्थ में बिल्कुल लागू नहीं करना चाहिए।

इसी प्रकार वह मत्ती 19:12 में भी नपुंसक बनाने के विषय में बोलता है, जहाँ वह तीन प्रकार के नपुंसकों या खोजों की ओर संकेत करता है। पहले और दूसरे वे हैं जो स्वभाव से नपुंसक हैं या मनुष्यों के हाथों ऐसे बनाए गए हैं; इन्हें संसार और विधिवेत्ता नपुंसक कहते हैं। परन्तु तीसरे प्रकार के वे हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए अपने आप को नपुंसक बनाया है; ये बाहरी रूप से, अपने शरीर में नहीं, बल्कि मन में या आत्मिक रूप से नपुंसक कहलाते हैं; सांसारिक अर्थ या रीति में नहीं, बल्कि (जैसा वह कहता है) स्वर्ग के लिए। क्योंकि सांसारिक बातों से उसका कोई लेना-देना नहीं। इसी प्रकार यहाँ भी, हमें आत्मिक रूप से आँखें, हाथ, मन उखाड़ फेंकने हैं, और सब कुछ जाने देना है, कि वह हमें ठोकर न खिलाए; और फिर भी इस संसार में जीना है, जहाँ हम इनमें से किसी भी वस्तु के बिना काम नहीं चला सकते।

अब यहाँ यही अभिप्राय है: यदि तू अनुभव करे कि तू किसी स्त्री को बुरी अभिलाषा से देख रहा है, तो उसी आँख या दृष्टि को (परमेश्वर द्वारा निषिद्ध होने के कारण) उखाड़ फेंक, शरीर की नहीं, बल्कि मन की, जिससे कामुक अभिलाषा आती है; तब तूने उसे ठीक रीति से निकाल डाला। क्योंकि यदि बुरी अभिलाषा मन से निकल गई, तो आँख पाप नहीं करेगी, न तुझे ठोकर खिलाएगी, और अब तू उसी स्त्री को उन्हीं शारीरिक आँखों से देखता है, परन्तु बिना अभिलाषा के; तू ऐसा होगा मानो तूने उसे देखा ही नहीं। क्योंकि वह आँख जिसके विषय में मसीह बोलता है, जो पहले वहाँ थी, और काम-वासना या अभिलाषा की आँख कहलाती है, अब वहाँ नहीं रही, यद्यपि शारीरिक आँख बिना हानि के बनी रहती है। इसी प्रकार वह नपुंसकों के विषय में भी बोलता है। यदि मन ने विवाह के बिना पवित्रता से जीने का निश्चय कर लिया है (यदि उसके पास अनुग्रह है) तो उसने स्वर्ग के राज्य के लिए अपने आप को नपुंसक बना लिया है, और उसे शरीर के किसी अंग की हानि करने की आवश्यकता नहीं। संक्षेप में, यह ऐसा नपुंसक बनाना और उखाड़ फेंकना है जिसे न कोई मुट्ठी कर सकती है न कोई जल्लाद, बल्कि मन में परमेश्वर का वचन करता है।

इसलिए वे मूर्ख हैं जो इन और ऐसे ही कथनों को आत्मिक क्षेत्र से सांसारिक क्षेत्र में ले जाते हैं, मानो मसीह ने वह सिखाया हो जो सांसारिक शासन के विरुद्ध, हाँ, वस्तुओं की स्वाभाविक व्यवस्था के विरुद्ध है। इसलिए कुछ लोगों ने अपने आप को ऐसा मूर्ख बना लिया कि मांस और लहू के विरुद्ध लड़ पाने की अधीरता और निराशा के कारण वे यहाँ तक बढ़ गए कि उन्होंने अपनी "सहायता" कर ली [अर्थात् अपने को नपुंसक बना लिया?], यहाँ तक कि महासभाओं में बिशपों को इस प्रथा को मना करना पड़ा। यह सब एक गलतफहमी से आता है, कि वे मसीह के और संसार के शासन और शिक्षा में भेद नहीं करते; वे नपुंसक बनाने की स्थूल धारणा पर ही टिके रहते हैं, कि वे इससे आगे नहीं सोचते कि संसार अपने क्षेत्र में इसे कैसे नाम देता और समझता है: जबकि मसीह स्वयं इस समझ को बाहर रखता है, और इसे हटा देता है, और उन लोगों को अलग करता है जो स्वभाव से या मनुष्यों के हाथों (चाहे अपने हाथों या दूसरों के हाथों) नपुंसक बनाए गए हैं, और उनकी तुलना उनसे करता है जो न मनुष्यों के हाथों और न स्वभाव से नपुंसक बनाए गए हैं; जिससे वह स्पष्ट दिखाता है कि वह केवल आत्मिक नपुंसकता के विषय में बोल रहा है, क्योंकि शरीर अपने सब अंगों सहित पूरा और बिना हानि के है, और फिर भी उसमें दूसरों के समान काम-अभिलाषा नहीं है, जिसे मांस और लहू में से काटकर नहीं निकाला जा सकता, चाहे कोई अपने आप को अपने स्वाभाविक अंगों से वंचित भी कर ले: जैसा वे स्वयं कहते हैं कि ऐसे खोजों या नपुंसक व्यक्तियों में स्त्रियों के प्रति किसी और से अधिक अभिलाषा या प्रेम होता है; इसलिए बड़े राजाओं (या रानियों) ने भी स्त्रियों के प्रति उनकी बड़ी विश्वासयोग्यता और प्रेम के कारण ऐसे व्यक्तियों को कंचुकी (अन्तःपुर-सेवक) के रूप में अधिक पसन्द किया है।

परन्तु यह भी प्रतीत होता है कि मसीह ने अन्य अवसरों पर भी बहुधा इस कथन का प्रयोग किया: "यदि तेरी आँख, या हाथ, या पाँव तुझे ठोकर खिलाए।" क्योंकि सुसमाचार में अन्यत्र ये दूसरी बातों पर भी इस प्रकार लागू किए गए हैं कि उसने इसे एक सामान्य कहावत के रूप में प्रयोग किया, और इसे हर प्रकार के पाप पर एक सामान्य उपमा के रूप में लागू किया, कि मनुष्य को पाप के अवसर और झुकाव के आगे झुकना नहीं चाहिए; परन्तु यहाँ यह अर्थपूर्ण ढंग से एक विशेष विषय पर, अर्थात् व्यभिचार पर लागू किया गया है, कि आज्ञा यह है कि उस आँख को निकाल डालें जो बुरी अभिलाषा के द्वारा हमें ठोकर खिलाने वाली है: क्योंकि व्यभिचार साधारणतः देखने से उत्पन्न होता है, और आँखों के द्वारा मन में आता है, यदि कोई परीक्षा का सामना न करे। इसी प्रकार वह एक अन्य प्रकार की ठोकर के सम्बन्ध में भी यही शब्द प्रयोग करता है, (मत्ती 18:8 इत्यादि) कि वह इसे ठोकर खिलाने वाली आँख या हाथ कहता है, यदि कोई प्रचारक और शिक्षक, या कोई स्वामी और अत्याचारी, तुझे सत्य और सच्ची शिक्षा से भटकाना चाहे; और वह तुझे आज्ञा देता है कि उसे उखाड़कर अपने से दूर फेंक दे, ताकि कोई कह सके: यह सच है कि तू मेरी आँख या मेरा हाथ है, मेरा स्वामी या शासक है; परन्तु यदि तू मुझे सत्य से फेरकर झूठे विश्वास की ओर ले जाना चाहता है, या मुझे बुराई करने के लिए विवश करना चाहता है, तो मैं तेरे पीछे नहीं चलूँगा, इत्यादि।

पद 31, 32. यह भी कहा गया था, कि जो कोई अपनी पत्नी को त्याग दे, वह उसे त्यागपत्र दे: परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवा किसी और कारण से त्याग दे, वह उससे व्यभिचार करवाता है: और जो कोई उस त्यागी हुई से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है।

यहाँ हम स्पष्ट देखते हैं कि उन्होंने इस आज्ञा को कैसे तोड़ा-मरोड़ा, इसका उल्लंघन करने के लिए पर्याप्त स्थान और स्वतन्त्रता दे दी, और फिर भी अपने आचरण को पापमय नहीं गिना, यदि वे केवल खुले व्यभिचार के द्वारा उसका बहुत भड़कीला प्रदर्शन न करें; क्योंकि उन्हें अनुमति थी कि यदि कोई अपनी पत्नी को नापसन्द करता और उससे छुटकारा पाना चाहता, और किसी दूसरी स्त्री पर मोहित हो गया होता, तो वह उसे छोड़कर किसी दूसरी से प्रेम-याचना कर सकता था जो उसे अधिक भाती थी; और, यद्यपि उस दूसरी का कोई और पति होता, वे सहज ही उसे अपनी पत्नी को त्याग देने के लिए राज़ी कर सकते थे, कि उसे उसको त्यागना पड़ता, और फिर भी यह न कहा जाता कि वह बलपूर्वक ली गई है। इसी प्रकार उनके बीच यह भी छोटी बात थी कि किसी ने किसी दूसरी स्त्री के साथ शारीरिक सम्बन्ध रखा हो, जिससे वह इसके द्वारा उसे पत्नी बना लेता था; क्योंकि वे हर हाल में एक से अधिक पत्नियाँ रखना चाहते थे; और उन्होंने वास्तव में बातों को यहाँ तक पहुँचा दिया था कि हर कोई विवेक की किसी खटक के बिना विवाह और तलाक के विषय में जैसा चाहता वैसा करता था। इसलिए यीशु तलाक के इस विषय को भी उठाता है, अनुमत तलाक के सम्बन्ध में उनकी धूर्तता और दुरुपयोग की निन्दा करता और उसे दोषी ठहराता है, ताकि उनके विवेकों को शिक्षा दे कि इस विषय में कैसे ठीक रीति से चलना चाहिए, कि कोई बहुत आगे न बढ़ जाए और आज्ञा के विरुद्ध काम न करे। परन्तु यहाँ वह इसे केवल थोड़े शब्दों में छूता है; क्योंकि बाद में, उन्नीसवें अध्याय में, वह इसकी अधिक विस्तार से चर्चा करता है।

परन्तु अब विवाह और तलाक से सम्बन्धित मामलों में हमें कैसे चलना चाहिए? मैंने कहा है कि हमें इसे विधिवेत्ताओं के हाथों में छोड़ देना चाहिए, और सांसारिक शासन को सौंप देना चाहिए, क्योंकि विवाह पूर्णतः एक सांसारिक, बाहरी वस्तु है, जैसे पत्नी, सन्तान, घर-द्वार, और अन्य वस्तुएँ जो शासन के अधिकार के अन्तर्गत आती हैं, क्योंकि यह पूरी तरह बुद्धि के अधीन है, उत्पत्ति 1। इसलिए, नागरिक अधिकारी और बुद्धिमान लोग इस विषय में न्याय और बुद्धि के अनुसार जो निर्णय और विधान करें, उसी से हमें सन्तुष्ट रहना चाहिए। क्योंकि मसीह भी यहाँ बाहरी मामलों में एक विधिवेत्ता या शासक के रूप में कुछ ठहराता या विधान नहीं करता; बल्कि केवल एक प्रचारक के रूप में विवेकों को शिक्षा देता है, ताकि हम तलाक सम्बन्धी व्यवस्था का ठीक उपयोग करें, परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध धूर्तता और निजी स्वेच्छाचार के लिए नहीं। इसलिए हम यहाँ इससे आगे नहीं जाएँगे कि यह देखें कि उनके बीच यह विषय कैसा था, और जो मसीही होना चाहते हैं उन्हें कैसा आचरण करना चाहिए; क्योंकि जो मसीही नहीं हैं उनसे हमारा कोई लेना-देना नहीं (क्योंकि उन पर सुसमाचार से नहीं बल्कि बलप्रयोग और दण्ड से शासन किया जाना है), ताकि हम अपने पद को शुद्ध रखें, और जो हमें सौंपा गया है उससे अधिक पर हाथ न बढ़ाएँ।

व्यवस्थाविवरण 24:1 और 4 में हम पढ़ते हैं: "यदि कोई पुरुष किसी स्त्री को ब्याह ले, और ऐसा हो कि वह उसकी दृष्टि में अनुग्रह न पाए, क्योंकि उसने उसमें कोई लज्जा की बात पाई है; तो वह उसके लिए त्यागपत्र लिखकर उसके हाथ में दे दे," इत्यादि; परन्तु इसके साथ ही तुरन्त एक निषेध जोड़ दिया गया है, कि वही पुरुष (यदि वह बाद में उसे फिर से पाना चाहे) "उसे फिर अपनी पत्नी बनाने न पाए," इत्यादि। अब इस व्यवस्था को उन्होंने शीघ्र सीख लिया, और जी भरकर इसका दुरुपयोग किया, यहाँ तक कि हर कोई जब अपनी पत्नी से ऊब जाता और किसी दूसरी की लालसा करता, तो सहज ही उसे त्याग देता और निकाल देता था (यद्यपि मूसा ने ऐसे त्याग की अनुमति केवल तब दी थी जब वह "उसमें कोई लज्जा की बात" पाए जिसके कारण वे भली-भाँति साथ न रह सकें); और उन्होंने इस विषय में ऐसी छूट ले ली कि वे स्वयं देखने लगे कि उनकी यह प्रथा निन्दनीय और बहुत ही स्वेच्छाचारी है, और इसलिए उन्होंने मसीह से पूछा, मत्ती 19:3: "क्या हर एक कारण से अपनी पत्नी को त्यागना उचित है?" वह उन्हें उत्तर भी देता है, और इसके अतिरिक्त उन्हें एक तीखा पाठ पढ़ाता है, जो उन्होंने पहले कभी नहीं सुना था, और ठीक यहीं की तरह निष्कर्ष निकालता है कि जो त्यागपत्र देता है (व्यभिचार के सिवा), और किसी दूसरी से ब्याह करता है, वह व्यभिचार करता है, और निर्णय देता है कि वह स्त्री भी व्यभिचार करती है जो किसी दूसरे से ब्याह करती है। (क्योंकि अन्यथा, यदि वह अविवाहित रहती, तो वह व्यभिचार नहीं कर सकती थी।) इसके द्वारा वह न केवल तलाक के विषय में स्वेच्छाचार से काम करने के लिए उन्हें डाँटता है, बल्कि सिखाता है कि उन्हें तलाक करना ही नहीं चाहिए, या, यदि करें, तो दोनों पक्ष अविवाहित रहें, और निष्कर्ष निकालता है कि तलाक देना सदा व्यभिचार का कारण है।

उनके इस प्रश्न पर, "तो फिर मूसा ने ऐसे तलाक की अनुमति क्यों दी?" वह उत्तर देता है: "मूसा ने तुम्हारे मन की कठोरता के कारण तुम्हें अपनी पत्नियों को त्यागने दिया।" इसलिए नहीं कि यह प्रशंसनीय या भला काम था; बल्कि इसलिए कि तुम ऐसे नीच और अक्खड़ लोग हो, कि यह अनुमति देना इससे भला है कि तुम इससे भी बुरा करो, दुर्दशा या हत्या करो, या निरन्तर घृणा, फूट और शत्रुता में एक साथ रहो: जैसे अब भी यह उचित हो सकता है (यदि सांसारिक अधिकारी ऐसा आदेश दें), कि कुछ विचित्र, हठी, ज़िद्दी लोगों के कारण, जो किसी भी बात से कभी सन्तुष्ट नहीं होते, और वैवाहिक जीवन के लिए बिल्कुल उपयुक्त नहीं हैं, उन्हें एक-दूसरे से अलग होने की अनुमति दी जाए। क्योंकि अन्यथा शासन नहीं चलाया जा सकता; लोगों की दुष्टता के कारण बहुधा कुछ झुकना पड़ता है, यद्यपि वह भला काम न हो, कहीं ऐसा न हो कि उससे भी बुरा कुछ हो जाए।

इस प्रकार अब यह निश्चित हो गया कि जो मसीही होना चाहते हैं उन्हें तलाक नहीं देना चाहिए, बल्कि हर एक को अपने जीवन-साथी को रखना चाहिए, और उसके साथ भलाई और बुराई सहनी और अनुभव करनी चाहिए, यद्यपि वह विचित्र, अनोखा और दोषपूर्ण हो; या, यदि तलाक हो, तो दोनों पक्ष अविवाहित रहें; और कि विवाह को मनमानी की वस्तु बनाना ठीक नहीं, मानो यह हमारे वश में हो कि हम उसके साथ जैसा चाहें करें, बदलें और अदला-बदली करें; बल्कि यह ठीक वैसा ही है जैसा यीशु कहता है: "जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।"

क्योंकि यहाँ क्लेश केवल इस बात के कारण है कि लोग विवाह को परमेश्वर के वचन के अनुसार उसके काम और उसकी विधि के रूप में नहीं देखते, उसकी इच्छा पर ध्यान नहीं देते, कि उसने हर एक को उसका जीवन-साथी दिया है, कि वह उसे रखे, और उसके लिए उन असुविधाओं को सहे जो वैवाहिक जीवन अपने साथ लाता है; वे इसे केवल एक मानवीय, सांसारिक मामले के सिवा कुछ नहीं समझते, जिससे परमेश्वर का कोई लेना-देना नहीं। इसलिए मनुष्य शीघ्र ही इससे ऊब जाता है, और यदि यह हमारी इच्छा के अनुसार न चले, तो हम शीघ्र ही अलग होने और बदलने लगते हैं। तब भी परमेश्वर ऐसा प्रबन्ध करता है कि हम इसके द्वारा इसे कुछ भी अच्छा नहीं बना पाते; जैसा तब साधारणतः होता है, कि यदि कोई बातों को बदलना और सुधारना चाहे, और कोई अपना क्रूस उठाना न चाहे, बल्कि सब कुछ पूरी तरह सुविधाजनक और बिना असुविधा के चाहे, तो उसे ऐसी अदला-बदली मिलती है जिसमें वह दुगुनी या दस गुनी अधिक असुविधा पाता है, केवल इस विषय में ही नहीं बल्कि अन्य सब विषयों में भी।

क्योंकि पृथ्वी पर इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता; हर घर, नगर और देश में प्रतिदिन बहुत-सी असुविधा और कष्ट होना ही है; और पृथ्वी पर ऐसी कोई दशा नहीं जिसमें मनुष्य को बहुत कुछ दुःखदायी सहना न पड़े, अपनों से भी, जैसे पत्नी, सन्तान, सेवक, प्रजा, और बाहर से पड़ोसियों से और हर प्रकार की आकस्मिक दुर्घटनाओं से। अब जब कोई यह देखता और अनुभव करता है, तो वह शीघ्र ही अपनी दशा से ऊब जाता है और उससे असन्तुष्ट हो जाता है, या अधीरता, डाँट-फटकार और कोसने में फूट पड़ता है; और यदि वह इस झंझट से बच नहीं सकता या इससे छुटकारा नहीं पा सकता, तो वह अपनी दशा बदल लेगा, हर किसी की दशा और स्थिति को अपनी से अच्छी समझता है, और जब वह बहुत समय तक बदलता रहा है तो पाता है कि वह जितना आगे गया उतना ही बुरा हाल हुआ। क्योंकि बदलना शीघ्र और सहज ही हो जाता है; परन्तु सुधारना सन्दिग्ध और दुर्लभ है। यहूदियों के साथ भी उनके विवाह-परिवर्तनों और तलाकों में यही हुआ।

इसलिए इस विषय में हमें वैसा ही करना चाहिए जैसा हमने सदा सिखाया और उपदेश दिया है: यदि कोई ऐसा काम आरम्भ करना चाहे जिसे वह आशीषित और सफल देखना चाहता है, सांसारिक मामलों में भी, जैसे विवाह करना, घर पर रहना, कोई पद स्वीकार करना, इत्यादि, तो वह परमेश्वर को पुकारे और उससे सलाह माँगे जिसे वह देनी है, और जिसकी वह वस्तु है। क्योंकि यदि किसी को एक भक्त, कुछ-कुछ अच्छी पत्नी मिल जाए तो यह परमेश्वर का कोई छोटा वरदान नहीं है: तो फिर तुम उससे यह प्रार्थना क्यों न करो कि वह इसका अच्छा परिणाम निकाले? क्योंकि पहली तीव्र और जिज्ञासु अभिलाषा यह पूरा नहीं करेगी, न स्थायित्व देगी, यदि वह अपनी आशीष न जोड़े और सफलता न दे, और कभी-कभार की असुविधा को सहने में सहायता न करे। इसलिए, जो ऐसा नहीं करते, बल्कि अपनी ही इच्छा से बातों में कूद पड़ते हैं, मानो उन्हें परमेश्वर की किसी सहायता की आवश्यकता नहीं, और परिस्थितियों के अनुसार अपने आप को ढालना नहीं सीखते, वे उचित ही उनमें शैतान की सहायता के बिना ही एक सच्चा शोधन-स्थान और नरक की यातना पाते हैं; और क्योंकि वे कोई क्लेश धीरज से नहीं सहते, बल्कि ठीक वही चुना है जो उन्हें सबसे अच्छा लगा, और उस धर्मसूत्र को जो पापों की क्षमा कहलाता है, एक ओर रख देना और अनदेखा करना चाहते हैं; उन्हें पुरस्कार के रूप में एक बेचैन, अधीर मन मिलता है, और इस प्रकार उन्हें दोहरी विपत्ति सहनी पड़ती है और इसके लिए कोई धन्यवाद भी नहीं मिलता। परन्तु इसके विषय में हम अन्यत्र पर्याप्त कह चुके हैं।

परन्तु तुम पूछते हो: तो क्या कोई कारण नहीं जिसके लिए पति और पत्नी के बीच अलगाव और तलाक हो सके? उत्तर: मसीह यहाँ और मत्ती 19:9 में केवल यही एक कारण बताता है, जो व्यभिचार कहलाता है, और वह इसे मूसा की व्यवस्था से उद्धृत करता है, जो व्यभिचार को मृत्युदण्ड देती है। अब क्योंकि केवल मृत्यु ही विवाहों को भंग करती है और बन्धन से मुक्त करती है, इसलिए एक व्यभिचारी मनुष्य के द्वारा नहीं बल्कि स्वयं परमेश्वर के द्वारा पहले ही तलाकशुदा है, और न केवल अपने जीवन-साथी से, बल्कि इस जीवन से भी काट दिया गया है। क्योंकि व्यभिचार के द्वारा उसने अपने आप को अपनी पत्नी से तलाक दे दिया है, और विवाह को भंग कर दिया है, जिसका उसे कोई अधिकार नहीं; और उसने इसके द्वारा अपने आप को मृत्यु के योग्य ऐसा बना लिया है कि वह परमेश्वर के सामने पहले ही मरा हुआ है, यद्यपि न्यायी उसका प्राण नहीं लेता। अब क्योंकि यहाँ परमेश्वर तलाक देता है, इसलिए दूसरा पक्ष पूरी तरह मुक्त है, कि वह पुरुष या स्त्री उस जीवन-साथी को रखने के लिए बँधा नहीं जो विश्वासघाती सिद्ध हुआ है, चाहे वह इसकी कितनी भी इच्छा क्यों न करे।

क्योंकि हम इस तलाक का आदेश या निषेध नहीं करते, बल्कि हम शासन से इस विषय में कार्य करने को कहते हैं, और इस सम्बन्ध में सांसारिक अधिकारी जो विधान करते हैं उसके अधीन हो जाते हैं। फिर भी, जो मसीही होने का दावा करते हैं उन्हें हमारी सलाह यह होगी कि बहुत अच्छा होगा कि दोनों पक्षों को साथ रहने के लिए समझाया और प्रेरित किया जाए, और निर्दोष पक्ष दोषी पक्ष से (यदि वह दीन हो गया हो और सुधर गया हो) मेल-मिलाप कर ले और मसीही प्रेम में क्षमा करे; सिवाय इसके कि कोई सुधार की आशा न हो, या वह दोषी व्यक्ति जिसे क्षमा किया गया और फिर से कृपा में ग्रहण किया गया, इस कृपा का दुरुपयोग करता रहे, और अब भी खुला, लम्पट जीवन बिताता रहे, और यह मान बैठे कि उसे छोड़ते और क्षमा करते ही रहना पड़ेगा। ऐसी दशा में मैं यह सलाह या आदेश नहीं दूँगा कि दया दिखाई जाए, बल्कि ऐसे व्यक्ति को कोड़े लगवाने या बन्दीगृह में डलवाने में सहायता करना अधिक पसन्द करूँगा। क्योंकि एक बार चूक जाना तो अब भी क्षमा योग्य है, परन्तु दया और क्षमा के भरोसे पाप करना सहा नहीं जा सकता। क्योंकि, जैसा पहले कहा गया, हम पहले से जानते हैं कि किसी को किसी खुली वेश्या या व्यभिचारी को फिर से वापस लेने के लिए विवश करना ठीक नहीं, यदि वह ऐसा करने को तैयार नहीं, या घृणा के कारण ऐसा नहीं कर सकता। क्योंकि हम यूसुफ के विषय में पढ़ते हैं, मत्ती 1:18 इत्यादि, कि यद्यपि वह एक भक्त मनुष्य था, फिर भी वह "अपनी मंगेतर पत्नी मरियम को अपने यहाँ ले आने" के लिए तैयार नहीं था (जब उसने देखा कि वह गर्भवती है); और उसकी प्रशंसा की गई क्योंकि "उसने उसे चुपके से त्याग देने की मनसा की," और उसके विरुद्ध शिकायत करके उसे मृत्युदण्ड नहीं दिलवाया, जैसा वह भली-भाँति कर सकता था।

तलाक के इस कारण के अतिरिक्त एक और कारण भी है: यदि किसी विवाहित जोड़े में से एक दूसरे को त्याग दे, जैसे जब कोई केवल चिड़चिड़ेपन के कारण दूसरे को छोड़कर चला जाए। सो, यदि कोई अन्यजाति स्त्री किसी मसीही से ब्याही हो, या, जैसा अब कभी-कभी होता है, कि पक्षों में से एक सुसमाचारी (इवैन्जेलिकल) हो और दूसरा नहीं (जिसके विषय में पौलुस 1 कुरिन्थियों 7:13 में बोलता है), तो क्या ऐसी दशा में तलाक उचित होगा? वहाँ पौलुस निष्कर्ष निकालता है: यदि एक पक्ष साथ रहने को तैयार हो, तो दूसरे को सम्बन्ध नहीं तोड़ना चाहिए; यद्यपि वे एक विश्वास के नहीं हैं, फिर भी विश्वास को विवाह-बन्धन भंग नहीं करना चाहिए। परन्तु यदि ऐसा हो कि दूसरा पक्ष किसी भी तरह साथ रहना ही न चाहे, तो वह पुरुष या स्त्री चला जाए; और तू उसके पीछे जाने के किसी दायित्व के अधीन नहीं है। परन्तु यदि कोई व्यक्ति अपनी पत्नी की जानकारी या सहमति के बिना उसे छोड़ जाता है, घर-द्वार, पत्नी और सन्तान को त्याग देता है, दो या तीन वर्ष, या जितने समय तक उसकी इच्छा हो (जैसा अब बहुधा होता है) दूर रहता है, और जब वह अपनी रंगरेलियों का दौर पूरा कर चुका और अपनी सम्पत्ति उड़ा चुका और फिर घर आकर अपना पुराना स्थान लेना चाहता है, कि दूसरा पक्ष जितने समय तक वह चाहे उसकी प्रतीक्षा करने और फिर उसके साथ रहने के दायित्व के अधीन हो: ऐसे व्यक्ति के लिए न केवल घर-द्वार वर्जित कर दिया जाना चाहिए, बल्कि उसे देश से निकाल दिया जाना चाहिए, और दूसरे पक्ष को, यदि उस भगोड़े को बुलाया जा चुका है और पर्याप्त समय तक उसकी प्रतीक्षा की जा चुकी है, तो उसे मन से मुक्त घोषित कर दिया जाना चाहिए।

क्योंकि ऐसा व्यक्ति एक अन्यजाति और अविश्वासी से भी बहुत बुरा है, और एक अभागे व्यभिचारी से भी कम सहने योग्य है, जो यद्यपि एक बार गिर गया, फिर भी फिर से सुधर सकता है और पहले की तरह अपनी पत्नी के प्रति विश्वासयोग्य हो सकता है; परन्तु यह व्यक्ति विवाह के साथ जैसा चाहता है वैसा व्यवहार करता है, पत्नी और सन्तान के साथ पति और पिता के रूप में बने रहने और उनके प्रति अपना कर्तव्य पूरा करने का कोई दायित्व अपने ऊपर नहीं मानता, बल्कि यह निश्चित मानता है कि यदि लौटने की सनक उस पर सवार हो तो उसका सुरक्षित स्वागत होगा। परन्तु बात यह है: जो पत्नी और सन्तान रखना चाहता है उसे उनके साथ रहना होगा, जब तक वह जीवित है, उनके साथ भलाई और बुराई में भागी होना होगा; या यदि वह ऐसा नहीं करेगा, तो हम उसे सिखाएँ कि उसे यह करना ही होगा या पत्नी, घर-द्वार से पूरी तरह अलग कर दिया जाएगा। परन्तु जहाँ ये कारण नहीं हैं, वहाँ उनकी अन्य कमियाँ और दोष, जैसे झगड़े या अन्य दुर्घटनाएँ, बाधा नहीं गिने जाने चाहिए और न तलाक का कारण बनने चाहिए। परन्तु यदि पक्षों का तलाक हो जाए (संत पौलुस कहता है), तो दोनों ओर वे अविवाहित रहें।

पाठ में इस विषय पर जो कहा गया है उसके लिए इतना पर्याप्त हो, क्योंकि मैंने अन्यत्र इसके विषय में पर्याप्त लिखा है। ऐसे तलाक और अन्य घरेलू क्लेश के विरुद्ध मुख्य सुरक्षा (जैसा मैंने कहा है) यह है कि हर कोई अपनी दशा और अपने परिवेश में सामान्य दोषों और दुर्घटनाओं को धीरज से सहना सीखे, और अपनी पत्नी में उन्हें अनदेखा करना सीखे, और निश्चित जाने कि हम सब कुछ ठीक वैसा नहीं पा सकते जैसा हम चाहते हैं। अजी, तुम अपने ही शरीर में इसे अन्यथा या बेहतर नहीं पा सकते, और तुम्हें हर प्रकार की गन्दगी और अप्रियता सहनी पड़ती है जो वह तुम्हें प्रतिदिन देता है; यहाँ तक कि यदि तुम उसमें की सब अशुद्ध वस्तुओं को फेंक देना चाहो, तो तुम्हें उस पेट से आरम्भ करना पड़ेगा जो तुम्हारा पोषण करता है और जिसे तुम्हें जीवित रखना है।

अब यदि तुम इसे अपने शरीर में सह सकते हो, कि तुम्हारे जाने बिना ही उससे तुम्हारे लिए दुर्गन्ध उठने लगती है, या वह पकने और फोड़ों से भरने लगता है, कि तुम्हारी त्वचा में कोई शुद्धता नहीं रहती, और तुम इन सब के लिए उचित छूट देते हो; हाँ, तुम उसकी सेवा करके, उसे धोकर, जहाँ कुछ कमी हो वहाँ सहकर और सहायता करके उसके प्रति और भी अधिक चिन्ता और प्रेम दिखाते हो; तो तुम यहाँ अपने उस जीवन-साथी के विषय में ऐसा क्यों न करो जिसे परमेश्वर ने तुम्हें दिया है, जिसमें तुम्हारे पास और भी बड़ा खज़ाना है और जिससे प्रेम करने का तुम्हारे पास अधिक कारण है? क्योंकि मसीहियों के बीच ऐसा प्रेम होना चाहिए जैसा शरीर के हर अंग का हर दूसरे अंग के प्रति होता है (जैसा संत पौलुस बहुधा कहता है), जब कोई दूसरे के दोषों को कृपा से देखता है, स्वयं उनमें सहानुभूति रखता है, उन्हें सहता और दूर करता है, और अपने पड़ोसी की सहायता के लिए जो कुछ कर सकता है करता है। इसलिए, हमारा मुख्य कर्तव्य पापों की सीधी-सादी क्षमा के सिवा और कुछ नहीं है, अपने आप में भी और दूसरों के प्रति भी; ताकि, जैसे मसीह अपने राज्य में बिना रुके हर प्रकार के दोषों को सहता और क्षमा करता रहता है, वैसे ही हम भी आपस में सब दशाओं में और सब बातों में सहें और क्षमा करें। जो ऐसा नहीं करेगा, परमेश्वर उसके भाग में यह लिखे कि उसे कभी चैन न मिले, और उसकी एक ही विपत्ति या महामारी को दस गुना बुरा कर दे।

पद 33-37 फिर तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था कि झूठी शपथ न खाना, परन्तु प्रभु के लिये अपनी शपथों को पूरी करना। परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ कि कभी शपथ न खाना; न तो स्वर्ग की, क्योंकि वह परमेश्वर का सिंहासन है; न धरती की, क्योंकि वह उसके पाँवों की चौकी है; न यरूशलेम की, क्योंकि वह महाराजा का नगर है। अपने सिर की भी शपथ न खाना, क्योंकि तू एक बाल को भी न उजला, न काला कर सकता है। परन्तु तुम्हारी बात हाँ की हाँ, या नहीं की नहीं हो; क्योंकि जो कुछ इस से अधिक होता है वह बुराई से होता है।

इस पाठ पर बहुत-सी टीकाएँ बुनी गई हैं, और इससे बहुत-सी अनोखी धारणाएँ और भूलें निकाली गई हैं, यहाँ तक कि बहुत-से बड़े-बड़े धर्मपण्डित इसके कारण परेशान रहे, और यहाँ के इस सीधे-सपाट निषेध से अपना मेल न बैठा सके कि हमें "कभी शपथ न खाना" चाहिए, वरन् "तुम्हारी बात हाँ की हाँ, और नहीं की नहीं हो।" यहाँ तक कि कुछ लोगों ने अपने विवेक को इतना कस कर खींच लिया कि मनुष्य सन्देह करने लगता है कि जब वह बन्दीगृह से छोड़ा जाए तो क्या उसे बदला न लेने की गम्भीर शपथ खानी चाहिए या नहीं, या क्या हमें शपथ के द्वारा तुर्कों या अविश्वासियों के साथ मेल और सन्धि करनी चाहिए, इत्यादि। अब हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि स्वयं मसीह ने और संत पौलुस ने अक्सर शपथ खाई; इसके अतिरिक्त पवित्रशास्त्र में कहा गया है कि जो उसके नाम की शपथ खाते हैं उनकी प्रशंसा की जाती है; इसलिये यहाँ भी हमें भेद करना होगा, ताकि हम इस पाठ को ठीक-ठीक समझें।

परन्तु हमें पर्याप्त रूप से बताया जा चुका है कि मसीह यहाँ सांसारिक अधिकार और व्यवस्था-प्रबन्ध में हस्तक्षेप नहीं करना चाहता, और न अधिकारियों के अधिकार में से कुछ भी घटाना चाहता है; वरन् वह यहाँ केवल व्यक्तिगत मसीहियों के लिये प्रचार कर रहा है कि वे अपने साधारण जीवन में किस प्रकार चलें। इसलिये हमें शपथ खाने को ठीक उसी अर्थ में वर्जित समझना है जिस अर्थ में ऊपर हत्या करना और किसी स्त्री की ओर देखना या उसकी लालसा करना वर्जित ठहराया गया। हत्या करना उचित है, और फिर भी अनुचित भी है; किसी पुरुष या स्त्री की लालसा करना पाप है, और पाप नहीं भी है; परन्तु इस प्रकार कि हम दोनों में ठीक-ठीक भेद करें, अर्थात् यह कि तुझ से और मुझ से कहा गया है: यदि तू हत्या करे तो तू अनुचित करता है; यदि तू किसी स्त्री को उसकी लालसा करने के लिये देखे तो तू अनुचित करता है। परन्तु न्यायी से वह कहता है: यदि तू दण्ड न दे और प्राणदण्ड न दे, तो तू स्वयं दण्ड पाएगा; इसी प्रकार विवाहित पुरुष या स्त्री से: यदि तू अपने जीवन-साथी से लिपटा न रहे, तो तू अनुचित करता है। इस प्रकार दोनों बातें उचित हैं, कि हत्या करनी भी है और नहीं भी करनी है, स्त्री के साथ रहना भी है और नहीं भी रहना है; अर्थात् यह कि तू क्रोध न करे, न हत्या करे, न किसी स्त्री को प्रेम-भरी दृष्टि से देखे, जब तक कि परमेश्वर के वचन या आज्ञा के द्वारा तुझे विशेष रूप से ऐसा करने का अधिकार न दिया गया हो। परन्तु यदि तू तब क्रोध करता है जब परमेश्वर तुझे आज्ञा देता है, या यदि परमेश्वर के वचन के अनुसार तेरी पत्नी है, तो दोनों बातें उचित हैं; क्योंकि जो परमेश्वर कहता और आज्ञा देता है वह उससे बिलकुल भिन्न बात है जो तू अपनी ही इच्छा से करता है।

जैसे तूने उसे समझा है, वैसे ही इसे भी समझ; कि यहाँ निषेध यह है, "कभी शपथ न खाना," ठीक वैसे ही जैसे उसने हत्या को पूरी तरह वर्जित किया है, ताकि हृदय में कोई क्रोध न रहे; इसी प्रकार यह कि हम पुरुष और स्त्री से इतनी दूर रहें कि उनकी ओर लालसा से न देखें, न उनके विषय में लालसा से सोचें। और यदि हम इसे शासकीय अधिकार के प्रयोग पर या वैवाहिक जीवन पर लागू करें, और न्यायी से कहें, तू क्रुद्ध न होना, और न क्रोध का व्यावहारिक प्रमाण देना; या किसी दम्पति से कहें, तू अपनी पत्नी या अपने पति की ओर न देखना, न उससे प्रेम करना, तो यह एक खतरनाक उपदेश होगा; वरन् यहाँ हमें पलट कर इसका उलटा सिखाना होगा, यह कहते हुए: हे न्यायी, तू क्रोध कर और दण्ड दे; और हर एक अपने जीवन-साथी को रखे और उससे प्रेम करे। तो फिर मसीह यह कैसे कहता है कि किसी स्त्री की लालसा न करनी चाहिए, और हृदय में क्रोध न रखना चाहिए? उत्तर, जैसा ऊपर कहा गया, वह उस स्त्री के विषय में बोल रहा है जिसे परमेश्वर ने तुझे नहीं दिया, और उस क्रोध के विषय में जो तुझ से माँगा नहीं गया, जिसे तुझे नहीं रखना है। परन्तु यदि वह तुझ से माँगा जाए, तो फिर वह तेरा नहीं रहा, वरन् वह परमेश्वर का क्रोध है, और फिर वह तेरी लालसा नहीं, वरन् वह है जो परमेश्वर की ओर से दिया और ठहराया गया है; क्योंकि इसके लिये तेरे पास परमेश्वर का वचन है कि तू अपने जीवन-साथी से प्रेम करे और किसी दूसरे की लालसा न करे। ऐसे ही शपथ खाने के विषय में भी; हमें यह देखना है कि इसके लिये हमारे पास परमेश्वर का वचन है या नहीं।

वह यहाँ निषेध पर इतना बल जो देता है, वह भी उनके झूठे शिक्षकों के विरोध में करता है, जो इस प्रकार प्रचार करते थे कि शपथ लेना और शपथ खाना, चाहे वह बिना आवश्यकता के और परमेश्वर के वचन के बिना किया जाए, पाप नहीं है; हाँ, उन्होंने यह भेद भी बना रखा था (जैसा मसीह यहाँ दिखाता है) कि कोई किस प्रकार खुल कर शपथ खा सकता है, और कौन-सी शपथें मान्य होंगी और कौन-सी नहीं; जैसे यह कि कोई स्वर्ग की, या यरूशलेम की, या अपने सिर की शपथ बेखटके खा सकता है; कि वे छोटी शपथें थीं, और उनकी कुछ अधिक मान्यता नहीं थी, बशर्ते कि परमेश्वर का नाम न लिया जाए; वे सचमुच अन्त में यहाँ तक पहुँच गए थे कि केवल हाँ या नहीं का कोई मूल्य न रहा, और वे यह मानते थे कि यदि वे कोई ऐसा काम न करें जिसकी उन्होंने शपथ नहीं खाई थी तो इससे कुछ बिगड़ता नहीं; ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने हत्या के विषय में सिखाया था कि गुप्त क्रोध और द्वेष को पाप न समझना चाहिए; वैसे ही यह भी कि यदि कोई अपनी पत्नी से बैर रखे, उसकी कोई चाह या उससे कोई प्रेम न रखे, वरन् किसी दूसरी की चाह रखे और उसे देखने और उसके साथ हँसी-ठिठोली करने के द्वारा तथा अन्य चिह्नों से इसे प्रकट करे।

ऐसे अशुद्ध संतों के विरुद्ध उसने प्रचार करना आरम्भ किया, और कहता है: यदि तुम बदल कर अधिक भक्त न बनो तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे। शपथ खाने के विषय को इस प्रकार न बरतना चाहिए जैसे तुम बरतते हो, जो जहाँ और जब चाहो उसे उचित और मान्य ठहरा देते हो; वरन् आज्ञा यह है, तुम कभी शपथ न खाना, न मन्दिर की, न यरूशलेम की, न अपने सिर की, उतना ही जितना स्वयं परमेश्वर की; वरन् एक दूसरे के साथ तुम्हारा व्यवहार हाँ और नहीं हो, और उसी पर टिके रहो। क्योंकि यह परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग है, यदि कोई हाँ या नहीं के साथ शपथें और सौगन्धें जोड़े, मानो केवल हाँ और नहीं तब तक मान्य या बाध्यकारी न हों जब तक उनके साथ परमेश्वर का नाम न जोड़ा जाए। एक और दुरुपयोग भी है, कि लोग बिना सोचे-समझे शपथ खाते हैं, जैसा आजकल बहुत आम हो गया है, जब वे लगभग हर शब्द के साथ परमेश्वर का नाम लेते हैं। यह सब कड़ाई से वर्जित किया जाना चाहिए; वैसे ही वह कोसना भी जो परमेश्वर के नाम से किया जाता है, यदि वह किया जाना उचित न हो।

क्योंकि कोसना ठीक शपथ खाने के समान है, दोनों भले भी हैं और बुरे भी। क्योंकि हम पवित्रशास्त्र में पढ़ते हैं कि पवित्र लोगों ने अक्सर शाप दिया है; जैसे नूह अपने एक पुत्र हाम को शाप देता है, और कुलपिता याकूब ने अपने तीन पुत्रों, रूबेन, लेवी और शिमोन पर बुरा आशीर्वाद और शाप सुनाया, और मूसा ने भी कोरह के विरुद्ध; हाँ, स्वयं मसीह भजन संहिता में अपने यहूदा को कड़वाहट से शाप देता है, और सुसमाचार में झूठे शिक्षकों को; और पौलुस, गलातियों 1:9 में, उन सब शिक्षकों को शाप देता है जो कोई और प्रचार करते हैं (चाहे वह स्वर्ग से कोई स्वर्गदूत ही क्यों न हो), कि वे स्रापित हों, अर्थात् परमेश्वर की ओर से दोषी ठहराए और शापित हों; मानो हम कहें: परमेश्वर उनका विरोध करे और उन्हें पूरी तरह नष्ट करे, और उन्हें न दया दे न सौभाग्य। इसलिये ऐसा समय भी आ सकता है जब मनुष्य को शाप देना ही पड़े, नहीं तो वह अनुचित करेगा। जैसे यह कि हम अब पोप, बिशपों और शासकों के लिये परमेश्वर से आशीष माँगें और उनकी सफलता की कामना करें, जबकि वे दुष्ट युक्तियों और कुटिल षड्यन्त्रों के द्वारा भक्त लोगों का लहू बहाने और जर्मनी को उथल-पुथल में डालने का यत्न कर रहे हैं; यह मसीहियों को नहीं करना चाहिए, वरन् उन्हें इसके विषय में यह कहना चाहिए और कहना ही होगा: प्रिय प्रभु, शाप दे, और उनकी सारी युक्तियों को नरक की तली में पटक दे। इसलिये कोई भी बिना शाप को सम्मिलित किए प्रभु की प्रार्थना ठीक से नहीं कर सकता। क्योंकि जब वह प्रार्थना करता है: तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, इत्यादि, तो उसे जो कुछ विरोधी है उस सब को एक ढेर में इकट्ठा करके कहना पड़ता है: अन्य सब नाम शापित, धिक्कृत और अपमानित हों, और जितने राज्य तेरे विरोध में हैं वे सब फाड़ डाले और नष्ट किए जाएँ, सब विरोधी युक्तियाँ, बुद्धि और उद्देश्य नाश हो जाएँ, इत्यादि। परन्तु भेद यह है: कोई भी अपनी ओर से न शाप दे, न शपथ खाए, जब तक उसके पास इसके लिये परमेश्वर का वचन न हो कि उसे शाप देना या शपथ खानी ही है। क्योंकि, जैसा ऊपर कहा गया, जहाँ यह परमेश्वर के वचन के अनुसार किया जाता है, वहाँ शपथ खाना, क्रोध करना, अपनी पत्नी की चाह रखना इत्यादि सब ठीक है। परन्तु यह परमेश्वर के वचन के अनुसार तब है, जब वह मुझे मेरे पद के बल पर और अपने निमित्त ऐसा करने की आज्ञा देता है, या उनके द्वारा इसे माँगता है जो पद पर हैं। इस प्रकार, कि हम इसे एक दृष्टान्त से समझें, यदि ऐसा हो कि तू बन्दी बना लिया गया है और अधिकारियों के हाथ में है, और वे तुझ से यह शपथ माँगें कि तू उनसे बदला लेने का यत्न न करेगा; या यदि कोई शासक निष्ठा की शपथ माँगे; या कोई न्यायी किसी गवाह से शपथ माँगे; तो शपथ लेना तेरा कर्तव्य है। क्योंकि वहाँ यह वचन है कि तू प्रधान अधिकारियों की आज्ञा माने। क्योंकि परमेश्वर ने शासन को इस प्रकार ठहराया और स्थापित किया है कि एक दूसरे के प्रति बाध्य रहे, ताकि सब संदिग्ध मामले शपथ के प्रयोग के द्वारा सुलझाए, निर्णीत और निपटाए जा सकें, जैसा इब्रानियों की पत्री सिखाती है।

परन्तु क्या तू कहता है: हाँ, परन्तु यहाँ एक दूसरा वचन है, कि मसीह कहता है: तू शपथ न खाना। उत्तर, जैसा ऊपर हत्या करने और क्रोध करने के विषय में कहा गया: तू, तू इसे अपनी ओर से न करना। परन्तु यहाँ शपथ खाने वाला तू नहीं है, वरन् वह न्यायी है जो तुझे ऐसा करने की आज्ञा देता है, और यह वैसा ही है मानो उसने स्वयं इसे किया हो, और अब तू न्यायी का मुँह है। अब मसीह यहाँ शासन को न किसी बात की आज्ञा देता है न किसी बात से रोकता है, वरन् उसे अपनी राह चलने देता है जैसा उसे चलना ही है; परन्तु वह तुझे अपनी ओर से, मनमाने ढंग से या आदत के कारण शपथ खाने से रोकता है; ठीक वैसे ही जैसे वह तलवार खींचने से रोकता है, फिर भी इसके द्वारा तुझे शासन की आज्ञा मानने से नहीं रोकता, यदि तेरे शासक को तेरी सेवाओं की आवश्यकता हो, या वह तुझे युद्ध में जाने के लिये बुलाए; क्योंकि तब तू युद्ध के काम में पूरे मन से लगने के लिये बाध्य है, और तब वह तेरा हाथ या तेरी तलवार नहीं रही, वरन् शासन की है; और तू उसे स्वयं नहीं कर रहा, वरन् तेरा शासक, जिसे परमेश्वर ने यह सौंपा है। ऐसे ही हम मिलते-जुलते मामलों में भी कहते हैं। जैसे, यदि ऐसा हो कि हम अपने शत्रुओं या तुर्कों के साथ सन्धि और मेल करें, तो सम्राट और शासक शपथ दे भी सकते हैं और ले भी सकते हैं, यद्यपि तुर्क शैतान की या अपने मुहम्मद की शपथ खाता है, जिसे वह अपना परमेश्वर मानता और पूजता है, परन्तु हम अपने प्रभु मसीह की आराधना करते हैं और उसी की शपथ खाते हैं। इस प्रकार अब तेरे पास एक कारण है जिसके लिये शपथ खाना उचित है, अर्थात् शासन की आज्ञाकारिता के कारण शपथ लेने की आवश्यकता, सत्य की पुष्टि के लिये या शान्ति और मेल के निमित्त बातों को सहने के लिये।

दूसरा कारण प्रेम है, चाहे वह प्रधान अधिकारियों द्वारा न माँगा जाए, वरन् पड़ोसी के प्रति भलाई के कारण किया जाए, इत्यादि; ठीक वैसे ही जैसे प्रेम भी क्रोध करता और डाँटता है, जब वह किसी पड़ोसी को पाप करते या भटकते देखता है; जैसा मसीह मत्ती 18:15 में सिखाता है। क्योंकि वह इस पर हँस नहीं सकता, न बुराई की प्रशंसा कर सकता है। इस प्रकार मैं किसी दूसरे पुरुष की पत्नी के प्रति भी भली-भाँति प्रेम दिखा सकता हूँ, यदि वह आवश्यकता या संकट में हो, कि मैं उसे उससे निकलने में सहायता करूँ; वह शारीरिक, वर्जित प्रेम नहीं, वरन् मसीही, भाईचारे का प्रेम है, जो मेरी अपनी वासना या असंयम से नहीं, वरन् मेरे पड़ोसी की आवश्यकता के कारण उत्पन्न होता है; और उसे परमेश्वर के वचन की स्वीकृति प्राप्त है, जो कहता है: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।"

इसी प्रकार, यदि मैं किसी को आत्मिक आवश्यकता और खतरे में देखूँ, विश्वास में निर्बल, या विवेक के कारण भयभीत, या गम्भीर सन्देह में, इत्यादि, तो मुझे केवल शान्ति ही नहीं देनी है, वरन् इसके अतिरिक्त दृढ़ता से गवाही भी देनी है, ताकि यह कहकर उसके विवेक को दृढ़ करूँ: जैसे निश्चय परमेश्वर जीवित है और मसीह मरा, वैसे ही निश्चय यह सत्य और परमेश्वर का वचन है। वहाँ शपथ इतनी आवश्यक है कि हम उसके बिना काम नहीं चला सकते। क्योंकि उसके द्वारा सच्ची शिक्षा स्थापित होती है, भटका हुआ और डरपोक विवेक सिखाया और शान्त किया जाता है, और शैतान से छुड़ाया जाता है। इसलिये ऐसी स्थिति में तू जितनी कड़ी शपथ खा सके, खा सकता है। इसी प्रकार मसीह और पौलुस ने शपथ खाई, और परमेश्वर को गवाह ठहराया। इस प्रकार शपथ हर उस चेतावनी या प्रतिज्ञा के उपयुक्त है जिसका प्रचार एक मसीही प्रचारक करता है, कठोर पापियों को डराने में भी और डरपोकों को शान्ति देने में भी।

इसी प्रकार, यदि किसी को अपने पड़ोसी का पक्ष लेना हो या बुरी, द्वेष-भरी जीभों के विरोध में उसके सम्मान की रक्षा करनी हो, तो वह यह भी कह सकता है: प्रिय परमेश्वर के सामने तू उस पर झूठा दोष लगा रहा है, इत्यादि। क्योंकि यह परमेश्वर के नाम का ठीक उपयोग करना है, परमेश्वर की महिमा और सत्य के लिये, और हमारे पड़ोसी के लाभ और उद्धार के लिये। क्योंकि ऐसी स्थिति में वचन और आज्ञा तेरे ऊपर मँडरा रही है, जो तुझे आज्ञा देती है कि अपने पड़ोसी से प्रेम कर, उच्छृंखलों को डाँट, उदास लोगों को शान्ति दे, इत्यादि; और क्योंकि इसकी आज्ञा दी गई है, यह अनुचित नहीं हो सकता, हाँ, यह तुझे शपथ खाने के लिये विवश भी करती है, और यदि तू इसे करने से चूके तो तू अनुचित करता है।

संक्षेप में, यदि परमेश्वर का वचन [तेरे पक्ष में] है, तो परमेश्वर तुझे तुरन्त अनुग्रह दे कि तू शपथ खाए, डाँटे, क्रोध करे, और जो कुछ तू कर सके वह सब करे। परन्तु जो कुछ इससे अलग है, जिसकी आज्ञा नहीं दी गई, न जो तेरे पड़ोसी की आवश्यकता या लाभ के लिये है, उस दशा में तुझे इनमें से कुछ भी न करना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर कुछ भी नहीं चाहता जो तू अपनी ही प्रेरणा से, उसकी स्वीकृति के बिना करता है, चाहे वह कुछ भी हो, चाहे कोई मुर्दों को भी जिला सके। फिर वह इसे तो और भी कम सहेगा कि कोई उसके नाम का दुरुपयोग करे, बिना आवश्यकता या अवसर के उसकी दुहाई दे, या प्रतिदिन घर में और हर कहीं उसका अनुचित प्रयोग करे, जैसा आजकल होता है, जब लोग अपनी हर बात के साथ शपथ खाते हैं, विशेषकर मदिरालयों में, यहाँ तक कि अच्छा होता यदि यह कड़ाई से वर्जित किया जाता और इस पर दण्ड दिया जाता। इस प्रकार अब तेरे पास इस विषय की उचित, स्पष्ट समझ है, ताकि किसी को इस पाठ के विषय में व्यर्थ अपने आप को सताना न पड़े और जहाँ कोई शोधन-स्थान नहीं है वहाँ इससे शोधन-स्थान न बनाना पड़े।

अब मसीह कहता है: मैं तुम से कहता हूँ, कभी शपथ न खाना, न स्वर्ग की, न धरती की, न यरूशलेम की। यहाँ हम देखते हैं कि उस नगर को बड़ा आदर और सम्मान दिया जाता था, यहाँ तक कि लोग उसकी शपथ खाते थे; और वह इसकी पुष्टि करता है, और उसे परमेश्वर का नगर कहता है, और अन्य स्थानों में भी वह पवित्र नगर कहलाता है। परन्तु वह इस कारण पवित्र था कि वहाँ परमेश्वर का वचन था, और उसके द्वारा स्वयं परमेश्वर वहाँ वास करता था; और यह एक अच्छी रीति थी, और निःसन्देह भले लोगों द्वारा आरम्भ की गई थी, कि उस नगर को इतना ऊँचा आदर दिया जाता था (जैसा यशायाह भविष्यद्वक्ता भी उसकी महिमामय प्रशंसा करता है), अपने आप में उसके कारण नहीं, वरन् वचन के कारण। इसलिये हम हर उस नगर को भली-भाँति पवित्र कह सकते हैं जिसमें परमेश्वर का वचन है, और यह गर्व कर सकते हैं कि परमेश्वर सचमुच वहाँ है।

परन्तु वह जो कहता है: तू अपने सिर की शपथ न खाना, क्योंकि तू एक बाल को भी न उजला, न काला कर सकता है, वह यह अपनी सृष्टि के विषय में कहता है, न कि उसके उस उपयोग के विषय में जो हम करते हैं: क्योंकि उसका यह अर्थ नहीं कि हम अपने बालों पर रंग नहीं लगा सकते कि वे काले या किसी और रंग के हो जाएँ; वरन् यह कि उजला या काला बाल उगाना हमारे वश में नहीं, न हम उसे ऐसा या वैसा होने से रोक सकते हैं। परन्तु जब वह उग आया है, तब हम उसे पूरा काट सकते हैं या जला सकते हैं; ठीक वैसे ही जैसे हम एक सृष्ट वस्तु को दूसरी के द्वारा कुछ हद तक बदल सकते हैं, परन्तु उसके ऐसे या वैसे सृजे जाने में हमारा कोई भाग नहीं हो सकता। इस प्रकार वह हमारे अपने सिर को एक पवित्र वस्तु ठहराता है, जो हमारे काम या सामर्थ्य का नहीं, वरन् परमेश्वर का दान और उसकी सृष्टि है।

अब वह जो यह निष्कर्ष निकालता है: "तुम्हारी बात हाँ की हाँ, नहीं की नहीं हो," इत्यादि, वह स्पष्ट रूप से ऐसे लोगों से कहता है जिनके पास शपथ खाने की न कोई आज्ञा है न अवसर। क्योंकि (जैसा कहा गया) अपनी ओर से किसी को कभी शपथ नहीं खानी चाहिए। परन्तु जब ये दो बातें जुड़ जाती हैं, आज्ञा या आवश्यकता, तब तुझ से अपनी ओर से शपथ खाने को नहीं कहा जाता; क्योंकि तू इसे अपनी इच्छा से नहीं करता, वरन् उसके कारण करता है जो तुझ से इसे माँगता है, अर्थात् तेरा शासकीय अधिकार, या तेरे पड़ोसी की आवश्यकता, या परमेश्वर की आज्ञा।

पद 38-42. तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत: परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ कि बुरे का सामना न करना: परन्तु जो कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर दूसरा भी फेर दे। और यदि कोई तुझ पर नालिश करके तेरा कुरता लेना चाहे, तो उसे दोहर भी ले लेने दे। और जो कोई तुझे कोस भर बेगार में ले जाए, तो उसके साथ दो कोस चला जा। जो कोई तुझ से माँगे, उसे दे; और जो तुझ से उधार लेना चाहे, उससे मुँह न मोड़।

यह पाठ भी लगभग उन सब शिक्षकों के लिये बहुत खोजबीन और भूल का कारण बना है जो सांसारिक और आत्मिक बातों में, मसीह के राज्य और संसार के राज्य में ठीक-ठीक भेद करना नहीं जानते थे। क्योंकि जब इन दोनों को आपस में मिला दिया जाता है और स्पष्ट रूप से तथा ठीक-ठीक अलग नहीं किया जाता, तब मसीही जगत में ये बातें कभी ठीक से समझी नहीं जा सकतीं, जैसा मैंने बहुधा कहा और दिखाया है। अब तक हमने इसके सिवा और कुछ नहीं सुना कि मसीह ने अपनी शिक्षा फरीसियों के विरुद्ध चलाई, जो अपनी शिक्षा और अपने चाल-चलन दोनों से लोगों को भटका रहे थे, और परमेश्वर की आज्ञा का ऐसा गलत अर्थ लगाकर उसे ऐसा बिगाड़ रहे थे कि उसका परिणाम केवल दिखावटी संत थे, जैसा आज तक है। क्योंकि हम प्रचारकों में सदा कुछ (यदि अधिकांश नहीं) ऐसे यहूदी संत पाते हैं, जो बाहरी कामों में पाप और भक्ति के विषय से अधिक और कुछ नहीं सिखाते।

जैसे पिछले अंशों में उसने उनकी शिक्षा और झूठी व्याख्या को डाँटा और ठुकराया, वैसे ही यहाँ भी वह उस अंश को उठाता है जो मूसा की व्यवस्था में उन लोगों के लिये लिखा हुआ है जिन्हें शासकीय अधिकार सौंपा गया था, और जिन्हें तलवार से दण्ड देना था, कि उन्हें आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत लेना चाहिए और लेना ही था; इस प्रकार कि यदि वे आज्ञा दी हुई तलवार और दण्ड का प्रयोग करने से चूकते तो वे उतना ही भारी पाप करते, जितना वे दूसरे जो बिना आज्ञा के तलवार उठाकर स्वयं बदला लेते थे: जैसे पिछले अंशों में, जो अपनी उस पत्नी के साथ नहीं रहता और बसता था जिससे उसका विवाह हुआ था, वह उतना ही पाप करता था जितना वह जो बिना विवाह के किसी दूसरी स्त्री के साथ रहता था। इसे अब उन्होंने बिगाड़ कर गड़बड़ा दिया था, यहाँ तक कि उन्होंने यह पाठ, जो केवल अधिकारियों के लिये था, अपने ऊपर लागू कर लिया, और उसकी ऐसी व्याख्या की कि हर कोई अपने ही उत्तरदायित्व पर बदला ले सकता है, आँख के बदले आँख ले सकता है, इत्यादि; ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने अन्य अंशों में बातों को गड़बड़ा दिया था, और क्रोध करने को, जो अधिकारियों का काम है और उन्हीं पर ठहराया गया था, अपने ऊपर लागू कर लिया था; उन्होंने शारीरिक लालसा को भी वैवाहिक जीवन के उसके सम्बन्ध से तोड़ कर अलग कर दिया था; इसी प्रकार उन्होंने शपथ खाने को भी, आवश्यकता के समय और प्रेम के प्रयोजनों के लिये उसके उचित उपयोग से हटाकर, अपनी तुच्छ आदत और अन्य दुरुपयोगों में बिगाड़ दिया था।

अब मसीह आता है और इस बिगड़ी हुई, झूठी धारणा और सिद्धान्त को उलट देता है, अधिकारियों को उनका हक देता है, परन्तु अपने मसीहियों को, इतने स्पष्ट रूप से व्यक्तियों के रूप में, पद और अधिकार से अलग, सिखाता है कि उन्हें व्यक्तिगत रूप से किस प्रकार जीना है, कि वे कोई बदला न चाहें, और उनका स्वभाव ऐसा हो कि यदि कोई उनके एक गाल पर मारे, तो वे आवश्यकता पड़ने पर उसकी ओर दूसरा भी फेरने को तैयार हों, और न केवल घूँसे से बदला लेने से रुके रहें, वरन् हृदय में भी, अपने विचारों और अपनी सब शक्तियों से भी। संक्षेप में, वह ऐसा हृदय चाहता है जो अधीर, बदला लेने वाला या शान्ति भंग करने को उतावला न हो। यह अब उस धार्मिकता से बहुत भिन्न धार्मिकता है जिसे वे सिखाते और मानते थे, और फिर भी वे मूसा के पाठों से अपने आप को सजाना चाहते थे, कि यदि किसी पर हिंसा से आक्रमण हो तो वह बेखटके अपना बदला ले सकता और विरोध कर सकता है, क्योंकि पाठ में लिखा है: आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत, इत्यादि।

अब बहुत-से लोग इस वचन से ठोकर खा चुके हैं, और न केवल यहूदी, वरन् मसीही भी इससे ठोकर खा चुके हैं। क्योंकि उन्हें यह बहुत कड़ा और कठिन लगा कि बुरे का कभी भी सामना न किया जाए, जबकि हमारे बीच कानून और दण्ड होना ही चाहिए; और कुछ लोगों ने इसके विरोध में मसीह का उदाहरण उद्धृत किया है, यूहन्ना 18:23, जब याजक हन्ना के सामने उसके एक गाल पर मारा गया, और फिर भी उसने दूसरा नहीं फेरा, वरन् अपनी निर्दोषता पर बल दिया और याजक के सेवक को डाँटा, जो इस पाठ का उल्लंघन प्रतीत होता है। इसलिये उन्होंने कहा कि मारने वाले की ओर दूसरा गाल फेरना आवश्यक नहीं, और उन्होंने इस प्रकार पाठ की सहायता की कि इतना पर्याप्त है कि कोई हृदय से दूसरा भी फेरने को तैयार रहे; यह असत्य रूप से नहीं कहा गया हो सकता, परन्तु ठीक से समझा नहीं गया। क्योंकि वे समझते हैं कि मारने वाले की ओर दूसरा गाल फेरने का अर्थ यह है कि उससे कहना पड़े: देख, यह गाल भी तेरे लिये है, मुझे फिर मार; या यह कि जो कुरता लेना चाहे उसकी ओर हम दोहर भी फेंक दें। यदि इसका यही अर्थ होता, तो अन्त में हमें घर-बार, पत्नी और बच्चे भी छोड़ देने पड़ते। इसलिये हम कहते हैं कि यहाँ इससे अधिक कुछ अभिप्रेत नहीं कि हर मसीही को सिखाया जाए कि उसे जो कुछ आवश्यक हो उसे सहने के लिये तैयार और धीरजवन्त रहना है, और बदला न ढूँढ़ना है, न पलट कर मारना है।

परन्तु फिर भी यहाँ यह प्रश्न और विवाद बना रहता है कि क्या मनुष्य को हर किसी से हर प्रकार की बातें सहनी हैं, और किसी भी दशा में कोई विरोध न करना है; और यह भी कि क्या हमें न्यायालय के सामने न मुकद्दमा लड़ना है, न शिकायत करनी है, न अपना हक माँगना या दावा करना है। क्योंकि यदि यह पूरी तरह वर्जित होता, तो बड़ी विचित्र दशा होती, यहाँ तक कि मनुष्य को हर किसी की सनक और ढिठाई के आगे झुकना पड़ता, और कोई भी दूसरे से सुरक्षित न रह सकता, न कुछ अपने पास रख सकता, और अन्त में इस प्रकार कोई शासन ही न रहता।

इसका उत्तर देने के लिए तुझे सदा यह मुख्य बात ध्यान में रखनी चाहिए कि मसीह केवल अपने मसीहियों के लिए प्रचार कर रहा है, और उन्हें यह सिखाना चाहता है कि उन्हें किस प्रकार के लोग होना है—उन शारीरिक धारणाओं और विचारों के विपरीत जो उस समय भी प्रेरितों से चिपके हुए थे, जो समझते थे कि वह एक नया शासन और साम्राज्य स्थापित करेगा और उसमें उन्हें पद देगा, ताकि वे स्वामियों के समान राज्य करें, और अपने शत्रुओं और दुष्ट संसार को अपने अधीन कर लें; जैसा कि मांस और लहू सुसमाचार में सदा यही चाहता और ढूँढ़ता है कि उसे अपना राज्य, आदर और लाभ मिले, और उसे कुछ भी दुःख न सहना पड़े; इसके बाद पोप ने भी इसी की लालसा की है, और वह इस प्रकार राज्य करने लगा है कि

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