అధ్యాయము 1

వినయము: సృష్టికి మహిమ

Andrew Murray

ఈ పుస్తకములో వెతకండి

    «వారు తమ కిరీటములను సింహాసనము ఎదుట వేసి చెప్పుదురు: మా ప్రభువా మా దేవా, మహిమను ఘనతను శక్తిని పొందుటకు నీవు యోగ్యుడవు; ఏలయనగా నీవు సమస్తమును సృజించితివి, నీ చిత్తము నిమిత్తము అవి ఉండెను సృజింపబడెను.»

    ప్రకటన 4:11

    దేవుడు విశ్వమును సృజించినప్పుడు, సృష్టిని తన పరిపూర్ణతయందును ధన్యతయందును పాలివానిగా చేసి, అందులో తన ప్రేమ జ్ఞానము శక్తి యొక్క మహిమను ప్రకటించుటయే ఏకైక ఉద్దేశము. తాను సృజించిన జీవులలోను వారి ద్వారాను తనను తాను వెల్లడించుటకు, వారు పొందగలిగినంత తన స్వంత మంచితనమును మహిమను వారికి అందించుటకు దేవుడు కోరెను. అయితే ఈ అందింపు సృష్టికి తనలో తాను కలిగియుండగలిగినదానిని ఇచ్చుట కాదు, అది నిర్వహించి వినియోగించగల ఏదో జీవము లేక మంచితనము కాదు. అట్లు కాదు. దేవుడు నిత్యజీవము గలవాడు, నిత్య సన్నిధి గలవాడు, నిత్యము పనిచేయువాడు, తన శక్తిగల వాక్యముచే సమస్తమును నిర్వహించువాడు, ఆయనయందు సమస్తము ఉనికి కలిగియున్నవి గనుక, సృష్టికి దేవునితో సంబంధము నిరంతరమైనదియు సంపూర్ణమైనదియు సర్వవ్యాపకమైనదియు అగు ఆధారము మాత్రమే కాగలదు. దేవుడు తన శక్తిచే ఒక్కసారి సృజించినట్లు నిజముగా, ఆ యే శక్తిచే ప్రతి క్షణము నిలుపవలెను. సృష్టి ఉనికి యొక్క మూలమును మొదటి ఆరంభమును వెనుకకు చూచి అక్కడ సమస్తము దేవునికే ఋణమని ఒప్పుకొనుట మాత్రమే కాదు; ఇప్పుడును నిత్యమును దాని ముఖ్య జాగ్రత్త, అత్యున్నత గుణము, ఏకైక సుఖము, దేవుడు నివసించి తన శక్తిని మంచితనమును ప్రత్యక్షపరచగల ఖాళీ పాత్రగా తనను తాను అర్పించుటయే.

    దేవుడు అనుగ్రహించు జీవము ఒక్కసారి ఇయ్యబడి అంతటితో ఆగదు; ప్రతి క్షణము నిరంతరము, ఆయన బలమైన శక్తి యొక్క నిరంతర కార్యముచే అందింపబడును. వినయము, దేవునియందు పూర్ణ ఆధారపు స్థానము, వస్తువుల స్వభావము నుండియే సృష్టికి మొదటి కర్తవ్యమును అత్యున్నత గుణమును, ప్రతి గుణమునకు వేరును.

    కాబట్టి గర్వము, లేక ఈ వినయము కోల్పోవుట, ప్రతి పాపమునకును దుష్టత్వమునకును వేరు. ఇప్పుడు పతనమైన దేవదూతలు తమయందు స్వయం సంతృప్తితో చూడ మొదలుపెట్టినప్పుడే అవిధేయతకు నడిపింపబడి, పరలోక వెలుగునుండి బయటి చీకటిలోనికి పడవేయబడిరి. అట్లే సర్పము తన గర్వపు విషమును, దేవునివలె ఉండవలెనను కోరికను, మన మొదటి తల్లిదండ్రుల హృదయములలోనికి ఊదినప్పుడు, వారును తమ ఉన్నత స్థితినుండి మనుష్యుడిప్పుడు మునిగియున్న సమస్త దుర్గతిలోనికి పడిరి. పరలోకములోను భూమిపైను గర్వము, స్వయం ఉన్నతపరచుకొనుట, నరకమునకు ద్వారమును జననమును శాపమును. (టిప్పణి అ చూడుము.)

    కాబట్టి కోల్పోయిన వినయమును, సృష్టికి తన దేవునితో మూలమైన ఏకైక నిజ సంబంధమును, పునఃస్థాపించుటయే మన విమోచన కాగలదు. కాబట్టి యేసు వినయమును భూమికి తిరిగి తెచ్చుటకు, మనలను దానిలో పాలివారిని చేయుటకు, దానివలన మనలను రక్షించుటకు వచ్చెను. పరలోకమున ఆయన మనుష్యుడగుటకు తనను తాను తగ్గించుకొనెను. ఆయనయందు మనము చూచు వినయము పరలోకముననే ఆయనను ఆవరించియుండెను; అది ఆయనను అక్కడనుండి తెచ్చెను, ఆయన దానిని అక్కడనుండి తెచ్చెను. ఇక్కడ భూమిపై «ఆయన తనను తాను తగ్గించుకొని మరణము వరకు విధేయుడాయెను»; ఆయన వినయము ఆయన మరణమునకు విలువ నిచ్చెను, అట్లు మన విమోచనమాయెను. ఇప్పుడు ఆయన అనుగ్రహించు రక్షణ ఆయన స్వంత జీవమును మరణమును, ఆయన స్వంత స్వభావమును ఆత్మను, దేవునితో ఆయన సంబంధమునకును ఆయన విమోచన కార్యమునకును భూమియు వేరుయు అగు ఆయన స్వంత వినయమును అందించుటకంటె తక్కువయు కాదు మరొకటియు కాదు. యేసుక్రీస్తు సృష్టిగా మనుష్యుని స్థానము తీసికొని పరిపూర్ణ వినయ జీవితముచే అతని నియతిని నెరవేర్చెను. ఆయన వినయమే మన రక్షణ. ఆయన రక్షణయే మన వినయము.

    కాబట్టి రక్షింపబడినవారి జీవితము, పరిశుద్ధుల జీవితము, పాపమునుండి విడుదలయు మూల స్థితికి పూర్ణ పునఃస్థాపనయు అను ఈ ముద్రను ధరింపవలెను; దేవునితోను మనుష్యునితోను వారి సమస్త సంబంధము సర్వవ్యాపక వినయముచే గుర్తింపబడవలెను. ఇది లేకుండ దేవుని సన్నిధిని నిజముగా నిలుచుట లేదు, ఆయన అనుగ్రహమును ఆయన ఆత్మ శక్తిని అనుభవించుట లేదు; ఇది లేకుండ నిలుకడ విశ్వాసము లేదు, ప్రేమ లేదు, ఆనందము లేదు, బలము లేదు. వినయమే కృపలు వేరుపారు ఏకైక నేల; వినయము లేమియే ప్రతి లోపమునకును వైఫల్యమునకును చాలిన వివరణ. వినయము ఇతరములతో కూడిన ఒక కృప లేక గుణము అంతగా కాదు; అది సమస్తమునకు వేరు, ఏలయనగా అది మాత్రమే దేవుని ఎదుట సరియైన స్థితి తీసికొని, ఆయన దేవునిగా సమస్తము చేయనిచ్చును.

    దేవుడు మనలను వివేక జీవులుగా నిర్మించెను గనుక, ఒక ఆజ్ఞ యొక్క నిజ స్వభావమును లేక సంపూర్ణ అవసరమును ఎంత నిజముగా గ్రహింతుమో, అంత సిద్ధముగాను పూర్ణముగాను దానికి విధేయులమగుదుము. వినయమునకు పిలుపు సంఘములో అతి తక్కువగా లక్ష్యపెట్టబడెను, ఏలయనగా దాని నిజ స్వభావమును ప్రాముఖ్యమును అతి తక్కువగా గ్రహింపబడెను. అది మనము దేవునికి తెచ్చునదియు కాదు, ఆయన అనుగ్రహించునదియు కాదు; దేవుడు నిజముగా సర్వమని చూచునప్పుడు వచ్చు పూర్ణ శూన్యత యొక్క స్పృహ మాత్రమే, దానిలో మనము దేవుడు సర్వమగుటకు మార్గము ఇచ్చెదము. సృష్టి ఇదియే నిజమైన కులీనత అని గ్రహించి, తన చిత్తముతోను మనస్సుతోను అభిలాషలతోను దేవుని జీవమును మహిమయు పనిచేసి ప్రత్యక్షమగు రూపముగాను పాత్రగాను ఉండుటకు సమ్మతించినప్పుడు, వినయము సృష్టిగా తన స్థానము యొక్క సత్యమును ఒప్పుకొని దేవునికి ఆయన స్థానము ఇచ్చుట మాత్రమే అని చూచును.

    గంభీర క్రైస్తవుల జీవితములో, పరిశుద్ధతను వెంబడించి ఒప్పుకొనువారి జీవితములో, వినయము వారి నిజాయితీకి ముఖ్య గుర్తుగా ఉండవలెను. అట్లు లేదని తరచుగా చెప్పబడును. సంఘము యొక్క బోధనలోను నమూనాలోను దానికి చెందిన అత్యున్నత ప్రాముఖ్య స్థానము ఎన్నడును ఇయ్యబడలేదా? ఇది మరల ఈ సత్యము నిర్లక్ష్యము చేయబడుటవలన కాదా—పాపము వినయమునకు ఎంత బలమైన కారణమైనను, ఇంకను విశాలమైనదియు శక్తివంతమైనదియు అగు ఒకటి ఉన్నది, దేవదూతలను అట్లు చేయునది, యేసును అట్లు చేసినది, పరలోకమున అతి పరిశుద్ధులను అట్లు వినయముగా చేయునది; సృష్టి సంబంధము యొక్క మొదటి ముఖ్య గుర్తు, దాని ధన్యత యొక్క రహస్యము, దేవుడు సర్వమగుటకు స్వేచ్ఛ నిచ్చు వినయమును శూన్యతయు.

    అనేక క్రైస్తవులు ఈ విషయమున తమ అనుభవము నాది వలెనే ఉండెనని ఒప్పుకొందురని నిశ్చయము: మనము ప్రభువును దీర్ఘకాలము ఎరిగియుండియు, సాత్వికమును హృదయ తగ్గింపును గురువునకు ఉన్నట్లు శిష్యునికిని విలక్షణ లక్షణమగునని గ్రహింపలేదు. ఇంకను, ఈ వినయము తనంతట తాను వచ్చునది కాదు, ప్రత్యేక వాంఛకును ప్రార్థనకును విశ్వాసమునకును అభ్యాసమునకును లక్ష్యముగా చేయబడవలెను. వాక్యము అధ్యయనము చేయుచు, యేసు ఈ విషయమున తన శిష్యులకు ఎంత స్పష్టముగాను పదేపదే ఆజ్ఞలు ఇచ్చెనో, వారు ఆయనను గ్రహించుటలో ఎంత నిదానముగా ఉండిరో చూచెదము. మన ధ్యానముల ఆరంభముననే, మనుష్యునికి గర్వమంత సహజమైనది, అంత కపటమైనదియు మన దృష్టికి దాగియున్నది, అంత దుష్కరమైనదియు ప్రమాదకరమైనదియు మరేదియు లేదని ఒప్పుకొందము. దేవునికిని క్రీస్తునకును అతి నిశ్చయమైన నిలుకడ కనిపెట్టుట మాత్రమే వినయ కృపలో మనము ఎంత లోపించియున్నామో, మనము వెదకునది పొందుటకు ఎంత అశక్తులమో వెల్లడించునని అనుభవింతము. క్రీస్తు స్వభావమును అధ్యయనము చేసి మన ఆత్మలు ఆయన తగ్గింపు ప్రేమతోను ఆరాధనతోను నిండునట్లు చేయుదము. మన గర్వము యొక్క స్పృహక్రిందను దానిని వెలికి త్రోయలేని అశక్తిక్రిందను నలుగగొట్టబడినప్పుడు, యేసుక్రీస్తు తానే మనలోని ఆయన ఆశ్చర్యకర జీవము యొక్క భాగముగా ఈ కృపనును అందించుటకు లోపలికి వచ్చునని నమ్ముదము.

    ↑ Back to top ↑ విషయసూచిక ← Books