ఎనిమిదవ అధ్యాయంలోని విషయం: మనం తప్పక పాటించవలసిన వాటిని అపొస్తలుడు చూపిస్తున్నాడు

ఎనిమిదవ అధ్యాయంలోని విషయం: క్రీస్తు నియమము జీవమునకును ఆత్మకును సంబంధించినది గనుక, మనము దానిని ధృడంగా పాటించవలెనని అపొస్తలుడు చూపిస్తున్నాడు.

క్రీస్తునందు దేవుని ప్రియమైన పిల్లల ధన్యత. కాబట్టి, క్రీస్తుయేసునందు ఉన్నవారికి, అనగా శరీరానుసారంగా కాక ఆత్మానుసారంగా నడుచుకొనేవారికి ఇప్పుడు ఏ శిక్షావిధియు లేదు. ఎందుకంటే, క్రీస్తుయేసునందు జీవమునిచ్చు ఆత్మ నియమము పాపమరణముల నియమము నుండి నన్ను విడిపించెను. ఎందుకనగా, శరీరమునుబట్టి బలహీనమైనందున ధర్మశాస్త్రము చేయలేని దానిని, దేవుడు పాపపు శరీర పోలికతో తన సొంత కుమారుణ్ణి పంపి, పాపము నిమిత్తము శరీరమందు పాపమును ఖండించెను. శరీరానుసారంగా కాక ఆత్మానుసారంగా నడుచుకొనే మనయందు ధర్మశాస్త్ర నీతి నెరవేర్చబడునట్లు ఇది చేసెను. ఎందుకనగా, శరీరానుసారంగా ఉండేవారు శరీర సంబంధమైన వాటినే ఆలోచిస్తారు; కానీ ఆత్మానుసారంగా ఉండేవారు ఆత్మ సంబంధమైన వాటినే ఆలోచిస్తారు. ఎందుకంటే, శరీరానుసారంగా ఆలోచించేవారికి మరణము; కానీ ఆత్మానుసారంగా ఆలోచించేవారికి జీవము మరియు సమాధానము. ఎందుకంటే శరీరానుసారమైన మనస్సు దేవునికి విరోధము; అది దేవుని నియమమునకు లోబడదు, లోబడజాలనూ లేదు. కాబట్టి శరీరానుసారంగా ఉన్నవారు దేవునికి ప్రీతికరంగా ఉండలేరు.

అయితే దేవుని ఆత్మ మీలో నివసించిన యెడల, మీరు శరీరములో కాక ఆత్మయందుండిరి. క్రీస్తు ఆత్మ లేనివాడు ఆయనకు చెందినవాడు కాడు. క్రీస్తు మీలో ఉన్నయెడల, పాపమునుబట్టి శరీరము మృతమై యున్నది; అయితే నీతినిబట్టి ఆత్మ జీవమై యున్నది. మృతులలోనుండి యేసును లేపినవాని ఆత్మ మీలో నివసించినయెడల, మృతులలోనుండి క్రీస్తును లేపినవాడు మీలో నివసించుచున్న తన ఆత్మవలన మీ మర్త్య శరీరములకు కూడ జీవము కలుగజేయును. కాబట్టి సహోదరులారా, మనము శరీరానుసారముగా జీవించుటకు శరీరమునకు రుణగ్రస్తులము కాము. మీరు శరీరానుసారముగా జీవించినయెడల మరణింతురు; అయితే ఆత్మవలన శరీర క్రియలను చంపినయెడల జీవింతురు. దేవుని ఆత్మవలన నడిపించబడిన వారందరు దేవుని కుమారులై యున్నారు. మీరు మరల భయపడుటకు దాస్యపు ఆత్మను పొందలేదు గాని, ‘అబ్బా, తండ్రీ’ అని మొరపెట్టు దత్తత స్వీకరణ ఆత్మను పొందియున్నారు. మనము దేవుని పిల్లలమని ఆత్మయే మన ఆత్మతో సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది. మనము పిల్లలమై యున్నామని తెలిసికొనుచున్నాము; మనము దేవుని వారసులమై యున్నాము, క్రీస్తుతోపాటు సహవారసులమై యున్నాము. మనము ఆయనతో శ్రమపడెదము, ఆయనతోపాటు మహిమపరచబడు నిమిత్తము (8:1-17).

118 రోమా పత్రికపై వ్యాఖ్యానం: ధర్మశాస్త్రం చేయలేనిది (దేవుడు చేశాడు). (8:3). (కృపా ద్వారా రక్షణ అనే దృష్ట్యా, (ఆధ్యాత్మిక విషయాలలో) మనిషి స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఎక్కడ ఉంది? మన సహజ శక్తుల ద్వారా మనలో దేవుని పట్ల ప్రేమ కార్యాలను మేల్కొల్పగలమని, తద్వారా మనం ప్రేమించగలమని వాదించే వారు ఏమి సమాధానం ఇస్తారు?

అన్నిటికంటే దేవుడు గొప్పవాడా? ధర్మశాస్త్రం శరీర రీత్యా బలహీనమైనది కాబట్టి, అది పాపాన్ని ఖండించడం (తొలగించడం) అసాధ్యమని అపొస్తలుడు అంటున్నాడు. నేను ముందే చెప్పినట్లుగా, మన సొంత శక్తితో ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చడం మనకు అస్సలు సాధ్యం కాదు. ఇది నిజమే, సహజ ధర్మశాస్త్రం అందరికీ తెలిసినదే మరియు ఏది ఉత్తమమని అనిపిస్తుందో అది చేయమని వివేకం మనకు సలహా ఇస్తుంది. (కానీ అది మనల్ని చేయమని పురికొల్పేది) దేవుని చిత్తానుసారంగా కాదు, మన సొంత ఆలోచనల ప్రకారం ఏది ఉత్తమమో అది చేయమని. అది నిజానికి చెడు అర్థంలో మంచి చేయమని సూచిస్తుంది; ఎందుకంటే వివేకం తనను తాను, తన స్వంత ప్రయోజనాన్ని మాత్రమే కోరుకుంటుంది, దేవుని ప్రయోజనాన్ని కాదు. విశ్వాసం మాత్రమే (నిజమైన) ప్రేమ ద్వారా దానిని నెరవేరుస్తుంది.

విశ్వాసం మనిషికి జ్ఞానోదయం కలిగించకపోయినా, ప్రేమ అతనికి స్వేచ్ఛనివ్వకపోయినా, అప్పుడు అతను మంచిదైన దేనినీ కోరుకోలేడు. అతను (తన దృష్టిలో) మంచిదైన దానిని చేస్తున్నప్పటికీ, (దేవుని దృష్టిలో) చెడును మాత్రమే చేయగలడు.

మానవ స్వభావం సాధారణంగా మంచిని తెలుసుకుని, దానిని కోరుకుంటుందని, కానీ ప్రత్యేక సందర్భాలలో పొరపాటు చేసి మంచిని కోరుకోదని చెప్పబడింది. అయితే, మానవ స్వభావం ప్రత్యేక సందర్భాలలో మంచిని తెలుసుకుని, దానిని కోరుకుంటుందని, కానీ సాధారణంగా అది మంచిని తెలుసుకోదని, కోరుకోదని చెప్పడం ఉత్తమం. దీనికి కారణం ఏమిటంటే, అది దేవుని మరియు పొరుగువారి దృష్టిలో మంచిదైన దానిని కాకుండా, తాను మంచిదిగా, గౌరవప్రదమైనదిగా, ఉపయోగకరమైనదిగా భావించే దానిని మాత్రమే తెలుసుకుంటుంది. అందువల్ల, అది మనిషి యొక్క స్వప్రయోజనాలతో ముడిపడి ఉన్నంత వరకు మాత్రమే మంచిని తెలుసుకుని, కోరుకుంటుంది.

అందువల్ల దైవిక నియమం మనం (స్వభావరీత్యా) చేయలేని దానిని కోరుతుంది; సెయింట్ అగస్టిన్ తన పుస్తకంలోని పదహారవ అధ్యాయంలో చెప్పినట్లుగా

కృప మరియు స్వేచ్ఛా సంకల్పం గురించి: "ప్రార్థన మరియు విన్నపం ద్వారా ధర్మశాస్త్రం ఆజ్ఞాపించిన దానిని నెరవేర్చేది విశ్వాసం మాత్రమే."

కొందరు వ్యర్థంగా ప్రకృతి కాంతిని ఉన్నతంగా భావించి, దానిని దైవ కృప కాంతితో సమానంగా పరిగణిస్తారు. వాస్తవానికి ప్రకృతి కాంతి సంపూర్ణ అంధకారం మరియు దైవ కృపకు పూర్తి వ్యతిరేకం. దైవ కృప (మానవునిలో పనిచేసేది) దేనినీ దేవునికన్నా గొప్పగా పరిగణించదు. అన్ని విషయాలలో అది కేవలం...

ఆయనను మాత్రమే కోరుకుంటుంది, ఆయన కోసమే పరితపిస్తుంది. తనకు, దేవునికి మధ్య అడ్డువచ్చే మిగతా అన్నింటినీ, అవి లేనట్లే విస్మరిస్తుంది. అది కేవలం దేవుని వైపే మళ్ళించబడుతుంది. అయితే, (భ్రష్టమైన) మానవ స్వభావం తనను తాను మాత్రమే వెతుకుతుంది, కోరుకుంటుంది మరియు పరితపిస్తుంది.

ఏది అడ్డువచ్చినా, సాక్షాత్తు దేవుడే అయినా, ఆయన లేనట్టుగా అది విస్మరిస్తుంది. అది కేవలం తన వైపే మళ్ళించబడుతుంది. Psalm 104:4 ప్రస్తావించిన వక్రబుద్ధి గల మరియు దుష్ట హృదయం అలాంటిదే.

అది శరీరము వలన బలహీనముగా ఉండెను (8:3). అది (మనుష్యుల ద్వారా) నెరవేర్చబడలేదు గనుక బలహీనముగా ఉండెను. ధర్మశాస్త్రము చేయలేని దానిని చేయగల విశ్వాసమనే ఆత్మ ద్వారా మాత్రమే అది బలపడుతుంది. విశ్వాస శక్తి ధర్మశాస్త్రమును ధృవీకరించి, స్థిరపరుస్తుంది, మనం చదివినట్లుగా: "మనము ధర్మశాస్త్రమును స్థిరపరచుచున్నాము," (అనగా, విశ్వాసము ద్వారా). ఈ వాక్యముపై సెయింట్ అగస్టీన్ ఈ క్రింది విధంగా వ్యాఖ్యానించారు: "ధర్మశాస్త్రము తాను ఆజ్ఞాపించిన దానిని నెరవేర్చలేదు గనుక అది బలహీనమని నిరూపించుకుంది. ఇది ధర్మశాస్త్రము యొక్క తప్పు కాదు, శరీరము యొక్క, అనగా మనుష్యుల తప్పు. వారు ప్రాపంచిక సంపదలను కోరుతూ, ధర్మశాస్త్ర నీతిని ప్రేమించక, దానికంటే తాత్కాలిక ప్రయోజనాలకే ప్రాధాన్యతనిచ్చారు." ప్రేమ ద్వారా పరిపూర్ణమై, విధేయత పొందిన సంకల్పం మాత్రమే దేవుని చిత్తానుసారంగా పనులను చేస్తుంది లేదా విడిచిపెట్టుతుంది. అది మరే ఇతర విషయం గురించి పట్టించుకోదు, ఏ కీడుకు భయపడదు; అది కేవలం దేవుని చిత్తాన్ని నెరవేర్చడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. దీనికి (భ్రష్టమైన) మానవ స్వభావం అసమర్థమైనది; పరిశుద్ధాత్మ ద్వారా క్రీస్తునందు విశ్వాసం వలన అనుగ్రహించబడిన దైవిక కృప మాత్రమే (దీనికి సమర్థమైనది).

"ధర్మశాస్త్రము బలహీనమైనది" అనే మాటను, దానిని (బాహ్యంగా) పాటించడమనే దానికంటే, హృదయానికి లేదా అంతర్గత ఉద్దేశాలకు సంబంధించినదిగా అర్థం చేసుకోవాలి; ఎందుకంటే మనుష్యులు బాహ్య విధేయత విషయంలో ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటించారు గానీ, అంతర్గతంగా లేదా వారి హృదయాలలో దానిని ద్వేషించారు. దీనిని మనం Psalm 28:3 లో చదువుతాము: "దుష్కార్యములు చేయువారు... తమ పొరుగువానితో సమాధానము పలుకుదురు గాని, వారి హృదయములలో కీడు ఉండును." కాబట్టి, సంపూర్ణంగా స్పష్టమైన ధర్మశాస్త్రం నుండి, దానిని నిజంగా మరియు దేవుని చిత్తానుసారంగా పాటించడంలో మన అసమర్థతను మనం మొట్టమొదటగా నేర్చుకోవాలి. అప్పుడు పరిశుద్ధాత్మను ఇచ్చేవానిగా క్రీస్తు ఎంతగానో అవసరమని మనం గ్రహిస్తాము.

మరియు పాపము విషయమై, ఆయన శరీర సంబంధమైన పాపమును ఖండించెను (8:3). అనగా, ఆయన మన కొరకు భరించిన పాప శిక్షనుబట్టి, లేదా ఆయన శరీర సంబంధమైన పాపము కాక, దానిని ఆయన తన మీదకు మోసుకొనెను. శరీర సంబంధమైన మన శిక్షకు సంబంధించి, (దేవుడు మనకు కలిగిన పాప శక్తిని నాశనము చేసెను). ఆయన మరణము ద్వారా క్రీస్తు మనము ఇక మరణ భయము లేకుండా చేసెను. ఆయన మరణము ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ మనకు అనుగ్రహించబడుటకును, శరీర సంబంధమైన జ్ఞానము — (క్రియల మీద నమ్మకము) — మన నుండి తొలగించబడుటకును ఆయన మన కొరకు కృపను సంపాదించిపెట్టెను. మనము ఇప్పుడు మనలను — (మన శరీర సంబంధమైన జ్ఞానమును) — మరియు మన పాపపు కోరికలను ద్వేషించి, ప్రేమను వెంబడించుట మన వలన కలిగినది కాదు, అది దేవుని బహుమానమే. అయితే ధర్మశాస్త్రము శరీర సంబంధము వలన బలహీనముగా ఉండెను, అది ధర్మశాస్త్రము యొక్క దోషము కాదు, గాని (తమను రక్షించుకొనుటకు) దానియందు నమ్మకముంచువారి అవివేకము మరియు వ్యర్థము యొక్క దోషము; ఎందుకనగా ధర్మశాస్త్రము స్వతహాగా మంచిది.

ఆత్మను అనుసరించేవారు ఆత్మ సంబంధమైన విషయాలను మనసులో ఉంచుకుంటారు (8:5). పరిశుద్ధాత్మ దేవుని ద్వారా నూతన సృష్టిగా తిరిగి జన్మించిన వారు, ఎల్లప్పుడూ ఆత్మ సంబంధమైన విషయాలను, అనగా సృష్టింపబడని (ఆధ్యాత్మిక) ఆశీర్వాదాలను, లేదా దేవుడే స్వయంగా మనసులో ఉంచుకుంటారు. ఇక్కడ "ఆత్మ" అనే పదాన్ని అంతరంగ (ఆధ్యాత్మిక, లేదా నూతన) మనిషిగా తీసుకోవాలి, ఎందుకంటే "శరీరం" మరియు "ఆత్మ" మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం దీనిని చూపిస్తుంది. కాబట్టి అపొస్తలుడు 10వ వచనంలో ఇలా అంటున్నాడు: "నీతినిబట్టి ఆత్మ జీవము." కానీ పరిశుద్ధాత్మ ఉంటేనే గాని అంతరంగ (ఆధ్యాత్మిక) మనిషి ఉండడు. గలతీయులకు 5:19 మొదలైన వచనాలలో (ఈ వాక్యభాగంపై మనకు ఈ మాటలలో వ్యాఖ్యానం ఉంది): "ఇప్పుడు శరీర క్రియలు . . ."

వ్యభిచారం, జారత్వం, అపవిత్రత, కామత్వం" మొదలైనవి. మళ్ళీ: "ఆత్మ ఫలము ఏదనగా ప్రేమ, సంతోషము, సమాధానము, దీర్ఘశాంతము, దయాళుత్వము, మంచితనము, విశ్వాసము, సాత్వికము, ఆశానిగ్రహము" (గలతీ. 5:22, 23). అంతర్గత

ఆత్మీయ మనుష్యుడు మంచి ఫలమిచ్చు మంచి చెట్టువలెను, శరీరము చెడ్డ ఫలమిచ్చు చెడిన చెట్టువలెను ఉన్నది (మత్తయి.

7:17). ఆయనే మంచి చెట్టు అని చెప్పడం కంటే, పరిశుద్ధాత్ముడు (మనలో) మంచి చెట్టును సృష్టిస్తాడని చెప్పడమే మరింత సముచితం.

శారీరక మనస్సు దేవునికి విరోధమైనది. (8:7). ఎందుకంటే శారీరక మనస్సు దేవునిది కాదు, సైతానుది.

మీరు శరీరములో కాక ఆత్మలో ఉన్నారు (8:9). (అనగా):

మీరు పాత మనిషి ప్రకారం, అతని జ్ఞానం ప్రకారం, దేవుని పట్ల అతని ద్వేషం ప్రకారం జీవించరు. కానీ మీరు ఆత్మలో ఉన్నారు, అనగా మీరు నూతన మనిషి ప్రకారం, లేదా పరిశుద్ధాత్మ జ్ఞానం ప్రకారం మరియు దేవునితో స్నేహంలో జీవిస్తున్నారు.

అలాగైతే దేవుని ఆత్మ మీలో నివసించేవాడు (8:9). అంటే:

పరిశుద్ధాత్మ మీలో నివసిస్తే, ఆయన తన నివాసం ద్వారా మనలను నూతన సృష్టిగా చేస్తాడు. 8వ వచనంపై సెయింట్ అగస్టిన్ ఇలా వ్యాఖ్యానించారు: "దేవుని ధర్మశాస్త్రమును పాటించనివాడు దేవునికి శత్రువు అని పిలువబడతాడు; ఇందుకు కారణం, అతని శరీర జ్ఞానమే. అది ప్రాపంచిక బహుమతులను కోరుకుంటుంది మరియు తాత్కాలిక కీడులకు భయపడుతుంది." "కీడులు" అనగా పాపం, మరణం మరియు అలాంటివి. ఆత్మీయంగా జ్ఞాని అయినవాడు ఈ కీడులకు భయపడడు. కానీ శరీరానుసారంగా జ్ఞాని అయినవాడు మరణానికి మరియు పాపానికి (శిక్షకు) తీవ్రంగా భయపడతాడు. ఆత్మ జ్ఞానం కలిగినవారు దేవుని చిత్తంలో ఆనందిస్తారు మరియు దానిని సంతోషంగా పాటిస్తారు, ఎందుకంటే వారు ఆయనలా అయ్యారు. కాబట్టి, తీర్పు దినం రావాలనేది దేవుని చిత్తమని వారికి తెలిసినప్పటికీ, అది దైవిక ఉగ్రతను వెల్లడిస్తూ (శరీర సంబంధమైన) మనుష్యులందరినీ భయంతో నింపుతుంది, అయినా వారు దానికి భయపడరు, కానీ ఆనందంతో దాని కోసం ఎదురుచూస్తారు మరియు అది త్వరగా రావాలని కోరుకుంటారు. ఈ (నూతన) మనస్సు పరిపాలించే చోట, దుఃఖం గానీ భయం గానీ ఉండవు, కానీ మనం కోరుకునే (పరలోక ఆశీర్వాదాల) కోసం తీవ్రమైన ఆకాంక్ష మరియు మనం వెతికేది (అది ఇవ్వబడినప్పుడు) కృతజ్ఞతతో స్వీకరించడం మాత్రమే ఉంటుంది. తీర్పు దినం యొక్క భయానక విషయాలను ప్రభువు వర్ణించిన తరువాత, ఆయన ఇలా జోడించారు: "ఈ విషయాలు జరగడం మొదలైనప్పుడు, పైకి చూడండి, మరియు మీ తలలను పైకెత్తండి; ఎందుకంటే మీ విమోచన సమీపిస్తోంది."

మృతులలో నుండి క్రీస్తును లేపినవాడు మీ మర్త్య దేహాలను కూడా బ్రతికిస్తాడు (8:11). 10వ వచనంలో అపొస్తలుడు ఇలా అన్నాడు: "దేహం మృతమైనది." ఇక్కడ ఆయన "మర్త్య దేహాల" గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. దీనిపై సెయింట్ అగస్టిన్ ఇలా వ్యాఖ్యానించారు: "రాబోయే (తుది) మహిమలో శరీరం ఇకపై చనిపోదు, కానీ చనిపోలేని స్థితిలో కూడా ఉంటుంది కాబట్టి, ఆయన మీ మృత దేహాలను బ్రతికిస్తానని చెప్పలేదు, కానీ మీ మర్త్య దేహాలను బ్రతికిస్తానని చెప్పాడు, ఎందుకంటే అప్పుడు (మహిమలో) దేహాలు కేవలం మరణానికి అతీతంగా ఉండటమే కాకుండా, మరణించలేని స్థితిలో ఉంటాయి."

మీరు ఆత్మ ద్వారా శరీర క్రియలను చంపితే, మీరు జీవిస్తారు (8:13). "ఆత్మ ద్వారా," అంటే ప్రేమ ద్వారా

(దేవుని కొరకు) అంతరంగ పురుషునిలో, (ఆత్మచే సృష్టించబడిన). "శరీర క్రియలు" అంటే సరిగ్గా మనిషి యొక్క దుష్కార్యాలు కావు, కానీ అతని పాపపు కోరికలు, లేదా అభిలాషలు.

దేవుని ఆత్మచేత నడిపించబడేవారందరూ దేవుని కుమారులై ఉన్నారు (8:14). "దేవుని ఆత్మచేత నడిపించబడటం" అంటే దేవునికి చెందని ప్రతిదాన్నీ, చివరికి తనను తాను కూడా, తృణీకరించి విడిచిపెట్టడం, మరియు "అపవిత్రమైనవి, మలినముతో కప్పబడిన ఈ లోక సుఖాలను తిరస్కరించడం." అంటే స్వేచ్ఛగా సమస్త (భూసంబంధమైన) విషయాలను విడిచిపెట్టి, క్రైస్తవ జీవితంలోని శ్రమలను ఎదుర్కొని, స్వాగతించడం. కానీ ఇది మన భ్రష్ట స్వభావం యొక్క పని కాదు, మనలో ఉన్న పరిశుద్ధాత్మ దేవుని యొక్క పని.

మీరు భయపడటానికి బానిసత్వపు ఆత్మను మళ్ళీ పొందలేదు (8:15).

ఇక్కడ అపొస్తలుడు "దాస్యపు ఆత్మ"కు, "కుమారుని ఆత్మ"కు మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూపిస్తున్నాడు. అయితే, మనం ఏ విధంగా దేవుని పిల్లలమవుతామో చూపించడానికి, మరియు దేవుని కృపను ఘనపరచడానికి ఆయన "దత్తత ఆత్మ" గురించి మాట్లాడుతున్నాడు.

మనం స్వభావరీత్యా (కేవలం క్రీస్తులో మాత్రమే అన్నట్లు), వంశపారంపర్యంగా, లేదా మన యోగ్యతల వలన (యూదులు గొప్పలు చెప్పుకున్నట్లు) దేవుని పిల్లలం కాదు, కానీ కేవలం దేవుడు మనలను కృపతో పిల్లలుగా (క్రీస్తులో) దత్తత తీసుకోవడం వలన మాత్రమే పిల్లలం.

ఇక్కడ "బానిసత్వం" అనే పదాన్ని పాపపు బానిసత్వంగా అర్థం చేసుకోవాలి, రోమా పత్రికపై 122వ వ్యాఖ్యానంలో మనం చదివినట్లుగా: "పాపము చేయువాడు పాపమునకు దాసుడు." పాపపు బానిసత్వం నుండి ధర్మశాస్త్రం మనలను విడిపించలేదు.

రాబోయే తీర్పు గురించిన భయం ద్వారా, అది దాని ఆజ్ఞలను (బాహ్యంగా) పాటించేలా మనల్ని బలవంతం చేయగలదు. అందువల్ల అది శరీర క్రియలను (వాంఛలను) నాశనం చేయదు, పైగా వాటిని పెంచుతుంది. అది ధర్మశాస్త్రం పట్ల ద్వేషాన్ని మరియు దానిని అతిక్రమించాలనే కోరికను తీవ్రతరం చేస్తుంది.

దత్తత స్ఫూర్తి, దాని ద్వారా మనం అబ్బా, తండ్రీ అని కేక వేస్తాము (8:15).

(అపొస్తలుడు చెప్పదలచినది): మీరు భయం నుండి విముక్తి పొంది, దేవునియందు విశ్వాసముంచుటకు దత్తత స్వీకరణ ఆత్మను పొందియున్నారు.

ఈ నమ్మకాన్ని ఆయన ఈ మాటల ద్వారా చాలా స్పష్టంగా చూపిస్తున్నాడు: "దీని ద్వారా మేము అబ్బా, తండ్రీ అని మొరపెడుతున్నాము." ఇది భయం తెలియని, చిన్నపిల్లల వంటి నమ్మకంతో నిండిన హృదయం యొక్క మొర. ఈ మొర నోటిది కాదు, హృదయం నుండి వచ్చినదని 7వ వచనం నుండి స్పష్టమవుతుంది: "మీరు కుమారులు గనుక, దేవుడు తన కుమారుని ఆత్మను మీ హృదయములలోనికి పంపి, ‘అబ్బా, తండ్రీ’ అని మొరపెట్టునట్లు చేసెను. కాబట్టి నీవు ఇక మీదట దాసుడవు కాక కుమారుడవై యున్నావు; కుమారుడవైతే క్రీస్తు ద్వారా దేవుని వారసుడవై యున్నావు."

మనము దేవుని పిల్లలమని పరిశుద్ధాత్మయే మన ఆత్మతో సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది (8:16). తాను దేవుని బిడ్డనని దృఢమైన విశ్వాసముతోను నిరీక్షణతోను నమ్మినవాడు దేవుని బిడ్డే; ఎందుకంటే, పరిశుద్ధాత్మ లేకుండా ఆ నమ్మకాన్ని ఎవరూ పెట్టలేరు. పరిశుద్ధాత్మ ఇచ్చే ఈ సాక్ష్యమే దేవుని యందు మన హృదయమునకు గల పుత్ర విశ్వాసము. సెయింట్ బెర్నార్డ్

(క్లావాక్స్ యొక్క) తన ధన్య మరియమ్మ శుభవార్త పండుగపై చేసిన ప్రసంగం యొక్క మొదటి అధ్యాయంలో ఈ వచనంపై ఇలా వ్యాఖ్యానించారు: "ఈ సాక్ష్యం మూడు విషయాలను కలిగి ఉంటుందని నేను నమ్ముతున్నాను. మొదటిది, దేవుని కృపా కృప ద్వారా మాత్రమే మీరు పాపక్షమాపణ పొందగలరని నమ్మండి. రెండవది, ఆయన మీకు అనుగ్రహిస్తే తప్ప, ఒక్క పనిని కూడా మీదిగా భావించవద్దు. చివరగా, ఏ మంచి పనుల ద్వారా మీరు నిత్య రక్షణను సంపాదించుకోలేరని నమ్మండి; ఎందుకంటే ఈ రక్షణ కూడా మీకు స్వచ్ఛమైన కృప ద్వారానే ఇవ్వబడుతుంది." అయితే, ఇది పూర్తిగా సరిపోదు, కానీ

— (పరిశుద్ధాత్మ సాక్ష్యాన్ని) — విశ్వాసానికి ఆరంభంగాను, ఒకరకంగా చెప్పాలంటే, పునాదిగాను పరిగణించాలి. ఇది

ఆయన సాక్ష్యం: "నీ పాపములు క్షమింపబడినవి!" ఈ విధంగా మనిషి — మరియు అపోస్తలుని మాటల అర్థం ఇదే — కేవలం విశ్వాసం ద్వారానే నీతిమంతునిగా తీర్చబడతాడు.

విశ్వాసం ద్వారా రక్షణ పొందుట గూర్చి విశ్వాసులకు గల నిశ్చయత ఏలయనగా, మనలో ప్రత్యక్షమగు మహిమతో పోల్చుటకు ఈ ప్రస్తుత కాలపు శ్రమలు యోగ్యమైనవి కావని నేను తలంచుచున్నాను. ఏలయనగా, దేవుని కుమారుల ప్రత్యక్షత కొరకు సృష్టి ఆసక్తితో ఎదురుచూచుచున్నది. ఏలయనగా, సృష్టి ఇష్టపూర్వకంగా కాక వ్యర్థతకు లోబరచబడెను.

రోమా 123 వచనానికి వ్యాఖ్యానం: ఆయన వానిని నిరీక్షణతో లోబరచియున్నాడు; ఏలయనగా, సృష్టియు నాశనమనే బంధకము నుండి విడిపించబడి, దేవుని కుమారులకు కలుగు మహిమగల స్వేచ్ఛలోనికి చేరును. ఏలయనగా, సృష్టి అంతయు ఇప్పటివరకు మూలుగుచు ప్రసవవేదన పడుచున్నదని మనకు తెలియును. వారొక్కరే కాక, ఆత్మయొక్క ప్రథమ ఫలములు పొందిన మనమును, అనగా మన శరీర విమోచనమైన దత్తత కొరకు కనిపెట్టుచు, మన అంతరంగములోనే మూలుగుచున్నాము. ఏలయనగా మనము నిరీక్షణ వలన రక్షింపబడితిమి; అయితే కనబడు నిరీక్షణ, నిరీక్షణ కాదు; ఏలయనగా, ఒకడు చూచుదాని కొరకు ఇంకను ఎందుకు నిరీక్షించును? మనము చూడని దాని కొరకు నిరీక్షించిన యెడల, దాని కొరకు ఓపికతో కనిపెట్టుదుము. ఆలాగే ఆత్మయు మన బలహీనతలలో సహాయము చేయును; ఏలయనగా మనము అనుకొనవలసిన రీతిగా దేనికొరకు ప్రార్థించవలెనో మనము ఎరుగము; అయితే ఆత్మయే ఉచ్చరించలేని మూలుగులతో మన పక్షమున విజ్ఞాపన చేయును. హృదయాలను శోధించేవాడు ఆత్మ యొక్క మనస్సు ఏమిటో ఎరుగును, ఎందుకంటే ఆయన దేవుని చిత్తానుసారంగా పరిశుద్ధుల కొరకు విజ్ఞాపన చేస్తాడు. దేవుని ప్రేమించేవారికి, అనగా ఆయన సంకల్పం చొప్పున పిలువబడినవారికి, అన్నీ మేలుకొరకే జరుగుతాయని మనకు తెలుసు. ఎందుకంటే, ఆయన ఎవరిని ముందుగా ఎరిగియున్నాడో, వారిని తన కుమారుని పోలికకు పోలియుండుటకు ముందుగానే నిర్ణయించాడు, తద్వారా ఆయన అనేక సహోదరులలో జ్యేష్ఠుడవుతాడు. అంతేకాక, ఆయన ఎవరిని ముందుగానే నిర్ణయించాడో, వారిని పిలిచాడు; ఎవరిని పిలిచాడో, వారిని నీతిమంతులుగా తీర్చాడు; ఎవరిని నీతిమంతులుగా తీర్చాడో, వారిని మహిమపరిచాడు (8:18-30).

ఈ కాలపు శ్రమలు మనలో బయలుపరచబడబోయే మహిమతో పోల్చదగినవి కావు (8:18). శ్రమలు యోగ్యమైనవో కాదో అనేది మన (సహజమైన లెక్క) ప్రకారం కాదు. మనం వాటిని (ఈ ప్రస్తుత కాలపు శ్రమలను) దేవుని తీర్పు ద్వారా యథార్థంగా ఎలా పరిగణిస్తామో, అప్పుడే మన తీర్పు సత్యమైనది మరియు సరైనది అవుతుంది.

పదం). అయితే, గర్విష్ఠులు (అవిశ్వాసులు) తీర్పు తీర్చే విధానం అది కాదు.

సృష్టి యొక్క నిరీక్షణ దేవుని కుమారుల ప్రత్యక్షత కొరకు కనిపెట్టుచున్నది (8:19). దుష్టులు సృష్టిని దుర్వినియోగం చేసినప్పటికీ మరియు దేవుని పట్ల కృతజ్ఞత లేకపోయినప్పటికీ, వారికి సేవ చేయుటకు అది బలవంతం చేయబడినందున, అపొస్తలుడు సృష్టిని సజీవంగా, అనుభూతి చెందగల మరియు దుఃఖించగల దాని వలె వర్ణిస్తున్నాడు; ఎందుకంటే, తన పరిశుద్ధులచేత దాని ద్వారా మరియు దానిలో దేవుడు మహిమపరచబడటానికే అది ఉనికిలో ఉంది. అది నిరీక్షించే అంతిమ ఆశీర్వాదం అదే.

ఈ విషయాల గురించి అపోస్తలుడు తత్వవేత్తల కంటే చాలా భిన్నంగా ఆలోచిస్తాడు మరియు వాదిస్తాడు. వారు ప్రస్తుత పరిస్థితులను చాలా ప్రత్యేకంగా చూస్తారు, అందువల్ల వారు కేవలం సారం మరియు లక్షణాల గురించి మాత్రమే ఊహాగానాలు చేస్తారు.

(సృష్టించబడిన వాటి గురించి). కానీ అపోస్తలుడు మన దృష్టిని సృష్టి యొక్క ప్రస్తుత స్థితి గురించిన పరిశీలన నుండి దాని భవిష్యత్ స్థితి వైపు మళ్లిస్తాడు. సృష్టి యొక్క తీవ్రమైన నిరీక్షణ గురించి మాట్లాడుతూ, సృష్టి అంటే ఏమిటో కాకుండా, ఏమిటో అన్వేషించమని ఆయన మనల్ని ప్రోత్సహిస్తాడు.

124 రోమా పత్రికపై వ్యాఖ్యానం అది ఆశిస్తుంది. కానీ అయ్యో, ఎన్ని మూర్ఖపు అభిప్రాయాలు మన తత్వాన్ని మబ్బుపరుస్తున్నాయి!

మనం ఎప్పుడు వివేకంతో ఆలోచించి, ఎంతో విలువైన విషయాలను పక్కన పెట్టి, ఇటువంటి పనికిరాని చదువులతో మన అమూల్యమైన సమయాన్ని వృధా చేస్తున్నామని గ్రహిస్తాము. మనకు సెనెకా చెప్పిన ఈ మాట వర్తిస్తుంది: "మనం అనవసరమైన విషయాలను అధ్యయనం చేయడం వల్ల, ఏది అవసరమో తెలుసుకోలేకపోతున్నాము; నిజానికి, మనకు హాని కలిగించే వాటినే అధ్యయనం చేయడం వల్ల, ఏది మనకు మంచిదో కూడా తెలుసుకోలేకపోతున్నాము."

అందువల్ల, మీకు వీలైనంత త్వరగా ఈ అధ్యయనాలను విడిచిపెట్టమని నేను మిమ్మల్ని హెచ్చరిస్తున్నాను. మనం ఇతర అధ్యయనాలకు మనల్ని మనం అంకితం చేసుకొని, క్రీస్తును, "మరియు సిలువ వేయబడిన ఆయనను" (1 కొరింథీ. 2:2) తెలుసుకోవలసిన సమయం ఆసన్నమైంది. ప్రకృతిని, వేచిచూసే, మూలుగుతూ, ప్రసవవేదన పడేదిగా లేదా ఇప్పుడు ఉన్నదానిని అసహ్యించుకొని, రాబోయే దానిని, ఇంకా రాని దానిని కోరుకునేదిగా పరిగణించాలని అపొస్తలుని నుండి మనం నేర్చుకున్నప్పుడు, మనం ఉత్తమ తత్వవేత్తలుగా మరియు ప్రకృతిని అధ్యయనం చేసే ఉత్తమ విద్యార్థులుగా ఉంటాము. కొలొస్సయులకు వ్రాసిన పత్రికలో అపొస్తలుడు చెప్పింది సరైనదే.

2:8 ఆయన (ఒక తప్పుడు*) తత్వశాస్త్రానికి వ్యతిరేకంగా హెచ్చరిస్తున్నాడు: "మనుష్యుల సాంప్రదాయమును అనుసరించి, తత్వశాస్త్రము ద్వారాను, వ్యర్థమైన మోసము ద్వారాను ఎవడైనా మిమ్మును పాడుచేయకుండా జాగ్రత్తపడండి."

ఎందుకంటే సృష్టి వ్యర్థతకు లోనైంది (8:20). ఇక్కడ "సృష్టి" అనే పదం ద్వారా చాలా మంది వ్యాఖ్యాతలు మనిషిని అర్థం చేసుకుంటారు, ఎందుకంటే అతను సృష్టిలో ఒక భాగం.

కానీ "వ్యర్థత"ను మనిషికి ఆపాదించడం ఉత్తమం, ఎందుకంటే Psalm 39:6 స్పష్టంగా మరియు సరిగ్గా ఇలా చెబుతోంది: "ప్రతి మనిషి వ్యర్థమైన ప్రదర్శనలో నడుస్తాడు." ఇది నిజమే, పాత మనిషి (భ్రష్ట స్వభావం) లేకపోతే వ్యర్థత ఉండేది కాదు; ఎందుకంటే దేవుడు చేసినదంతా చాలా మంచిది (ఆదికాండము 15:11).

1:31). కాబట్టి అది ఈనాటికీ మంచిదే (ఎందుకంటే అది దేవుని సృష్టి), అపొస్తలుడు 1వ అధ్యాయంలో ఇలా వ్రాశాడు: "దేవుని ప్రతి సృష్టి మంచిది"; మరియు 2వ అధ్యాయంలో: "పవిత్రులకు అన్నీ పవిత్రంగానే ఉంటాయి." కాబట్టి సృష్టి తన తప్పు లేకుండా, లేదా బయటి నుండి, వ్యర్థమైనది, చెడ్డది మరియు దోషి. ఎందుకంటే (పాపియైన) మనిషి తన తప్పుడు అంచనా వలన, లేదా తన (పాపపు) ప్రేమ వలన, లేదా దానిని తప్పుగా అనుభవించడం వలన, దానికి తగినదానికంటే ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తాడు.

ఈ విధంగా, తన మనస్సు లేదా తర్కం మేరకు దేవుని గురించి ఆలోచించి, ఆయనలో ఆనందాన్ని పొందగలిగిన మానవుడు, సృష్టించబడిన వస్తువులలో కూడా శాంతిని, ఆనందాన్ని పొందగలనని అహంకారంతో నమ్ముతాడు.

ఆదాము నుండి పుట్టి, పరిశుద్ధాత్మ లేకుండా జీవించే ప్రతి వ్యక్తి ఇలాగే చేస్తాడు. అతని ద్వారా ప్రతి సృష్టి తన ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా వ్యర్థమవుతుంది, మనం Ecclesiastes 1:2లో చదివినట్లుగా: "వ్యర్థములలో వ్యర్థము . . . అంతా వ్యర్థమే." అందువలన, ఇక్కడ చెప్పినట్లుగా, (పాపియైన) మనిషికి అన్నీ వ్యర్థమే. సృష్టి అంతా స్వతహాగా మంచిదే, మరియు దేవుణ్ణి ఒప్పుకునేవారు, ఆయన సృష్టిని కూడా వ్యర్థంగా కాక, సత్యానుసారంగా ఒప్పుకుంటారు. వారు అన్నింటినీ ఉపయోగిస్తారు కానీ వాటిని దుర్వినియోగం చేయరు, అపొస్తలుడు Titus 1:15లో వ్రాసినట్లుగా: "పవిత్రులకు అన్నీ పవిత్రమైనవే; కానీ అపవిత్రులైన మరియు అవిశ్వాసులకు ఏదీ పవిత్రమైనది కాదు."

సృష్టి కూడా విడిపించబడుతుంది (8:21). (ఇక్కడ అపోస్తలుడు వ్రాసినది) Matthew 24:35 లో మనం చదివిన దానితో సమానంగా ఉంది:

"ఆకాశమును భూమియు గతించిపోవును." అయితే దీనిని, దాని సాధారణ ఉనికికి సంబంధించి కాకుండా, దాని "క్షయ బంధనానికి" సంబంధించి అర్థం చేసుకోవాలి. పండితులు ఈ వాక్యాన్ని తమకు అర్థమైన రీతిలో వివరించనివ్వండి. నా ఉద్దేశ్యం ప్రకారం దీని అర్థం, సృష్టి పూర్తిగా ఉనికిలో లేకుండా పోతుందని కాదు, కానీ అది ఇకపై వ్యర్థతకు లోబడి ఉండదు, ఎందుకంటే అది మహిమతో ప్రత్యక్షమవుతుంది. Psalm 102:26 లో మనం ఇలా చదువుతాము: "వస్త్రమును మార్చినట్లు నీవు వాటిని మార్చెదవు, అవి మార్చబడును."

క్రీస్తు తన 'పస్కా'ను పూర్తిచేసినట్లుగా, అనగా ఆయన అమరత్వపు మహిమలోనికి మార్చబడినట్లుగా, పరిశుద్ధులందరూ 'పక్కకు జరిగిపోయినవారు'గా, అనగా మహిమలోనికి మార్చబడినవారుగా వర్ణించబడ్డారు. 2 పేతురులో మనం ఇలా చదువుతాము.

3:13: "మేము . . . ఒక నూతన ఆకాశమును, ఒక నూతన భూమిని ఎదురుచూచుచున్నాము;" మరియు Isaiah 65:17 లో: "నేను నూతన ఆకాశములను, నూతన భూమిని సృజించుచున్నాను: మరియు పూర్వమున్నవి జ్ఞాపకమునకు రావు, మనస్సునకు కూడా రావు."

భ్రష్టత్వపు బానిసత్వం నుండి దేవుని పిల్లల మహిమగల స్వేచ్ఛలోనికి (8:21). ఇక్కడ అపొస్తలుడు సృష్టి యొక్క

"భ్రష్టత్వపు బంధనం" దాని "మహిమాన్వితమైన స్వేచ్ఛ"తో కూడి ఉంటుంది; ఎందుకంటే ఇప్పుడు సృష్టి తనకే హాని కలుగేలా దుష్టులకు సేవ చేస్తుంది, అది వారి దుర్వినియోగానికి లోబడి ఉంటుంది. కానీ అప్పుడు, భ్రష్టత్వం నుండి విడిపించబడి, అది మహిమలో దేవుని పిల్లలకు సేవ చేస్తుంది.

సృష్టి అంతయు ఇప్పటివరకు కలిసి మూలుగుచు ప్రసవ వేదన పడుచున్నది (8:22). అది "ప్రసవ వేదన పడుచున్నది," అనగా, మహిమలోనికి జన్మించుట కొరకు, తన నాశనము అంతమైపోవుటకై అది ఆత్రుతతో ప్రయత్నించుచున్నది. ప్రసవ వేదన పడుతున్న స్త్రీకి దుఃఖము కలుగును గాని, బిడ్డను కన్న తరువాత ఆ వేదనను మరచిపోవునట్లు, (అదేవిధంగా సృష్టి అంతయు ఉన్నది). అనీతిమంతులకు విరోధముగా నీతిమంతుల కొరకు దేవునికి నిరంతరము ఎంత గొప్ప విన్నపము లేచునో దీని నుండి గమనించండి; ఎందుకంటే సృష్టి అంతయు తన విమోచన కొరకును, నీతిమంతుల విమోచన కొరకును ప్రార్థించును, అదే సమయంలో భక్తిహీనులకు విరోధముగా మొరపెట్టును. దానితో కూడ మనము (విశ్వాసులము) ప్రార్థించి మొరపెట్టుచున్నాము, మరియు మనతో పరిశుద్ధాత్మ కూడా కూడ ఉన్నాడు.