పదవ అధ్యాయంలోని విషయం: అపొస్తలుడు మధ్యవర్తిత్వం చేస్తాడు

పదవ అధ్యాయంలోని విషయం: అపొస్తలుడు యూదుల పక్షాన విజ్ఞాపన చేస్తూ, నిత్యజీవానికి యోగ్యులను చేసే నీతి కేవలం క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రం (సువార్త) నుండి మరియు క్రీస్తునందు విశ్వాసం నుండి మాత్రమే వస్తుందని చూపిస్తాడు.

మనుష్యుడు క్రీస్తునందు విశ్వాసము ద్వారా మాత్రమే నీతిని పొందును. సహోదరులారా, ఇశ్రాయేలు రక్షింపబడవలెనని నా హృదయములో కోరుకొనుటయు, దేవునికి నేను చేయు ప్రార్థనయు ఏమనగా. ఎందుకనగా, వారికి దేవుని యెడల ఆసక్తి కలదని వారు చెప్పుట నేను వినుచున్నాను గాని, అది జ్ఞానానుసారమైనది కాదు. ఎందుకనగా, వారు దేవుని నీతిని గూర్చి అజ్ఞానులై, తమ సొంత నీతిని స్థాపించుకొనగోరి, దేవుని నీతికి లోబడలేదు. ఎందుకనగా, విశ్వసించు ప్రతివానికి నీతి కలుగుటకై క్రీస్తే ధర్మశాస్త్రమునకు అంతము. ఎందుకనగా, ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన నీతిని గూర్చి మోషే ఈలాగు వివరించెను: ఆ కార్యములను చేయువాడు వాటివలన జీవించును. అయితే విశ్వాసమువలన కలుగు నీతి ఈలాగు చెప్పుచున్నది: ‘పరలోకమునకు ఎవరు ఎక్కిపోవుదురు?’ అని నీ హృదయములో అనుకొనవద్దు.

(అనగా, క్రీస్తును పైనుండి క్రిందికి దించుటకు:) లేదా, అగాధములోనికి ఎవరు దిగుదురు? (అనగా, క్రీస్తును మృతులలో నుండి తిరిగి తేవలెను.') అయితే అది ఏమి చెప్పుచున్నది? ఆ వాక్యము నీకు సమీపముగా ఉన్నది; అది నీ నోటను, నీ హృదయములోను ఉన్నది; అదేమనగా, మేము ప్రకటించుచున్న విశ్వాస వాక్యము. నీవు నీ నోటితో ప్రభువైన యేసును ఒప్పుకొని, దేవుడు ఆయనను మృతులలో నుండి లేపినాడని నీ హృదయములో విశ్వసించిన యెడల, నీవు రక్షింపబడెదవు. ఏలయనగా, హృదయముతో నీతి కలుగునట్లు విశ్వసించును; నోటితో రక్షణ కలుగునట్లు ఒప్పుకొనును. ఏలయనగా, ఆయనయందు విశ్వసించువాడు సిగ్గుపడడు అని లేఖనము చెప్పుచున్నది. ఏలయనగా, సకలమునకును గ్రీకులకును భేదమేమియు లేదు; ఏలయనగా, అందరిమీదనున్న ఆ ప్రభువే, తనను పిలుచువారందరియందు ఐశ్వర్యవంతుడు. ఏలయనగా, ప్రభువు నామమును పిలుచువాడెవడైనను రక్షింపబడును (10:1-13). సహోదరులారా, ఇశ్రాయేలు రక్షింపబడవలెనని నా హృదయములో కోరుకొనుటయు, దేవునికి నేను చేయు ప్రార్థనయునైయున్నది (10:1). ఇక్కడ, సెయింట్ అగస్టిన్ ప్రకారం, అన్యజనులు యూదులను మించి తమను తాము హెచ్చించుకోకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో, అపోస్తలుడు యూదుల నిరీక్షణ గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభిస్తాడు. ఎందుకంటే అతనికి

146 రోమా పత్రికపై వ్యాఖ్యానం: యూదులు తమ క్రియలనుబట్టి అతిశయపడినందున వారి అహంకారాన్ని తిరస్కరించడానికి, దేవుడు యూదుల కంటే తమనే శ్రేష్ఠులని భావించి వారు అహంభావంతో ప్రవర్తించకుండా ఉండేందుకు, అతడు ఇప్పుడు అన్యజనులను ఎదిరించాలి.

ఎందుకంటే, వారికి దేవుని పట్ల ఆసక్తి ఉందని వారు చెప్పుకొనగా, అది జ్ఞానానుసారమైనది కాదని నేను వింటున్నాను (10:2). సాధారణంగా ఇలా అంటారు: "ఉద్దేశం మంచిదే, లక్ష్యం సరైనదే, కానీ ఉపయోగించే సాధనాలు దుర్వినియోగం చేయబడ్డాయి." వారు (యూదులు) కోరుకునే గమ్యం సరైనదే; కానీ ఆ గమ్యాన్ని చేరుకోవడానికి వారు ప్రయత్నించే మార్గం తప్పు. వారు తూర్పుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారు, కానీ దానికి బదులుగా పడమర వైపు వెళ్తున్నారు. మంచి ఉద్దేశాలతో కూడిన అహంకారపూరితమైన ఆసక్తి ఈ రోజు కూడా అదే పని చేస్తుంది. అపొస్తలుడు "జ్ఞానానుసారమైనది కాదు" అని చెప్పినప్పుడు చాలా సౌమ్యంగా తన అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేస్తున్నాడు. వారు గుడ్డి ఆసక్తితో, అవివేకమైన తొందరపాటుతో, మరియు మూర్ఖపు ఉద్దేశంతో పని ప్రారంభిస్తారనే అర్థంలో దీనిని అర్థం చేసుకోవాలని ఆయన కోరుకుంటున్నాడు. అదే అతిపెద్ద ప్రమాదం.

(మనల్ని బెదిరిస్తున్నప్పటికీ); మన పొరుగువారి తప్పుల గురించి సౌమ్యంగా మాట్లాడటానికి ఇది మనకు ఒక ఉదాహరణగా నిలవాలి.

జ్ఞానానుసారమైన ఆసక్తి కలిగి ఉండకపోవడం అనేది ఒక భయంకరమైన విషయం. ఇది విశ్వాసాన్ని సరిగ్గా మరియు ఒంటరిగా ఎదిరిస్తుంది, దేవుని వాక్యానికి విధేయతను వ్యతిరేకిస్తుంది, మరియు మతభ్రష్టులు, మతభేదవాదులలో మనం గమనించినట్లుగా మనుషులను మొండివారిగా, మార్పులేనివారిగా చేస్తుంది. ఎందుకంటే, తాము పొరపాటు చేయలేమన్నట్లుగా, వారు తమ "మంచి ఉద్దేశాలను" మొండి పట్టుదలతో, మూర్ఖపు వ్యతిరేకతతో నొక్కి చెబుతారు; తమకు మంచి ఉద్దేశాలు మరియు దేవుని పట్ల ఆసక్తి ఉండటంపైనే తమ రక్షణ పూర్తిగా ఆధారపడి ఉందని వారు నమ్ముతారు. అటువంటి వ్యక్తులను బైబిల్ చాలా సరిగ్గా హృదయంలో వక్రబుద్ధి గలవారుగా, మనస్సులో భ్రష్టులు అని వర్ణిస్తుంది. అందువల్ల, జ్ఞానానుసారమైన దేవుని పట్ల ఆసక్తి కలిగి ఉండటం అంటే, ఎంత అల్పమైనదైనా సరే, మంచిదైన ప్రతి విషయంలోనూ (దేవునిచే) భయభక్తులతో నడిపించబడటానికి, ఉపదేశించబడటానికి ఎల్లప్పుడూ సిద్ధంగా ఉండటం కంటే గొప్పదిగా దేనినీ పరిగణించకపోవడం అని మనం గమనించాలి.

ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన నీతిని మోషే ఇలా వర్ణించాడు, "ఈ కార్యములను చేయువాడు వాటివలన జీవించును" (10:5). ఇక్కడ "మనిషి" అనే పదానికి బలమైన ప్రాధాన్యత ఉంది, ఎందుకంటే ఒక మనిషి ధర్మశాస్త్ర కార్యాలను చేసి, వాటిలో జీవించినప్పటికీ, ధర్మశాస్త్రం వలన అతడు నాశనమవడు. కానీ అది సరిపోదు, ఎందుకంటే (రక్షణకు అవసరమైన) విశ్వాస నీతి మనిషికి అందనిది.

విశ్వాసము వలన కలుగు నీతి ఈలాగు చెప్పుచున్నది (10:6).

(అతను చెప్పదలచుకున్నది): క్రీస్తు మరణించి తిరిగి లేచాడనే విశ్వాసాన్ని తప్ప అది మరేదీ బోధించదు. నీతి చొప్పున ధర్మశాస్త్ర క్రియలు చేయనివాడు కూడా ఈ విశ్వాసం ద్వారా జీవించవచ్చు.

రోమా 147వ అధ్యాయంపై వ్యాఖ్యానం: ధర్మశాస్త్రం నుండి కోరబడినది. ఎందుకంటే ఇక్కడ (విశ్వాస నీతిలో) మనం జీవించి రక్షింపబడటానికి ఏ క్రియలూ అవసరం లేదు, ధర్మశాస్త్ర నీతి దీనిని కోరుతుంది. ఇక్కడ క్రియలు లేకుండా విశ్వాసం సరిపోతుంది. ఈ విధంగా అపొస్తలుడు ధర్మశాస్త్ర నీతిని మరియు విశ్వాస నీతిని పోల్చి, మొదటిదానికి క్రియలను, కానీ రెండవదానికి క్రియలు లేకుండా విశ్వాసపూర్వకమైన నమ్మకాన్ని ఆపాదిస్తున్నాడు.

పరలోకమునకు ఎవరు ఎక్కుదురు అని నీ హృదయములో అనుకొనవద్దు. (10:6) ఈ మాటలను మోషే పలికెను, మనము Deuteronomy 30:12 లో చదివినట్లుగా, కానీ (పౌలు యొక్క) ఈ అర్థంలో కాదు. ఆత్మచే ప్రేరేపించబడి, తన సాటిలేని స్పష్టమైన అంతర్దృష్టితో, అపొస్తలుడు వాటి నిజమైన అర్థాన్ని వెల్లడిస్తూ, ఒక ముఖ్యమైన రుజువు ద్వారా మనకు బోధిస్తున్నాడు, అనగా మొత్తం

బైబిలులోని పదాలు, పైకి ఒక చిత్రంగా మరియు ప్రతిరూపంగా కనిపించినప్పుడు వేరే విధంగా ధ్వనించినప్పటికీ, మనం దాని నిజమైన అర్థాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు, అది ప్రతిచోటా క్రీస్తు గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతుంది. ఈ కారణంగానే మనం ఇలా కూడా చదువుతాము:

"నీతి నిమిత్తము ధర్మశాస్త్రమునకు క్రీస్తే అంతము" (10:4); అనగా, (లేఖనములోని) ప్రతిదీ క్రీస్తును సూచిస్తుంది.

పరలోకమునకు ఆరోహణము చేయువాడు ఎవడు? (10:6). అనగా, క్రీస్తు పరలోకమునకు ఆరోహణము చేసుకొనెను, అందువలన మీరు రక్షింపబడెదరు. ఆయన పరలోకమునకు ఆరోహణము చేసుకొనెనని సందేహించకుడి; ఎందుకనగా మిమ్మును రక్షించు వాక్యము (సువార్త) అదే. సంగ్రహముగా చెప్పాలంటే, (విశ్వాసము ద్వారా) రక్షణ పొందుటకు ఇదే సంక్షిప్త మార్గము.

మనిషిని రక్షణకు నడిపించే అతని సంపూర్ణ నీతి, వాక్యమందలి విశ్వాసం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది గానీ, కర్మల జ్ఞానం మీద కాదు.

ఈ కారణంగా దేవుడు ప్రవక్తల ద్వారా ఒకే ఒక్క గద్దింపును పలుకుతున్నాడు, అదేమిటంటే, మనుష్యులు ఆయన స్వరాన్ని వినడానికి ఇష్టపడరు.

ప్రవక్తలకు ఆయన క్రియలను కాదు, వినబడవలసిన మాటలను లేదా సందేశాలను అప్పగించాడు. కాబట్టి ఆయన ఇలా సెలవిస్తున్నాడు: "బీదవాడై, వినయ హృదయుడై, నా మాటకు వణకువాడే వానిని నేను చూస్తాను." అయితే విశ్వాసం సాధించేది ఇదే, దేవుని వాక్యంపై విశ్వాసం. అందువల్ల మనం వాక్యాన్ని పూర్తి ఆసక్తితో, తీవ్రతతో, నిష్కపటంగా, కళ్ళు మూసుకొని, పూర్తి జ్ఞానంతో, నిజాయితీతో వినాలి.

దేవుడు ఆయనను మృతులలో నుండి లేపాడని నీ హృదయములో నమ్మినయెడల, నీవు రక్షింపబడెదవు (10:9). అది నిజమే, ఎందుకంటే, మనం చదివినట్లుగా: "ఆయన (క్రీస్తు) మన అపరాధముల నిమిత్తము అప్పగింపబడి, మన నీతికొరకు తిరిగి లేపబడెను." అందువల్ల, నిజానికి మన నీతి ధర్మశాస్త్రం మరియు కర్మల నుండి కాకుండా, క్రీస్తు మరణం మరియు పునరుత్థానం నుండి వస్తుందని వివరించడానికి అపోస్తలుడు మోషే యొక్క కొంత అస్పష్టమైన ప్రకటనలను — (6 మరియు 7 వచనాలలో ఉన్నవి) — ఉదహరించాడు.

క్రీస్తు. తర్వాతి వచనంలో మనం చదివినట్లుగా, ఈ రెండు వాస్తవాలను నమ్మిన వారెవరైనా రక్షింపబడతారు.

హృదయముతో మనిషి నీతి కొరకు విశ్వసిస్తాడు (10:10). ఆయన చెప్పదలచుకున్నది ఏమనగా: ఏ క్రియల ద్వారా గానీ, ఏ జ్ఞానం (వివేకం) ద్వారా గానీ, ఏ ప్రయత్నం ద్వారా గానీ, ఏ సంపద ద్వారా గానీ, ఏ గౌరవం ద్వారా గానీ మనం నీతిని పొందలేము. చాలామంది తాము ఎంతో తెలుసుకున్నందువల్ల, ఎంతో చదివినందువల్ల, ఎంతో బోధించినందువల్ల, లేదా ఉన్నత గౌరవాలు పొందినందువల్ల గానీ, లేదా సంఘంలో గొప్ప సేవ చేసినందువల్ల గానీ తమను నీతిమంతులుగా పరిగణించాలని కోరుకుంటారు. కానీ ఇదంతా పౌర నీతికి సంబంధించినది, దీనిని (మోక్షం కొరకు) దేవుడు తిరస్కరిస్తాడు.

దేవుని వాగ్దానాలను హృదయపూర్వకంగా విశ్వసించడం ద్వారా మనం నిజమైన నీతిని పొందుతాము, మనం చదివినట్లుగా: "అబ్రాహాము దేవుని నమ్మెను, అది అతనికి నీతిగా ఎంచబడెను."

నోటితో ఒప్పుకోలు రక్షణకు దారితీస్తుంది (10:10).

నీతికి దారితీసే విశ్వాసం, ఒప్పుకోలులో పరాకాష్టకు చేరకపోతే, నీతి యొక్క లక్ష్యమైన రక్షణను పొందదు.

ఒప్పుకోలు విశ్వాసము యొక్క ప్రధానమైన కార్యము; ఎందుకనగా దీని ద్వారా మనిషి తనను తాను నిరాకరించి దేవుణ్ణి ఒప్పుకుంటాడు. మరియు తనను తాను నిరాకరించడం ద్వారా, దేవుణ్ణి ఒప్పుకోవడంలో అతడు (తనకు తాను) చనిపోతాడు; ఎందుకంటే, దేవుణ్ణి ఒప్పుకోవడానికి చనిపోవడం కంటే గొప్ప ఆత్మ నిరాకరణ మరొకటి ఉండదు. ఇలా చేయడం ద్వారా, దేవుడు స్థిరపరచబడటానికి మరియు ఆయనను గూర్చిన మన ఒప్పుకోలు స్థిరపరచబడటానికి అతడు తనను తాను సమర్పించుకుంటాడు.

అందరిపైనున్న అదే ప్రభువు, తనను పిలిచే వారందరికీ ఐశ్వర్యవంతుడు (10:12). ఇది కొత్త వ్యక్తీకరణ. మనం Joel 2:13లో చదివినట్లుగా, అపొస్తలుడు ఇలా చెప్పి ఉండవచ్చు: "ఆయన కృపగలవాడును కనికరముగలవాడును, దీర్ఘశాంతముగలవాడును, మహా దయగలవాడును, చేసిన కీడును గూర్చి పశ్చాత్తాపపడువాడును." కానీ ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో మనం చదివినట్లుగా, మనం అడిగే లేదా ఆలోచించే వాటన్నిటికంటే దేవుడు అత్యధికంగా, సమృద్ధిగా ఇస్తాడనే వాస్తవాన్ని నొక్కి చెప్పడమే అపొస్తలుడి ఉద్దేశం.

3:20, కాబట్టి ఆయన ఇచ్చే బహుమతులతో పోల్చినప్పుడు, ఆయనను ప్రార్థించే వారి ప్రార్థనలు నిరుపేదవిగా, వినయమైనవిగా కనిపిస్తాయి. ఆయనను ప్రార్థించే వారు (ఆయన ఇచ్చే) అంత గొప్ప విషయాల గురించి ఆలోచించలేరు, ఇక వాటి కోసం ప్రార్థించడం అనేది అసాధ్యం. కాబట్టి II Corinthians 9:8లో మనం ఇలా చదువుతాము: "దేవుడు మీ యెడల సమస్త కృపను విస్తరింపజేయగలడు." కాబట్టి ఆయన సంపన్నుడు, ఎప్పుడు అంటే...

ఆయన ఇస్తాడు; మనం ప్రార్థించినప్పుడు దీనులముగా ఉంటాము. ఆయన మన విన్నపాలను మన్నించినప్పుడు సర్వశక్తిమంతుడు; మనం అడిగినప్పుడు పిరికివారముగాను బలహీనులముగాను ఉంటాము. ఆయన ఇవ్వగలిగినంతగాను, ఇస్తానంతగాను మనం ప్రార్థించము; ఎందుకంటే మనం ఆయన ఇచ్చే శక్తికి తగినట్టుగా ప్రార్థించక, మన బలహీనతకు తగినట్టుగా, ఆయన శక్తికి చాలా తక్కువగా ప్రార్థిస్తాము. కానీ ఆయన తన శక్తికి తగినట్టుగా మాత్రమే ఇవ్వగలడు; అందువల్ల మనం అడిగినదానికంటే ఆయన ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువగా ఇస్తాడు.

రోమా 149వ అధ్యాయంపై వ్యాఖ్యానం: రక్షించే విశ్వాసం సువార్త ప్రకటించడం ద్వారా వస్తుంది. అయితే, వారు విశ్వసించని వానిని ఎలా పిలుస్తారు? మరియు వారు వినని వానిని ఎలా విశ్వసిస్తారు? మరియు 'ప్రసంగికుడు' లేకుండా వారు ఎలా వింటారు? మరియు వారు పంపబడకుండా ఎలా 'ప్రకటిస్తారు'? వ్రాయబడినట్లుగా, సమాధాన సువార్తను ప్రకటించి, శుభవార్తను తెచ్చే వారి పాదములు ఎంత అందమైనవి! కానీ వారందరూ సువార్తకు లోబడలేదు. ఎందుకంటే యెషయా ఇలా అంటున్నాడు, ప్రభువా, మా నివేదికను ఎవరు విశ్వసించారు? కాబట్టి విశ్వాసం వినడం ద్వారా వస్తుంది, మరియు వినడం దేవుని వాక్యం ద్వారా వస్తుంది. కానీ నేను అంటున్నాను, వారు వినలేదా? అవును, నిశ్చయంగా, వారి శబ్దం భూమి అంతటా వ్యాపించింది, మరియు వారి మాటలు ప్రపంచం యొక్క చివరి అంచుల వరకు వెళ్ళాయి. కానీ నేను అంటున్నాను, ఇశ్రాయేలుకు తెలియదా? మొదట మోషే ఇలా అన్నాడు, ప్రజలు కాని వారి ద్వారా నేను మీకు అసూయ పుట్టిస్తాను, మరియు అవివేకమైన జనాంగం ద్వారా నేను మీకు కోపం తెప్పిస్తాను. అయితే యెషయా బహు ధైర్యముగా ఇట్లనెను: నన్ను వెదకనివారికి నేను కనబడితిని; నా గూర్చి అడుగనివారికి నేను ప్రత్యక్షమైతిని. అయితే ఇశ్రాయేలుతో ఆయన ఇట్లనెను: అవిధేయులైనను, విరోధులైనను ఉన్న ప్రజల యెడల దినమంతయు నేను నా చేతులు చాపితిని (10:14-21).

వారు విశ్వసించని వానిని ఎలా పిలుస్తారు? (10:

14). ఇక్కడ అపొస్తలుడు గర్విష్ఠులైన యూదుల అహంకారాన్ని, నిజానికి, అబద్ధ బోధలు చేసి అహంభావం గలవారందరి అహంకారాన్ని ఎదుర్కొంటాడు. అయ్యో, ఆ అబద్ధ ప్రవక్తలు మాత్రమే ఈ మాటలను వింటే ఎంత బాగుంటుంది!

వారు వినని వానిని ఎలా నమ్మగలరు? మరియు బోధకుడు లేకుండా వారు ఎలా వినగలరు? (10:14) వారు వింటున్నామని చెప్పినప్పటికీ, వారు నిజమైన బోధకులను వినకపోతే వ్యర్థంగా గొప్పలు చెప్పుకుంటారు; ఎందుకంటే అబద్ధ ప్రవక్తలను వినడం అంటే వినకపోవడంతో సమానం.

వారు వింటారు గాని వినరు; వారికి చెవులు ఉన్నను వినరు, దేవుని వాక్యాన్ని ప్రకటించరు. ఇది గర్విష్ఠులైన, అహంకారులైన శ్రోతలకు మరియు విద్యార్థులకు వ్యతిరేకంగా చెప్పబడిన ఒక తీవ్రమైన ప్రకటన (పంపబడకపోతే వారు ఎలా ప్రకటిస్తారు? (10:15)). ఇది గర్విష్ఠులైన బోధకులకు మరియు అహంకారులైన ఉపదేశకులకు వ్యతిరేకంగా చెప్పబడింది.

ఈ నాలుగు వాక్యాలు (10:14-15) ఒకదాని తర్వాత ఒకటి వస్తాయి, ఒకటి మరొకదానికి దారితీస్తుంది, కానీ చివరిది మిగిలిన వాటికి పునాదిగా ఉంటుంది. కాబట్టి, 1. పంపబడని వారు బోధించడం అసాధ్యం. 2. బోధకుడు లేనివారు వినడం అసాధ్యం. 3. వినని వారు విశ్వసించడం అసాధ్యం. 4. విశ్వసించని వారు ఆయనను పిలవడం అసాధ్యం. వీటికి చివరిది ఒకటి చేర్చాలి, అదేమిటంటే:

5. ప్రభువు నామాన్ని పిలవని వారు రక్షింపబడటం అసాధ్యం. కాబట్టి, రక్షణ యొక్క మూలం మరియు ఆధారం అంతా, దేవుడు ఒకరిని ('వాక్యము యొక్క నిజమైన పరిచారకుడిని') పంపడంపైనే ఆధారపడి ఉంది. ఆయన ఎవరినీ పంపకపోతే, బోధించేవారు అబద్ధంగా బోధిస్తారు, మరియు వారి బోధ అసలు బోధే కాదు. నిజానికి, వారు బోధించకుండా ఉండటమే వారికి మంచిది. అలాగే వినేవారు కూడా తప్పును వింటారు, మరియు వారు వినకుండా ఉండటమే వారికి మంచిది.

అప్పుడు విశ్వసించువారు కూడా అబద్ధ బోధలను నమ్ముతారు, వారు విశ్వసించకపోవడమే వారికి మేలు. అప్పుడు ఆయనను పిలిచేవారు కూడా అబద్ధంగా పిలుస్తారు (ఒక అబద్ధ ప్రభువును), వారు పిలవకపోవడమే వారికి మేలు. ఎందుకంటే అటువంటి ప్రబోధకులు ప్రబోధించరు; అటువంటి వినేవారు వినరు; అటువంటి విశ్వాసులు విశ్వసించరు; అటువంటి పిలిచేవారు పిలవరు; వారు (అబద్ధం ద్వారా) రక్షింపబడాలని చూస్తారు కాబట్టి వారు నాశనమవుతారు. కాబట్టి మనం Proverbs 1:28 మొదలైన వాటిలో ఇలా చదువుతాము: "అప్పుడు వారు నన్ను పిలుస్తారు, కానీ నేను జవాబు ఇవ్వను; వారు నన్ను ఉదయమే వెదుకుతారు, కానీ నేను వారికి కనబడను: ఎందుకంటే వారు జ్ఞానాన్ని ద్వేషించారు, మరియు ప్రభువు భయాన్ని ఎంచుకోలేదు."

chapter 1:2 లో అపొస్తలుడు సువార్త ఏ ఒక్క వ్యక్తి ద్వారా లోకంలోకి రాలేదని చాలా బలంగా నొక్కిచెప్పాడు. అది ప్రత్యక్షమవడానికి చాలా కాలం ముందే వాగ్దానం చేయబడింది; అందువల్ల అది ఆధునిక కాలపు కల్పన కాదు. అది దేవుని అనేక ప్రవక్తల ద్వారా వచ్చింది, మరియు నిజానికి, బోధించబడిన వాక్యం ద్వారా మాత్రమే కాకుండా, పరిశుద్ధ గ్రంథంలో ఉన్న దాని ద్వారా కూడా వచ్చింది. అటువంటి రుజువును మతభ్రష్టులు తమ సిద్ధాంతానికి లేదా మతభ్రష్టత్వానికి చూపించాలి; వారి సిద్ధాంతం అంతకుముందు (పాత నిబంధనలో) ఎక్కడ మరియు ఎవరి ద్వారా వాగ్దానం చేయబడిందో వారు చూపించాలి.

అప్పుడు, అది (క్రొత్త నిబంధనలో) ఎవరిచే ప్రచురించబడిందో మరియు ఏ లేఖనంలో వ్రాయబడిందో కూడా వారు చూపించాలి; ఎందుకంటే వారు వ్రాయబడిన సాక్ష్యాలను కూడా సాక్షులుగా సమర్పించాలి. ఏ దోషం లేకుండా సువార్తను ప్రకటించేవారే నిశ్చయముగా బోధించగలరు.

సమాధాన సువార్తను ప్రకటించువారి పాదములు ఎంత సుందరమైనవి (10:15). ఈ ఉల్లేఖనం ద్వారా, దేవునిచే పంపబడిన వారు మాత్రమే సత్యముగా ప్రకటించగలరని అపొస్తలుడు చూపిస్తున్నాడు. దేవుడు పంపనివారు మరియు ఆయన తన వాక్యమును అప్పగించనివారు దైవిక వాక్యమును ప్రకటించి, దేవుని దూతలుగా ఉండలేరు. అవే మాటలతో అపొస్తలుడు (ఆధ్యాత్మిక) సమాధానము యొక్క స్వభావమును మరియు దాని వరములను కూడా సూచిస్తున్నాడు. ఈ ఆశీర్వాదములు దైవిక వాక్యములో మాత్రమే వినబడతాయి మరియు విశ్వాసము ద్వారా గ్రహించబడతాయి. యూదులు ఆశించినట్లుగా, అవి దృశ్య రూపములో ప్రదర్శించబడవు.

"అందమైన" అనే పదం పవిత్రతను సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే వారు (సమాధాన సువార్తను ప్రకటించి, మంచి విషయాల శుభవార్తను తెచ్చేవారు) తమ స్వంత ప్రయోజనం కోసం లేదా వ్యర్థమైన కీర్తి కోసం సువార్తను ప్రకటించరు, ఈ రోజుల్లో అక్కడక్కడా జరుగుతున్నట్లుగా. వారు కేవలం దేవునికి విధేయతతో మరియు తమ శ్రోతల రక్షణ కొరకు మాత్రమే బోధిస్తారు. కానీ హెబ్రీ పదానికి మనోహరమైనది మరియు ఆహ్లాదకరమైనది అని కూడా అర్థం. అందువల్ల ఈ పదబంధం యొక్క అర్థం: "ధర్మశాస్త్రం క్రింద ఉన్నవారికి, సువార్త సందేశం మనోహరమైనది మరియు కోరదగినది. ధర్మశాస్త్రం నిజానికి పాపాన్ని బయటపెడుతుంది, పాపిని అపరాధిగా చేస్తుంది మరియు అతని మనస్సాక్షిని భయంతో నింపుతుంది; అయితే సువార్త, భయభ్రాంతులకు గురైన వారికి ఆశించిన స్వస్థతను ప్రకటిస్తుంది."

ధర్మశాస్త్రం శిక్షను విధిస్తుంది, కానీ సువార్త మంచి విషయాలను తెలియజేస్తుంది.

ధర్మశాస్త్రం ఉగ్రతను బోధిస్తుంది; సువార్త శాంతిని బోధిస్తుంది. ధర్మశాస్త్రం ఇలా చెబుతుంది, మనం Galatians 3:10 లో చదివినట్లుగా: "ధర్మశాస్త్ర గ్రంథములో వ్రాయబడిన వాటన్నిటిని చేయుటలో కొనసాగని ప్రతివాడు శపించబడినవాడు." కానీ సువార్త ఇలా చెబుతుంది: "ఇదిగో, లోక పాపమును తీసివేయు దేవుని గొఱ్ఱెపిల్ల!" ధర్మశాస్త్రం బయలుపరచబడిన పాపాల ద్వారా మనస్సాక్షిని అణచివేస్తుంది: సువార్త మనస్సాక్షిని విడిపించి, క్రీస్తునందలి విశ్వాసం ద్వారా దానికి శాంతిని ఇస్తుంది.

"మంచి విషయాలు" అనే పదం దైవిక కృపను మరియు దాని ఆశీర్వాదాలను ప్రసాదించడాన్ని సూచిస్తుంది; అయితే, "శాంతి" అనేది చెడును తొలగించడాన్ని సూచిస్తుంది. అందువల్ల అపోస్తలుడు మొదట "శాంతి"ని, ఆ తర్వాత "మంచి విషయాలను" ప్రస్తావించాడు. ఎందుకంటే ఈ (ఆధ్యాత్మిక) శాంతిని మరియు వీటిని ఎవరూ పొందలేరు.

అతడు మొదట లోకసంబంధమైన శాంతిని, మంచి విషయాలను త్యజించి, విశ్వాసంతో ఈ లోకపు మరియు మనస్సాక్షి యొక్క కీడును, ఆందోళనను సహిస్తే తప్ప, (ఆధ్యాత్మిక) మంచి విషయాలను పొందలేడు.

అయితే "పాదాలు" అనే పదానికి అర్థం ఏమిటి? కొందరి ప్రకారం, పాపం కారణంగా మనస్సాక్షి వేదనతో కలత చెందిన వారందరూ, శుభవార్తను తెచ్చేవారి రాక కోసం ఎంత ఆత్రుతగా ఎదురుచూస్తారో ఈ పదం సూచిస్తుంది. బహుశా మరింత సరిగ్గా చెప్పాలంటే, ఈ పదం (దూతల) మాటలను లేదా వారి సందేశ ప్రకటనను సూచిస్తుంది, మనం Psalm 19:4లో చదివినట్లుగా: "వారి మాటలు ప్రపంచపు చివరి వరకు వ్యాపించాయి"; లేదా కీర్తన 147: 15లో: "ఆయన వాక్యము అతి వేగంగా పరుగెత్తుచున్నది."

కానీ వారందరూ సువార్తకు విధేయత చూపలేదు (10:16). పైన పేర్కొన్న నాలుగు ప్రతిపాదనలను వాటి సరైన క్రమంలో నిర్ధారించడానికి, ఈ వచనం ఇంతకు ముందు చెప్పిన విషయానికి తిరిగి వెళుతుంది. అన్నిటికంటే ముందు ఈ ప్రకటన: "ఎవరైనా ప్రభువు నామాన్ని పిలిస్తే రక్షింపబడతారు" (వ. 13;

(Joel 2:32). అలాంటప్పుడు, వారందరూ సువార్తకు లోబడకపోతే, ప్రవక్తయైన యెహోషువ మాట ప్రకారం ప్రభువు నామాన్ని పిలుస్తూ వారు ఎందుకు అంత అహంకారంతో గొప్పలు చెప్పుకుంటున్నారు? వారు ఎలా పిలవగలరు?

152 రోమా పత్రికపై వ్యాఖ్యానం: వారు ఎవరిని నమ్మలేదు? అయితే వారందరూ నమ్మలేదనే వాస్తవం యెషయా మాటల ద్వారా నిరూపించబడింది: "ప్రభూ, మా నివేదికను నమ్మినవాడా" (యెషయా 53:1)?

"వారు ఎవరి గురించి వినలేదో, ఆయనను ఎలా నమ్మగలరు?" (వ. 14) అనే మాటలను 16వ వచనం కూడా ధృవీకరిస్తుంది. ఆయన ఇలా అంటున్నాడు: "వినడం ద్వారా విశ్వాసం కలుగుతుంది" (వ. 17). దీని అర్థం ఏమిటంటే, వారు వినకపోతే, నమ్మలేరు. అంతేకాకుండా, ఈ వచనం ఈ ప్రకటనను ధృవీకరిస్తుంది:

"ప్రసంగికుడు లేకుండా వారు ఎలా వింటారు?" (వ. 14) నిజానికి, వినడం అనేది క్రీస్తు వాక్యం ద్వారా మాత్రమే వస్తుంది. చివరగా, ఈ వచనం ఈ వాక్యాన్ని ధృవీకరిస్తుంది: "సమాధాన సువార్తను ప్రకటించువారి పాదములు ఎంత సుందరమైనవి" (వ. 15). ఎవరూ గ్రహించలేని వాక్యం గురించి తాను మాట్లాడుతున్నాననే వాస్తవాన్ని అపొస్తలుడు ఇక్కడ నొక్కి చెబుతున్నాడు. దానిని నిజమైన విశ్వాసంతో వినడం ద్వారా మాత్రమే గ్రహించగలము. ఈ వాక్యం వలన యూదులు అభ్యంతరపడ్డారు, ఎందుకంటే వారు సూచక క్రియలను, అద్భుతాలను వెతికారు.

ప్రజలు కాని వారి ద్వారా నేను మీకు అసూయ పుట్టిస్తాను, మరియు అవివేక జనాంగం ద్వారా నేను మీకు కోపం పుట్టిస్తాను (10: 19). అంటే: మీరు మీ కొరకు వేరొక దేవుణ్ణి ఎన్నుకొని, దాని ద్వారా నాకు కోపం పుట్టించినట్లే, నేను కూడా నా కొరకు వేరొక ప్రజలను ఎన్నుకుంటాను, దాని ద్వారా నేను మీకు కోపం పుట్టించి, మీరు నాకు వ్యతిరేకంగా చేసిన కీడును శిక్షిస్తాను.

ఇవి దైవిక కృప యొక్క మాటలు, ఎందుకంటే వాటి ఉద్దేశ్యం దేవుని కృపను మహిమపరచడమే. ఆయన పాపులను మాత్రమే రక్షిస్తాడు, అవివేకులను మరియు బలహీనులను మాత్రమే జ్ఞానులుగా చేస్తాడు, పేదలను మాత్రమే ధనవంతులుగా చేస్తాడు, మరియు మృతులను మాత్రమే బ్రతికిస్తాడు. మరియు నిజానికి, తమను తాము అలా భావించుకునేవారు కాదు, కానీ నిజంగా అలా ఉండి, దానిని ఒప్పుకునేవారు. అన్యజనులు నిజానికి దేవుని ప్రజలు కారు, కానీ ఒక అవివేక జనం, ఎందుకంటే వారు తమ యోగ్యత మరియు క్రియలు లేకుండా రక్షింపబడినప్పుడు దేవుని కృపను ఒప్పుకోవడానికే అలా ఉన్నారు. అయితే, తమ యోగ్యత మరియు జ్ఞానంపై నమ్మకం ఉంచే గర్విష్ఠులు, తాము ఎంతో ఆసక్తితో వెదకిన ఆ (రక్షణ) ఇతరులకు వారి యోగ్యత లేకుండా ఉచితంగా ఇవ్వబడినప్పుడు కోపించి సణుగుతారు. దీని ద్వారా వారు దేవుని కొరకు కాక, తమ స్వంత ప్రయోజనాల కోసమే ఆయనను వెదకారని నిరూపించుకుంటారు, ఎందుకంటే వారు పాపభరితంగా తమను తాము ప్రేమించుకున్నారు మరియు కపటంగా తమ స్వంత ప్రయోజనాన్ని కోరుకున్నారు. వారు నిజంగా దేవునిని వెదికి ఉంటే, ఇతరులు రక్షింపబడినందుకు సంతోషించి ఉండేవారు, మరియు ఆగ్రహించి ఉండేవారు కాదు.

అన్యజనుల మార్పిడి).

నన్ను వెదకని వారిలో నేను కనబడ్డాను (10:20). తమ యోగ్యతలను గూర్చి గొప్పలు చెప్పుకునే యూదులకు వ్యతిరేకంగా యెషయా ఈ మాటను వ్రాశాడు. తాము తిరస్కరించబడ్డామని వినడానికి యూదులు నిశ్చయంగా ఇష్టపడరు.

రోమా 153పై వ్యాఖ్యానం: ఏలీయా కాలంలో ఇశ్రాయేలులో చాలామంది విధవరాండ్రయ్యారని, అయితే ప్రవక్త కేవలం సారెప్తాలోని అన్యమత విధవరాలి వద్దకు మాత్రమే పంపబడ్డాడని క్రీస్తు వారికి చెప్పినప్పుడు, వారు ఆయనను ఒక అగాధం పైనుండి క్రిందకు తోసివేయాలని చూశారు.

ఎందుకంటే తాము అన్యజనులచేత తిరస్కరించబడ్డామని, మరియు (రక్షణకు*) అనర్హులుగా పరిగణించబడ్డామని వారు గ్రహించారు. వారికి ఈ ఆలోచన భరించరానిదిగా ఉంది; వారు పితరుల రక్తమునుబట్టి గర్వించి, ధర్మశాస్త్ర నీతినిబట్టి అతిశయించారు. కానీ ఇక్కడ వారికి ఇలా చెప్పబడుతోంది: ఏ మనిషి యొక్క ఆసక్తి లేదా యోగ్యతలనుబట్టి కాక, నా కృపనుబట్టి నేను వారికి (అన్యజనులకు) నన్ను నేను తెలియజేశాను. ఇక్కడ ఈ వాక్యం వర్తిస్తుంది: "ఎవరైతే తనను తాను హెచ్చించుకుంటాడో, అతను తగ్గించబడతాడు".

(మత్తయి 23:12). మనుష్యుల మితిమీరిన అహంకారం (ఆధ్యాత్మిక విషయాలలో) అణచివేయబడి, దేవుని కృప ఘనపరచబడాలని ఇదంతా వ్రాయబడింది మరియు చేయబడింది, ఎందుకంటే "గర్వించువాడు ప్రభువునందు గర్వించుకొనవలెను" (1 కొరింథీయులు 1:31).