कुछ निन्दाओं और ईशनिन्दाओं का उत्तर

¶ कुछ निन्दाओं और ईशनिन्दाओं का उत्तर, जिनके द्वारा कुछ बुरे मनवाले लोगों ने परमेश्वर की अनन्त पूर्वनियति की शिक्षा को घृणा का पात्र बनाने का प्रयत्न किया है।

प्रिय भाइयो, यदि परमेश्वर की अनन्त पूर्वनियति के सिद्धान्त पर शैतान के पक्षधर इस प्रकार प्रहार करें और उससे लड़ें, तो हमें चकित नहीं होना चाहिए, क्योंकि वही हमारे उद्धार की नींव है, और हमारे प्रति परमेश्वर की निःशुल्क भलाई को और अधिक महिमा देने के काम भी आता है। दूसरी ओर, वे कुत्ते जो उसके विरुद्ध भौंकते हैं, यह समझकर कि उनका पक्ष अच्छा और न्यायसंगत है, इस बात में और भी ढीठ हो जाते हैं: क्योंकि सच तो यह है कि मनुष्य की बुद्धि के लिए इससे अधिक विपरीत कुछ नहीं कि हमारे उद्धार का कारण परमेश्वर की अच्छी इच्छा में ठहराया जाए, यह कहकर कि हमें चुनना केवल उसी का अधिकार है: बिना हम में कुछ ऐसा पाए जिसके कारण वह हमें चुने: और हमें चुन लेने के बाद, हमें विश्वास दे जिसके द्वारा हम धर्मी ठहराए जाएँ। परन्तु क्या? जब वह किसी व्यक्ति से बँधा नहीं है, तो यह उचित ही है कि उसे अपनी पूर्ण स्वतन्त्रता में छोड़ा जाए कि जिसे चाहे उसे अनुग्रह दे, और शेष को उनके विनाश में छोड़ दे। परन्तु मैं इस विषय पर और विस्तार से बोलना टालता हूँ, क्योंकि आप इसके बारे में उन पुस्तकों में विस्तृत विवेचन पा सकते हैं जो छप चुकी हैं: जो आपको सन्तुष्ट करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए।

जहाँ तक उस लेख की बात है जो हमारे विश्वास के इस अनुच्छेद को मिटाने के लिए इधर-उधर बिखेरा गया है, सच तो यह है कि वह किसी उत्तर के योग्य नहीं: क्योंकि एक ओर तो वह अज्ञानता और पशुता से इतना भरा है कि हर कोई सहज ही उसका निर्णय कर सकता है: और दूसरी ओर इतनी निर्लज्जता से भरा है कि आश्चर्य है कि ये उपद्रवी और निर्लज्ज धोखेबाज़, पवित्र शास्त्र का इतने नीच ढंग से दुरुपयोग करते हुए भी, सुने जाते हैं: तौभी, क्योंकि मैंने सुना है कि अब भी कुछ सीधे-सादे और निर्बल लोग हैं जो इससे विचलित होते हैं, इसलिए मैंने उचित समझा कि कष्ट उठाकर उन्हें, जो सीखने को तैयार हों, दिखाऊँ कि उन्हें अपने मन में कैसे निश्चय करना चाहिए, ताकि वे इन धोखेबाज़ों से फिर धोखा न खाएँ।

सबसे पहले, उस लेख के रचनेवाले ने, चाहे वह सेबास्टियन कास्टालियो हो या उसके समान कोई और: यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर ने सारे संसार को उद्धार पाने के लिए रचा है, यह दलील दी है कि वह भटके हुए सब लोगों को अपनी ओर खींचने के लिए परिश्रम करता है: इसे मैं मानता हूँ, विश्वास और मन-फिराव की शिक्षा के विषय में, जो वह सब के सामने सामान्य रूप से रखता है: चाहे अपने चुने हुओं को अपनी ओर खींचने के लिए, चाहे औरों को निरुत्तर करने के लिए। परमेश्वर तो हर एक को मन-फिराव के लिए बुलाता है और उन सब से जो उसकी ओर लौटें, दया के साथ ग्रहण करने की प्रतिज्ञा करता है। परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह जिन-जिन से बोलता है उन सब के मर्म को अपने पवित्र आत्मा से छू लेता है: जैसा यशायाह के 53वें अध्याय में कहा गया है: उसकी भुजा सब सुननेवालों पर प्रगट नहीं हुई। इसी से हमारे प्रभु यीशु मसीह का यह वचन मेल खाता है: कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक मेरा पिता उसे न खींचे। और पवित्र शास्त्र आदि से अन्त तक दिखाता है कि मन-फिराव परमेश्वर का विशेष दान है। और सचमुच यहेजकेल का वह स्थान, जिसे यह उपद्रवी अपनी ढाल बनाता है, मेरी बात की भली-भाँति पुष्टि करता है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने यह कहकर कि परमेश्वर पापी की मृत्यु नहीं चाहता, आगे जोड़ा है, वरन् यह कि वह लौटे और जीवित रहे। इससे वह संकेत करता है कि परमेश्वर सब भटके हुओं को सही मार्ग पर लौटने की आज्ञा और उपदेश देता है। परन्तु यह नहीं कि वह सचमुच उन सब को अपने आत्मा की सामर्थ्य से अपने पास ले आता है। इसकी प्रतिज्ञा वह नहीं करता, केवल एक निश्चित संख्या के लिए करता है, जैसा यिर्मयाह के 31वें अध्याय में, वैसे ही यहेजकेल के 37वें और 11वें में और सम्पूर्ण शास्त्र में प्रकट है।

इस लेख का दूसरा तर्क यह है कि सब मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में रचे गए हैं, जिसके विषय में वह कहता है कि वह मिटा नहीं, केवल बुराई के अधीन हो गया है। मानो मनुष्य को उसकी सीधी-सादी बात पर यों ही विश्वास कर लेना चाहिए। परन्तु इसके विपरीत शास्त्र दिखाता है कि यद्यपि हम में परमेश्वर के स्वरूप का कुछ चिह्न अब भी बचा है, तौभी सारा का सारा बिगड़ चुका है, यहाँ तक कि बुद्धि अन्धी और मन हठीला है: इसलिए स्वभाव से हम पूर्णतः श्रापित हैं। अतः हम कम से कम यह तो देखते हैं कि परमेश्वर की इच्छा और आज्ञा से हम सब एक मनुष्य के पतन के द्वारा अनन्त दण्ड के अधीन हो गए हैं। रही वह बात जो यह उपद्रवी जोड़ता है कि यदि हम विश्वास करें तो मसीह के द्वारा, सुसमाचार और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से, हम छुड़ाए जाते हैं: उससे हमारी शिक्षा की पुष्टि के सिवा और कुछ नहीं होता। क्योंकि हमें सदा इसी बात पर आना पड़ता है कि विश्वास वही करते हैं जो उद्धार के लिए ठहराए गए हैं, प्रेरितों के काम 13। और सारा शास्त्र इससे भरा है। इसलिए यह वैसा ही है मानो वह कहे कि परमेश्वर के चुने हुए उस सामान्य दण्ड से विश्वास के द्वारा छुड़ाए जाते हैं।

तीसरे अनुच्छेद में एक भयानक ईशनिन्दा है कि यदि परमेश्वर ने मनुष्यों को इसलिए रचा कि उन्हें दण्ड दे, तो उसकी इच्छा और शैतान की इच्छा एक ही हुई। जो ऐसा बोलते हैं वे साफ़ दिखा देते हैं कि वे पूरी तरह परमेश्वर का उपहास करनेवाले और सब धर्म को तुच्छ जाननेवाले हैं। परमेश्वर को यही भाया कि अय्यूब लूटा और उजाड़ा जाए: संक्षेप में, वहाँ जो कुछ शैतान को और उन चोरों और डाकुओं को ठहराया गया है, उसके विषय में स्पष्ट कहा गया है कि वह परमेश्वर की भली इच्छा के बिना नहीं हुआ। तो क्या हम इससे यह निष्कर्ष निकालें कि परमेश्वर की इच्छा और शैतान की इच्छा एक ही है? परन्तु जो जानते हैं कि परमेश्वर के न्याय अथाह हैं, और एक बार अपनी निर्बलता को पहचान लेंगे, वे पूरी श्रद्धा और नम्रता से उनकी आराधना करेंगे और भली-भाँति जानेंगे कि भेद कैसे करें, कि यद्यपि परमेश्वर वही चाहता है जो शैतान चाहता है, तौभी यह वास्तव में भिन्न-भिन्न दृष्टियों से है। और इसलिए वह सदा धर्मी माने जाने के योग्य ठहरता है, यद्यपि उसकी युक्ति हमारी समझ से परे है।

इसके बाद परमेश्वर के चुनाव को मिटाने के लिए, मानो उसे स्वीकार करने का दिखावा करते हुए, वह उत्तर देता है कि परमेश्वर ने किसी मनुष्य को न विश्वास करने के लिए रचा, न ठहराया, क्योंकि वह हर एक को बुलाता है। इसमें उसने दिखा दिया कि उसने मसीहियों की वर्णमाला भी कभी नहीं सीखी, क्योंकि वह नहीं जानता कि बाहरी प्रचार, जो मनुष्यों के मुख से होता है, और परमेश्वर की गुप्त बुलाहट में, जिसके द्वारा वह भीतर हृदयों को छूता है, भेद कैसे करे। जब मरकुस के अन्तिम अध्याय में सुसमाचार सब को सुनाने की आज्ञा दी गई है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर इस कारण सब में अपने आत्मा की सामर्थ्य से कार्य करता है: और जब तीमुथियुस की पहली पत्री के दूसरे अध्याय में कहा गया है कि परमेश्वर चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ, तो उसका समाधान तुरन्त जोड़ दिया गया है, कि सत्य की पहचान तक पहुँचें। तब ऐसा क्यों हुआ कि उसने स्वयं उस समय नहीं चाहा कि सुसमाचार सब को सुनाया जाए? सारे संसार को विश्वास में प्रकाशित कर देना तो बहुत दूर की बात है। आश्चर्य है कि यह निर्लज्ज माथा रोमियों के 10वें अध्याय को अपने पक्ष में उद्धृत करते लज्जित नहीं होता, जहाँ पाठ स्पष्ट बताता है कि सब लोग सुसमाचार पर विश्वास नहीं करते, क्योंकि यशायाह कहता है कि प्रभु की भुजा सब पर प्रगट नहीं हुई। और संत यूहन्ना का 6वाँ अध्याय भी, जहाँ यीशु मसीह स्पष्ट घोषणा करता है कि जो कुछ उसके पिता ने उसे दिया है वह सब उसके पास आएगा। और जो वह कहता है कि सब परमेश्वर की ओर से सिखाए जाएँगे: वह कलीसिया से की गई एक विशेष प्रतिज्ञा है: जैसा प्रभु यीशु मसीह ने भी उसका विश्वासयोग्य व्याख्याता बनकर कहा: इसलिए जिसने मेरे पिता से सुना और सीखा है, वह मेरे पास आएगा। इससे वह दिखाता है कि सब भीतर से नहीं बुलाए जाते। जैसा थोड़ा आगे चलकर भी वह इसी की पुष्टि करता है।

इसीलिए मैंने तुम से कहा कि कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक उसे मेरे पिता की ओर से न दिया जाए। तौभी यह गँवार समझता है कि वह भली-भाँति बच निकला, क्योंकि उसने पूर्वनियति के विषय में एक शब्द कह दिया, और उस पाठ पर ध्यान तक नहीं दिया जो इतने स्पष्ट रूप से कहता है कि परमेश्वर जिस पर दया करना चाहे उस पर दया करेगा, और हमारा उद्धार उसी दया से है: न चाहनेवाले से, न दौड़नेवाले से, और यह कि दोनों जुड़वाँ के जन्म से पहले, जब उन्होंने न भला किया था न बुरा: इसलिए कि उसके चुनाव का उद्देश्य स्थिर रहे, उसने एक को चुन लिया, और दूसरे को त्याग दिया। फिर जब हम विश्वास करते हैं, तो यह इसी से होता है कि परमेश्वर ने हमें चुना है: इसी से यह निकलता है कि शेष संसार अन्धा रह जाता है। परन्तु क्योंकि सब को उद्धृत करना बहुत लम्बा होगा, उन स्थानों को देखो जो हमारे भाई गुरु बेज़ा की रचित एक छोटी पुस्तक में एकत्र किए गए हैं, और तुम उससे पूरी तरह सन्तुष्ट हो जाओगे।

यह दिखाने के लिए कि फ़िरौन का हठीला होना परमेश्वर की ओर से नहीं हुआ, वह वही उद्धृत करता है जो निर्गमन के तीसरे और चौथे अध्याय में कहा गया है: "मैंने तुझे आज्ञा दी कि मेरी प्रजा को जाने दे, और तू ने न माना।" परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि परमेश्वर ने फ़िरौन को उसकी हठ और कठोरता में महिमा पाने के लिए नहीं ठहराया था, जैसा वह स्वयं घोषणा करता है, निर्गमन 9 अध्याय। और संत पौलुस ने रोमियों के 9वें अध्याय में इसे इसी अर्थ में उद्धृत किया है। इसलिए इस ढीठ आदमी का यह निष्कर्ष मूर्खतापूर्ण है कि हमारी इच्छा ही बुराई का पहला और मुख्य कारण है। मैं मानता हूँ कि वह निकटवर्ती कारण और हमारे दण्ड की सच्ची जड़ है। परन्तु ताकि कोई उसकी बात मान ले, वह आमेरबाख का प्रमाण देता है, जो वकील है, और उतना ही निपुण ईश्वरविज्ञानी है जितना कोई दवा बेचनेवाला अच्छा कसाई।

मेलांकथॉन के विषय में, यदि यह गँवार उस पर नहीं, जैसा वह घोषणा करता है, बल्कि सुसमाचार पर टिका है, तो वह सुसमाचार से कैसे सिद्ध करता है कि परमेश्वर ने अपनी सृष्टि में से किसी को नियुक्त नहीं किया? और जो वह हम पर यह दोष लगाता है कि हम स्तोइकों की नाईं एक घातक अनिवार्यता ठहराते हैं, यह अत्यन्त नीच निन्दा है: क्योंकि स्तोइक तो परमेश्वर को ही ऐसी अनिवार्यताओं के अधीन करते थे, अस्पष्ट कारणों का जाल बुनकर जिसमें परमेश्वर उलझा था। परन्तु हम तो प्रभु और स्वामी को पूर्ण स्वतन्त्रता में रखते हैं, और सब कुछ का प्रबन्ध करने का सर्वोच्च अधिकार उसकी व्यवस्था को सौंपते हैं। और जो यह मसखरा स्वतंत्र इच्छा के विषय में बकबक करता है, उसका खण्डन सम्पूर्ण शास्त्र में पर्याप्त रूप से हो चुका है। क्योंकि स्वतन्त्रता और दासत्व परस्पर विरोधी हैं। अब, कि हम पाप के सेवक, वरन् दास हैं, इसके लिए कोई एक ही स्थान उद्धृत करना आवश्यक नहीं, क्योंकि सारा शास्त्र इससे भरा है।

तौभी अपनी भूल को कुछ रंग देने के लिए वह दलील देता है कि यरूशलेम ने परमेश्वर का अनुग्रह ग्रहण नहीं किया, मानो इससे स्वतंत्र इच्छा सिद्ध होती है, कि भला या बुरा चुन सके। तुम मेरी सब पुस्तकों में पाओगे कि मैंने कैसे सिखाया है कि हमें अपने विनाश का कारण अपने भीतर और अपनी हठीली इच्छा के सिवा कहीं और नहीं ढूँढ़ना चाहिए। परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि अपनी इच्छा को बदलना हमारे वश में है, जो पूरी तरह बुराई की ओर झुकी हुई है।

तुम यह भी पाओगे कि मैंने वही सिखाया है जिसे यह उपद्रवी यहाँ सारे प्रकाश को बुझाने के लिए रखता है: अर्थात् यह कि हमारी इच्छा उद्धार तक पहुँचने का कारण या साधन है। इसलिए यह उद्धृत करने की आवश्यकता नहीं कि अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिए धार्मिकता गिना गया।

सचमुच यह अवश्य है कि मनुष्य परमेश्वर का अनुग्रह स्वीकार करे। परन्तु प्रश्न यह जानने का है कि पहला कारण क्या है। और वह पवित्र आत्मा की सामर्थ्य है, जिसके द्वारा हम परमेश्वर की आज्ञाकारिता की ओर खींचे जाते हैं, उसी के अनुसार कि उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें चुना और अपने सन्तान होने के लिए गोद लिया। अब इस विषय में यह नीच कुत्ता यथेष्ट दिखा देता है कि वह पवित्र शास्त्र को कुछ नहीं गिनता, जिसे, जहाँ तक उसका वश चले, वह मिटा देता या पाँवों तले रौंद देता। क्योंकि यह बताने चलकर कि अब्राहम अपनी इच्छा से बचाया गया, वह कहता है कि यह उस इच्छा से था जो परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में रचते समय उसमें रखी थी। इससे वह पवित्र आत्मा के सारे अनुग्रह को बिलकुल मिटा देता है: और इस अधर्म में न केवल पोप के अनुयायियों से, वरन् कुछ अन्यजातियों से भी आगे निकल जाता है।

क्योंकि पोप के अनुयायी अपनी स्वतंत्र इच्छा को बढ़ाने में इतनी मर्यादा रखते हैं कि मानते हैं कि भ्रष्ट और बिगड़ जाने पर हम कुछ नहीं कर सकते, यदि परमेश्वर अपने आत्मा और अलौकिक अनुग्रह के द्वारा हमारी सहायता न करे, हमें प्रेरित न करे और हमें न चलाए। परन्तु पवित्र शास्त्र हमें दिखाता है कि हम सदा परमेश्वर के विरोधी रहेंगे जब तक वह हमें बदलकर नया न कर दे। और इसी कारण मूसा ने लोगों से, व्यवस्थाविवरण 29 में कहा कि परमेश्वर ने उन्हें अब तक समझनेवाला मन और देखनेवाली आँखें नहीं दीं। और इसलिए, ताकि उसकी आज्ञा मानी जाए, वह कहता है कि वह उन्हें नया मन देगा, उस पत्थर के मन को निकालकर। यिर्मयाह 31 में: यहेजकेल 11 और 37 में: और संत पौलुस फिलिप्पियों के दूसरे अध्याय में कि परमेश्वर ही इच्छा करना और काम करना दोनों देता है। और यूहन्ना के पहले अध्याय में कहा गया है कि जो विश्वास करते हैं वे न शरीर की इच्छा से न लहू से हैं: परन्तु परमेश्वर से नए किए गए हैं। और संत लूका उस स्त्री के विषय में बोलते हुए भली-भाँति दिखाता है कि सब विश्वास की ओर कैसे खींचे जाते हैं: अर्थात् परमेश्वर हृदय खोलता है, ताकि उसका वचन समझा जाए।

अब यह निश्चित है कि ये बातें प्रकृति की सामान्य व्यवस्था के विषय में नहीं कही गईं। तौभी यह नीच आदमी उसे उद्धृत करने का साहस करता है जो संत पौलुस तीतुस के तीसरे अध्याय में कहता है, कि परमेश्वर ने हमें हमारे कर्मों के अनुसार नहीं, परन्तु अपनी दया के अनुसार बचाया: और इससे यह निष्कर्ष निकालता है कि हमारी स्वतंत्र इच्छा है, यद्यपि उतनी स्थिर नहीं। जबकि संत पौलुस रोमियों के तीसरे अध्याय में मनुष्य की इच्छा के विषय में, जैसी वह स्वभाव से है, बोलता है, तो वह भली-भाँति स्पष्ट कर देता है कि उसमें हठ और दुष्टता के सिवा कुछ नहीं: जैसे आठवें अध्याय में वह कहता है कि हमारे सब विचार परमेश्वर से बैर हैं।

तो देखो कि यह उससे कैसे मेल खाता है जो यह उपद्रवी बकता है, यह कहकर कि परमेश्वर हमें नया करता है, जब हम उसकी बुलाहट पर सहमत हो चुके होते हैं। और वह इसी उद्देश्य से इफिसियों के 5वें अध्याय को उद्धृत करने में भी लज्जित नहीं होता, जिसके विषय में वह ऐसे बोलता है मानो वह मर्लिन की कहानियाँ हों: परन्तु इसके विपरीत वह उसी पत्री में कहता है: जब तुम अपने पापों में मरे हुए थे, और शैतान के बन्दी थे, और दूसरों के समान क्रोध की सन्तान थे, तब परमेश्वर ने तुम्हें जिलाया, इत्यादि। और पहले अध्याय में वह भली-भाँति दिखाता है कि विश्वास और नया जन्म स्वतन्त्र चुनाव के सिवा और किसी वस्तु से नहीं निकले। और सचमुच यह अवश्य है कि परमेश्वर हम में वह पूरा करे जो उसने अपने भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा, 66वें अध्याय में कहा है: "मैं उन पर प्रगट हुआ जो मुझे नहीं ढूँढ़ते थे।" और इसी कारण यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला अपने चेलों की रूखाई और कठोरता को डाँटते हुए यूहन्ना के तीसरे अध्याय में कहता है: "मनुष्य कुछ भी ग्रहण नहीं कर सकता जब तक उसे स्वर्ग से न दिया जाए।" और सबसे बुरी बात यह कि यह उपद्रवी इस स्थान को भी लाने में लज्जित नहीं होता कि परमेश्वर इच्छा करना और काम करना दोनों देता है, ताकि हमें विश्वास दिलाए कि परमेश्वर का अनुग्रह हमारी अच्छी इच्छा के पीछे आता है: चाहे जैसा हो, संत पौलुस उस स्थान में मनुष्यों के लिए कुछ भी छोड़े बिना हमारे उद्धार की सारी स्तुति परमेश्वर को देना चाहता है: जैसा वह पहले अध्याय में कहता है कि जिसने उद्धार का भला काम आरम्भ किया है, वही उसे पूरा करेगा। जिसमें इसे ऐसा होना पड़ेगा कि वह परमेश्वर के अनुग्रह को स्वतंत्र इच्छा की पूँछ के पीछे आने वाला बना दे।

अब इसके बाद यह उपद्रवी यह सिद्ध करने में बड़ा परिश्रम करता है कि मनुष्य में इच्छा है, मानो किसी ने कभी इसका इनकार किया हो। परन्तु उसे यह दिखाना चाहिए था कि वह इच्छा भले और बुरे को चुनने में स्वतंत्र है। अब वह इसे कैसे सिद्ध करता है? रोमियों के 7वें अध्याय से, कि इस स्थान को मरोड़ा नहीं जा सकता। परन्तु इसमें लोग सहज ही जाँच सकते हैं कि उसका मन कितना हठीला और टेढ़ा है, क्योंकि संत पौलुस वहाँ घोषित करता है कि यद्यपि उसकी इच्छा भलाई के लिए परिश्रम और प्रयास करती थी, क्योंकि वह परमेश्वर के आत्मा से नई की गई थी, तौभी प्रायः वह एक ही पैर पर लँगड़ाता चलता था। थोड़ा आगे वह कुरिन्थियों की पहली पत्री के 7वें अध्याय को उद्धृत करता है, जहाँ वह उस मनुष्य की इच्छा के विषय में कहता है जिसकी ब्याहने को एक बेटी है। यहाँ स्वतंत्र इच्छा की नींव डालने को बढ़िया सामग्री है! व्यवस्थाविवरण के 30वें अध्याय के विषय में, जहाँ कहा गया है: "मैंने आज तुम्हारे सामने जीवन और मृत्यु रखी है, तुम चुन लो," संत पौलुस रोमियों के 10वें अध्याय में पर्याप्त समाधान देता है: अर्थात् मूसा यह मानकर चलता है कि परमेश्वर अपना वचन हृदय में रखता है। और इसी कारण कहा गया है कि इसे सुसमाचार पर लागू करना चाहिए। सिराख की पुस्तक के विषय में, जो फिर भी अपोक्रिफ़ा है, वहाँ वह केवल बाहरी शिक्षा की बात करता है, परन्तु भीतरी अनुग्रह अलग और अपने आप में एक वस्तु है। यह जो इस उपद्रवी ने इतने भद्दे ढंग से गड्डमड्ड कर दिया है कि इस बहाने कि यीशु मसीह सब बोझ से दबे हुओं को बुलाता है, वह निष्कर्ष निकालता है कि अनुग्रह सब को बराबर दिया जाता है। परन्तु वह इस बात का कोई लेखा नहीं करता कि यीशु मसीह ने सब प्राणियों से उत्तम प्रचार करने के बाद तुरन्त कहा कि उसके पिता को उन्हें अपने में विश्वास करने के लिए खींचना होगा।

अन्त में, संत पौलुस के उस स्थान को सुलझाने चलकर जहाँ कहा गया है कि यदि कुम्हार अपनी इच्छा से मिट्टी के बर्तन बनाता है, तो इससे दिखता है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि का प्रबन्ध करता है: मैं तुम से विनती करता हूँ, ध्यान दो कि वह कैसे सुन्दर समाधान देता है: कि परमेश्वर चमत्कारों से, या रोगों से, दोनों को जैसा उसे अच्छा लगे वश में कर लेता है। मानो संत पौलुस वहाँ स्पष्ट नहीं कहता कि परमेश्वर ने अपने अटल उद्देश्य के अनुसार मनुष्यों को उनके जन्म से पहले, या उनके भला या बुरा करने से पहले, या तो चुना या त्याग दिया: यह दिखाने के लिए कि उसके चुने हुए न चाहनेवाले से और न दौड़नेवाले से, परन्तु उसकी दया से बचाए जाते हैं। ऐसी पूर्व-बातें वैसे ही निष्कर्ष के योग्य हैं जैसा वह निकालता है, कि हम परमेश्वर के निकट आएँ, और उससे सहमत हों, और वह हमारे निकट आएगा। मानो पहला निकट आना यह न हो कि वह हमें ढूँढ़ निकाले, जबकि हम उससे दूर हैं। यह सच है कि परमेश्वर प्रायः यह वाणी बोलता है, "मेरी ओर लौटो, और मैं तुम्हारी ओर आऊँगा," परन्तु यह इसलिए कि हमारा कर्तव्य क्या है वह दिखाए, न कि हमारी सामर्थ्य क्या है।

परमेश्वर की स्तुति हो।

समाप्त।

मोनर्जिज़्म बुक्स

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