चौथा वार्तालाप

उन्होंने बहुत बार, और हृदय की बड़ी स्पष्टता के साथ, परमेश्वर के पास जाने की अपनी रीति के विषय में मुझसे बातचीत की, जिसका कुछ भाग पहले ही बताया जा चुका है।

उन्होंने मुझे बताया कि सब कुछ इसी में है कि जिस किसी बात के विषय में हम जानते हैं कि वह परमेश्वर की ओर नहीं ले जाती, उसका हम एक बार सच्चे मन से त्याग कर दें; ताकि हम स्वतंत्रता और सरलता के साथ उससे निरन्तर वार्तालाप करने के अभ्यस्त हो जाएँ। कि हमें केवल यह पहचानने की आवश्यकता है कि परमेश्वर घनिष्ठ रूप से हमारे साथ उपस्थित है, ताकि हम हर क्षण उसी की ओर मुड़ें, जिससे संदिग्ध बातों में उसकी इच्छा जानने के लिए, और उन बातों को ठीक से पूरा करने के लिए जिन्हें हम स्पष्ट देखते हैं कि वह हमसे चाहता है, हम उसकी सहायता माँग सकें; उन्हें करने से पहले उन्हें उसे अर्पित करें, और कर चुकने पर उसका धन्यवाद करें।

कि परमेश्वर के साथ इस वार्तालाप में हम उसकी असीम भलाई और सिद्धता के लिए निरन्तर उसकी स्तुति, आराधना और उससे प्रेम करने में भी लगे रहते हैं।

कि अपने पापों के कारण निरुत्साहित हुए बिना, हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के असीम गुणों (पुण्य) पर भरोसा रखते हुए, पूरे विश्वास के साथ उसके अनुग्रह के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। कि परमेश्वर हर कार्य में हमें अपना अनुग्रह देने से कभी नहीं चूकता; कि वे इसे स्पष्ट रूप से अनुभव करते थे, और इससे कभी वंचित नहीं रहते थे, सिवाय तब के जब उनके विचार परमेश्वर की उपस्थिति के बोध से भटक गए हों, या वे उसकी सहायता माँगना भूल गए हों।

कि जब हमारा उसे प्रसन्न करने के सिवा और कोई उद्देश्य नहीं होता, तब परमेश्वर हमारे सन्देहों में सदा हमें प्रकाश देता है।

कि हमारा पवित्रीकरण हमारे कामों को बदलने पर निर्भर नहीं है, बल्कि इस पर कि जो काम हम सामान्यतः अपने लिए करते हैं, उन्हें परमेश्वर के लिए करें। कि यह देखकर खेद होता है कि कितने ही लोग साधन को ही लक्ष्य समझ बैठते हैं, और कुछ निश्चित कामों में लीन हो जाते हैं, जिन्हें वे अपने मानवीय या स्वार्थी उद्देश्यों के कारण बड़ी अपूर्णता से करते हैं।

कि परमेश्वर के पास जाने की जो सबसे उत्तम रीति उन्होंने पाई थी, वह यह थी कि हम अपने साधारण कामकाज मनुष्यों को प्रसन्न करने के किसी उद्देश्य के बिना,^[1] और (जहाँ तक हम समर्थ हैं) केवल परमेश्वर के प्रेम के लिए करें।

कि यह सोचना एक बड़ा भ्रम है कि प्रार्थना के समय दूसरे समयों से भिन्न होने चाहिए: कि जैसे प्रार्थना के समय में प्रार्थना के द्वारा, वैसे ही काम के समय में काम के द्वारा परमेश्वर से जुड़े रहने के लिए हम उतने ही कड़ाई से बाध्य हैं।

कि उनकी प्रार्थना परमेश्वर की उपस्थिति के बोध के सिवा और कुछ नहीं थी, उस समय उनका प्राण ईश्वरीय प्रेम के सिवा हर बात के प्रति संवेदनहीन रहता था: और जब प्रार्थना के नियत समय बीत जाते थे, तो उन्हें कोई अन्तर नहीं लगता था, क्योंकि वे तब भी परमेश्वर के साथ बने रहते थे, अपनी पूरी शक्ति से उसकी स्तुति करते और उसे धन्य कहते हुए, जिससे उन्होंने अपना जीवन निरन्तर आनन्द में बिताया; फिर भी वे आशा रखते थे कि जब वे अधिक दृढ़ हो जाएँगे, तब परमेश्वर उन्हें सहने के लिए कुछ दुःख देगा।

कि हमें एक ही बार में, सदा के लिए, सच्चे मन से अपना सारा भरोसा परमेश्वर पर रखना चाहिए, और अपने आप को पूरी तरह उसके हाथ में सौंप देना चाहिए, इस निश्चय के साथ कि वह हमें धोखा नहीं देगा।

कि हमें परमेश्वर के प्रेम के लिए छोटे-छोटे काम करते हुए थकना नहीं चाहिए, क्योंकि वह काम की बड़ाई को नहीं, परन्तु उस प्रेम को देखता है जिससे वह किया जाता है। कि यदि आरम्भ में हम अपने प्रयत्नों में प्रायः असफल हों तो हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए, परन्तु अन्त में हमें एक ऐसी आदत प्राप्त हो जाएगी जो हमारी चिन्ता के बिना, और हमारे अत्यन्त बड़े आनन्द के साथ, हममें स्वाभाविक रूप से अपने कार्य उत्पन्न करेगी।

कि धर्म का सारा सार विश्वास, आशा और प्रेम है; जिनके अभ्यास से हम परमेश्वर की इच्छा के साथ एक हो जाते हैं: कि इनके अतिरिक्त और सब कुछ गौण है, और उसे केवल एक साधन के रूप में काम में लाना चाहिए, ताकि हम अपने लक्ष्य तक पहुँच जाएँ, और विश्वास और प्रेम के द्वारा उसी में समा जाएँ।

कि विश्वास करनेवाले के लिए सब कुछ हो सकता है—कि आशा रखनेवाले के लिए वे कम कठिन हैं—कि प्रेम करनेवाले के लिए वे और भी सहज हैं, और जो इन तीनों सद्गुणों के अभ्यास में स्थिर बना रहता है, उसके लिए तो और भी अधिक सहज हैं।

कि जो लक्ष्य हमें अपने सामने रखना चाहिए, वह यह है कि इस जीवन में हम परमेश्वर के यथासम्भव सबसे सिद्ध आराधक बनें, जैसे हम आशा करते हैं कि सारी अनन्तता में होंगे।

कि जब हम आत्मिक जीवन में प्रवेश करते हैं, तो हमें इस पर विचार करना चाहिए, और जड़ तक जाँचना चाहिए, कि हम क्या हैं। और तब हम अपने आप को हर प्रकार के तिरस्कार के योग्य पाएँगे, और सचमुच मसीही कहलाने के भी योग्य नहीं: हर प्रकार के दुःख और अनगिनत दुर्घटनाओं के अधीन, जो हमें व्याकुल करती हैं और हमारे स्वास्थ्य में, हमारे मिज़ाज में, हमारी भीतरी और बाहरी दशाओं में निरन्तर उतार-चढ़ाव लाती हैं; संक्षेप में, ऐसे लोग जिन्हें परमेश्वर भीतर और बाहर दोनों ओर से बहुत-सी पीड़ाओं और परिश्रमों के द्वारा दीन करना चाहता है। इसके बाद हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि मनुष्यों की ओर से हम पर क्लेश, परीक्षाएँ, विरोध और खण्डन आते हैं। इसके विपरीत, हमें उनके अधीन हो जाना चाहिए, और जब तक परमेश्वर को अच्छा लगे, उन्हें ऐसी बातों के रूप में सहना चाहिए जो हमारे लिए अत्यन्त लाभदायक हैं।

कि कोई प्राण जितनी अधिक सिद्धता की अभिलाषा करता है, वह उतना ही अधिक ईश्वरीय अनुग्रह पर निर्भर होता है।

[2] जब उनके अपने संघ के एक व्यक्ति ने (जिसके सामने अपना मन खोलना उनके लिए आवश्यक था) उनसे पूछा कि उन्होंने किस साधन से परमेश्वर का ऐसा अभ्यस्त बोध प्राप्त किया है, तो उन्होंने उसे बताया कि मठ में पहली बार आने के समय से ही उन्होंने परमेश्वर को अपने सब विचारों और इच्छाओं का लक्ष्य माना था, उस निशाने के रूप में जिसकी ओर उन्हें बढ़ना चाहिए, और जिसमें उन्हें समाप्त होना चाहिए।

कि अपने नवदीक्षा-काल के आरम्भ में वे व्यक्तिगत प्रार्थना के लिए नियत घण्टे परमेश्वर के विषय में सोचने में बिताते थे, ताकि अध्ययन किए हुए तर्कों और विस्तृत मननों के द्वारा नहीं, बल्कि भक्तिपूर्ण भावनाओं और विश्वास के प्रकाश के अधीन होने के द्वारा, वे अपने मन को ईश्वरीय अस्तित्व का निश्चय दिलाएँ और उसे अपने हृदय पर गहराई से अंकित करें। कि इस छोटी और निश्चित रीति से उन्होंने परमेश्वर के ज्ञान और प्रेम में अपना अभ्यास किया, और यह निश्चय किया कि वे उसकी उपस्थिति के निरन्तर बोध में जीने का पूरा प्रयत्न करेंगे, और यदि सम्भव हो, तो फिर कभी उसे नहीं भूलेंगे।

कि जब इस प्रकार प्रार्थना में वे उस असीम सत्ता के विषय में महान भावनाओं से अपना मन भर लेते थे, तब वे रसोई में अपने नियत काम पर जाते थे (क्योंकि वे संघ के रसोइये थे); वहाँ पहले अपने पद के लिए आवश्यक सब बातों पर, और कौन-सा काम कब और कैसे करना है, इस पर अलग-अलग विचार कर लेने के बाद, वे अपने काम से पहले और बाद के भी, अपने समय के सारे अन्तराल प्रार्थना में बिताते थे।

कि जब वे अपना काम आरम्भ करते थे, तो परमेश्वर पर सन्तान का-सा भरोसा रखते हुए उससे कहते थे, “हे मेरे परमेश्वर, जब कि तू मेरे साथ है, और अब मुझे तेरी आज्ञाओं का पालन करते हुए इन बाहरी बातों में अपना मन लगाना है, तो मैं तुझसे विनती करता हूँ कि मुझे तेरी उपस्थिति में बने रहने का अनुग्रह दे; और इसके लिए तू अपनी सहायता से मुझे सफल कर, मेरे सब कामों को ग्रहण कर, और मेरे सारे स्नेह को अपने अधिकार में ले ले।”

जैसे-जैसे वे अपने काम में आगे बढ़ते थे, वे अपने सृष्टिकर्ता के साथ अपना घनिष्ठ वार्तालाप जारी रखते थे,—उसके अनुग्रह की विनती करते हुए, और अपने सब कार्य उसे अर्पित करते हुए।

जब वे काम समाप्त कर लेते थे, तो अपने आप को जाँचते थे कि उन्होंने अपना कर्तव्य कैसे निभाया है; यदि वे उसे अच्छा पाते, तो परमेश्वर का धन्यवाद करते; यदि नहीं, तो क्षमा माँगते; और निरुत्साहित हुए बिना, वे अपने मन को फिर से ठीक कर लेते थे, और परमेश्वर की उपस्थिति का अपना अभ्यास ऐसे जारी रखते थे मानो वे उससे कभी भटके ही न हों। उन्होंने कहा, “इस प्रकार, अपने गिरने के बाद उठकर, और विश्वास और प्रेम के बार-बार नये किए गए कार्यों के द्वारा, मैं ऐसी अवस्था में पहुँच गया हूँ जिसमें मेरे लिए परमेश्वर के विषय में न सोचना उतना ही कठिन होगा, जितना आरम्भ में उसके विषय में सोचने का अभ्यस्त होना था।”

चूँकि ब्रदर लॉरेंस ने परमेश्वर की उपस्थिति में चलने से इतना लाभ पाया था, इसलिए स्वाभाविक था कि वे दूसरों से भी आग्रहपूर्वक इसकी सिफ़ारिश करें; परन्तु उनका उदाहरण उन किसी भी तर्कों से अधिक प्रबल प्रेरणा था जो वे प्रस्तुत कर सकते थे। उनका चेहरा ही शिक्षाप्रद था, उस पर ऐसी मधुर और शान्त भक्ति झलकती थी कि देखनेवाले उससे प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकते थे। और यह देखा गया कि रसोई में काम की सबसे अधिक भाग-दौड़ में भी वे अपना मन एकाग्र और स्वर्गीय बातों में लगाए रखते थे। वे न कभी उतावली करते थे और न ढिलाई, परन्तु हर काम उसके समय पर, आत्मा की एक समान, अटूट स्थिरता और शान्ति के साथ करते थे। उन्होंने कहा, “मेरे लिए काम का समय प्रार्थना के समय से भिन्न नहीं है; और मेरी रसोई के शोर और खटपट में, जब कई लोग एक ही समय में अलग-अलग चीज़ें माँग रहे होते हैं, मैं परमेश्वर को उतनी ही शान्ति में पाए रहता हूँ मानो मैं पवित्र संस्कार (सैक्रामेंट) के सामने घुटनों के बल हूँ।”