దైవ సంకల్పం మరియు ప్రభుత్వం

నాకు ఒకసారి యునైటెడ్ స్టేట్స్ సెనేట్ సభ్యుడిని కలుసుకునే అవకాశం లభించింది. క్యాపిటల్‌లోని సెనేట్ భోజనశాలలో మధ్యాహ్న భోజనం చేస్తూ జరిగిన చర్చలో, యుద్ధంలో ప్రభుత్వ జోక్యం మరియు నిర్బంధ సైనిక నియామకం (డ్రాఫ్ట్) ద్వారా పౌరులను సైన్యంలోకి తీసుకోవడం అనే అంశాలపై సంభాషణ కేంద్రీకృతమైంది. ఆ సెనేటర్ శాంతివాదం వైపు మొగ్గు చూపారు. మేము సాంప్రదాయ న్యాయయుద్ధ సిద్ధాంతంపై చర్చించుకుంటుండగా, ఆ సెనేటర్ చేసిన ఒక వ్యాఖ్య నన్ను నిశ్చేష్టుడిని చేసింది. ఆయన, "ప్రభుత్వానికి తన పౌరులను ఏ పనైనా చేయమని బలవంతం చేసే హక్కు ఎప్పుడూ ఉంటుందని నేను నమ్మను," అన్నారు. దానికి నేను, "అలాగైతే ప్రభుత్వానికి పాలించే హక్కు లేదని మీరు చెబుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది," అని బదులిచ్చాను.

నా జవాబుకు ఆయన ఖాళీ చూపులతో చూశారు. చివరకు ఆ సెనేటర్ నా ఉద్దేశం ఏమిటని అడిగారు. ప్రభుత్వంలో చట్టబద్ధమైన బలప్రయోగం ఉంటుందని, మనం ప్రభుత్వాన్నే 'చట్టబద్ధమైన బలప్రయోగం' అని కూడా నిర్వచించవచ్చని నేను వివరించాను. ప్రభుత్వం చట్టాలను రూపొందించినప్పుడు, ఆ చట్టాలు కేవలం సూచనలుగా పౌరులకు అందించబడవు. అవి ఒక రకమైన బలప్రయోగంతో కూడిన ఆవశ్యకతలు. ఆమోదించబడిన ప్రతి చట్టం ఎవరో ఒకరి స్వేచ్ఛను పరిమితం చేస్తుంది. చట్టంతో పాటు ఎల్లప్పుడూ చట్టాన్ని అమలు చేసేవారు కూడా ఉంటారు, మరియు చట్టాన్ని అమలు చేసేవారికి బలప్రయోగం యొక్క బరువు ఉంటుంది. నేను చట్టాలను పాటించడానికి నిరాకరిస్తే, చట్టాన్ని అమలు చేసే సంస్థలకు అనేక పద్ధతుల ద్వారా నన్ను బలవంతంగా లొంగదీసుకునే అధికారం ఉంటుంది.

దైవ సంరక్షణ యొక్క రాజకీయ కోణం దైవ సంరక్షణకు ఒక రాజకీయ కోణం కూడా ఉంది, అది కనీసం రెండు ముఖ్యమైన విధాలుగా రాజకీయ రంగాన్ని స్పృశిస్తుంది. మొదటిది, దైవ సంరక్షణ అనేది విశ్వంపై ఆయన చేసే పరిపాలనకు సంబంధించినది. దేవుడు తన సృష్టిపై పరిపాలన చేస్తున్నంత వరకు, ఆయన ఒక రకమైన విశ్వ రాజకీయ అధికారాన్ని కలిగి ఉంటాడు. యేసు పొంతియస్ పిలాతుతో తన రాజ్యం ఈ లోక సంబంధమైనది కాదని చెప్పినప్పటికీ, ఆయన రాజరికం ఈ లోకానికి సంబంధించినది కాదని దాని అర్థం కాదు. ఆయన ఆరోహణలో క్రీస్తు పరలోకంలో రాజులకు రాజుగాను, ప్రభువులకు ప్రభువుగాను సింహాసనంపై ఆసీనుడయ్యాడు. విశ్వంలో క్రీస్తు అత్యున్నతమైన 'రాజకీయ' పదవిని కలిగి ఉన్నాడు. భూలోకంలోని న్యాయాధికారులందరూ ఆయన ఆధిపత్యంలో ఉన్నారు మరియు వారు తమ అధికారాన్ని ఎలా వినియోగిస్తారనే విషయంలో ఆయనకు జవాబుదారీగా ఉంటారు.

లేఖనాలలో అత్యంత ప్రధానమైన ఇతివృత్తాలలో ఒకటి దేవుని రాజ్యం అనే పునరావృతమయ్యే అంశం. రాజ్యం అంటే ఒక చక్రవర్తిచే పరిపాలించబడే ప్రాంతం. దేవుడే సర్వోన్నతుడు.

విశ్వానికి అధిపతి. ఆయన తన సహజ నియమాలతో ప్రకృతి ప్రపంచాన్ని మాత్రమే కాకుండా, మానవ వ్యవహారాల ప్రపంచాన్ని కూడా పరిపాలిస్తాడు. ఆయన నక్షత్రాల గమనాన్ని, వలస వెళ్లే పక్షుల ప్రయాణాన్ని నిర్దేశిస్తాడు. ఆయన మానవ చరిత్ర గమనాన్ని శాసిస్తాడు. ఆయన రాజ్యాలు, సామ్రాజ్యాలు ఉదయించేలా చేస్తాడు మరియు వాటి పతనానికి కారణమవుతాడు. దైవ సంకల్పం లేకుండా ఏ రాజు కూడా సింహాసనాన్ని అధిష్టించడు.

ప్రభుత్వం అనేది దేవునిచే నియమించబడి, స్థాపించబడిన ఒక మానవ సంస్థ అని బైబిల్ స్పష్టం చేస్తుంది. పౌలు ప్రకటించినట్లుగా: ప్రతి ఆత్మ పరిపాలనాధికారులకు లోబడి ఉండాలి. ఎందుకంటే దేవుని నుండి తప్ప మరే అధికారం లేదు, మరియు ఉన్న అధికారులు దేవునిచే నియమించబడ్డారు. కాబట్టి అధికారాన్ని ఎదిరించేవారు దేవుని శాసనాన్ని ఎదిరిస్తారు, మరియు ఎదిరించేవారు తమపై తీర్పు తెచ్చుకుంటారు. ఎందుకంటే అధికారులు మంచి పనులకు భయం కాదు, కానీ చెడు పనులకు భయం. మీరు అధికారికి భయపడకుండా ఉండాలనుకుంటున్నారా? మంచి చేయండి, అప్పుడు మీరు అతని నుండి ప్రశంస పొందుతారు. ఎందుకంటే అతను మీకు మేలు కొరకు దేవుని సేవకుడు. కానీ మీరు చెడు చేస్తే, భయపడండి; ఎందుకంటే అతను కత్తిని వ్యర్థంగా ధరించడు; ఎందుకంటే అతను దేవుని సేవకుడు, చెడు చేసేవాడిపై దేవుని ఉగ్రతను అమలు చేయడానికి ప్రతీకారం తీర్చుకునేవాడు. (Rom. 13:1-4) ఈ వాక్యభాగంలో పౌలు "ఉన్న అధికారులు" (లేదా అధికారాలు) దేవునిచే నియమించబడ్డారని, వారు దేవుని సేవకులుగా పనిచేస్తారని నొక్కి చెబుతున్నాడు. ఒకసారి ఫ్లోరిడా గవర్నర్ ప్రమాణ స్వీకారం సందర్భంగా జరిగిన అల్పాహార సమావేశంలో ప్రసంగించమని నన్ను కోరారు.

ఆ ప్రసంగంలో నేను, ఈ ప్రారంభోత్సవం అనేక విధాలుగా ఒక పాస్టర్‌కు ఇచ్చే పట్టాభిషేకం లేదా ప్రతిష్ఠాపనను పోలి ఉంటుందని పేర్కొన్నాను. పాస్టర్ మరియు గవర్నర్ ఇద్దరూ పరిచర్య పాత్రలలో సేవ చేస్తారు. ఒకరు చర్చికి సేవ చేస్తే; మరొకరు రాష్ట్రానికి సేవ చేస్తారు.

చర్చి మరియు రాజ్యం అనేవి రెండు వేర్వేరు సంస్థలు, అవి నిర్వర్తించాల్సిన పాత్రలు కూడా వేర్వేరుగా ఉంటాయి. రాజ్యంగా వ్యవహరించడం చర్చి పని కాదు; అలాగే చర్చి చేయాల్సిన పనిని చేయడం రాజ్యం పని కాదు. కానీ ఈ రెండు సంస్థలూ దేవునిచే నియమించబడ్డాయి, మరియు ఈ రెండు సంస్థలూ దేవుని 'అధీనంలో' ఉండాలి.

పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో మత, రాజ్య విభజన అనే భావనకు ఒక అర్థం ఉండేది; నేడు దానిని పూర్తిగా భిన్నమైన కోణంలో అర్థం చేసుకుంటున్నారు. వాస్తవానికి, ఈ భావన రెండు సంస్థల మధ్య స్పష్టమైన పని విభజనను సూచిస్తూ, వాటి మధ్య సరిహద్దులను కాపాడేది. నేడు, అంత సూక్ష్మంగా లేని ఒక మార్పు సంభవించింది, మరియు ఇప్పుడు మత, రాజ్య విభజన అనే భావన, రాజ్యం మరియు దేవుడు వేరుగా ఉండటం అనే అర్థాన్ని సంతరించుకుంది. రాజ్యం స్వయంప్రతిపత్తితో ఉండాలని కోరుకుంటుంది, కానీ జవాబుదారీగా ఉండాలని కాదు.

లేదా దేవునికి జవాబుదారీగా ఉండటం. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రభుత్వం దేవుని నుండి తన స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రకటించుకుంది.

చరిత్రలో ఇది కొత్తేమీ కాదు. మధ్యయుగాలలో రాజులు తమ పాలనను, రాజుల దైవిక హక్కు అనే సిద్ధాంతం ద్వారా చట్టబద్ధం చేసుకునేవారు. సాధారణంగా పట్టాభిషేకం చర్చి ద్వారా జరిగేది. ఇంగ్లాండ్‌లో రాజుకు 'డిఫెన్సర్ ఫైడ్' లేదా 'విశ్వాస సంరక్షకుడు' అనే బిరుదు ఇచ్చేవారు, ఇప్పటికీ ఇస్తున్నారు. కానీ దేవుని అధికారాన్ని స్వచ్ఛందంగా అంగీకరించిన రాజులు చాలా తక్కువ మంది ఉన్నారు. దైవపరిపాలన ఉన్న ఇజ్రాయెల్‌లో కూడా, చాలా సందర్భాలలో రాజులే నాస్తికత్వంలో నాయకులుగా ఉండేవారు.

తమపై దేవుని పరిపాలనకు భూలోక పాలకులు సాధారణంగా చూపే ప్రతిఘటనను 2వ కీర్తనలోని ఈ భావాలలో చూడవచ్చు: జనములు ఎందుకనగా రేగుతున్నాయి, ప్రజలు వ్యర్థమైన దానిని ఎందుకు పన్నెస్తున్నారు?

భూరాజులు నిలబడుచున్నారు, అధిపతులు ఏకమై యెహోవాకును ఆయన అభిషిక్తునికిని విరోధముగా ఆలోచన చేయుచున్నారు. వారు ఏమనగా, "వారి బంధకములను ముక్కలై పోయి, వారి త్రాళ్లను మన యొద్ద నుండి విసిరివేయుదము."

పరలోకమందు ఆసీనుడైనవాడు నవ్వును; ప్రభువు వారిని అపహసించును.

అప్పుడు ఆయన తన ఉగ్రతతో వారితో మాట్లాడి, తన గాఢ ఆగ్రహముతో వారిని బాధించును.

అయినను నా రాజును నా పరిశుద్ధమైన సీయోను కొండమీద నియమించితిని." "నేను ఈ శాసనమును ప్రకటిస్తాను: యెహోవా నాతో ఇలా అన్నాడు, 'నీవు నా కుమారుడవు, ఈ రోజు నేను నిన్ను కన్నాను.

నన్ను అడుగుము, నేను జనములను నీకు స్వాస్థ్యముగాను, భూమి యొక్క అంతాలను నీకు స్వాధీనముగాను ఇస్తాను.

నీవు వారిని ఇనుప దండంతో విరగ్గొట్టెదవు; కుమ్మరి పాత్రను పగులగొట్టినట్లు వారిని ముక్కలు ముక్కలుగా పగులగొట్టెదవు.'" కాబట్టి, ఓ రాజులారా, జ్ఞానముతో మెలగండి; భూలోక న్యాయాధిపతులారా, ఉపదేశము పొందండి.

భయభక్తులతో యెహోవాను సేవించుడి, వణకుతూ సంతోషించుడి. (Ps. 2:1-11) ఈ కీర్తన ఈ లోకపు రాజుల మధ్య జరుగుతున్న ఒక కుట్రను ప్రతిబింబిస్తుంది. వారు ఒక శిఖరాగ్ర సమావేశం జరిపి, దేవుని నుండి తమ స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రకటించుకుంటారు. వారు ఒక ఉమ్మడి యుద్ధ మండలిని ఏర్పాటు చేసి, తమ సైనిక శక్తి మొత్తాన్ని స్వర్గం వైపు గురిపెడతారు.

దేవుని ప్రతిస్పందన పవిత్రమైన నవ్వు. మానవ ఆయుధాగారాన్ని సర్వశక్తిమంతుడు కేవలం పనికిరాని తుపాకులుగా పరిగణిస్తాడు.

తన పరిపాలనను, తన అభిషిక్తుని పరిపాలనను తిరస్కరించవద్దని హెచ్చరిస్తూ, దేవుని ఎగతాళి నవ్వు వెంటనే కోపంగా మారుతుంది. ఆయన రాజులను వారి అవివేకానికి గద్దిస్తూ, ఇనుప దండంతో వారిని విరగ్గొడతానని హెచ్చరిస్తాడు. వారు నటించే స్వయంప్రతిపత్తి అహంకారంతో కాకుండా, భయభక్తులతో పరిపాలించమని పిలువబడ్డారు. వారి అధికారం అప్పగించబడిన అధికారం అనే స్పృహ ద్వారా ఆ భయభక్తులు కలగాలి. అది బాహ్యమైనది, అంతర్గతమైనది కాదు. పరలోకంలోనూ, భూమిపైనా ఉన్న సమస్త అధికారం తండ్రిచే కుమారునికి ఇవ్వబడింది. ప్రతి చిన్న అధికారం ఆయనకు లోబడి ఉంటుంది.

ఒక విధంగా చెప్పాలంటే అమెరికా దైవపరిపాలన కాదు. దాని చట్టపరమైన నిర్మాణం మరియు చట్రం పాత నిబంధన కాలం నాటి ఇశ్రాయేలుకు భిన్నంగా ఉంటుంది. మన ప్రభుత్వం స్వభావరీత్యా లౌకికమైనది. కానీ ఇది కేవలం స్థాయికి సంబంధించిన విషయం మాత్రమే. దేవుడే సర్వాధికారి అనే అర్థంలో, మానవ ప్రభుత్వాలన్నీ దైవపరిపాలనతో కూడుకున్నవే. మన రాజకీయ నాయకులు మానవ స్థాయిలో దైవపరిపాలన పద్ధతిలో వ్యవస్థీకరించబడకపోవచ్చు, కానీ దైవ సంకల్పం పరంగా చూస్తే వారందరూ తప్పనిసరిగా దైవపరిపాలనతో కూడుకున్నవారే.

దేవుని పరిపాలన అనేది ఆయన సృష్టిని నిలబెట్టే లేదా పోషించే ఆయన కార్యంలో ఒక భాగం. భూసంబంధమైన పరిపాలన యొక్క మొదటి కనిపించే రూపం ఏదేను తోట ప్రవేశద్వారం వద్ద ప్రత్యక్షమైంది: అప్పుడు యెహోవా దేవుడు, “ఇదిగో, మంచి చెడులను ఎరిగి వచ్చుటకు మనుష్యుడు మనలో ఒకనివలె అయియున్నాడు. వాడు తన చెయ్యి చాపి జీవవృక్ష ఫలమును కూడ తీసికొని తిని చిరకాలం జీవించునేమో అని”—అని చెప్పి, యెహోవా దేవుడు వాడు ఎక్కడనుండి తీయబడెనో ఆ భూమిని దున్నుటకు ఏదేను తోటలోనుండి వానిని బయటకు పంపెను. కాబట్టి ఆయన ఆ మనుష్యుని బయటకు తోలివేసి, జీవవృక్షమునకు పోవు మార్గమును కాపాడుటకు ఏదేను తోటకు తూర్పున కెరూబులను, నలుదిక్కులా తిరుగుచుండు జ్వలించు ఖడ్గమును ఉంచెను. (ఆదికాండము 3:22-24) ఏదేను తూర్పు ద్వారం వద్ద కాపలాగా ఉన్న దేవదూత యొక్క జ్వలించు ఖడ్గమే భూమిపై కనిపించిన మొట్టమొదటి శాసన అమలు ఆయుధం.

భూలోక ప్రభుత్వ ఆవిర్భావం, ఉద్దేశ్యంపై వేదాంతులు వాదించుకున్నారు.

భూలోక ప్రభుత్వం ఒక ఆవశ్యకమైన చెడు అనడం కన్నా, అది ఒక చెడుకు అవశ్యకమైనది అని అగస్టిన్ వాదించాడు. అంటే, ప్రపంచంలోకి పాపం ప్రవేశించడమే భూలోక ప్రభుత్వాన్ని ఆవశ్యకం చేసింది. పాపుల మధ్య వివాదాలను పరిష్కరించడానికి, ప్రజలు మోసం చేయడానికి మొగ్గుచూపే వాతావరణంలో న్యాయమైన తూనికలు మరియు కొలతలను నిర్ధారించడానికి, మరియు పక్షాలు ఒప్పందాలు చేసుకున్న చోట వాటిని పాటించేలా పర్యవేక్షించడానికి ప్రభుత్వాన్ని ఆశ్రయిస్తారు.

అబద్ధం చెప్పడం, ఇచ్చిన మాట తప్పడం. దొంగతనం, హత్య వంటి నేరాల నుండి అమాయకులను రక్షించే న్యాయ సాధనంగా ప్రభుత్వం రూపొందించబడింది. జీవాన్ని పరిరక్షించడం, కాపాడటం మరియు రక్షించడం ప్రభుత్వానికి ఒక ప్రధాన బాధ్యత. మానవులు పాపాత్ములు కాకపోతే, ఈ విషయాలన్నింటికీ ఇంతటి పర్యవేక్షణ అవసరం ఉండేది కాదు.

పాపం లేకపోయినా కూడా, పతనమవ్వని సమాజంలో కూడా అమలులో ఉండే శ్రమ విభజనను నిర్వహించడానికి ప్రభుత్వం అవసరమవుతుందని అక్వినాస్ అభిప్రాయపడ్డాడు.

అయితే, చెడు యొక్క వాస్తవ ఉనికి మానవ ప్రభుత్వాన్ని అవసరం చేస్తుందని అక్వినాస్ మరియు అగస్టిన్ ఇద్దరూ అంగీకరించారు. పదహారవ శతాబ్దపు ప్రముఖ సంస్కర్తలు ఈ విశ్లేషణతో ఏకీభవించారు. ప్రభుత్వాలు అత్యంత అవినీతిమయం కాగలవని, కానీ ఏ ప్రభుత్వమూ లేకపోవడం కంటే దుష్ట ప్రభుత్వమైనా మేలని వారు గుర్తించారు. అరాచక వాతావరణంలో సమాజం ఎక్కువ కాలం మనుగడ సాగించలేదు.

ఏదెను ద్వారమును కాపలా కాసిన జ్వలించే ఖడ్గముగల దేవదూత, ప్రభుత్వ ఉనికిని సూచించాడు. ప్రవేశం పరిమితం చేయబడింది, మరియు చట్టాన్ని అమలు చేయడానికి ఇవ్వబడిన బలవంతపు సాధనంగా ఆ జ్వలించే ఖడ్గం ఉండేది. రోమా పత్రిక 13వ అధ్యాయంలో పౌలు, పౌర న్యాయాధికారులకు ఇవ్వబడిన "ఖడ్గపు అధికారం" గురించి మాట్లాడతాడు. ఆ అధికారం దేవునిచే ఇవ్వబడింది. అది చట్టాన్ని అమలు చేసే హక్కు. నిజానికి, అది కేవలం హక్కు మాత్రమే కాదు; అది అధికారులకు అప్పగించబడిన ఒక విధి.

ప్రభుత్వ అధికారులను తరచుగా "అధికారులు" అని పిలవడం ఆసక్తికరంగా ఉంది.

ఖడ్గాన్ని ధరించడానికి "అధికారం" కలిగి ఉన్నాడు.

ఖడ్గ శక్తి అంటే కేవలం దాన్ని ఝుళిపించే అధికారం మాత్రమే కాదు. ఖడ్గాన్ని ఉపయోగించే హక్కు రాజ్యానికి ఇవ్వబడింది. మరణశిక్ష విధించదగిన నేరాలకు పాల్పడిన నేరస్తులను శిక్షించడానికి, న్యాయమైన కారణం కోసం యుద్ధం చేయడానికి మానవ ప్రభుత్వానికి దేవుడు ఇచ్చే అధికారం వెనుక ఈ సూత్రమే ఉంది. దుర్మార్గులను అరికట్టడానికి, న్యాయాన్ని ప్రోత్సహించడానికి ఖడ్గం ఇవ్వబడింది. ఒక శాంతియుత దేశంపై చట్టవిరుద్ధమైన దురాక్రమణదారుడు దాడి చేస్తే, దేశ సరిహద్దులను దాడుల నుండి కాపాడాల్సిన బాధ్యత పౌర న్యాయాధికారికి ఉంటుంది. అంతర్జాతీయ చట్టం, అంతర్జాతీయ వివాదాలు వెల్లడించినట్లుగా, ఈ విషయాలు అత్యంత సంక్లిష్టంగా మారవచ్చు.

యుద్ధంపై తన విశ్లేషణలో థామస్ అక్వినాస్, అన్ని యుద్ధాలు చెడ్డవే కానీ యుద్ధంలో ప్రతిఒక్కరి ప్రమేయం చెడ్డది కాదని వాదించాడు. కొన్ని పరిస్థితులలో దీనిని ఉపయోగించవచ్చు

ఖడ్గం సమర్థనీయం. మళ్ళీ, ఈ అభిప్రాయం, భూలోక పాలకులకు ఖడ్గాన్ని ఉపయోగించే అధికారాన్ని దేవుడే అప్పగిస్తాడనే ప్రాతిపదికపై ఆధారపడి ఉంది.

భూసంబంధమైన ప్రభుత్వాలు దేవుడు తమకు ఇచ్చిన అధికారాన్ని, శక్తిని దుర్వినియోగం చేసిన సందర్భాలు అనేకం ఉన్నాయని చరిత్ర స్పష్టం చేస్తుంది. అమాయకుల రక్తం చిందించడానికి ఖడ్గం ఉపయోగించబడింది; దానిని ఆక్రమణ యుద్ధాలకు మరియు నిరంకుశ అణచివేతకు ఉపయోగించారు. ఇలా జరిగినప్పుడు భూసంబంధమైన ప్రభుత్వం ప్రభువు ఖడ్గానికి భయపడాలి. దేవుడు ఆ దేశాన్ని మరియు అది ఖడ్గాన్ని ఉపయోగించే విధానాన్ని తీర్పు తీరుస్తాడు. ప్రకటన గ్రంథం ఈ విషయంలో భయంకరమైన హెచ్చరికలను ఇస్తుంది: అప్పుడు పరలోకమందున్న దేవాలయములోనుండి మరియొక దేవదూత వచ్చెను; అతని చేతిమీద కూడా వాడివడిసెల ఉండెను.

మరియు అగ్నిపై అధికారం గల మరొక దేవదూత బలిపీఠములో నుండి బయటకు వచ్చి, వాడి కొడవలి పట్టుకొనిన వానిని చూచి, "నీ వాడి కొడవలిని దూర్చి భూమిలోని ద్రాక్ష తీగల గుత్తులను కోయండి, ఎందుకంటే దాని ద్రాక్ష పండ్లు పూర్తిగా పండినవి" అని బిగ్గరగా కేక వేసి చెప్పెను. కాబట్టి ఆ దేవదూత తన కొడవలిని భూమిలో దూర్చి, భూమిలోని ద్రాక్ష తీగలను కోసి, దేవుని ఉగ్రత అనే గొప్ప ద్రాక్ష గానుగలో దానిని పడవేసెను. ఆ ద్రాక్ష గానుగ పట్టణము వెలుపల త్రొక్కబడెను, మరియు దాని నుండి వెయ్యి ఆరు వందల ఫర్లాంగుల దూరము వరకు గుర్రముల కళ్ళెల వరకు రక్తము వచ్చుచుండెను.

(ప్రకటన 14:17-20) ప్రకటన గ్రంథం ప్రారంభంలో, యేసు నోటి నుండి ఒక ఖడ్గం బయటకు వస్తున్నట్లుగా చిత్రీకరించబడింది. ఈ గ్రంథంలోని ప్రవచనం, ప్రభువు ఖడ్గం ద్వారా రాబోయే తీర్పు గురించి హెచ్చరిస్తుంది. ప్రకటన 14లో, తీర్పు సాధనం పదునైన కొడవలి, అంటే ఒక రకమైన ఖడ్గం. పైన ఉదహరించిన బైబిల్ వాక్యభాగం ఆధారంగానే ప్రసిద్ధమైన "ది బ్యాటిల్ హైమ్ ఆఫ్ ది రిపబ్లిక్" అనే పాట రూపొందించబడింది. "ప్రభువు రాకడ మహిమను నా కన్నులు చూచియున్నాయి" అనే పంక్తులు, అంతర్యుద్ధంలో యూనియన్ సైన్యం యొక్క యుద్ధ గీతంలో చేర్చబడ్డాయి. అంతర్యుద్ధంలో దేవుడు ఉత్తరాది పక్షాన ఉన్నాడనే భావనపై ఇది ఆధారపడింది. ఈ భావనను దక్షిణాది ప్రజలు పంచుకోలేదు. లీ మరియు జాక్సన్ వంటి వారు, రాష్ట్రాల హక్కుల పోరాటమే దేవుని పోరాటమని నమ్మినందున, దేవుడు దక్షిణాదికి అనుకూలంగా ఉన్నాడని దృఢంగా విశ్వసించారు.

దేవుడు ఏ పక్షాన ఉన్నాడో నిర్ణయించడం

ఒక వివాదంలో దేవుడు 'మన పక్షాన' ఉన్నాడో లేదో మనం ఎలా నిర్ధారించుకోవాలి? ఈ నిర్ధారణకు అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. మనం చేయగలిగే ఒక పని ఏమిటంటే, ఆ సంఘర్షణ ఫలితాన్ని చూడటం. స్టోన్‌వాల్ జాక్సన్ యుద్ధానికి ముందు తన సైనికులతో ప్రార్థన చేయించి, వారితో ఇలా అనేవాడు, "యుద్ధం మనది; ఫలితం దేవునిది." ఫలితం దేవునిదేనన్న తన భావనలో జాక్సన్ ఖచ్చితంగా సరైనవాడే. ఫలితాలను దైవ సంకల్పమే నిర్దేశిస్తుందని ఆయన అర్థం చేసుకున్నాడు. అయినప్పటికీ, ఒక సంఘర్షణలో ఒక పక్షం యుద్ధంలో లేదా మొత్తం పోరాటంలోనే గెలిచినా కూడా, కేవలం దానివల్ల దేవుడు విజేత పక్షాన ఉన్నాడని గ్యారెంటీ లేదు. మనం తర్వాత చూడబోతున్నట్లుగా, దైవ సంకల్పంలో 'సరైన పక్షం' ఓడిపోవడమే దేవుని ఉద్దేశ్యంగా ఉండే సందర్భాలు కూడా ఉన్నాయి.

దేవుడు ఎవరి పక్షాన ఉన్నాడో నిర్ధారించుకోవడానికి మరో మార్గం, బైబిలులోని నీతి సూత్రాలను జాగ్రత్తగా అన్వయించుకోవడం. దేవుడు అంతిమంగా ఎల్లప్పుడూ నీతి పక్షానే ఉంటాడు. ఆయన దుష్టత్వపు మార్గాలను చూసి సంతోషించడు. కొంతకాలం పాటు దుష్టులు వర్ధిల్లి, నీతిమంతులు బాధపడినప్పటికీ, దైవిక న్యాయం యొక్క అంతిమ తీర్పులో వర్ధిల్లనిది దుష్టులే, వారి ప్రతిఫలాన్ని పొందేది నీతిమంతులే. అన్యాయం వాస్తవం. అది ప్రతిరోజూ జరుగుతుంది. నిజానికి, ఈ అన్యాయం అనే వాస్తవమే అంతిమ తీర్పులో సరిదిద్దబడుతుంది.

హేతువు లేదా అనుభవ పరిశోధన ఆధారంగా దేవుని అదృశ్య లోకాన్ని తెలుసుకోలేమని వాదించిన ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ యొక్క అజ్ఞేయవాదాన్ని మనం గుర్తుచేసుకుంటాము.

అయినప్పటికీ, కాంట్ కూడా "ఆచరణాత్మక హేతువు" ఆధారంగా దేవుని ఉనికిని సమర్థించారు. ఆయన వాదన న్యాయం మరియు నీతి పట్ల ఉన్న శ్రద్ధ నుండి ఉద్భవించింది. "నీతి అర్థవంతంగా ఉండటానికి ఏమి అవసరం?" అనే ప్రశ్నను అడగడం ద్వారా ఆయన ఈ సమస్యను అతీత దృక్పథంతో సంప్రదించారు. ఆయన తన ప్రసిద్ధ వర్గీకృత ఆవశ్యకత కోసం, అంటే స్వర్ణ నియమం యొక్క తన రూపం కోసం వాదించారు. సమాజం మనుగడ సాగించడానికి ఇది ఒక ఆచరణాత్మక అవసరమని ఆయన భావించారు మరియు "దేవుడు లేకపోతే, అన్ని విషయాలు అనుమతించబడతాయి" అనే దోస్తోయెవ్‌స్కీ సూక్తితో ఆయన ఖచ్చితంగా ఏకీభవించి ఉండేవారు.

కాంట్ దృష్టిలో, అంతిమ న్యాయం లేకపోతే నీతిశాస్త్రం అర్థరహితంగా మరియు అవాంఛనీయంగా ఉంటుంది. అంతిమ విశ్లేషణలో నేరం నిజంగా లాభదాయకంగా ఉన్నప్పుడు, ఒక వ్యక్తి నీతిమంతుడిగా ఎందుకు ఉండాలి? ఈ ప్రపంచంలో న్యాయం ఎల్లప్పుడూ గెలవదు కాబట్టి, న్యాయ త్రాసు చివరికి సమతుల్యం కావడానికి మరణానంతర జీవితం మరియు, మరీ ముఖ్యంగా, మరణానంతర తీర్పు యొక్క ఆచరణాత్మక ఆవశ్యకత కోసం కాంట్ వాదించారు. దీనికి విరుద్ధమైన దానినే నీషే తన శూన్యవాదంలో వాదించాడు; దేవుడు మరణించాడని మరియు మానవ ఉనికికి అర్థం లేదని అతను ప్రకటించాడు. అప్పుడు నీతిశాస్త్రం బలవంతుల ప్రాధాన్యతకు సంబంధించిన విషయంగా మారుతుంది.

కాంట్ యొక్క ఆచరణాత్మక వాదన నిజానికి దైవ సంకల్పం నుండి వచ్చిన వాదన కాదు, కానీ దైవ సంకల్పం కోసమే చేసిన వాదన. అది అంతిమ పాలకుడిగా వ్యవహరించే ఒక అంతిమ న్యాయాధిపతి కోసం చేసిన విజ్ఞప్తి. న్యాయంపై మన అంతిమ నమ్మకాన్ని మానవ న్యాయస్థానాలపై ఆధారపడటానికి ఈ ప్రపంచంలో అన్యాయాలు చాలా ఎక్కువగా ఉన్నాయి. చాలా తరచుగా న్యాయదేవి కళ్ళకు కట్టిన గంతలు జారిపోతాయి, మరియు ఆమె తొంగి చూస్తుంది. అన్యాయపు న్యాయాధిపతిని గూర్చిన తన ఉపమానంలో యేసు దీనిని సూచించారు: అప్పుడు ఆయన వారితో ఈ ఉపమానము చెప్పెను, మనుష్యులు ఎల్లప్పుడు ప్రార్థన చేయవలెను, నిరుత్సాహపడకూడదు. ఏమనగా: "ఒకానొక పట్టణమందు దేవునికి భయపడని, మనుష్యులను లక్ష్యపెట్టని ఒక న్యాయాధిపతి ఉండెను. ఆ పట్టణమందు ఒక విధవరాలు ఉండెను; ఆమె అతని యొద్దకు వచ్చి, 'నా విరోధి నుండి నాకు న్యాయమును జరిగించుము' అని వేడుకొనెను." అతడు కొంతకాలం పాటు అలా చేయలేదు; కానీ తరువాత తనలో తాను ఇలా అనుకున్నాడు, 'నేను దేవునికి భయపడను, మనుష్యులను లక్ష్యపెట్టను, అయినప్పటికీ ఈ విధవరాలు నన్ను బాధిస్తోంది కాబట్టి, ఆమె నిరంతరం రావడం వల్ల నేను అలసిపోకుండా ఉండేందుకు, నేను ఆమెకు ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాను.'" అప్పుడు ప్రభువు ఇలా అన్నాడు, "ఆ అన్యాయపు న్యాయాధిపతి చెప్పినది వినండి. ఆయన వారిని దీర్ఘకాలం సహించినప్పటికీ, పగలు రాత్రి ఆయనకు మొరపెట్టే తన ఎన్నికైన వారికి దేవుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోడా? ఆయన వారికి త్వరగా ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాడని నేను మీకు చెబుతున్నాను. అయినప్పటికీ, మనుష్యకుమారుడు వచ్చినప్పుడు, ఆయన భూమి మీద నిజంగా విశ్వాసాన్ని కనుగొంటాడా?" (Luke 18:1-8) దేవుడు న్యాయం చేస్తాడనేదే క్రీస్తు వాగ్దానం. ఈ లోకంలో తన ప్రజలు ఎక్కడ అన్యాయానికి గురైనా, ఆయన వారిని సమర్థించి, వారికి ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాడు. ఈ ఉపమానంలో నిజమైన న్యాయం ఆలస్యమైనప్పటికీ, అది నిరాకరించబడలేదు; అది తప్పకుండా వస్తుంది. ఇది దేవుని సంరక్షణపై నమ్మకం ఉంచమని చేసే పిలుపు. ఈ ఉపమానం హఠాత్తుగా ముగిసినట్లుగా అనిపించే ఒక ముగింపుతో అంతమవుతుంది. విశ్వాసం మరియు క్రీస్తు తిరిగి వచ్చే సమయంలో దాని ఉనికికి సంబంధించిన ఒక ప్రశ్నతో ఇది ముగుస్తుంది.

క్రీస్తు ఆ ఉపమానాన్ని ఆ విధంగా ఎందుకు ముగించాడో అని మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు. ఆలస్యమైన న్యాయం అనే సమస్యతో తన ప్రజలు సతమతమవుతారని ఆయన ముందుగానే ఊహించినట్లుగా కనిపిస్తుంది, మరియు దైవ సంరక్షణపై నమ్మకంతో, మానవ అన్యాయపు కాలాలను సహించగల విశ్వాసం కోసం ఆయన పిలుపునిచ్చారు.

రాజకీయాలకు, దేవునికి మధ్య స్పష్టమైన భేదాన్ని చూపడానికి మనం అలవాటుపడి ఉన్నందున, దైవ సంకల్పాన్ని రాజకీయ పరంగా చూడటం మనకు కష్టంగా ఉండవచ్చు. కానీ దైవశాస్త్రం ప్రాపంచిక ప్రభుత్వానికి, దైవిక ప్రభుత్వానికి మధ్య వారధిగా పనిచేస్తుంది కాబట్టి, అది తీవ్రమైన రాజకీయ స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. రాజకీయాలు అంటే...

ప్రభుత్వం; అది మాకు అత్యంత ముఖ్యమైన రంగం, ఎందుకంటే మా దైనందిన జీవితం అక్కడే గడుస్తుంది. మాకు రాజకీయాలపై ఆసక్తి ఉంది, ఎందుకంటే ఆ రంగంలో జరిగేది మాపై ప్రత్యక్ష ప్రభావాన్ని చూపుతుంది.

అమెరికాలో కేంద్ర, రాష్ట్ర ప్రభుత్వాలు మన జీవితాల్లో మునుపెన్నడూ లేనంతగా జోక్యం చేసుకుంటున్న యుగంలో మనం జీవిస్తున్నాము. ఉదాహరణకు, నేను చివరిసారి చూసినప్పుడు, ఒక రొట్టె యొక్క వాణిజ్య ఉత్పత్తి మరియు అమ్మకంపై ఇరవై ఎనిమిది రకాల పన్నులు విధించబడ్డాయి. మనం ప్రభుత్వంతో తారసపడకుండా రెండు అడుగులు కూడా వేయలేకపోతున్నాము.

ప్రభుత్వం రహదారి మీదికే కాదు, కాలిబాట మీదికి కూడా చొరబడుతుంది. అది సర్వవ్యాపితంగా కనిపిస్తుంది. ప్రభుత్వం మన జీవితాల్లోని ప్రతి అంశాన్ని ఎంతగా ప్రభావితం చేస్తుందంటే, వీటన్నిటిలో దేవుడు ఎక్కడ ఉన్నాడని మనం ప్రశ్నించుకోవాల్సి వస్తుంది. ఆయన రిజిస్టర్డ్ రిపబ్లికన్ గానీ, రిజిస్టర్డ్ డెమోక్రాట్ గానీ కాదని మనకు తెలుసు. ఆయన ప్రభుత్వం అన్ని రాజకీయ పార్టీలకు అతీతమైనది. దేవుడు మానవ వ్యవహారాలలో నమోదిత ఓటరు కాదు. అయినప్పటికీ, ప్రతి మానవ ఎన్నికలో నిర్ణయాత్మకమైన ఓటు వేసేది ఆయనే. కేవలం ఆయన అనుగ్రహం వలనే ఎవరైనా ఎన్నికలలో గెలవడం లేదా ఓడిపోవడం జరుగుతుంది.