దైవ సంకల్పం మరియు చెడు సమస్య

చెడు సమస్యను క్రైస్తవ మతానికి "అకిలెస్ మడమ" అని పిలుస్తారు. దైవ సంకల్పం యొక్క సంపూర్ణ గొప్పతనాన్ని మనం పరిగణించినప్పుడు, బహుశా మనం ఎదుర్కొనే అత్యంత క్లిష్టమైన తాత్విక సమస్య ఇదే. ప్రశ్న ఎంత సులభమో, సమాధానం అంత కష్టం: సంపూర్ణంగా మంచివాడైన దేవుడు తన సృష్టిలో చెడును ఎలా అనుమతించగలడు? ఇది దైవన్యాయానికి సంబంధించిన ప్రశ్న, అంటే అసంపూర్ణమైన విశ్వం యొక్క ఉనికికి దేవుడిని సమర్థించడం.

జాన్ స్టువర్ట్ మిల్, ఇతరులతో పాటు, ప్రపంచంలో చెడు ఉన్నందున, దేవుడు సర్వశక్తిమంతుడు కాదని లేదా ప్రేమగలవాడు (లేదా మంచివాడు) కాదని వాదించారు. దేవుడు చెడు ఉండకూడదని కోరుకున్నప్పటికీ, దానిని నివారించలేకపోయినందున అది ఉనికిలో ఉంటే, ఆయన సర్వశక్తిమంతుడు కాదు. ఆయన సర్వశక్తిమంతుడై ఉండి, దానిని ఉనికిలో ఉండటానికి అనుమతిస్తే, ఆయన ప్రేమగలవాడు కాదు, మంచివాడు కూడా కాదు. ఏ విధంగా చూసినా, మిల్ ప్రకారం, చెడు ఉనికి క్రైస్తవ మతానికి ప్రాణాంతకం.

వేదాంతశాస్త్రంలో చెడును "అన్యాయపు రహస్యం" అని అంటారు. చెడు ఉనికిలో ఉందని క్రైస్తవ మతం స్పష్టంగా అంగీకరిస్తుంది. నిజానికి, చెడు ఒక భ్రమ అని వాదించే కొన్ని మతాలు మినహా, చాలా మతాలు దాని ఉనికిని అంగీకరిస్తాయి. ఉదాహరణకు, క్రిస్టియన్ సైన్స్ ఈ నమ్మకాన్ని కలిగి ఉంది. నేను ఒకసారి ఈ విషయంపై ఒక క్రిస్టియన్ సైంటిస్ట్‌తో వాదించాను. చెడు వాస్తవమని నేను వాదించగా, అది ఒక భ్రమ అని అతను పట్టుబట్టాడు.

నేను ఒక భ్రమ అని అతను అనుకుంటున్నాడా అని అడిగాను. నేను నిజమేనని అతను ఒప్పుకున్నాడు. చెడు గురించిన నా అభిప్రాయం సరైనదేనా అని అడిగాను. అది సరైనది కాదని అతను చెప్పాడు. అప్పుడు, చెడు నిజంగా ఉందని నేను ప్రజలకు బోధించడం మంచి విషయమేనా అని అడిగాను. అతను "కాదు" అని చెప్పాడు. ఆ తర్వాత, చెడు గురించి నేను బోధించేది చెడేనా అని అడిగాను. అతను ఆ ఉచ్చును గ్రహించాడు కానీ వెనక్కి తగ్గలేదు. చెడు గురించి నేను బోధించేది ఒక భ్రమ అని అతను చెప్పాడు. బహుశా దాని అర్థం, చెడు నిజమని నేను బోధించడం నిజమైన బోధన కాదని, లేదా చెడు గురించి నేను చేసే చెడ్డ బోధన పైకి మాత్రమే చెడ్డగా కనిపిస్తూ వాస్తవానికి మంచిదని, అలాగైతే చెడు నిజంగా ఉందని. ఆ వాదన నాకు తలనొప్పి తెప్పించింది, లేదా కనీసం తలనొప్పి వచ్చినట్లు భ్రమ కలిగించింది.

తత్వవేత్త లైబ్నిట్జ్ ఒక ప్రసిద్ధ 'థియోడిసీ'ని అందించారు, అందులో ఆయన దేవుడు సాధ్యమయ్యే అన్ని ప్రపంచాలలోకెల్లా ఉత్తమమైనదాన్ని సృష్టించాడని నిర్ధారించారు. ఇది సాధ్యమయ్యే అన్ని ప్రపంచాలలోకెల్లా ఉత్తమమైనదని లైబ్నిట్జ్ తన నిర్ధారణకు తేలికగా రాలేదు. ఆయన అనేక పరిశీలనలు చేశారు.

పరిగణనలోకి వచ్చిన అంశాలు. మొదటిగా, దేవుడు ప్రపంచాన్ని సృష్టించడానికి పూనుకున్నప్పుడు, ఆయన అనేక సాధ్యమైన నమూనాలలోంచి ఎంచుకుని ఉండవచ్చని ఆయన భావించారు. ఆయన చివరికి ఏ నమూనాని ఎంచుకున్నా, అది ఆయన అనంతమైన జ్ఞానం, సర్వజ్ఞానం మరియు నీతిని అనుసరించి మాత్రమే ఎంచుకోబడి ఉంటుంది. మరే ఇతర "సాధ్యమైన" నమూనా అయినా తిరస్కరించబడి ఉండేది. ప్రస్తుతం ఉన్న ప్రపంచం కంటే మెరుగైన ప్రపంచాన్ని మనం ఊహించుకోవచ్చు, కానీ దేవుడు చేయగల అంతిమ తీర్పును ఇవ్వడానికి అవసరమైన శాశ్వత దృక్పథం మనకు లేదు. దేవుడు మాత్రమే శాశ్వతత్వం యొక్క ఆశీస్సులతో ఆలోచిస్తాడు.

రెండవదిగా, దేవుడు మాత్రమే పరిపూర్ణుడు అని, మరియు దేవుడు మరొక దేవుడిని సృష్టించడం అసాధ్యమని లైబ్నిట్జ్ వాదించాడు. ఆ రెండవ దేవుడు నిజానికి దేవుడు కాడు, ఎందుకంటే నిర్వచనం ప్రకారం దేవుడు సృష్టించేది ఏదైనా ఒక సృష్టి అయి ఉండాలి. అది ఆధారపడిన, ఉద్భవించిన, మరియు యాదృచ్ఛికమైన జీవి అవుతుంది కానీ దేవుడు కాదు. సర్వశక్తిమంతుడు అనే భావన అంటే దేవుడు ఏదైనా చేయగలడని కాదు, కేవలం ఆయన సృష్టించే వాటిపై ఆయనకు పూర్తి శక్తి మరియు నియంత్రణ ఉందని మాత్రమే అర్థం.

లైబ్నిజ్ ఆలోచనలో అతని సిద్ధాంతానికి కీలకమైన మరో విషయం దాగి ఉంది. అతను చెడును మూడు రకాలుగా విభజించాడు: నైతిక చెడు, భౌతిక చెడు మరియు తాత్విక చెడు. నైతిక చెడు అనేది ఇచ్ఛాశక్తి గల జీవుల పాపానికి సంబంధించినది. భౌతిక చెడు అనేది అనారోగ్యం లేదా భూకంపాలు, వరదల వంటి ప్రకృతి వైపరీత్యాలను సూచిస్తుంది. నైతిక మరియు భౌతిక చెడు రెండూ లైబ్నిజ్ తాత్విక చెడు అని పిలిచిన దాని నుండి ఉద్భవించి, దాని ఫలితంగా ఏర్పడతాయి. ఈ తాత్విక చెడు అసంపూర్ణమైన ఉనికికి సంబంధించినది. ప్రాథమికంగా ఇది పరిమితత్వానికి సంబంధించినది. సృష్టించబడినది లేదా పరిమితమైనది ఏదైనా, దేవునిలో కనిపించే స్వచ్ఛమైన, శాశ్వతమైన మరియు అనంతమైన ఉనికి కంటే తక్కువ స్థాయి ఉనికి. పరిమితమైన ఉనికి అనంతమైన ఉనికి కంటే తక్కువ స్థాయిది కాబట్టి, అది తాత్వికంగా అపరిశుభ్రమైనది లేదా "చెడు". కేవలం దేవునిలో మాత్రమే కనిపించే ఉనికి యొక్క పరిపూర్ణత దీనికి లేదు. మధ్యయుగ వేదాంతులు దేవుడిని 'ఎన్స్ పర్ఫెక్టిస్సిమమ్' లేదా "అత్యంత పరిపూర్ణమైన ఉనికి" అని సంబోధించడానికి ఇష్టపడేవారు.

క్రైస్తవుల దృష్టిలో, ఈ విధానంతో ఉన్న సమస్య ఏమిటంటే, ఇది పాపాన్ని సృష్టికి లేదా పరిమితత్వానికి అనివార్య పరిణామంగా పరిగణిస్తుంది. ఇది పాపాన్ని బైబిలు నిషేధించడానికీ, దానిపై దేవుడు తీర్పు తీరుస్తాడన్న వాగ్దానానికీ పూర్తిగా విరుద్ధం. ఒకవేళ నైతిక దుష్టత్వం అనేది తాత్విక దుష్టత్వానికి అనివార్య పరిణామం అయితే, అప్పుడు దోషారోపణ ప్రశ్న తలెత్తుతుంది.

బైబిల్ సృష్టి వృత్తాంతం ప్రకారం మానవుడు గానీ, విశ్వం గానీ సృష్టించబడ్డాయని చెప్పబడలేదు.

చెడు. దానికి బదులుగా, సృష్టి కార్యం మంచిదని దైవిక మూల్యాంకనం. పతనం అనేది ఆదిమ నీతి నుండి పతనం, మరియు అది సృష్టి యొక్క అనివార్య పరిణామంగా బైబిలు ప్రకారం పరిగణించబడదు.

దైవన్యాయం కోసం అనేక ఇతర ప్రయత్నాలు జరిగాయి. వాటిలో అత్యంత సాధారణమైనది ద్వైతవాద తత్వశాస్త్రం, ఇది మంచి మరియు చెడు శక్తుల శాశ్వత సహజీవనాన్ని సమర్థిస్తుంది. ఈ దృక్పథం వివిధ తూర్పు తత్వశాస్త్రాలలో మరియు మతాలలో ప్రముఖంగా ఉంది. ఇది రెండు సమానమైన మరియు వ్యతిరేక శక్తులు శాశ్వత విశ్వ పోరాటంలో నిమగ్నమై ఉన్నాయని భావిస్తుంది. అది కాంతికి చీకటికి మధ్య పోరాటం, యింగ్ మరియు యాంగ్ మొదలైనవి. దేవునితో శక్తిలో మరియు శాశ్వతత్వంలో సమానమైన దుష్టశక్తిగా సాతానును పరిగణించినప్పుడు, ఈ రకమైన ఆలోచనా విధానం తరచుగా క్రైస్తవ ఆలోచనలోకి చొచ్చుకుపోతుంది.

ద్వైతవాదం క్రైస్తవ మతానికి కూడా ప్రాణాంతకం, ఎందుకంటే అది విమోచనను సహజసిద్ధమైన అసాధ్యం చేస్తుంది. ఆ రెండు శక్తులు అనాదిగా సమానంగా, వ్యతిరేకంగా ఉంటే, వాటిలో ఏది ఎప్పటికీ విజయం సాధిస్తుందనే ఆశ ఉండదు. అంతేకాకుండా, అది క్రైస్తవ వేదాంతానికి మరణం వంటిది, ఎందుకంటే దేవుడు ఇకపై పరమ సత్తా కలిగినవాడు కాదు. అది ఏకేశ్వరోపాసనకు కూడా ముగింపు వంటిది, ఎందుకంటే ద్వైతవాదం కనీసం ఇద్దరు విభిన్న దేవతల ఉనికిని ప్రతిపాదిస్తుంది.

ఇటీవలి కాలంలో కొంతమంది ప్రక్రియ వేదాంతులు మంచి చెడు అనే ధ్రువాలను దేవుని స్వభావంలోనే పొందుపరిచారు; దేవుడు ఆ రెండు ధ్రువాల మధ్య డోలాయమానంగా ఉంటాడని వారు అంటారు.

దేవుడు రెండు ముఖాలతో అలంకరించబడిన రోమన్ దేవుడైన జానస్ లాగా అవుతాడు. దేవుడు ఇకపై సంపూర్ణంగా పవిత్రుడుగా పరిగణించబడడు, కానీ ఆయన స్వభావానికి ఒక చీకటి కోణం ఉంటుంది, దాని నుండే చెడు ఉద్భవిస్తుంది.

దురదృష్టవశాత్తు, చెడు యొక్క మూలాన్ని వివరించడానికి ప్రయత్నించే చాలా దైవన్యాయ సిద్ధాంతాలు, సమాధానాల కంటే ఎక్కువ ప్రశ్నలను లేవనెత్తి, చెడు సమస్య కంటే ఎక్కువ వేదాంతపరమైన సమస్యలను మనకు మిగిల్చివేస్తాయి. ఇది వ్యాధి కంటే దాని నివారణే ఘోరంగా ఉండటం లాంటిది.

చెడు యొక్క స్వభావం

చెడు సమస్యను పరిష్కరించాలంటే, ముందుగా చెడు స్వభావం గురించి ప్రశ్నలు వేసుకోవాలి. "పాపం అంటే ఏమిటి?" అనే ప్రశ్నకు వెస్ట్‌మిన్‌స్టర్ కేటకిజం ఈ విధంగా సమాధానమిస్తుంది: "దేవుని నియమానికి అనుగుణంగా నడుచుకోకపోవడం లేదా దానిని అతిక్రమించడమే పాపం."

ఈ సమాధానంలో 'కోరిక' అనే ఒక ముఖ్యమైన వ్యతిరేక పదం ఉంది. కోరిక అంటే ఏదైనా ఒక దాని కొరత లేదా లోటు. చెడుకు సంబంధించిన సాంప్రదాయ నిర్వచనాలకు అనుగుణంగా ఉండేలా, మతబోధన గ్రంథకర్తలు ఈ పదాన్ని జాగ్రత్తగా ఎంచుకున్నారు. అగస్టిన్ మరియు

థామస్ అక్వినాస్ చెడును నిరాకరణ లేదా లోపం (నెగేషియో మరియు ప్రివేషియో) పరంగా నిర్వచించారు, ఇది ఏదైనా, అంటే మంచి యొక్క కొరతను లేదా లోపాన్ని సూచిస్తుంది. చెడు అంటే మంచితనం లేకపోవడం, మంచితనాన్ని నిరాకరించడం.

చెడు అనేది లక్షణపరంగా ప్రతికూల పదాలలో నిర్వచించబడుతుందని వేదాంతులు గ్రహించారు. మనం దుర్నీతి, అన్యాయం, చట్టరాహిత్యం లేదా క్రీస్తు విరోధి గురించి మాట్లాడుతాము. పాపాన్ని అవిధేయతగా వర్ణించారు. నీతి ప్రమాణంతో పోల్చితే తప్ప మనం దుర్నీతిని అర్థం చేసుకోలేము. అదేవిధంగా, న్యాయానికి విరుద్ధంగా అన్యాయం, మరియు విధేయతకు విరుద్ధంగా అవిధేయత నిర్వచించబడతాయి. చెడు అనేది పరాన్నజీవి అని చెప్పబడింది; అది మంచి యొక్క లేమి లేదా తిరస్కరణగా తప్ప ఉనికిలో ఉండదు.

చెడు దాని నిర్వచనం కోసం మంచిపై ఆధారపడి ఉంటుందని అగస్టిన్ వాదించాడు.

చెడును అంత ప్రతికూల పదాలలో నిర్వచించడం వల్ల, ఒకవేళ చెడు అనేది నిరాకరణ అయితే, లేదా లేమి అనేది సంపూర్ణం కాకపోతే, బహుశా అసలు చెడు అనేదే ఉనికిలో లేదేమో అని చెప్పాలనిపించవచ్చు. మనం సంపూర్ణ శూన్యతను ఊహించలేము. ఒకవేళ ఏదైనా సంపూర్ణంగా చెడు అయితే, అది సంపూర్ణ నిరాకరణ అవుతుంది, అంటే అది శూన్యం అవుతుంది. లేదా అది కేవలం లేమి అయితే, అదే విధంగా అది కూడా శూన్యం అవుతుంది. మనం సంపూర్ణ మంచితనం గురించి ఆలోచించగలం కానీ సంపూర్ణ చెడు గురించి కాదు.

చెడు అనేది ఉనికిలో లేదు అనే ముగింపు నుండి రక్షించడానికి, పదహారవ శతాబ్దపు ప్రముఖ సంస్కర్తలు చెడు యొక్క సాంప్రదాయ నిర్వచనానికి 'ప్రివేషియో యాక్టు-ఓసా' అనే వర్ణనాత్మక పదాన్ని జోడించారు. చెడు అనేది ఒక రకమైన లోపమే అయినప్పటికీ, అది వాస్తవమైనదని వారు అంగీకరించారు. అది వాస్తవమైనది మరియు క్రియాశీలమైనది. చెడు అనేది నైతిక కర్తలు చేసే ఒక పని. ఈ 'చేయడం' క్రియాశీలకంగా లేదా నిష్క్రియాత్మకంగా ఉండవచ్చు. ఇందులో చేసే పాపాలు లేదా చేయని పాపాలు ఉండవచ్చు. చేయని పాపం అంటే మనం చేయవలసిన పనిని చేయడంలో విఫలమవడం. కానీ ఈ 'చేయకపోవడం' కూడా ఒక రకమైన 'చేయడమే', ఎందుకంటే ఇందులో మనం చేయవలసిన దానికి భిన్నంగా ఏదో ఒకటి చేయడం ఉంటుంది.

పాపం లేదా చెడు అనేది కేవలం ఒక మంచి జీవి మాత్రమే చేయగలదని అగస్టిన్ నొక్కిచెప్పారు. అంటే, ఒక జీవి చెడు చేయగల సామర్థ్యాన్ని పొందాలంటే, అది ముందుగా మంచిదై ఉండాలి. ఆదాము మంచివాడిగా సృష్టించబడ్డాడని, కానీ మార్పులేని మంచివాడు కాదని ఆయన వాదించారు. అతనికి పాపం చేసే సామర్థ్యం (posse pec-care) మరియు పాపం చేయకుండా ఉండే సామర్థ్యం (posse non peccare) రెండూ ఉన్నాయి. అతను పాపం చేసే తన సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించాడనేది రికార్డులలో ఉంది. అగస్టిన్ చెప్పదలుచుకున్న దానిలో ఒక భాగం ఏమిటంటే, చెడు అనేది మంచి లేకపోవడం వల్ల ఏర్పడుతుంది కాబట్టి, దాని ఉనికి కోసం అది మంచిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.

బహుశా దీని నుండి మనం పొందగలిగే ఏకైక ఊరట ఏమిటంటే, చెడు ఒక సమస్య అని ఫిర్యాదు చేసేవారు, మంచి ఉనికిని అంగీకరించిన తర్వాత మాత్రమే అలా చేయగలరు. మనం చెడు యొక్క మూలాన్ని వివరించలేకపోతే, విమర్శకుడికి ద్వంద్వ సమస్య ఎదురవుతుంది. అతను చెడు వాస్తవమని పట్టుబడితే, అతను మంచి ఉనికిని కూడా అంగీకరించాలి. దేవుడు లేకపోతే, అతను చెడును మాత్రమే కాకుండా, మంచిని కూడా వివరించాల్సిన పరిస్థితిలో ఉంటాడు.

ఈ సంకటస్థితి చాలా మంది సంశయవాదులను, అసలు చెడు అనేది ఉనికిలో లేదని నిర్ధారణకు వచ్చేలా చేస్తుంది. కానీ అలాగైతే మంచి కూడా ఉనికిలో లేదు. ఈ దృక్పథం శూన్యవాదానికి మరియు మనం నైతిక విలువలు లేని విశ్వంలో జీవిస్తున్నామనే భావనకు దారితీస్తుంది: మంచి చెడు అనేవి లేవు, కేవలం ఆచారాలు మరియు ఇష్టాలు మాత్రమే ఉన్నాయి. ఈ దృక్పథం జీవితం గురించిన సాపేక్షవాద దృక్పథంతో విడదీయరాని సంబంధం కలిగి ఉంది. సాపేక్షవాదం, 'అసలు ఏ సంపూర్ణ సత్యాలూ లేవు' అనే సంపూర్ణ సత్యం తప్ప మరే సంపూర్ణ సత్యాలూ లేవని నొక్కి చెబుతుంది. ఈ తత్వశాస్త్రంలో అన్ని విషయాలూ అనుమతించబడతాయి.

ఒకసారి తీవ్ర మనోవేదనకు గురైన ఒక క్రైస్తవ మహిళ నన్ను కలవడానికి వచ్చింది. తన కొడుకు తాను నాస్తికుడినని చెప్పుకుంటున్నాడని ఆమె నాతో వాపోయింది. అతనితో మాట్లాడమని ఆమె నన్ను బతిమాలింది. ఆ సమావేశాన్ని ఆ కొడుకు బహుశా ఇష్టపడడని ముందుగానే తెలిసినప్పటికీ, నేను అందుకు అంగీకరించాను. అతను వచ్చాడు, బహిరంగంగానే విరోధభావంతో, అక్కడ ఉండటానికి స్పష్టంగా ఇష్టపడనట్లుగా కనిపించాడు. అతని తల్లి అభిప్రాయాల గురించి అతనికి ఎలా అనిపిస్తుందని నేను అడిగాను. అతని తల్లి ఎప్పుడూ తన మతాన్ని అతనిపై బలవంతంగా రుద్దడానికి ప్రయత్నిస్తుందని అతను తీవ్రంగా వాపోయాడు. అది అతనికి ఎందుకు నచ్చలేదని నేను అడిగాను.

ప్రతి ఒక్కరికీ తమకు నచ్చినట్లుగా వ్యవహరించే హక్కు ఉండాలని తాను నమ్ముతున్నట్లు ఆయన చెప్పారు.

అప్పుడు నేను, మరి అలాంటప్పుడు తన తల్లి ప్రవర్తన గురించి ఎందుకు ఫిర్యాదు చేస్తున్నావని అతడిని అడిగాను.

ఆమెకు కూడా తన ఇష్టానుసారం నడుచుకునే హక్కు లేదా? అతని తల్లి, తాను క్రైస్తవురాలినని చెప్పుకునే వ్యక్తి కాబట్టి, అతని పట్ల సున్నితంగా ఉండాలి కానీ తన ప్రవర్తనలో బలవంతం చేయకూడదని నేను వివరించాను. క్రైస్తవ దృక్కోణం నుండి చూస్తే, అతని ఫిర్యాదుకు కొన్ని సరైన కారణాలు ఉన్నాయి, కానీ అతని "నైతికత" ప్రకారం అతనికి ఏమాత్రం ఆధారం లేదు. అతనికి విషయం అర్థమైంది.

చాలామంది సాపేక్షవాదులు కేవలం సాపేక్షంగా మాత్రమే సాపేక్షవాదులు. అంటే, వారు తమ సొంత ప్రాధాన్యతా హక్కులను వ్యక్తీకరించాలనుకుంటారు మరియు ఇతరుల ప్రాధాన్యతలు తమ సొంత ప్రాధాన్యతలతో విభేదించేంత వరకు వాటిని సహిస్తారు. అందుకే నాగరికత మనుగడకు దేవుని ఉనికి ఒక ఆచరణాత్మక అవసరమని కాంట్ వాదించారు. మానవ ప్రవర్తనను నియంత్రించడానికి కొన్ని ప్రమాణాలు లేకపోతే, మనం నైతిక అరాచకంలో చిక్కుకుంటాము, అటువంటి పరిస్థితిలో సమాజం ఎక్కువ కాలం మనుగడ సాగించలేదు.

అన్ని సంస్కృతులకు నియమాలు ఉంటాయి. బహుశా ఆ నియమాలు కేవలం సంప్రదాయాలు కావచ్చు లేదా

పాలక శక్తుల ప్రాధాన్యతలు. ఒకవేళ అదే నిజమై, ఆ ప్రాధాన్యతలు సార్వత్రికంగా ఆమోదించబడకపోతే, అప్పుడు స్పష్టంగా ఎవరో ఒకరు నిరంకుశత్వానికి గురవుతున్నారు. ఈ నియమాలను సవాలు చేసేంత తెలివితేటలు లేదా ధైర్యం ప్రజలకు లేనందున, వారు "గుంపు నైతికత"లో భాగంగా అనుసరించే కేవలం సంప్రదాయాలు మాత్రమేనని నీషే వాదించారు.

అయితే, ఆచరణాత్మక అవసరం దేవుని ఉనికికి సరైన రుజువు కాదని మనం అంగీకరించాలి. బహుశా శూన్యవాది చెప్పేది నిజమే కావచ్చు. దేవుడు లేడు. ఏదీ ఒప్పు కాదు, ఏదీ తప్పు కాదు, మనం ఒక విశ్వ అరణ్యంలో జీవిస్తున్నాం. నేను దాన్ని నమ్మను. దేవుని ఉనికికి, మంచి చెడుల ఉనికికి బలమైన, ఒప్పించే వాదనలు ఇవ్వవచ్చని నేను దృఢంగా నమ్ముతున్నాను. కానీ కనీసం, మానవతావాదులలాగా రెండు పడవల మీద కాళ్లు పెట్టకుండా, పనికిమాలిన ప్రత్యామ్నాయాలకు లొంగిపోని స్వచ్ఛమైన శూన్యవాదిని నేను మెచ్చుకుంటాను. మానవతావాది మనిషి గౌరవాన్ని, వివిధ సద్గుణాల ప్రాముఖ్యతను కీర్తిస్తూనే, అదే సమయంలో మనం విశ్వంలో యాదృచ్ఛికంగా ఏర్పడినవారమని ప్రకటిస్తాడు.

బురదకు ఎలాంటి సద్గుణం లేదు, మరియు ఏ మానవుడికైనా హక్కులు ఎందుకు ఉండాలో మానవతావాది ఎటువంటి బలమైన కారణాన్ని చెప్పలేడు, ఎందుకంటే అసలు హక్కులకు అతని వద్ద సమర్థించే ఆధారాలేవీ లేవు. అతని వద్ద ఉన్నది కేవలం భావోద్వేగం మాత్రమే, అది ఆ హక్కును ప్రకటించే వ్యక్తి యొక్క మానసిక స్థితిని తప్ప మరేమీ నిరూపించదు.

సులభమైన సమాధానాలు లేవు

చెడు అనే సమస్యకు క్రైస్తవులు తేలికైన సమాధానం ఇవ్వడం నేను తరచుగా వింటుంటాను; చెడు మనిషి స్వేచ్ఛా సంకల్పం నుండి పుడుతుందని వారు తేలికగా ప్రకటిస్తారు. నేను దీనిని తేలికైన సమాధానం అని అంటాను, ఎందుకంటే ఇది సమస్య యొక్క మూలాన్ని స్పృశించడంలో విఫలమవుతుంది. ఏదేను తోటలో మనిషి మంచికి బదులుగా చెడును ఎంచుకున్నాడని లేఖనాల నుండి స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. కానీ మంచిగా సృష్టించబడిన ఒక జీవి చెడును ఎలా ఎంచుకుందో అది వివరించదు. పతనం గురించిన బైబిల్ వృత్తాంతాన్ని చూద్దాం: యెహోవా దేవుడు చేసిన భూజంతువులన్నిటికంటె ఆ సర్పము మిక్కిలి మోసకరమైనది. అది ఆ స్త్రీతో, "'ఈ తోటలోని ప్రతి చెట్టు ఫలమును మీరు తినకూడదు' అని దేవుడు నిజంగా చెప్పాడా?" అని అడిగింది.

అప్పుడు ఆ స్త్రీ సర్పముతో, “మేము ఈ తోటలోని చెట్ల ఫలములను తినవచ్చును; అయితే తోట మధ్యలో ఉన్న చెట్టు ఫలమును గూర్చి దేవుడు, ‘మీరు దానిని తినకూడదు, ముట్టకుంటే చనిపోతారు’ అని చెప్పాడు” అని చెప్పెను. అప్పుడు సర్పము ఆ స్త్రీతో, “మీరు నిశ్చయముగా చనిపోరు. ఎందుకంటే దేవునికి అన్నీ తెలుసు” అని చెప్పెను.

నీవు దానిని భుజించు దినమున నీ కన్నులు తెరవబడును, మరియు నీవు మంచి చెడులను ఎరిగి దేవునివలె ఉందువు.

కాబట్టి ఆ స్త్రీ ఆ చెట్టు ఆహారమునకు మంచిదనియు, చూడముచ్చటగా ఉందనియు, జ్ఞానము కలుగజేయుటకు కోరదగినదనియు చూచి, దాని ఫలమును కోసి తిని, తనతోనున్న తన భర్తకును ఇచ్చెను, అతడును తినిరి. అప్పుడు వారిద్దరి కన్నులు తెరువబడెను; తాము దిగంబరులమని వారికి తెలిసెను; వారు అంజూరపు ఆకులను కుట్టుకొని తమకు కప్పుకొనెను. (ఆదికాండము 3:1-7) దేవుడు చేయవద్దని ఆజ్ఞాపించిన పనిని ఆదాము, హవ్వలు స్వయంగా చేయడానికి ఎంచుకున్నారని ఈ లేఖనభాగం సూచిస్తుంది. వారు అలా చేయడం, ఆ పనిని చేయగల సామర్థ్యం వారికి ఉందని నిశ్చయంగా రుజువు చేస్తుంది. ప్రశ్న ఏమిటంటే, వారు దానిని ఎందుకు చేశారు? మరియు దానిని చేయడానికి వారికి ఎలా సామర్థ్యం కలిగింది? దీనికి రకరకాల వివరణలు ఇవ్వబడ్డాయి. మొదటిది, సర్పము వారిని బలవంతం చేసి ఆ పని చేయించింది ("అపవాది వారిచేత ఆ పని చేయించెను" అనే సాకు). ఈ వివరణలో రెండు తీవ్రమైన సమస్యలు ఉన్నాయి. మొదటిది, వారు బలవంతానికి గురయ్యారని లేఖనం ఎక్కడా సూచించడం లేదు. రెండవది, ఒకవేళ వారిని ఆ పని చేయడానికి బలవంతం చేసి ఉంటే, ఆ నేరం వారిది కాకుండా సాతానుది అయ్యేది. సైతాను బలవంతం వల్ల చేసిన పనికి వారిని న్యాయబద్ధంగా బాధ్యులుగా చేయలేరు.

రెండవ వివరణ ఏమిటంటే, వారు సాతానుచే మోసగించబడ్డారు. సాతాను సూక్ష్మబుద్ధి, జిత్తులమారి, వంచన చేసేవాడు మరియు అత్యంత మోసపూరితంగా ప్రవర్తించగలడని లేఖనాలు సూచిస్తున్నాయి. నిజానికి, అతడు మహా మోసగాడు. అయితే, ఈ వివరణలోని సమస్య ఏమిటంటే, మోసానికి గురైన అమాయక బాధితులపై నేరాన్ని మోపడం. ఒకవేళ ఆదాము, హవ్వలు పూర్తిగా మోసపోయి ఉంటే, వారు అజ్ఞానంతో పాపం చేసి ఉండేవారు. నిశ్చయంగా మోసం జరిగింది. నిషేధించబడిన ఫలాన్ని తినడం ద్వారా వారు దేవుళ్లలా అవుతారని మరియు వారు చనిపోరని సాతాను వారికి చెప్పాడు. ఈ రెండు వాదనలూ అబద్ధాలే. వారు తిన్నారు, కానీ దేవునిలా కాలేదు. వారు తిన్నారు, మరియు వారు చనిపోయారు.

ఆదాము, హవ్వలు తమకు తెలియదని సాకుగా చెప్పలేకపోయారని కూడా గ్రంథం నుండి స్పష్టమవుతుంది. దేవుడు ఏమి ఆజ్ఞాపించాడో, వేటిని నిషేధించాడో వారికి స్పష్టంగా చెప్పబడింది. వారు ఈ విషయాలను స్పష్టంగా ఎరిగి ప్రవర్తించారు, కాబట్టి తాము పూర్తిగా మోసపోయామని చెప్పలేకపోయారు.

కాబట్టి ప్రశ్న మళ్ళీ స్వేచ్ఛా సంకల్పం దగ్గరికి వస్తుంది. ఆదాము, హవ్వలు పాపం చేయడానికి స్వేచ్ఛగా సంకల్పించారని మనం అంగీకరిస్తాము, కానీ అంతకంటే లోతైన ప్రశ్న మిగిలి ఉంది: ఎందుకు? స్పష్టంగా, వారు పాపం చేయాలనుకున్నారు కాబట్టే పాపం చేశారు. వారికి పాపం చేయాలనే కోరిక ఉండేది. కానీ పాపం చేయాలనే కోరిక

అప్పటికే పాపం చేశారు. వారు ఒక దుష్ట కోరికతో దుష్టకార్యం చేశారు. ఆ కోరిక లేకుండా వారు పాపం చేయలేరు. ఒకవేళ వారు తమ కోరికకు వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తిస్తే, అది వారి సొంత ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తించినట్లే అవుతుంది, మరియు ఆ ఎంపిక స్వేచ్ఛాయుతమైనది కాదు.

ఒకవేళ ఆ చర్య నిజంగా స్వేచ్ఛగా జరిగి, వారు తమ కోరిక ప్రకారం ప్రవర్తించి ఉంటే, వారికి మొదట్నుంచే ఒక దుష్ట కోరిక లేదా మొగ్గు ఉండి ఉండాలి. అది ఎక్కడి నుండి వచ్చింది?

అది మొదటి నుంచే ఉందా? దేవుడు వారికి ఆ దురాశను ఇచ్చాడా? ఒకవేళ ఆయనే ఇచ్చి ఉంటే, వారిని ఎలా దోషులుగా నిలపగలడు? ఒకవేళ ఆయనే వారికి అది ఇవ్వకపోతే, అది ఎక్కడి నుండి వచ్చింది?

ఇవి సులభమైన సమాధానాలు దొరికే చిన్న ప్రశ్నలు కావు. ఈ సందిగ్ధత కార్ల్ బార్త్‌ను పాపం యొక్క మూలాన్ని "అసాధ్యమైన సంభావ్యత"గా వర్ణించేలా ప్రేరేపించింది. వాస్తవానికి, ఈ మాటలు ఒక ఆక్సిమోరాన్, అంటే పూర్తిగా అర్థరహితమైన వాక్యం. అది అసాధ్యమైతే, అది సంభావ్యత అయ్యేది కాదు. అది సంభావ్యత అయితే, అది అసాధ్యం అయ్యేది కాదు. ఆక్సిమోరాన్ వాడకం సమస్యను పరిష్కరించదు; అది కేవలం సందిగ్ధతను నొక్కి చెబుతుంది.

చెడు సమస్యకు పరిష్కారం నాకు తెలియదు. తెలిసిన వారు ఇంకెవరైనా ఉన్నారని కూడా నాకు తెలియదు. నేను ఇప్పటివరకు చూసిన ఏ దైవన్యాయ శాస్త్రమూ నాకు ఎప్పుడూ పూర్తిగా సంతృప్తినివ్వలేదు. అంతమాత్రాన ఆ సమస్య పరిష్కరించలేనిదని గానీ, ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం లేదని గానీ కాదు. బహుశా రేపు ఆ సమస్య పరిష్కారం కావచ్చు. కానీ ఇప్పటివరకు నేను ఒక పరిష్కారాన్ని కనుగొనలేకపోయాను. సమస్యను గుర్తించగలగడం ఆ సమస్యకు పరిష్కారం కాదు. రోగ నిర్ధారణ లేదా విశ్లేషణ అనేది నివారణ కాదు.

ఈ విషయంలో నేను ఏ నిర్ధారణకూ రాలేదని దీని అర్థం కాదు. చెడు అనేది వాస్తవమని నేను నిర్ధారించుకున్నాను. చెడు దాని నిర్వచనం కోసమే మంచిపై ఆధారపడి ఉంటుందని, మరియు చెడును లేమి మరియు తిరస్కరణల పరంగా నిర్వచించాలని కూడా నేను అంగీకరిస్తున్నాను.

బహుశా అన్నింటికన్నా ముఖ్యమైన ముగింపు ఏమిటంటే, అంతిమంగా చెడు ఉండటమే మంచిది, లేకపోతే చెడు ఉనికిలో ఉండేది కాదు.

మనం ఇక్కడ అత్యంత జాగ్రత్తగా ఉండాలి. చెడు ఉండటం మంచిదని చెప్పడం వేరు, చెడు మంచిదని చెప్పడం వేరు. చెడు మంచిదని చెప్పడమే ఒక రకమైన చెడు, ఈ విషయాన్ని లేఖనం చాలా స్పష్టంగా ప్రకటిస్తుంది. చెడు చెడే. అయితే, చెడు ఉండటం మంచిదని చెప్పడం అంటే, దేవుడు మంచివాడని మరియు ఆయన సంరక్షణ చెడుతో సహా అన్ని విషయాలకు విస్తరించి ఉందని ప్రకటించడమే. చెడుపై దేవుని సార్వభౌమాధికారం ఉంది, మరియు ఆయన చెడు నుండి మంచిని తీసుకురాగలడు, అలాగే తన పవిత్రమైన ప్రయోజనాల కోసం చెడును ఉపయోగించగలడు. చెడు ఉండటం మంచిదని నేను చెప్పినప్పుడు, చెడు ఒక్క క్షణం కూడా ఉనికిలో ఉండలేదని నా ఉద్దేశం.

దైవ సంకల్పంతో సంబంధం లేకుండా. దేవుడు చెడు ఉండటానికి అనుమతిస్తాడు, లేదా ఆజ్ఞాపిస్తాడు అంటే, దానిని అనుమతించడం మంచిదని ఆయన భావిస్తున్నాడని అర్థం. తాను జరగాలని కోరుకున్న దానినే ఆయన ఆజ్ఞాపిస్తాడు. ఆయన సంకల్పం పరిపూర్ణంగా మరియు సంపూర్ణంగా నీతివంతమైనది. చెడు ఉండాలని ఆయన సంకల్పిస్తే, మరియు ఆయన సంకల్పించకపోతే అది ఉనికిలో ఉండటానికి ఆస్కారం లేకపోతే, అప్పుడు ఆయన తన రహస్య ఆలోచనలో చెడు ఉండటానికి మంచి కారణాలు కలిగి ఉన్నాడని మనం నిర్ధారించుకోవాలి. దేనికైనా ఆయనకు ఉండే కారణాలు కేవలం మంచి కారణాలే. ఆయన తన ఇష్టానుసారంగా తాను కోరుకున్నది ఏదైనా చేస్తాడు. ఆయనలో గానీ, ఆయన సంకల్పంలో గానీ చెడు సంతోషం అనేది లేదు. చెడు వాస్తవమైనది, మరియు అది చెడే. కానీ చెడు సమీపస్థమైనది, అంతిమమైనది కాదు. అది తన అగమ్యమైన కానీ నీతివంతమైన సంకల్పం ప్రకారం సమస్తాన్ని జరిగించే దేవుని అంతిమ సమాధానం కాదు.

చెడు అనేది క్రైస్తవత్వానికి ఒక సమస్య, కానీ అది క్రైస్తవత్వానికి ప్రాణాంతకం కాదు. అన్ని విషయాలలో మనం తెలిసిన దాని వెలుగులో తెలియని దానిని అర్థం చేసుకోవాలి, తెలియని దాని వెలుగులో తెలిసిన దానిని కాదు. దేవుడు ఉన్నాడని మరియు ఆయన మంచివాడని మనకు తెలుసు. మనం పాపం చేస్తామని, ఆ సమస్యను దేవుడు మాత్రమే పరిష్కరించగలడని, మరియు ఆయన క్రీస్తు ద్వారా మన కోసం దానిని పరిష్కరించాడని కూడా మనకు తెలుసు. పాపం అనేది పరిమితత్వానికి అనివార్యమైన పర్యవసానం కాదని కూడా మనకు తెలుసు, ఎందుకంటే పరలోకంలో కూడా మనం పరిమితంగానే ఉంటాము మరియు పాపం చేయము. అక్కడ మనం సాధ్యమయ్యే అన్ని పరలోకాలలోకెల్లా ఉత్తమమైన దానిని అనుభవిస్తాము.