ప్రాథమిక మరియు ద్వితీయ కారణాలు

ప్రశ్నలు, ఎప్పుడూ ప్రశ్నలే... మనం జిజ్ఞాస గల జీవులం, మరియు మనం అన్ని రకాల ప్రశ్నలు అడగడానికి ఇష్టపడతాము. మనం ఎప్పుడు? ఎక్కడ? ఎవరు? ఏమిటి? అని అడుగుతాము. బహుశా మనం అడిగే అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రశ్నలు ఎలా? మరియు ఎందుకు? అనేవి. ఈ ఎందుకు? అనే ప్రశ్నలు చివరికి మనల్ని తత్వశాస్త్ర సంబంధిత ప్రశ్నల వైపు నడిపిస్తాయి. "ఎందుకు?" అనే ప్రశ్నతో మొదలయ్యే ఏడు ప్రశ్నలను వరుసగా అడగడం ద్వారా, ఏ రంగంలోనైనా ఒక వ్యక్తి యొక్క జ్ఞానాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకోవచ్చని అంటారు. ఏదో ఒక రోజు మనం "ఎందుకంటే" అనే సరళమైన సమాధానాన్ని కనుగొంటాము.

కాలేజీ సీనియర్‌గా ఉన్నప్పుడు నేను "బోన్‌హెడ్ బయాలజీ" అని ముద్దుగా పిలవబడే ఒక కోర్సు తీసుకున్నాను. అది ఫ్రెష్‌మన్-స్థాయి కోర్సు, బయాలజీ ఐఓఐ. నేను ఫ్రెష్‌మన్ సంవత్సరంలో గ్రీక్ తీసుకున్నందున, ఆ తప్పనిసరి కోర్సును నా సీనియర్ సంవత్సరం వరకు వాయిదా వేశాను, ఎందుకంటే అది ఫ్రెష్‌మన్ బయాలజీ షెడ్యూల్‌తో విభేదించింది. నేను సీనియర్ అయ్యేసరికి ఫిలాసఫీలో మేజర్ చేశాను, నేను ఫ్రెష్‌మన్ బయాలజీ క్లాస్ తీసుకున్నప్పుడు అది నాకు నిజానికి నష్టం కలిగించింది, దాని గురించి నేను వివరిస్తాను.

ఆ తరగతికి సంబంధించిన రెండు సంఘటనలు నా జ్ఞాపకాలలో నిలిచిపోయాయి. మొదటిది మొదటి ఉపన్యాసంలో జరిగింది. 'అంతిమ కారణాలు' ఉన్నాయనే సిద్ధాంతమైన టెలియాలజీకి సంబంధించిన విషయాలు తరగతి గదిలో చర్చించకూడనివని ప్రొఫెసర్ ప్రకటించారు. టెలియాలజీ అనేది కోర్సు పరిధికి మించిన విషయాలను శోధిస్తుందని ఆమె అన్నారు. ఈ ప్రకటనతో నేను నిరాశ చెందాను, ఎందుకంటే తత్వశాస్త్రం ప్రధాన సబ్జెక్టుగా చదువుతున్న విద్యార్థిగా, నాకు టెలియాలజీ విషయాలపై తీవ్రమైన ఆసక్తి ఉండేది. ఏ శాస్త్రీయ పరిశోధన అయినా టెలియాలజీకి సంబంధించిన ప్రశ్నలను ఎలా విస్మరించగలదో నాకు అర్థం కాలేదు.

ప్రయోజన శాస్త్రం అనేది ఉద్దేశం, అంతిమ లక్ష్యాలు మరియు గమ్యాలతో ముడిపడి ఉంటుంది. అది 'ఎందుకు?' అనే ప్రశ్నలపై దృష్టి పెడుతుంది. కానీ 'ఎందుకు?' అని ప్రశ్నించడం మన పని కాదని మా ఉపాధ్యాయుడు వివరించారు. జీవం ఉందన్నది జీవశాస్త్రంలో ఒక వాస్తవం; జీవం ఎందుకు ఉందన్నది ఆ శాస్త్రంలో భాగం కాదు. దానికి బదులుగా, మనం 'ఎలా?' అనే ప్రశ్నపై ఎక్కువ శ్రద్ధ పెట్టాలి. జీవం ఎలా పనిచేస్తుంది? అది ఎలా ప్రవర్తిస్తుంది? అది ఎలా పునరుత్పత్తి అవుతుంది?

నేను పరీక్షలో ఒక ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వనప్పుడు రెండవ సంఘటన జరిగింది. కొన్నిసార్లు

మనం సరైన సమాధానాల కంటే మన తప్పుల నుండే ఎక్కువగా నేర్చుకుంటాము. పరీక్షలో, "ఘనపదార్థం ద్రవంగా మారడానికి కారణం ఏమిటి?" అని ప్రశ్న అడిగారు. అణువుల చలనం పెరగడం వల్ల ఆ మార్పు జరుగుతుందని నేను సమాధానమిచ్చాను. ఆ సమాధానాన్ని తప్పుగా గుర్తించారు.

నా విద్యా జీవితంలో ఈ సమయానికి, పరీక్షలో నాకు వచ్చిన గ్రేడ్‌ను ఎప్పుడూ ప్రశ్నించకూడదని నేను ఒక నియమాన్ని ఏర్పరచుకున్నాను. విద్యార్థి ఉపాధ్యాయుడి కంటే గొప్పవాడు కాదని, గ్రేడ్ విషయంలో ఉపాధ్యాయుడి నిర్ణయమే శాసనమని నేను మనస్ఫూర్తిగా నమ్మాను. అది మార్పుకు అతీతమైన 'మీడియన్లు మరియు పర్షియన్ల చట్టం' లాంటిది. కానీ ఆ పరీక్ష పత్రం తిరిగి వచ్చినప్పుడు, నా జవాబు తప్పు అని గుర్తించబడి ఉండటం చూసి, నేను నా నియమాన్ని ఉల్లంఘించాను. నిజానికి నేను ఆ గ్రేడ్ గురించి అంతగా పట్టించుకోలేదు, కానీ గందరగోళానికి గురయ్యాను. నా జవాబు సరైనదేనని నేను అనుకున్నాను, ఉపాధ్యాయురాలు దాన్ని ఎందుకు తప్పుగా గుర్తించారో నాకు అర్థం కాలేదు. అందుకే నేను ఆమెను అడిగాను. ఆ ప్రశ్నకు సరైన సమాధానం 'ఉష్ణాన్ని ప్రయోగించడం' అని ఆమె వివరించారు.

ఒక ఘనపదార్థానికి వేడి తగిలిస్తే ఏమవుతుందని నేను ఆమెను అడిగినప్పుడు, "అది అణువుల చలనాన్ని పెంచుతుంది" అని ఆమె జవాబిచ్చింది. ఇప్పుడు నాకు నిజంగా గందరగోళంగా అనిపించింది. పరీక్షలో నేను అదే సమాధానం ఇచ్చానని ఆమెకు గుర్తు చేశాను. దానికి ఆమె, "అవును, సాంకేతికంగా నువ్వు చెప్పింది సరైనదే, కానీ నేను కోరుకున్న సమాధానం అది కాదు" అని బదులిచ్చింది. మా ఉపాధ్యాయురాలు సరళమైన సమాధానమే కోరుకున్నారు. నేను విషయాన్ని పైపైనే ఉంచి, లోతుగా పరిశోధించకూడదని ఆమె ఆశించారు.

ఈ అనుభవం నుండి నేను ఒక ముఖ్యమైన పాఠం నేర్చుకున్నాను: కొన్నిసార్లు మన జ్ఞానం గురించి మనమే మనల్ని మోసం చేసుకుంటాము. కొన్ని చర్యలలో ఏమి జరుగుతుందో మనం వర్ణిస్తే, వాటిని సమగ్రంగా వివరించినట్లేనని మనం భావిస్తుంటాము. వర్ణన అనేది ఒక రకమైన వివరణే, కానీ అది ప్రశ్నలకు అంతిమ పరిష్కారం కాదు. మన వర్ణనలు ఎంతగా మెరుగుపడితే, వాస్తవికతకు సంబంధించిన 'ఎందుకు?' అనే ప్రశ్నలకు మనం సమాధానం చెప్పేశామని భావించే అవకాశం అంతగా పెరుగుతుంది.

'ది సాండ్ పెబుల్స్' అనే నవలలో, ఒక ఓడలోని ఇంజన్ గదిలో పనిచేసే ఆసియా దేశస్థుడైన ఒక కార్మికుడు, ఇంజన్‌ను ఎలా నడుపుతూ ఉంటాడో వివరిస్తున్నప్పుడు ఒక హాస్య సంఘటన జరుగుతుంది. అతనికి ఇంజన్ల శాస్త్రం గురించి ఏమీ తెలియదు; అతను అక్షరాలా పరిస్థితిని బట్టి దాన్ని నడిపిస్తాడు. ఇంజన్ 'థంపిటీ థంప్' అని శబ్దం చేసినప్పుడు, దాని పనితీరును సరిచేయడానికి ఏ డయల్స్ మార్చాలో అతనికి తెలుసు. నాకు తరచుగా అలానే అనిపిస్తుంది. ఒకవేళ అణు విపత్తు వల్ల ప్రపంచ జనాభా మొత్తం నాశనమైపోయి, కేవలం నేను, నా భార్య మాత్రమే మిగిలిపోతే ఏమవుతుందో అని నేను ఊహించుకున్నాను.

తక్షణమే, సంస్కృతి, కనీసం విజ్ఞాన శాస్త్రం విషయంలోనైనా, రాతియుగానికి తిరోగమిస్తుంది.

ఉదాహరణకు, రాత్రిపూట నా ఇంటిని వెలుగుతో ఉంచడంలో నాకు ఎలాంటి ఇబ్బంది లేదు; అది ఒక

ఇదొక సులభమైన ప్రక్రియ. నాకు వెలుతురు కావాలంటే లైట్ స్విచ్ వేస్తాను. లైట్లు వెలుగుతాయి. ఒకవేళ వెలగకపోతే, బల్బును చూడాలని నాకు తెలుసు, అది కాలిపోయి ఉంటే దాన్ని మారుస్తాను. అప్పటికీ పని చేయకపోతే, ఫ్యూజ్ బాక్స్‌ను తనిఖీ చేస్తాను. ఏ ఫ్యూజులూ కాలిపోకపోయినా, పరిస్థితిని సరిదిద్దడానికి నాకు ఇంకా మార్గాలు ఉన్నాయి. నేను పవర్ కంపెనీకి ఫోన్ చేస్తాను. ఇవన్నీ విఫలమైతే, అగ్గిపుల్లతో కొవ్వొత్తిని వెలిగిస్తాను. నాకు, లైటింగ్ అనేది ఒక సులభమైన విషయం. కానీ లైట్ బల్బును ఎలా తయారు చేయాలో లేదా విద్యుత్ ప్లాంట్‌ను ఎలా ఏర్పాటు చేయాలో నన్ను అడగవద్దు. వెలుతురు ఎలా పనిచేస్తుందో నన్ను అడగవద్దు. అది ఎంత వేగంగా ప్రయాణిస్తుందో నాకు తెలుసు, కానీ అది అంత వేగంగా ఎందుకు ప్రయాణిస్తుందో నాకు తెలియదు. నిజానికి, వెలుతురు అంటే ఏమిటో కూడా నాకు సరిగ్గా తెలియదు.

నాకంటే విద్యుత్ మరియు కాంతి గురించి చాలా ఎక్కువ తెలిసిన వారు ఉన్నారు, కానీ లైట్లు ఆగిపోయినప్పుడు నేను అనుసరించే ప్రాథమిక దశలనే వారు కూడా అనుసరిస్తారని నేను అనుమానిస్తున్నాను. అలాగే, కాంతి మరియు విద్యుత్ స్వభావం గురించి వారికి ఇంకా చాలా రహస్యం ఉందని కూడా నేను అనుమానిస్తున్నాను.

కారణత్వపు చిక్కుముడి

నేను ఈ విషయాలను ప్రస్తావించడానికి కారణం, అవి దైవ సంకల్పం గురించిన మన అవగాహనలో ఇమిడి ఉన్న రహస్యాలను పోలి ఉండటమే. మనం ఈ విషయాన్ని వివిధ స్థాయిలలో పరిశీలించవచ్చు, కానీ చివరికి మనం 'ఎందుకు?' మరియు 'ఎలా?' అనే ప్రశ్నలను ఎదుర్కొనే స్థితికి చేరుకుంటాము, వాటికి మనం ఎంతమాత్రం సమాధానం చెప్పలేము. దేవుని చర్యకు, మానవుల చర్యలకు మధ్య పొంతన ఉందని మనం చూస్తాము, కానీ అవి ఎలా లేదా ఎందుకు పొంతన కలిగి ఉన్నాయో మనకు కచ్చితంగా తెలియదు.

ఏకకాలికత అనే ప్రశ్న, మనం ఆలోచించే అత్యంత సంక్లిష్టమైన సమస్యలలో ఒకటైన కారణత్వపు చిక్కుముడిలోకి మనల్ని నెట్టివేస్తుంది. కారణం అనే రంగంలో మనం అనేక భేదాలను గుర్తించవచ్చు, ఉదాహరణకు, అంతిమ కారణాలు, కార్యకారణాలు, భౌతిక కారణాలు మొదలైన రూప కారణాలుగా వర్ణించబడినవి. ఈ భేదాలు సహాయకరంగా ఉంటాయి, కానీ అవి సంపూర్ణమైనవి కావు. ప్రాథమిక కారణత్వానికి మరియు ద్వితీయ కారణత్వానికి మధ్య ఉన్న భేదం మరొక ముఖ్యమైన భేదం. వెస్ట్‌మిన్‌స్టర్ ఒప్పుకోలు అటువంటి భేదాన్ని చూపుతుంది: దేవుడు, అనాది నుండి, తన చిత్తం యొక్క అత్యంత జ్ఞానవంతమైన మరియు పవిత్రమైన సంకల్పం ద్వారా, సంభవించే ప్రతిదాన్నీ స్వేచ్ఛగా మరియు మార్పులేని విధంగా నియమించాడు: అయినప్పటికీ, దాని ద్వారా దేవుడు పాపానికి కర్త కాడు, ప్రాణుల సంకల్పానికి హింస జరగదు; ద్వితీయ కారణాల స్వేచ్ఛ లేదా యాదృచ్ఛికత తొలగించబడదు, కానీ స్థాపించబడుతుంది. (III/I.)

తరువాత మనం ఇలా చదువుతాము: ఆదికారణమైన దేవుని పూర్వజ్ఞానం మరియు శాసనానికి సంబంధించి, సమస్తము మార్పులేనివిగా మరియు దోషరహితమైనవిగా సంభవిస్తాయి; అయినప్పటికీ, అదే దైవ సంకల్పం ద్వారా, ద్వితీయ కారణాల స్వభావానికి అనుగుణంగా, అవి తప్పనిసరిగా, స్వేచ్ఛగా, లేదా యాదృచ్ఛికంగా సంభవించేలా ఆయన ఆజ్ఞాపిస్తాడు. (V/ II.) మొదటి (ప్రాథమిక) కారణాలు మరియు రెండవ (ద్వితీయ) కారణాల మధ్య ఉన్న ఈ భేదం, వెస్ట్‌మిన్‌స్టర్ కన్ఫెషన్ రచించబడిన కాలమైన పదిహేడవ శతాబ్దపు తాత్విక వాతావరణంలో పాతుకుపోయింది. ఈ యుగంలోని తత్వవేత్తలు కోపర్నీకన్ విప్లవం మరియు నూతన విజ్ఞాన శాస్త్ర యుగం ఆవిర్భావం వలన కలిగిన పరిణామాల గురించి ఆందోళన చెందారు. ప్రకృతి నియమాలకు సంబంధించిన కొత్త ఆవిష్కరణల వెలుగులో దైవ సంకల్పంపై విశ్వాసం సన్నగిల్లడం ప్రారంభమైంది. ప్రకృతి రాజ్యంతో దేవునికి ఉన్న సంబంధం ఏమిటనేది ఒక తీవ్రమైన ప్రశ్నగా మారింది.

ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్త మరియు గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు అయిన రెనే డెకార్ట్స్, ముఖ్యంగా మనస్సు మరియు పదార్థం, ఆలోచన మరియు చర్యలకు సంబంధించిన కారణత్వ ప్రశ్నతో తీవ్రంగా మథనపడ్డారు. భౌతిక చర్యల నుండి ఆలోచనలు ఎలా పుడతాయో మరియు ఆలోచనలు చర్యలుగా ఎలా రూపాంతరం చెందుతాయో అని ఆయన ఆశ్చర్యపోయారు. ఆయన పదార్థాన్ని విస్తరించిన దాని పరంగా నిర్వచించారు. పదార్థానికి బరువు మరియు కొలవగల విస్తరణ ఉంటుందని ఆయన అన్నారు. కానీ ఒక ఆలోచన ఎంత పెద్దది? ఒక ఆలోచన బరువు ఎంత? మనం 'బరువైన ఆలోచనల' గురించి మాట్లాడవచ్చు, కానీ మనం అలా అలంకారికంగానే మాట్లాడతాము.

కార్యకారణ సంబంధంపై తన సొంత పరిశోధనలో, డెకార్టెస్ ఆలోచనలు ఎలా చర్యలుగా మారతాయో మరియు చర్యలు ఆలోచనలను ఎలా పుట్టిస్తాయో కూడా పరిశీలించాడు. డెకార్టెస్ పరిశోధనను వివరించడానికి, నన్ను నా అధ్యయన గదిలోకి ఆహ్వానించనివ్వండి. నేను ఈ పుస్తకాన్ని ఒక ల్యాప్‌టాప్ కంప్యూటర్‌లో వ్రాస్తున్నాను. నేను ఏ పదాలు వ్రాయాలనుకుంటున్నానో ఆలోచిస్తాను, ఆపై నా వేళ్లు కీబోర్డులోని అక్షరాలను తాకుతాయి మరియు పదాలు నా తెరపై కనిపిస్తాయి. నేను తరచుగా తప్పు కీని నొక్కడం వల్ల అవి ఎల్లప్పుడూ సరిగ్గా స్పెల్లింగ్ చేయబడవు. కానీ ఈ క్షణంలో నేను చేస్తున్న అసలైన టైపింగ్ ఒక భౌతిక చర్య. నేను కేవలం కీబోర్డు వద్ద కూర్చుని, తెరపై అద్భుతంగా ప్రత్యక్షమయ్యే ఆలోచనలను ఆలోచించను. నా ఆలోచనలను ఒక పేజీ (లేదా తెర)పై పదాలుగా మార్చడానికి భౌతిక చర్య అవసరం.

కొద్దిసేపటి క్రితం ఎవరో గదిలోకి వచ్చి నా ఆలోచనలకు అంతరాయం కలిగించారు.

నేను ఆ వ్యక్తిని చూసినప్పుడు, నా భౌతిక ఇంద్రియాలతో కూడిన అనుభవపూర్వకమైన ఆ దృశ్యం నా ఆలోచనలను మార్చివేసింది. ఈ దశలో డెకార్టెస్ ఇలా అడగవచ్చు,

ఇది ఎలా పనిచేస్తుంది? ఒక ఆలోచన మీ వేళ్లను టైప్ చేసేలా ఎలా ప్రేరేపిస్తుంది, మరియు ఒక వ్యక్తి గదిలోకి ప్రవేశించడం అనే భౌతిక చర్య మీ ఆలోచనలను ఎలా మారుస్తుంది?

డెకార్టెస్ ఇంటరాక్షనిజం అనే సిద్ధాంతాన్ని అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానమిచ్చాడు. ఆలోచన మరియు చర్య మధ్య, అలాగే చర్య మరియు ఆలోచన మధ్య బదిలీ ఒక నిర్దిష్ట బిందువు వద్ద జరుగుతుందని అతను ఊహించాడు: అది మెదడు అడుగుభాగంలో ఉన్న ఒక గ్రంథిలో. అతను "బిందువు" అనే భావనను ఎంచుకున్నాడు, ఎందుకంటే గణితంలో బిందువు అనేది భౌతిక మరియు మానసిక ప్రపంచాల మధ్య, విస్తరించిన మరియు విస్తరించని ప్రపంచాల మధ్య వేలాడుతున్నట్లుగా ఉంటుంది. ఒక బిందువు స్థలాన్ని ఆక్రమిస్తుంది కానీ దానికి నిర్దిష్ట కొలత ఉండదు. అది ఒక పక్షీ కాదు, ఒక పక్షీ కాదు.

డెకార్టెస్ యొక్క కృషిని, కార్టేసియన్ పాఠశాల అని పిలవబడే అతని విద్యార్థులు కొనసాగించారు. ఈ విద్యార్థులలో ఇద్దరైన మలేబ్రాంచ్ మరియు గెయులింక్స్, ఆకేషనలిజం అనే సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. ఆకేషనలిస్టులుగా, వారు విశ్వం యొక్క కార్యకారణ సంబంధంలో దేవునికి స్థానం కల్పించడంపై ప్రత్యేకంగా దృష్టి సారించారు. ద్వితీయ కార్యకారణత్వం అనేదేమీ లేదని వారు వాదించారు. అంటే, ఈ ప్రపంచంలోని వస్తువుల మధ్య ప్రత్యక్ష కార్యకారణ సంబంధం లేదు. దానికి బదులుగా, వస్తువుల మధ్య జరిగే ఏవైనా చర్యలు లేదా సంబంధాలు దేవుని ప్రత్యక్ష జోక్యం వలనే జరుగుతాయి.

నేను పార పట్టుకున్నప్పుడు, దాన్ని చేయాలన్న ఆలోచన వల్ల అది జరగదు. అలాగే, పారను పైకి మోస్తూ నా చేతులు ఎత్తడం కూడా దానికి ప్రత్యక్ష కారణం కాదు.

కార్యకారణ శక్తిని ప్రదర్శిస్తున్నట్లు కనిపించే ఈ చర్యలు, కేవలం దేవుడు జోక్యం చేసుకుని కార్యాలను జరిపించే సందర్భాలు మాత్రమే అని ఆకేషనలిస్టులు అన్నారు. పారను ఎత్తేది దేవుడే, నేను కాదు. ఈ దైవిక కార్యకారణం కంటికి కనిపించదు, అయినప్పటికీ అది వాస్తవమైనది.

ఈ యుగంలోని ఇతర తత్వవేత్తలు భిన్నమైన మార్గాన్ని అనుసరించారు. ఉదాహరణకు, లైబ్నిట్జ్ మోనాడాలజీ అనే ఒక సంక్లిష్టమైన వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేశాడు (మోనాడ్ అంటే "విశ్వానికి ప్రాథమిక లేదా అంతిమ అంశం మరియు దాని సూక్ష్మరూపం అయిన, విస్తరించలేని, అవిభాజ్యమైన మరియు నాశనం చేయలేని ఒక అస్తిత్వం" అని నిర్వచించబడింది), దీని ద్వారా వస్తువుల మధ్య పరస్పర చర్య దేవునిచే అనాదిలో ప్రారంభించబడిందని అతను ఊహించాడు.

ప్రకృతిలో వ్యక్తమయ్యే కారణ సంబంధాలు శాశ్వతత్వంలో దేవునిచే ముందే నిర్దేశించబడ్డాయని వర్ణించే "పూర్వ స్థాపిత సామరస్య నియమం" గురించి లైబ్నిట్జ్ మాట్లాడాడు.

స్పినోజా వీటన్నిటినీ మరో విధంగా భావించాడు, ఒక రకమైన సర్వదేవతావాద ఏకత్వవాదమైన తన పదార్థ తత్వశాస్త్రం ఆధారంగా దీనిని రూపొందించాడు.

ఈ సిద్ధాంతాలు ఒకదానికొకటి విభేదించి, చివరికి డేవిడ్ హ్యూమ్ యొక్క సంశయవాదానికి దారితీశాయి. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో పనిచేసిన ఆయన, కారణత్వ నియమానికి సంబంధించిన అనేక ఊహలను సవాలు చేశారు. కారణత్వానికి సంబంధించిన ప్రత్యక్ష అవగాహన మనకు ఎప్పుడూ ఉండదు కాబట్టి, దేనివల్ల ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకునే మార్గం మనకు లేదని ఆయన వాదించారు. మనం అనుభవించేది, ప్రక్కప్రక్క సంఘటనల మధ్య ఉండే సాధారణ సంబంధాలేనని, మనం "అంతరార్థాన్ని గ్రహించి" ఆ సంఘటనలకు కారణ సంబంధాలను ఆపాదిస్తామని ఆయన అన్నారు. ఆయన దీనిని రెండు విధాలుగా వివరించారు. వాటిలో ఒకటి ఆయన ప్రసిద్ధ పూల్-బాల్ ఉపమానం.

పూల్ ఆటలో ఏం జరుగుతుంది? బంతులను టేబుల్ మీద పరుస్తారు. మన దగ్గర ఒక క్యూ స్టిక్, ఒక క్యూ బాల్, మరియు సంఖ్యలు వేసిన "ఆబ్జెక్ట్" బంతులు ఉంటాయి. కొన్ని బంతులను నిర్దిష్ట పాకెట్లలో పడేలా చేయడమే ఈ ఆట యొక్క లక్ష్యం. మనం క్యూ స్టిక్‌ను తీసుకుని, దానిని గురిపెట్టి, ఆపై స్టిక్‌ను కదిలించడానికి శారీరక చర్యను ప్రయోగిస్తాము, ఈ కదలికనే మనం స్ట్రోక్ అని పిలుస్తాము. క్యూ స్టిక్ యొక్క కొన క్యూ బాల్‌ను తాకుతుంది. క్యూ బాల్ కదలడం ప్రారంభించి, ఫెల్ట్ పైభాగంపై దొర్లుతూ, ఆబ్జెక్ట్ బాల్‌ను తాకుతుంది. షాట్‌ను సరిగ్గా గురిపెట్టి, బంతులకు అనుకోకుండా "ఇంగ్లీష్" లేదా స్పిన్ రాకపోతే, ఆబ్జెక్ట్ బాల్ నిర్దేశించిన పాకెట్‌లోకి దొర్లుతుంది. అంతే! మనం స్కోర్ చేశాం!

మనం ఈ చర్యలన్నింటినీ విశ్లేషించినప్పుడు, కొన్ని శాస్త్రీయ నియమాలను చర్చలోకి తీసుకువస్తాము. ఈ నియమాలలో ముఖ్యమైనది జడత్వ నియమం, ఇది బాహ్య శక్తి పనిచేయనంత వరకు నిశ్చలంగా ఉన్న వస్తువులు నిశ్చలంగానే ఉండటానికి మొగ్గు చూపుతాయని ప్రకటిస్తుంది.

అదేవిధంగా, ఒక బాహ్య శక్తి వాటిపై పనిచేయనంత వరకు చలనంలో ఉన్న వస్తువులు చలనంలోనే ఉండటానికి మొగ్గు చూపుతాయి. మనం పూల్ ఆటను బంతులు నిశ్చలంగా, క్యూ స్టిక్ నిశ్చలంగా ఉన్నప్పుడు ప్రారంభిస్తాము. క్యూ స్టిక్‌ను కదిలించే బాహ్య శక్తి మన శరీర క్రియే. ఆ తర్వాత క్యూ స్టిక్ యొక్క చలనం, నిశ్చలంగా ఉన్న క్యూ బాల్‌పై బలాన్ని ప్రయోగిస్తుంది, దానివల్ల అది కదులుతుంది. ఈ దశలో, నిశ్చలంగా ఉన్న క్యూ బాల్ యొక్క జడత్వాన్ని అధిగమించే బాహ్య శక్తి క్యూ స్టిక్ మాత్రమే. కదులుతున్న క్యూ బాల్ యొక్క బలం అప్పుడు ఆబ్జెక్ట్ బాల్‌పై బలాన్ని ప్రయోగిస్తుంది, దానివల్ల అది కదులుతుంది. ఆబ్జెక్ట్ బాల్ ఒకవైపు బలప్రయోగానికి గురవుతూ, మరోవైపు ఈ నాటకంలో ఒక పాత్రధారిగా కూడా ఉంటుంది.

నైపుణ్యం కలిగిన పూల్ ఆటగాడు, క్యూ బాల్ ఆబ్జెక్ట్ బాల్‌ను తాకిన తర్వాత అది ఎక్కడ ఆగుతుందోనని ఎల్లప్పుడూ ఆలోచిస్తాడు. తన తర్వాతి షాట్‌ను సులభతరం చేసుకోవడానికి, ఆ ఆటగాడు "క్యూ-బాల్ నియంత్రణ"ను పాటించడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. కదులుతున్న క్యూ బాల్‌పై ఆబ్జెక్ట్ బాల్ అనే ఒక బాహ్య శక్తి ప్రభావం చూపుతుందని అతనికి తెలుసు. టేబుల్ పైభాగం యొక్క ఘర్షణ, అలాగే సైడ్ రైల్‌కు తగిలి బంతి వెనక్కి ఎగిరే (క్యారమ్) కోణం కూడా ఒక ముఖ్యమైన అంశం.

ఈ దృష్టాంతం అంతటా, బలానికి సంబంధించిన నియమాల అనువర్తనంపై మనకు కొంత నియంత్రణ ఉందని మనం భావిస్తున్నాము. బల సదిశలు, కోణాలు, భ్రమణం, వేగం మొదలైనవాటిని మనం ఈ ప్రక్రియలో భాగమయ్యే కారకాలుగా పరిగణిస్తాము. కానీ ఈ బలాలలో ఏవైనా నిజంగా ఉన్నాయో లేదో మనకు తెలియదని హ్యూమ్ అన్నారు. అవన్నీ ఒక నిగూఢమైన యాదృచ్ఛికతను లేదా ఒకరకమైన పూర్వ-ఏర్పరచబడిన సామరస్యాన్ని మరుగుపరిచే మోసపూరితమైన బాహ్య స్వరూపాలు కావచ్చు.

వాస్తవ శక్తులు ఉన్నాయని మరియు ఈ శక్తులను అధిక ఖచ్చితత్వంతో లేదా హ్యూమ్ "సంభావ్యతా నిష్పత్తులు" అని పిలిచిన వాటి పరంగా అంచనా వేయవచ్చని మేము భావిస్తాము.

హ్యూమ్ యొక్క సంశయవాద విశ్లేషణకు మరొక ఉదాహరణ వర్షానికి, తడి గడ్డికి మధ్య ఉన్న సంబంధం. మనం వర్షం పడటాన్ని చూస్తాము, ఆ తర్వాత వెంటనే గడ్డి తడిగా ఉండటాన్ని గమనిస్తాము. వర్షం పడటానికి, గడ్డి తడవడానికి మధ్య ఒక కారణ సంబంధం ఉందని మనం భావిస్తాము. హ్యూమ్ చెప్పినదేమిటంటే, మనకు ఖచ్చితంగా తెలిసింది ఏమిటంటే, మనం గమనించే సంఘటనలు ఒకదానికొకటి ఆనుకొని ఉంటాయి. అంటే, ఆ సంఘటనలు కాలక్రమంలో ఒకదానికొకటి తాకుతూ ఉంటాయి. అటువంటి ఆనుకొని ఉన్న సంఘటనలు క్రమం తప్పకుండా జరగడాన్ని మనం చూస్తాము కాబట్టి, వాటి మధ్య ఒక "సాధారణ సంబంధాన్ని" మనం చూస్తాము. నిజానికి వర్షమే గడ్డిని తడుపుతుందని ఇది నిరూపించదు. బహుశా, వర్షం పడిన ప్రతిసారీ గడ్డిని తడపడం అలవాటుగా ఉన్న ఒక అదృశ్య భూతం ఉండవచ్చు. ఇదంతా హాస్యాస్పదంగా అనిపించవచ్చు, కానీ హ్యూమ్ మనసులో ఒక గంభీరమైన ఉద్దేశం ఉంది. బాహ్య వాస్తవికతపై మానవ అవగాహన యొక్క పరిమితులను, మరియు అంతిమ వాస్తవికతను చేరుకోవడంలో అనుభవపూర్వక అవగాహన యొక్క పరిమితులను ఆయన ప్రదర్శిస్తున్నారు.

హ్యూమ్‌ను తరచుగా తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారు. అతను కారణత్వ భావనను పూర్తిగా నాశనం చేశాడని తరచుగా భావిస్తారు. అతను అలా చేయలేదు. ఒక నిర్దిష్ట ప్రభావానికి ఒక నిర్దిష్ట కారణాన్ని మనం ఖచ్చితంగా గుర్తించలేమని చెప్పడం ఒక విషయం. అసలు ఏ కారణం లేకుండానే ప్రభావాలు సంభవిస్తాయని చెప్పడం పూర్తిగా వేరే విషయం. అలా చెప్పడం అహేతుకతలోకి దూకడమే. నిర్వచనం ప్రకారం, ప్రభావం అంటే ఒక పూర్వకారణం కలిగినది.

ప్రతిదానికీ ఒక కారణం ఉండాలని కారణత్వ సూత్రం చెప్పదు. ఒకవేళ అది నిజమైతే, దేవునికి కూడా ఒక కారణం ఉండాల్సి వచ్చేది. దానికి బదులుగా, ప్రతి ఫలితానికీ ఒక కారణం ఉండాలని అది ప్రకటిస్తుంది. ఇది విశ్లేషణాత్మకంగా నిజం, ఎందుకంటే ఫలితం అనేది ఒక కారణం యొక్క పర్యవసానంగా నిర్వచించబడింది. ఆ సూత్రం చాలా సరళమైనది: ఏదైనా ఒక ఫలితం అయితే, ఆ ఫలితానికి తప్పనిసరిగా ఒక కారణం ఉండాలి. మనం ఆ కారణాన్ని గుర్తించలేకపోవచ్చు, కానీ దాని అర్థం కారణమే లేదని ప్రకటించడానికి అది మనకు అనుమతి కాదు.

ప్రాథమిక కారణత్వం మరియు ద్వితీయ కారణత్వం మధ్య వ్యత్యాసం రూపొందించబడింది

శాస్త్రీయ మరియు దైవశాస్త్రపరమైన కారణాల దృష్ట్యా, ఇది దేవుని చర్యలకు మరియు సృష్టించబడిన వస్తువుల చర్యలకు మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని కేవలం వర్ణనగా మాత్రమే చూపిస్తుంది, పూర్తి వివరణగా కాదు. ద్వితీయ కారణత్వం అనేది భౌతిక జీవుల ద్వారా కలిగే శక్తిని సూచిస్తుంది. ప్రాథమిక కారణత్వం అనేది విశ్వ సంఘటనల క్రమంలో దేవుడు ప్రయోగించే కార్యకారణ శక్తిని సూచిస్తుంది.

ద్వితీయ కారణాలు వాస్తవమైనవని, మనం ప్రయోగించే శక్తి నిజమైన శక్తి అని వెస్ట్‌మిన్‌స్టర్ దైవశాస్త్రవేత్తలు నొక్కి చెప్పారు. అయితే, ఈ ప్రపంచంలో ప్రయోగించే ఏ శక్తి లేదా బలం అయినా దాని ప్రభావం కోసం దైవశక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ ఆలోచన వెనుక ఉన్నది కేవలం పదిహేడవ శతాబ్దపు హేతువాదుల మరియు పద్దెనిమిదవ శతాబ్దపు అనుభవవాదుల తాత్విక ఊహాగానాలు మాత్రమే కాదు, స్వయంగా పవిత్ర గ్రంథాల బోధన కూడా.

బహుశా అన్నిటికన్నా ముఖ్యమైనది, ఏథెన్స్‌లోని మార్స్ కొండ వద్ద అపొస్తలుడైన పౌలు తత్వవేత్తలతో జరిపిన చర్చ: అప్పుడు పౌలు అరియోపగస్ మధ్యలో నిలబడి ఇలా అన్నాడు, "ఏథెన్స్ వాసులారా, మీరు అన్ని విషయాలలోనూ మిక్కిలి భక్తిగలవారని నేను గ్రహిస్తున్నాను; ఎందుకంటే నేను అక్కడి నుండి వెళుతూ, మీరు ఆరాధించే వస్తువులను పరిశీలిస్తున్నప్పుడు, 'తెలియని దేవునికి' అని వ్రాయబడి ఉన్న ఒక బలిపీఠాన్ని కూడా కనుగొన్నాను.

కాబట్టి, మీరు ఎరుగకుండా ఆరాధించే ఆయననే నేను మీకు ప్రకటిస్తున్నాను: లోకాన్ని, దానిలోని సమస్తాన్ని సృష్టించిన దేవుడు, ఆకాశానికి, భూమికి ప్రభువు గనుక, చేతులతో కట్టబడిన ఆలయాలలో నివసించడు. ఆయనకు ఏది అవసరమైనట్లుగా మనుష్యుల చేతులతో ఆయనను ఆరాధించరు, ఎందుకంటే ఆయన అందరికీ జీవాన్ని, శ్వాసను, సమస్తాన్ని ఇస్తాడు. మరియు ఆయన భూమి అంతటా నివసించడానికి మనుష్య జాతులన్నింటినీ ఒకే రక్తం నుండి సృష్టించాడు, మరియు వారు ప్రభువును వెదకాలని, ఆయనను తడుముకొని కనుగొంటామనే నిరీక్షణతో, వారి నివాస స్థలాల సరిహద్దులను, వారి కాలాలను ముందుగానే నిర్ణయించాడు; ఆయన మనలో ప్రతి ఒక్కరికి దూరంగా లేడు; ఎందుకంటే ఆయనలోనే మనం జీవిస్తున్నాము, కదులుతున్నాము మరియు మన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాము, మీ సొంత కవులలో కొందరు కూడా చెప్పినట్లుగా, 'ఎందుకంటే మనం కూడా ఆయన సంతానమే.'" (Acts 17:22-28) ప్రాచీన తత్వశాస్త్ర ప్రపంచంలో, ఆలోచనాపరులను వేధించిన మూడు అత్యంత కష్టమైన ప్రశ్నలు పరమ వాస్తవికత (లేదా "ఉనికి") గురించిన ప్రశ్న, చలనం యొక్క స్వభావం గురించిన ప్రశ్న, మరియు జీవం యొక్క స్వభావం గురించిన ప్రశ్న. ఆధునిక సైద్ధాంతిక ఆలోచనకు అత్యంత సంక్లిష్టమైన మూడు ప్రశ్నలను మనం సంగ్రహంగా చెప్పాలంటే, అవి ఈ విధంగా ఉంటాయి

ఉనికి, చలనం, జీవం అనేవి ఇప్పటికీ ప్రశ్నలుగానే ఉన్నాయి. మొదటి శతాబ్దం నుండి మనం ఎంతో పురోగతి సాధించాం, కానీ ఈ భావనలు అంతుచిక్కని చిక్కుముడులుగా మిగిలిపోయాయి.

"ఆయన [దేవుని]యందే మనం జీవిస్తున్నాము, కదులుతున్నాము మరియు మన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాము" అని పౌలు ప్రకటించాడు. తనలోనే ఉనికిలో ఉండే శక్తి దేవునికి మాత్రమే ఉంది. దేవుని ఉనికిలో తప్ప సకల సృష్టి ఉనికిలో ఉండలేదు. అదేవిధంగా, దేవుని శక్తి లేకుండా చలనం లేదా జీవానికి శక్తి లేదు. దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఈ ప్రపంచంలో మనం ప్రయోగించే ఏ కారణభూతమైన శక్తి అయినా దాని ప్రభావం కోసం దేవుని శక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ద్వితీయ కారణాలు సమీప కారణాలు.

ది

ప్రాథమిక, లేదా మొదటి, కారణమైన దేవుడు అంతిమమైనవాడు మరియు స్వతంత్రమైనవాడు. మన కారణశక్తి ఆయన శక్తి నుండి ఉద్భవించింది మరియు ఎల్లప్పుడూ దానిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.

సమీప కారణత్వానికి భిన్నంగా, దేవుని కారణత్వాన్ని దూరస్థ కారణత్వంగా పరిగణించవచ్చు. అన్ని ద్వితీయ, లేదా సమీప, కారణాలు దేవుని యొక్క దూరస్థ, లేదా ప్రాథమిక, కారణ శక్తిపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

ఈ సంబంధాన్ని మనం ఏకకాలికత సిద్ధాంతంలో చూస్తాము. యోసేపు జీవిత నాటకం విషయంలో, అతని బాధకు దేవుడు ప్రాథమిక మరియు దూరస్థ కారణం కాగా, అతని సోదరుల చర్యలు ద్వితీయ మరియు సమీపస్థ కారణాలుగా ఉన్నాయి.

ఈ వ్యత్యాసం ముఖ్యమైనది మరియు సహాయకరమైనది. కానీ, ఇటువంటి వ్యత్యాసాలతో కూడా మనం విషయం యొక్క మూలంలోకి చొచ్చుకుపోలేదని గుర్తుంచుకోవాలి. దైవ సంకల్పం యొక్క రహస్య కార్యాన్ని కప్పి ఉంచే ఒక మర్మమైన అంశం ఇంకా మిగిలే ఉంది.