अध्याय 3: क्या परमेश्वर को जाना जा सकता है?

नास्तिक परमेश्वर के अस्तित्व का इनकार करते हैं, परन्तु उनमें से कोई भी यह सिद्ध नहीं कर सकता कि परमेश्वर नहीं है। यदि कुछ समय के लिए हम यह मान भी लें कि नास्तिकों का निराधार दावा सच है, तो यह उनकी बुद्धि और सच्चाई का नहीं, बल्कि उनकी अज्ञानता का ही और प्रमाण होगा; क्योंकि यदि, जैसा वे कहते हैं, परमेश्वर नहीं है, तो जो वास्तव में है ही नहीं, उसके अस्तित्वहीन होने को सिद्ध करने में समय नष्ट करना व्यर्थ है। इस प्रकार वह समय नष्ट करना जो दूसरे कामों में अधिक लाभ से लगाया जा सकता था, मूर्खता के सिवाय कुछ नहीं। यदि परमेश्वर है — जैसा सब आत्मिक रूप से प्रकाशित मनुष्य भली-भाँति जानते हैं कि वह है — तो सब के इस सृष्टिकर्ता और पिता के विषय में यह सिद्ध करने का प्रयत्न करना कि वह नहीं है, और भी बड़ी मूर्खता है। “मूर्ख ने अपने मन में कहा है, ‘कोई परमेश्वर है ही नहीं’” (भजन संहिता 14:1)। यह दावा करके वह परमेश्वर का न होना बिलकुल सिद्ध नहीं करता, बल्कि अपना आत्मिक अन्धापन, और उसे जानने में अपनी असमर्थता सिद्ध करता है। जब वह अपने विश्वास दिलाने वाले कारण प्रस्तुत करता है, तो वह उस निर्बल कीड़े के समान होगा जो अपने तर्कों के बल से सूर्य का न होना सिद्ध करने का प्रयत्न करता है — ऐसे कारण जो जन्म से अन्धे के सिवाय किसी के लिए बलहीन होंगे।

परन्तु कोई तर्क कर सकता है कि यदि किसी व्यक्ति या वस्तु पर विश्वास करके हम हानिकारक अन्धविश्वास फैलाते हैं, तो ऐसे विश्वासों को मिटाने का प्रयत्न करना हमारा कर्तव्य है। परन्तु क्या परमेश्वर पर विश्वास कभी किसी की हानि का कारण बना है? कभी नहीं! इसके विपरीत, परमेश्वर के भय और प्रेम से बहने वाली अनगिनत आशीषों ने विश्वासियों को समृद्ध किया है। सारे जीवन के सोते के विरुद्ध लिखने या बोलने से बड़ी कोई मूर्खता नहीं हो सकती, क्योंकि ऐसा करके हम न केवल उसका अनादर करते और उसके विरुद्ध पाप करते हैं, बल्कि दूसरों को परमेश्वर के सच्चे स्वभाव के ज्ञान से वंचित करते हैं, और अपने साथ उन्हें भी विनाश में फँसा देते हैं।

अज्ञेयवादी न तो परमेश्वर के अस्तित्व पर विश्वास करते हैं, न अविश्वास। वे कहते हैं कि हम न जानते हैं, न जान सकते हैं। परन्तु यह भूल है, क्योंकि हमारी हर इच्छा किसी विशेष उद्देश्य के लिए दी गई है; और यदि वह सचमुच न होता जो उस इच्छा को पूरा कर सके, तो हम में परमेश्वर पर विश्वास करने की कोई इच्छा रची ही न गई होती।

यद्यपि बच्चा माँ से जन्म लेता है, फिर भी उसका अपना अलग अस्तित्व होता है। अपनी छोटी-सी रीति से वह अपनी माँ से बहुत प्रेम करता है, परन्तु वह अपनी माँ को उतनी अच्छी तरह नहीं जानता जितना वह उसे जानती और उससे प्रेम करती है। जैसे-जैसे वह बढ़ता है, वह उसे और अच्छी तरह जानने लगता है, और उसकी संगति के आनन्द में और पूरी तरह प्रवेश कर पाता है। इसी प्रकार, अनन्त परमेश्वर को जैसा हमें जानना चाहिए वैसा जानने के लिए हमारा ज्ञान अनन्त होना चाहिए; परन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि हम उसे कभी बिलकुल जान ही नहीं सकते, क्योंकि अपनी उन्नति की हर अवस्था में हम उसे जान सकते हैं, और उसकी जीवनदायी उपस्थिति का आनन्द ले सकते हैं। अभी के लिए इससे अधिक जानने की क्या आवश्यकता है? जबकि सारे भविष्य में, जैसे-जैसे हम आत्मिक डील-डौल में बढ़ते जाएँगे, वैसे-वैसे हम उसके विषय में और-और सीखते जाएँगे। यदि अपनी वर्तमान दशा में हम उसे पूरी तरह नहीं समझते, तो अधीर होने का कोई कारण नहीं, क्योंकि अनन्त परमेश्वर को जानने के लिए हमारे सामने अनन्त समय है। यदि हम उस प्रकाश के अनुसार चलें जो हमारे पास है, तो अभी के लिए इतना पर्याप्त है कि हम उसे अपनी उन्नति की उस अवस्था की आवश्यकताओं के सम्बन्ध में जानें जहाँ तक हम अब पहुँचे हैं।

यदि हमारी वर्तमान अवस्था में परमेश्वर को पूरी तरह जानना हमारे लिए आवश्यक होता, तो उसने उस आवश्यकता को पूरा करने का प्रबन्ध किया होता; क्योंकि परमेश्वर अपने प्राणियों की वास्तविक आवश्यकता को पूरा करने के लिए सदा उसी का प्रबन्ध करता है जो अच्छा और उपयोगी है। वह यह भी चाहता है कि हम धीरज के साथ उसके विषय में अधिक जानने का प्रयत्न करते रहें, क्योंकि हमारे लिए यह अधिक लाभदायक है कि हम अपनी रुचि की प्रेरणा से स्वयं सीखने का प्रयत्न करें, बजाय इसके कि उसका ज्ञान हमें बना-बनाया दे दिया जाए। मार्सेल कहते हैं: “सीखने वाला मानसिक परिश्रम से जो खोजता है, वह उससे अधिक अच्छी तरह जाना जाता है जो उसे बताया जाता है।” हम किसी भी वस्तु का केवल आंशिक ज्ञान पा सकते हैं, और जब तक हमने अपनी चेतना में उस पर पूरी तरह विचार न कर लिया हो, उसे कभी वैसा नहीं जानते जैसी वह वास्तव में है। “जो विश्वास करने से पहले जानना चाहता है, वह कभी सच्चे ज्ञान तक नहीं पहुँचता। . . . मैं एक ऐसे सत्य की बात करता हूँ जिसे अनुभव से जानना सम्भव है, परन्तु जिसे अनुभव से जानने से पहले तुम्हें उस पर विश्वास करना होगा, नहीं तो तुम उसे कभी सचमुच नहीं जान पाओगे” (थियोलोजिया जर्मानिका)।

कुछ दार्शनिक कहते हैं कि परमेश्वर को जाना नहीं जा सकता। यह भी अर्थहीन है, क्योंकि यह ज्ञान ही कि उसे जाना नहीं जा सकता, उनके पास उसके विषय में जो सीमित ज्ञान है, उसी से निकाले गए एक निष्कर्ष पर आधारित है। क्योंकि यदि परमेश्वर हमारे ज्ञान से परे है, तो यह ज्ञान हमारे पास कैसे आया कि उसे जाना नहीं जा सकता? “वास्तव में, ज्ञान के अस्तित्व का खण्डन करने के कार्य में ही उसकी पुष्टि हो जाती है।”

परमेश्वर के अस्तित्व के हमारे ज्ञान को पूरी तरह अलग रख दें, तो भी अपने चारों ओर की तुच्छ सृजी हुई वस्तुओं के विषय में हम जो जानते हैं, वह बहुत आंशिक है। शायद हम उनकी कुछ बाहरी विशेषताएँ जानते हैं, परन्तु उनके वास्तविक भीतरी जीवन के विषय में कुछ नहीं; और वास्तव में, हम अपने विषय में भी लगभग कुछ नहीं जानते। यदि मनुष्य अपने अस्तित्व का पूरा ज्ञान पा सके, तो उस परमेश्वर को जानने में बहुत कम कठिनाई होगी जिसकी समानता में वह रचा गया है। परमेश्वर और मनुष्य का पारस्परिक सम्बन्ध ऐसा है कि एक को जानने के लिए दूसरे को जानना आवश्यक है। “हम केवल उसी को जान सकते हैं जो हमसे मेल खाता है,” और यदि मनुष्य परमेश्वर के समान न बनाया गया होता, तो वह कभी उसे जानने की अभिलाषा न कर सकता। किसी ने कहा है: “यह सिद्ध है कि परमेश्वर को केवल परमेश्वर ही जान सकता है।” और परमेश्वर मनुष्य बना ताकि मनुष्य के पतित स्वभाव को दूर करे, और उसे उसके वास्तविक स्वभाव में पुनः स्थापित करे (भजन संहिता 82:6)। जैसा सन्त अथानासियस ने कहा है: “वह मनुष्य बना ताकि हम परमेश्वर-सदृश बनाए जाएँ।”

परमेश्वर ने मनुष्यों को उनकी पतित दशा से उठाया, और उन्हें अपने दूत और आग की ज्वालाएँ बनाया (इब्रानियों 1:7)। परमेश्वर आत्मा और आग है (मत्ती 3:11)। आग की ज्वालाओं के समान बनने का अर्थ है परमेश्वर के समान बनना, क्योंकि “छोटी-से-छोटी ज्वाला में भी आग के सारे गुण होते हैं।” परन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर और मनुष्य एक आत्मा हैं, जैसा वे सर्वेश्वरवादी और दार्शनिक मानते हैं जो कहते हैं “कि विभिन्न आत्माएँ या आत्म-सत्ताएँ परम सत्ता की केवल खण्डित अभिव्यक्तियाँ हैं।” परमेश्वर का अपनी सृष्टि में घुल-मिल जाना प्राण की लालसा को तृप्त नहीं करता; परन्तु उसकी संगति और सहभागिता में हम सच्चा और अनन्त सुख पाते हैं।

परमेश्वर सत्य के किसी खोजी को यह कहकर कभी निरुत्साहित नहीं करता कि वह या उसके विश्वास गलत हैं, बल्कि वह ऐसा प्रबन्ध करता है कि धीरे-धीरे वह मनुष्य स्वयं अपनी भूलों को पहचानना और सत्य को परखना सीख जाए। एक गरीब घसियारे की कहानी बताई जाती है जिसे जंगल में एक सुन्दर पत्थर मिला। उसने हीरों के विषय में प्रायः सुना था, और सोचा कि यह भी एक हीरा है। वह उसे जौहरी की दुकान पर ले गया और बड़े आनन्द से जौहरी को दिखाया। दयालु और सहानुभूतिशील मनुष्य होने के कारण जौहरी ने देखा कि यदि वह घसियारे से कहेगा कि उसका पत्थर हीरा नहीं है, तो या तो वह विश्वास नहीं करेगा, या उसे ऐसा धक्का लगेगा कि उसकी सारी आशा धूल में मिल जाएगी। इसलिए जौहरी ने ऐसी योजना बनाई कि वह गरीब मनुष्य अपनी भूल स्वयं पहचान ले। उसने उसे अपनी दुकान में कुछ काम दिया, और उसे तब तक वहाँ रखा जब तक वह हीरों की किस्मों और उनके मूल्यों को पहचानने नहीं लगा। तब जौहरी ने उससे कहा कि अपना पत्थर ले आओ। अब तक घसियारे ने उसे एक डिब्बे में सावधानी से छिपाकर रखा था। अब उसने उसे खोला, और चकित होकर देखा कि वह निकम्मा है। उसका चेहरा पीला पड़ गया, और वह आकर अपने दयालु स्वामी के चरणों में गिर पड़ा, और बोला, “मैं आपकी भलाई और सहानुभूति के लिए बहुत आभारी हूँ। आपने मेरी आशा नष्ट नहीं की, बल्कि ऐसी योजना बनाई कि अब मैं किसी की सहायता के बिना अपनी भूल जान गया हूँ। अब मैं ऐसे स्वामी के साथ सदा रहना चाहता हूँ, और अपना शेष जीवन आपकी सेवा में बिताना चाहता हूँ।” इसी प्रकार परमेश्वर उन्हें सत्य के मार्ग पर लौटा लाता है जो भटककर भूल में चले गए हैं, ताकि जब वे स्वयं सत्य सीख लें, तो उसके पीछे चलें, और अपने सारे जीवन की सेवा उसे दें।

लोग प्रायः इतने मूर्ख और अज्ञानी होते हैं कि वे कल्पना करते हैं कि जब वे उसके भवन की आराधना में उपस्थित होते हैं, तो वे परमेश्वर पर, और उसके सेवकों पर बड़ा उपकार कर रहे हैं। परन्तु जो लोग ऐसे विचार के साथ आराधना में जाते हैं, उन्हें परमेश्वर के वास्तविक स्वभाव की कोई समझ नहीं हो सकती। वे उन मूर्ख पेशेवर भिखारियों के समान हैं जो उस मनुष्य के अभिप्राय से अनजान हैं जो उनकी भूख मिटाने के लिए उन्हें रोटी देता है। उसके प्रति धन्यवादी होने के बजाय वे सोचते हैं कि उन्होंने उसे गरीबों को दान देकर अपने पुण्य-कर्मों को बढ़ाने का अवसर देकर उस पर बड़ा उपकार किया है। वे ऐसे मूर्ख हैं कि वे नहीं जानते कि उन्होंने स्वयं पर, और अपनी भूख पर बड़ा उपकार किया है, और उन्हें हृदय की गहराई से उसके प्रति धन्यवादी होना चाहिए जिसने उनकी भूख मिटाई है।

सृष्टिकर्ता ने मनुष्य को बुद्धि, भावना और इच्छा-शक्ति दी है। परमेश्वर की सेवा करने का बल पाने के लिए मनुष्य को अपने आत्मिक भोजन को बुद्धि के दाँतों से चबाने की आवश्यकता है; परन्तु अपनी बौद्धिक शक्तियों का बुद्धिमानी से उपयोग करने के बजाय वह प्रायः उन्हें व्यर्थ कल्पनाओं में नष्ट कर देता है। जिस कुत्ते को सूखी हड्डी मिलती है, वह प्रायः उसे तब तक चबाता रहता है जब तक उसका मुँह छिल न जाए। फिर जब उसे लहू का स्वाद मिलता है, तो वह कुछ समय तक मज़े से चबाता रहता है, यह जाने बिना कि वह उसका अपना ही लहू है; इसी प्रकार मनुष्य भी परमेश्वर से मिले अपने बौद्धिक वरदानों को निकम्मी कल्पनाओं में नष्ट कर देता है। आत्मिक भावनाएँ भी इसलिए दी गई हैं कि वह परमेश्वर की उपस्थिति को अनुभव करे और उसका आनन्द ले; परन्तु आज्ञा न मानने और पाप के सुन्न कर देने वाले प्रभाव के कारण वह परमेश्वर का बोध और उसका आनन्द लेने की अपनी क्षमता खो देता है। ऐसे लोग अपने स्वार्थी आपे से आगे नहीं देखते, और उन्हें परमेश्वर की उपस्थिति का कोई अनुभव नहीं होता। इसलिए अन्त में वे परमेश्वर पर अपने अविश्वास में दृढ़ हो जाते हैं। इसी प्रकार, यदि मनुष्य की इच्छा परमेश्वर की इच्छा के विपरीत मार्ग पर चलती है, तो वह पाप की दास बन जाती है, और स्वतन्त्र न होने के कारण आत्मिक आत्महत्या की ओर ले जाती है।

एक देश में निकलने वाली नदी का जल, उस समुद्र में लौटने से पहले जिससे वह मूल रूप से खींचा गया था, बहुत-से भिन्न-भिन्न प्रदेशों से होकर बहता है। वह बहुत-से सरदारों और राजाओं और राजकुमारों की सीमाओं के भीतर से गुज़रता है। फिर भी कोई उसे अपने प्रदेश में रोक नहीं सकता, क्योंकि वह उसकी सम्पत्ति नहीं है। वह सब की साझी सम्पत्ति है, और जहाँ कहीं वह जाता है, सब की प्यास बुझाता है। इसी प्रकार जीवन के जल की धारा परमेश्वर के अनन्त समुद्र से निकलती है, और भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों की ईश्वरीय नालियों से होकर बहती हुई सारे संसार को सींचती है, सब की प्यास बुझाती है और सब लोगों और जातियों के जीवनों को समृद्ध और फलदायी बनाती है। “और जो कोई चाहे वह जीवन का जल सेंत-मेंत ले” (प्रकाशितवाक्य 22:17)।