ఈ తెలుగు ఎడిషన్ యంత్ర సహాయంతో అనువదించబడింది; సమీక్ష కొనసాగుతోంది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
తన రక్షణకు కావలసినది ఏదీ ఆయనకు లోటుగా ఉండదు. నిరంతరం స్తుతింపబడే దేవుని నుండి మనం పొందే శ్రద్ధ మరియు దయ అటువంటిదే! అత్యంత దయగల మీ ప్రభుత్వం ఆయనయందు ఇప్పుడు మరియు ఎల్లకాలం జీవించి వర్ధిల్లుగాక. ఆమేన్.
విట్టెన్బర్గ్లో, క్రీస్తు శకం 1519వ సంవత్సరంలో, ఏప్రిల్ నెల మొదటి రోజుకు ఆరు రోజుల ముందు.14
1. భక్తిహీనుల ఆలోచనల చొప్పున నడుచుకొననివాడు ధన్యుడు.
వ్యక్తిగత ధన్యత కోసం అన్వేషణ అనేది మానవులందరికీ సాధారణమైనది. బాగుండాలని కోరుకోనివారు, చెడుగా ఉండటాన్ని ద్వేషించనివారు ఎవరూ లేరు. అయినప్పటికీ, మానవులందరూ, వారు ఎవరైనప్పటికీ, నిజమైన ధన్యత గురించిన జ్ఞానం నుండి దారి తప్పారు. మరీ ముఖ్యంగా, దాని కోసం ప్రత్యేకంగా అన్వేషించిన తత్వవేత్తల వంటి వారు ఈ దారి తప్పారు; వారిలో ఉత్తములు ధన్యతను సద్గుణం లేదా సత్కార్యాలతో సమానంగా గుర్తించారు. ఈ విధంగా వారు ఇతరుల కంటే తమను తాము మరింత దుఃఖితులుగా చేసుకున్నారు మరియు ఈ జీవితం, రాబోయే జీవితంలోని ఆశీర్వాదాలను సమానంగా కోల్పోయారు; ఎందుకంటే, సామాన్య ప్రజలు శారీరక సుఖాలలో ధన్యత కోసం ప్రయత్నించడం పూర్తిగా మతిస్థిమితం లేనిదైనప్పటికీ, వారు కనీసం ఈ జీవితంలోని మంచి విషయాలను అనుభవించారు. అయితే, పరలోకం నుండి మాట్లాడుతున్న కీర్తనకారుడు, మానవులందరి ప్రయత్నాలను తిరస్కరించి, అందరికీ తెలియని ధన్యతకు ఒక ప్రత్యేకమైన నిర్వచనాన్ని ఇస్తాడు: దేవుని ధర్మశాస్త్రమును ప్రేమించువాడు ధన్యుడు. ఇది ఒక సంక్షిప్త నిర్వచనం; కానీ ఇది మానవ తర్కానికి, ముఖ్యంగా జ్ఞానుల తర్కానికి విరుద్ధమైనది. కానీ మొదట మనం వ్యాకరణపరమైనవి మరియు దైవశాస్త్రపరమైనవి అయిన విషయాలను పరిశీలిద్దాం.
హెబ్రీ భాషలో బహువచనంలో, ירֵשְׁאַ, అంటే "ధన్యులైన ప్రజలు" లేదా "ధన్యులైన విషయాలు" అని అంటారు. ఉదాహరణకు: దారి తప్పని వాని వ్యవహారాలు ధన్యమైనవి; అంటే, ఎవరైతే దారి తప్పిపోతారో, ఆ వానితో అంతా మంచే జరుగుతుంది, మొదలైనవి చెప్పాలనుకున్నట్లుగా.
మీరెందుకు వాదిస్తున్నారు? మీరెందుకు నిష్ప్రయోజనమైన ముగింపులకు వస్తున్నారు? ఇదే ఆ అపురూపమైన ముత్యం; ఒకడు దేవుని ధర్మశాస్త్రమును ప్రేమించి, భక్తిహీనుల నుండి వేరుగా ఉండటం ద్వారా దానిని కనుగొనగలిగితే, అతని వ్యవహారాలన్నీ శ్రేష్ఠంగా ఉంటాయి. కానీ అతడు ఈ విషయాన్ని కనుగొనకపోతే, మంచివన్నీ వ్యర్థంగా వెతుకుతాడు. ఎందుకంటే, పవిత్రులకు అన్నీ పవిత్రంగా ఉన్నట్లే, ప్రేమించేవారికి అన్నీ మనోహరంగా ఉంటాయి, మరియు మంచివారికి అన్నీ మంచివిగా ఉంటాయి. సాధారణంగా: మీరు ఎలా ఉన్నారో, దేవుడు మీకు అలాగే ఉన్నాడు; ఇక సృష్టి జీవుల గురించి చెప్పనవసరం లేదు. దేవుడు పవిత్రులకు పవిత్రుడుగా, దుష్టులకు దుష్టుడుగా, మరియు పవిత్రులకు పవిత్రుడుగా ఉన్నాడు గనుక, దుష్టునికి ఏదీ మంచి లేదు మరియు దేవుని ధర్మశాస్త్రం ఇష్టం లేనివానికి ఏదీ ఆహ్లాదకరంగా లేదు.
లేఖనాలలో "పురుషుడు" అనే పదం మూడు విధాలుగా ఉపయోగించబడింది. అది వయస్సు, లింగం లేదా మానవత్వాన్ని సూచిస్తుంది. 1 కొరింథీయులకు 13:11లో వయస్సును సూచించడానికి "నేను పురుషుడనైనప్పుడు, పిల్లచేష్టలు విడిచిపెట్టితిని"; మత్తయి 1:16లో లింగాన్ని సూచించడానికి "యాకోబు మరియ భర్తయైన యోసేపునకు తండ్రియై యుండెను" మరియు John 4:16లో: "వెళ్లి నీ భర్తను పిలుచుకొనుము"; మరియు 1 సమూయేలు 26:15లో మానవత్వాన్ని సూచించడానికి "అప్పుడు దావీదు అబ్నేరుతో, 'నీవు పురుషుడవు కావా?' అని అడిగెను"15 మరియు ఈ మూడవ అర్థంలో ఇక్కడ పురుషుడు ధన్యుడని పిలువబడ్డాడు, తద్వారా స్త్రీ జాతి ఆశీర్వాదం నుండి మినహాయించబడదు.
"అతడు వెళ్ళిపోయెను" లేదా ఇంకా చెప్పాలంటే, హీబ్రూలో ְךלַהֹלא ָ, "అతడు నడవలేదు, ప్రవేశించలేదు, సమీపించలేదు," దీనిని గ్రీకులో οὐκ ἐπορεύθη అని అనువదిస్తారు. లేఖనాల పద్ధతిలో "నడవడం" మరియు "సమీపించడం" అనేవి "జీవించడం" లేదా "సహవాసం చేయడం" అనే అర్థాలు ఇచ్చే అలంకారిక భాషా పదాలని అందరికీ బాగా తెలుసు, ఉదాహరణకు Ps. 15:2లో: "నిర్దోషంగా నడిచేవాడు," మరియు Ps. 101:6లో: "నిర్దోషమైన మార్గంలో నడిచేవాడు నాకు పరిచర్య చేస్తాడు." అదేవిధంగా Rom. 8:1, 4లో: "శరీరానుసారంగా నడవని వారికి ఏ శిక్షావిధి లేదు."
ఇక్కడ "సూత్రాలు" లేదా "సిద్ధాంతాలు" అనే పదాలకు బదులుగా నిస్సందేహంగా "సలహా" అనే పదం ఉపయోగించబడింది, ఎందుకంటే కొన్ని సూత్రాలు మరియు చట్టాల ప్రకారం నిర్మించబడి, నిర్వహించబడితే తప్ప ఏ మానవ సంఘం కూడా మనుగడ సాగించదు. ఈ పదంతో కీర్తనకారుడు భక్తిహీనుల గర్వాన్ని, వారి భ్రష్టమైన అహంకారాన్ని గద్దిస్తున్నాడు. ఎందుకంటే, అన్నిటికంటే ముందుగా వారు ప్రభువు ధర్మశాస్త్రమును అనుసరించి నడుచుకొనడాన్ని తృణీకరించి, తమ సొంత సలహాను అనుసరిస్తారు. ఆ తర్వాత ఆయన దానిని సలహా అని పిలుస్తాడు, అది జ్ఞానములా, సరియైన మార్గములా ధ్వనిస్తుంది, అందువల్ల అది దోషరహితంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే భక్తిహీనుల భ్రష్టత్వం ఇదే; వారు తమ దృష్టిలో తాము జ్ఞానులమని భావిస్తారు, మరియు తమలో తాము తమ దోషాలను జ్ఞానము మరియు సరియైన మార్గము అనే ముసుగులో కప్పిపుచ్చుకుంటారు. ఎందుకంటే, వారు స్పష్టమైన దోషముతో మనుష్యులపై దాడి చేసినట్లయితే, వారితో నడవకపోవడం గొప్ప ధన్యవాద ప్రశంస కాదు. ఎందుకంటే ఆయన: "దుష్టుల అవివేకములో" లేదా "పాపుల దోషములో" అని చెప్పలేదు. కాబట్టి, మంచితనం అనే ముసుగును గూర్చి మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలని ఆయన మనకు అత్యంత గంభీరంగా హెచ్చరిస్తున్నాడు, తద్వారా వెలుగు దూత వేషంలో ఉన్న సైతాను దూత (2 కొరింథీ. 11:14) తన కుయుక్తితో మనలను మోసగించకుండా ఉంటాడు. అయితే దుష్టుల ఆలోచన ప్రభువు ధర్మశాస్త్రానికి విరుద్ధంగా ఉంచబడింది, తద్వారా గొర్రెల వస్త్రాలు ధరించిన తోడేళ్ళ పట్ల మనం జాగ్రత్తగా ఉండటం నేర్చుకుంటాము. వారు ప్రతి ఒక్కరికీ సలహా ఇవ్వడానికి, ప్రతి ఒక్కరికీ బోధించడానికి, ప్రతి ఒక్కరికీ సహాయం చేయడానికి త్వరపడతారు, కానీ వారు చేయలేని పని అంటూ ఏదీ లేదు.
- 125 "భక్తిహీనుడు," హీబ్రూలో עשָׁרָ అని పిలువబడే ఈ పదాన్ని, దేవుని పట్ల చెడు భావాలు కలిగినవాడు అని సెయింట్ హిలరీ సరిగ్గా వ్యాఖ్యానించారు.16 ఎందుకంటే భక్తిహీనత అనేది, కచ్చితంగా చెప్పాలంటే, అవిశ్వాసం అనే నేరం మరియు అది హృదయంలో చేయబడుతుంది. కానీ అది ఇష్టానుసారంగా మరియు వివిధ మార్గాల్లో వ్యక్తమవుతుంది. కాబట్టి మీరు ఎల్లప్పుడూ ఈ రెండు వ్యతిరేకతలను మనసులో ఉంచుకోవాలి: దేవునిపై విశ్వాసం మరియు భక్తిహీనత, దేవుని ధర్మశాస్త్రం మరియు మనిషి యొక్క ఆలోచన వలె. ఎందుకంటే మనం భక్తి మరియు భక్తిహీనతతో వ్యవహరించేటప్పుడు, మనం ప్రవర్తనతో కాదు, వైఖరులతో, అంటే ప్రవర్తన యొక్క మూలంతో వ్యవహరిస్తున్నాము. కాబట్టి దేవునిపై సరిగ్గా విశ్వసించేవాడు మంచి తప్ప మరేమీ చేయలేడు మరియు మంచి జీవితాన్ని గడపగలడు. మరియు నీతిమంతుడు రోజుకు ఏడుసార్లు పడిపోయినప్పటికీ, అతను అన్నిసార్లు తిరిగి లేస్తాడు (సామెతలు).
24:16). అయితే దుష్టులు చెడులో పడి తిరిగి లేవరు. వారు అవిశ్వాసులు గనుక, ఏ మంచి పనులూ చేయరు. వారు చేసే ప్రతి పని అందంగా కనబడుతుంది, కానీ అది బెహెమోతు (Job 40:15) నీడ. దానితో వారు తమను తామే మోసగించుకొని అమాయకులను ఆకర్షిస్తారు. కాబట్టి విశ్వాసముతో జీవించువాడు భక్తిహీనుడు, అవిశ్వాసముతో జీవించువాడు భక్తిహీనుడు.
ఇప్పుడు మనం పాపిని చూడగలుగుతున్నాము. ఇది దుష్టుల బాహ్య ప్రవర్తన, ఎందుకంటే హృదయంలో దాగివున్న ఆలోచనను గానీ, దుష్టుడిని గానీ మీరు చూడలేరు. అందువల్ల, వారు బాహ్యంగా చురుకుగా ఉండే క్రియలు, ప్రవర్తన మరియు ప్రయత్నాల గురించి ఆయన మాట్లాడుతాడు, మరియు దీనినే ఆయన వారి మార్గం అని పిలుస్తాడు, తద్వారా ఆలోచన ఆచరణలోనూ, సామెత చెప్పినట్లుగా, చేతలోనూ కనబడుతుంది; మరియు వారు అంతర్గతంగా తలచే చెడును బాహ్యంగా చేస్తారు. నిజంగా, నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ మార్గం దైవభక్తిగలవారి మార్గం కంటే బాహ్యంగా ఎల్లప్పుడూ చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఈ మార్గదర్శి లేకుండా ఎవరైనా సామాన్య పాపులను సులభంగా తప్పించుకోగలరు, లేదా కనీసం వారిని గుర్తించగలరు.
"నిలబడియున్నాడు" అనగా మొండితనం, బిడియం. దీనిలో గర్విష్ఠులు ద్వేషపూరిత మాటలతో తమను తాము సమర్థించుకుంటారు; ఎందుకంటే వారు తమ భక్తిహీనతలో మార్పులేనివారుగా మారారు, దానిని వారు భక్తిగా భావిస్తారు. ఎందుకంటే లేఖన రూపకంలో "నిలబడియుండుట" అనగా "స్థిరంగా ఉండుట," ఈ విధంగా Rom. 14:4: "అతడు తన సొంత యజమాని ఎదుట నిలుచును గాని పడిపోవును. మరియు అతడు నిలబెట్టబడతాడు, ఎందుకంటే యజమాని అతడిని నిలబెట్టగలడు."17 అందువల్ల, విగ్రహం అనే లాటిన్ పదం వలె, స్తంభం అనే హీబ్రూ పదం కూడా నిలబడియుండుట అనే భావన నుండి వచ్చింది. ఎందుకంటే భక్తిహీనుల వ్యామోహం ఇదే, వారు నీతివంతమైన జీవితాన్ని గడుపుతున్నట్లు మరియు వారి అందమైన పనులతో ఇతరుల ముందు ప్రకాశిస్తున్నట్లు వారికి వారే కనబడతారు.
"ఆసనం," "ఆసనం మీద కూర్చోవడం," అంటే బోధించడం, యజమానిగా లేదా ఉపాధ్యాయుడిగా ఉండటం. ఉదాహరణకు, మత్తయి 23:2లో: "శాస్త్రులు మోషే ఆసనం మీద కూర్చున్నారు," మొదలైనవి. అలాగే, సింహాసనం మీద కూర్చోవడం అంటే పరిపాలించడం లేదా రాజుగా ఉండటం, ఇది రాజుల గ్రంథాలలో తరచుగా కనిపిస్తుంది; "రాజ ఆసనం మీద కూర్చోవడం" అంటే పరిపాలకుడిగా ఉండటం, మరియు "న్యాయపీఠం మీద కూర్చోవడం" అంటే న్యాయాధిపతిగా ఉండటం.
"తెగులు" అనేది అక్షరార్థ అనువాదం కానప్పటికీ, అది చాలా సరైన పదం; ఎందుకంటే హెబ్రీ భాషలో అది అపహాసకులను లేదా ఎగతాళి చేసేవారిని సూచిస్తుంది. కీర్తనల గ్రంథమంతటా ఆయన నిందించిన ఎగతాళి చేసేవారు వీరే; వారు మోసగాళ్ళు, మోసకరమైన నాలుక కలవారు, మరియు మంచి బోధన అనే ముసుగులో తమ తప్పుడు బోధన అనే విషాన్ని పంచుతారు. దైవభక్తి లేని బోధ ఆత్మకు ఎంత అంటువ్యాధిగా ఉంటుందో, శరీరానికి అంత అంటువ్యాధిగా ఉండే శారీరక తెగులు మరొకటి లేదు. అపొస్తలుని మాటల్లో (2 తిమోతి 2:17): "వారి మాటలు గ్యాంగ్రీన్ లాగా కుళ్ళిపోతాయి." అయితే జ్ఞానులు లోకానికి స్వస్థత అని పిలువబడినట్లే (వివేకం. ఆఫ్ సోల్.
6:26), కాబట్టి భక్తిహీనులు లోకానికి తెగులు అని న్యాయబద్ధంగా పిలువబడ్డారు. నిజానికి, స్వచ్ఛమైన సత్యం కోసం ఆకలితో ఉన్న ఆత్మలకు ప్రాణాంతకమైన విషాన్ని ఇవ్వడం కంటే హానికరమైన మోసం ఇంకేముంది?
కాబట్టి, సంఘంలో సార్వత్రికంగా వాడుకలో ఉన్న ఆచారం ప్రకారం—అది మంచి జీవితాన్ని విశ్వాసం మరియు నైతికత ఆధారంగా విభజిస్తుంది; విశ్వాసం దైవభక్తిపరులను, భక్తిహీనులను, మరియు నైతికత పాపులను, పరిశుద్ధులను నిర్ణయిస్తుంది—ఇక్కడ కీర్తనకారుడు రెండు స్థితులను వర్ణిస్తున్నాడు. మరియు వాటికి అతను మూడవదాన్ని కూడా జతచేస్తున్నాడు. ఎందుకంటే, భక్తిహీనత మనిషి యొక్క వైఖరిలో అంతర్గతంగాను, ప్రవర్తనలో బాహ్యంగాను వ్యాపించిన తర్వాత దానికి వేరే లక్ష్యం లేనందున, అది ఇతరులను కూడా అదే నాశనంలోకి లాగడానికి విరుచుకుపడింది. అది ఇతరులకు కూడా భక్తిహీనతను బోధించే వరకు తన సొంత భక్తిహీనమైన వైఖరితో, దుష్ట ప్రవర్తనతో సంతృప్తి చెందలేదు. వ్యాకరణం ఇంతవరకే.
లేఖనం గురించి ప్రత్యేకంగా గమనించవలసిన విషయం ఏమిటంటే, అది తెగల మరియు వ్యక్తుల ప్రస్తావన చేయకుండా ఎంత వివేకంతో దూరంగా ఉంటుందో. ఎందుకంటే నిస్సందేహంగా ఈ కీర్తన ప్రధానంగా యూదుల గురించే చెబుతుంది, అపొస్తలుడు చెప్పినట్లుగా, "మొదట యూదులకు, తరువాత గ్రీకులకు" (Rom. 1:16), మరియు Rom. 3:19: "ధర్మశాస్త్రము చెప్పునదంతయు ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడినవారికే వర్తిస్తుందని మనకు తెలియును." అయినప్పటికీ అది: "యూదులు ధన్యులు, లేదా ఫలానా వ్యక్తి ధన్యుడు" అని చెప్పదు. అలాగే "ఫలానా ప్రజల ఆలోచనా విధానములో" అని కూడా చెప్పదు, కానీ ఖచ్చితంగా: "ఆ మనిషి ధన్యుడు … భక్తిహీనుల ఆలోచనా విధానము … పాపుల మార్గము … అపహాసకుల నివాస స్థలము," మొదలైనవి, వీరు ఎవరైనప్పటికీ; ఎందుకంటే దేవుని దృష్టిలో పక్షపాతం లేదు (గలతీ. 2:6).
మరియు ఇది చాలా అవసరం, ఎందుకంటే దేవుని వాక్యం నిత్యమైనది కాబట్టి, అది అన్ని కాలాలలోని ప్రజలందరికీ వర్తించాలి. కాలక్రమేణా ఆచారాలు, ప్రజలు, స్థలాలు మరియు పద్ధతులు మారినప్పటికీ, భక్తి మరియు భక్తిహీనత అన్ని యుగాలలో ఒకే విధంగా ఉంటాయి. ఈ విధంగా ప్రవక్తలు అబద్ధ ప్రవక్తలను, అపొస్తలులు నకిలీ అపొస్తలులను, సంఘ పితరులు మతభ్రష్టులను ఎదిరించడాన్ని మనం చూస్తాము, వీరందరూ ఒకే వాక్యాన్ని ఉపయోగిస్తున్నారు.
- 126 లేఖనాలు; అయినప్పటికీ ప్రవక్తలు గానీ, అపొస్తలులు గానీ, పండితులు గానీ, వారి విరోధులు గానీ పేరు పెట్టబడలేదు, కానీ "దైవభక్తిగలవారు" మరియు "దైవభక్తిలేనివారు" అనే పదాలు మాత్రమే కనిపిస్తాయి.
అంతేకాకుండా, ఒక వ్యక్తి పేరును చేర్చినప్పుడు, చెడు అని పిలవబడేది తమకు వర్తించదని, లేదా మంచి అని పిలవబడేది కేవలం తమకు మాత్రమే వర్తిస్తుందని ఇతరులు భావించకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో ఇలా చేయబడింది. ఈ విధంగా, అబ్రాహాము మరియు ఇశ్రాయేలు సంతతికి వాగ్దానం చేయబడిన ఏ ఆశీర్వాదాన్నైనా యూదులు తమకే ఆపాదించుకున్నారు, అయితే, నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ కీర్తన నిశ్చయంగా మొదట వారికే ఉద్దేశించబడింది. అందువల్ల, పరిశుద్ధ పితరుల వలె మనం కూడా, ఈ కీర్తనను మన సమకాలీన తరానికి వర్తింపజేస్తాము. నిజానికి, కీర్తనకారుడు నడిపించినట్లుగా మనం అనుసరించాలి; ఎందుకంటే అతను దుష్టులందరినీ గద్దిస్తాడు. అతను ఆ పద్ధతిని అనుసరించడానికి బలవంతం చేయబడ్డాడని కాదు, కానీ అతను అలా చేయడం మనం చూస్తాము.
అందుకే కీర్తనకారుడు ఇలా అంటున్నాడు: "తప్పిపోనివాడు ధన్యుడు," అంటే, మన చుట్టూ వేలాదిమంది భక్తిహీనులు ఉన్నప్పుడు, ఇలా చెప్పడం సాధ్యమవుతుంది: "ప్రభూ, సహాయము చేయుము, ఎందుకనగా భక్తిగలవాడు ఇక లేడు; విశ్వాసులు మనుష్యకుమారులలోనుండి తొలగిపోయిరి." మరియు ఇలా కూడా: "భక్తిగలవాడు భూమిమీదనుండి నశించిపోయియున్నాడు, మనుష్యులలో యథార్థవంతుడు లేడు." విశాలమైన మార్గములో ఆ మహా జనసమూహముతో నడవనివాడు, ఎన్నో నిందలు మరియు కీడులను అనుభవించి కూడా వారితో నడవడానికి ఇష్టపడనివాడు, మరియు ఎన్నుకోబడినవారిని సైతం తప్పుదోవ పట్టించే భక్తిహీనుల ఆకర్షణీయమైన ఉపదేశములచేత మోసపోనివాడు ధన్యుడును, విశ్వాసమందు నిజంగా బలవంతుడును కాడా? (మత్తయి 24:24) ఒక వ్యక్తి సంపదలకు, సుఖాలకు, గౌరవాలకు లొంగిపోకపోవడం గొప్ప విషయమే; కానీ, భక్తిహీనుల తర్కాన్ని, వారి మితిమీరిన నీతిని ఒక వ్యక్తి జయించడం అంతకంటే గొప్ప విజయం, ఎందుకంటే వాటి ద్వారానే స్వచ్ఛమైన విశ్వాసం అన్నిటికంటే ఎక్కువగా దాడికి గురవుతుంది.
అయితే, కీర్తనలోని మాటలు విశ్వాసపు మాటలని, అవి మనుషుల బాహ్య స్వరూపాన్ని బట్టి వారి గురించి మాట్లాడవని గమనించాలి. ఎందుకంటే అప్పుడు (నేను చెప్పినట్లుగా) ఎవరూ వారిని భక్తిహీనులుగా పరిగణించరు. ప్రవక్త ఆత్మలో మాట్లాడుతున్నాడు, అక్కడ కూడా (విశ్వాసం లేనిదై) మనుషులలో అన్నిటికంటే పవిత్రమైనది భక్తిహీనమైనది. అందువలన ప్రసంగి 8:10: "అప్పుడు నేను దుష్టులు పాతిపెట్టబడటం చూశాను; వారు పరిశుద్ధ స్థలంలోకి తిరుగుతూ ఉండేవారు మరియు వారు అలాంటి పనులు చేసిన పట్టణంలో ప్రశంసించబడ్డారు." మరియు: "నేను ఒక దుష్టుడు అహంకారంతో, లెబనాను దేవదారు వృక్షంలా ఎత్తుగా ఎదగడం చూశాను." ఇవి భయంకరమైన విషయాలు, ఎందుకంటే అక్కడ భక్తిహీనతను ఎవరు వెతుకుతారు, అదీ అంత లోతుగా?
అయితే వినండి! ఈ కీర్తన కేవలం భక్తిహీనులను, పాపులను మాత్రమే గద్దించదు, ఎందుకంటే క్రీస్తును తప్ప ప్రతి మనిషి భక్తిహీనుడు మరియు పాపి, కానీ ప్రధానంగా ద్విపాపులైన వారిని గద్దిస్తుంది. వారు తమను తాము భక్తిహీనులమని గుర్తించడంలో విఫలం కావడమే కాకుండా, దానికి తోడు, తమ దుష్టత్వానికి ప్రకాశవంతమైన రంగు పులిమి, దాని ప్రకారం నడుచుకోవడానికి ఒక ఆలోచనను కల్పించుకుంటారు. అందువల్ల ఆయన, "భక్తిహీనునిగా నడుచుకొనక, పాపిగా నిలుచుకొనక వాడు ధన్యుడు" అని చెప్పలేదు, కానీ, "భక్తిహీనుల ఆలోచన చొప్పునను, పాపుల మార్గము చొప్పునను నడుచుకొనక వాడు ధన్యుడు" అని చెప్పాడు. ఎందుకంటే వారు భక్తిహీనులుగా ఉండటంతో సంతృప్తి చెందరు, కానీ తమ భక్తిహీనతకు భక్తి స్వరూపాన్ని ఇవ్వడం ద్వారా నీతిమంతులుగా, పరిశుద్ధులుగా కూడా ఉండాలని కోరుకుంటారు.
ఇప్పుడు మన కాలంలో దీని అర్థం ఎవరని మీరు అనుకుంటున్నారు? నేను అలాంటి వ్యక్తుల పేర్లు చెప్పడానికి సాహసించను, ఎందుకంటే అలా చేస్తే కొంతమంది పూజారులు, సన్యాసులు మరియు బిషప్ల తీవ్రమైన శత్రుత్వాన్ని నేను తెచ్చుకోవాల్సి వస్తుంది. ఎందుకంటే భక్తిహీనుల తరాలు ఎల్లప్పుడూ దేవుని వాక్యం పట్ల అత్యంత అసహనంతో ఉన్నారు మరియు కేవలం దాని ద్వారా తాము దేవునికి సేవ చేస్తున్నామని వాదించినందుకే స్వర్గాన్ని అమరవీరులతో నింపారు (John 16:2). వారు నిజమైన భక్తులను భక్తిహీనులని మొండిగా నిందించినప్పుడు, తాము భక్తుల పక్షాన పోరాడుతున్నామని భావించుకున్నారు.
అయినప్పటికీ, కేవలం వేడుకలు, ఆచారాలు మరియు వస్త్రాలు, ఆహారం, స్థలాలు, సందర్భాలతో సహా దైవభక్తిని ప్రదర్శించే అన్ని ఇతర విషయాలలో మాత్రమే ప్రకాశించేవారు దౌర్భాగ్యులని మీరు తెలుసుకోవాలి మరియు సందేహించకూడదు. లేదా, మహా అయితే, వారు తమ దైవభక్తిని క్రియలు మరియు ప్రార్థనల ద్వారా కొలుస్తారు. తమ నియమాలు, అధికారాలు, యోగ్యతలు, క్రియలు మరియు నిబంధనల ద్వారా తమలో తాము తీవ్రమైన కలహాలతో విభజించుకునే వారి విషయంలో ఇది ప్రత్యేకంగా నిజం. మరియు వారు ఒకరికొకరు లొంగి, పరస్పర ప్రేమతో తమను తాము తగ్గించుకోవడం కంటే ఏదైనా చేయడానికి లేదా ఏదైనా సహించడానికి ఇష్టపడతారు. వారు తమ జీవితాలలో నిశ్చింతగా సురక్షితంగా ఉన్నారని మరియు వారి కళ్ళ ముందు దైవభయం లేదని దీని నుండి, వీరు భక్తిహీనులని మీరు చూడవచ్చు. ఎందుకంటే ఇది మీకు శాశ్వతమైన మరియు తిరుగులేని ప్రమాణంగా ఉండాలి, మరియు (సామెత చెప్పినట్లుగా) గీటురాయి కంటే నిశ్చయమైనదిగా ఉండాలి.18 దేవునికి భయపడకపోవడం మరియు (వారు అనుకున్నట్లుగా) ఆయన కరుణపై నిశ్చయతతో ప్రతిదాన్నీ తేలికగా తీసుకోవడం భక్తిహీనుల లక్షణం. అయితే, యోబు వలె దైవభక్తిగలవారు తమ క్రియలన్నిటి విషయంలో భయపడతారు. వారు తమ నీతిలో దేనినీ నమ్మరు మరియు తమ పవిత్రతను పెంటగా భావిస్తారు. వారు తమను తాము సమర్థించుకోవడానికి లేదా నిర్దోషులుగా ప్రకటించుకోవడానికి దాని కోసం వాదించలేరు; కానీ వారు తమను తాము సమస్త ద్వేషానికి మరియు ప్రతీకారానికి అర్హులుగా భావిస్తారు. అందువలన, ఆత్మ యొక్క ఈ మాటలను వినడానికి మరియు బయలుపరచబడిన దానిని చూడటానికి విశ్వాసమనే కన్ను మరియు చెవి అవసరమని నేను చెప్పాను. ఎందుకంటే మనిషి దానిని గ్రహించలేడు.
127 అయితే, నేను ఆచారాలను గానీ మంచి పనులను గానీ ఖండిస్తున్నానని అనుకోవద్దు, కానీ ఈ ప్రజల ఊహాగానాలను, అహంభావాన్ని, మరియు వారి క్రియలను ఖండిస్తున్నాను. నేను వారిని ఒక తెగులు అని పిలుస్తాను, ఎందుకంటే వారికి ఏమి జరుగుతుందో మనం చూస్తున్నాము; వారు ఎలా వర్గపోరాటాలలోకి, కోపంలోకి, అపవాదులలోకి, మరియు దుష్టుల అంతులేని ఘోరాలలోకి పడిపోతారో చూస్తున్నాము. భక్తి అనే పేరుతో, తమ సొంత ఆలోచనల ముసుగులో మరియు తమ సిద్ధాంతాల మురికి కాలువలో వీటన్నింటినీ వారు కప్పిపుచ్చుకుంటారు. అయినప్పటికీ, వారు తమ పనిని వినయంతో చేసి ఉంటే, అది నిశ్చయంగా మంచిదిగా ఉండేది.
పాపులకు అడ్డుగా నిలబడవద్దు.
భక్తిహీనులు విశ్వాసాన్ని అతిక్రమించిన తరువాత, వారి క్రియలు పాపభరితమైనవి మరియు చెడ్డవి అని తప్ప మరేమి మిగులుతుంది? మరియు యూదుల, మతభ్రష్టుల, మరియు అహంకారుల క్రియలు ఎలా చెడ్డవి అని మీరు అడుగుతారు. వారు ఉపవాసం ఉంటారు, ప్రార్థన చేస్తారు, మేలు చేస్తారు, మరియు ఏ మనిషి కూడా చెడ్డదని పిలవని ఇతర కార్యాలను చేస్తారు. కానీ నేను మీకు చెప్పేదేమిటంటే, విశ్వాసం అవసరం. భక్తిహీనుల క్రియలు మరింత ఘోరమైనవి, ఎందుకంటే అవి భక్తిహీనతను ధృవీకరించి, పాపి మార్గంలో దుష్టులను బలవంతులుగా మరియు పట్టుదలతో ఉండేలా చేస్తాయి. అంతేకాకుండా, అవి అపవిత్రమైన హృదయం నుండి వస్తాయి కాబట్టి పాపాలు. జ్ఞాని అడుగుతాడు (ప్రసంగి 34:4): "అబద్ధికుడు ఎలా సత్యం మాట్లాడగలడు? మరియు దుష్టుని నుండి మంచి ఎలా రాగలదు?"
అయితే, క్రీస్తు స్వయంగా మనకు ఈ విధంగా చక్కగా బోధించారు (మత్తయి 7:20): "వారి ఫలములనుబట్టి మీరు వారిని తెలిసికొందురు." ఎందుకంటే వారికి రెండు రకాల క్రియలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక పక్షమును ఆయన గొర్రెల వస్త్రములు అని పిలుస్తాడు. అయినను ఇవి వారి నిజమైన ఫలములు కావు; అవి వారి ఆలోచనలు మరియు ప్రవర్తనలను బట్టి వారు ధరించేవి. కానీ మీరు వారిని తాకి, ఎదుర్కొన్నప్పుడు, ఇదిగో, వారి నిజమైన ఫలములు బయలుపరచబడును: కోపము, అహంకారము, అల్లరి, గర్వము, అపవాదు, శాపములు, సాకులు, అసూయ, దూషణ, మరియు అటువంటి వికారమైన కార్యములు. ఎందుకంటే ఈ ముళ్లపొదల నుండి పదునైన ముళ్లు తప్ప వేరే ఫలములు మీకు లభించవు. మీరు చూస్తున్నట్లుగా, అటువంటి వారు కూడా ఆచార సంబంధమైన క్రియలు చేసే పరిశుద్ధులే.
అవమానపరిచేవారి స్థానంలో కూర్చోవద్దు.
క్రీస్తును విడిచిపెట్టిన యూదులు చేసేది ఇదే. వారి పెదవుల క్రింద సర్పముల ప్రాణాంతకమైన విషము కలదు, మరియు వారి ద్రాక్షారసము సర్పముల విషము వంటిది. కాబట్టి వారు క్రీస్తుకు విరోధముగా బోధించవలెను, ఎందుకంటే వారు క్రీస్తును బోధించరు. వాస్తవానికి, మతభ్రష్టులు వేరొక పేరు మరియు వ్యక్తితో వీరినే అనుసరిస్తారు; కానీ వారు అదే భక్తిహీనతతో నాశనాన్ని కలుగజేస్తారు. ఇక మన కాలానికి వస్తే, తత్వవేత్తల అభిప్రాయాలతో, మనుషుల సంప్రదాయాలతో, మరియు తమ సొంత మనస్సుల ఆలోచనలతో క్రీస్తు సంఘాన్ని నింపి, దీనమైన ఆత్మలను అణచివేసేవారు "అపహాసకుల స్థానాన్ని" ఆక్రమిస్తారు. వారు దేవుని వాక్యాన్ని నిర్లక్ష్యం చేస్తారు; దాని ద్వారా మాత్రమే ఆత్మ పోషించబడుతుంది, జీవిస్తుంది మరియు నిలబెట్టబడుతుంది.
అందువలన, క్రియల ద్వారా కలుగు నీతి తప్ప వేరొక నీతిని మనుష్యులు ఎరుగరు; కానీ ఇది దేవుని దృష్టిలో భక్తిహీనమైనది మరియు పాపమైనది. ఎందుకంటే, ఒకడు మొదట క్రీస్తునందలి విశ్వాసమును బోధలో శ్రేష్ఠమైనదిగాను, అధికమైన ఉత్సాహముతోను బోధించకపోతే, ఏ విధమైన ధర్మశాస్త్ర క్రియలను గూర్చిన బోధను ప్రమాదము లేకుండా బోధించడం అసాధ్యం.
పౌలు రోమా పత్రికలోని పదకొండు అధ్యాయాలను విశ్వాసాన్ని పునాదిగా చేయడానికి, ఆ తర్వాత ఐదు అధ్యాయాలను ఈ పునాదిపై జీవితాన్ని నిర్మించడానికి ఉపయోగించాడు. అదేవిధంగా, గలతీయులకు రాసిన పత్రికలో ఆయన విశ్వాసంపై ఐదు అధ్యాయాలను, జీవితంపై కేవలం ఆరవ అధ్యాయాన్ని మాత్రమే కేటాయించాడు. ఆయన ఇతర పత్రికలలో కూడా అలాగే చేస్తాడు. సువార్తలో క్రీస్తు విశ్వాసాన్ని మాత్రమే కోరుతాడు.
2. అయితే అతడు యెహోవా ధర్మశాస్త్రమునందు సంతోషించుచున్నాడు, రాత్రింబగళ్లు ఆయన ధర్మశాస్త్రమును ధ్యానించుచున్నాడు.
వ్యాకరణ మరియు వేదాంత వివరణ.
నేను ఒక్కసారిగా చెప్పేదేమంటే: ప్రభువు యొక్క ధర్మశాస్త్రాన్ని మనుషుల చట్టాల నుండి ఎల్లప్పుడూ అత్యంత దూరంగా, విస్తృతంగా వేరుగా ఉంచండి. నాశన బోధకులు చేసే విధంగా, ఆ రెండూ ఒకే గందరగోళంలో కలిసిపోయి మిమ్మల్ని ఘోరంగా నాశనం చేయకుండా అత్యంత శ్రద్ధతో గమనించండి. వారు దేవుని ధర్మశాస్త్రాన్ని మానవ సంప్రదాయంగా మారుస్తారు లేదా మానవ సంప్రదాయాన్ని దేవుని ధర్మశాస్త్రంగా మారుస్తారు. దీనిని మనం ఉదాహరణలతో వివరిద్దాం. దేవుని ధర్మశాస్త్రం ఇలా చెబుతోంది: "తండ్రిని, తల్లిని సన్మానించుము." ఈ ధర్మశాస్త్రం నుండి పరిసయ్యులు ఈ క్రింది సంప్రదాయాన్ని ఏర్పరచుకున్నారు: "తల్లిదండ్రులకు అర్పించిన దానికంటే బలిపీఠం మీద అర్పించిన బలి శ్రేష్ఠమైనది," అని మీరు మత్తయి 15:5లో చదువుతారు. మరోవైపు, వారు దేవుని నిజమైన ఆజ్ఞను అంతగా తృణీకరిస్తూ, తమ సొంత ఆజ్ఞతో ఆయనను ఘనపరుస్తారు. తమ సొంత చట్టం నుండి వారు దేవుని చట్టాన్ని తయారు చేస్తారు: "భోజనానికి వెళ్ళినప్పుడు నీ చేతులు కడుక్కో." ఈ విధంగా పెద్దలు ప్రకటించారు, మరియు ఒకరు పెద్దల మాట విననప్పుడు, అది దేవుని మాట విననట్లే అవుతుంది. అందుకే క్రీస్తు అదే చోట (మత్తయి 15:7-9) ఇలా అంటున్నాడు: "ఓ వేషధారులారా! యెషయా మిమ్మల్ని గూర్చి ప్రవచించినది ఎంత బాగుగా: 'ఈ ప్రజలు తమ పెదవులతో నన్ను ఘనపరుస్తారు, కానీ వారి హృదయం నాకు దూరంగా ఉంది; వారు మనుష్యుల ఆజ్ఞలను సిద్ధాంతాలుగా బోధిస్తూ, వ్యర్థంగా నన్ను ఆరాధిస్తారు'!" ఈ విధంగా మన కాలంలో ఇది సర్వసాధారణమైపోయింది, వారు ధైర్యంగా ప్రకటిస్తున్నారు, పోప్ మరియు రోమన్ క్యూరియా స్వరాన్ని మాత్రమే భయభక్తులతో వినాలి, దేవుని ఆజ్ఞలను తృణీకరించడం అటుంచి, కనీసం అపహాస్యం కూడా చేస్తున్నారు. క్యూరియాను అంతగా హెచ్చించే వారి కంటే ఎక్కువగా మరెవరూ ఇలా చేయరు. నిజానికి, వారు తమ భక్తిహీనమైన మూఢనమ్మకాలను ఎంతగా పెంచారంటే, స్టోల్ లేదా మ్యానిపుల్ లేదా అలాంటి ఇతర వివరాలు లేకుండా ఎవరైనా దివ్యబలిని జరిపితే అది ఘోర పాపమని భావించే పూజారులు ప్రతిచోటా ఉన్నారు. వారు దివ్యబలి నియమావళిలో, అనుకోకుండా అయినా పొరపాటు చేస్తే, అది అతిపెద్ద నేరం. ఏదేమైనా, నేను సిగ్గుపడుతున్నాను
- 128 పూజారులు మరియు సన్యాసులలోని ఇతర హాస్యాస్పదమైన మరియు తెలివితక్కువ మనస్సాక్షి భయాలను వివరించడానికి, ఎందుకంటే వారు కామవాంఛ, కోపం, అసూయ, దురాశ మరియు అహంకారంలో చాలా సంవత్సరాలు వృధా చేశారని, తద్వారా దేవుడిని ధిక్కరించారని వారు ఒక్కసారి కూడా గ్రహించరు.
ఇక్కడ "ఆనందం" అనేది, మొట్టమొదటగా, సామర్థ్యానికి గానీ, లేదా లేఖనాల అవగాహనను వక్రీకరించడానికి కొత్త వేదాంతులు అరిస్టాటిల్ నుండి ప్రవేశపెట్టిన సోమరితనపు అలవాటుకు గానీ, లేదా ఆ సామర్థ్యం లేదా అలవాటు దేని నుండి ఉద్భవిస్తుందని వారు అంటారో ఆ క్రియకు గానీ వర్తించదు.19 మానవ స్వభావం అంతటికీ ఈ ఆనందం ఉండదు, కానీ అది తప్పనిసరిగా పరలోకం నుండి రావాలి. ఎందుకంటే మానవ స్వభావం ఉద్దేశపూర్వకంగా చెడు వైపు మొగ్గు చూపుతుంది, అని దైవిక అధికారం చెబుతుంది (ఆదికాండము 8:21). ప్రభువు యొక్క ధర్మశాస్త్రం నిజంగా మంచిది, పవిత్రమైనది మరియు నీతివంతమైనది. కాబట్టి మనిషి కోరిక ధర్మశాస్త్రానికి వ్యతిరేకం, దానిని ద్వేషిస్తుంది మరియు దాని నుండి పారిపోతుంది. ఒక వ్యక్తి అప్పుడప్పుడు శిక్షకు భయపడి లేదా దాని వాగ్దానంపై ఉన్న కోరికతో ధర్మశాస్త్రాన్ని ప్రేమిస్తున్నట్లు నటించినప్పటికీ, అతనిలో ధర్మశాస్త్రం పట్ల అంతర్గత ద్వేషం మిగిలి ఉంటుంది. అతను దానిని స్వేచ్ఛగా ప్రేమించలేడు, మరియు అతను ధర్మశాస్త్రాన్ని అది మంచిది కాబట్టి కాదు, అది తన ప్రయోజనాలకు ఉపయోగపడుతుంది కాబట్టి ప్రేమిస్తాడు.
అంతేకాక, ఈ కోరిక హృదయం యొక్క స్వచ్ఛమైన కోరిక, మరియు ఆ ఆనందం ధర్మశాస్త్రం ఏమి వాగ్దానం చేస్తుందో లేదా బెదిరిస్తుందో అని అడగదు, కేవలం ధర్మశాస్త్రం పవిత్రమైనది, న్యాయమైనది మరియు మంచిది అని మాత్రమే కోరుకుంటుంది. అందువల్ల, ధర్మశాస్త్రం పట్ల ప్రేమ మాత్రమే కాకుండా, ధర్మశాస్త్రంలో ప్రేమపూర్వకమైన ఆనందాన్ని కూడా లోకం మరియు లోక అధిపతి సుఖదుఃఖాల ద్వారా గానీ, కష్టాల ద్వారా గానీ నాశనం చేయలేరు, ఓడించలేరు. అయినప్పటికీ, అవసరం, అవమానం, సిలువ, మరణం మరియు నరకం ద్వారా ఈ 'కోరిక' విజయాన్ని సాధిస్తుంది, మరియు కష్టకాలంలో ఇది అత్యంత ప్రస్ఫుటంగా కనిపిస్తుంది.
అంతేకాకుండా, ఈ కోరిక యేసు క్రీస్తు ద్వారా దేవునిపై ఉన్న విశ్వాసం నుండి వస్తుంది. మరోవైపు, శిక్షకు భయపడి బలవంతంగా కలిగించుకున్న కోరిక దాస్యపూరితమైనది మరియు తొందరపాటుతో కూడుకున్నది, అయితే బహుమానం ఆశించి ప్రేరేపించబడినది స్వార్థపూరితమైనది మరియు అసత్యమైనది. అయితే, ఆ రెండవ కోరిక స్వేచ్ఛాయుతమైనది; అది బహుమానాన్ని కోరదు మరియు సంతోషకరమైనది. అందువల్ల క్రీస్తు ప్రజలను హెబ్రీ భాషలో תבֹדָנְְ అని పిలుస్తారు, అంటే, సహజమైన, స్వచ్ఛందమైన మరియు ఉదారమైన అని అర్థం. వీటన్నిటి నుండి స్పష్టమయ్యేదేమిటంటే, ఈ కీర్తనను కేవలం క్రీస్తుకు మాత్రమే అన్వయించుకుని అర్థం చేసుకోకపోతే, అది ఒక అద్దంగా మరియు ధన్యుడు కృషి చేయవలసిన లక్ష్యంగా మారుతుంది. ఎందుకంటే, తన అవయవాలలో ఉన్న ధర్మశాస్త్రం మరియు కోరికల కారణంగా, ఈ చిత్తానికి విరుద్ధమైన కోరికల వల్ల ఈ జీవితంలో ప్రతి ఒక్కరి చిత్తం ఏదో ఒక విషయంలో లోపించి ఉంటుంది, దీని గురించి అపొస్తలుడు విలపిస్తున్నాడు. వేదాంతశాస్త్రం ప్రకారం, ఈ తప్పుడు కోరికను సిలువ వేయాలి; కానీ తత్వశాస్త్రం ప్రకారం, దానిని నిజమైన సద్గుణంగా పరిగణించాలి.
"ధ్యానం" అంటే పరీక్షించడం, పరిశోధించడం మరియు సాధారణంగా మాటల ద్వారా వ్యవహరించడం అని కొందరు అంటారు, ఉదాహరణకు Ps. 37:30 లో వలె:
"నీతిమంతుని నోరు జ్ఞానాన్ని పలుకుతుంది." అందువల్ల అగస్టీన్ తన అనువాదంలో "కిచకిచలాడటం" అని ఉపయోగించాడు, ఇది నిజంగా ఒక అందమైన రూపకం, ఎందుకంటే కిచకిచలాడటం పక్షుల సహజ లక్షణం.20 కాబట్టి, ఏదైనా విషయంపై సంభాషించడం, ప్రభువు యొక్క ధర్మశాస్త్రం గురించి ఉపన్యసించడం తన సహజ కర్తవ్యంగా భావించే వ్యక్తి యొక్క విధి. కవి కూడా ధ్యానించడాన్ని ఈ విధంగానే ఉపయోగిస్తాడు: "సున్నితమైన రెల్లు గడ్డితో నీవు అడవి దేవత యొక్క గీతాన్ని సృష్టిస్తావు."21 ఈ పదాల యొక్క శక్తిని, సౌందర్యాన్ని సంతృప్తికరంగా వర్ణించడం సాధ్యం కాదు. ఎందుకంటే ఈ ధ్యానం మొదట ధర్మశాస్త్రపు మాటలపై నిశితంగా దృష్టి పెట్టడం, ఆ తర్వాత లేఖనంలోని వివిధ భాగాలను ఏకం చేయడంలో ఉంటుంది.
మరియు ఇది ఒక ఆహ్లాదకరమైన వేట, అడవిలో జింకలు ఆడుకునే ఆట వంటిది; అక్కడ "ప్రభువు జింకలను మేల్కొల్పి, అడవులను బయలుపరుస్తాడు." (Ps. 29:9.) ఎందుకంటే దీని నుండి ప్రభువు ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి చక్కగా జ్ఞానముంచిన ప్రజలకు ఒక ప్రబోధము వెలువడును.
ఉదాహరణకు, మీరు "నీవు చంపకూడదు" అనే మాటలను పైపైన చదివితే, అవి కఠినమైన మాటలు, మరియు వాటి అక్షరార్థ ధ్వని ప్రకారం, ఒక మనిషిని చంపడం నిషేధించబడిందని మీకు వినిపిస్తుంది. కానీ ఒక్క క్షణం ఆగి గమనించండి, అందులో ఇలా చెప్పబడలేదు: నీ చెయ్యి చంపకూడదు, కానీ నీవే చంపాలి. అయినా ఈ "నీవు" ఎవరు? అది నీ ఆత్మ మరియు శరీరాన్ని కలిగి ఉంటుంది, మరియు వాటిలో నీకు చేతులు, నాలుక, కళ్ళు, మనస్సు మరియు సంకల్పం వంటి అనేక శక్తులు కూడా ఉన్నాయి. కాబట్టి, చంపడం నీకు నిషేధించబడినప్పుడు, చెయ్యితో గానీ, నాలుకతో గానీ, లేదా నీ కోరికతో గానీ చంపడం తప్పు అని కూడా నీకు బోధించబడలేదా? ఎందుకంటే వీటిలో ఒకటి ఆ నేరం చేసినప్పుడు, నిజానికి అది నువ్వే. కాబట్టి నీవు కోపగించుకోకూడదు, లేదా దుష్ట స్వభావంతో ఉండకూడదు, దూషించకూడదు లేదా నిందించకూడదు, నీ ముఖం తిప్పుకోకూడదు, ఎగతాళి చేయకూడదు లేదా గాయపరచకూడదు లేదా హాని చేయాలని కోరుకోకూడదు; కానీ, దానికి విరుద్ధంగా, నీవు ప్రేమించాలి, ఆశీర్వదించాలి మరియు మేలు చేయాలి. ఇప్పుడు ఏమిటి? నిజానికి, "నీవు చంపకూడదు" అంటే నీవు నీ పొరుగువారి పట్ల చేదుగా మరియు కోపంగా కాకుండా అంగీకారంగా మరియు స్నేహపూర్వకంగా ఉండాలని అర్థం. లేఖనాలు ప్రేమ, సహనం, స్నేహభావం, సద్భావన, దయ మరియు కరుణ గురించి ఎన్ని చోట్ల బోధిస్తున్నాయో మీరు చూస్తున్నారు కదా. వీటన్నిటినీ మీరు ఏకం చేసుకున్నప్పుడు, మీ ప్రభువు యొక్క ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి ప్రేమతో ముచ్చటించి, ధ్యానించలేదా?
"పగలు రాత్రి." మీరు దీనిని అక్షరాలా తీసుకున్నా, నిరంతరం అని అర్థం వచ్చే అలంకారిక ప్రయోగంగా తీసుకున్నా, లేదా కష్టకాలం లేదా సుఖకాలాన్ని సూచించే నీతి కథగా తీసుకున్నా, ఫరవాలేదు. ఎందుకంటే నీతిమంతుడు యెహోవా ధర్మశాస్త్రమును ప్రేమించి, నిద్రించునప్పుడు కూడా దానిని గూర్చి ధ్యానిస్తాడు.
అందుకే ఆయన ఇలా అంటున్నాడు: ఈ ధన్యుడు యెహోవా ధర్మశాస్త్రమందు తన కోరికను నెరవేర్చుకుంటాడు. వెంటనే అతడు మంచి చెడులను గానీ, దేనినీ చూడడు, ప్రేమించడు, ద్వేషించడు; కానీ తన కోరిక ద్వారా వాటన్నిటికంటే ఉన్నత స్థితికి చేరుకుంటాడు.
- 129 సృష్టి. ఈ పరలోక సంబంధమైన కోరిక అనే వరం పొంది, తాము ధన్యులమనే మూర్ఖపు భావన గలవారిని నాశనం చేసే విషయాలపై ఆసక్తి లేనివాడు ధన్యుడైతే ఆశ్చర్యమేమైనా ఉందా? అంతేకాక, ఈ కోరిక ద్వారా అతడు ఇప్పటికే దేవుని వాక్యముతో ఏకమయ్యాడు గనుక (ప్రేమ ప్రేమికుడిని ప్రియురానితో ఏకం చేసినట్లు), గొప్ప మేలు అయిన దేవుని వాక్యము ఎంత మంచిదో, మధురమైనదో, స్వచ్ఛమైనదో, పవిత్రమైనదో, మరియు అద్భుతమైనదో అతడు రుచి చూడటం అవసరం. తమ చేతితో గానీ, నాలుకతో గానీ ధర్మశాస్త్రంలో ఉండి, వారి సంకల్పం ప్రాపంచిక విషయాల బురదలో కూరుకుపోయిన వారు దానిని రుచి చూడలేరు. ఎందుకంటే ప్రభువు ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి ఎంతో మాట్లాడే, ఎంతో నటించే, మరియు ఎంతో ఆలోచించే వదరుబోతులు అనేకులు ఉన్నారు, కానీ వారు ఇంకా దానిని ప్రేమించరు. కీర్తనకారుడు ఇలా అనలేదు: ఎవని నాలుక గాని, చేతులు గాని, అభిప్రాయం గాని, లేదా ఆలోచన గాని ప్రభువు ధర్మశాస్త్రములో ఉండునో వాడు ధన్యుడు. ఎందుకంటే వీటి ద్వారానే వారు తాము ఇప్పటికే పవిత్రులమని, నీతిమంతులమని చెప్పుకొంటూ, తమను తామే గర్వించుకుంటారు మరియు పొగుడుకుంటారు.
అంతేకాకుండా, ఈ కోరికే మనిషి యొక్క సర్వస్వం. ఎందుకంటే, జీవానికి మూలం మరియు శిరస్సు అయిన తన సంకల్పం విషయంలో ధర్మశాస్త్రంలో ఉన్నవాడు, తన ఇతర అవయవాలలో దేనిలోనైనా ధర్మశాస్త్రానికి వెలుపల ఉండే ప్రమాదం లేదు.
ప్రేమ ఎక్కడికి వెళితే, హృదయం మరియు శరీరం అక్కడికి అనుసరిస్తాయి. మరలా, భక్తిపరుల మరియు భక్తిహీనుల జీవితాలలోని వైరుధ్యాన్ని మనం చూడగలుగుతాము. భక్తిహీనులు తమ నీతిని బయటి నుండి ప్రారంభించి, అంతర్గతంగా కొనసాగిస్తారు.
మొదట వారు కర్మలను నటిస్తారు, తరువాత మాటలను, ఆ తర్వాతే ఆలోచించడాన్ని అభ్యాసం చేస్తారు; వారు చేరుకునే అత్యున్నత శిఖరం ఇదే. ఆ తర్వాత వారు త్వరలోనే ఇతరులకు అధిపతులు అవుతారు. వారు ఆలోచించే, చేసే, చెప్పే ప్రతీదీ పవిత్రమైనదని, దైవికమైనదని పట్టుబడతారు, కానీ వారు ఎన్నడూ అంతర్గత సంకల్పాన్ని చేరుకోలేరు. మరోవైపు, దైవభక్తి గలవారు అంతర్గతంగా ప్రారంభిస్తారు. వారు ఈ పవిత్రమైన కోరికతో మొదలుపెట్టి, ఆ తర్వాత ధ్యానం మరియు బాహ్య కర్మలను అనుసరిస్తారు, దాని తర్వాత ఇతరుల బోధనను అనుసరిస్తారు, మనం చూడబోతున్నట్లుగా.
మరియు ఆయన ధర్మశాస్త్రమును అతడు పగలూ రాత్రులు ధ్యానించును. సంకల్పము మొదట రానంతవరకు ఈ ధ్యానము విమర్శకు అతీతమైనది కాదు, ఎందుకంటే ప్రేమే ధ్యానమును నేర్పుతుంది. నిజముగా, మన స్వశక్తియందు మనము నిరాశ చెందినప్పుడు, క్రీస్తునందు వినయమైన విశ్వాసము ద్వారా (నేను చెప్పినట్లుగా) ఆ కోరిక పరలోకము నుండి పంపబడునని మనము ప్రార్థించవలెను. ఈ విషయమును బాగా గమనించుడి: తాము ప్రేమించు దాని గురించి స్వేచ్ఛగా వాగుట, పాడుట, ఆలోచించుట, కూర్చుండుట, ఆనందించుట మరియు దాని గురించి విని ఆనందించుట అనేది ప్రేమించే వారందరి నైజము మరియు స్వభావము. అందువలన ఈ ప్రేమికుడు, ఈ ధన్యుడు, తన ప్రేమయైన దేవుని ధర్మశాస్త్రమును ఎల్లప్పుడూ తన నోటిలో, తన హృదయములో మరియు సాధ్యమైతే ఎల్లప్పుడూ తన చెవిలో ఉంచుకొనును. "దేవుని సంబంధియైనవాడు దేవుని మాటలను వినును" (John 8:47); మరియు "నా యాత్రాస్థలములో నీ శాసనములు నా గీతములుగా ఉండును" (Ps. 119:54); మరియు మరలా, "నీ శాసనములయందు నేను ఆనందించెదను, నీ వాక్యమును నేను మరువను" (కీర్తనలు.