नौवें अध्याय का विषय: प्रेरित शोक व्यक्त करते हैं

रोमियों 139 पर टिप्पणी: परमेश्वर के न्याय का कारण यह है कि उनकी इच्छा के सिवा कोई और कारण नहीं हो सकता। तो फिर मनुष्य को परमेश्वर के अन्यायपूर्ण व्यवहार की शिकायत क्यों करनी चाहिए, जबकि यह असंभव है? या क्या यह संभव है कि परमेश्वर, परमेश्वर ही न हो? अतः, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा ही हमारा सर्वोच्च हित है, तो हमें उनकी इच्छा पूरी होने की कामना क्यों नहीं करनी चाहिए? क्योंकि परमेश्वर किसी भी प्रकार से बुराई नहीं कर सकते, तो उनकी इच्छा पूरी होना हमारी सबसे बड़ी चिंता क्यों नहीं होनी चाहिए? यदि कोई उत्तर दे: "परन्तु मेरे लिए उनकी इच्छा बुरी है," तो यह सत्य नहीं है। परमेश्वर की इच्छा किसी के लिए बुरी नहीं है। परन्तु यह उन (दुष्ट) मनुष्यों के लिए बुरी है जो उनकी इच्छा को अपना नहीं मानते और न ही उसका पालन करते हैं। यदि वे परमेश्वर की इच्छा को चाहें, भले ही इसका अर्थ उनका अस्वीकार और निंदा हो, तो उनके लिए कोई बुराई नहीं होगी; क्योंकि तब वे परमेश्वर की इच्छा को चाहेंगे और धैर्यपूर्वक परमेश्वर की इच्छा को सहन करेंगे।

मैं जिस पर दया करना चाहूंगा उस पर दया करूंगा (9:15)।

इसका अर्थ है: मैं उस व्यक्ति को समय और जीवन में अनुग्रह दूंगा, जिस पर मैंने अनादि काल से दया दिखाने का निश्चय किया है। मैं उस पर करुणा करूंगा और उसके पापों को समय और जीवन में क्षमा करूंगा, जिसे मैंने अनादि काल से क्षमा किया है। ऐसा करने में परमेश्वर अन्यायपूर्ण नहीं है, क्योंकि उसने अनादि काल से ऐसा ही चाहा और प्रसन्न हुआ, और उसकी इच्छा किसी नियम या दायित्व से बंधी नहीं है। परमेश्वर की स्वतंत्र इच्छा, जो किसी के अधीन नहीं है, अन्यायपूर्ण नहीं हो सकती। वास्तव में, यह असंभव है कि वह अन्यायपूर्ण हो। ईश्वर की इच्छा अन्यायपूर्ण तभी होगी जब वह किसी नियम का उल्लंघन करे (और इसका अर्थ है कि ईश्वर उस नियम के विरुद्ध जाए)। यह कथन कठोर और क्रूर प्रतीत होता है, परन्तु यह मधुर सांत्वना से परिपूर्ण है, क्योंकि ईश्वर ने हमारी सारी सहायता और उद्धार का भार स्वयं पर ले लिया है, ताकि वही हमारे उद्धार का पूर्णतः स्रोत हो। इसी प्रकार हम यह भी पढ़ते हैं: "ईश्वर ने उन सबको अविश्वास में डाल दिया है (क्रूर इरादे से नहीं, बल्कि) ताकि वह सब पर दया करे"; अर्थात्, ताकि वह सब पर दया दिखाए, जो अन्यथा वह न तो कर पाता और न ही करता, यदि हम अपने धर्मपरायणता के अभिमान से उसका विरोध करते।

इसलिए यह न तो इच्छाशक्ति पर निर्भर है, न ही दौड़ने की शक्ति पर, बल्कि दया करने वाले परमेश्वर पर निर्भर है (9:16)। इसका यह अर्थ नहीं है कि परमेश्वर की दया हमारी इच्छाशक्ति या दौड़ने को पूरी तरह से नकार देती है। बल्कि इन शब्दों का अर्थ यह है: किसी व्यक्ति की इच्छाशक्ति और दौड़ने की क्षमता उसकी अपनी शक्ति से नहीं, बल्कि परमेश्वर की दया से संभव होती है; क्योंकि वही हमें इच्छाशक्ति और कर्म करने की शक्ति देता है। इस शक्ति के बिना मनुष्य अपनी इच्छा से न तो इच्छाशक्ति कर सकता है और न ही कर्म कर सकता है। इस सत्य को प्रेरित ने Philippians 2:13 में इस प्रकार व्यक्त किया है: "यह परमेश्वर ही है जो तुममें अपनी इच्छा के अनुसार काम करने और उसे पूरा करने की शक्ति देता है।" बस हमारे पाठ में प्रेरित ने अलग शब्दों में कहा है: यह उसकी इच्छा से नहीं, न ही उसकी दौड़ से, यानी जो (स्वयं) अपना उद्धार करता है, बल्कि उस परमेश्वर से है जो दया दिखाता है, यानी जो मनुष्यों को अपनी कृपा का वरदान देता है।

यहां मैं एक चेतावनी जोड़ना चाहूंगा: जिसका मन अभी तक पवित्र नहीं हुआ है, उसे इस विषय पर अटकलों में नहीं उलझना चाहिए, ताकि वह भय और निराशा के अथाह गड्ढे में न गिर जाए। उसे पहले यीशु मसीह के घावों (जिनका लहू सभी पापियों के उद्धार के लिए बहता है) पर विचार करके अपने मन की समझ को शुद्ध (प्रबुद्ध) करना चाहिए। यही धर्मशास्त्र का सबसे उत्तम अर्थ है। इस विषय में प्रेरित ने लिखा है I Corinthians 2:6:

"हम सिद्ध पुरुषों के बीच ज्ञान की बातें करते हैं।" मैं स्वयं अभी भी एक शिशु हूँ जिसे दूध की आवश्यकता है, मांस की नहीं (1 कुरिन्थियों 3:2); इसलिए मसीह में जो भी शिशु है, उसे मेरी ही तरह करना चाहिए। यीशु मसीह के घाव, "चट्टान की दरारें" (निर्गमन 33:22), हमें (हमारे उद्धार का) पर्याप्त आश्वासन देते हैं।

शास्त्र फिरौन से कहता है, "मैंने तुझे इसी उद्देश्य से उठाया है, ताकि मैं तुझमें अपनी शक्ति प्रकट कर सकूँ, और मेरा नाम सारी पृथ्वी पर घोषित हो जाए" (9:17)।

इन शब्दों का अर्थ है: मैं तुम्हें यह दिखाना चाहता था कि उद्धार की शक्ति केवल मुझमें है, किसी और की योग्यता, गुण और धार्मिकता में नहीं। इसी कारण मैंने तुम्हें कठोर बनाया और इस्राएल को मुक्त किया। इस शक्ति को उन्होंने (प्रेरित ने) पहले दो भाइयों, एसाव और याकूब के उदाहरण से समझाया था, अर्थात्, यह ईश्वरीय अनुग्रह का चुनाव है जो उद्धार करता है, और जो चुने गए हैं वे निश्चित रूप से बचाए जाएँगे। ईश्वरीय अनुग्रह के इस ज्ञान तक कोई नहीं पहुँचता, यदि परमेश्वर कार्य न करता (जैसा कि यहाँ दिखाया गया है), बल्कि हर कोई अपने भ्रम और अहंकारपूर्ण विचार में ही रहता कि उसके पास उद्धार करने वाला धार्मिकता है (अपने स्वयं के गुण से); मानो उसे इसलिए बचाया जाना चाहिए क्योंकि वह भागता है, इसलिए नहीं कि परमेश्वर ने उस पर दया की। जिन्होंने स्वयं को बुद्धिमान कहा, वे मूर्ख बन गए; जिन्होंने स्वयं को धर्मी कहा, वे पापी बन गए; जिन्होंने स्वयं को सत्यवादी कहा, वे झूठे और घमंडी बन गए। इसलिए, रोमियों 141 की टीका के अनुसार, केवल परमेश्वर को ही धर्मी, विश्वासयोग्य और भला कहा जाना चाहिए।

Psalm 8:9: "हे प्रभु, हमारे प्रभु, सारी पृथ्वी में तेरा नाम कितना महान है!"

चुने हुए लोग मसीह में विश्वास के द्वारा निश्चय ही उद्धार पाते हैं। तब तू मुझसे कहेगा, वह दोष क्यों निकालता है? क्योंकि किसने उसकी इच्छा का विरोध किया है? नहीं, हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर के विरुद्ध है? क्या बनी हुई वस्तु अपने बनाने वाले से कहेगी, तूने मुझे ऐसा क्यों बनाया? क्या कुम्हार को मिट्टी पर अधिकार नहीं है? क्या वह उसी मिट्टी के ढेर से एक पात्र सम्मान के लिए और दूसरा अपमान के लिए बना सकता है?

क्या होगा यदि परमेश्वर, अपना क्रोध प्रकट करने और अपनी शक्ति को प्रकट करने की इच्छा से, विनाश के लिए तैयार क्रोध के पात्रों को बड़े धीरज से सहन करता है; और ताकि वह अपनी महिमा के धन को दया के पात्रों पर प्रकट कर सके, जिन्हें उसने महिमा के लिए पहले से तैयार किया था, अर्थात् हम, जिन्हें उसने न केवल यहूदियों में से, बल्कि अन्यजातियों में से भी बुलाया है? जैसा कि वह ओसीस में कहता है, मैं उन्हें अपनी प्रजा कहूँगा, जो मेरी प्रजा नहीं थीं; और उसकी प्रियतमा कहूँगा, जो प्रिय नहीं थी। और ऐसा होगा कि जिस स्थान पर उनसे कहा गया था, तुम मेरी प्रजा नहीं हो; वहाँ वे जीवित परमेश्वर की संतान कहलाएँगे। यशायाह भी इस्राएल के विषय में पुकारता है, यद्यपि इस्राएलियों की संख्या समुद्र की रेत के समान हो, तो भी एक शेष बच जाएगा; क्योंकि वह कार्य पूरा करेगा और उसे धर्म में छोटा कर देगा; क्योंकि यहोवा पृथ्वी पर एक छोटा कार्य करेगा। और जैसा यशायाह ने पहले कहा था, यदि सबाओथ के यहोवा ने हमें संतान न दी होती, तो हम सदोमा के समान होते और गोमोरा के समान हो जाते। तो फिर हम क्या कहें? कि अन्यजातियों ने, जिन्होंने धर्म का अनुसरण नहीं किया, धर्म को प्राप्त कर लिया है, यहाँ तक कि उस धर्म को भी जो विश्वास पर आधारित है। परन्तु इस्राएल ने, जिसने धर्म की व्यवस्था का अनुसरण किया, धर्म की व्यवस्था को प्राप्त नहीं किया।

इसलिए? क्योंकि उन्होंने इसे विश्वास से नहीं, बल्कि व्यवस्था के कामों से चाहा। वे उसी ठोकर के पत्थर से ठोकर खा गए; जैसा लिखा है, देखो, मैंने सिय्योन में एक ठोकर का पत्थर और आपत्ति की चट्टान रखी है; और जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित नहीं होगा। (9:19-33)

तब तुम मुझसे कहोगे, वह फिर भी दोष क्यों निकालता है? (9: 19)

प्रेरित इस प्रश्न को उन लोगों के संदर्भ में उद्धृत करते हैं जो दुष्ट और अहंकारी तरीके से ईश्वर के विरुद्ध विवाद करते हैं। क्रोधित होकर (ईश्वर से), वे उसके विरुद्ध इस प्रकार बड़बड़ाते हैं मानो वह कोई अपराधी हो, और वास्तव में, मानो वह उन्हीं के समान स्तर का हो। (प्रेरित का तात्पर्य यह कहना है):

क्या तुम अपने सृष्टिकर्ता से विवाद करने, उसकी अवज्ञा करने और उसका न्याय करने का साहस करते हो?

क्या आप कम से कम एक छोटे से बिंदु पर भी उनके सामने झुकने को तैयार नहीं हैं?

वास्तव में, यह पाप नहीं है जब श्रद्धा, विनम्रता और भक्ति की भावना से कोई ईश्वर से पूछे: "तूने मुझे ऐसा क्यों बनाया है" (9:20)?

हाँ, यदि कोई व्यक्ति कठिन परीक्षाओं के दबाव में भी ईश्वर के विरुद्ध कोई अधार्मिक कथन करे, तो भी वह इस कारण दंडनीय नहीं होगा।

142 रोमियों पर टिप्पणी: धिक्कार है हमारे परमेश्वर पर; क्योंकि वह अधीर और क्रूर प्रभु नहीं है, यहाँ तक कि दुष्टों के मामले में भी नहीं। मैं यह उन लोगों को सांत्वना देने के लिए कह रहा हूँ जो लगातार अधार्मिक विचारों से व्याकुल हैं और इस तथ्य से अत्यंत भयभीत हैं।

क्या कुम्हार को मिट्टी पर अधिकार नहीं है? क्या वह उसी मिट्टी के ढेर से एक बर्तन सम्मान के लिए और दूसरा अपमान के लिए नहीं बना सकता? (9:21)

सेंट ऑगस्टीन अपने एनचिरिडियन के अध्याय 99 में लिखते हैं: "ईश्वर के इस न्यायपूर्ण निर्णय द्वारा संपूर्ण मानवजाति अपने घोर धर्मत्याग में इतनी बुरी तरह निंदा की गई है कि ईश्वर के न्याय की आलोचना करना किसी के लिए भी उचित नहीं होगा, भले ही कोई भी इस तरह से स्वतंत्र न हो कि कुछ लोगों को उनकी सबसे न्यायपूर्ण निंदा में बने रहने की अनुमति दी जाए, ताकि वे (चुने हुए लोग) समझ सकें कि संपूर्ण मानवजाति इसके योग्य थी और किस बात के लिए उत्तरदायी थी।"

(दंड) परमेश्वर का उचित न्याय ही उन्हें उस ओर ले जाता, यदि उसकी अयोग्य दया ने उन्हें बचाया न होता। हर मुँह बंद होना चाहिए (Rom. 3:19), और जो घमंड करता है, उसे प्रभु में घमंड करना चाहिए (1 कुरिन्थियों 1:31)।" ये महान और महत्वपूर्ण शब्द हैं, क्योंकि ये हमें बहुत अपमानित और भयभीत करते हैं। संत ने इन्हें बहुत उपयुक्त ढंग से कहा है।

ऑगस्टीन हमें समझाते हैं कि प्रेरित ने ये शब्द क्यों लिखे, अर्थात् हमें विनम्रता की ओर ले जाने के लिए। ये शब्द हमें भय और निराशा में डालने के लिए नहीं, बल्कि (ईश्वरीय) कृपा की महिमा करने और हमारे अहंकार को नष्ट करने के लिए लिखे गए हैं।

यदि परमेश्वर, अपना क्रोध प्रकट करने और अपनी शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए, विनाश के पात्र क्रोध के पात्रों को बड़े धीरज से सहन करता है, तो क्या होगा? (9:22) इस आयत का अर्थ है: यदि यह सच है कि परमेश्वर अपना क्रोध और शक्ति प्रकट करना चाहता है, जैसा कि उसने पहले फिरौन को बताया था, तो तुम उसकी इच्छा के विरुद्ध क्यों हो? क्योंकि तुम वही हो जिसे उसने बनाया है, और यदि कुम्हार मिट्टी को (अपनी इच्छा के अनुसार) आकार दे सकता है, तो परमेश्वर कितना अधिक, यदि वह इस प्रकार कार्य करने को तैयार है? अतः यहाँ "परमेश्वर" शब्द पर ज़ोर दिया गया है, क्योंकि यह कथन में "कुम्हार" शब्द के अनुरूप है: "क्या कुम्हार को मिट्टी पर अधिकार नहीं है?" अतः निष्कर्ष यह है कि कम से अधिक की ओर।

ताकि वह दया के पात्रों पर अपनी महिमा की समृद्धि प्रकट कर सके, जिन्हें उसने पहले ही महिमा के लिए तैयार किया था (9:23)।

ईश्वर पापी लोगों (क्रोध के पात्रों) को सहन करता है ताकि वह अपने चुने हुए लोगों को महिमा के योग्य बना सके। मैं कहता हूँ, वह उन्हें सहन करता है, क्योंकि वह उन्हें अपने आप पर गर्व करने, शासन करने और मनमानी करने की अनुमति देता है।

रोमियों 143 पर टिप्पणी: उनके चुने हुए लोगों के साथ उनकी निरंकुश इच्छा के अनुसार (जैसा कि फिरौन ने किया था)।

इन शब्दों के माध्यम से मनुष्य को अपनी निंदा का एहसास कराया जाता है और उसे अपने दम पर खुद को बचाने की उम्मीद छोड़ दी जाती है; क्योंकि आदम की तरह पतित होने का विचार अन्यथा उसे परेशान नहीं करता। वह आशा करता है, हाँ, वह घमंड से यह अनुमान लगाता है कि वह खुद को फिर से स्थापित कर लेगा।

(ईश्वर के साथ) अपनी स्वतंत्र इच्छा से। लेकिन यहाँ उसे पता चलता है कि केवल अनुग्रह ही उसे उसकी स्वतंत्र इच्छा से ऊपर उठाता है।

यशायाह भी इस्राएल के विषय में पुकारता है (9:27)। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यहूदियों को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया गया है, क्योंकि होशे ने कहा है: "मैं उनसे कहूँगा जो मेरे लोग नहीं थे, तुम मेरे लोग हो" (होशे)।

2:23)। इस कथन से ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर केवल गैर-यहूदियों को ही "प्रजा" कहेगा, जैसे यहूदी "प्रजा" थे। इस समझ (गलतफहमी) के विरुद्ध यशायाह इस्राएल के विषय में पुकारता है कि परमेश्वर इस्राएल में से कुछ लोगों को बुलाएगा। वह परमेश्वर के बारे में इस अर्थ में बात करता है मानो वह (इस्राएल की) पूरी प्रजा को अस्वीकार करने को तैयार हो, परन्तु कुछ लोगों को अपने सत्य और वचन के साक्षी के रूप में छोड़ देगा।

यद्यपि इस्राएलियों की संख्या समुद्र की रेत के समान है, फिर भी एक शेष भाग बचाया जाएगा (9:27)। भविष्यवक्ताओं के लेखों में "शेष भाग" शब्द का प्रयोग अक्सर मिलता है। उदाहरण के लिए, यशायाह में हम पढ़ते हैं: "हे याकूब के घराने और इस्राएल के घराने के सभी शेष भाग, मेरी बात सुनो।" उन्हें "शेष भाग" इसलिए कहा गया क्योंकि उन्हें शेष रहने दिया गया, जैसा कि यशायाह की भविष्यवाणी से स्पष्ट है; क्योंकि परमेश्वर ने दूसरों को विनाश के लिए छोड़ दिया, फिर भी उन्हें एक और जाति के लिए बीज के रूप में रहने दिया।

क्योंकि वह इस काम को पूरा करेगा और धार्मिकता के कारण इसे जल्द ही समाप्त कर देगा।

(9:28). लगभग सारी (इस्राएल की) जनता सांसारिक थी और शरीर में ही महिमा मंडित थी—(उनकी सांसारिक बुद्धि और कर्म-धार्मिकता)

इसलिए परमेश्वर एक ऐसा कार्य करता है, जो पूरा होकर अधूरा रह जाता है, जो इस्राएल में बड़ी संख्या में सांसारिक लोगों के कारण होता है। यदि सभी का नाश हो जाता तो आश्चर्य की बात नहीं होती; क्योंकि सभी शरीर की संतान थे और अपने पूर्वजों से उनकी देह (भ्रष्ट स्वभाव) के अनुसार उत्पन्न हुए थे। केवल प्रभु ने ही अपने लिए एक संतान को शेष रहने दिया। वह आगे कहते हैं, "धार्मिकता में।" Isaiah 10:22 में हम पढ़ते हैं: "यद्यपि तेरे लोग समुद्र की रेत के समान हों, तो भी उनमें से एक शेष लौट आएगा: निर्धारित विनाश धार्मिकता से भर जाएगा।" यह विचित्र है कि एक निर्धारित विनाश (इस्राएल में दुष्टों का विनाश) होना चाहिए।

रोमियों पर टिप्पणी 144: जो पूरा हो चुका है और काट डाला गया है, फिर भी धार्मिकता से भरपूर है। लेकिन यहाँ यह सिद्ध हुआ है: परमेश्वर का वादा धार्मिकता से भरपूर था, फिर भी साथ ही साथ लगभग सभी के लिए काट डाला गया। जिन लोगों में वादा पूरा हुआ, उनमें यह धार्मिकता से भरपूर था (अर्थात् उद्धार के लिए मसीह की धार्मिकता)।

इस्राएल, जिसने धार्मिकता के नियम का अनुसरण किया, धार्मिकता के नियम को प्राप्त नहीं कर सका (9.31)। कर्मों से धर्मी बनने वाले कभी धर्मी नहीं ठहराए जाएँगे, क्योंकि वे ईश्वरीय अनुग्रह का विरोध करते हैं। परन्तु विश्वासी धर्मी ठहराए जाते हैं क्योंकि वे (विश्वास द्वारा) ईश्वर के अनुग्रह को स्वीकार करते हैं।