तीसरे अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित यह दर्शाता है कि यहूदी

तीसरे अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित यह दर्शाता है कि यहूदियों को वास्तव में गैर-यहूदियों पर लाभ है, लेकिन यहूदियों और गैर-यहूदियों दोनों को ही मसीह के अनुग्रह की आवश्यकता है।

कानून मुक्ति नहीं दिलाता, बल्कि केवल मनुष्य को ईश्वर के समक्ष दोषी घोषित करता है।

तो फिर नए लोगों को क्या लाभ है? या खतना से क्या लाभ है? बहुत कुछ लाभ है, विशेष रूप से इसलिए कि परमेश्वर के वचन उन्हीं को सौंपे गए थे। क्योंकि यदि कुछ लोगों ने विश्वास न किया तो क्या होगा? क्या उनके अविश्वास से परमेश्वर का विश्वास निष्फल हो जाएगा? ऐसा कभी न हो: हाँ, परमेश्वर तो सच्चा है, परन्तु मनुष्य झूठा है: जैसा लिखा है, ताकि तुम अपने वचनों में धर्मी ठहराए जाओ और न्याय के समय विजयी हो जाओ। परन्तु यदि हमारा अधर्म परमेश्वर के धर्म की प्रशंसा करता है, तो हम क्या कहेंगे?

क्या बदला लेने वाला परमेश्वर अधर्मी है? (मैं मनुष्य के रूप में बोलता हूँ) ऐसा कभी न हो: क्योंकि तब परमेश्वर संसार का न्याय कैसे करेगा? यदि मेरे झूठ के द्वारा परमेश्वर का सत्य उसकी महिमा के लिए अधिक बढ़ गया है; तो फिर मुझे भी पापी क्यों ठहराया जाता है? और क्या ऐसा नहीं है (जैसा कि हमारे बारे में निंदा की जाती है, और जैसा कि कुछ लोग कहते हैं कि हम कहते हैं), कि हम बुराई करें ताकि भलाई हो? जिनका दंड उचित है। तो फिर क्या? क्या हम उनसे श्रेष्ठ हैं? नहीं, बिलकुल नहीं: क्योंकि हमने पहले ही यहूदियों और गैर-यहूदियों दोनों को सिद्ध कर दिया है कि वे सब पाप के अधीन हैं; जैसा लिखा है, कोई धर्मी नहीं है, एक भी नहीं; कोई समझदार नहीं है, कोई परमेश्वर की खोज करने वाला नहीं है। वे सब एक ही मार्ग से भटक गए हैं, वे सब मिलकर निष्फल हो गए हैं; कोई भलाई करने वाला नहीं है, एक भी नहीं। उनका गला खुली कब्र के समान है; उन्होंने अपनी जीभों से छल किया है; उनके होठों के नीचे साँपों का विष है; उनका मुँह शाप और कड़वाहट से भरा है; उनके पैर खून बहाने के लिए तेज़ हैं; विनाश और दुख उनके मार्ग में हैं; और उन्होंने शांति का मार्ग नहीं जाना है; उनकी आँखों के सामने परमेश्वर का भय नहीं है। अब हम जानते हैं कि व्यवस्था जो कुछ भी कहती है, वह उन लोगों से कहती है जो व्यवस्था के अधीन हैं; ताकि हर मुँह बंद हो जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी हो जाए। इसलिए व्यवस्था के कामों से

66 रोमियों पर टिप्पणी: कोई भी मनुष्य उसके सामने धर्मी नहीं ठहराया जाएगा: क्योंकि व्यवस्था के द्वारा पाप का ज्ञान होता है (3:1-20)।

तो फिर यहूदी को क्या लाभ है? या खतना से क्या फायदा है? हर तरह से बहुत लाभ है: मुख्यतः इसलिए कि परमेश्वर के वचन उन्हीं को सौंपे गए थे। क्योंकि यदि कुछ लोग विश्वास न करें तो क्या होगा? क्या उनके अविश्वास से परमेश्वर का विश्वास निष्प्रभावी हो जाएगा?

ईश्वर न करे: हाँ, ईश्वर तो सच्चा है, परन्तु मनुष्य झूठा है; जैसा लिखा है, कि तू अपने वचनों में धर्मी ठहराया जाए, और न्याय के समय तू विजयी हो (3:1-4)। क्योंकि प्रेरित ने शारीरिक यहूदियों और बाहरी खतने की निंदा की है (2:28), ऐसा लग सकता है कि वह खतने को पूरी तरह व्यर्थ और यहूदियों के लिए इसके आदेश को निरर्थक मानता है। परन्तु ऐसा बिलकुल नहीं है, और इस अध्याय में वह दिखाता है कि खतना और यहूदियों का सामान्य रूप से क्या उद्देश्य है।

यहूदियों को गैर-यहूदियों पर जो श्रेष्ठता प्राप्त थी, वह मुख्यतः इस बात में थी कि "परमेश्वर के वचन उन्हीं को सौंपे गए थे।" कहने का तात्पर्य यह है कि यहूदियों के लिए खतना का महत्व था क्योंकि वे इससे जुड़ी ईश्वरीय प्रतिज्ञा पर विश्वास करते थे और इसलिए उसकी पूर्ति की प्रतीक्षा करते थे। गैर-यहूदियों को परमेश्वर ने ऐसी कोई सुसमाचार प्रतिज्ञा नहीं दी थी, और यह उनकी ओर से उनकी असीम दया थी कि समय की पूर्णता में उन्होंने कृपापूर्वक उन्हें यहूदियों के समान स्तर पर रखा। परन्तु यहूदियों के प्रति परमेश्वर ने स्वयं को न केवल दयालु, बल्कि विश्वासयोग्य भी दिखाया, क्योंकि उन्होंने वास्तव में उन्हें वे दयाएँ प्रदान कीं जिनका उन्होंने उनसे (मसीह में) वादा किया था। इसी कारण सत्य (विश्वसनीयता) और दया को अक्सर पवित्रशास्त्र में साथ-साथ रखा जाता है, जैसा कि Romans 5:8, 9 में है: "अब मैं कहता हूँ कि यीशु मसीह परमेश्वर के सत्य के लिए खतना करने वालों का सेवक था, ताकि पूर्वजों से की गई प्रतिज्ञाओं की पुष्टि करे, और ताकि अन्यजाति परमेश्वर की दया के लिए उसकी महिमा करें।"

यदि कुछ लोगों ने विश्वास नहीं किया तो क्या हुआ? (3:3) परमेश्वर ने अपना वादा इस प्रकार नहीं दिया था, और न ही यहूदियों ने उस पर इस प्रकार विश्वास किया था, कि उन्हें चाहे या न चाहे, प्रतिज्ञा की गई विरासत प्राप्त करनी ही पड़े। कुछ लोगों ने विश्वास नहीं किया और इसलिए उन्हें वादा नहीं मिला। गलती पूरी तरह से उनकी थी जिन्होंने वादा पूरा होने की इच्छा नहीं की। लेकिन इससे परमेश्वर का सच्चा (विश्वसनीय) होना नहीं रुका। यदि वे, खतना किए हुए वारिस, वादा प्राप्त नहीं करना चाहते थे, यद्यपि परमेश्वर ने उन्हें यह वादा दिया था (रोमियों 67 पर टिप्पणी), तो कोई भी परमेश्वर पर अविश्वास का आरोप नहीं लगा सकता। यहूदियों के लिए उसने अपना वादा इस प्रकार पूरा किया कि सभी नहीं, बल्कि कुछ, अर्थात् चुने हुए लोगों को, वादा मिला, क्योंकि परमेश्वर झूठ नहीं बोल सकता। इसलिए परमेश्वर अपने वचनों या वादों में न्यायसंगत है।

"परमेश्वर धर्मी है" और "परमेश्वर अपने वचनों या कार्यों में धर्मी है" इन दो कथनों में अंतर है; क्योंकि परमेश्वर को कोई मनुष्य धर्मी नहीं ठहरा सकता, क्योंकि वह स्वयं धार्मिकता है, वास्तव में शाश्वत नियम, न्याय और सत्य है। लेकिन परमेश्वर अपने वचनों में तब धर्मी होता है जब हम उसके वचन को न्यायपूर्ण और सत्य मानते हैं और स्वीकार करते हैं। ऐसा तब होता है जब हम उसके वचन पर विश्वास करते हैं।

(सुसमाचार)। इसके विपरीत, यदि मनुष्य परमेश्वर के वचन को झूठा और भ्रामक मानते हैं, तो परमेश्वर के वचनों का न्याय किया जाता है। अतः परमेश्वर अपने शत्रुओं के द्वारा भी अपने वचनों में न्यायसंगत ठहराया जाता है, क्योंकि उसका वचन सब पर विजय प्राप्त करता है। कुछ लोगों के लिए वह (मसीह) पुनरुत्थान के लिए निर्धारित है, दूसरों के लिए पतन के लिए, अर्थात् उनके लिए जिनके विरुद्ध वह एक चिन्ह है (Luke 2:34)।

ऐसे लोग वास्तव में उनका न्याय करते हैं, परन्तु उनका न्याय करना व्यर्थ है। यदि ईश्वर का न्याय उनके वचनों के आधार पर किया जाता है, तो वास्तव में हम (विश्वासी) ही न्यायसंगत ठहराए जाते हैं; यदि उनका न्याय और निंदा की जाती है, तो वे (अविश्वासी) ही न्याय और निंदा के पात्र होते हैं।

जो विश्वास नहीं करता, वह नरक में जाएगा।

इस संदर्भ में "परमेश्वर का विश्वास" (पद 3) अभिव्यक्ति को निष्ठा या भरोसेमंदता के अर्थ में लिया जाना चाहिए, यह पौलुस के तर्क से स्पष्ट है: क्योंकि परमेश्वर वफादार है, अविश्वास उसकी भरोसेमंदता को निष्प्रभावी नहीं कर सकता। परमेश्वर, जिसने दिया है

जिसने अपने वादे पूरे किए, यदि सभी लोगों से नहीं तो कम से कम वादे के वारिसों से तो पूरे किए, वह झूठा नहीं है; परन्तु वे सब झूठे हैं जो (ईश्वरीय सुसमाचार के वादे पर) विश्वास नहीं करते।

लेकिन यदि हमारा अधर्म परमेश्वर के धर्म की प्रशंसा करता है, तो हम क्या कहेंगे? क्या बदला लेने वाला परमेश्वर अधर्मी है? (मैं मनुष्य के रूप में बोलता हूँ) ऐसा कभी न हो; क्योंकि तब परमेश्वर संसार का न्याय कैसे करेगा? क्योंकि यदि मेरे झूठ के द्वारा परमेश्वर का सत्य उसकी महिमा के लिए अधिक बढ़ गया है; तो फिर मुझे भी पापी क्यों ठहराया जाता है? और क्या ऐसा नहीं है (जैसा कि हमारे बारे में निंदात्मक रूप से बताया गया है, और जैसा कि कुछ लोग कहते हैं कि हम कहते हैं), "हम बुराई करें, ताकि भलाई हो?" जिसका दंड निश्चित है (3:5-8)।

यहां प्रेरित अपने विषय से भटक जाते हैं और नौवें पद तक पहुंचते हैं, जहां वे यह पूछकर विषय को फिर से शुरू करते हैं: "तो फिर क्या? क्या हम उनसे बेहतर हैं?"

68 रोमियों पर टिप्पणी: कुछ लोग कहते हैं कि परमेश्वर की धार्मिकता हमारे अधर्म को दंडित करने से ही अपने सच्चे रूप में प्रकट होती है, क्योंकि तभी अधर्मियों को दंडित करने से उनकी धार्मिकता प्रकट होती है। यह बात सही है, लेकिन इसका उस विषय से कोई संबंध नहीं है जिस पर प्रेरित यहाँ चर्चा कर रहे हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की उस धार्मिकता की बात कर रहे हैं जिसके द्वारा वे स्वयं धर्मी हैं (अर्थात परमेश्वर की मूल धार्मिकता, या न्याय)। बल्कि वे इस दावे का खंडन करते हैं कि परमेश्वर की धार्मिकता हमारे अधर्म से प्रकट होती है। यह हमारा अधर्म (स्वरूप) नहीं है जिससे परमेश्वर हमेशा घृणा करते हैं और जो उनकी महिमा के विरुद्ध है, बल्कि हमारे अधर्म की स्वीकृति और स्वीकारोक्ति ही उनकी धार्मिकता की प्रशंसा करती है, क्योंकि इनसे यह स्पष्ट हो जाता है कि उनकी धार्मिकता कितनी आवश्यक और लाभकारी है। परमेश्वर की धार्मिकता हमें विनम्र बनाती है, हमें उनके चरणों में झुका देती है और हमें उनकी धार्मिकता के लिए तरसने पर मजबूर करती है; क्योंकि जैसे ही हम इसे (मसीह में विश्वास के द्वारा) प्राप्त करते हैं, हम परमेश्वर को इसके (उदार) दाता के रूप में महिमा देते हैं और उसकी स्तुति और प्रेम करते हैं।

हमारी धार्मिकता (ऐसा कहा जा सकता है) तीन तरीकों से परमेश्वर की धार्मिकता की प्रशंसा करती है। पहला, जब परमेश्वर अधर्मियों को दंड देता है, तो वह इस प्रकार अपनी धार्मिकता को प्रकट करता है, और हमारी अधार्मिकता को दंड देने के द्वारा उसकी धार्मिकता स्वयं को प्रकट करती है। दूसरा, तुलना के तौर पर, परमेश्वर की धार्मिकता जितनी अधिक चमकती है, हमारी अधार्मिकता उतनी ही अधिक दुष्ट दिखाई देती है। अंत में, परमेश्वर की धार्मिकता की प्रशंसा उसके द्वारा हममें किए गए कार्य से होती है; अर्थात्, क्योंकि हम अपने गुणों से धर्मी नहीं ठहराए जा सकते, इसलिए हमें धर्मी बनाने के लिए उससे प्रार्थना करनी चाहिए। यदि हम स्वीकार करते हैं कि हमारे पापों पर हमारा कोई अधिकार नहीं है (अपने पापों से स्वयं को शुद्ध करने का), तो वह हमें अपने वचन (सुसमाचार की प्रतिज्ञा) में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराता है। ऐसे विश्वास के द्वारा

वह हमें धर्मी ठहराता है, अर्थात् वह हमें (मसीह के कारण) धर्मी घोषित करता है। यही विश्वास से उत्पन्न धार्मिकता है और वास्तव में ईश्वरीय धार्मिकता है, जिसे वह अपने द्वारा प्रकट करता है।

फिर भी, प्रेरित यह नहीं कहते कि हमारी धार्मिकता ईश्वर की धार्मिकता की प्रशंसा करती है; इसके विपरीत, वे इसका खंडन करते हैं।

लेकिन वह प्रश्न (3:5) उन लोगों के संदर्भ में पूछता है जो यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं। (इनके बारे में वह कहता है): "किसका दंड न्यायसंगत है?" (3:8)। यह अंश स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि इस अध्याय में प्रेरित अपने पापों पर घमंड करने वालों के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं को धर्मी समझने वालों के विरुद्ध है।

रोमियों 69 पर टिप्पणी: ये लोग अपने कर्मों पर भरोसा करते हैं कि वे उन्हें बचा लेंगे। वह उन्हें परमेश्वर की कृपा की स्तुति और महिमा करने के लिए प्रेरित करने का प्रयास करता है; लेकिन ईश्वरीय कृपा की महिमा तभी प्रकट होती है जब क्षमा किए जाने वाले पाप को पहले अत्यंत गंभीर मानकर स्वीकार कर लिया जाता है।

वे सब पाप के अधीन हैं (3:9)। अतः, यद्यपि यहूदियों को अन्यजातियों पर श्रेष्ठता प्राप्त है, जैसा कि पहले ही दिखाया जा चुका है, फिर भी परमेश्वर के समक्ष वे श्रेष्ठ नहीं हैं, बल्कि अन्यजातियों की तरह पाप के अधीन हैं। दूसरी ओर, अन्यजातियों के बारे में प्रेरित के इस कथन के बावजूद कि वे "स्वभाव से ही व्यवस्था में निहित बातों का पालन करते हैं," उनके पास केवल आंशिक या विधिक (बाहरी) धार्मिकता है, न कि वह सच्ची धार्मिकता जो परिपूर्ण, शाश्वत और पूर्णतः ईश्वरीय है, और जिसे हम केवल मसीह में विश्वास के द्वारा ही प्राप्त कर सकते हैं।

"सभी पाप के अधीन हैं" इस कथन को आध्यात्मिक अर्थ में समझना चाहिए; अर्थात्, मनुष्य स्वयं को या दूसरों को जैसा दिखता है वैसा नहीं, बल्कि परमेश्वर के समक्ष जैसा दिखता है वैसा। सभी पाप के अधीन हैं, चाहे वे मनुष्य की दृष्टि में स्पष्ट पापी हों या वे जो स्वयं को और दूसरों को धर्मी प्रतीत होते हैं। जो लोग दिखावटी रूप से अच्छे कर्म करते हैं, वे दंड के भय से, यश और यश की लालसा से, या किसी विशेष वस्तु से प्रसन्नता के कारण करते हैं, न कि स्वेच्छा से। इस प्रकार मनुष्य दिखावटी रूप से तो निरंतर अच्छे कर्मों में लगा रहता है, परन्तु भीतर से वह पूरी तरह पापी इच्छाओं और बुरी वासनाओं में डूबा रहता है, जो अच्छे कर्मों के विरुद्ध हैं। ऐसे दिखावटी अच्छे कर्म दोहरी बुराई हैं; पहला, क्योंकि वे सद्भावना से नहीं किए जाते और इसलिए पापी हैं (स्वयं में), और दूसरा, क्योंकि उन्हें अत्यधिक अहंकार के साथ अच्छाई के रूप में प्रस्तुत और समर्थित किया जाता है।

यदि मनुष्य की इच्छा परमेश्वर की कृपा से पवित्र नहीं की जाती, जिसका उसने वादा किया है और जो मसीह में विश्वास करने वालों को प्रदान करता है, ताकि वे स्वेच्छा से, आनंदपूर्वक और केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए उसकी इच्छा पूरी करते हुए व्यवस्था द्वारा अपेक्षित कार्यों को करें, दंड के भय और उस कार्य के प्रति स्वार्थी प्रेम से पूरी तरह मुक्त होकर, तो वे सदा पाप के अधीन रहते हैं।

कोई भी धर्मी नहीं है (3:10)। भ्रष्टाचार (जिसकी बात प्रेरित यहाँ कर रहे हैं) इतना गहरा है कि आत्मिक विश्वासियों को भी यह पूरी तरह समझ में नहीं आता। इसी कारण सच्चे धर्मी लोग पूरी लगन से प्रार्थना करते हैं और परमेश्वर से दिव्य कृपा की याचना करते हैं, न केवल इसलिए कि वे जानते हैं कि उनकी इच्छा बुरी है, बल्कि इसलिए भी कि

रोमियों पर टिप्पणी 70: वे अपनी दुष्टता की अकल्पनीय गहराई को कभी पूरी तरह समझ नहीं सकते। इसलिए वे स्वयं को विनम्र करते हैं और ईश्वर से उन्हें पूर्ण रूप से पवित्र करने की प्रार्थना करते हैं, जो कि केवल मृत्यु में ही संभव है।

इसलिए हम सब अनेक बातों में पाप करते हैं (याकूब 3:2); और: "यदि हम कहते हैं कि हममें कोई पाप नहीं है, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं, और सत्य हममें नहीं है" (I John 1:8)। वास्तव में, कोई व्यक्ति कैसे जान सकता है, या कैसे जान पाएगा, भले ही वह यह कल्पना करे कि वह अच्छा करता है और बुराई से बचता है, कि क्या वास्तव में ऐसा है, क्योंकि इसका निर्णय केवल ईश्वर ही कर सकता है? वास्तव में, मनुष्यों के लिए यह सोचना एक अत्यंत खतरनाक अहंकार है कि उनमें ऐसी इच्छाशक्ति है (जो अच्छा करती है और बुराई से बचती है)। मनुष्य (स्वभाव से) स्वार्थी होकर केवल वही चाहता है जो उसके लिए लाभकारी हो; वह सब कुछ से ऊपर केवल स्वयं से प्रेम कर सकता है; और यही समस्त पाप का सार है। ऐसे (आत्म-संतुष्ट) व्यक्ति केवल स्वयं को प्रसन्न करने और प्रशंसा पाने की इच्छा रखते हैं, भले ही वे धर्मपरायणता और सद्गुणों का पालन करें।

कोई भी इसे नहीं समझता (3:11)। ईश्वर का ज्ञान (सुसमाचार) छिपा हुआ है और इसलिए यह दुनिया के लिए अज्ञात है।