तीसरे अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित यह दर्शाता है कि यहूदी

अतः मसीह को केवल ईश्वरीय प्रकाशन के माध्यम से ही जाना जा सकता है। इसलिए जो लोग केवल सांसारिक बातों में ही ज्ञानी हैं—जैसे कि वे सभी जो विश्वास नहीं करते, और इस प्रकार ईश्वर के बारे में उतना ही कम जानते हैं जितना कि अनन्त जीवन के बारे में—वे अंतर्दृष्टि और समझ से रहित, मूर्ख और अंधे हैं, भले ही वे स्वयं को बुद्धिमान समझते हों। इस तथ्य से वे स्वयं को मूर्ख सिद्ध करते हैं। उनका ज्ञान वह ईश्वरीय ज्ञान नहीं है जो छिपा हुआ है (1 कुरिन्थियों 2:7), बल्कि वह ज्ञान है जिसे मानवीय साधनों से प्राप्त किया जा सकता है।

कोई भी ईश्वर की खोज नहीं करता (3:11)। यह बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो ईश्वर की परवाह नहीं करते और उन लोगों पर भी जो उसकी खोज करते हैं, या यों कहें कि जो स्वयं को ईश्वर की खोज करने वाला समझते हैं।

वे ईश्वर को उस प्रकार नहीं खोजते जिस प्रकार वह चाहता है, अर्थात् मानवीय बुद्धि और खोज से नहीं, बल्कि विश्वास और नम्रता से। प्रेरित पहले कहते हैं कि कोई भी समझने वाला नहीं है, और कोई भी ईश्वर को खोजने वाला नहीं है, क्योंकि समझ इच्छा और कर्म से पहले आती है। ईश्वर की सच्ची खोज, जो मनुष्य को समर्पण और आज्ञाकारिता की ओर प्रेरित करती है, ईश्वर की सही समझ के बाद आती है। ईश्वर की खोज के बिना समझ मृत है, ठीक वैसे ही जैसे कर्मों के बिना विश्वास मृत है और न तो जीवन देता है और न ही न्यायसंगत ठहराता है। जिस समझ की बात प्रेरित यहाँ कर रहे हैं, वह और कुछ नहीं बल्कि ईश्वर की खोज है।

रोमियों 71 पर टिप्पणी: विश्वास स्वयं या उन चीजों की आध्यात्मिक समझ है जिन्हें देखा नहीं जा सकता, लेकिन जिन पर विश्वास करना आवश्यक है। यह उस चीज की समझ है जिसे मनुष्य स्वयं नहीं जान सकता, जैसा कि हम John 14:6 में पढ़ते हैं:

"मेरे बिना कोई पिता के पास नहीं आ सकता।" पतरस (जिसे यह समझ थी) के विषय में मसीह ने कहा: "यह बात तुम्हें किसी मनुष्य ने नहीं बताई, बल्कि मेरे स्वर्गीय पिता ने बताई है।" ईश्वर के प्रति आंतरिक इच्छा या खोज ही ईश्वर के लिए सच्चा प्रेम है, जो विश्वासियों को उस ईश्वर के लिए तरसने और प्रेम करने के लिए प्रेरित करता है।

(आध्यात्मिक) समझ उन्हें यह ज्ञान प्रदान करती है। इस जीवन में हम कभी भी ऐसी पूर्णता प्राप्त नहीं कर पाते कि हम पूरी तरह से ईश्वर को पा लें, बल्कि हमें निरंतर उनकी खोज करनी चाहिए; वास्तव में, हमें सदा उनकी खोज करते रहना चाहिए, जैसा कि भजनकार ने कहा है: "प्रभु की खोज करो... सदा उनके मुख की खोज करो।" जो लोग ईश्वर की खोज में प्रगति नहीं करते, वे पीछे हटने के लिए बाध्य हैं; वास्तव में, जो खोज नहीं करते, वे वह भी खो देते हैं जो उन्होंने पहले ही प्राप्त कर लिया है। हमें ईश्वर की खोज में कभी भी स्थिर नहीं रहना चाहिए।

वे सब मार्ग से भटक गए हैं, वे सब मिलकर निष्फल हो गए हैं (3:12)। यहाँ "सब" से तात्पर्य उन लोगों से है जो विश्वास के द्वारा परमेश्वर की संतान नहीं बने हैं, या जो "जल और आत्मा से" पुनरुद्भव प्राप्त नहीं कर चुके हैं (John 3:5)। इनमें से कुछ लोग मार्ग से भटककर बाईं ओर चले जाते हैं, अर्थात् वे जो धन, मान-सम्मान, सुख और इस संसार की महिमा की सेवा करते हैं। दूसरे लोग मार्ग से भटककर दाईं ओर चले जाते हैं, अर्थात् वे जो अपने स्वयं के धर्म, सद्गुण और बुद्धि को थामे रहते हैं। इनमें से कोई भी परमेश्वर के धर्म की परवाह नहीं करता और न ही उसकी आज्ञा मानता है, बल्कि सभी आध्यात्मिक छल से इस वर्तमान विनम्र रूप में दिव्य सत्य का विरोध करते हैं।

"एक साथ" शब्द का अर्थ यह है कि सभी निरर्थक हो गए हैं, अर्थात् व्यर्थ और उन चीजों के पीछे भाग रहे हैं जिनसे कोई लाभ नहीं होता। जो लोग निरर्थक चीजों की खोज करते हैं, वे स्वयं व्यर्थता के कारण निरर्थक और व्यर्थ हो जाते हैं; और वास्तव में, वे इससे बेहतर किसी भी चीज के योग्य नहीं हैं। उन्हें इस दृष्टिकोण से भी निरर्थक कहा जा सकता है कि वे न तो ईश्वर को लाभ पहुंचाते हैं और न ही मनुष्यों को; लेकिन पहली व्याख्या अधिक उपयुक्त है, क्योंकि प्रेरित यहां यह बताना चाहते हैं कि वे ईश्वर के सत्य और धार्मिकता से भटक गए हैं और अपने दुष्ट मार्ग पर चल रहे हैं। इसलिए, यहां एक निष्कर्ष निकलता है: कोई भी धर्मी नहीं है; कोई भी समझदार नहीं है; कोई भी ईश्वर की खोज नहीं करता; कोई भी भलाई नहीं करता।

भले ही ऐसे पापी बाहरी रूप से अच्छा काम करें, वे इसे ईमानदारी से नहीं करते (रोमियों पर टिप्पणी 72), क्योंकि वे इसमें ईश्वर को नहीं खोजते, बल्कि केवल अपनी महिमा, लाभ, या कम से कम दंड से मुक्ति चाहते हैं। दूसरी ओर, जो लोग (सच्चे विश्वास में) ईश्वर की खोज करते हैं, वे कृतज्ञता और आनंद से भरे हृदय से, केवल ईश्वर के लिए अच्छा काम करते हैं, न कि पृथ्वी पर किसी आध्यात्मिक या सांसारिक लाभ के लिए। लेकिन यह ईश्वरीय कृपा का कार्य है, न कि प्रकृति का।

उनका गला खुली कब्र के समान है (3:13)। अगले तीन छंदों में प्रेरित बताते हैं कि कैसे ऐसे (अधर्मी लोग*) दूसरों के विरुद्ध भी पाप करते हैं। जिस प्रकार वे स्वयं परमेश्वर से विमुख हो गए हैं, उसी प्रकार वे दूसरों को भी अपनी ओर आकर्षित करके परमेश्वर से दूर करने का प्रयास करते हैं।

जैसे कब्र मुर्दों को निगल जाती है, वैसे ही उनका गला या उनका सिद्धांत उन लोगों को खा जाता है जो पहले से ही इतने पूर्णतः मृत हैं कि उनके नरक से उद्धार की कोई आशा नहीं रह जाती, जब तक कि परमेश्वर अपनी शक्ति के विशेष कार्य से हस्तक्षेप न करें। उनका गला एक खुली कब्र के समान है, क्योंकि वे बहुतों को निगल जाते हैं और गुमराह करते हैं, जैसा कि हम द्वितीय अध्याय में पढ़ते हैं: "उनका वचन नासूर की तरह खा जाएगा।" ऐसे (दुष्ट धोखेबाज) धर्मी लोगों को भी निगल जाते हैं।

लेकिन क्योंकि वे उनके विश्वास को विकृत नहीं कर सकते, इसलिए वे उन्हें उनके शरीरों में (अत्याचार द्वारा) नष्ट कर देते हैं। अतः उनका गला सचमुच एक खुली कब्र है। वे झूठे और छलपूर्ण सिद्धांतों को सिखाकर बहुतों को निगल जाते हैं; और वे अपने झूठे सिद्धांतों का इस प्रकार प्रचार करते हैं कि वे पवित्र, उद्धार से परिपूर्ण और ईश्वर से आए हुए प्रतीत होते हैं।

जो लोग उनके बहकावे में आ जाते हैं, वे यह मान लेते हैं कि वे परमेश्वर की वाणी सुन रहे हैं और परमेश्वर के मुख से निकली शिक्षा को ग्रहण कर रहे हैं। उनके हर शब्द से उन लोगों के हृदय प्रसन्न हो जाते हैं जो उनकी बुद्धि और धार्मिकता में आनंदित होते हैं, और इस प्रकार वे अपने वचन और कर्म से कहते हैं: "हमें सही बातें मत बताओ; मीठी बातें कहो; छल भरी बातें बताओ" (यशायाह 30:10)।

वे क्रूस के संदेश (मसीह के सुसमाचार) से घृणा करते हैं और केवल वही सुनना चाहते हैं जो उनके अहंकार को संतुष्ट करे।

ओह, यह कितना भयानक निंदा का शब्द है! वे अपने उपदेश सुनने वालों को नष्ट कर देते हैं, क्योंकि उनके होठों के नीचे साँप का विष है। साँप एक सर्प है, और उसका विष निश्चित रूप से जानलेवा होता है। इसी प्रकार वे भी।

(ऐसे झूठे भविष्यवक्ताओं के बहकावे में आए हुए) लोग आध्यात्मिक जीवन में वापस नहीं लौट सकते। ये अत्यंत दयनीय लोग अपने भीतर के उस विष और मृत्यु को नहीं पहचान पाते, जैसा कि उनके मुख से निकले शब्दों से प्रतीत होता है। मृत्यु गुप्त रूप से घात लगाए बैठी है, जबकि उनके झूठे शिक्षकों के शब्द उन्हें जीवन और सत्य का आभास कराते प्रतीत होते हैं।

रोमियों 73 पर टिप्पणी: जिनके मुँह शाप और कटुता से भरे हैं (3:14)। (यहाँ हम सीखते हैं कि कैसे) झूठे शिक्षक उन लोगों के प्रति व्यवहार करते हैं जो उनकी आज्ञा नहीं मानते, बल्कि उनका विरोध करते हैं, हाँ, और जो उन्हें विनाश से बचाने के लिए ईश्वरीय सत्य सिखाने का प्रयास करते हैं। ओह, वे उन्हें कितना पापपूर्ण दंड देते हैं! उनके विरुद्ध उनके मुँह शाप से भरे हैं।

वे लोगों के सामने उनका अपमान करके, उन्हें कोसकर, उनकी निंदा करके और हर तरह की गंदी भाषा का प्रयोग करके उन्हें शाप देते हैं। वे यह सब लापरवाही से नहीं करते, बल्कि बड़े उत्साह से करते हैं, क्योंकि उनका मुँह शापों से भरा होता है, यानी वे अत्यंत उग्रता से शाप देते हैं। उनका मुँह कड़वाहट से भरा होता है, यानी घृणा और चुगली से भरा होता है। वे धर्मी लोगों को न केवल उनके सामने बदनाम करते हैं, बल्कि जब वे अकेले होते हैं, तो वे अत्यंत अपमानजनक बातें कहकर उन्हें नीचा दिखाते हैं।

उनके पैर खून बहाने के लिए बहुत तेज़ हैं (3:15)। यह एक अत्यंत सजीव वर्णन है। वे (दुष्ट शिक्षक) हमेशा अपने इरादों को पूरा नहीं कर पाते, लेकिन वे हमेशा अपने अधर्मी मंसूबों को अंजाम देने के अवसर की प्रतीक्षा करते रहते हैं। यदि वे निंदा और बदनामी से सत्य के दूतों को पराजित नहीं कर पाते, तो अंततः वे हत्या करके उन्हें हटाने का प्रयास करते हैं, ताकि उनकी दुष्ट शिक्षा नष्ट न हो। प्रेरितों के कार्य की पुस्तक से हमें पता चलता है कि यहूदियों ने इसी मार्ग का बड़े दृढ़ संकल्प से अनुसरण किया। लेकिन आज भी ईश्वरीय सत्य का प्रत्येक शत्रु अपने झूठे सिद्धांत को कायम रखने के लिए इसी प्रकार कार्य करता है; क्योंकि वास्तव में, उसका "इरादा अच्छा" होता है और वह "ईश्वर के प्रति प्रेम" से प्रेरित होकर कार्य करता है।

उनके मार्ग में विनाश और दुख है (3:16)। यहाँ प्रेरित ऐसे दुष्ट शिक्षकों के भाग्य का वर्णन करते हैं। उनका पीछा विनाश करता है, अर्थात् वे शरीर और आत्मा दोनों से नीचे गिराए जाते हैं, कुचले जाते हैं और अपमानित होते हैं, जैसा कि हम यहूदियों से सीखते हैं; क्योंकि "वे उस भूसे के समान हैं जिसे हवा उड़ा ले जाती है" (Ps. 1:4)। फिर से, वे दुख या विपत्ति भोगते हैं। जैसे ईसाई हमेशा सफल होते हैं, वैसे ही वे (जो मसीह का अपमान करते हैं) अंत में कभी सफल नहीं होते, चाहे वे कुछ भी कर लें। यह भी हम यहूदियों से सीखते हैं, क्योंकि जैसे-जैसे वे अपनी दुष्टता में आगे बढ़ते हैं, वे अनेक विपत्तियों से नीचे गिर जाते हैं। उन्होंने शांति का मार्ग नहीं जाना है (3:17)। वे शांति का मार्ग क्यों नहीं जानते? क्योंकि यह छिपा हुआ है, क्योंकि (यह) शांति आध्यात्मिक है और बहुत कष्टों के नीचे छिपी हुई है। जब कोई देखता है कि एक ईसाई को दिन-प्रतिदिन किस प्रकार कष्ट सहना पड़ता है, उसकी प्रतिष्ठा, मान-सम्मान और यहाँ तक कि उसका जीवन भी छिन जाता है, तो वास्तव में कोई भी इसे शांति नहीं मानता। इस प्रकार, जब तक वह जीवित रहता है, उसे शांति नहीं, बल्कि क्रूस और पीड़ा ही अपना जीवन मानना ​​पड़ता है। फिर भी, इस कष्ट के भीतर एक छिपी हुई शांति है, जिसे केवल वही व्यक्ति जानता है जो विश्वास करता है और उसका अनुभव कर चुका है। परन्तु दुष्ट लोग विश्वास नहीं करना चाहते और वे विश्वास के अनुभव से घृणा करते हैं। इन सबके पीछे उनका अहंकार है जो उन्हें परमेश्वर की शांति से विमुख कर देता है। दुष्ट लोग शांति के मार्ग को नहीं समझते, क्योंकि वे अभिमानी हैं; और वे अभिमानी इसलिए हैं क्योंकि वे परमेश्वर से भयभीत नहीं होते।

यदि वे ईश्वर से भयभीत होते, तो वे जानते कि केवल मसीह की धार्मिकता और सत्य के द्वारा ही वे न्याय से बच सकते हैं।

परमेश्वर की अनंत काल तक स्तुति और महिमा हो, क्योंकि उन्होंने मसीह में और उनके द्वारा हमें यह सब प्रदान किया, ताकि हम उनके द्वारा वास्तव में धर्मी ठहराए जा सकें और इस प्रकार उनके न्याय से बच सकें।

उनकी आँखों के सामने ईश्वर का भय नहीं है (3:18)। जहाँ ईश्वर का भय नहीं होता, वहाँ मनुष्य घमंडी और अभिमानी हो जाते हैं; परन्तु जहाँ ईश्वर का भय व्याप्त होता है, वहाँ मनुष्य विनम्र और धर्मपरायण हो जाते हैं। फिर भी, दुष्ट लोग यह कल्पना करते हैं कि उनमें ईश्वर का भय है, और वह भी उच्चतम स्तर पर। वे सभी सद्गुणों, विशेषकर धार्मिकता और अंतर्दृष्टि, का दावा करते हैं। वे सबसे बढ़कर ईश्वर की खोज करने, ईश्वर से भयभीत होने और हर उस अच्छे कार्य को करने का दावा करते हैं जिसे प्रेरित ने उन्हें अस्वीकार किया है। यदि हम पवित्र आत्मा के वचनों (श्लोक 12 में उद्धृत) को सच्चे विश्वास से स्वीकार नहीं करते, तो कोई भी ईश्वर के सामने धर्मी नहीं है। फिर, कोई भी सच्चा धर्मी व्यक्ति यह विश्वास नहीं कर सकता कि यह (कि वह सच्चा धर्मी है) उसकी अपनी शक्ति से संभव है। अत: हमें सदा यह विश्वास रखना चाहिए कि यहाँ जो कुछ कहा गया है वह समस्त मनुष्यों के विषय में ईश्वरीय सत्य है, और यह हममें से प्रत्येक पर लागू होता है, क्योंकि स्वभावतः हम अधर्मी और ईश्वर के भय से रहित हैं। अतः हमें अपने आप को अत्यंत नम्र करना चाहिए और ईश्वर के समक्ष अपनी दुष्टता और अज्ञानता को स्वीकार करना चाहिए, ताकि हम उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने के योग्य पाए जाएँ।

व्यवस्था कहती है (3:19)। यहाँ प्रेरित उन लोगों (यहूदियों) के छल का सामना करते हैं जो कहते हैं: "उसने जो कहा वह हम पर लागू नहीं होता क्योंकि हम धर्मी हैं (अर्थात व्यवस्था का पालन करते हैं)।" लेकिन निश्चित रूप से यह लागू होता है! और यह (उनका छल) स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है कि Psalm 14:3, जिसका उल्लेख Romans 3:12 में किया गया है, को मुख्य रूप से यहूदियों के संदर्भ में समझा जाना चाहिए; क्योंकि गैर-यहूदियों के पास रोमियों 75 की व्याख्या वाली प्रकट व्यवस्था नहीं थी, इसलिए भजनकार यहाँ उनके बारे में बात नहीं कर रहा है, कम से कम मुख्य रूप से तो नहीं।

ताकि हर मुंह बंद हो जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहराया जाए (3:19)। व्यवस्था सभी मनुष्यों को अधर्मी घोषित करती है, ताकि इस न्याय के द्वारा सभी स्वयं को अधर्मी स्वीकार करें, अपने आप को धर्मी न समझें और अपने धर्म पर घमंड न करें, बल्कि परमेश्वर के सामने स्वयं को दोषी मानें। परमेश्वर की स्तुति और महिमा करने का अर्थ है (उसके सामने) चुप रहना, अपने अच्छे कामों की प्रशंसा न करना, बल्कि यह मानना ​​कि हम खोए हुए पापी हैं।

यहां सवाल उठता है: कोई व्यक्ति व्यवस्था के कार्यों के बिना कैसे धर्मी ठहराया जा सकता है, या यह कैसे संभव है कि धर्मी ठहराया जाना हमारे कार्यों से नहीं होता? संत याकूब लिखते हैं: "हम देखते हैं कि मनुष्य केवल विश्वास से नहीं, बल्कि कार्यों से धर्मी ठहराया जाता है" (याकूब 2:24)।

संत पौलुस भी यही कहते हैं: "विश्वास प्रेम के द्वारा कार्य करता है" (गलतियों 5:6); और: "व्यवस्था का पालन करने वाले धर्मी ठहराए जाएँगे" (रोमियों 2:13)। इस पर हम यह उत्तर देते हैं:

जिस प्रकार प्रेरित व्यवस्था और विश्वास, तथा अक्षर और अनुग्रह के बीच भेद करते हैं, उसी प्रकार वे इनसे उत्पन्न होने वाले कार्यों में भी भेद करते हैं। वे उन कार्यों को "व्यवस्था के कार्य" कहते हैं जो विश्वास और ईश्वरीय अनुग्रह के बिना, केवल व्यवस्था के कारण, दंड के भय या पुरस्कार की मोहक आशा से प्रेरित होकर किए जाते हैं। परन्तु वे उन कार्यों को विश्वास के कार्य कहते हैं जो (ईसाई) स्वतंत्रता की भावना से किए जाते हैं और परमेश्वर के प्रति प्रेम से प्रेरित होते हैं। ये कार्य केवल उन्हीं के द्वारा किए जा सकते हैं जो विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं। परन्तु व्यवस्था के कार्य किसी भी प्रकार से धर्मी ठहराए जाने को बढ़ावा नहीं देते, बल्कि वे इसमें बाधा डालते हैं, क्योंकि वे व्यक्ति को अधर्मी मानने और इस प्रकार धर्मी ठहराए जाने की आवश्यकता महसूस करने से रोकते हैं। जब याकूब और पौलुस कहते हैं कि मनुष्य कर्मों द्वारा धर्मी ठहराया जाता है, तो वे उन लोगों के गलत मत का खंडन करते हैं जो मानते हैं कि (धर्मी ठहराए जाने के लिए) केवल कर्मों के बिना विश्वास ही पर्याप्त है। पौलुस यह नहीं कहते कि सच्चा विश्वास अपने उचित कार्यों के बिना विद्यमान है, क्योंकि इनके बिना सच्चा विश्वास नहीं है।

लेकिन उनका कहना है कि कर्मों की परवाह किए बिना, केवल विश्वास ही न्यायसंगत ठहराता है। इसलिए न्यायसंगत ठहराने के लिए कानून के कर्मों की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि एक जीवंत विश्वास की आवश्यकता होती है, जो अपने उचित कर्मों को पूरा करता है, जैसा कि हम Galatians 5:6 में पढ़ते हैं।

कानून के द्वारा ही पाप का ज्ञान होता है (3:20)। पाप का ऐसा ज्ञान दो तरीकों से प्राप्त होता है। पहला, (कानून का) ध्यान करने से, जैसा कि हम Romans 7:7 में पढ़ते हैं: "मुझे वासना का ज्ञान कानून के बिना नहीं था।"

रोमियों की टीका में 76वें कथन में कहा गया है, 'तू लालच न करना।' दूसरा, अनुभव से, अर्थात् व्यवस्था का पालन करने के प्रयास से, या हम कह सकते हैं कि व्यवस्था के माध्यम से उसके दायित्वों को पूरा करने का प्रयास करने से। तब व्यवस्था हमारे लिए पाप का अवसर बन जाती है, क्योंकि तब मनुष्य की विकृत इच्छा, जो बुराई की ओर झुकी होती है, लेकिन व्यवस्था द्वारा भलाई करने के लिए प्रेरित होती है, भलाई करने के लिए और भी अनिच्छुक और विमुख हो जाती है। यह उस चीज़ से दूर होना नापसंद करती है जिसे यह प्यार करती है; और जिसे यह प्यार करती है वह पाप है, जैसा कि हम Genesis 8:21 से सीखते हैं। लेकिन ठीक इसी तरह, मनुष्य, व्यवस्था द्वारा विवश होकर और अनिच्छा से उसका पालन करते हुए, देखता है कि पाप और बुराई उसकी आत्मा में कितनी गहराई से जड़े जमा चुके हैं।

यदि उसके पास विधि न होती और वह उसका पालन करने का प्रयास न करता, तो वह इस बात पर कभी ध्यान नहीं देता। प्रेरित ने यहाँ केवल इस विचार का उल्लेख किया है, क्योंकि वह अध्याय 5 और 7 में इस पर अधिक विस्तार से चर्चा करने का इरादा रखता है। यहाँ वह केवल इस आपत्ति का उत्तर दे रहा है कि यदि विधि के कर्म न्यायसंगत न ठहराएँ तो वह व्यर्थ हो जाएगी।