सातवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित इसके बारे में बात करते हैं

सातवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित मृत्यु के पुराने नियम के समाप्त होने और उस नियम के प्रति शारीरिक स्वभाव की प्रतिक्रिया के बारे में बात करते हैं।

व्यवस्था से मुक्त होकर, विश्वासियों को पवित्रता में मसीह की सेवा करनी चाहिए। हे भाइयों, (मैं व्यवस्था को जानने वालों से कह रहा हूँ) क्या तुम नहीं जानते कि व्यवस्था मनुष्य पर जीवन भर अधिकार रखती है? क्योंकि जिस स्त्री का पति है, वह जीवन भर व्यवस्था के अनुसार अपने पति से बंधी रहती है; परन्तु यदि पति मर जाए, तो वह अपने पति की व्यवस्था से मुक्त हो जाती है। अतः यदि उसका पति जीवित रहते हुए वह किसी दूसरे पुरुष से विवाह करे, तो वह व्यभिचारिणी कहलाएगी; परन्तु यदि उसका पति मर जाए, तो वह उस व्यवस्था से मुक्त हो जाती है; अतः वह व्यभिचारिणी नहीं, यद्यपि उसका विवाह किसी दूसरे पुरुष से हो। अतः हे मेरे भाइयों, तुम भी मसीह के शरीर के द्वारा व्यवस्था के लिए मर चुके हो; ताकि तुम दूसरे से विवाह करो, अर्थात् उससे जो मरे हुओं में से जी उठा है, ताकि हम परमेश्वर के लिए फल उत्पन्न करें।

क्योंकि जब हम शारीरिक थे, तब व्यवस्था के अनुसार उत्पन्न पापों की प्रवृत्तियाँ हमारे अंगों में मृत्यु का फल उत्पन्न करती थीं। परन्तु अब हम व्यवस्था से मुक्त हो चुके हैं, क्योंकि जिस बात में हम जकड़े हुए थे, वह मर चुकी है; ताकि हम आत्मा की नवीनता से सेवा करें, न कि अक्षरशः पुरानी बातों से।

तो फिर हम क्या कहें? क्या व्यवस्था पाप है? ऐसा कभी न हो। नहीं, मैंने तो व्यवस्था के बिना पाप को जाना ही नहीं था; क्योंकि व्यवस्था के कहने पर ही मैंने लालसा को जाना था, “तू लालच न कर”। परन्तु पाप ने आज्ञा का अवसर पाकर मुझमें हर प्रकार की वासना उत्पन्न कर दी। क्योंकि व्यवस्था के बिना पाप मृत था। मैं व्यवस्था के बिना एक समय जीवित था; परन्तु जब आज्ञा आई, तो पाप पुनर्जीवित हो उठा, और मैं मर गया। और जो आज्ञा जीवन के लिए दी गई थी, वह मुझे मृत्यु की ओर ले गई। क्योंकि पाप ने आज्ञा का अवसर पाकर मुझे धोखा दिया, और उसी से मेरा वध कर दिया। इसलिए व्यवस्था पवित्र है, और आज्ञा पवित्र, न्यायपूर्ण और भली है। तो क्या भली बात मेरे लिए मृत्यु का कारण बनी? ऐसा कभी न हो। परन्तु पाप ने, ताकि वह पाप प्रकट हो, अपने कर्मों से मुझे विवश कर लिया।

रोमियों पर टिप्पणी 108: मेरे भीतर भलाई के कारण मृत्यु है; ताकि आज्ञा के द्वारा पाप अत्यधिक पापी हो जाए। क्योंकि हम जानते हैं कि व्यवस्था आत्मिक है: परन्तु मैं शारीरिक हूँ, पाप के अधीन बिका हुआ हूँ। क्योंकि जो मैं करता हूँ, वह मैं स्वीकार नहीं करता: क्योंकि जो मैं चाहता हूँ, वह मैं नहीं करता; परन्तु जो मैं घृणा करता हूँ, वही मैं करता हूँ। यदि मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं चाहता, तो मैं व्यवस्था को अच्छा मानता हूँ। अब यह मैं नहीं करता, परन्तु वह पाप है जो मुझमें रहता है। क्योंकि मैं जानता हूँ कि मुझमें (अर्थात् मेरे शरीर में*) कोई अच्छी बात नहीं रहती: क्योंकि इच्छा तो मुझमें है; परन्तु भलाई कैसे करूँ, यह मुझे नहीं मिलता। क्योंकि जो भलाई मैं करना चाहता हूँ, वह मैं नहीं करता: परन्तु जो बुराई मैं नहीं चाहता, वही मैं करता हूँ। अब यदि मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं चाहता, तो यह मैं नहीं करता, परन्तु वह पाप है जो मुझमें रहता है। तब मुझे एक नियम मिलता है, कि जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तो बुराई मुझमें मौजूद होती है। क्योंकि मैं अपने अंतर्मन के अनुसार परमेश्वर की व्यवस्था में आनंदित होता हूँ, परन्तु अपने अंगों में एक दूसरी व्यवस्था देखता हूँ, जो मेरे मन की व्यवस्था से युद्ध करती है और मुझे पाप की व्यवस्था के अधीन कर देती है। हे मैं कितना दुखी मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्युमय शरीर से कौन छुड़ाएगा? मैं अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ। अतः मैं मन से परमेश्वर की व्यवस्था की सेवा करता हूँ, परन्तु शरीर से पाप की व्यवस्था की (7:1-25)।

क्या तुम नहीं जानते... कि व्यवस्था मनुष्य पर जीवन भर अधिकार रखती है? (7:1) प्रेरित यहाँ पुराने मनुष्य के मरने और नए मनुष्य के पुनर्जीवित होने के बारे में पिछले अध्याय में कही गई बातों की पुष्टि और अधिक विस्तार से वर्णन करते हैं; इसके लिए वे सांसारिक या मानवीय व्यवस्था की उपमा का प्रयोग करते हैं। सबसे बढ़कर, वे अपने कथन को स्पष्ट करना चाहते हैं: 'व्यवस्था क्रोध उत्पन्न करती है, क्योंकि जहाँ व्यवस्था नहीं है, वहाँ कोई अपराध नहीं है।'

वह कानून की चर्चा मनुष्य के हृदय और इच्छाशक्ति के संदर्भ में करते हैं, न कि केवल उसके बाहरी कार्यों के संदर्भ में। अपोस्डेस के कथनों को समझने के लिए पाठक को उनकी मूल धारणा को समझना आवश्यक है।

पाप और क्रोध व्यवस्था से उत्पन्न होते हैं। इसलिए, जो पाप से मुक्त नहीं होता, वह व्यवस्था से भी मुक्त नहीं हो सकता; और जो पाप से मुक्त हो जाता है, वह व्यवस्था से भी मुक्त हो जाता है। जैसे ही कोई व्यक्ति पाप से मुक्त होता है, वह व्यवस्था के बंधन से भी मुक्त हो जाता है। अतः, जब पाप हम पर हावी होता है, तब व्यवस्था भी हम पर हावी होती है, और इसका उल्टा भी सच है।

लेकिन जब तक आंतरिक पश्चाताप (पाप से मुक्ति) नहीं हो जाता, पाप बना रहता है और उसका प्रभुत्व रहता है, और उसके साथ वह नियम भी जो पाप के माध्यम से शासन करता है। इसलिए वे लोग जो संतों के कार्यों का (केवल) अनुकरण करते हैं, जैसे भिक्षु करते हैं, वे घोर मूर्खता करते हैं। वे मूर्ख हैं, क्योंकि वे केवल उन्हीं कार्यों को करना चाहते हैं, अपने मन की चिंता किए बिना। इसी कारण हमें परमेश्वर से दिव्य कृपा मांगनी चाहिए, ताकि हम आत्मा में नए हो जाएं, प्रसन्न, तत्पर हृदय और स्वतंत्र एवं साहसी मन से सभी अच्छे कार्य करने के लिए तैयार रहें, और दासतापूर्ण भय या किसी बचकानी इच्छा से प्रेरित न हों। केवल यही कार्य पवित्र आत्मा (हममें) करता है।

जिस स्त्री का पति है, वह जीवन भर कानून के अनुसार अपने पति से बंधी रहती है (7:2)। प्रेरित यहाँ इस विचार पर ज़ोर देते हैं कि मृत्यु के बिना कानून से मुक्ति नहीं है। ठीक उसी प्रकार, कोई भी व्यक्ति कानून के अक्षरशः पालन से मुक्त नहीं है, जब तक कि वह बपतिस्मा द्वारा मसीह के साथ मृत्यु में दफन न हो जाए, जैसा कि उन्होंने पिछले अध्याय में कहा था।

तुम भी मसीह के शरीर के द्वारा व्यवस्था के लिए मर चुके हो (7:4)।

इस अध्याय में प्रेरित ने एक विचित्र और गहन शिक्षा प्रस्तुत की है। उनका तात्पर्य यह दर्शाना है कि विश्वासी में दो प्रकार के मनुष्य होते हैं, एक पुराना और एक नया, जो आदम और मसीह के समान हैं।

लेकिन कोई भी बूढ़े व्यक्ति को तब तक नहीं पहचानता, जब तक वह पहले व्यवस्था को समझकर स्वीकार न कर ले। लेकिन यदि व्यवस्था को पहचान लिया जाए, तो बूढ़ा व्यक्ति भी, एक तरह से, जीवित हो उठता है। अतः, हम व्यवस्था के द्वारा बूढ़े व्यक्ति और पाप के अधीन हो जाते हैं, अर्थात्, अब हम इस अधीनता को जान लेते हैं। व्यवस्था के बिना हम यह नहीं जान पाते कि पाप का हम पर अधिकार है। लेकिन यदि बूढ़ा व्यक्ति मर चुका है, तो हम भी व्यवस्था के लिए मर चुके हैं। व्यवस्था अब हमें पाप के अधीन नहीं कर सकती, बल्कि हम पर अपना अधिकार खो चुकी है।

जब हम देहधारी थे, तब पापों की भावनाएँ (वासनाएँ), जो व्यवस्था के अनुसार थीं, हमारे अंगों में मृत्यु का फल उत्पन्न करने के लिए काम करती थीं (7:5)। प्रेरित यहाँ मूसा की व्यवस्था का उल्लेख कर रहे हैं।

इस नियम के द्वारा पुराने स्वभाव को पुनर्जीवित किया गया; क्योंकि यह पाप के ज्ञान की ओर ले जाता है, और जब तक (ईश्वरीय) कृपा का अभाव रहता है, तब तक पाप को और भी अधिक बढ़ाता है। नियम द्वारा प्रकट और प्रकट किया गया पुराना स्वभाव अब भ्रष्ट स्वभाव की इच्छा के अनुसार कार्य करता है, जैसा कि हम पढ़ते हैं: "आज्ञा के द्वारा पाप अत्यंत पापी हो जाता है।" यद्यपि, ईश्वरीय कृपा से पुराना स्वभाव मर जाता है और नियम उसे फिर से प्रकट नहीं कर सकता। इस प्रकार हम नियम की निंदा और प्रभुत्व से मुक्त हो जाते हैं, यद्यपि नियम से पूर्णतः नहीं, क्योंकि नियम हमारे पास तब भी रहता है जब हम अब नियम के अधीन नहीं होते।

लेकिन अब हम व्यवस्था से मुक्त हो चुके हैं (7:6)। व्यवस्था से मुक्ति का अर्थ यह है कि मसीह में विश्वास के द्वारा हम व्यवस्था का पालन करते हैं, और अनुग्रह से स्वेच्छा से और अपनी इच्छा से वह सब करते हैं जो व्यवस्था हमसे चाहती है। इसके लिए हमें (ईश्वरीय) प्रेम की आवश्यकता है जो परमेश्वर की चीज़ों की खोज करता है और जो उन सभी को दिया जाता है जो सच्चे विश्वास के साथ उसके नाम से प्रार्थना करते हैं। (रोमियों पर टिप्पणी)

मसीह। यद्यपि हम अक्सर पाप करते हैं और पूरी तरह से स्वेच्छा से नहीं करते, फिर भी हमने शुरुआत की है और आगे बढ़ते हैं, क्योंकि (विश्वास के द्वारा) हम धर्मी ठहराए गए हैं और स्वतंत्र हुए हैं। लेकिन हमें हमेशा व्यवस्था के अधीन रहने से डरना चाहिए। इसलिए हमें विश्वास में बने रहना चाहिए और प्रेम के लिए निरंतर प्रार्थना करनी चाहिए।

कौन यकीन कर सकता है कि वह दंड के भय से कार्य करता है या अपने स्वार्थ के लिए? या कौन जान सकता है कि अपनी प्रार्थनाओं और धार्मिक कार्यों में वह बड़ी चालाकी से ईश्वर की इच्छा पूरी करने के बजाय विश्राम और पुरस्कार की तलाश तो नहीं करता?

हमें आत्मा की नवीनता से सेवा करनी चाहिए, न कि शाब्दिक अर्थों से (7:6)। प्रेरित का तात्पर्य उन सभी सिद्धांतों से है जो सदाचारी जीवन के लिए आवश्यक बातों का वर्णन करते हैं। यदि उन्हें अनुग्रह की आत्मा के बिना समझा और स्मृति में अंकित किया जाए, तो वे निरर्थक हैं और आत्मा की मृत्यु के समान हैं। संत ऑगस्टीन भी अपनी पुस्तक 'आत्मा और शाब्दिक अर्थ' के चौथे अध्याय में कहते हैं: "वह सिद्धांत जिसके द्वारा हमें संयमी, सदाचारी जीवन जीने की आज्ञा प्राप्त होती है, वह शाब्दिक अर्थ है। यह मृत्यु का कारण बनता है जब तक कि इसके साथ आत्मा न हो, जो जीवन प्रदान करती है।" जो लोग बहुत पढ़ते और बहुत सी पुस्तकें लिखते हैं, वे सबसे अच्छे विद्वान नहीं होते।

ईसाई। (लूथर का तात्पर्य मुख्य रूप से मध्ययुगीन नैतिकतावादियों से है।) परन्तु वे ही सर्वोत्तम (ईसाई) हैं जो स्वेच्छा से उन बातों का पालन करते हैं जो विद्वान लोग पुस्तकों से सिखाते हैं। परन्तु जो लोग स्वेच्छा से ऐसा करना चाहते हैं, वे तभी कर सकते हैं जब पवित्र आत्मा के द्वारा उनमें प्रेम उत्पन्न हो। इसी कारण हमें अपने समय के लिए चिंतित होना चाहिए, जिसमें अनेक पुस्तकों के प्रकाशन के कारण लोग वास्तव में बहुत विद्वान तो हो जाते हैं, परन्तु बहुत अशिक्षित ईसाई भी बन जाते हैं।

यदि लोग पूछते हैं कि सुसमाचार को आत्मा का वचन, या आध्यात्मिक सिद्धांत, या अनुग्रह का वचन, या पुराने नियम के वचन की भविष्यवाणी का प्रकाशन, या गुप्त ज्ञान इत्यादि क्यों कहा जाता है, तो हम उत्तर देते हैं: केवल इसलिए कि यह सिखाता है कि हम अनुग्रह और प्रेम कहाँ और कैसे प्राप्त कर सकते हैं। सुसमाचार यीशु मसीह को प्रस्तुत करता है, जिसे व्यवस्था (पुराना नियम)

पवित्रशास्त्रों में वादा किया गया है। व्यवस्था हमें प्रेम रखने और यीशु मसीह की बात सुनने का आदेश देती है, लेकिन सुसमाचार हमें ये दोनों चीज़ें प्रदान करता है। व्यवस्था का पालन मनुष्य की अपनी शक्ति से नहीं, बल्कि केवल मसीह के द्वारा होता है, जो पवित्र आत्मा को हमारे हृदयों में उंडेलता है। इसलिए, जो लोग सुसमाचार को केवल एक खुशखबरी के अलावा कुछ और समझते हैं, वे उसे नहीं समझते।

मुझे वासना का ज्ञान नहीं था, सिवाय इसके कि व्यवस्था ने कहा था, "तू लालच न कर।" (रोमियों 111 पर टिप्पणी) परन्तु पाप ने आज्ञा का अवसर पाकर मुझमें हर प्रकार की वासना उत्पन्न कर दी (7:7, 8)। धर्मी लोगों में, जो व्यवस्था से प्रेम करते हैं, व्यवस्था वासना उत्पन्न नहीं करती, न ही पाप का कोई कारण देती है, और न ही पाप आज्ञा का अवसर पाकर और अधिक पाप करता है; क्योंकि उनमें पाप अब एक प्रबल शक्ति के रूप में विद्यमान नहीं रहता, वास्तव में, वह मर चुका होता है। एक उदाहरण के रूप में मैं चूने की ऊष्मा का उल्लेख कर सकता हूँ। कोई नहीं जानता कि चूने में ऊष्मा होती है जब तक कि वह उस पर पानी न डाले। तब ऊष्मा प्रकट होती है। पानी ने चूने में ऊष्मा उत्पन्न नहीं की, परन्तु उसने उसे प्रकट कर दिया। मनुष्य की इच्छा और व्यवस्था के साथ भी ऐसा ही है। पाप वास्तव में मनुष्य में है, परन्तु कोई नहीं जानता जब तक कि मनुष्य व्यवस्था को जानना न सीख ले। तब वह और अधिक (पाप की आग में) जलता है, यद्यपि यह व्यवस्था की गलती नहीं है। लेकिन ईश्वर की कृपा से ही पाप की आग बुझती है।

एक समय ऐसा था जब मनुष्य व्यवस्था के बिना जीवित था, परन्तु जब आज्ञा आई, तो पाप फिर से जीवित हो उठा (7:9)। यही हाल कर्मों से धर्मी ठहराए गए और घमंडी अविश्वासियों का भी है। क्योंकि वे परमेश्वर की व्यवस्था को नहीं जानते, जो उन्हीं के विरुद्ध है, इसलिए उनके लिए अपने पाप को जानना असंभव है। अतः वे शिक्षा के प्रति भी ग्रहणशील नहीं हैं। यदि वे व्यवस्था को जान लें, तो वे अपने पाप को भी जान लें; और जिस पाप के प्रति वे अब मृत हैं, वह उनमें फिर से जीवित हो उठेगा।

और मैं मर गया। और वह आज्ञा, जो जीवन के लिए निर्धारित की गई थी, मृत्यु की ओर ले जाने वाली पाई गई (7:9, 10)। (प्रेरित का तात्पर्य यह कहना है):

मैंने इसे आत्मा में, या अपने आध्यात्मिक स्वभाव के अनुसार, या एक नए मनुष्य के रूप में पहचाना। और इसी में बाकी सब बातों का, मेरे पूरे आध्यात्मिक कष्ट का कारण निहित है: मैं जीवित होते हुए भी मृत था। परन्तु व्यवस्था के ज्ञान से, या यूँ कहें कि आत्मा के प्रकाशन से, मैंने पहचाना कि आज्ञा ने मुझमें मृत्यु उत्पन्न कर दी थी। यहाँ प्रेरित स्वयं और सभी संतों (विश्वासियों) के नाम पर हमारे मन के गहरे अंधकार के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके कारण सबसे पवित्र और बुद्धिमान पुरुषों को भी व्यवस्था का पूर्ण ज्ञान नहीं होता। इसलिए दाऊद Psalm 19:12 में लिखते हैं:

"कौन अपनी गलतियों को समझ सकता है? हे प्रभु, मुझे गुप्त दोषों से शुद्ध कर।" और फिर Psalm 25:7 में: "मेरी जवानी के पापों और मेरे अपराधों को याद न कर।" केवल विश्वास से ही हम भजनकार के साथ Psalm 51:3 में कह सकते हैं: "मैं अपने अपराधों को स्वीकार करता हूँ: और मेरा पाप सदा मेरे सामने है"; और पद 6 में: "गुप्त में तू मुझे ज्ञान देगा।" ये सबसे महत्वपूर्ण हैं।

112 रोमियों पर टिप्पणी: व्यवस्था की छिपी हुई गहराइयाँ जिन्हें हम अपने प्राकृतिक ज्ञान से कभी पूरी तरह नहीं जान सकते। लेकिन अब यह (पवित्र आत्मा द्वारा) हमारे सामने प्रकट किया गया है।

पवित्र आत्मा), ताकि हम विश्वास में आ सकें। इसलिए, जो कोई अपने पापों में से केवल उन्हीं पापों को स्वीकार करना चाहता है जिन्हें वह जानता और याद करता है, वह अपने कुछ ही अपराधों को स्वीकार करेगा। वह भजनकार की तरह सच्चाई से यह नहीं कह सकता: "मैंने अपने पाप को तेरे सामने स्वीकार किया है, और मैंने अपने अधर्म को नहीं छिपाया है।"

कुछ लोग, जिनमें संत ऑगस्टीन भी शामिल हैं, इस बात से इनकार करते हैं कि प्रेरित यहाँ अपने बारे में, और वास्तव में स्वयं को आध्यात्मिक बता रहे हैं, न कि सांसारिक। लेकिन पूरा अंश स्पष्ट रूप से शरीर के प्रति तीव्र घृणा और कानून तथा सभी अच्छाइयों के प्रति सच्चे प्रेम को दर्शाता है। कोई भी सांसारिक व्यक्ति ऐसा नहीं करता।

वह व्यवस्था से घृणा करता है और अपनी देह और बुरी वासनाओं का अनुसरण करता है। आध्यात्मिक व्यक्ति अपनी देह से संघर्ष करता है और इस बात का दुःख करता है कि वह (नए मनुष्य के रूप में) अपनी इच्छा के अनुसार कार्य नहीं कर पाता। सांसारिक व्यक्ति बिल्कुल भी संघर्ष नहीं करता, बल्कि आसानी से पाप के आगे झुक जाता है। प्रेरित लिखते हैं: "मैं अपने शरीर को वश में रखता हूँ और उसे अधीन करता हूँ, ऐसा न हो कि उपदेश देते समय मैं स्वयं अपदस्थ हो जाऊँ।"

फिर से in 7:14 प्रेरित कहते हैं: "मैं सांसारिक हूँ, पाप के अधीन बेचा गया हूँ।"

यही आध्यात्मिक और बुद्धिमान व्यक्ति की पहचान है। वह जानता है कि वह सांसारिक है और अपने आप से असंतुष्ट है; वास्तव में, वह अपने आप से घृणा करता है और ईश्वर के नियम की प्रशंसा करता है, जिसे वह अपने आध्यात्मिक होने के कारण मानता है। परन्तु मूर्ख, सांसारिक व्यक्ति की पहचान यह है कि वह अपने आप को आध्यात्मिक समझता है और अपने आप से प्रसन्न रहता है।

प्रेरित भी यही कहते हैं: "जो मैं करता हूँ, मैं उसे स्वीकार नहीं करता।" प्रेरित का तात्पर्य यह है कि एक आध्यात्मिक व्यक्ति होने के नाते मैं केवल अच्छाई को पहचानता हूँ, फिर भी मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं चाहता, अर्थात् बुराई, जानबूझकर या द्वेषपूर्वक नहीं। परन्तु अच्छाई को चुनते हुए भी मैं उसका विपरीत करता हूँ। वहीं सांसारिक व्यक्ति बुराई को जानता है, और वह उसे जानबूझकर, स्वेच्छा से और अपनी इच्छा से करता है।