तेरहवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित इन विषयों पर शिक्षा देते हैं

तेरहवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित अपने अनुयायियों को अपने स्वामियों के प्रति आज्ञाकारी रहने और उन्हें प्रेम और सहायता प्रदान करने की शिक्षा देते हैं।

विश्वासियों को ईश्वर और अंतरात्मा की खातिर सरकारों के अधीन रहना चाहिए। प्रत्येक आत्मा को उच्चतर शक्तियों के अधीन रहना चाहिए। क्योंकि ईश्वर के सिवा कोई शक्ति नहीं है; सभी शक्तियाँ ईश्वर द्वारा ही नियुक्त की गई हैं। इसलिए जो कोई शक्ति का विरोध करता है, वह ईश्वर की व्यवस्था का विरोध करता है; और जो विरोध करते हैं, वे अपने ऊपर दंड लाएंगे। क्योंकि शासक अच्छे कामों का भय नहीं, बल्कि बुरे कामों का भय करते हैं। तो क्या तुम शक्ति से भयभीत नहीं होगे? जो अच्छा है, वही करो, और तुम्हें उसकी प्रशंसा मिलेगी; क्योंकि वह तुम्हारे भले के लिए ईश्वर का सेवक है। परन्तु यदि तुम बुरा काम करोगे, तो भयभीत होगे; क्योंकि वह तलवार की आवाज व्यर्थ नहीं सुनता; क्योंकि वह ईश्वर का सेवक है, जो बुराई करने वाले पर क्रोध करने वाला प्रतिशोधक है। इसलिए तुम्हें न केवल क्रोध से, बल्कि अंतरात्मा की खातिर भी अधीन रहना चाहिए।

क्योंकि इसी कारण तुम कर भी अदा करो; क्योंकि वे परमेश्वर के सेवक हैं, जो निरंतर इसी कार्य में लगे रहते हैं। अतः सभी को उनका हक दो: कर उसे दो जिसे कर देना है; रीति-रिवाज उसे मानो; आदर उसे मानो जिसका आदर करना है (13:1-7)।

इस अंश में प्रेरित मसीहियों को सिखाते हैं कि उन्हें बाहरी लोगों, विशेषकर शासकों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए। यहूदी धारणा के विपरीत, वे सिखाते हैं कि मसीहियों को दुष्टों और अविश्वासियों के अधीन भी रहना चाहिए। इसी प्रकार हम I Peter 2:13-15 में भी पढ़ते हैं: "यहोवा के खातिर मनुष्य के हर नियम का पालन करो... क्योंकि यही परमेश्वर की इच्छा है।" यद्यपि शासक दुष्ट और अविश्वासी हैं, फिर भी उनकी शासन शक्ति (अपने आप में) अच्छी और परमेश्वर की ओर से है। इसलिए हमारे प्रभु ने पिलातुस से कहा, जिनसे

रोमियों पर टिप्पणी 180: उन्होंने स्वयं को हम सबके लिए एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया: "तू मुझ पर बिल्कुल भी अधिकार नहीं रख सकता था, सिवाय इसके कि तुझे ऊपर से यह अधिकार दिया गया हो" (John 19:11)। ईसाइयों को ईसाई धर्म की आड़ में, दुष्ट पुरुषों (अधिकार प्राप्त लोगों) की आज्ञा मानने से इनकार नहीं करना चाहिए। यहूदियों ने ऐसा ही सोचा, जैसा कि हम John 8:33 में पढ़ते हैं:

"हम इब्राहीम की संतान हैं, और हम कभी किसी मनुष्य के दास नहीं रहे।"

इसलिए प्रेरित यह आदेश देते हैं कि मसीहियों को सरकारों की शक्ति का सम्मान करना चाहिए और अपनी कृपा की स्वतंत्रता का उपयोग अपनी दुर्भावना को छिपाने के लिए नहीं करना चाहिए। संत पतरस कहते हैं: "स्वतंत्र होकर, अपनी स्वतंत्रता का उपयोग दुर्भावना को छिपाने के लिए न करो, बल्कि परमेश्वर के सेवक बनकर रहो।"

पिछले अध्याय में प्रेरित ने सिखाया था कि मसीहियों को कलीसिया की संस्था को अव्यवस्थित नहीं करना चाहिए। यहाँ वे सिखाते हैं कि उन्हें सांसारिक शासन का उल्लंघन नहीं करना चाहिए; क्योंकि ये दोनों संस्थाएँ ईश्वर की हैं। पहली संस्था आंतरिक (आध्यात्मिक) मनुष्य और उसकी चिंताओं के मार्गदर्शन और शांति की सेवा करती है; दूसरी संस्था बाहरी (सांसारिक) मनुष्य और उसकी चिंताओं की सेवा करती है।

(अर्थात, चर्च लोगों को ईसाई के रूप में मार्गदर्शन करता है; राज्य नागरिकों के रूप में।) इस जीवन में आंतरिक मनुष्य बाहरी के बिना नहीं रह सकता। (अर्थात, विश्वासी मसीह की कृपा और शक्ति के राज्यों में उसकी सेवा करता है।)

हर आत्मा को उच्चतर शक्तियों के अधीन कर दिया जाए (13:1)। क्या "हर आत्मा" शब्द के प्रयोग में "हर व्यक्ति" के लिए कोई छुपा अर्थ है? शायद उनका तात्पर्य इस विचार पर ज़ोर देना है कि मसीहियों को हृदय से सच्ची अधीनता दिखानी चाहिए। वे ऐसा इसलिए कहते हैं क्योंकि आत्मा शरीर और मन के बीच होती है। इस प्रकार वे यह दर्शाते हैं कि विश्वासी एक ही बार में सब चीज़ों से ऊपर उठाया जाता है, और फिर भी साथ ही सब चीज़ों के अधीन भी होता है। एक द्वैतवादी होने के नाते, वह (मसीही) अपने आप में दो रूप धारण करता है, ठीक वैसे ही जैसे मसीह ने किया था। आत्मा के अनुसार, वह

(विश्वासी) सभी चीजों का स्वामी है, जैसा कि प्रेरित ने I Corinthians 3:21,22 में लिखा है: "सब कुछ तुम्हारा है; चाहे पौलुस हो या अपोलोस... या वर्तमान की चीजें हों या भविष्य की चीजें; सब कुछ तुम्हारा है।"

विश्वास के द्वारा मसीही सब कुछ अपने अधीन कर लेता है; क्योंकि वह न तो उनके अधीन होता है और न ही उन पर भरोसा करता है। वह उन्हें अपनी (शाश्वत) महिमा और उद्धार की सेवा में लगाता है। रोमियों 181 की टीका के अनुसार, परमेश्वर की सेवा करना और उनके साथ शासन करना (हमारे लिए) यही अर्थ है। यही वह आध्यात्मिक शासन है, जिसके बारे में हम प्रकाशितवाक्य में पढ़ते हैं।

5:10: "तूने हमें हमारे परमेश्वर के लिए राजा और याजक बनाया है; और हम पृथ्वी पर राज्य करेंगे।"

संसार को जीतने और वश में करने का सबसे अच्छा तरीका उसका तिरस्कार करना है। इसलिए विश्वासी की आत्मा किसी के अधीन नहीं है, और न ही हो सकती है। यह मसीह के साथ ऊंचा उठाई जाती है, और सब कुछ उसके चरणों में वश में रहता है। "आत्मा" मनुष्य की "आत्मा" के समान है, लेकिन चूंकि यह जीवित रहती है, कार्य करती है, और दृश्य संसार और सांसारिक वस्तुओं की सेवा करती है, इसलिए इसे "प्रभु के खातिर मनुष्य के हर नियम का पालन" करना चाहिए (I Peter 2:13)। इस अधीनता से यह ईश्वर की आज्ञा का पालन करती है और ईश्वर के समान ही इच्छा रखती है। इस अधीनता से यह इस नश्वर संसार पर अभी भी विजय प्राप्त करती है।

वे शक्तियाँ जो परमेश्वर द्वारा उसे सौंपी गई हैं (13:1)। फैबर स्टैपुलेंसिस इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं: "जहाँ कहीं भी परमेश्वर की सरकारें हैं, वहाँ वे परमेश्वर द्वारा सौंपी गई हैं।" इसके संदर्भ में वे दोहरी (सरकारी) शक्ति की बात करते हैं: एक (ईश्वरीय रूप से) स्थापित और दूसरी (ईश्वरीय रूप से) स्थापित नहीं। हालाँकि, मैं इस व्याख्या से सहमत नहीं हूँ; क्योंकि कोई भी सरकार ऐसी नहीं है जो (ईश्वरीय रूप से) स्थापित न हो। सरकारें (कभी-कभी) केवल हथिया ली जाती हैं और ऐसे तरीकों से चलाई जाती हैं जो (परमेश्वर द्वारा) निर्धारित नहीं होते। इसी प्रकार, परमेश्वर के अन्य आशीर्वादों का भी दुरुपयोग होता है, फिर भी (ऐसे दुरुपयोग से) उनका मूल्य कम नहीं होता। उदाहरण के लिए, धन चोरी के (दुरुपयोग) से बुरा नहीं हो जाता।

अतः हमें इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करनी चाहिए: जहाँ कहीं भी शासनात्मक शक्ति है, वहाँ वह ईश्वर द्वारा स्थापित है। अर्थात्, जहाँ कहीं भी सरकारें विद्यमान हैं, वे केवल ईश्वर द्वारा ही निर्धारित हैं। इसका अर्थ वही है जो इस वाक्य का है: "ईश्वर के सिवा कोई शक्ति नहीं है।" अतः, जहाँ कहीं भी शक्तियाँ विद्यमान और फल-फूल रही हैं, वे ईश्वर की नियुक्ति के कारण ही विद्यमान और फल-फूल रही हैं।

शासक अच्छे कामों के लिए भय का कारण नहीं होते, बल्कि बुरे कामों के लिए भय का कारण होते हैं (13:3)।

वे (शासक) हमें अच्छे कामों से नहीं रोकते, मानो ये काम किए ही न जाने चाहिए, बल्कि बुरे कामों से रोकते हैं। यह सरकारों को उचित ठहराता है और उनकी प्रशंसा करता है। हमें शासकों से घृणा क्यों करनी चाहिए?

(इससे) हम परमेश्वर को अप्रसन्न नहीं करेंगे? क्योंकि वे हमें बुराई करने के लिए विवश नहीं करते, बल्कि भलाई करने के लिए विवश करते हैं। यदि वह तुम्हारे भले के लिए परमेश्वर का सेवक है (13:4)। यहाँ तक कि दुष्ट व्यक्ति (शासक) भी परमेश्वर की सेवा करना नहीं चाहते, वह सब कुछ निर्देशित करता है।

182 रोमियों पर टिप्पणी: चीजों को इस तरह से व्यवस्थित करना कि जो अच्छाई उनके पास है और जिसका वे दुरुपयोग करते हैं — (उनकी निर्धारित शासन शक्ति) — उसकी पूर्ति होनी चाहिए।

उसे। इसी कारण बाबुल के राजा को, यद्यपि वह एक दुष्ट मूर्तिपूजक था, भविष्यवक्ताओं द्वारा (अर्थात परमेश्वर द्वारा अपने भविष्यवक्ताओं के माध्यम से) ईश्वरीय रूप से "मेरा सेवक" कहा गया है (देखें यिर्मयाह 25:9; 27:6)।

आज के समय में व्याप्त घोर अंधकार को देखकर आश्चर्य होता है। सांसारिक सुखों के लालच में डूबे इन पादरियों को सबसे अधिक क्रोध तब आता है जब गिरजाघरों की स्वतंत्रता, उनके अधिकारों, उनकी संपत्तियों और उनकी शक्तियों पर हमला होता है। ऐसे "अपराधियों" के विरुद्ध वे शाप देते हैं। वे उन्हें विधर्मी घोषित करते हैं और सार्वजनिक रूप से, भयावह अहंकार के साथ, उन्हें ईश्वर, गिरजाघर और पतरस एवं पौलुस का शत्रु बताते हैं। इस बीच, उन्हें इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं होती कि वे स्वयं ईश्वर के मित्र हैं या नहीं, या कम से कम वे ईश्वर के उन लोगों से बड़े शत्रु तो नहीं हैं।

(जो अपने अधिकारों और शक्तियों पर सवाल उठाते हैं)। उन्होंने विश्वास और आज्ञाकारिता को अपनी सांसारिक संपत्तियों के संरक्षण, विस्तार और रक्षा से इतना जोड़ दिया है! कोई व्यक्ति घमंडी, कामुक, कंजूस, झगड़ालू, क्रोधी और कृतघ्न हो सकता है; वास्तव में, कोई व्यक्ति द्वितीय तीमोथी में वर्णित सभी बुराइयों का दोषी हो सकता है।

3:2 इत्यादि; किसी के पाप भले ही स्वर्ग तक पुकारें; फिर भी, जब तक वह चर्च के अधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा करता है, वह अत्यंत धर्मनिष्ठ ईसाई है। परन्तु यदि कोई इनकी अवहेलना करे, तो वह चर्च का सच्चा पुत्र और मित्र नहीं रह जाता।

इस श्लोक का वर्तमान परिस्थितियों पर व्यावहारिक अनुप्रयोग पाठ को समझने में अत्यंत लाभदायक है। मैं यह बात अपने प्रेरितिक अधिकार (लूथर की धर्मग्रंथ के आधिकारिक विद्वान के रूप में नियुक्ति) के कारण कह रहा हूँ, क्योंकि मुझे शिक्षण का दायित्व सौंपा गया है। जहाँ कहीं भी अन्याय होता दिखे, चाहे वह शासकों द्वारा ही क्यों न हो, वहाँ गवाही देना मेरा कर्तव्य है।

लेकिन यहाँ कोई पूछ सकता है कि Galatians 5:13 में प्रेरित क्यों लिखते हैं:

"तुम्हें स्वतंत्रता दी गई है; परन्तु स्वतंत्रता का उपयोग देह-भोग के अवसर के रूप में न करो, बल्कि प्रेम से एक दूसरे की सेवा करो"; या फिर 1 Corinthians 7:23 में: "तुम्हें कीमत देकर खरीदा गया है; मनुष्यों के दास न बनो।"

इसके जवाब में मैं यह कहना चाहता हूँ कि "स्वतंत्रता" और "दासता" शब्दों का प्रयोग अलग-अलग अर्थों में किया जाता है। वह दासता की बात लाक्षणिक अर्थ में कर रहे हैं।

रोमियों 183 पर टिप्पणी जिसके अनुसार यदि कोई व्यक्ति सांसारिक मामलों और व्यापारिक लेन-देन में दूसरों के साथ संलग्न होता है तो वह अपनी स्वतंत्रता खो देता है।

फिर भी, एक ऐसी सेवा है जो बहुत अनमोल है। इस विषय में प्रेरित Galatians 5:13 में कहते हैं: "प्रेम से एक दूसरे की सेवा करो।"

प्रेरित का तात्पर्य भी इसी स्वतंत्रता से है जब वे कहते हैं कि यद्यपि वे स्वतंत्र थे, फिर भी उन्होंने स्वयं को सबका सेवक बना लिया, ताकि वे अधिक लाभ प्राप्त कर सकें, जैसा कि हम 1 में पढ़ते हैं। यह दासता ही सबसे बड़ी स्वतंत्रता है, जो कुछ नहीं मांगती, कुछ नहीं लेती, बल्कि केवल देती और बांटती है। इसलिए यह सबसे गौरवशाली, वास्तव में एकमात्र स्वतंत्रता है जो केवल ईसाइयों के बीच ही पाई जाती है।

प्रेरित ने इसी अध्याय में यह बात कही है, जहाँ वे लिखते हैं: "किसी का कुछ भी उधार मत रखो, सिवाय एक दूसरे से प्रेम करने के" (13:8)। यह आध्यात्मिक सेवाभाव का एक अच्छा उदाहरण है। सब कुछ मनुष्य (ईसाइयों) की सेवा करता है, क्योंकि "सब कुछ उनके भले के लिए होता है" (8:28)।

लेकिन वे स्वयं किसी के सेवक नहीं हैं, क्योंकि जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, उन्हें किसी की आवश्यकता नहीं है।

एक और प्रकार की दासता है, जो आध्यात्मिक प्रकृति की है, और वह सबसे बुरी है। प्रेरित मसीहियों की ओर से इस दासता के विरुद्ध अपनी पूरी शक्ति से संघर्ष करते हैं। यह दासता वह है जिसके कारण लोग मानते हैं कि मसीही संपूर्ण व्यवस्था और उसके सभी दायित्वों के अधीन हैं।

यानी, उनका मानना ​​है कि उद्धार के लिए व्यवस्था के ऐसे बाहरी कार्य आवश्यक हैं। जो लोग ऐसा सोचते और मानते हैं, वे सेवक ही बने रहते हैं और कभी उद्धार नहीं पाएंगे; क्योंकि वे व्यवस्था की सेवा करते हैं, और उनकी मूर्खतापूर्ण आस्था और विकृत विवेक के कारण व्यवस्था उन पर शासन करती है। इस वर्ग में वे सभी लोग शामिल हैं जो मसीह में विश्वास के अलावा किसी अन्य तरीके से उद्धार पाना चाहते हैं।

वे बड़ी चिंता से अपने अनेक धार्मिक कार्यों और कर्मों द्वारा व्यवस्था को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। यह सत्य है कि प्रेरित और अन्य आध्यात्मिक व्यक्तियों ने भी ऐसे कार्य किए हैं; और आज भी वे इन्हें कर रहे हैं, इसलिए नहीं कि ये करना अनिवार्य है, बल्कि इसलिए कि (ऐसे विश्वासी) इन्हें करना अपना विशेषाधिकार समझते हैं। परन्तु वे पाखंडी स्वयं को कर्मों से इस प्रकार जकड़ लेते हैं मानो ये उद्धार के लिए आवश्यक हों। वे इन्हें मजबूरी में करते हैं, अपनी स्वतंत्र इच्छा से नहीं। फिर भी, वे चाहते हैं कि उन्हें ये कार्य करने की आवश्यकता न हो, यद्यपि वे ऐसा मानते हैं। यह दासता हमारे समय में व्यापक रूप से फैली हुई है।

इसी (स्वतंत्रता के सिद्धांत) के आधार पर, प्रेरितों के कार्य की पुस्तक पढ़ते समय हम आसानी से समझ जाते हैं (रोमियों पर टिप्पणी, प्रेरितों के कार्य 21:26) कि प्रेरित ने स्वयं को शुद्ध क्यों करना चाहा और तीमुथियुस का खतना क्यों किया (Acts 16:3), जबकि वह इसके बिल्कुल विपरीत (औपचारिक नियमों का पालन) प्रचार करता था। जो आत्मा में हैं (विश्वासी*) उन्हें ये सभी बाहरी कार्य करने की आवश्यकता नहीं है।

हालांकि, लौकिक सरकार के संदर्भ में, प्रेरित (ईसाई) स्वतंत्रता के प्रश्न पर विचार नहीं करते हैं; क्योंकि यह (आध्यात्मिक) दासता नहीं है, बल्कि यह सभी मनुष्यों से संबंधित है।

विश्वासियों को एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए। किसी का कुछ भी उधार न रखो, केवल एक दूसरे से प्रेम करो; क्योंकि जो दूसरे से प्रेम करता है, उसने व्यवस्था को पूरा किया है। इसलिए, तुम व्यभिचार न करो।

तू हत्या न करना, तू चोरी न करना, तू झूठी गवाही न सुनना, तू लालच न करना; और यदि कोई अन्य आज्ञा है, तो वह संक्षेप में इस कथन में समाहित है, अर्थात् तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना। प्रेम अपने पड़ोसी का कोई बुरा नहीं करता; अतः प्रेम ही व्यवस्था की पूर्ति है (13:8-10)।

किसी का कुछ भी उधार मत रखो, सिवाय एक दूसरे से प्रेम करने के (13:8)। अर्थात्: भाईचारे के प्रेम के सिवा सभी बातों से स्वयं को अलग रखो। वह प्रेम अवश्य बना रहना चाहिए; और तुम्हें उसका पालन निरंतर करते रहना चाहिए।

तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर (13:9)। मनुष्य (स्वभाव से) अपने आप से गलत तरीके से प्रेम करता है; वास्तव में, वह केवल अपने आप से ही प्रेम करता है। इस विकृत प्रवृत्ति को तब तक सुधारा नहीं जा सकता, जब तक वह अपने पड़ोसी को उसकी औकात में न रख दे।

प्रेम अपने पड़ोसी का कोई बुरा नहीं करता (13:10)। प्रेम इससे कहीं अधिक करता है, क्योंकि वह जिसे प्रेम करता है, उसका भला करता है। प्रेम का यही स्वभाव है कि वह दयालु होता है और भलाई करता है, यहाँ तक कि तब भी जब वह बुराई सहता है और घृणा का पात्र होता है।

इसलिए प्रेम ही व्यवस्था की पूर्ति है (13:10)। इस आज्ञा को दो अर्थों में समझा जा सकता है। पहला, हमें अपने पड़ोसी और स्वयं दोनों से प्रेम करने की आज्ञा दी गई है। दूसरा, इस आज्ञा को इस अर्थ में भी समझा जा सकता है कि हम केवल अपने पड़ोसी से प्रेम करें, और वह भी केवल प्रेम के कारण। मुझे यह दूसरा अर्थ अधिक पसंद है, क्योंकि मनुष्य अपने स्वभाव की बुराई के कारण स्वयं से सबसे अधिक प्रेम करता है। इसलिए वह हर बात में स्वयं को ही खोजता है और अपने पड़ोसी और मित्रों से प्रेम करते हुए भी सब कुछ अपने कारण ही प्रेम करता है। हर बात में वह केवल अपने बारे में ही सोचता है।

रोमियों 185 पर टिप्पणी: यह आज्ञा अत्यंत गहन है, और प्रत्येक मसीही को स्वयं का आत्मनिरीक्षण करते हुए इस विषय में गहराई से विचार करना चाहिए। "स्वयं के समान" शब्दों से ही कपटपूर्ण प्रेम का खंडन होता है। अतः, जो कोई अपने पड़ोसी से उसके धन, मान-सम्मान, ज्ञान, कृपा, शक्ति और सुख-सुविधाओं के कारण प्रेम करता है, और यदि वह गरीब, नीच, अज्ञानी, घृणित, आज्ञाकारी और असभ्य हो तो उससे प्रेम न करे, तो उसका प्रेम स्पष्टतः कपटपूर्ण है। वह पड़ोसी से उसके अपने स्वार्थ के कारण नहीं, बल्कि उसकी संपत्ति के कारण प्रेम करता है, और यही उसका अपना स्वार्थ है, अतः यह "स्वयं के समान" प्रेम नहीं है। जो स्वयं से प्रेम करता है, वह स्वयं से तब भी प्रेम करेगा जब वह गरीब, मूर्ख और बिल्कुल तुच्छ हो। आख़िर कौन इतना निकम्मा हो सकता है कि वह स्वयं से घृणा करे?

इसलिए यह आज्ञा हमसे एक ऐसी चीज़ की माँग करती है जो अत्यंत कठिन है, बशर्ते हम इसका सही ढंग से अध्ययन करें। कोई भी लूटा जाना, हानि पहुँचाया जाना, हत्या किया जाना, व्यभिचार के कारण विवाह भंग होना, झूठी गवाही का शिकार होना, बदनाम होना और किसी और द्वारा उसकी संपत्ति पर लालच करना नहीं चाहता। लेकिन यदि वह ऐसा नहीं चाहता कि उसके पड़ोसी को इन सभी अन्यायों का सामना करना पड़े, तो वह पहले से ही इस आज्ञा का उल्लंघन करने का दोषी है। इसी कारण यह आज्ञा हमारे प्रभु की उस आज्ञा को समाहित करती है जो Matthew 7:12 में है: "जो कुछ तुम चाहते हो कि मनुष्य तुम्हारे साथ करें, वही तुम भी उनके साथ करो; क्योंकि यही नियम और भविष्यवक्ताओं का संदेश है।"

जो लोग इस आदेश को सतही तौर पर और इसके सामान्य उपयोग के अनुसार देखते हैं, उन्हें यह बहुत मामूली लग सकता है। लेकिन यदि इसे विशेष परिस्थितियों में लागू किया जाए, तो इससे हमें असीमित उपयोगी शिक्षा मिल सकती है; वास्तव में, तब हम इससे सभी परिस्थितियों के लिए सबसे विश्वसनीय मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं।