सातवें अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित इसके बारे में बात करते हैं

उसी पद में प्रेरित कहते हैं: "जो मैं चाहता हूँ, वह मैं नहीं करता; परन्तु जो मैं घृणा करता हूँ, वही मैं करता हूँ।" (प्रेरित यह बात एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में कहते हैं), क्योंकि सांसारिक मनुष्य के विषय में शास्त्र कहता है Psalm 36:4:

वह बुराई से घृणा नहीं करता।

श्लोक 16 में प्रेरित लिखते हैं: "मैं व्यवस्था को अच्छा मानता हूँ।" व्यवस्था अच्छाई की कामना करती है, और प्रेरित भी यही कामना करते हैं।

रोमियों 113 पर टिप्पणी: अतः दोनों ही अच्छाई की ओर सहमत हैं। परन्तु सांसारिक मनुष्य सदा व्यवस्था के विरुद्ध रहता है; और यदि संभव हो तो वह किसी भी व्यवस्था को अच्छा न मानना, बल्कि केवल बुराई को ही अच्छा मानना ​​पसंद करेगा। यहाँ तक कि वह कभी भी अच्छाई की इच्छा नहीं रखता। जब वह (बाह्य रूप से) अच्छा काम करता है, तो उसे उसमें कोई आनंद नहीं मिलता। वह ऐसा केवल भय या दासतापूर्ण मन के कारण करता है; यदि वह बिना दंड के इसके विपरीत कर सकता, तो वह वही करना पसंद करता।

पद 20 में प्रेरित कहते हैं: "यह मैं नहीं करता, बल्कि वह पाप करता है जो मुझमें रहता है।" यह प्रेरित (एक आध्यात्मिक या नए व्यक्ति के रूप में) नहीं है जो पाप करता है, क्योंकि वह अपनी देह की पापी वासनाओं के आगे झुकता नहीं है। फिर भी वह कहता है: "जो भलाई मैं चाहता हूँ,

मैं ऐसा नहीं करता; परन्तु जिस बुराई से मैं बचना चाहता हूँ, वही करता हूँ। एक ही व्यक्ति में शरीर और आत्मा दोनों हैं। अतः दोनों बातें सत्य हैं: वह करता भी है और नहीं भी। जो वह शरीर के अनुसार करता है, वह अपने पूरे व्यक्तित्व से करता है। परन्तु जहाँ तक वह बुराई का विरोध करता है, पाप उसका पूरा व्यक्तित्व नहीं करता, बल्कि उसका केवल एक भाग (उसका भ्रष्ट स्वभाव) करता है।

पद 18 में (प्रेरित इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं): "मैं जानता हूँ कि मुझमें (अर्थात् मेरे शरीर में) कोई अच्छी चीज़ नहीं रहती।" यहाँ प्रेरित अपने शरीर को अपने एक भाग के रूप में मानते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे कहते हैं: "मैं सांसारिक हूँ।" वे अपने सांसारिक स्वभाव के कारण सांसारिक और दुष्ट हैं। "मैं चाहूँगा" और "मैं घृणा करता हूँ" शब्द उनके आत्मिक स्वभाव को संदर्भित करते हैं; परन्तु "मैं करता हूँ" और "मैं सांसारिक हूँ" शब्द उनके शारीरिक स्वभाव को संदर्भित करते हैं। क्योंकि संपूर्ण व्यक्ति शरीर और आत्मा से मिलकर बना होता है, इसलिए प्रेरित संपूर्ण व्यक्ति को दोनों बातें सौंपते हैं, जो एक दूसरे के विपरीत हैं और उनके अस्तित्व के विरोधाभासी भागों से उत्पन्न होती हैं। यह बात किसी सांसारिक (अपरिवर्तित) व्यक्ति के बारे में नहीं कही जा सकती, क्योंकि उसका संपूर्ण व्यक्तित्व पूर्णतः सांसारिक है। उसमें परमेश्वर की आत्मा का कुछ भी अंश नहीं है। पद 18 में प्रेरित इसी प्रकार कहते हैं:

"इच्छाशक्ति तो मुझमें है; परन्तु जो अच्छा है उसे कैसे पूरा करूं, यह मुझे नहीं सूझता।" यह "इच्छाशक्ति" आत्मा की तत्परता है और प्रेम से उत्पन्न होती है, जैसा कि हम (आध्यात्मिक व्यक्ति के बारे में) Psalm 1:2 में पढ़ते हैं:

"उसे प्रभु की व्यवस्था में आनंद आता है।"

प्रेरित कहते हैं: "मुझे एक नियम मिलता है कि जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तो बुराई मेरे साथ मौजूद होती है।" उनका तात्पर्य यह है कि जब मैं ईश्वरीय नियम के अनुसार करने की इच्छा रखता हूँ और तैयार रहता हूँ, तब मुझे अपने भीतर एक नियम (सिद्धांत या शक्ति) मिलता है जो मेरे विरुद्ध है — (नियम का पालन करने की मेरी इच्छा के विरुद्ध)। यह बात सांसारिक व्यक्ति के बारे में नहीं कही जा सकती।

रोमियों पर टिप्पणी 114 In 7:22 प्रेरित कहते हैं: "मैं अपने भीतर के मनुष्य के अनुसार परमेश्वर की व्यवस्था में आनंदित होता हूँ।" यहाँ प्रेरित कहते हैं कि उनके भीतर एक मनुष्य है, और यह उनके "आध्यात्मिक मनुष्य" या "आध्यात्मिक स्वभाव" के अलावा और कुछ नहीं है।

और व्यवस्था में उनका आनंद पवित्र आत्मा द्वारा उत्पन्न प्रेम से उपजा है, क्योंकि उसके बिना हम न तो व्यवस्था से प्रेम कर सकते हैं और न ही धर्म से। इस पर वे पद 23 में आगे कहते हैं: "मैं अपने अंगों में एक और नियम देखता हूँ, जो मेरे मन के नियम से युद्ध कर रहा है।" "मेरे मन का नियम" प्रेम है, जो आत्मिक नियम या आत्मिक स्वभाव है; क्योंकि यही वह चीज़ है जो पापी वासना, या "मेरे अंगों में नियम" (शरीर की भ्रष्टता) से लड़ती है, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: "शरीर आत्मा के विरुद्ध लालसा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध।" कहने का तात्पर्य यह है कि बुरी इच्छाएँ अच्छी इच्छाओं से युद्ध करती हैं। अतः मनुष्य में जीवन और मृत्यु के लिए दो सक्रिय नियम (सिद्धांत या शक्तियाँ) संघर्ष करते हैं। इस प्रकार प्रेरित स्वयं को दो नियमों के बीच (विभाजित) योद्धा के रूप में वर्णित करते हैं। लेकिन जब तक वह वासनाओं के आगे आत्मसमर्पण नहीं करता, जैसा कि सांसारिक मनुष्य करता है, तब तक वह (बुरी वासनाओं से) पराजित नहीं होता। वास्तव में प्रेरित हेते यह दर्शाता है कि वह (एक आध्यात्मिक व्यक्ति होने के नाते) केवल एक ही नियम का पालन करता है, जबकि दूसरे का विरोध करता है।

प्रेरित कहते हैं: "हे मैं कितना दुखी मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन मुक्ति दिलाएगा?" प्रेरित यहाँ शारीरिक मृत्यु की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उसकी कामना कर रहे हैं। संत ऑगस्टीन ने अपनी पुस्तक 'जूलियन के विरुद्ध' के दूसरे अध्याय में इसका सही अर्थ समझाया है: "इस मृत्यु के शरीर से मुक्ति पाने का अर्थ है कि जो शरीर अब मृत्यु का है, वह (आध्यात्मिक) मृत्यु के (सांसारिक) मृत्यु में विलीन होकर जीवन का शरीर बन जाए; और यही संघर्ष का अंत है।" अतः यहाँ वे प्राकृतिक या सांसारिक मृत्यु की बात नहीं कर रहे हैं। यह (प्रार्थना) पिछले (शब्दों) से भी अधिक स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि प्रेरित यहाँ एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में बोल रहे हैं; क्योंकि वे प्रार्थना करते हैं, चिंतित हैं और अंतिम मुक्ति की लालसा रखते हैं।

जो व्यक्ति आध्यात्मिक नहीं है, वह स्वयं को दुखी नहीं मानता। फिलिप्पियों 1:23 में प्रेरित ने इसी विचार को इन शब्दों में व्यक्त किया है: "मेरी इच्छा है कि मैं इस दुनिया से चला जाऊं और मसीह के साथ रहूं।"

प्रेरित लिखते हैं: "मैं मन से परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करता हूँ, परन्तु शरीर से पाप की व्यवस्था का।" यह सबसे स्पष्ट अंश है, और इससे हमें यह पता चलता है कि एक ही (विश्वासी) व्यक्ति एक ही समय में परमेश्वर की व्यवस्था और पाप की व्यवस्था दोनों का पालन करता है। वह एक ही समय में धर्मी भी है और पापी भी।

रोमियों 115 पर टिप्पणी (histus est et peccat); क्योंकि वह यह नहीं कहता: "मेरा मन परमेश्वर की व्यवस्था की सेवा करता है"; न ही वह कहता है: "मेरा शरीर पाप की व्यवस्था की सेवा करता है"; बल्कि वह कहता है: "मैं स्वयं।" अर्थात्, संपूर्ण मनुष्य, एक ही व्यक्ति, इस दोहरी दासता में है। इसी कारण वह धन्यवाद देता है।

जो परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करता है, वह परमेश्वर की कृपा से पाप की व्यवस्था का पालन करने के लिए दया की भीख मांगता है। परन्तु कोई भी सांसारिक (अपरिवर्तित) व्यक्ति के बारे में यह नहीं कह सकता कि वह परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करता है। प्रेरित का तात्पर्य यह कहना है: देखो, यह ठीक वैसा ही है जैसा मैंने पहले कहा था: संत (विश्वासी) एक ही समय में पापी होते हैं, जबकि वे धर्मी भी होते हैं। वे धर्मी हैं, क्योंकि वे मसीह में विश्वास करते हैं, जिसकी धार्मिकता उन्हें ढँक लेती है और उन्हें प्रदान की जाती है। परन्तु वे पापी हैं, क्योंकि वे व्यवस्था का पालन नहीं करते और अब भी उनमें पापी वासनाएँ हैं। वे बीमार लोगों के समान हैं जिनका इलाज चिकित्सक कर रहा है। वे वास्तव में बीमार हैं, परन्तु आशा रखते हैं और ठीक होने लगते हैं।

वे जल्द ही स्वस्थ हो जाएंगे। ऐसे मरीज़ों को घमंड से यह दावा करने से सबसे अधिक हानि होगी कि वे ठीक हो गए हैं, क्योंकि इससे उन्हें पहले से भी बदतर बीमारी का सामना करना पड़ेगा।

अत: प्रेरित, इस तथ्य को भलीभांति जानते हुए, दूसरे अध्याय में उन लोगों के विरुद्ध बोलते हैं जो स्वयं को धर्मी समझते हैं और दूसरों को दुष्ट मानते हैं, जबकि वे स्वयं बुराई करते हैं। हो सकता है कि उन्हें उनके वास्तविक बाहरी कार्यों का ज्ञान न हो, परन्तु एक बात का उन्हें पूरा विश्वास था कि जब तक ऐसे लोग (ईश्वरीय) अनुग्रह से रहित हैं, तब तक वे अपने हृदय में व्यवस्था का उल्लंघन करते हैं। यदि एक आध्यात्मिक (परिवर्तित) व्यक्ति भी, भले ही वह भलाई करना चाहता हो, वह नहीं करता जो उसे करना चाहिए, तो सांसारिक (अपरिवर्तित) व्यक्ति, जो भलाई की इच्छा भी नहीं रखता, परन्तु केवल दबाव में करता है, परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करने से कितना अधिक इनकार करेगा?

(इस पूरे अंश में लूथर, पौलुस के शब्दों पर आधारित बारह अलग-अलग प्रमाणों के माध्यम से यह दर्शाते हैं कि प्रेरित यहाँ स्वयं को सांसारिक या अपरिवर्तित व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक या परिवर्तित व्यक्ति के रूप में वर्णित कर रहे हैं, फिर भी वे अपने भीतर के पुराने स्वभाव और नए स्वभाव के बीच चल रहे संघर्ष पर गहरा शोक व्यक्त करते हैं। यहाँ, गलातियों 5:17 के बाद, प्रेरित पूर्णतावाद की त्रुटि का खंडन करते हैं।)

प्रेरित द्वारा इस बिंदु को स्पष्ट करने के बाद, वे अध्याय की अपनी आगे की व्याख्या में गुरु के लिए कई महत्वपूर्ण बिंदुओं को संक्षेप में समझाते हैं।

कानून के बिना पाप मृत था (7:8)। कानून तब जीवित हो उठता है और पाप पुनर्जीवित हो जाता है जब कोई व्यक्ति रोमियों पर 116वीं टिप्पणी को समझना शुरू करता है।

तब पापी वासना खुलकर सामने आ जाती है और अपना असली रूप दिखा देती है। तब मनुष्य अपनी इच्छाओं के लिए और भी अधिक बुरी लालसा से जल उठता है, और वह कानून से और भी अधिक घृणा करने लगता है।

अब यह मैं नहीं करता, बल्कि पाप करता है जो मुझमें रहता है (7:17)।

ओह, अरस्तू के झूठे दर्शन ने हमारे धर्मशास्त्रियों (मध्यकालीन विद्वानों) को कैसे गुमराह किया है! वे सिखाते हैं कि बपतिस्मा या पश्चाताप से पाप पूरी तरह नष्ट हो जाता है, और इसलिए वे इसे बेतुका मानते हैं कि प्रेरित यहाँ स्वीकार करें: "पाप... मुझमें निवास करता है।" वे कहते हैं कि एक परिवर्तित या आध्यात्मिक व्यक्ति होने के नाते, उसमें अब कोई पाप नहीं रह सकता; इसलिए, वे तर्क देते हैं कि वह यहाँ स्वयं को एक सांसारिक (या अपरिवर्तित व्यक्ति) के रूप में संदर्भित कर रहा है। लेकिन पाप आध्यात्मिक व्यक्ति में बना रहता है, ताकि वह अनुग्रह में स्वयं को प्रशिक्षित कर सके, अपने अभिमान को त्याग सके और अपने अहंकार को नियंत्रित कर सके। जो अपने पापों को स्वीकार करता है, उसे यह नहीं मानना ​​चाहिए कि वह इस प्रकार (पाप के) बोझ से छुटकारा पाकर (पाप में) शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत कर सकता है। बल्कि उसे यह जानना चाहिए कि जब वह (पाप के) बोझ से छुटकारा पाता है, तो वह ईश्वर के लिए युद्ध में प्रवेश करता है और शैतान और अपने शेष दोषों के विरुद्ध ईश्वर के लिए एक नया बोझ उठाता है। प्रेरित यहाँ वासना को पाप कहते हैं; क्योंकि संत ऑगस्टीन के शब्दों में, बपतिस्मा में पाप क्षमा हो जाता है, लेकिन जहां तक ​​निंदा का संबंध है, यह हमारे भीतर एक वास्तविकता (एक वास्तविक भ्रष्टाचार के रूप में) के रूप में बना रहता है जो हमें पाप करने के लिए प्रेरित करता है।

मुझे यह समझ नहीं आता कि अच्छे कार्य को कैसे किया जाए (7:18)। अपनी पुस्तक 'जूलियन के विरुद्ध' के तीसरे अध्याय में सेंट ऑगस्टीन लिखते हैं:

"याद कीजिए कि प्रेरित ने गलातियों (और इस प्रकार बपतिस्मा प्राप्त लोगों) को Galatians 5:16 में क्या लिखा है: आत्मा में चलो, और तुम शरीर की वासनाओं को पूरा नहीं करोगे।" आत्मा (अर्थात आध्यात्मिक मनुष्य) बुरी वासनाओं के आगे न झुककर अच्छा कार्य करता है; परन्तु वह अच्छा कार्य नहीं करता क्योंकि वह स्वयं बुरी वासनाओं को नष्ट नहीं कर सकता। (विद्वानों के) वे अनुमान व्यर्थ और हानिकारक हैं जो अरस्तू से यह सिखाते हैं कि हमारे गुण और दोष आत्मा से केवल दीवार पर सफेदी की तरह चिपके रहते हैं।