पहले अध्याय की विषयवस्तु: प्रेरित अपना प्रेम व्यक्त करते हैं

"प्रेरित" शब्द से पौलुस उनकी सेवकाई की गरिमा को बढ़ाता है और अपने अनुयायियों और श्रोताओं के मन में उनके पद के प्रति आदर की भावना जगाता है। हमें वास्तव में परमेश्वर के प्रत्येक सेवक को आदरपूर्वक स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि वह हमारे बीच प्रभु का कार्य करता है, लेकिन एक प्रेरित को तो और भी अधिक! वह रोमियों 33 पर टिप्पणी के अनुसार परमेश्वर का सर्वोच्च दूत है।

प्रभु और सेनाओं के प्रभु के सबसे महान दूत, यीशु मसीह।

ईश्वर की अन्य आशीषों के अतिरिक्त, जो हमें प्रचुर मात्रा में प्राप्त होती हैं, हमें उस आशीष को भी उचित प्रशंसा और गहरी कृतज्ञता के साथ स्वीकार करना चाहिए कि ईश्वर ने अपनी असीम दया से मनुष्यों को अपने सेवकों की आज्ञा मानने का सर्वोच्च विशेषाधिकार दिया है। क्योंकि यदि ईश्वर स्वयं या अपने स्वर्गदूतों के माध्यम से हमारे बीच अपना कार्य करते, तो हमारा उद्धार और प्रभु का कार्य हमारे अत्यधिक भय के कारण बाधित हो सकता था। परन्तु अब, एक विश्वासयोग्य चिकित्सक की तरह हमारी दुर्बलता को समझते हुए, उन्होंने हमारे ही रक्त और मांस से मनुष्यों को चुना है, ऐसे प्राणी जिनसे हमें बिल्कुल भी भय नहीं करना चाहिए, ताकि इस प्रकार उनका कार्य भरपूर आशीषों से परिपूर्ण हो और अत्यंत सफल सिद्ध हो।

प्राचीन काल में, जब भविष्यवक्ताओं को ईश्वर या स्वर्गदूत से कोई संदेश मिलता था, तो वे अत्यंत भयभीत हो जाते थे। यहाँ तक कि मूसा भी इस भय को सहन नहीं कर पाते थे। क्योंकि वचन अभी देहधारी नहीं हुआ था, इसलिए उसकी अपार महिमा और अपनी अत्यधिक कमजोरी के कारण वे उसे समझ नहीं पाते थे। परन्तु अब, वचन के देहधारी होने के बाद, वह अत्यंत आकर्षक हो गया है और हमारे ही रक्त और रक्त के मनुष्यों के माध्यम से हम तक पहुँचाया जाता है। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें उससे कम प्रेम करना चाहिए और उसका कम आदर करना चाहिए। यह वही वचन है जो पहले था, यद्यपि अब वह भय के साथ नहीं, बल्कि प्रेम से भरा हुआ हमारे पास आता है। जो लोग अब उससे प्रेम और आदर नहीं करना चाहते, उन्हें अंततः और भी अधिक पीड़ा सहनी पड़ेगी।

परमेश्वर के सुसमाचार के लिए अलग किया गया (1:1)। इन शब्दों को दो तरह से समझा जा सकता है। पहली बात, प्रेरितों के कार्य के अर्थ में।

13:2: "पवित्र आत्मा ने कहा, 'बरनबास और शाऊल को उस काम के लिए अलग करो जिसके लिए मैंने उन्हें बुलाया है।'" इस अर्थ में इन शब्दों का अर्थ है: पौलुस को ही अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में चुना गया था, जैसे पतरस और अन्य प्रेरितों को यहूदियों के बीच सेवा करने के लिए चुना गया था। इस प्रकार प्रेरित अपने सेवकाई कार्य को और अधिक विस्तार से समझाते हैं, क्योंकि वे केवल यीशु मसीह के सेवक और परमेश्वर के प्रेरित ही नहीं हैं, बल्कि उन्हें अन्य लोगों से पहले एक विशेष तरीके से अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में चुना गया है।

फिर से, इन शब्दों को sense of Galatians 1:15,16 में समझा जा सकता है: "जब परमेश्वर को यह भाया, जिसने मुझे मेरी माँ के गर्भ से अलग किया, और अपनी कृपा से मुझे बुलाया, ताकि वह अपने पुत्र को मुझमें प्रकट करे, ताकि मैं अन्यजातियों के बीच उसका प्रचार कर सकूँ।" रोमियों पर टिप्पणी के उस 34वें अर्थ में इन शब्दों का अर्थ है: पौलुस दूसरों से पहले अपनी माँ के गर्भ से ही अन्यजातियों का प्रेरित होने के लिए अलग हो गया था। इसके लिए हमारे पास पुराने नियम में एक सादृश्य है, क्योंकि Jeremiah 1:5

मैंने पवित्र किया - हम पढ़ते हैं: "गर्भ से जन्म लेने से पहले ही मैंने तुझे जातियों के लिए नबी नियुक्त किया था।" यह बात पौलुस पर अक्षरशः लागू होती है, क्योंकि अन्य व्यवसायों और कार्यों से अलग करके, उसे सुसमाचार प्रचार करने के एकमात्र कार्य के लिए चुना, नियुक्त और पवित्र किया गया था। यही अर्थ मुझे अधिक पसंद है।

संयोगवश, वह उन लोगों की निंदा करते हैं जो ईश्वरीय सेवकाई के लिए नियुक्त और प्रभु के कार्य के लिए सौंपे जाने के बावजूद सांसारिक कार्यों में लिप्त रहते हैं मानो वे दुनियावी लोग हों। पौलुस इस बात पर ज़ोर देते हैं कि उन्हें किसी सामान्य कार्य के लिए नहीं, बल्कि सुसमाचार प्रचार के एकमात्र कार्य के लिए अलग किया गया था। इस संदर्भ में वे लिखते हैं: "मसीह ने मुझे बपतिस्मा देने के लिए नहीं, बल्कि सुसमाचार प्रचार करने के लिए भेजा है।"

जिसका उन्होंने पहले वादा किया था (1:2)। वे ये शब्द इसलिए जोड़ते हैं ताकि उनके पाठक यह न सोचें कि उनका सुसमाचार हमारे पुण्य कर्मों का फल है या फिर मानवीय बुद्धि की उपज है। सुसमाचार की सत्यता का सबसे पुख्ता और ठोस प्रमाण यह है कि व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं ने इसकी गवाही दी है। सुसमाचार (आज) हमें केवल वही बताता है जो परमेश्वर के वादे के अनुसार बताना था। इससे यह सिद्ध होता है कि उद्धार के लिए परमेश्वर की योजना को अमल में लाने से पहले ही विस्तार से पूर्वनियोजित किया गया था।

अतः इस सिद्धांत का सारा श्रेय परमेश्वर को जाता है, न कि हमारे गुणों और प्रयासों को; क्योंकि हमारे अस्तित्व में आने से पहले ही यह पूर्वनिर्धारित था, जैसा कि Proverbs 8:23 में गवाही दी गई है: "मैं अनादि काल से, आदि से, या पृथ्वी के अस्तित्व में आने से भी पहले स्थापित किया गया था।" वास्तव में यह सुसमाचार, परमेश्वर का ज्ञान और परमेश्वर की शक्ति (1 कुरिन्थियों 1:24) ही है जिसने कलीसिया को जन्म दिया है और वह सब कुछ पूरा किया है जो इस अंश में दिव्य ज्ञान स्वयं की महिमा और प्रशंसा में कहता है। यही बात हम Amos 3:7 में भी पढ़ते हैं: "परमेश्वर कुछ भी नहीं करेगा, जब तक कि वह अपने रहस्य को अपने सेवकों, भविष्यवक्ताओं पर प्रकट न करे।"

इसी प्रकार Isaiah 48:5 में भी हमें बताया गया है: "मैंने शुरू से ही तुम्हें यह बात बता दी थी; इसके घटित होने से पहले ही मैंने तुम्हें यह दिखा दिया था: ऐसा न हो कि तुम कहो, मेरे देवता ने, मेरी मूर्ति ने, और मेरी ढाली हुई मूर्ति ने, ये सब किया है।"

पवित्र शास्त्रों में अपने भविष्यवक्ताओं के द्वारा (1:2)। प्रेरित यह बात परमेश्वर के उस वादे के विपरीत कहते हैं जिसे उन्होंने पूर्वनिर्धारित किया था।

रोमियों 35 पर जगत की रचना से पहले की व्याख्या। इस दिव्य शाश्वत प्रतिज्ञा के विषय में वे लिखते हैं: "अनन्त जीवन की आशा में, जिसे परमेश्वर, जो झूठ नहीं बोल सकता, ने जगत के आरंभ से पहले प्रतिज्ञा की थी।" यह शाश्वत प्रतिज्ञा समय-समय पर भविष्यवक्ताओं द्वारा और मानवीय भाषा में प्रकट की गई। यह वास्तव में परमेश्वर की कृपा का एक अद्भुत प्रमाण है कि उन्होंने इस शाश्वत प्रतिज्ञा को मानवीय शब्दों में, और वह भी केवल मौखिक रूप से नहीं, बल्कि लिखित रूप में भी प्रकाशित किया। उन्होंने यह सब इसलिए किया ताकि जब प्रतिज्ञा पूरी हो, तो मनुष्य यह जान सकें कि वे उनके साथ अपने पूर्वनिर्धारित उद्धार के विधान के अनुसार व्यवहार कर रहे हैं। इससे हम देखते हैं कि ईसाई धर्म का अस्तित्व न तो अंधाधुंध संयोग पर निर्भर है और न ही भाग्य पर (जैसा कि कुछ मूर्ख लोग सोचते हैं), बल्कि उस दिव्य पूर्वनिर्धारित विधान और पूर्वनियोजित उद्देश्य पर निर्भर है, जिसके अनुसार इसे पूरा होना था।

यह भी अत्यंत महत्वपूर्ण है कि प्रेरित ने "उसके भविष्यवक्ताओं" शब्दों के साथ "पवित्र शास्त्रों में" वाक्यांश जोड़ा है। इसका कारण स्पष्ट है। यदि उन्होंने केवल "उसके भविष्यवक्ताओं द्वारा" कहा होता, तो कुछ लोग इसका दुर्भावनापूर्ण अर्थ यह निकाल सकते थे कि इसका तात्पर्य उन लोगों से है जो उस समय मर चुके थे और इसलिए अपनी भविष्यवाणियों के साथ ही समाप्त हो गए थे।

लेकिन जैसा कि है, वह हमें पैगंबरों के उन पवित्र ग्रंथों की ओर इशारा करते हैं जो अभी भी मौजूद हैं।

हमारे प्रभु यीशु मसीह, जो दाऊद के वंश से शारीरिक रूप से उत्पन्न हुए, और पवित्र आत्मा के द्वारा मृतकों में से जी उठने के द्वारा सामर्थ्य से परमेश्वर के पुत्र घोषित किए गए (1:3, 4)। मेरे विचार से इन शब्दों का अर्थ यह है: सुसमाचार का विषय, या जैसा कि कुछ लोग कहते हैं, यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, जो दाऊद के वंश से शारीरिक रूप से उत्पन्न हुए, और अब सामर्थ्य से सब चीजों के राजा और प्रभु नियुक्त किए गए हैं, और यह पवित्र आत्मा के द्वारा है जिसने उन्हें मृतकों में से जिलाया।

आइए इन शब्दों का विस्तारपूर्वक अध्ययन करें। सुसमाचार परमेश्वर के पुत्र पर केंद्रित है, लेकिन केवल परमेश्वर के पुत्र के रूप में ही नहीं, बल्कि इसलिए भी कि वे दाऊद के वंश से देहधारी हुए, अर्थात् उन्होंने अपने आप को दीन बनाया और एक कमजोर मनुष्य बन गए।

जो सब चीजों से पहले था और जिसने सब चीजों को बनाया, उसने स्वयं आदि धारण किया और मनुष्य बन गया। हालाँकि, सुसमाचार न केवल परमेश्वर के पुत्र के दीनता का वर्णन करता है, जिसके अनुसार उसने स्वयं को खाली कर दिया, बल्कि उसकी महिमा और संप्रभुता का भी वर्णन करता है।

रोमियों पर टिप्पणी 36. अपने दीनपन में उन्होंने परमेश्वर से मानवीय स्वभाव के अनुसार यह वरदान प्राप्त किया। जिस प्रकार परमेश्वर के पुत्र ने अपने दीनपन और आत्म-त्याग द्वारा शरीर की दुर्बलता में दाऊद का पुत्र बन गया, उसी प्रकार अब इसके विपरीत उन्हें सर्वशक्तिमान और महिमावान परमेश्वर का पुत्र नियुक्त किया गया है। और जिस प्रकार उन्होंने अपने आप को खाली किया

स्वयं अपने ईश्वर स्वरूप को शारीरिक दीनता में परिणत करके संसार में जन्म लिया, और अब उन्होंने स्वयं को सेवक स्वरूप से पूर्ण देवत्व तक उठाया और स्वर्ग में आरोहण किया। इस बिंदु पर यह आवश्यक है कि हम ध्यानपूर्वक उस तरीके पर विचार करें जिसमें प्रेरित ने स्वयं को विशिष्ट रूप से व्यक्त किया है; क्योंकि वे यह नहीं कहते:

जैसा कि वह कहते हैं, "वह सामर्थ्य के साथ परमेश्वर का पुत्र बना: वह शरीर के अनुसार दाऊद का वंशज बना।" जिस क्षण मसीह गर्भ में आया, उसी क्षण से, उनके व्यक्तित्व में दो स्वरूपों के सामंजस्य के कारण, यह कहना उचित था: "यह परमेश्वर दाऊद का पुत्र है;" और: "यह मनुष्य परमेश्वर का पुत्र है।"

लेकिन यद्यपि वे परमेश्वर के पुत्र नहीं बने और मनुष्य के पुत्र बने, फिर भी वे सदा परमेश्वर के पुत्र रहे और सदा के लिए वही बने रहेंगे। यद्यपि यह बात अभी तक मनुष्यों को पूरी तरह से ज्ञात और प्रकट नहीं हुई थी। उन्होंने (अपने अवतार द्वारा) सभी वस्तुओं पर संप्रभुता प्राप्त कर ली थी और वे परमेश्वर के पुत्र थे, फिर भी उन्होंने इसका प्रयोग नहीं किया। इसलिए, अपनी दीनता की अवस्था में उन्हें अभी तक परमेश्वर के पुत्र के रूप में नहीं माना गया था। यह पवित्र आत्मा द्वारा पूर्ण हुआ, क्योंकि जब तक वे ऊंचे नहीं उठे थे, तब तक उन्हें (महिमा प्रदान करने के लिए) आत्मा नहीं दी गई थी, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं: "वह मेरी महिमा करेगा" (John 16:14)। पवित्र आत्मा ने प्रेरितों के माध्यम से दृढ़तापूर्वक स्थापित किया और यह प्रकट किया कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है, समस्त वस्तुओं का संप्रभु प्रभु है, जिसके अधीन समस्त प्राणी हैं और जिसे परमेश्वर पिता ने प्रभु और मसीह नियुक्त किया है (Acts 2:36)। यही वह बात है जिसे "शक्ति के साथ परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया" शब्द व्यक्त करते हैं:

यह व्यक्ति, जो शारीरिक रूप से दाऊद का पुत्र था, अब सार्वजनिक रूप से सामर्थ्यवान परमेश्वर के पुत्र के रूप में, अर्थात् समस्त वस्तुओं के सर्वशक्तिमान प्रभु के रूप में प्रकट हुआ है, जबकि दाऊद के पुत्र के रूप में वह निर्बलता में समस्त वस्तुओं के अधीन था। और यह सब पवित्र आत्मा के अनुसार हुआ; क्योंकि, जैसा कि पहले कहा गया है, मसीह की महिमा का श्रेय उसे ही दिया जाता है। परन्तु पवित्र आत्मा ने यह कार्य पुनरुत्थान के बाद ही किया, इसी कारण प्रेरित आगे कहते हैं:

"मृतकों में से जी उठने के द्वारा।"

रोमियों 37 पर टिप्पणी: प्रेरित ने "पवित्र आत्मा" के स्थान पर "पवित्रता की आत्मा" अभिव्यक्ति का प्रयोग किया है, लेकिन इसका कोई महत्व नहीं है, क्योंकि वह वही आत्मा है जिसे, अपने दिव्य कार्य के अनुसार, या तो कहा जाता है।

"पवित्र आत्मा" या "पवित्रता की आत्मा"। "शक्ति के साथ" वाक्यांश को उस दिव्य सर्वशक्तिमत्ता के संदर्भ में समझा जाना चाहिए जो भविष्यवक्ता के वचन के अनुसार सभी चीजों पर शासन करती है: "जिसे उसने सभी चीजों का उत्तराधिकारी नियुक्त किया है" (तुलना करें इब्रानियों 1:2)। इसलिए, सुसमाचार मसीह, परमेश्वर के पुत्र का आनंदमय संदेश है, जिसने पहले स्वयं को विनम्र किया और फिर पवित्र आत्मा के माध्यम से महिमावान हुआ।

आत्मा। इसलिए सुसमाचार केवल वही नहीं है जो मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना ने लिखा है, बल्कि, जैसा कि इस पद से पता चलता है, परमेश्वर के पुत्र के विषय में वचन है, जो मनुष्य बना, जिसने दुख सहा और महिमावान हुआ।

जिसके द्वारा हमें अनुग्रह और प्रेरित पद प्राप्त हुआ है, ताकि हम सब जातियों में विश्वास का पालन करें, उसके नाम के लिए (1:5)। पौलुस यहाँ "विश्वास के प्रति आज्ञाकारिता" की बात कर रहा है, न कि ऐसी बुद्धि के प्रति आज्ञाकारिता की, जिसे पहले तर्क और अनुभव के आधार पर सिद्ध किया जाना चाहिए। उसका उद्देश्य अपने कथन को सिद्ध करना बिल्कुल नहीं है, बल्कि वह अपने पाठकों से उस पर पूर्ण विश्वास की अपेक्षा करता है, क्योंकि वह ईश्वरीय अधिकार प्राप्त व्यक्ति है। न ही वह अपने श्रोताओं से विश्वास या उस विषय पर बहस करने की अपेक्षा करता है जिस पर उन्हें विश्वास करना है। मसीह के चर्च में कोई भी सेवक अपने लिए नहीं, बल्कि दूसरों के लिए नियुक्त किया जाता है, अर्थात् उन्हें सुसमाचार का पालन करने वाला बनाने के लिए।

जिनके बीच तुम भी यीशु मसीह द्वारा बुलाए गए हो: रोम में रहने वाले उन सभी लोगों को, जो परमेश्वर के प्रिय हैं, संत होने के लिए बुलाया गया है: तुम पर अनुग्रह हो और “हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से शांति हो (1:6, 7)।

इस वचन से हमें यह ज्ञान होता है कि पापियों को बुलाए जाने से पहले ईश्वरीय प्रेम प्रकट होता है, ठीक वैसे ही जैसे बुलावा उनके पवित्रिकरण से पहले आता है। पौलुस के श्रोताओं को यह समझना था कि वे संत इसलिए नहीं थे कि उन्होंने कोई पुण्य कर्म किया था, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर के प्रेम और बुलावे के कारण वे संत थे, और पौलुस ने सब कुछ (उनका संपूर्ण उद्धार) परमेश्वर को समर्पित किया। वास्तव में कोई भी व्यक्ति तब तक विश्वासी या संत नहीं बनता जब तक उसे परमेश्वर द्वारा बुलाया न जाए।

लेकिन (हमें यह भी याद रखना चाहिए): "बहुत से बुलाए गए हैं, परन्तु थोड़े ही चुने गए हैं" सबसे पहले, मैं यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि तुम्हारे विश्वास की चर्चा पूरे संसार में हुई है (1:8)।

ईसा मसीह ही हमारे एकमात्र मध्यस्थ हैं, और ईश्वर की स्तुति करने का सच्चा ईसाई तरीका केवल मनुष्यों की स्तुति करना नहीं है, बल्कि सर्वप्रथम और सर्वोपरि, उनमें विद्यमान ईश्वर की स्तुति करना और उन्हें ही समस्त महिमा प्रदान करना है।

रोमियों पर टिप्पणी 38: हम (सही मायने में) केवल मसीह के द्वारा ही परमेश्वर की स्तुति कर सकते हैं; क्योंकि जिस प्रकार हम परमेश्वर से उनके द्वारा सभी आशीषें प्राप्त करते हैं, उसी प्रकार हमें उनके द्वारा ही उन सभी को परमेश्वर की आशीषें मानना ​​चाहिए, क्योंकि केवल मसीह ही परमेश्वर के सिंहासन के समक्ष उपस्थित होने और हमारे लिए मध्यस्थता करने वाले हमारे याजक के रूप में योग्य हैं। अंत में, हमें जिनकी हम स्तुति करते हैं, उन्हें यह स्पष्ट रूप से बताना चाहिए कि उन्हें (अपने मसीही विश्वास में) और अधिक आगे बढ़ना है और दृढ़ होना है, ताकि वे अहंकारी न हो जाएँ। (शब्दों के संदर्भ में) "तुम्हारे विश्वास की चर्चा पूरे संसार में होती है," (मैं कहना चाहता हूँ कि) मसीही प्रेम इस प्रकार प्रकट होता है कि वह दूसरों में देखी गई प्रत्येक अच्छी बात, विशेषकर उनकी आत्मिक आशीषों पर प्रसन्न होता है और उनके लिए परमेश्वर का धन्यवाद करता है। दूसरी ओर, ईर्ष्या इस प्रकार प्रकट होती है कि व्यक्ति दूसरों में देखी गई अच्छाई के कारण दुखी होता है और इसलिए उनका बुरा चाहता है।

परमेश्वर मेरा साक्षी है, जिसकी मैं अपने प्राणों से उसके पुत्र के सुसमाचार में सेवा करता हूँ, कि मैं निरंतर अपनी प्रार्थनाओं में तुम्हारा ज़िक्र करता हूँ (1:9)। मसीही प्रार्थना तभी पूर्ण होती है जब हम सभी के भले के लिए प्रार्थना करें, न कि केवल अपने लिए; इसमें सहभागितापूर्ण प्रार्थना होनी चाहिए। प्रेरित अपनी प्रार्थनाओं में निरंतर और निरंतर अपने श्रोताओं का ज़िक्र करता है।

यदि हम छोटे-छोटे कार्यों को भी ईश्वर के समक्ष प्रार्थना और मध्यस्थता से शुरू करते हैं, तो हमें आध्यात्मिक मामलों को भी इसी तरह से करना चाहिए।

मैं निवेदन करता हूँ कि क्या ईश्वर की इच्छा से अंततः मुझे आपके पास आने का सफल मार्ग मिल सकता है। मैं आपसे मिलने के लिए बहुत उत्सुक हूँ, ताकि मैं आपको कुछ आत्मिक वरदान दे सकूँ, जिससे आप स्थिर हो सकें; अर्थात्, मैं आप दोनों के आपसी विश्वास से आपके साथ सांत्वना पा सकूँ।

(1:10-12). प्रेरित रोम के विश्वासियों को देखने के लिए तरस रहे थे। यही तरस हर उस सच्चे चरवाहे में पाया जाता है जो भेड़ों के पास जो कुछ है उसकी इच्छा नहीं करता, बल्कि केवल भेड़ों को ही खोजता है; और यह (इच्छा) केवल प्रेम से प्रेरित होती है। (ध्यान दें कि वह कहते हैं):

"मैं तुम्हें देखने के लिए तरसता हूँ/ रोम शहर को या किसी अन्य लोगों को नहीं, जैसा कि जिज्ञासावश लोग करते हैं, बल्कि केवल तुम्हें जो विश्वास करते हो और ईसाई हो। (पौलुस लिखते हैं): "ताकि मैं तुम्हें कुछ आत्मिक वरदान प्रदान कर सकूँ, जिससे तुम स्थिर हो सको।"