व्याख्यान 5

व्याख्यान 5

[कैल्विन] पिछले व्याख्यान में हमने पहले अध्याय की अन्तिम आयत की व्याख्या आरम्भ की थी, जहाँ योना ने कहा कि प्रभु की ओर से एक बड़ी मछली ठहराई गई थी। हमने कहा था कि यह अन्यथा हो ही नहीं सकता था, क्योंकि योना उस मछली के पेट में रहते हुए अत्यन्त भयंकर पीड़ाएँ सहता रहा — मानो वह अब अनन्त मृत्यु के लिये ठहरा दिया गया हो, अर्थात् जब तक कि वह परमेश्वर के अनुग्रह के स्वाद से वंचित रहा। यह बात उसके गीत, अर्थात् भजन में फिर और अधिक स्पष्ट रीति से बताई जाएगी।

परन्तु अब हमें एक प्रश्न पर विचार करना है: क्या परमेश्वर ने उसी समय उस मछली को सृजा जिसने योना को निगला? क्योंकि यह कथन — कि परमेश्वर ने एक मछली “ठहराई” — इतना तो सुझाता ही प्रतीत होता है। क्योंकि यदि वह मछली उस समय समुद्र में यों ही तैर रही होती, तो भविष्यद्वक्ता कोई और शब्द प्रयोग कर सकता था, जैसे: “प्रभु ने मछली को उसके सामने आने दिया,” या “प्रभु ने एक मछली भेजी” — क्योंकि पवित्रशास्त्र ऐसा ही बोलने का अभ्यासी है। परन्तु यहाँ कहा गया है कि मछली “ठहराई” गई।

परन्तु इस सन्देह का समाधान यों हो सकता है: कि यद्यपि परमेश्वर ने उस समय उस मछली को नहीं सृजा, तथापि उसने उसे इस प्रयोजन के लिये नियुक्त किया — क्योंकि हम जानते हैं कि यह कोई स्वाभाविक बात नहीं थी कि कोई मछली योना को निगल ले, और फिर उसे तीन दिन और तीन रात अपने पेट में सुरक्षित रखे। इसलिये मैं यहाँ मछली के “ठहराए जाने” की जो बात कही गई है, उसे योना की रक्षा से जोड़ता हूँ। और यह निश्चित है कि कुछ मछलियाँ ऐसी होती हैं जो मनुष्यों को पूरा निगल सकती हैं। गिओम रोन्देले ने, जिसने समुद्र की मछलियों पर एक पुस्तक लिखी, सम्भाव्य तर्क से यह निष्कर्ष निकाला कि यह लामिया नामक मछली थी। उसने स्वयं उस जाति की एक मछली देखी थी, जिसका पेट इतना बड़ा और मुँह इतना चौड़ा था कि वह सरलता से एक मनुष्य को पूरा निगल सकती थी; और वह यह भी कहता है कि उस लामिया मछली के पेट में एक बार एक शस्त्रधारी मनुष्य पाया गया था।

इसलिये, जैसा मैंने कहा, चाहे व्हेल हो, या लामिया, या हमारे लिये कोई अज्ञात मछली, वह एक पूरे मनुष्य को निगल सकती है — परन्तु जो इस प्रकार निगला जाता है वह मछली के पेट में जीवित नहीं रहता। इसलिये योना ने, चमत्कार की ओर ध्यान दिलाने के लिये, कहा कि यह मछली प्रभु की ओर से ठहराई गई थी, क्योंकि वह मछली के पेट में ऐसे ग्रहण किया गया जैसे किसी मित्रवत् बन्दरगाह या विश्रामस्थान में। क्योंकि यद्यपि उसके मन को चैन न था, तथापि देह से वह ऐसा सुरक्षित था मानो सूखी भूमि पर चल रहा हो। इसलिये, जब प्रभु ने प्रकृति के क्रम के विपरीत अपने भविष्यद्वक्ता को वहाँ सुरक्षित रखा, तो यह आश्चर्य की बात नहीं कि वह कहता है कि मछली प्रभु की ओर से ठहराई गई थी।

अब मैं दूसरे अध्याय पर आता हूँ।

अध्याय 2

[मूल पाठ] आयत 1. तब योना ने मछली के पेट में से अपने परमेश्वर यहोवा से प्रार्थना की।

आयत 2. और उसने कहा: मैंने अपनी विपत्ति के कारण यहोवा को पुकारा, और उसने मेरी सुन ली; अधोलोक के गर्भ में से मैंने दुहाई दी, और तूने मेरी आवाज़ सुन ली।

[कैल्विन] जब योना कहता है कि उसने मछली के भीतरी अंगों में से प्रार्थना की, तो वह पहले यह दिखाता है कि उसे कैसा मनोबल दिया गया था। क्योंकि तब उसने नया मन धारण किया — इसलिये कि जब वह स्वतन्त्र था तब उसने सोचा कि वह एक प्रकार से परमेश्वर का उपहास कर सकता है; वह प्रभु के सम्मुख से भागा हुआ था। परन्तु अब, जब वह बाहरी विपत्तियों में बन्द है, तो वह प्रार्थना करने लगता है, और अपनी इच्छा से अपने आप को परमेश्वर की दृष्टि के सामने रखता है। यह एक ध्यान देने योग्य परिवर्तन, अर्थात् पलटाव है। और इससे हम समझते हैं कि हमारे लिये यह कितना हितकर है कि हम जंजीरों से खींच लिये जाएँ, और मानो बेड़ियों में जकड़े हुए रोके रखे जाएँ — क्योंकि जब हम स्वतन्त्र होते हैं, तो तुरन्त बिना किसी सीमा के भटक जाते हैं।

जैसा हम देख चुके हैं, योना जब स्वतन्त्र था तब उच्छृंखल हो गया था — परन्तु अब, जब वह देखता है कि वह परमेश्वर के प्रचण्ड हाथ से कसकर बाँधा गया है, तो उसका मन बदल जाता है, और वह मछली के पेट में से प्रार्थना करता है। और इस परिस्थिति पर भी हमें ध्यान देना चाहिए, क्योंकि शब्द ऐसे सुनाई देते हैं मानो वह कह रहा हो कि उसने नरक की गहराइयों में से प्रार्थना की। परन्तु यह कैसे हो सकता था कि वह उस समय अपनी प्रार्थनाएँ परमेश्वर की ओर करे, जिसके हाथ से वह अपने आप को इतनी कठोरता से दण्डित देख रहा था? क्योंकि परमेश्वर ने उसके साथ अत्यन्त कठोरता का व्यवहार किया। योना को एक प्रकार से अनन्त विनाश की ओर धकेल दिया गया था, क्योंकि मछली का पेट, जैसा हम आगे देखेंगे, नरक, अर्थात् अधोलोक के गर्भ के समान था। फिर भी, इस निराशा में योना अपने आप को सँभालता है, साहस बाँधता है, और अपने ही भीतर परमेश्वर तक पहुँचने का सही मार्ग पाता है — यह विश्वास का एक अद्भुत और लगभग अविश्वसनीय उदाहरण है।

इसलिये आओ, हम यहाँ जो कहा गया है उसे भली-भाँति तौलना सीखें: कि जब प्रभु हमें कठोरता से दण्ड देता है, तब प्रार्थना करने का वह उचित और योग्य समय होता है। परन्तु हम जानते हैं कि अधिकांश लोग निराश हो जाते हैं, और अपनी प्रार्थनाएँ परमेश्वर के सामने तभी चढ़ाने के अभ्यासी हैं जब उनका मन चैन में हो। परन्तु परमेश्वर स्वयं मुख्यतः तब हमें अपनी ओर बुलाता है जब हम अत्यन्त संकट में पहुँचा दिये जाते हैं। इसलिये आओ, हम स्मरण रखें कि योना अपने विषय में क्या बताता है — अर्थात् यह कि उसने नरक की ठीक गहराइयों में से परमेश्वर को पुकारा। और साथ ही वह यह भी पक्का करता है कि उसकी प्रार्थना सच्चे विश्वास से निकली थी, क्योंकि वह केवल यह नहीं कहता कि उसने प्रभु से प्रार्थना की, परन्तु “उसका परमेश्वर” भी जोड़ता है। वह गम्भीरता से और बहुत सोच-समझकर बोलता है। ठीक है — योना, यद्यपि वह न केवल मरे हुए मनुष्य के समान था, बल्कि लगभग दोषी ठहराया जा चुका था, तौभी उसने अपने आप को यह विश्वास दिलाया कि इस सब के होते हुए भी परमेश्वर उस पर दयालु होगा, यदि वह शरण के लिये उसकी ओर भागे।

इसलिये हम देखते हैं कि योना ने केवल वैसे ही परमेश्वर का नाम अपने मुँह में नहीं रखा जैसा कपटी लोग संकट में पड़कर करने के अभ्यासी होते हैं, परन्तु गम्भीरता से प्रार्थना की, क्योंकि उसे विश्वास था कि परमेश्वर उस पर दयालु होगा। अब यह भी ध्यान देने योग्य है कि योना की प्रार्थना उस समय ठीक इन्हीं शब्दों में नहीं कही गई थी — परन्तु योना ने, जब वह व्हेल के पेट में था, अपने मन में ये विचार किये। वह किस दशा में था, यह वह इस गीत में बताता है, और हम निश्चय ही देखेंगे कि वह चारों ओर खींचा गया — जैसे परीक्षाओं में अनिवार्य है कि हमारे मन इधर-उधर डोलें। क्योंकि परमेश्वर के सेवक बिना बड़े संघर्ष के विजय का आनन्द नहीं लेते — इसलिये हमें सैनिक बनना है, और वह भी वीरता से, कि हम विजय पा सकें।

इसलिये योना इस गीत में दिखाता है कि वह बड़ी बेचैनी और तीव्र पीड़ाओं से उछाला जा रहा था — परन्तु साथ ही दिखाता है कि यह सिद्धान्त उसके मन में दृढ़ता से जमा हुआ था: कि परमेश्वर को खोजना चाहिए, और फिर यह कि वह उसे व्यर्थ नहीं खोजता, क्योंकि परमेश्वर अपने लोगों की सहायता करने को सदा तैयार रहता है, जब-जब वे उसे पुकारते हैं। और इसलिये वह कहता है: “मैंने संकट में यहोवा को पुकारा, और उसने मुझे उत्तर दिया।” इसमें कोई सन्देह नहीं कि योना ने, व्हेल के पेट में से निकलने के बाद, जो कुछ उस पर बीता था वह बताया, और परमेश्वर का धन्यवाद किया। इसलिये इस पहली आयत में दो भाग हैं: पहला, कि योना ने अपने संकट में परमेश्वर की ओर शरण के लिये दौड़ लगाई; दूसरे भाग में इस बात का धन्यवाद है कि उसे आश्चर्यजनक रीति से, और शारीरिक आशा के सर्वथा विपरीत, छुड़ाया गया।

वह कहता है, “मैंने अपनी विपत्ति में यहोवा को पुकारा; मैंने नरक के गर्भ में से दुहाई दी, और तूने मेरी आवाज़ सुन ली।” जैसा हम आगे देखेंगे, योना ने बिना बड़े संघर्ष के परमेश्वर की ओर अपनी प्रार्थना नहीं की — वह अनेक कठिनाइयों से जूझा, परन्तु चाहे कितनी ही बाधाएँ एक साथ आईं, तौभी वह आगे बढ़ता गया, और प्रार्थना करना न छोड़ा।

अब वह यह भी बताता है कि उसने व्यर्थ प्रार्थना नहीं की — क्योंकि परमेश्वर के अनुग्रह को और पूरी रीति से प्रकट करने के लिये वह कहता है, “अधोलोक के गर्भ में से।” उसने आयत के पहले भाग में “विपत्ति” शब्द का प्रयोग किया था, परन्तु यहाँ वह और स्पष्टता से व्यक्त करता है कि परमेश्वर का उपकार कितना उल्लेखनीय और स्मरणीय था, कि वह व्हेल के पेट में से सुरक्षित निकल आया — क्योंकि मछली का वही पेट कब्र के गर्भ के समान था। इब्रानी लोग कब्र को शेओल कहते हैं, उस सड़न के कारण जो उसमें होती है। लातीनी अनुवादकों ने उसे प्रायः सब जगह “नरक” कर दिया है — और कभी-कभी शेओल सचमुच नरक ही के अर्थ में लिया जाता है, अर्थात् दुष्टों की उस दशा के लिये जिसमें वे अपने आप को परमेश्वर की दृष्टि में दोषी ठहरा हुआ पाते हैं; परन्तु अधिकतर वह कब्र के अर्थ में लिया जाता है, और इस स्थान पर मैं उसी अर्थ को सहर्ष रखता हूँ — कि मछली कब्र के समान थी।

परन्तु वह यह जताता है कि वह कब्र में ऐसा बन्द था कि निकलने का कोई मार्ग दिखाई नहीं देता था। “कब्र का गर्भ” क्या है? अर्थात् कब्र का सबसे भीतरी और सबसे गहरा भाग। और जब योना इस दशा और स्थिति में था, तो वह कहता है कि प्रभु ने उसकी सुन ली। और यहाँ फिर उस बात को दोहराना योग्य है जिसकी मैंने अभी चर्चा की थी — कि योना, यद्यपि अत्यन्त भयंकर परीक्षा में था, तौभी इतना दबा हुआ नहीं था कि उसकी प्रार्थना परमेश्वर की उपस्थिति तक न पहुँचे। इसलिये उसने प्रार्थना की, और केवल प्रार्थना ही नहीं की, परन्तु अपनी तीव्रता और गम्भीरता भी यह कहकर प्रकट करता है कि उसने दुहाई दी और ऊँचे स्वर से पुकारा — और इसमें कोई सन्देह नहीं कि केवल आवश्यकता ने ही योना से ये भयंकर शिकायतें निकलवाईं। परन्तु बात जैसी भी रही हो, उसने अविश्वासियों की रीति से विलाप नहीं किया, जो अपने पापों को अनुभव करते हैं और उनके विषय में काफ़ी शिकायत करते हैं, फिर भी बिना किसी प्रयोजन के व्यर्थ रोना-पीटना उंडेलते हैं। योना यहाँ अपने आप को उनसे अलग करता है, यह कहकर कि उसने दुहाई दी और परमेश्वर को पुकारा। अब आगे चलते हैं।

[मूल पाठ] आयत 3. क्योंकि तूने मुझे गहिरे में, समुद्रों के बीचोबीच डाल दिया, और धाराओं ने मुझे घेर लिया; तेरी सारी लहरें और तेरी तरंगें मुझ पर से बह गईं।

[कैल्विन] मैं इस अंश को इस प्रकार पढ़ता हूँ — कि योना यहाँ बात को बढ़ाकर कहने के लिये अपनी दशा बताता है। मछली के पेट में से परमेश्वर को पुकारना निश्चय ही बड़ी बात थी; परन्तु प्रार्थना की ओर मन उठाना कहीं अधिक कठिन था जब वह भली-भाँति यह सोच सकता था कि परमेश्वर उसका शत्रु है और उसके विरुद्ध खड़ा है। क्योंकि मान लो कि वह चरम संकटों में डाले जाने पर भी परमेश्वर को पुकार सकता था — फिर भी जब उसके मन में यह बात आई कि जो भी बुराई वह सह रहा है वह ऊपर से उस पर डाली गई है, क्योंकि उसने परमेश्वर की बुलाहट से भागने का यत्न किया था, तब ऐसी बाधा के बीच में खड़े रहते हुए वह प्रार्थना के द्वारा आकाश तक कैसे पहुँच सकता था?

तो हम देखते हैं कि उसके शब्दों का उद्देश्य क्या है, जब वह कहता है: “परन्तु तूने मुझे गहिरे में, समुद्र के ठीक बीचोबीच डाल दिया; धाराओं ने मुझे घेर लिया; तेरी सारी तरंगें और लहरें मुझ पर से बह गईं।” संक्षेप में, योना यहाँ दिखाता है कि जब वह प्रार्थना के विषय में सोचने का यत्न कर रहा था तब उस पर कैसी भयंकर परीक्षाएँ डाली गईं — क्योंकि सबसे पहले उसके मन में यही आया कि परमेश्वर उसका पूरा शत्रु है। क्योंकि योना ने कभी यह नहीं माना कि उसे केवल मल्लाहों और अन्य लोगों ने समुद्र में फेंका, परन्तु उसका मन पूरी तरह परमेश्वर पर लगा हुआ था। इसी कारण वह कहता है, “हे प्रभु, तूने मुझे तह में, समुद्र के ठीक हृदय में डाल दिया” — और फिर, “तेरी तरंगें और तेरी लहरें,” इत्यादि। यहाँ वह समुद्र के स्वभाव का विचार नहीं करता, परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, अपनी सारी इन्द्रियों को केवल परमेश्वर पर लगा देता है, और मानता है कि उसका सामना उसी से है — मानो वह कह रहा हो: “हे प्रभु, तू मुझे भगाता है, या सताकर मुझे दूर हाँकता है, फिर भी मैं तेरे निकट आता हूँ। तू भयानक रीति से दिखाता है कि तू अप्रसन्न है, फिर भी मैं तुझसे बिनती करता हूँ — ये भय मुझे तुझसे दूर करने से इतने दूर हैं कि मानो कोंचा जाकर मैं स्वेच्छा से तेरे पास आता हूँ, क्योंकि मेरे लिये उद्धार की और कोई आशा कहीं नहीं है।”

अब, इसलिये, हम इस प्रतिलोम, अर्थात् विरोध का बल देखते हैं, जब योना उस भयंकर दण्ड को, जो उसने सहा, अपनी प्रार्थना के सामने रखता है। अब आगे बढ़ें।

[मूल पाठ] आयत 4. तब मैंने कहा: मैं तेरी दृष्टि से दूर किया गया हूँ; तौभी मैं तेरे पवित्र मन्दिर की ओर फिर ताकूँगा।

[कैल्विन] इस आयत के पहले भाग में योना फिर उसी बात की पुष्टि करता है जो मैंने कही — कि जब वह प्रार्थना करना चाहता था, तो न केवल उसके विरुद्ध द्वार बन्द था, परन्तु मानो उसके मार्ग में पहाड़ खड़े थे, इसलिये वह अपनी प्रार्थनाओं के द्वारा परमेश्वर तक नहीं पहुँच सकता था। और वह केवल अपनी दशा ही नहीं देखता, परन्तु मुख्यतः कारण को देखता है — अर्थात् यह कि उसने अपने ऊपर परमेश्वर का क्रोध भड़का लिया था। और इसलिये वह कहता है: “मैंने कहा, मैं तेरी आँखों के सामने से निकाल दिया गया हूँ।”

कुछ लोग इस स्थान की ठण्डी व्याख्या यों करते हैं — कि वह केवल अपने देश से निकाला गया था, ताकि कभी मन्दिर को न देख सके। परन्तु मुझे सन्देह नहीं कि योना का यहाँ यह अर्थ है कि वह पूरी यातना सह रहा था, मानो क्षमा की सारी आशा उससे काट दी गई हो। वह सोचता है, “क्या? क्या मैं अब भी आशा रखूँ कि प्रभु मुझ पर दया करेगा? इसकी आशा नहीं की जा सकती।” इसलिये यही वह “निकाला जाना” है जिसकी वह बात करता है। क्योंकि परमेश्वर के विषय में कहा जाता है कि वह हमें अपनी दृष्टि से तब निकाल देता है जब वह अपने पास हमारे सब प्रवेश को रोक देता है। और इसलिये योना ने अपने आप को परमेश्वर से पूरी तरह पराया समझा।

यदि कोई यह आपत्ति करे कि तब तो उसका विश्वास बिलकुल बुझ गया था, तो उत्तर तैयार है: कि विश्वास के संघर्ष में अनेक भीतरी युद्ध होते हैं, जब एक विचार अपना स्थान लेता है, और दूसरा उसके विरोध में सामने आता है — क्योंकि अन्यथा इस भीतरी संघर्ष को छोड़ हमारे विश्वास की कोई परीक्षा होती ही नहीं। क्योंकि यदि हम शान्त मन से निश्चयपूर्वक यह सोच सकते कि परमेश्वर हम पर दयालु है, तो हमारे विश्वास का क्या प्रमाण होता? परन्तु जब शरीर हमसे कहता है कि परमेश्वर हमारे विरुद्ध है, और अब क्षमा की कोई आशा नहीं रही, तब अन्त में विश्वास इसके विरुद्ध अपनी ढाल उठाने लगता है, और परीक्षा के उस आक्रमण को भगा देता है, और अनुग्रह की आशा बाँध लेता है — चाहे कुछ समय के लिये प्रभु अप्रसन्न ही क्यों न दिखाई दे। तब, मैं कहता हूँ, विश्वास सचमुच परखा जाता है।

योना की दशा ऐसी ही थी। क्योंकि अपने शरीर की कल्पना के अनुसार उसने अपने आप को परमेश्वर से बिलकुल त्यागा हुआ समझा, कि वह व्यर्थ ही उसके पास आए। ठीक है — तो योना, जिसने अभी माँस और लहू को उतार नहीं फेंका था, परमेश्वर की कृपा को तुरन्त ग्रहण नहीं कर सका, परन्तु ये कठिनाइयाँ उसके सामने उठ खड़ी हुईं।

इस आयत के उत्तरार्ध की व्याख्या टीकाकार अनेक प्रकार से करते हैं। कुछ इसे नकारात्मक रूप में अनुवाद करते हैं: “मैं तेरे पवित्र मन्दिर की ओर नहीं ताकूँगा” — परन्तु शब्द इस अर्थ को स्वीकार नहीं करते। यहाँ का इब्रानी निपात अन्य अर्थों के साथ “परन्तु,” या “तौभी, इस सब के होते हुए” का अर्थ देता है; वह “सचमुच, निश्चय” का भी अर्थ देता है; कभी-कभी उसे “कदाचित्, सन्देह के साथ” के अर्थ में लिया जाता है। अधिकांश टीकाकार इसका अनुवाद करते हैं: “परन्तु मैं तेरे पवित्र मन्दिर की ओर ताकूँगा” — मानो योना यहाँ उस अविश्वास को सुधार रहा हो जिसकी चर्चा उसने अभी की थी, जैसा विश्वासी लोग सदा करते हैं, जब वे अपने आप को किसी सन्देह में बह गया पाते हैं। मानो कह रहा हो: “क्या? क्या तू इसके कारण सारी आशा त्याग देगा, जबकि यदि तू परमेश्वर के पास जाए तो वह तुझसे मेल-मिलाप करके शान्त हो जाएगा?”

टीकाकार समझते हैं कि यहाँ एपानोर्थोसिस नामक अलंकार है, अर्थात् पूर्व-कथन का खण्डन — क्योंकि योना यहाँ अपना वाक्य बदल देता है, और उस झूठी धारणा को वापस ले लेता है जो उसने पहले अपने शरीर की कल्पना से ग्रहण की थी। क्योंकि उसने पहले कहा कि वह प्रभु के मुख के सामने से निकाल दिया गया है, और अब, इन टीकाकारों के अनुसार, वह उस परीक्षा को ठुकराता है, और कहता है: “तौभी मैं तेरा पवित्र मन्दिर देखूँगा; यद्यपि मैं अब अपने आप को तुझसे निकाला हुआ देखता हूँ, तथापि तू अन्त में मुझे अपनी कृपा में ग्रहण करेगा।”

तथापि हम बिना किसी परिवर्तन के इस आयत की व्याख्या यों कर सकते हैं कि वह पूर्ण रहे: “कम से कम — या तौभी — मैं तेरा पवित्र मन्दिर देखूँगा।” इस प्रकार, एक प्रकार की अभिलाषा के रूप में, भविष्यत् काल को लिया जा सकता है, क्योंकि इब्रानी लोग भविष्यत् काल का प्रयोग प्रार्थना करते समय भी और किसी वस्तु की इच्छा करते समय भी करने के अभ्यासी हैं। इसलिये यह अर्थ भी ठीक बैठेगा — कि योना, डाँवाँडोल होते हुए भी, इस प्रकार प्रार्थना करता है: “तौभी, या कम से कम, हे प्रभु, मैं यह और जोड़ूँगा — कि मैं तेरा पवित्र मन्दिर देख पाऊँ।” परन्तु क्योंकि जो पहली व्याख्या मैंने दी वह अधिक सम्भाव्य है, मैं और विवाद न करूँगा।

जो भी हो, हम देखते हैं कि योना पूरी तरह निराश नहीं हुआ, यद्यपि शरीर की कल्पना उसे निराशा की ओर कोंच रही थी — क्योंकि उसने तुरन्त अपने शब्द परमेश्वर की ओर फेर दिये। क्योंकि जो परमेश्वर के विरुद्ध बड़बड़ाते हैं, वे उसके विषय में अन्य पुरुष में बोलने की ओर अधिक प्रवृत्त होते हैं, मानो उससे मुँह फेरकर। परन्तु योना यहाँ परमेश्वर को अपनी आँखों के सामने रखता है: “मैं तेरी दृष्टि से दूर फेंका गया हूँ,” वह कहता है। वह परमेश्वर से इस बात पर तर्क या बहस नहीं करता, परन्तु घोषित करता है कि वह अब भी परमेश्वर को खोजता है, चाहे वह अपने आप को कितनी ही दूर निकाला हुआ क्यों न समझता हो।

और फिर वह जोड़ता है: “कम से कम मैं तेरा पवित्र मन्दिर फिर देखूँगा।” जब वह मन्दिर की बात करता है, तो इसमें सन्देह नहीं कि उसने यरूशलेम में परमेश्वर के मन्दिर को अपने विश्वास के सार के रूप में अपने सामने रखा। क्योंकि जब वह गिरा दिया गया था, तब उसने उन सब बातों को इकट्ठा किया जो उसकी आशा को स्थिर करने और उठाने में समर्थ प्रतीत हो सकती थीं — क्योंकि उसका खतना हुआ था, वह ज्ञान के अनुसार परमेश्वर का उपासक था, वह व्यवस्था में पाला गया था, वह उसके बलिदानों में अभ्यस्त था; इसलिये मन्दिर के नाम के अधीन वह इन सब बातों को समेट लेता है। संक्षेप में, हम देखते हैं कि इस चरम संकट और आवश्यकता में वह अपने आप को कैसे ढाढ़स बँधाता है।

और यह चेतावनी लाभदायक है — क्योंकि जब हम देखते हैं कि परमेश्वर के पास जाने का हर मार्ग या प्रवेश हमारे विरुद्ध बन्द है, तब इससे अधिक लाभदायक कुछ नहीं कि हम स्मरण करें कि उसने हमें हमारे पहले शैशव से ही गोद लिया है, और फिर यह कि उसने अपना अनुग्रह अनेक चिन्हों के द्वारा प्रकट किया है — मुख्यतः यह कि उसने हमें सुसमाचार के द्वारा अपने एकलौते पुत्र की सहभागिता में बुलाया है, जो हमारा जीवन और उद्धार है; और फिर यह कि उसने इस अनुग्रह को बपतिस्मा और प्रभु-भोज दोनों के द्वारा पक्का किया है। इसलिये जब ये बातें मन में आएँगी, तो हम अपने विश्वास के द्वारा सब बाधाओं को तोड़कर निकल सकेंगे। अब आगे चलें।

[मूल पाठ] आयत 5. जल ने मुझे प्राण तक घेर लिया; गहिरे ने मुझे चारों ओर से बन्द कर लिया, और सिंवार मेरे सिर में लिपट गया। आयत 6. मैं पहाड़ों की जड़ तक उतर गया; पृथ्वी अपने बेंड़ों समेत सदा के लिये मेरे चारों ओर थी; तौभी हे मेरे परमेश्वर यहोवा, तूने मेरे प्राण को गड्ढे में से उठा लिया है।

[कैल्विन] यहाँ योना बहुत से शब्दों में बताता है कि कितनी ही बातें घट सकती थीं जो उसके प्राण को भय से भर दें, और उसे परमेश्वर से दूर कर दें, तथा प्रार्थना की सारी इच्छा छीन लें। परन्तु यह सदा स्मरण रखना चाहिए, जैसा हम कह चुके हैं — कि उसका सामना परमेश्वर से था। और सचमुच यह ध्यान देने योग्य है कि भविष्यद्वक्ता दाऊद भजन संहिता 39 में क्या कहता है: “तौभी तूने ही यह किया है।” क्योंकि अपने शत्रुओं की शिकायत करने के बाद वह फिर अपना मन परमेश्वर की ओर फेरता है, मानो यह कहते हुए: “मैं क्या कर रहा हूँ? इन शिकायतों से मुझे क्या लाभ? क्योंकि मनुष्य ही मुझे नहीं सताते, परन्तु हे प्रभु, तूने ही यह किया है।”

इसी प्रकार योना यहाँ परमेश्वर के क्रोध को सदा अपने सामने रखता है, क्योंकि वह जानता था कि उसके पापों के कारण के सिवाय ऐसी कोई दुर्दशा उस पर नहीं आ सकती थी। इसलिये वह कहता है कि वह घेरा गया, और फिर यह कि गहिरे ने उसे बन्द कर लिया — परन्तु अन्त में वह जोड़ता है कि परमेश्वर ने उसके प्राण को गड्ढे में से ऊपर चढ़ाया। इसलिये ये सारी परिस्थितियाँ इसी की ओर संकेत करती हैं: कि जब सब प्रकार से उसका प्राण दबाया जा रहा था, तब बिना बड़े आश्चर्यकर्म के योना की परमेश्वर तक पहुँच नहीं हो सकती थी — जब वह कहता है कि जल ने उसे प्राण तक घेर लिया, तो मैं समझता हूँ कि उसका अर्थ यह है कि जल उसके लिये प्राणघातक था, क्योंकि अन्य व्याख्याएँ तुच्छ हैं या खींच-तानकर लाई गई हैं। इब्रानी लोग कहते हैं कि मनुष्यों को “प्राण तक” पीड़ा होती है जब उनके प्राण संकट में होते हैं, और लातीनी लोग भी कहते हैं कि हृदय, अंतड़ियाँ, या आँतें तक घायल हो जाती हैं। और इसी प्रकार इस स्थान पर: “जल ने मुझे प्राण तक घेर लिया”; और फिर, “गहिरा मुझे बन्द कर लेता है।”

कुछ लोग इस शब्द का अनुवाद “सरकण्डा” करते हैं, अन्य उसे “शैवाल” नामक वनस्पति, जिसके पत्ते सलाद जैसे होते हैं; अन्य उसे “नरकट” अनुवाद करते हैं — परन्तु सब एक ही अर्थ पर पहुँचते हैं। यह निश्चित है कि इब्रानी शब्द एक प्रकार के सरकण्डे को सूचित करता है — कुछ तो यह भी सोचते हैं कि लाल समुद्र का नाम इसीलिये पड़ा कि वह बहुत से सरकण्डों और नरकटों से भरा है, और कि “नरकट” अपना नाम अपने शीघ्र सड़ जाने से पाते हैं। परन्तु योना का अभिप्राय स्पष्ट है — कि सिंवार उसके सिर के चारों ओर कसकर लिपट गया था, अर्थात् सिंवार उसके सिर के ऊपर उग आया था। क्योंकि इसे, जैसा कुछ लोग करते हैं, मछली के सिर के विषय में समझाना कठिन है।

परन्तु योना लाक्षणिक रीति से बोलता है जब वह कहता है कि वह सरकण्डे में लिपटा हुआ था, क्योंकि जब मनुष्य समुद्र की तह में सरकण्डे में उलझ जाता है तो कोई आशा नहीं रहती — क्योंकि मानो समुद्र में कसकर बँधा हुआ वह विनाश से कैसे बच सकता है? इसलिये लाक्षणिक रीति से योना का अर्थ है कि वह गहिरे में ऐसा डूबा हुआ था कि वहाँ से परमेश्वर की अविश्वसनीय सामर्थ्य के बिना किसी भी रीति से बच नहीं सकता था। इसी अर्थ में वह यह भी कहता है, “मैं पहाड़ों की तह तक उतर गया।” वह उन पहाड़ों की बात करता है जो समुद्र के किनारे हैं, मानो वह कह रहा हो कि वह न केवल समुद्र के बीच में फेंका गया, परन्तु ऐसा दबा दिया गया कि मानो पहाड़ों की ठीक जड़ों में जकड़ दिया गया हो। ये सब इसी उद्देश्य की ओर हैं — कि बच निकलने की कोई आशा न रहे, जब तक कि परमेश्वर स्वर्ग से उसकी ओर हाथ न बढ़ाए, और एक अनोखे और अविश्वसनीय उदाहरण के द्वारा उसे न छुड़ाए।

वह कहता है कि “पृथ्वी अपने बेंड़ों समेत उसके चारों ओर थी।” इस बोलने की रीति से वह हमें समझाता है कि वह ऐसे बन्द था मानो सारी पृथ्वी एक फाटक के समान हो। हम जानते हैं कि पृथ्वी के बेंड़े कैसे होंगे, यदि हम उसे कोई बेंड़े दें ही। क्योंकि यदि कोई फाटक बेंड़ों से कसकर बन्द किया जाता है, तो हम जानते हैं कि वह पृथ्वी का कितना बड़ा भाग है; और यदि हम स्वयं पृथ्वी को ही फाटक कल्पित करें, तो बेंड़े कैसे होने चाहिए! यह ऐसा ही है मानो योना कहे कि वह इस जीवन से कट गया था, मानो पृथ्वी उसके विरुद्ध खड़ी हो, ताकि वह फिर कभी सूर्य का प्रकाश देखने को न निकल सके। वह कहता है, “पृथ्वी मेरे विरुद्ध खड़ी थी, और वह भी सदा के लिये।”

इसके बाद वह धन्यवाद पर आता है, यह कहकर: “परन्तु हे मेरे परमेश्वर यहोवा, तूने मेरे प्राण को गड्ढे में से ऊपर चढ़ाया है।” जब योना यह लम्बा वर्णन कर चुका, ताकि वह बता सके कि वह केवल एक बार नहीं मरा था, परन्तु अनेक और भाँति-भाँति की मृत्युओं से दबाया गया था, तब यहाँ वह धन्यवाद जोड़ता है, क्योंकि प्रभु ने उसे छुड़ाया। वह कहता है, “हे मेरे परमेश्वर यहोवा, तूने मेरे प्राण को ऊपर चढ़ाया है।” अब वह फिर उसी बात की पुष्टि करता है जो मैं एक बार कह चुका — कि उसने परमेश्वर के सामने तुच्छ प्रार्थनाएँ नहीं उंडेलीं, परन्तु गम्भीर और विश्वासयुक्त भावना से प्रार्थना की। क्योंकि वह कभी प्रभु को “अपना परमेश्वर” न कहता, यदि उसे परमेश्वर के पितृवत् प्रेम का ऐसा निश्चय न होता कि वह उसके हाथ से निश्चित और पक्के उद्धार की आशा रख सके। इसलिये वह कहता है, “हे प्रभु मेरे परमेश्वर” — वह यह नहीं कहता कि “तूने मुझे छुड़ाया है,” परन्तु यह कि “तूने मेरे प्राण को कब्र, या गड्ढे में से निकाला है।” इसलिये योना, यहाँ पुनर्जीवित किया जाकर, गवाही देता है कि वह परमेश्वर की सहायता से केवल चरम संकट से ही नहीं छुड़ाया गया, परन्तु एक प्रकार के पुनरुत्थान के रूप में मरे हुओं में से उठाया गया। इसलिये यह कथन इसी से सम्बन्ध रखता है, कि उसका प्राण समाधि में से, या ठीक सड़न ही में से, निकाला गया। आगे चलें।

[मूल पाठ] आयत 7. जब मेरा प्राण मेरे भीतर मूर्छित हो चला, तब मैंने यहोवा को स्मरण किया; और मेरी प्रार्थना तेरे पवित्र मन्दिर में पहुँची।

[कैल्विन] यहाँ योना एक ही आयत में उसका सार देता है जो उसने पहले कहा था — कि वह अत्यन्त भयंकर यातनाओं से पीड़ित था, फिर भी इतना निराश नहीं हुआ कि उसे परमेश्वर की कृपा का कुछ स्वाद सदा न मिलता रहा हो, जिससे उसे प्रार्थना करने का साहस मिले। क्योंकि पहले वह मानता है कि उसके प्राण ने एक प्रकार की मूर्छा अनुभव की, या वह शोकपूर्ण और व्याकुल करने वाले विचारों में लिपट गया था, ऐसा कि अपने स्वभाव से वह उनसे अपने आप को छुड़ा न सका।

जहाँ तक शब्द का सम्बन्ध है — यहाँ का इब्रानी शब्द “ढाँपना” का अर्थ देता है; और जिस आत्मवाचक रूप में वह यहाँ प्रयुक्त है, उसमें वह “मूर्छित होना” का अर्थ भी देता है। परन्तु पहला अर्थ भली-भाँति रखा जा सकता है — कि उसका प्राण अपने आप में सिमट गया, जैसा भजन संहिता 102, “दुखियारे की प्रार्थना” में है, जहाँ अपनी दुर्दशा में वह अपने आप को समेटकर प्रार्थना करता है। जो इसकी व्याख्या “प्रार्थनाओं को बढ़ाना” करते हैं वे सब तर्क से रहित हैं। इसलिये मुझे सन्देह नहीं कि योना का यहाँ या तो यह अर्थ है कि वह मन की किसी मूर्छा से दब गया था, या फिर इतना व्याकुल था कि केवल प्रबल प्रयत्न से ही परमेश्वर की ओर उठ सकता था। जो भी हो, वह इस शब्द के द्वारा अपने मन की व्याकुलता को प्रकट करना चाहता है।

इसलिये जब हम अपने मन में भाँति-भाँति की कल्पनाओं पर विचार करते हैं, और मानो चरम संकट में कसकर बँधे रहते हैं, तब कहा जाता है कि हमारा प्राण हमारे भीतर लुढ़कता और ऊपर-नीचे लोटता है। और जब प्राण इस प्रकार अपने आप को समेट लेता है, तो व्याकुल मनुष्य के सारे विचार उसी पर आ गिरते हैं। जब हम भाँति-भाँति की कल्पनाओं को उलटते-पलटते हैं तब अपने आप को राहत देना चाहते हैं, परन्तु जो कुछ हम कहीं और मोड़ने का यत्न करते हैं वह तुरन्त हमारे ही सिर पर आ पड़ता है, और इस प्रकार हमारा प्राण हमारे ऊपर ही अपने आप को समेट लेता है।

अब हम जानते हैं कि इस आयत के पहले भाग में योना का क्या अर्थ है: “जब मेरा प्राण अपने आप में सिमट गया,” या “मेरे भीतर मूर्छित हो गया।” तब वह कहता है, “मैंने यहोवा को स्मरण किया।” इससे हम समझते हैं कि योना बिना बड़ी कठिनाइयों के, यहाँ तक कि प्राण की मूर्छा तक पहुँचे बिना, विजयी नहीं हुआ, जैसा हम कह चुके हैं — यह एक बात है। इसी बीच हम फिर यह भी समझते हैं कि वह परीक्षाओं से कभी इतना दबा हुआ नहीं था कि उसने कम से कम अपनी प्रार्थनाओं के साथ प्रभु को न खोजा हो। इसलिये योना ने इस सिद्धान्त को दृढ़ता से थामे रखा — कि परमेश्वर को खोजना चाहिए, यद्यपि कुछ समय के लिये उसने उसके साथ इतना कठोर और कड़ा व्यवहार किया। क्योंकि वह स्मरण, जिसकी वह बात करता है, विश्वास से उत्पन्न होता है।

दुष्ट भी परमेश्वर को स्मरण करते हैं, परन्तु उससे बहुत डर जाते हैं, क्योंकि वे उसे भयानक न्यायी पाते हैं — वरन् जब-जब परमेश्वर की चर्चा होती है, वे विनाश के सिवाय और कुछ नहीं सोचते। परन्तु योना परमेश्वर के स्मरण को एक और उद्देश्य में लगाता है — कि वह कुछ सान्त्वना के साथ अपनी चिन्ताओं और दुःखों को हल्का करे। क्योंकि तुरन्त आगे आता है कि उसकी प्रार्थनाएँ परमेश्वर तक पहुँचीं, या भीतर प्रविष्ट हुईं।

इसलिये हम देखते हैं कि योना ने अपने परमेश्वर को ऐसा स्मरण किया कि विश्वास के साथ उसने माना कि परमेश्वर उस पर दयालु होगा। और इसी से उसकी प्रार्थना करने की इच्छा उत्पन्न हुई। अब जब वह कहता है कि उसकी प्रार्थना मन्दिर में पहुँची, तो इसमें सन्देह नहीं कि वह व्यवस्था की विधियों की ओर संकेत करता है। क्योंकि यहूदी लोग, जब कभी प्रार्थना करते, अपने आप को मन्दिर की ओर फेरने के अभ्यासी थे — और यह रीति अन्धविश्वास की न थी, क्योंकि हम जानते हैं कि उनके सामने एक शिक्षा रखी गई थी जो उन्हें पवित्रस्थान और वाचा के सन्दूक की ओर बुलाती थी। इसलिये, क्योंकि व्यवस्था के अधीन यही प्रथा थी, योना कहता है कि उसकी प्रार्थना परमेश्वर के मन्दिर में प्रविष्ट हुई — क्योंकि मन्दिर एक दृश्य चिन्ह था जिसके द्वारा यहूदी यह समझ सकते थे कि परमेश्वर उनके बीच में है: इसलिये नहीं कि वे दुष्ट कल्पना से परमेश्वर को बाहरी चिन्हों से बाँधें या जोड़ें, परन्तु इसलिये कि वे जानते थे कि ये सहारे उन्हें व्यर्थ नहीं दिये गये थे।

इस प्रकार योना ने न केवल अपने परमेश्वर को स्मरण किया, परन्तु उन चिन्हों को भी स्मरण किया जिनमें उसने जीवन भर अपने विश्वास का अभ्यास किया था, जैसा हमने अभी कहा। क्योंकि जो लोग “मन्दिर” का अर्थ “स्वर्ग” लेते हैं, वे भविष्यद्वक्ता के मन से सर्वथा भटक जाते हैं। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि स्वर्ग कभी-कभी मन्दिर कहलाता है, परन्तु वह अर्थ इस अंश में मेल नहीं खाता। इसलिये योना का अर्थ यह है कि यद्यपि वह मन्दिर से सबसे दूर था, तौभी परमेश्वर उसके निकट था — क्योंकि उसने उस परमेश्वर से प्रार्थना करना न छोड़ा जिसने अपनी दी हुई व्यवस्था में अपने आप को प्रकट किया था, और जो यरूशलेम में पूजा जाना चाहता था, और जिसने चाहा कि वाचा का सन्दूक उसकी उपस्थिति की गवाही हो, ताकि यहूदी निश्चित विश्वास से उसे पुकारें, और यह सन्देह न करें कि वह उनके बीच में है, क्योंकि वहाँ उनका एक दृश्य निवासस्थान था।

[प्रार्थना]

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, इसलिये कि तूने अपने दास योना में अपनी असीम सामर्थ्य का ऐसा उल्लेखनीय प्रदर्शन एक बार प्रकट किया — कि जब वह लगभग नरक तक ही डूब गया था, तब भी तूने उसे अपनी ओर उठाया, और ऐसी दृढ़ स्थिरता से उसे सँभाले रखा कि उसने तुझसे प्रार्थना करना और तुझे पुकारना न छोड़ा — प्रदान कर, मैं कहता हूँ, कि जिन परीक्षाओं में हमें प्रतिदिन अभ्यास करना अनिवार्य है, उनमें हम अपने मन को ऊपर तेरी ओर उठाएँ, और फिर यह कि हम यह विश्वास करना न छोड़ें कि तू हमारे निकट है, तब भी जब हमारे प्रति तेरे क्रोध के स्पष्ट चिन्ह दिखाई दें। और यह भी प्रदान कर कि जब हमारे पाप हमारी आँखों के सामने आ खड़े हों, जो हमें निराशा में डाल सकते हैं, तब भी हम दृढ़ता से यत्न करते रहें, और तेरी दया की आशा से कभी न हटें, जब तक कि हम, अपने सब संघर्ष पूरे करके, अन्त में स्वतन्त्रता से और खुले मुँह से तेरा धन्यवाद करें, और तेरी उस असीम भलाई का गुणगान करें, जिसका अनुभव हमें प्रतिदिन होता है — जब तक कि हम, प्रतिदिन की परीक्षाओं में से होकर चलाये जाते हुए, अन्त में उस धन्य विश्राम में पहुँचें जो हमारे लिये स्वर्ग में हमारे प्रभु मसीह के द्वारा रखा गया है। आमीन।