व्याख्यान 2

[पाठ] पद 4. तब यहोवा ने समुद्र में एक बड़ी आँधी चलाई, और समुद्र में बड़ा तूफ़ान उठा, यहाँ तक कि जहाज़ टूटने पर था। [कैल्विन] यहाँ योना यह बताता है कि जब वह अपने आप को प्रभु की उपस्थिति से दूर ले जाने का यत्न कर रहा था, तब प्रभु ने किस रीति से उसे बलपूर्वक पीछे खींच लिया। इसलिए वह कहता है कि समुद्र में एक बड़ा तूफ़ान उठा। परन्तु वह यह भी प्रकट करता है कि वह तूफ़ान संयोग से नहीं उठा, जैसे अधर्मी लोग जो कुछ भी घटित होता है उसे भाग्य के सिर मढ़ने के अभ्यस्त होते हैं। वह कहता है, “यहोवा ने समुद्र में एक बड़ी आँधी चलाई।” अब, बात के सार के विषय में, वह कहता है कि तूफ़ान इतना बड़ा था कि जहाज़ टूटने ही वाला था। क्योंकि “जहाज़ के टूटने का विचार हुआ” यह वाक्यांश हमारी भाषा की प्रकृति से मेल खाता है — जैसे हम कहते हैं, “जहाज़ डूबने के निकट था।” कुछ लोग “जहाज़” से जहाज़ के नाविकों या मल्लाहों का अर्थ लेते हैं, परन्तु यह बहुत खींच-तानकर लिया गया अर्थ है; और हम जानते हैं कि बोलने के अनेक प्रकारों में हमारी मातृभाषा इब्रानी से मेल खाती है।

अतः अब योना यह जताता है कि तूफ़ान संयोग से नहीं उठा, वरन् परमेश्वर की निश्चित योजना से — कि समुद्र में पकड़ा जाकर वह जान ले कि वह धोखे में था जब उसने सोचा कि समुद्र पार कर लेने के बाद वह परमेश्वर की दृष्टि से बच निकल सकता है। और यद्यपि यहाँ भविष्यद्वक्ता केवल एक ही तूफ़ान का उल्लेख करता है, तथापि इससे हम सामान्य रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि न तो आँधियाँ, और न वायु की वे अन्य हलचलें जो या तो वर्षा उत्पन्न करती हैं या समुद्र में तूफ़ान उठाती हैं, संयोग से होती हैं — वरन् स्वर्ग और पृथ्वी दोनों ऐसे शासित हैं कि कुछ भी घटित नहीं हो सकता जब तक कि वह वहीं से पहले देखा और ठहराया न गया हो।

परन्तु यदि कोई यह आपत्ति उठाए कि यह बुद्धि के अनुकूल नहीं था कि एक मनुष्य के दोष के कारण इतने लोग जहाज़ के डूबने का कष्ट सहें, या उस भयंकर तूफ़ान में उछाले जाएँ — तो उत्तर सरल है: यद्यपि परमेश्वर की दृष्टि वास्तव में योना पर थी, तथापि और भी गुप्त कारण थे जिनके चलते वह भली-भाँति न्यायसंगत रूप से दूसरों को भी उसी संकट में लपेट सकता था। सम्भव है कि उस समय बहुत से लोग समुद्र में यात्रा कर रहे थे, क्योंकि समुद्र पर केवल वही एक जहाज़ नहीं था, इसलिए कि बन्दरगाह इतने थे और यात्राएँ भी बहुत। परन्तु यद्यपि प्रभु ने बहुतों को उसी दण्ड में लपेट लिया, जबकि वह केवल एक ही मनुष्य को सताना चाहता था, तथापि उसके पास कभी ऐसा कारण नहीं होता कि वह हम में से प्रत्येक को — हाँ, उसको भी जो सबसे अधिक निर्दोष दिखाई देता है — अपने न्याय के सामने न बुला सके। और प्रभु मनुष्यों के शासन में आश्चर्यजनक रीति से कार्य करता है। इसलिए उसके कामों को अपनी ही समझ के पैमाने से नापना दुष्टता होगी, क्योंकि परमेश्वर एक मनुष्य को इसलिए दण्ड दे सकता है कि दूसरों को नीचा और विनम्र करे; दूसरों को वह उनके अनेक अपराधों के कारण ताड़ना देता है; और फिर दण्ड के द्वारा वह औरों के धीरज को परखता है।

इस प्रकार अधर्मियों के मुँह बन्द किए जाते हैं, ताकि जब-जब वह अपने न्याय के कार्य करे, जो हमारे शारीरिक निर्णयों से मेल नहीं खाते, तब वे परमेश्वर के विरुद्ध हुल्लड़ न मचाएँ। परन्तु इस विषय पर मैं शीघ्र ही विस्तार से बोलूँगा, क्योंकि पवित्रशास्त्र में सर्वत्र ऐसे उदाहरण मिलते हैं जहाँ परमेश्वर ने सारी जाति से बदला लिया, जबकि फिर भी अपराध केवल एक मनुष्य ने ही किया था। परन्तु यदि कोई बड़बड़ाए और अपने आप को निर्दोष ठहराकर बचाए, तो सदा ऐसा कारण मिलेगा जो दिखाता है कि परमेश्वर उनके प्रति निर्दय नहीं है, वरन् यह कि यदि उसे भाता, तो वह न्यायसंगत कारण से उनके साथ और भी कठोरता से व्यवहार कर सकता था। अन्ततः, जब परमेश्वर मनुष्य के प्रति मानो बिना कारण कठोर दिखाई देता है, तब भी वह उन्हें बख़्श देता है, और उनके साथ कृपापूर्वक व्यवहार करता है। अब हम आगे बढ़ें।

[पाठ] पद 5. तब मल्लाह डर गए, और हर एक ने अपने-अपने देवता को पुकारा; और जहाज़ में जो माल था उसे समुद्र में फेंकने लगे कि जहाज़ हलका हो जाए। परन्तु योना जहाज़ के निचले भाग में उतरकर लेट गया, और गहरी नींद में पड़ा हुआ था।

[कैल्विन] यह वर्णन बिना प्रयोजन का नहीं है, कि योना यहाँ इतनी परिस्थितियों को क्रम से बताता चलता है — क्योंकि, जैसा हम शीघ्र देखेंगे, वह अपनी ही सुस्ती को प्रकट करना चाहता है और उसे हमारी आँखों के सामने उसके सच्चे रूप में रखना चाहता है। परिस्थितियों में छिपी यह तुलना योना की लापरवाह, लगभग पशुओं जैसी निश्चिन्तता को बहुत उभारकर दिखाती है। पहले वह कहता है कि मल्लाह डर गए; फिर यह कि उनमें से हर एक ने अपने देवता को पुकारा; और यह भी कि उन्होंने जहाज़ का माल समुद्र में फेंक दिया। जब वे सब इस प्रकार घबराए हुए थे, तब क्या यह भयानक बात नहीं थी कि योना, जिसके कारण समुद्र में हलचल मची थी, इस प्रकार सोता रहे? कुछ लोग तत्पर और सावधान थे — वे जहाज़ पर इधर-उधर दौड़ते थे, उन्होंने अपनी सारी सम्पत्ति उतार फेंकी, कि सुरक्षित बन्दरगाह तक पहुँच सकें, क्योंकि वे नष्ट होने की अपेक्षा अपनी सारी वस्तुओं से रहित और नंगे हो जाना कहीं अच्छा समझते थे — और वे अपने देवताओं को भी पुकारते थे। परन्तु योना इन बातों की कुछ परवाह न करे, और सुस्त पड़ा सोता रहे — इतनी बड़ी लापरवाही कहाँ से आई, सिवाय इसके कि वह न केवल गहरी नींद में था, वरन् सारी बुद्धि और चेतना से वंचित प्रतीत होता था?

इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि योना इसी कारण इतनी परिस्थितियाँ गिनाता है। वह कहता है: मल्लाह डर गए — और हम जानते हैं कि मल्लाह छोटे और साधारण तूफ़ानों से भयभीत होने के आदी नहीं होते, क्योंकि वे कठोर प्रकृति के लोग होते हैं, और इसलिए कम डरते हैं कि वे प्रतिदिन आकाश में तरह-तरह की हलचलें देखते रहते हैं। इसलिए जब वह कहता है कि मल्लाह डर गए, तो इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह कोई साधारण तूफ़ान नहीं था जिसने उन मनुष्यों को इतना भयभीत कर दिया जो लम्बे अभ्यास और अनुभव से हर प्रकार के तूफ़ानों के अभ्यस्त थे। अच्छा, जो पहले कठोर हो चुके थे वे अब भय से जकड़ गए। इसके बाद वह जोड़ता है कि हर एक ने अपने देवता को पुकारा।

योना को निश्चय ही इतनी गहरी नींद नहीं सोना चाहिए था, वरन् लगभग हर क्षण स्वयं को जगाए रखना चाहिए था। क्योंकि वह अपने हृदय में अपना ही सताने वाला लिए फिरता था, इसलिए कि वह जानता था कि वह भगोड़ा है। हम पहले कह चुके हैं कि यह कोई छोटा अपराध नहीं था कि योना परमेश्वर के सम्मुख से अपने आप को हटा ले गया, अपनी बुलाहट को तुच्छ ठहराया, और जहाँ तक उसके बस में था, जुआ उतार फेंका, और परमेश्वर की आज्ञा मानने से इनकार किया। इसलिए जब योना अपने ही मन में इतनी बड़ी दुष्टता का दोषी था, तो क्या उसे सोते हुए भी काँपना और डरना नहीं चाहिए था? और फिर, जब दूसरे लोग झूठे देवताओं को पुकार रहे थे, तब भी उसने सच्चे परमेश्वर को, जिसके प्रति वह जानता था कि वह विद्रोही और अवज्ञाकारी है, या तो तुच्छ जाना, या कम से कम उसकी उपेक्षा की। इसी ओर यह तुलना, या विरोध, संकेत करता है।

परन्तु इस बीच हम देखते हैं कि संकटों में मनुष्य किस प्रकार परमेश्वर को पुकारने के लिए विवश होते हैं। क्योंकि यद्यपि ईश्वरीय सत्ता का एक प्रकार का बोध, या संवेदन, हमारे हृदयों में उत्पन्न है, ऐसा कि हर मनुष्य, चाहे वह चाहे या न चाहे, यह जानता है कि कोई ईश्वरत्व है, तथापि अपनी ही दुष्टता से हम उस ज्योति को दबा देते हैं जो हम में चमकनी चाहिए। क्योंकि हम स्वेच्छा से सब चिन्ताओं और बोझों को दूर कर देते हैं, और अपने लिए सुख चाहते हैं — मानो शान्ति ही मनुष्यों के लिए प्रधान लाभ या परम भलाई हो। इसी से यह होता है कि हर मनुष्य बिना भय और चिन्ता के जीना चाहता है, और इसलिए स्वभावतः सब मनुष्य निश्चिन्त और सुरक्षित रहना चाहते हैं। अब निश्चिन्तता से तिरस्कार उपजता है; इसलिए इसी से यह होता है कि जहाँ परमेश्वर हमें निठल्ला छोड़ देता है वहाँ संसार में लगभग कोई धर्म दिखाई नहीं देता। भय अनिच्छुक मनुष्य को परमेश्वर के पास आने को विवश करता है।

कुछ लोग दुष्टता और मूर्खता से कहते हैं कि भय ही धर्म का कारण है, और यही मूल कारण था कि मनुष्यों ने सोचा कि देवता हैं — यह सामान्य बुद्धि और अनुभव के सर्वथा विपरीत है। परन्तु धर्म, जो मनुष्यों के हृदयों में या तो लगभग बुझ चुका था, या कम से कम दब गया था, संकटों के द्वारा जगाया और उभारा जाता है। इस विषय में योना एक उल्लेखनीय उदाहरण देता है, जब वह कहता है कि मल्लाहों ने अपने देवताओं को पुकारा। हम जानते हैं कि उस प्रकार के लोग कितने गँवार होते हैं — वे अपने आप से भय की सारी भावना को दूर भगा देना चाहेंगे, और सचमुच वे सारा डर टाल देते हैं, और जब तक हो सके स्वयं परमेश्वर का भी उपहास करते हैं। फिर भी उन्होंने देवताओं को पुकारा — निश्चय ही अत्यन्त प्रबल आवश्यकता ने उनसे यह करवाया।

और इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भय से व्याकुल होना हमारे लिए कितना लाभदायक है, क्योंकि यदि हम सुरक्षित होते, तो तुरन्त ही एक घातक जड़ता हम पर छा जाती, जैसा कि भली-भाँति — बल्कि भली-भाँति से भी अधिक — ज्ञात है। और चूँकि लगभग कोई भी मनुष्य अपनी इच्छा से परमेश्वर के पास नहीं आता, इसलिए हमें आगे हाँकने के लिए अंकुशों की आवश्यकता है। परन्तु परमेश्वर हमें गम्भीरता से, या तीखेपन से, आगे हाँकता है जब वह हमारे सामने संकट रखता है जिनके कारण हम डरने को विवश हो जाते हैं। इस रीति से, जैसा मैं कह चुका हूँ, वह हमें अपनी ओर बुलाता है, क्योंकि हम देखते हैं कि हर एक अपनी सुस्ती में भटक रहा और लुप्त हुआ जाता है; इसलिए वह अनिच्छुक मनुष्यों को अपनी ओर खींच लेता है।

परन्तु योना केवल यह नहीं कहता कि हर एक ने परमेश्वर को पुकारा, वरन् यह भी जोड़ता है “अपने देवता को।” इसलिए जैसे यह स्थल सिखाता है कि आवश्यकता के कारण मनुष्य परमेश्वर को खोजने के लिए विवश होते हैं, वैसे ही दूसरी ओर यह भी दिखाता है कि वही मनुष्य, जब तक वे स्वर्गीय शिक्षा के, और फिर परमेश्वर के आत्मा के भी वश में न हों, परमेश्वर की खोज में भटक जाते हैं। इसलिए मनुष्यों में एक प्रकार की धुन तो होगी, परन्तु वह भ्रान्त होगी, क्योंकि कोई भी मनुष्य सही मार्ग पर नहीं चल सकता जब तक प्रभु उसे अपने वचन और आत्मा से मार्ग न दिखाए, जैसा कहा जा चुका है। ये दोनों बातें हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों से निकालते हैं। मल्लाह डर गए, जो रूखे स्वभाव के और लगभग लोहे के समान कठोर लोग थे, जो किसी साइक्लोप्स की भाँति परमेश्वर को तुच्छ जानते हैं — “वे डर गए,” वह कहता है, “और परमेश्वर को पुकारा” — परन्तु उन्होंने ऐसे पुकारा कि विश्वास उनका मार्गदर्शक नहीं था, और इसी कारण हर एक ने अपने ही देवता को पुकारा।

जब हम यह पढ़ें, तो सबसे पहले यह विचार करें कि हमें इसकी प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए कि परमेश्वर हमें बलपूर्वक विवश करे, वरन् इस अन्तिम संकट से पहले ही सावधान हो जाना चाहिए, कि हम अपनी इच्छा से उसे खोजें। क्योंकि इन मल्लाहों को, या अन्य नाविकों को, इससे क्या लाभ हुआ कि उन्होंने एक बार परमेश्वर को पुकारा? क्योंकि सम्भव है कि थोड़े ही समय बाद वे अपनी अधर्मी लापरवाही में लौट गए — जब वे उस संकट से बच निकले, तो बाद में उन्होंने परमेश्वर का उपहास किया, और सारे धर्म को भी उन्होंने तुच्छ जाना। और अधर्मी मनुष्यों के साथ प्रायः ऐसा ही होता है, जो जब तक विवश न किए जाएँ कभी अपने आप को परमेश्वर के अधीन नहीं करते। इसलिए हम में से हर एक अपनी इच्छा से अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करे — हाँ, तब भी जब हम संकट से बाहर हों और अत्यन्त शान्ति का आनन्द ले रहे हों। क्योंकि यदि हम यह कल्पना करें कि हम अपने बचाव में अनजानपन, या भूल, या मूर्खता का कोई बहाना दे सकते हैं, तो हम बहुत धोखे में हैं, क्योंकि कोई बहाना स्वीकार नहीं किया जाएगा — क्योंकि अनुभव सिखाता है कि परमेश्वर का ज्ञान स्वभाव से हम में रोपा हुआ है, और फिर यह कि यह सिद्धान्त सब मनुष्यों में खुदा हुआ है कि परमेश्वर हमारे जीवन का शासक है, कि केवल वही हमें मृत्यु से छुड़ा सकता है, कि हमारी सहायता और रक्षा करना उसी का अपना काम है।

क्योंकि यह कैसे हो सकता था कि ये मल्लाह परमेश्वर को पुकारें? क्या वहाँ कोई नया शिक्षक आया था जो उन्हें भक्ति का उपदेश दे, और क्रम से यह दिखाए कि परमेश्वर ही मनुष्य जाति का छुड़ानेवाला है? नहीं, सचमुच नहीं — परन्तु यह बात, जैसा मैं कह चुका हूँ, स्वभाव से उनके हृदयों में पहले से अंकित थी। जब समुद्र शान्त था, तब उनमें से किसी ने परमेश्वर को नहीं पुकारा, परन्तु स्वयं संकट ने उनकी यह ऊँघ दूर भगा दी। इससे भली-भाँति प्रकट होता है कि जो लोग परमेश्वर को उसकी महिमा नहीं देते, वे जो भी बहाना बनाएँ वह व्यर्थ और खोखला होगा — क्योंकि मनुष्यों को यह जानने के लिए कि उनका जीवन परमेश्वर के हाथ में है, और उद्धार केवल उसी से खोजना चाहिए, जैसा हम पहले कह चुके हैं, किसी व्यवस्था की, किसी पवित्रशास्त्र की, अन्ततः किसी शिक्षा की आवश्यकता नहीं। क्योंकि उसे पुकारना ही इस बात की गवाही है कि मनुष्य परमेश्वर के विषय में ऐसा ही विश्वास रखते हैं। क्योंकि पुकारना, या प्रार्थना, किसी और स्रोत से नहीं, वरन् एक गुप्त सहज-बोध से उपजती है, और स्वभाव स्वयं उसकी सच्ची मार्गदर्शक और स्वामिनी है। यह एक बात हुई।

परन्तु इसी बीच हम इस स्थल से यह भी सीख सकते हैं कि जब-जब हमें परमेश्वर को खोजना हो, तब-तब हमें अपनी बुद्धि पर भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि हम तुरन्त भटक जाएँगे। इसलिए परमेश्वर से बिनती करनी चाहिए कि वह अपने वचन से हम पर शासन करे, क्योंकि नहीं तो सब मनुष्य सिर के बल अपने-अपने अन्धविश्वासों में बह जाएँगे, जैसा हम यहाँ देखते हैं कि हर कोई अपने ही निजी देवता को पुकारता है।

और आगे, भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें चेतावनी देता है कि देवताओं की भीड़ अभी हाल में नहीं उपजी। क्योंकि आदम के पतन के समय से मनुष्य सदा झूठ और व्यर्थता की ओर झुके रहे हैं; हम जानते हैं कि हमारे मनों पर कितनी बड़ी भ्रष्टता छाई है, ऐसा कि हर कोई अपने लिए भयानक कल्पनाएँ गढ़ लेता है। जब ऐसा है, तो आश्चर्य नहीं कि अन्धविश्वास सदा सारे संसार में फैलते रहे हैं, क्योंकि मनुष्य की बुद्धि सब भूलों की कार्यशाला है। और इससे फिर हम वह निष्कर्ष निकाल सकते हैं जिसे मैंने अभी हाल में छुआ था — कि अपने ही शरीर की प्रेरणाओं के पीछे चलने से बढ़कर कोई बात दुष्ट नहीं, क्योंकि हर कोई अपने आप को भूल में और आगे धकेल देगा, हाँ, दूसरों की किसी प्रेरणा के बिना भी, और कभी एक दूसरे को खींच ले जाता है, जैसा प्रायः देखा जाता है।

अब वह जोड़ता है कि माल — अर्थात् जहाज़ का लदान — बाहर फेंक दिया गया, जैसा हम देखते हैं कि जहाज़ डूबने के समय यही अन्तिम सहारा होता है: कि मनुष्य प्राण बचाने के लिए अपनी सारी सम्पत्ति स्वेच्छा से उतार फेंकते हैं। और यहाँ भी हम देखते हैं कि मनुष्य को अपना प्राण कितना प्रिय है, कि वह अपनी सारी वस्तुओं से नंगा हो जाने में संकोच नहीं करता, ताकि नष्ट न हो। सच है कि हम निर्धनता से भागते हैं, और बहुत से लोग अपने लिए मृत्यु मोल ले लेते हैं, क्योंकि निर्धनता उनके लिए असह्य है। परन्तु जब वे किसी चरम संकट में पड़ते हैं, तो मनुष्य सदा अपनी सारी सम्पत्ति से अपने प्राण को बढ़कर समझते हैं। क्योंकि इस संसार की सारी वस्तुएँ हमारे जीवन का एक आनुषंगिक गुण ही तो हैं। परन्तु योना किसी और प्रयोजन से जहाज़ का हलका किया जाना बताता है — कि हम जानें कि यह कोई साधारण तूफ़ान नहीं था, वरन् जब मल्लाह मृत्यु के द्वार पर ही थे, तब उन्होंने यह अन्तिम उपाय अपनाया।

अब वह दूसरा अंग आता है: कि योना जहाज़ के निचले भाग में, या पार्श्व में, उतरा, और लेट गया और सो गया। इसमें कोई सन्देह नहीं कि योना ने तूफ़ान उठने से पहले ही कोई गुप्त स्थान ढूँढ़ लिया था; इसलिए जब उन्होंने बन्दरगाह से जहाज़ खोला, तब योना किसी गुप्त कोने में उतर गया, कि वहाँ सो सके। परन्तु उसकी यह निश्चिन्तता क्षमा के योग्य नहीं थी — क्योंकि जब वह जानता था कि मैं प्रभु के सम्मुख से भागा हुआ हूँ, तो उसे इसी कारण निरन्तर आतंकों से हिलाया जाना चाहिए था; हाँ, उसे स्वयं अपने आचरण का कठोर परीक्षक होना चाहिए था। परन्तु प्रायः ऐसा ही होता है कि जब मनुष्य अपने लिए छिपने के स्थान ढूँढ़ लेता है, तो अन्त में वह अपने ऊपर लगभग पशुओं जैसी जड़ता ले आता है — वह किसी बात का विचार नहीं करता, किसी की चिन्ता नहीं करता, किसी बात से व्याकुल नहीं होता।

इसलिए ऐसी सुस्ती ने योना के मन को आ घेरा था जब वह जहाज़ के किसी गुप्त भाग में सोने के लिए उतर गया। परन्तु यदि यह पवित्र भविष्यद्वक्ता के साथ हुआ, तो हम में से कौन अपनी दशा से न डरे? इसलिए हम बार-बार अपने आप को न्याय-आसन के सामने बुलाना सीखें, और जब हमारे मन नींद में जकड़े या व्यस्त हों, तब अपने आप को जगाना और अपना लेखा-जोखा लेना सीखें, ऐसा न हो कि प्रभु का न्याय हमें सोते हुए आ दबोचे। क्योंकि इस विनाश को योना को पूरी तरह डुबो देने से किसने रोका, सिवाय इसके कि प्रभु ने अपने सेवक पर तरस खाया, और सोते हुए भी उसकी रक्षा के लिए जागता और प्रबन्ध करता रहा? यदि प्रभु ने योना की ऐसी चिन्ता न की होती, तो उसका अन्त आ गया होता। इसलिए हम देखते हैं कि प्रभु अपने लोगों का कितनी बार ध्यान रखता है जबकि वे उसे कुछ नहीं गिनते, और जब वे सोते हैं तब वह निरन्तर पहरा देता है।

परन्तु यह हमारी अपनी लापरवाह स्वच्छन्दता को पोसने की छूट न बने — क्योंकि हम में से हर कोई पहले ही आवश्यकता से अधिक अपनी चापलूसी करता है — वरन् जब हम देखते हैं कि योना अपने अन्तिम विनाश के इतना निकट पहुँच गया, तब यह उदाहरण हमें जगाए और उभारे, ऐसा न हो कि यदि कभी हम में से कोई अपनी बुलाहट से भटक जाए तो निश्चिन्त पड़ा रहे; वरन् तुरन्त परमेश्वर की ओर दौड़ लौटे। परन्तु यदि परमेश्वर हमें बलपूर्वक उपायों के बिना अपनी ओर नहीं खींच सकता, तो कम से कम इस बात में हम योना का अनुकरण करें, जैसा हम क्रम से देखेंगे। आगे चलता है।

[पाठ] पद 6. तब माँझी उसके पास आकर कहने लगा: तू क्यों सो रहा है, ओ सोनेवाले? उठ, अपने परमेश्वर को पुकार; सम्भव है कि परमेश्वर हमारी चिन्ता करे और हम नष्ट न हों।

[कैल्विन] यहाँ योना बताता है कि जहाज़ के अध्यक्ष, या माँझी, ने उसे डाँटा, क्योंकि जब और सब घबराए और डरे हुए थे, तब केवल वही सोता रहा। वह कहता है, “तू क्या कर रहा है, ओ सोनेवाले?” इसमें सन्देह नहीं कि माँझी ने योना की उनींदी को उलाहने के साथ उसके मुँह पर दे मारा। परन्तु इसके अतिरिक्त वह उसे इसलिए भी झिड़कता है कि वह सारी चेतना और स्मृति से लगभग रहित दिखाई देता था: “तू क्या कर रहा है, ओ सोनेवाले?” उसने कहा। “जब तू देखता है कि और सब भय के मारे बुद्धि खो बैठे हैं, तो तू कैसे सो सकता है? क्या यह स्वभाव के विरुद्ध नहीं? इसलिए उठ, और अपने देवता को पुकार।”

हम सामान्यतः देखते हैं कि जहाँ विश्वास का कोई निश्चित नियम नहीं, वहाँ स्वच्छन्दता इस हद तक सही जाती है कि हर कोई इधर-उधर मुड़ सकता है। इसी से यह होता है कि माँझी योना से कहता है, “अपने देवता को पुकार” — वह उसे किसी निश्चित, स्थिर नियम पर नहीं बुलाता, क्योंकि सब युगों में यह एक आम बात रही है कि मनुष्य किसी सामान्य बोध से सन्तुष्ट रहे, परन्तु उसके बाद अपनी इच्छा के अनुसार अपना देवता गढ़ने या कल्पित करने के लिए स्वतंत्र रहे। क्योंकि, जैसा मैं कहा करता था, जहाँ मनुष्य किसी पवित्र बन्धन में नहीं रखे जाते, वहाँ और कुछ हो ही नहीं सकता। सब मनुष्य इस सिद्धान्त पर सहमत हैं: कि कोई परमेश्वर है; और फिर यह कि कोई निर्जीव मूर्ति नहीं गढ़ी जानी चाहिए, वरन् संसार परमेश्वर के विधान और सामर्थ्य से शासित है, और उद्धार उसी से खोजना चाहिए — यह सब मनुष्यों की सामान्य सहमति से माना गया है। परन्तु जब वे विशेष रूपों और ब्योरों पर आते हैं, तब हर कोई लुप्त हो जाता है; परमेश्वर को कैसे खोजना चाहिए, वे नहीं जानते। इसलिए यहाँ हर कोई अपनी स्वतंत्रता हथिया लेता है, कहता है: “मैं इस रीति से परमेश्वर को प्रसन्न करने का यत्न करूँगा; मैं इस साधन से उसकी कृपा पाऊँगा; प्रभु इस प्रकार की आज्ञाकारिता को स्वीकार करेगा, और इस प्रकार मेरा सारा अधर्म मिट जाएगा, और मैं परमेश्वर के हाथों कृपा पा सकूँगा।” इस प्रकार वे हर एक अपने लिए झाड़ी के चारों ओर घुमावदार पगडण्डियाँ गढ़ते हैं, कि परमेश्वर तक पहुँचें — और तब हर कोई अपने लिए एक परमेश्वर बना लेता है।

इसलिए मनुष्यों में कोई दृढ़ता या स्थिरता तब तक न होगी जब तक वे एक निश्चित बन्धन या सीमा के भीतर एक साथ सहमत न हों — अर्थात् जब तक भक्ति का नियम निश्चित न हो, ताकि मनुष्य डगमगाएँ नहीं, न इस पर विवाद करें कि क्या करना भला है, वरन् निर्णय करें, और निश्चित रूप से आश्वस्त हों कि एक ही परमेश्वर है, और यह भी जानें कि वह परमेश्वर कौन है; और फिर यह समझें कि परमेश्वर को किन साधनों से खोजना चाहिए। इसलिए इस स्थल से हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कल्पित धर्मों में एक भयानक स्वच्छन्दता है, और जो कोई अपनी ही समझ के बहाव में बह जाते हैं वे एक भूलभुलैया में डूब ही जाते हैं, ऐसा कि मनुष्य थकते और अपने आप को व्यर्थ सताते हैं — अपने आप से बढ़कर किसी और को नहीं — जब वे परमेश्वर को खोजते हैं, और मार्ग से अनजान हैं। क्योंकि वे सचमुच बड़े वेग से दौड़ते हैं, परन्तु परमेश्वर से और अधिक दूर होते जाते हैं।

परन्तु यह कि वे उस समय अपने मन में कोई परमेश्वर तो मानते हैं, और किसी सिद्धान्त पर सहमत हैं, इस पद के दूसरे अंग से भली-भाँति प्रकट होता है, जहाँ वह कहता है, “सम्भव है कि परमेश्वर हम पर कृपा करे।” यहाँ माँझी इस कथन को योना के परमेश्वर तक सीमित नहीं करता, वरन् सीधे-सीधे एक ही परमेश्वर की बात करता है — क्योंकि चाहे संसार अपने मतभेद से परमेश्वर को फाड़ता या बाँटता है, ऐसा कि योना ने दूसरों के विपरीत किसी और देवता की उपासना की, संक्षेप में, मल्लाहों में असंख्य देवताओं का समूह था; तथापि माँझी कहता है, “यदि प्रभु, कदाचित्।” अब, अतः, वह किसी एक प्रधान परमेश्वर को मानता है, चाहे हर किसी के फिर भी अपने-अपने निजी देवता थे।

इसके अतिरिक्त, कि सब मनुष्यों की सहमति से सदा एक सामान्य सिद्धान्त माना जाता रहा है, यह हम देखते हैं कि अत्यन्त सत्य है, जैसा मैं कह चुका हूँ — अर्थात् यह कि परमेश्वर के विधान से संसार शासित है, और मनुष्यों का जीवन और सुरक्षा उसी के हाथ में है। परन्तु क्योंकि वे परमेश्वर से बहुत दूर हैं, वे केवल धीरे-धीरे रेंगते ही नहीं, वरन् स्वर्ग की आकांक्षा करने से अधिक पृथ्वी की ओर झुकते हैं; वे चंचल भी हैं, और सदा डगमगाते रहते हैं; इसलिए वे निकट के देवताओं को खोजते हैं, और जब कोई नहीं मिलता, तब अपने लिए कुछ गढ़ लेने का भी साहस करते हैं।

जब वह कहता है “यदि कदाचित्,” तो हम पहले ही देख चुके हैं कि पवित्र आत्मा इस वाक्यांश का प्रयोग करता है, यद्यपि इसमें सन्देह नहीं कि उससे केवल कठिनाई सूचित होती है। यहाँ फिर भी यह सम्भव है कि माँझी, जैसा अधर्मी लोगों का स्वभाव है, उलझन और दुविधा में था, और परमेश्वर की सहायता के विषय में कुछ निश्चित नहीं कह सकता था। इसलिए जब उसका मन इस प्रकार डोल रहा था, तब वह कहता है कि सब उपाय आज़माने चाहिए। और यहाँ, मानो दर्पण में, हम देख सकते हैं कि उन सब की दशा कितनी दयनीय है जो निश्चित और पक्के विश्वास से परमेश्वर को नहीं पुकारते — वे सचमुच परमेश्वर को पुकारते हैं, क्योंकि स्वभाव का ज्ञान उन्हें इसके लिए विवश करता है, परन्तु वे नहीं जानते कि उनके पुकारने से कुछ लाभ होता है या नहीं; वे अपनी प्रार्थनाएँ दोहराते हैं, परन्तु नहीं जानते कि उनके शब्द हवा में उड़ जाते हैं या परमेश्वर तक पहुँचते हैं।

इस प्रकार माँझी बताता है कि उसका मन दुविधा में था, जब वह कहता है, “कदाचित् परमेश्वर हम पर कृपा करे” — और फिर, “अपने देवता को पुकार।” यदि उसे निश्चय होता कि उसने सच्चे परमेश्वर को पुकारा है, तो सचमुच वह यह दुविधापूर्ण उपाय न आज़माता। परन्तु अब, ताकि कुछ आज़माए बिना न रह जाए, वह योना को उकसाता है कि यदि उसका कोई देवता है, तो उसे भी पुकारे। इसलिए हम देखते हैं कि जहाँ हम सही मार्ग पर नहीं चलते, वहाँ झाड़ी के चारों ओर के चक्कर कितने अद्भुत होते हैं। मनुष्य स्वर्ग और पृथ्वी के चारों ओर सौ बार दौड़ लेंगे, परन्तु परमेश्वर तक नहीं पहुँचेंगे, सिवाय वहाँ जहाँ वचन उनके आगे चमकता हो। और ऐसा क्यों? इसलिए कि जब वे एक मार्ग आज़मा चुके होते हैं, तब एक उन्मत्त आवेग उन्हें विपरीत दिशा में खींच ले जाता है, और वे इधर-उधर उछाले जाते हैं: “कदाचित् यह मुझे लाभ पहुँचाए; क्योंकि इस मार्ग से काम नहीं बना, मैं दूसरा मार्ग आज़माऊँगा।” इस प्रकार परमेश्वर अविश्वासी मनुष्यों से बदला लेता है, क्योंकि वे सही मार्ग को नहीं पकड़े रहते। वह आगे दिखाता है कि यह कैसा बड़ा पागलपन है, जहाँ मनुष्य अपनी ही भावनाओं को खुली छूट देते हैं, और अपने आप को स्वर्गीय शिक्षा के अधीन नहीं कर सकते।

जहाँ तक शब्द का सम्बन्ध है, मैं कह चुका हूँ कि व्याख्याकारों ने इस स्थल का अनुवाद अन्यथा किया है। क्योंकि कुछ कहते हैं, “कदाचित् परमेश्वर हमारी चिन्ता करे”; दूसरे फिर, “कदाचित् वह हम पर कृपा करे।” इस शब्द का यथार्थ अर्थ “चमकना” है। अब, क्योंकि यह यहाँ आत्मवाचक रूप में रखा गया है, इसका अर्थ है “अपने आप को हम पर स्पष्ट रूप से प्रकट करना।” परन्तु यह एक अलंकार है जो पवित्रशास्त्र में बहुत प्रयुक्त है, कि परमेश्वर का मुख धुँधला, या अन्धकारमय होता है जब वह हम पर कृपालु नहीं होता; और फिर, परमेश्वर अपना मुख चमकाता है, और हम पर स्पष्ट प्रकट करता है, जब वास्तव में वह यह जताता है कि वह हम पर प्रसन्न है। इसलिए, चूँकि बोलने की यही रीति सबसे अधिक मेल खाती है, मुझे आश्चर्य है कि दूसरे लोग क्यों अनोखे अर्थ खोजते हैं।

इसके बाद वह जोड़ता है, “कि हम नष्ट न हों।” यहाँ माँझी भली-भाँति बताता है कि वह जानता है कि मनुष्य का जीवन परमेश्वर के अधिकार में रखा है, क्योंकि वह अन्त में यह निष्कर्ष निकालता है कि यदि प्रभु उनकी सहायता न करे तो वे अवश्य नष्ट हो जाएँगे। इसलिए यह बोध, या पूर्वानुमान, सब मनुष्यों के मनों में अंकित है — कि जब परमेश्वर हम से क्रुद्ध हो, तो हम अभागे हैं, और विनाश हम पर आने को है; और वैसे ही, दूसरी पूर्वधारणा मनुष्यों के हृदयों में यह उत्पन्न करती है कि जैसे ही प्रभु ने हमारी ओर फिरकर देखा, तुरन्त उसकी कृपा और भली इच्छा हमारे लिए सुरक्षा ले आती है। इस स्थल में पवित्र आत्मा नहीं बोल रहा, वरन् एक अधर्मी मनुष्य बोल रहा है। फिर हम देखते हैं कि मल्लाहों की अभक्ति कैसी वस्तु है, और तब भी, स्वभाव की प्रेरणा से, वह यह वचन कहता है, और इसमें कोई कल्पना नहीं — क्योंकि परमेश्वर, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, अविश्वासियों की आवश्यकता में उनसे एक प्रकार की स्वीकारोक्ति छीन लेता है, जिससे वे स्वेच्छा से मुँह फेर लेना चाहते थे।

अब यदि हम सोचें कि हमारा उद्धार हमारे ही हाथों में है, तो हम किस बहाने की आशा कर सकते हैं? यदि हम पूरी रीति से परमेश्वर पर निर्भर न रहें? यदि हम समृद्धि में उसकी कुछ गिनती न करें, मानो उसकी सहायता के बिना हम सुरक्षित रह सकते हों? इसलिए इन शब्दों को भली-भाँति तौलना चाहिए, जब माँझी कहता है: “कदाचित् प्रभु का मुख हम पर स्पष्ट प्रकट हो, और हम नष्ट न हों।” अब आगे चलता है।

[पाठ] पद 7. तब उन्होंने एक दूसरे से कहा: आओ, हम चिट्ठियाँ डालें, कि जानें कि यह विपत्ति हम पर किसके कारण आई है। और उन्होंने चिट्ठियाँ डालीं, और चिट्ठी योना के नाम पर निकली।

[कैल्विन] योना भी यह बात बिना सोचे नहीं रखता — कि मल्लाहों ने चिट्ठियाँ डालने के विषय में आपस में विचार किया। क्योंकि इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह कोई साधारण तूफ़ान नहीं था; इसलिए परमेश्वर के क्रोध का कोई चिह्न दिखाई दिया होगा। क्योंकि यदि कोई आँधी उठे, तो चूँकि ऐसा प्रायः होता है, यह इतना बड़ा आश्चर्य न लगेगा; यदि तूफ़ान भी आए, तो वह भी साधारण बात है — इसलिए वह कुछ अधिक भारी बात रही होगी, जो मनुष्यों के मनों में भय उत्पन्न करे, कि वे जानें कि परमेश्वर बदला लेने को तैयार था। जैसा हम यह भी जानते हैं कि अधर्मी मनुष्यों में यह आम बात है कि वे परमेश्वर के बदले को चरम बातों के सिवा कभी नहीं पहचानते। परन्तु जब परमेश्वर अनोखे साधनों से अधर्म का बदला लेता है, तब मनुष्य परमेश्वर के बदले को पहचानने लगते हैं। यही बात योना अब गवाही देता है: इसलिए उन्होंने एक दूसरे से कहा, “आओ, हम चिट्ठियाँ डालें।”

तो क्या यह आम बात थी — कि जब-जब कोई तूफ़ान आए, वे चिट्ठियाँ डालें? नहीं, सचमुच नहीं। क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि उन्होंने इस सहारे की शरण इसलिए ली कि वे जानते थे कि परमेश्वर ने यह तूफ़ान बिना किसी अत्यन्त बड़े और गम्भीर कारण के नहीं उठाया। यह एक बात हुई। शेष बातों को मैं इस समय आगे नहीं बढ़ा सकता; इसलिए मैं उसे कल तक टालता हूँ।

[प्रार्थना]

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, जब हम यहाँ इतनी लहरों के बीच चलाए और उछाले जाते हैं, तो ऐसा कर कि फिर भी हम शान्त मन से तेरे अनुग्रह और तेरी प्रतिज्ञा पर विश्राम करना सीखें, जिसके द्वारा तूने गवाही दी है कि तू हमारे निकट है — और ऐसा नहीं कि हम इसकी प्रतीक्षा करें कि तू बलवन्त हाथ से हमें अपनी ओर खींचे, वरन् हम सदा तेरे विधान की ओर ध्यान लगाए रहें: कि हम न केवल यह जानें कि हमारा जीवन एक धागे से लटका है, वरन् यह भी कि वह लुप्त होती भाप के समान है, सिवाय उस सीमा तक जहाँ तक तू उसकी चिन्ता करता है — कि इस प्रकार हम पूरी रीति से तेरी सामर्थ्य पर विश्राम करें; और यह भी दे कि आनन्द और शान्ति के समयों में भी हम तुझे इस रीति से पुकारें कि तेरी सुरक्षा का आनन्द लेते हुए हम निश्चिन्त जीएँ, और इसी बीच फिर भी जागरूक रहें कि कोई गहरी नींद हम पर न आ पड़े, जो हमारे मन और भावनाओं को स्वर्गीय जीवन के मनन से पूरी तरह दूर कर दे — वरन् हम यत्न से, भोर और साँझ, और सब समयों में, तुझे खोजें, कि अपने सारे जीवन में हम उस लक्ष्य की ओर बढ़ें जो तूने हमारे सामने रखा है, जब तक कि अन्त में हम उस स्वर्गीय राज्य में न पहुँचें, जिसे तेरे पुत्र मसीह ने अपने लहू से हमारे लिए मोल लिया है। आमीन।