व्याख्यान 8

व्याख्यान 8

[कैल्विन] कल हमने कहा था कि परमेश्वर ने नीनवेवासियों को उस दण्ड से कैसे छुड़ा दिया जिसकी धमकी उसने योना के मुख से उन्हें दी थी — वस्तुतः उन्हें पाप और दण्ड, दोनों से निःशुल्क क्षमा और मुक्ति मिली। जब-जब परमेश्वर पापियों की आँखों के सामने क्षमा रखता है, तब-तब इसके साथ यह शर्त भी जुड़ी रहती है — कि वे पश्चाताप करें। परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि पश्चाताप क्षमा पाने का कारण है; क्योंकि प्रभु स्वयं को सेंतमेंत प्रस्तुत करता है, और इसके लिए अपनी निरी उदारता के सिवा किसी और बात से प्रेरित नहीं होता। परन्तु वह नहीं चाहता कि मनुष्य उसकी दया और कृपा का दुरुपयोग करें, इसलिए वह यह व्यवस्था, अर्थात् शर्त जोड़ देता है — कि मनुष्य अपने पिछले जीवन से पश्चाताप करें और उसे सुधारकर बदलें। सो वह उन लोगों के कामों का ध्यान रखता है जो अपने पापों से घृणा करना मानते हैं, और जो सच्ची और निष्कपट अभिलाषा के साथ परमेश्वर की दया की शरण में भागते हैं — क्योंकि अपने पाप के कारण अपने आप से अप्रसन्न होनेवाले के सिवा कोई भी मनुष्य हृदय से यह नहीं चाहेगा कि परमेश्वर उस पर दयालु हो।

इसी कारण यशायाह भी कहता है कि परमेश्वर अपने लोगों के बचे हुए भाग पर दया करेगा, क्योंकि हर एक मनुष्य अपनी अधर्मिता से फिर गया। परन्तु इन शब्दों से परमेश्वर का आशय निश्चय ही यह नहीं है कि पश्चाताप (जैसा मैंने कहा) हमारे उद्धार का कारण है — वरन् वह पश्चाताप और नए जीवन की माँग इस कारण करता है: क्योंकि अपने पापों में अपने आप से अप्रसन्न होनेवाले के सिवा कोई भी परमेश्वर के अनुग्रह और कृपा की सच्ची अभिलाषा नहीं करता।

अब, योना जो यह जोड़ता है कि परमेश्वर “पछताया” — इस कथन-शैली को हमें भली-भाँति समझना चाहिए। निश्चय ही, यदि हम यथार्थ रूप से बोलें, तो परमेश्वर में पछतावा कभी पाया नहीं जाता — न पछतावे का सम्बन्ध परमेश्वर की भीतरी और गुप्त युक्ति से जोड़ा जाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर सदा अपने में एक ही रहता है, और अपने में अटल और दृढ़ है। परन्तु मनुष्य की समझ और सामर्थ्य के अनुसार उसके विषय में कहा जाता है कि वह पछताया — क्योंकि जैसे जब-जब वह हमें अपने न्यायासन के सामने बुलाता और हमारे पाप हमारे सामने रखता है, तब-तब हम उसे क्रोधित जानते हैं, वैसे ही जब वह हमें क्षमा की आशा देता है तब हम उसे शान्त और प्रसन्न जानते हैं। और हमारी अपनी इन्द्रियों के अनुसार परमेश्वर में कोई परिवर्तन होता है, जैसे कि वह अपना क्रोध त्याग देता है, मानो उसने कोई नया मन या नई भावना धारण कर ली हो।

इसलिए, क्योंकि हम और किसी रीति से इतने भयभीत नहीं हो सकते कि परमेश्वर के सामने स्वयं को दीन करें और पश्चाताप करें, जब तक वह हमारे सामने अपना कोप और क्रोध न रखे, इस कारण पवित्रशास्त्र हमारी समझ की इस स्थूलता के अनुरूप ढल जाता है। अब, दूसरी ओर, हम तब तक आनन्द से परमेश्वर को नहीं पुकार सकते जब तक हम यह विश्वास न करें कि वह हमसे मेल रखता है और हम पर प्रसन्न है। सो हम देखते हैं कि हमारे मन में परमेश्वर के विषय में एक प्रकार का परिवर्तन तब-तब उत्पन्न होता है जब-जब परमेश्वर या तो हमें धमकाता है, या हमें क्षमा और मेल-मिलाप की आशा देता है — और इसी उद्देश्य से इस कथन (जब योना कहता है कि परमेश्वर पछताया) को समझना चाहिए।

आगे, हम देखते हैं कि परमेश्वर हमारे सामने दो रीतियों से प्रस्तुत किया जाता है — पहला, अपने वचन में; और दूसरा, अपनी गुप्त युक्ति में। जहाँ तक उसकी गुप्त युक्ति का सम्बन्ध है, मैं पहले ही कह चुका हूँ कि परमेश्वर सदा एक ही है, और वह हमारी किसी भी भावना को धारण नहीं करता। परन्तु जहाँ तक वचन की शिक्षा का सम्बन्ध है, जो हमारी अपनी इन्द्रियों के अनुकूल बनाई गई है, परमेश्वर कभी हम पर क्रोधित होता है, और कभी शान्त होकर हमें क्षमा प्रदान करता है, और हम पर कृपालु और अनुग्रहकारी होता है — और यही परमेश्वर का वह “पछताना” है। इसलिए हम स्मरण रखें कि जब कहा जाता है कि परमेश्वर को पछतावा हुआ, तो यह वचन पर निर्भर है और वचन ही से जोड़ा जाना चाहिए — क्योंकि नीनवेवासी इसके सिवा और कुछ नहीं समझ सकते थे कि परमेश्वर ने पूरी तरह ठान लिया है कि वे नष्ट हों। और ऐसा क्यों? इसी कारण कि उसने अपने वचन से ऐसा ही कहा था। परन्तु अब, जब वे अपने बचाव की आशा की ओर उठते हैं, तो अपने विश्वास की क्षमता के अनुसार कोई परिवर्तन और बदलाव अनुभव करते हैं। और निश्चय ही प्रत्येक भावना — चाहे भय की हो या आनन्द की — वचन से उत्पन्न होती है: क्योंकि जब परमेश्वर अपने वचन से अपने क्रोध की घोषणा करता है, तो अभागे मनुष्यों का भयभीत होना अनिवार्य है; परन्तु जब वह अपने वचन से उन्हें उद्धार के लिए बुलाता है और उनके सामने मेल-मिलाप रखता है, तब तुरन्त वे मानो एक नई भावना अपना लेते हैं — और इसी प्रकार वे परमेश्वर के मन में भी परिवर्तन का आरोप करते हैं। यही सार है। अब हम आगे बढ़ें।

अध्याय 4

[पाठ] पद 1. पर यह बात योना को बहुत ही बुरी लगी, और वह क्रोध से भर गया।

[कैल्विन] योना के इस शोक की जेरोम प्रशंसा करता है, और इसकी तुलना पौलुस की उस पवित्र धुन से करता है जो चाहता था कि अपने भाइयों के लिए आप ही शापित हो जाए (रोमियों 9:3)। वह इनकार करता है कि योना इसलिए शोकित हुआ कि परमेश्वर ऐसे प्रसिद्ध नगर पर दया करेगा, वरन् इसलिए कि अन्यजातियों का मन फिरना चुने हुए लोगों के विनाश की एक निश्चित पूर्व-छाया था — और इसलिए, क्योंकि योना ने मानो दर्पण में इस्राएल का निकट आता हुआ विनाश देखा, वह शोकित हुआ — यदि हम जेरोम की मानें। परन्तु यह बहुत ही हल्की बात है।

क्योंकि थोड़ी ही देर बाद परमेश्वर इसके लिए योना को डाँटता है — तब जेरोम का यह मूर्खतापूर्ण और बचकाना बचाव भविष्यद्वक्ता को क्या राहत देगा, जबकि परमेश्वर स्वयं यह ठहराता है कि उसने शोकित होकर बुरा किया? वरन् जेरोम की मन्दबुद्धि ही दोषी ठहराने योग्य है (क्योंकि उस मनुष्य के विषय में मैं ऐसा कह सकता हूँ, जो विद्वान् और परिश्रमी होते हुए भी उस प्रशंसा से स्वयं को वंचित कर बैठा जो वह अन्यथा उचित रूप से पा सकता था)। क्योंकि उसका हठी स्वभाव हर प्रकार से प्रकट हो जाता है — जैसे वह तुरन्त पाठ ही से खुलकर खण्डित हो जाता है, जहाँ योना स्पष्ट घोषणा करता है कि उसके शोक का कोई और कारण था — अर्थात् यह कि वह झूठा भविष्यद्वक्ता, या झूठा, नहीं दिखना या समझा जाना चाहता था — और इसी कारण उसका शोक और कड़वाहट इतनी बड़ी थी।

परन्तु यह शोक (चाहे परमेश्वर ने स्वयं इस पर दण्डाज्ञा न भी सुनाई होती) हम देखते हैं कि बुरा था, और सब विवेक से दूर था। इसलिए हम निश्चित रूप से मान लें कि योना बिना सोचे-समझे की धुन में बह गया था, क्योंकि वह शान्त मन से यह सहन न कर सका कि नीनवे नगर विनाश से छुड़ाया जाए — वरन् वह स्वयं अपने पाप की गम्भीरता को बढ़ाता है। क्योंकि वह एक ही शब्द में कह सकता था “यह योना को बुरा लगा” — परन्तु इस सीधी बोली से सन्तुष्ट न होकर वह यह भी जोड़ता है, “बहुत ही,” अर्थात् “बड़े शोक के साथ”; वरन् वह आगे यह भी कहता है कि “वह क्रोध से भर गया।” यद्यपि इसका आरम्भ बुरा न था, तथापि इसकी अति बहुत दूषित थी। और वह अपने शोक की इस अति और अधिकता को मान लेता है, जब वह स्पष्ट शब्दों में अपने आप पर दोष लगाता है।

तो फिर जिस बात का बचाव किसी प्रकार हो ही नहीं सकता, यह हम साफ़ देखते हैं, उसे तर्कों और बारीकियों से ढाँपने का क्या लाभ? परन्तु ताकि यह और अच्छी रीति से प्रकट हो कि नीनवे नगर के बचाए जाने से योना अप्रसन्न क्यों हुआ, हम पाठ में आगे बढ़ें।

[पाठ] पद 2. और उसने यहोवा से प्रार्थना की, “हे यहोवा, जब मैं अपने देश में था, तब क्या मैं यही बात न कहता था? इसी कारण मैंने तर्शीश को भाग जाने के लिए फुर्ती की थी; क्योंकि मैं जानता था कि तू अनुग्रहकारी और दयालु परमेश्वर है, विलम्ब से क्रोध करनेवाला और अति करुणामय है, और विपत्ति से पछतानेवाला है।” [कैल्विन] योना का यहाँ यह कहना कि उसने “प्रार्थना की” कुछ उचित नहीं जान पड़ता, क्योंकि प्रार्थना को शान्ति चाहिए, और वह अभी-अभी मान चुका है कि उसका मन इतना भड़का हुआ था। तो जब भविष्यद्वक्ता अपने क्रोध में इतना भभक रहा था, तब वह परमेश्वर की उपस्थिति में कैसे आ सकता और उचित प्रार्थनाएँ कैसे चढ़ा सकता था? फिर, प्रार्थना का उद्देश्य और क्या है, सिवाय इसके कि हम मान लें कि जो कुछ भी भला चाहने योग्य है वह परमेश्वर ही के पास है, और दीनता से उसी से माँगा जाना चाहिए? परन्तु योना यहाँ परमेश्वर से बहस करता और उसके विरुद्ध बड़बड़ाता है — क्योंकि वह यहाँ मानो डाँटता-सा जान पड़ता है, कह रहा है कि उसके पास भाग जाने का उचित कारण था, और फिर यह कि परमेश्वर को नीनवेवासियों को क्षमा नहीं करना चाहिए था। इस प्रकार वह परमेश्वर पर दोष लगाता है, ताकि स्वयं को सब दोष से निर्दोष और बरी ठहराए — और यह सर्वथा विचित्र है, और प्रार्थना के नियम से कोसों दूर।

तो फिर हम इस स्थल को कैसे समझें, जहाँ वह कहता है कि उसने प्रार्थना की? मैं उत्तर देता हूँ कि प्रायः विश्वासी लोग व्याकुल मन से भी प्रार्थना करने की इच्छा लेकर परमेश्वर के पास आते हैं — और फिर भी उनकी प्रार्थनाएँ सर्वथा अस्वीकार नहीं की जातीं, यद्यपि वे पूरी तरह स्वीकार्य नहीं ठहरतीं, न हर बात में परमेश्वर को भाती हैं। और इस अंश से और भी स्पष्ट होता है कि भक्तों के काम, अनेक अशुद्धियों से मिले होने पर भी, परमेश्वर को कैसे ग्रहणयोग्य होते हैं। रोमन कैथोलिक लोग, जब-जब पढ़ते हैं कि कोई काम परमेश्वर को भाया, तो उसमें परम सिद्धता और निर्मलता की कल्पना कर लेते हैं — जबकि कोई भी ऐसा काम नहीं जो किसी धब्बे से दूषित न हो, जब तक कि निःशुल्क क्षमा से शुद्ध न किया जाए।

और यह हमारे लिए इस प्रार्थना में प्रत्यक्ष है, जिसे परमेश्वर ने इस प्रकार ठुकराया नहीं कि वह प्रार्थना कहलाने का नाम ही खो दे। और फिर भी, निश्चय ही, योना वैसी मनोदशा में नहीं था जैसी उसे होनी चाहिए थी, जब उसने उपद्रवी रीति से प्रार्थना की, मानो परमेश्वर को डाँटते और उससे झगड़ते हुए, और अपनी पहली विद्रोहशीलता का कुछ अंश अब भी बनाए रखते हुए — क्योंकि वह परमेश्वर के सामने से अपने भाग जाने में आनन्द लेने लगा था। और हम कह चुके हैं कि यह विद्रोह का स्पष्ट चिन्ह था, कि जूआ उतार फेंककर उसने परमेश्वर की बुलाहट को तुच्छ जाना।

इसलिए यह आवश्यक है कि हम योना की इस प्रार्थना में सच्ची भक्ति की कुछ मात्रा और साथ ही अनेक बिगाड़ भी स्वीकार करें। यह भक्ति से उपजा — कि इस सबके होते हुए भी उसने अपनी शिकायतें परमेश्वर ही की ओर पहुँचाईं। क्योंकि कपटी लोग, यद्यपि परमेश्वर के पास आते और उसका नाम पुकारते हैं, तौभी सर्वथा उसके विरोधी हैं, और सहर्ष उसके विरुद्ध अपना विष उगल देते। परन्तु योना यहाँ, जब शिकायत करता है — यद्यपि वह उचित सीमा नहीं रखता, वरन् अन्धे और बिगड़े आवेग में बह जाता है — तौभी परमेश्वर के अधीन होने को तैयार है, जैसा हम आगे विस्तार से देखेंगे। और इसी कारण वह कहता है कि उसने प्रार्थना की। क्योंकि वह कोई और बड़ा दोष भी मानने में लज्जित न होता, यदि वह उसका दोषी होता — उसने “प्रार्थना करना” शब्द के द्वारा अपना दोष घटाना नहीं चाहा, जैसे कपटी लोग अपनी मलिनता छिपाने के लिए सदा कोई ओट या आवरण बनाते रहते हैं।

परन्तु योना का मन ऐसा न था — इसलिए जब योना कहता है कि उसने प्रार्थना की, तो वह सामान्य रूप से यह गवाही देता है कि वह परमेश्वर के प्रति पूरी तरह बड़बड़ानेवाला और अवज्ञाकारी नहीं था, वरन् अपने मन में भक्ति और आज्ञाकारिता का कुछ बीज बनाए रखता था। अच्छा — योना ने प्रार्थना की, और इससे यह निकलता है (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) कि पवित्र जनों की अनेक प्रार्थनाएँ दूषित होती हैं, जो यदि अपने पूरे वैध माप पर जाँची जाएँ तो उचित रूप से अस्वीकार कर दी जातीं। परन्तु प्रभु अपनी दया के कारण उन पापों को क्षमा करता है, ताकि ये अशान्त और उपद्रवी प्रार्थनाएँ भी प्रार्थना होने का अपना नाम और मूल्य बनाए रखें।

अब वह कहता है: “हे यहोवा, क्या मैं यही बात न कहता था?” यहाँ योना स्पष्ट बताता है कि नीनवे का विनाश से बचाया जाना उसे इतना भारी क्यों लगा — अर्थात्, इस रीति से वह झूठा और मिथ्यावादी भविष्यद्वक्ता समझा जाएगा। परन्तु यह बेतुका जान पड़ सकता है — कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की महिमा से अधिक अपनी प्रतिष्ठा को महत्त्व दे। क्योंकि परमेश्वर की महिमा मुख्यतः इसी में चमकती है — कि मनुष्य के पश्चाताप करते ही वह शान्त हो जाता है, और उनका पिता होने के लिए स्वयं को प्रस्तुत करता है। तो क्या योना को अपनी प्रतिष्ठा को परमेश्वर की महिमा से ऊपर रखना चाहिए था?

मैं उत्तर देता हूँ कि भविष्यद्वक्ता अपने ही में इतना रमा हुआ न था कि परमेश्वर की महिमा की चिन्ता उसके मन में सदा सर्वोच्च स्थान न रखती हो — यह निश्चित है। परन्तु उसने अपनी सेवकाई को परमेश्वर की महिमा से जोड़ रखा था, और ठीक ही, क्योंकि वह उसी अधिकार पर टिकी थी। योना, जब नीनवे में गया, तो किसी साधारण मनुष्य के रूप में नहीं चिल्लाया, वरन् उसने स्पष्ट कहा कि वह परमेश्वर की ओर से भेजा गया है। अब यदि योना का प्रचार झूठा निकलता, तो निन्दा उसकी बुलाहट के कर्ता पर ही — अर्थात् परमेश्वर पर — लौट आती।

इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि योना को यह बात भारी लगी कि परमेश्वर का नाम अन्यजातियों के उपहास के लिए खोल दिया जाए, मानो वह उन्हें किसी बात से नहीं डराता, और कपट से बोलता हुआ, एक क्षण नरक खोल देता और दूसरे क्षण स्वर्ग। और परमेश्वर की महिमा के ऐसा विरोधी इस प्रकार के कपट के सिवा और कुछ नहीं।

सो हम देखते हैं कि योना इतने बड़े शोक में क्यों बह गया — उसने अपने आप को नहीं देखा, वरन् इसलिए कि उसने देखा कि दुष्ट निन्दाओं के लिए अवसर दिया जा रहा है, या द्वार खोला जा रहा है, यदि परमेश्वर अपना निश्चय बदल दे, या अपने वचन पर स्थिर न रहे। इसी से, मैं कहता हूँ, वह बड़ा शोक उपजा।

परन्तु यद्यपि यह बहुत अच्छा कारण है, तौभी इससे हम यह समझ सकते हैं कि परमेश्वर के सामने हमारे अपने अच्छे इरादे अपने आप में कितने कम मूल्य के हैं। यदि कोई अच्छा इरादा कल्पना किया जा सकता है, तो निश्चय यह कुछ प्रशंसा के योग्य हो सकता था — कि योना सौ बार मर जाना पसन्द करता, पर उन दुष्ट निन्दाओं को सुनना नहीं — कि परमेश्वर का वचन केवल हँसी की बात बन जाए, कि परमेश्वर की धमकियाँ कथा-कहानियाँ हैं, कि परमेश्वर यह या वह बहाना भर करता है, मानो वह अनेक रूप बदल सकता हो। यह, ऊपर से देखने पर, एक उत्तम इरादा था, यदि हम न्यायी हों, या यदि यह बात हमारी अपनी इन्द्रियों से परखी जाए — परन्तु हम शीघ्र देखेंगे कि परमेश्वर ही के मुख से यह दोषी ठहराया गया।

इसलिए हम सीखें कि जो बातें हमारी समझ से परे हैं उनमें अपने ऊपर निर्णय का अधिकार न ओढ़ें, वरन् अपने मन परमेश्वर के अधीन करें, और उससे विवेक और निर्णय की आत्मा माँगें। योना परमेश्वर के विरुद्ध इतना क्यों झुँझलाया, सिवाय इसके कि वह परमेश्वर की महिमा की धुन से भड़का हुआ था? परन्तु यह बिना सोचे-समझे की धुन थी, क्योंकि वह स्वयं पंच और न्यायी बनना चाहता था — उसे तो अपने आप को परमेश्वर के अधीन करना चाहिए था, और यही नियम हम सबको मानना चाहिए।

यदि कभी हम देखें कि ऊपर से — अर्थात् परमेश्वर के गुप्त विधान से — बहुत सी बातें घटित होती हैं जो परमेश्वर के नाम को दुष्ट और अभक्त जनों की निन्दाओं के लिए खोल भी देती हैं, तो यह सचमुच शोक करने की बात है। परन्तु इस बीच हम प्रभु से माँगें कि वह अन्ततः उन्हीं निन्दाओं को अपनी महिमा में बदल दे — परन्तु हम बड़बड़ाएँ या कुड़कुड़ाएँ नहीं, जैसा बहुत से करते हैं, जो परमेश्वर के विरुद्ध तुरन्त डाँटने लगते हैं, जब-जब कोई बात उनकी अपनी इच्छा या विचार के अनुसार नहीं चलाई और संचालित की जाती। योना के उदाहरण से सीखें कि परमेश्वर के न्याय-निर्णयों को अपनी समझ से न नापें, वरन् धीरज से तब तक प्रतीक्षा करें जब तक वह अन्धकार को उजियाले में न बदल दे। इस बीच यह भी सीखें कि उसकी आज्ञाओं का पालन करें, और बिना विवाद के उसकी बुलाहट के पीछे चलें — चाहे आकाश और पृथ्वी हमारे विरुद्ध खड़े हों, चाहे हमारे मार्ग में बहुत सी बातें आएँ जो हमें सीधे मार्ग से हटा सकती हों, तौभी हम इसी दृढ़ निश्चय में बने रहें कि हमारे लिए इससे उत्तम और कुछ नहीं कि हम आज्ञाकारी होकर उसी मार्ग पर आगे बढ़ें जो उसने हमारे सामने रखा है।

परन्तु जहाँ वह कहता है कि “उसने तर्शीश को भाग जाने के लिए फुर्ती की,” वहाँ वह अपने भाग जाने को पूरी तरह निर्दोष नहीं ठहराता — परन्तु अब वह और स्पष्ट बताता है कि उसने कोई कष्ट या परिश्रम से इनकार नहीं किया था, न किसी विवाद या संकट से इनकार किया था, वरन् केवल इसलिए कि उसे परमेश्वर की महिमा की चिन्ता थी, वह अपनी बुलाहट से खिंच गया। इसी उद्देश्य की ओर योना के शब्द ले जाते हैं — मानो वह परमेश्वर को अपना गवाह और न्यायी ठहराता हो कि न संकट के भय से, न आलस्य से, न विद्रोह से, न किसी और कारण से उसने परमेश्वर की आज्ञाकारिता से स्वयं को हटाया — वरन् केवल इसलिए कि वह नहीं चाहता था कि परमेश्वर का पवित्र नाम भंग और अपवित्र किया जाए, और इसलिए कि वह उस प्रचार का सहर्ष सेवक नहीं बनना चाहता था जो दुष्ट और अपवित्र जनों के मुँह परमेश्वर ही का उपहास करने के लिए खोल दे। वह कहता है, “जब मैं अपने प्रचार का इसके सिवा और कोई परिणाम नहीं आशा करता था कि अन्यजाति परमेश्वर का उपहास करें, और उसके पवित्र नाम को आपस में चीर-फाड़ डालें, मानो वह छली और व्यर्थ हो, इसलिए मैंने तर्शीश को भाग जाना ही उत्तम समझा।”

इसलिए यहाँ योना अपने आप को पूरी तरह निर्दोष नहीं ठहराता — नहीं तो उसकी ताड़ना उस पर व्यर्थ ही पड़ी होती, जिससे उसे भली-भाँति वश में आ जाना चाहिए था। वह अभी हाल ही में मानो अधोलोक ही से लौटाया गया था — क्या हम कहें कि उसने परमेश्वर के विरुद्ध ऐसा सींग उठाने का साहस किया कि अपने आप को सर्वथा दोषरहित माने? यह निश्चय ही बहुत ही बेतुका है। परन्तु, जैसा मैंने कहा, वह परमेश्वर पर यह आपत्ति करता है कि आरम्भ में वह और किसी कारण से नहीं भागा, केवल इसलिए कि उसे अपने प्रचार से किसी अनुकूल परिणाम या सफलता की आशा न थी — वरन् जो उसने सिर पर मँडराता देखा उसी का भय था, अर्थात् कि परमेश्वर का नाम हँसी का पात्र बन जाएगा।

तुरन्त वह जोड़ता है: “क्योंकि मैं जानता था कि तू अनुग्रह से परिपूर्ण और दयालु परमेश्वर है, विलम्ब से क्रोध करनेवाला,” इत्यादि। यह निश्चय ही आश्चर्यजनक है — कि योना अपनी बुलाहट से इसलिए खिंच गया कि वह जानता था कि परमेश्वर दयालु है, जबकि हमें आगे बढ़ाने के लिए इससे तीखी पैनी कोई नहीं होनी चाहिए कि हम जानें कि परमेश्वर हमारे परिश्रम या यत्न को काम में लाएगा। क्योंकि हम जानते हैं कि कोई भी मनुष्य परमेश्वर की आज्ञाकारिता आनन्द से नहीं निभा सकता जब तक वह उसकी पितृवत् भलाई से खिंचा न हो। सो कोई भी स्वेच्छा से भविष्यद्वक्ता या शिक्षक न होगा जब तक उसे विश्वास न हो कि परमेश्वर दयालु है।

इसलिए योना बहुत मूर्खता से तर्क करता जान पड़ता है, जब कहता है कि वह अपने पद से इसलिए खिंच गया क्योंकि वह जानता था कि परमेश्वर दयालु है। फिर, योना यह कैसे जानता था? परमेश्वर की व्यवस्था ही से — क्योंकि यह अंश निर्गमन 33 से लिया गया है, जहाँ वह प्रसिद्ध और स्मरणीय दर्शन हमारे लिए वर्णित है, जिसमें परमेश्वर ने मूसा को अपने आप को दिखाया — वहाँ पवित्र भविष्यद्वक्ता के सामने परमेश्वर की एक जीवित छवि रखी गई। और व्यवस्था में ऐसा कोई स्थान नहीं जो परमेश्वर के स्वभाव को इससे अच्छी या अधिक सजीवता से व्यक्त करे, क्योंकि वहाँ परमेश्वर अपने सेवक पर अपने आप को घनिष्ठता से प्रकट करना चाहता था।

सो जब योना को व्यवस्था की इस शिक्षा से ऐसा सिखाया और सम्पन्न किया गया था, तो वह अपने ही लोगों और देशवासियों के बीच भविष्यद्वक्ता का पद कैसे निभा सकता था? जब वह शिक्षक के पद पर बुलाया गया, तब यह विचार भी उसके हृदय को क्यों न सताता? इसलिए निश्चित है कि इसे नीनवे के लिए उसके विशेष प्रचार तक ही सीमित मानना चाहिए, जैसा हमें पहले बताया गया। योना ने परमेश्वर की आज्ञा को कभी तुच्छ न जाना होता, यदि वह नीनवेवासियों के पास वैसे ही भेजा जाता जैसे इससे पहले उसे अपने चुने हुए लोगों, यहूदियों, को सिखाने की आज्ञा मिली थी। इसलिए यदि योना को यह पद सौंपा जाता — कि वह परमेश्वर को नीनवेवासियों के प्रति दयालु और कोमल घोषित करे — तो वह अपनी आज्ञाकारी सेवा देने में न हिचकता। परन्तु क्योंकि उस पर यही विशेष धमकी सौंपी गई — “नीनवे नष्ट हो जाएगा” — इसलिए वह खिंच जाता है, और ऐसी आज्ञा को निभाने की अपेक्षा भाग जाना पसन्द करता है।

और ऐसा क्यों? सच तो यह है कि वह अपने मन में यों तर्क करता है: “मैं नीनवेवासियों पर आनेवाले विनाश की घोषणा करता हूँ। परमेश्वर यह आज्ञा किस लिए देता है, सिवाय इसके कि इन अभागे मनुष्यों को पश्चाताप के लिए निमन्त्रण और बुलावा दे? अब यदि वे पश्चाताप करें, तो क्या परमेश्वर तुरन्त उन्हें क्षमा करने को तैयार न होगा? क्योंकि नहीं तो वह अपने स्वभाव का इनकार करेगा। परमेश्वर अपने समान न हो, या अपने विरुद्ध हो, यह नहीं हो सकता — जिस भावना की उसने एक बार मूसा से गवाही दी, उसे वह त्याग नहीं सकता। इसलिए जब प्रभु शान्त और प्रसन्न हो जाएगा, यदि नीनवेवासी पश्चाताप करें और उसकी शरण में भागें, तो वह तुरन्त उन्हें गले लगा लेगा — और इस प्रकार मैं अपने प्रचार में झूठा ठहरूँगा।”

अब, इसलिए, हम जान गए कि योना के इस अंश को कैसे समझना चाहिए, जहाँ वह कहता है कि वह समुद्र पार भागा (या कम से कम यह कि उसका यही अभिप्राय था) क्योंकि वह जानता था कि परमेश्वर दयालु है। क्योंकि उसने परमेश्वर की अवज्ञा कभी न की होती, यदि यह प्रत्यक्ष विरोधाभास उसे न सताता और उसके मन में भय न डालता: “क्या? क्या मैं वहाँ परमेश्वर का दूत बनकर जाऊँ, और थोड़े ही समय बाद झूठा पाया जाऊँ? क्या यह निन्दा स्वयं परमेश्वर के नाम पर न आ पड़ेगी? इसलिए उत्तम है कि मैं चुप रहूँ, बजाय इसके कि परमेश्वर, जो मेरी बुलाहट का कर्ता है, हँसी का पात्र गिना जाए।”

सो हम देखते हैं कि योना की दृष्टि उस प्रचार-रीति पर थी जो उसे नीनवे में अपनानी थी, जिसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं। और इससे प्रकट होता है कि योना ने नीनवेवासियों को उससे अधिक दिया जितना उसने स्वयं चाहा था — क्योंकि उसने समझा कि वह परमेश्वर की ओर से केवल इसलिए भेजा गया कि नीनवेवासी जान लें कि उन्हें नष्ट होना ही है, पर उसके बदले वह उनके लिए उद्धार ले आया। इसका उसे या तो अपने में कुछ-कुछ अनुमान था, या वह जानता था — क्योंकि वह इस सिद्धान्त को थामे रहा: कि परमेश्वर अपनी दया को अलग नहीं कर सकता, क्योंकि वह सदा एक-सा रहता है। परन्तु जब वह अपने ऊपर सौंपा गया पद निभाने बाहर निकला, तो निश्चय उसकी आँखों के सामने नीनवे नगर के पूर्ण विनाश के सिवा और कुछ न था। परन्तु इस बीच परमेश्वर ने उसके परिश्रम और सेवकाई को एक उत्तम उद्देश्य और परिणाम के लिए काम में लिया।

परन्तु इसमें कोई सन्देह नहीं कि योना ने स्वयं नीनवेवासियों को पश्चाताप के लिए समझाया, यद्यपि उसका अपना हृदय मानो बन्द था, कि वह उनके प्रति परमेश्वर की दया को ग्रहण न करे। हम देखते हैं कि योना अपनी उसी व्याकुल दशा में स्वयं नीनवेवासियों को उद्धार देने में रुका रहा — तौभी वह परमेश्वर की ओर से उसके हाथ से दिया गया। अब, इसलिए, हम समझते हैं कि प्रभु अपने सेवकों के द्वारा प्रायः कैसे काम करता है — उन्हें मानो अन्धों की भाँति हाथ पकड़कर वहाँ ले जाता है जहाँ का उन्हें अनुमान भी नहीं। सो जब प्रभु हम में से किसी को उभारता है, तो हम कभी-कभी अल्प-विश्वासी होंगे — हम सोचेंगे कि या तो हमारा परिश्रम निष्फल और बिना फल का होगा, या कम से कम हमारी सफलता थोड़ी होगी। परन्तु प्रभु ऐसी सफलता लाएगा जिसकी हमने कभी आशा भी न की होगी।

और योना का उदाहरण ऐसा ही था — क्योंकि जब वह नीनवे में आया, तो नगर के विनाश की घोषणा के सिवा उसका कोई और उद्देश्य न था; परन्तु प्रभु ने चाहा कि वह अनजाने ही उद्धार का सेवक बने। अच्छा — तब प्रभु ने योना की शिक्षा को इस उत्तम सफलता से सजाया, यद्यपि वह इतने बड़े सम्मान के योग्य न था, क्योंकि, एक रीति से, उसने परमेश्वर की आशीष का मार्ग बन्द कर रखा था, जैसा हम पहले कह चुके।

अब, इसलिए, हम इस अंश का अर्थ जान गए, जहाँ योना कहता है कि वह परमेश्वर की बुलाहट से भागा, क्योंकि वह जानता था कि परमेश्वर कृपा करने को तत्पर है, और फिर दयालु, इत्यादि। अब मैं परमेश्वर के विषय में इन विशेष शब्दों पर आता हूँ। यहाँ का इब्रानी शब्द यथार्थ में “उदार,” “अनुग्रहकारी,” और “कृपालु” अर्थ रखता है, और परमेश्वर यह उपाधि अपने लिए ठहराता है। फिर वह “दयालु” जोड़ता है — यह सूचित करते हुए कि वह सदा हमारे सामने प्रस्तुत रहता है, यदि हम कभी उसके पास आएँ, मानो समस्त भलाई और दया के सोते के पास।

परन्तु जो शब्द आगे आते हैं वे परमेश्वर की इस दया को और अच्छी रीति से व्यक्त करते हैं, या यह परिभाषित करते हैं कि परमेश्वर किस प्रकार दयालु है — अर्थात्, क्योंकि वह बड़ी कोमलता का है, और फिर, विलम्ब से क्रोध करनेवाला। इसलिए परमेश्वर कोमलता की ओर झुका रहता है — फिर, यद्यपि मनुष्य उसकी दृष्टि के योग्य नहीं, तौभी वह दयालु है, और इसे वह एक और इब्रानी शब्द से व्यक्त करता है। इस बीच इन दोनों कथनों को साथ जोड़ना आवश्यक है: कि वह “अति दयालु” है और “विलम्ब से क्रोध करनेवाला।” और क्यों? क्योंकि हम सदा परमेश्वर के अनुग्रह का कारण अपने ही में ढूँढ़ते हैं — जब हम चाहते हैं कि परमेश्वर हम पर कृपा करे, तो अपने भीतर पूछताछ करते हैं कि वह हम पर कृपा क्यों करे।

अब, जब हम वहाँ कुछ नहीं पाते, तो परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में जो विश्वास हमने पहले बाँधा था वह तुरन्त जाता रहता है। और यहाँ, तब, प्रभु स्वयं हमें अपनी ओर बुलाता है, और गवाही देता है कि वह हम पर कृपालु और दयालु इस कारण है — क्योंकि वह बड़ी दया का है। मानो वह कहता हो: “मुझ में ही पर्याप्त कारण है कि तुम मुझसे विनती करो, और मैं तुम्हें गले लगाऊँ और अपनी कृपा में ले लूँ।” इसलिए जब हम चाहते हैं कि वह हम पर दयालु हो, या जब हमें क्षमा की कोई आवश्यकता हो, तब परमेश्वर की केवल भलाई ही पर दृष्टि रखनी चाहिए — मानो वह कहता हो कि वह हमारी योग्यता के किसी विचार से प्रेरित या उभारा नहीं जाता, न हमारी कोई योग्यता ढूँढ़ता है कि जब हमने अपराध किया हो तो वह दया की ओर झुके, या हमें अपनी कृपा में ले — वरन् वह यह इसलिए करता है कि उसकी भलाई अपरिमित और अनन्त है।

अब यह भी जोड़ा गया है, “विलम्ब से क्रोध करनेवाला।” यह क्रोध में विलम्ब यह प्रकट करता है कि परमेश्वर मनुष्यों के बचाव का प्रबन्ध तब भी करता है जब वे पाप से दबे हों — क्योंकि यद्यपि अभागे मनुष्य प्रतिदिन अपने ऊपर परमेश्वर का क्रोध भड़काते हैं, तौभी वह उनके बचाव का प्रबन्ध करना नहीं छोड़ता; इसलिए वह क्रोध में विलम्बी है — अर्थात्, प्रभु मनुष्यों पर तुरन्त वह दण्ड नहीं डालता जिसके वे उसे उकसाकर योग्य ठहरते हैं।

अच्छा — अब हम इन शब्दों का सार देखते हैं। अब हम उस कथन पर लौटें, कि योना अपने पद से इसलिए खिंच गया कि वह जानता था कि परमेश्वर क्रोध में विलम्बी, और दयालु, और अनुग्रह से परिपूर्ण है — क्योंकि उसने यह तर्क आगे रखा: “या तो परमेश्वर अपना स्वभाव बदलेगा, या फिर यदि नीनवेवासी पश्चाताप करें तो उन्हें छोड़ देगा; परन्तु हो सकता है कि वे पश्चाताप करें, और तब यह निकलता है कि मेरा प्रचार व्यर्थ होगा।” और निश्चय परमेश्वर अपने विरुद्ध न होगा, वरन् जब वह इन लोगों को क्षमा करेगा तब अपनी भलाई और दया का उदाहरण प्रकट करेगा।

फिर, यह भी ध्यान रखें कि जब हम बिना विवेक के अपनी ही धुन के पीछे चलते हैं तो हम बुरा करते हैं — क्योंकि एक प्रकार का अन्धा उन्माद है जो तब हमें बहा ले जाता है। इसलिए, यद्यपि जब परमेश्वर कुछ आज्ञा देता है तब हमारे सिर में हज़ार प्रत्यक्ष बेतुकी बातें आती हैं, तौभी हमारी आँखें मानो बन्द रहें, और हमें सदा अपनी बुलाहट के मार्ग पर चलते रहना चाहिए — क्योंकि वह सब घटनाओं को ऐसा नियन्त्रित करेगा कि वे सब उसकी महिमा की ओर ही जाएँगी। यहाँ अत्यधिक जिज्ञासु होना हमारा काम नहीं, वरन् हमारा सर्वोत्तम मार्ग यही है: कि हम बातों के परिणाम को पूरी तरह परमेश्वर पर छोड़ दें। डरना और सावधान रहना हमारा कर्तव्य अवश्य है — परन्तु साथ ही यह हमारी चिन्ता परमेश्वर के अधीन हो जाए, ताकि हमारे लिए केवल प्रार्थना करना ही पर्याप्त हो। यही सार है।

अब, जो वह फिर कहता है — कि परमेश्वर “विपत्ति से पछताता है” — उसकी हम कुछ पहले व्याख्या कर चुके हैं: अर्थात् यद्यपि उसने अपना हाथ बढ़ाया है, तौभी जैसे ही वह मनुष्यों में कुछ पश्चाताप पाता है, उसे फिर खींच लेता है। क्योंकि यहाँ “विपत्ति” का अर्थ “दण्ड” लिया जाता है। इसलिए परमेश्वर, यद्यपि वह मनुष्यों पर चरम पीड़ा और दण्ड डाल सकता है, और उचित रूप से डाल सकता है, तौभी अपना न्याय रोक रखता है — और यदि वे सच्चे पश्चाताप के साथ उसके पास दौड़ें, तो तुरन्त वह शान्त और प्रसन्न हो जाता है। और परमेश्वर का “पछताना” यही है — कि मनुष्य जो भी दण्ड और विपत्ति के योग्य ठहरे हों, उसे वह निःशुल्क छोड़ देता है जैसे ही मनुष्य अपने आप से अप्रसन्न होकर पश्चाताप करते हैं। अब आगे चलें।

[पाठ] पद 3. इसलिए अब, हे यहोवा, मेरा प्राण मुझ से ले ले, क्योंकि मेरे लिये जीवित रहने से मर जाना ही भला है।

[कैल्विन] यहाँ हम देखते हैं कि योना अपनी धुन में कितना झुँझलाया और भभका। क्योंकि निश्चय इस प्रार्थना को विश्वास का फल नहीं माना जा सकता — जैसा कुछ लोग समझते हैं कि इस प्रकार प्रार्थना करते हुए योना अपने मन में मानो स्वर्ग तक चढ़ गया था, मानो वह मृत्यु से नहीं डरता था, वरन् सब भय त्यागकर स्वतन्त्रता और निर्भीकता से अपने आप को परमेश्वर को अर्पित कर सकता था। परन्तु मैं नहीं मानता कि योना का स्वभाव इतना ऊँचा था।

इसमें सन्देह नहीं, जैसा हम पहले कह चुके, कि उसमें अब भी भक्ति की कोई चिनगारी बनी थी — और मैं कहता हूँ कि यह केवल “प्रार्थना करना” शब्द से ही पर्याप्त प्रमाणित होता है। क्योंकि यदि योना केवल निराश मनुष्य की बोली में फूट पड़ा होता, तो यह निश्चय प्रार्थना ही न होती। इसलिए, क्योंकि उसने प्रार्थना की, चाहे इस प्रकार बोलते हुए भी, इससे निकलता है कि यह निराशा की बोली नहीं थी, वरन् अत्यधिक क्रोध या रोष की, जिसमें योना ने अपने आप को संयम में न रखा। अन्त में, यह प्रार्थना एक भक्त और पवित्र धुन से निकली — परन्तु योना इसी रीति में, या सीमा लाँघने में, चूका — क्योंकि वह बिल्कुल आपे से बाहर था जब उसने जीवन से मृत्यु को पसन्द किया, यह कहकर: “हे प्रभु, मुझे उठा ले।”

पहली बात, यह बिना दोष के नहीं हो सकता कि वह मृत्यु की इच्छा की ओर इस प्रकार सिर के बल बह गया — क्योंकि हमारा काम नहीं कि इस संसार से तब तक विदा हों जब तक परमेश्वर हमें उस पद पर रोके और रखे रहे जिस पर उसने हमें ठहराया है; वहाँ हमें शान्त मन से बने रहना चाहिए। इसलिए जो कोई ऐसी बड़ी उत्कण्ठा से मृत्यु की ओर दौड़ता है वह निःसन्देह परमेश्वर को अप्रसन्न करता है। पौलुस ने देखा कि मृत्यु उसके लिए वांछनीय होगी, परन्तु फिर, जब उसने जाना कि उसका निरन्तर परिश्रम कलीसिया के लिए लाभदायक है, तो वह अपनी दशा से सन्तुष्ट हुआ, और अपनी इच्छा से बढ़कर परमेश्वर की प्रसन्नता को चुना — और इस प्रकार वह परमेश्वर के लिए जीने और मरने, दोनों के लिए तैयार था।

परन्तु योना, इसके विपरीत, कहता है: “अब मेरा प्राण ले ले।” यह एक दोष है; दूसरा यह कि उसने इसलिए मरना चाहा क्योंकि परमेश्वर नीनवेवासियों को छोड़ देगा। यद्यपि वह कुछ शोक से छुआ था, तौभी उसे इतना आगे न जाना चाहिए था — या यों कहें कि इतना न फूट पड़ना चाहिए था — कि अपने ही जीवन से घृणा करके मृत्यु की कामना करे। परन्तु इससे हम सीखते हैं कि जब मनुष्य बिना सोचे-समझे की धुन को लगाम ढीली कर देते हैं तो वे कहाँ बह जाते हैं। योना, पवित्र भविष्यद्वक्ता, जो अभी हाल ही में इतनी कठोर ताड़ना से वश में किया गया था, तौभी मृत्यु की कामना तक सिर के बल बह जाता है — और क्यों? क्योंकि उसने इसे बुरा समझा कि उसने नीनवेवासियों पर विनाश की घोषणा की, और फिर भी नगर सुरक्षित रहता है।

यह उदाहरण हमें रोके, कि हम परमेश्वर के कामों पर उतावला निर्णय न दें, वरन् अपनी सब इन्द्रियों को बन्दी बनाए रखें, कि कभी ऐसी उतावली हम से फूट न पड़े — क्योंकि हम में से कोई नहीं जो योना को दोषी न ठहराए, जैसा वह स्वयं को दोषी ठहराता है, क्योंकि वह यहाँ अपनी योग्यताएँ प्रकट नहीं करता, वरन् यह बताना चाहता है कि उसने परमेश्वर के उस काम पर उतावलेपन से निर्णय किया था। अच्छा — योना यहाँ अपनी मूर्खता मान लेता है। इसलिए उसका अनुभव हमारे लिए शिक्षा बने, कि अपने ही निर्णयों के अनुसार यह या वह ठहराने से अधिक विकृत कुछ नहीं — क्योंकि सच्ची बुद्धि, सब कहा और सुना जाने पर, अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर के निर्णय के अधीन करने में है।

अब यदि कोई यहाँ यह प्रश्न उठाए कि क्या मृत्यु की कामना करना उचित है, तो मैं संक्षेप में उत्तर देता हूँ कि जीवन से घृणा के कारण मृत्यु की कामना नहीं करनी चाहिए। वह एक बात है — मेरा तात्पर्य जीवन की उस घृणा से है जो तब उत्पन्न होती है जब दरिद्रता, या भूख, या अपमान, या ऐसी कोई बात जीवन को हमारे लिए घृणित या कड़वा बना देती है। परन्तु यदि कोई अपने पापों से थकान और अप्रसन्नता के कारण पृथ्वी पर रहने से दुखी हो — जैसा पौलुस कहता है, “हाय, मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?” — तो वह निश्चय ही एक पवित्र और भक्तिपूर्ण अभिलाषा रखेगा, बशर्ते कि वह आज्ञाकारिता जिसकी मैंने बात की, उसके साथ जुड़ी हो — अर्थात् उसकी भावना मानो परमेश्वर की अवहेलना में न फूट पड़े। परन्तु जो कोई ऐसा मन रखता हो, वह जब तक परमेश्वर को भाए, अपने आप को उसके हाथ से सँभाले जाने दे।

फिर, यदि कोई केवल इसलिए मृत्यु चाहता है कि वह आगे अपने आप से बचना चाहता है, या कोई पद या कार्यभार लेने से डरता है, तो वह सचमुच परमेश्वर से लड़ता है — और योना का दोष यही था: वह कहता है कि मृत्यु जीवन से अधिक स्वागत-योग्य थी। पर क्यों? क्योंकि प्रभु ने नीनवेवासियों को छोड़ दिया। सो हम देखते हैं कि वह कितना अन्धा है, और मृत्यु की कामना करने के लिए किसी पागल आवेग और उग्रता से बहा जाता है। इसलिए हम इस जीवन से ऐसा प्रेम करना सीखें कि जब प्रभु को ठीक लगे, तब हम इसे छोड़ने को तैयार हों। हम मृत्यु की कामना करना भी सीखें, परन्तु केवल इस रीति से कि हम प्रभु के लिए जीएँ, और अपनी दौड़ में तब तक आगे बढ़ते रहें जब तक वह स्वयं हमें हमारे अन्त तक न पहुँचा दे। अब यहाँ परमेश्वर की डाँट आती है।

[पाठ] पद 4. तब यहोवा ने कहा, “क्या तेरा क्रोध करना उचित है?” [कैल्विन] इसमें सन्देह नहीं कि परमेश्वर, योना को इस प्रकार डाँटकर, उसके दोष और बिगड़ी धुन को दोषी ठहराता है। क्योंकि चूँकि केवल परमेश्वर ही मनुष्य के जीवन का योग्य न्यायी है, इसलिए हमारे पास इस पर घमण्ड करने का कोई कारण नहीं कि हम अच्छे इरादे से बह गए, क्योंकि हमारे अपने निर्णय से अधिक छलावा कुछ नहीं। इसलिए जब हम अपने कामों, कथनों या विचारों को अपने ही निर्णय से तौलते हैं, तो हम अपने आप को धोखा देते हैं। यदि कोई योना के व्यवहार का वाक्पटुता से बचाव करे, तो निश्चय उसे बहुत से ऊपर से ठीक जान पड़नेवाले बहाने हाथ में मिल जाएँगे। यदि कोई योना की ओर से उसके मन की दशा के लिए जो बहाने बनाए जा सकते हैं उन्हें आगे रखे, तो योना हमें सर्वथा निर्दोष जान पड़ सकता है। परन्तु यदि सारा संसार भी उसे निर्दोष ठहराए, तो उसे क्या लाभ, जबकि वह स्वयं परमेश्वर के मुख से दोषी ठहराया गया है, जो अकेला न्यायी है, जैसा मैं पहले कह चुका? इसलिए हम इसे निश्चित मानें कि योना ने हठ से काम किया, यद्यपि हमें इसका कोई कारण नहीं दिखता — क्योंकि परम न्यायी, परमेश्वर, का अधिकार हमारे लिए पर्याप्त से अधिक होना चाहिए।

अब प्रभु स्पष्ट रूप से उसके क्रोध को डाँटता है। यदि योना ने नम्रता से बात की होती, और केवल अपना शोक परमेश्वर की गोद में डाल दिया होता, तो यह क्षम्य होता — यद्यपि यह धुन भी पूरी तरह निर्दोष न होती, तौभी सहने योग्य होती। परन्तु अब, क्योंकि वह क्रोधित है, यह सहन करने योग्य नहीं — क्योंकि क्रोध, अपने आप में, क्षणिक पागलपन, या उन्माद है, जैसा किसी ने कहा है — और वह तब मनुष्यों की इन्द्रियों को अन्धा कर देता है, और मन की सब शक्तियों को उलट-पुलट देता है। इसलिए परमेश्वर यहाँ योना पर केवल एक ही बात में दोष नहीं लगाता, वरन् यह भी बताता है कि वह कितनी बुरी रीति से गिरा, कि उसने अपने आप को इस प्रकार क्रोधित होने दिया।

इस बीच यह ध्यान देना चाहिए: कि योना केवल इसलिए नहीं चूका कि वह क्रोधित था, क्योंकि उसने क्रोध के अलावा भी पाप किया था, जैसा हमने कहा — परन्तु परमेश्वर इस परिस्थिति से अपराध को और गम्भीर ठहराता है, अर्थात् यह कि वह इस प्रकार बड़बड़ाया। और निश्चय यह एक बुरा उदाहरण था, कि एक अभागा मनुष्य परमेश्वर के विरुद्ध उठे, और उपद्रवी मन से उससे झगड़े — यह एक भयानक बात है, तौभी योना यहाँ तक पहुँच गया। इसलिए हम देखते हैं कि योना के क्रोध का स्पष्ट उल्लेख यहाँ क्यों है — अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर इसी रीति से योना को दोषी ठहराए रखना चाहता है, ताकि वह आगे इसमें और न फिसले।

यदि वह केवल कहता, “क्या? तू मुझे सब कुछ पर सर्वोच्च निर्णय का अधिकार क्यों नहीं देता? तू क्यों स्वेच्छा से यह नहीं मानता कि जो कुछ मैं करता हूँ, यदि वह मुझे भाए, तो भला किया गया है? क्या यह तेरा काम है कि तू ऐसी बुद्धि अपने ऊपर ले कि मेरे लिए व्यवस्था ठहराए, या मेरे निर्णयों को सुधारे?” — यदि प्रभु ने इस रीति से कहा होता, तो कुछ बहाना बचा रहता, जैसे यह: “हे प्रभु, जब मैं तेरे नाम को ऐसी घृणित निन्दाओं से चीरा-फाड़ा जाता देखता हूँ तो मैं अपने शोक को रोक नहीं सकता — क्या मैं यह शान्त मन से देखूँ?” तब योना, मैं कहता हूँ, को कोई ओट या बहाना मिल सकता था। परन्तु जब प्रभु योना के क्रोध को खोलकर स्पष्ट रूप से छूता है, तब उसे अनिवार्य रूप से चुप रहना पड़ता है — क्योंकि ऐसा क्या मिल सकता है जो योना का बचाव करे, जब वह परमेश्वर, अपने न्यायी और रचयिता, के विरुद्ध ऐसे विद्रोह से उठता है, जैसा मैं पहले कह चुका?

अच्छा — अब हम जान गए कि प्रभु स्पष्ट क्यों कहता है कि योना का इस प्रकार क्रोधित होना बुरा था। और सचमुच मैं चकित हूँ कि जेरोम के मन में क्या आया कि कहे कि योना को यहाँ प्रभु नहीं डाँटता, वरन् यहाँ कोई मध्यम स्थिति रखी जा रही थी। निश्चय वह मनुष्य बारीकियाँ निकालनेवाला था, और फिर पवित्रशास्त्र को बिगाड़ने में उसने उल्लेखनीय मूर्खता की — उसे पवित्रशास्त्र के अंशों को हर ओर मोड़ने का कोई भय न था, जैसे जब वह विवाह के विषय में बहस करता है, यह कहते हुए कि विवाह करनेवाले बुरा नहीं करते, परन्तु अच्छा भी नहीं करते। यह कैसी बारीकी है, और कितनी घिनौनी! और इसी प्रकार इस स्थान पर वह कहता है कि परमेश्वर योना पर दोष नहीं लगाता, न उसके पाप को डाँटता है — क्योंकि योना, उसके कथनानुसार, यहाँ हमारे सामने मसीह का व्यक्तित्व रखता है, जिसने मृत्यु चाही कि सारा संसार बच जाए — क्योंकि जीवित रहते वह अपनी जाति को नहीं जीत सका, न अपने लोगों को रख सका; इसलिए उसने संसार के छुटकारे के लिए अपने आप को और अपने प्राण को दे देना उत्तम समझा।

ये सर्वथा तुच्छ कल्पनाएँ हैं, और इस अंश का सारा अर्थ पूरी तरह बिगाड़ देती हैं। क्योंकि परमेश्वर का यह प्रश्न इस कथन से अधिक बल रखता है कि केवल कहा जाता: “तू इतना क्रोधित होकर चूका है।” यह सकारात्मक कथन-शैली इस प्रश्न जितना बल न रखती — क्योंकि परमेश्वर केवल न्यायी के अधिकार से ही यह नहीं ठहराता कि योना बुरा करता है, वरन् उससे उसका अपना ही अंगीकार निकलवाता है, मानो वह कहता हो: “यद्यपि तू अपने ही मुकद्दमे में स्वयं न्यायी है, तौभी अपने असंयम के लिए तू कोई बहाना नहीं पा सकता — क्योंकि तू सब सीमा से बाहर क्रोधित है।” क्योंकि जब वह कहता है, “अपने में” — तो वह योना को अपने ही प्राण की जाँच की ओर लौटाता है, मानो वह कहता हो: “अपने आप को दर्पण की भाँति देख — तू देखेगा कि ऐसे प्रचण्ड उन्माद से तेरा मन कितने उपद्रवी समुद्र में बहा जा रहा है।”

अच्छा, अब हम न केवल सीधा अर्थ, वरन् वह बल भी जान गए जो इस प्रश्न के भीतर छिपा है — यद्यपि जेरोम पूरी तरह विपरीत मत की ओर झुकता है। परन्तु मैं इस समय और आगे नहीं बढ़ूँगा, क्योंकि जो शेष है वह कल के व्याख्यान के लिए पर्याप्त होगा।

[प्रार्थना, असंयम के विरुद्ध]

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि तू हमें इतनी भूलों में उलझा हुआ देखता है, कि हम अपनी ही अविवेकिता के कारण बहुत बार फिसलते और गिरते हैं; और फिर, क्योंकि तू हमारे शरीर की असंयमी उग्रता को हम में जो कुछ भी विवेक या निर्णय है उसे अन्धा करते देखता है — इसलिए यह दे, मैं कहता हूँ, कि हम अपने आप को पूरी तरह तेरी आज्ञाकारिता में सौंप दें, और तेरी बुद्धि को ऐसा आदर और श्रद्धा दें कि हम कभी झगड़ें नहीं, चाहे सब कुछ हमारी अपनी इच्छाओं के विपरीत घटित हो — वरन् जो भी अन्त तू हमें देगा उसकी हम धीरज से प्रतीक्षा करें; और फिर, अपनी बुलाहट में हमारे सामने रखी दौड़ में ऐसे आगे बढ़ें कि हम सदा सुखद परिणाम और अन्त की आशा रखें; और शैतान जो भी रुकावटें हमारे सामने खड़ी करे उनसे विचलित न हों, वरन् सदा उसी उद्देश्य पर ध्यान लगाए और उससे चिपके रहें जो तू हमारे सामने रखता है, और उससे कभी न मुड़ें न हटें — जब तक कि हम, हर संकट और हर बाधा को जीतकर, अन्ततः उस धन्य विश्राम तक न पहुँचें जो तेरे पुत्र के लहू से हमारे लिए मोल लिया गया है। आमीन।