व्याख्यान 3

व्याख्यान 3

[कैल्विन] कल के अपने पाठ में हमने कहा था कि नाविकों और शेष लोगों का चिट्ठियाँ डालना अत्यन्त भय का चिह्न था—क्योंकि ऐसा तभी किया जाता है जब मनुष्य अपने आपको बुद्धि और युक्ति दोनों से रहित पाते हैं। परन्तु यह बात भी ध्यान देने योग्य है कि चिट्ठियाँ डालने में वे भूल से चल रहे थे, क्योंकि उन्होंने यह स्वीकार नहीं किया कि यदि प्रभु उनमें से हर एक से बदला लेता, तो वे स्वयं भी इससे बड़े दण्ड के योग्य ठहरते। क्योंकि यदि हर मनुष्य ने भली-भाँति सोचा होता कि परमेश्वर के सामने उसने स्वयं क्या कमाया है, तो वे दोष को केवल एक मनुष्य के कन्धों पर न डालते। अब, यदि कोई विपत्ति आ पड़े, तो हर मनुष्य का कर्तव्य है कि वह परमेश्वर के सामने अपने आपको और अपने जीवन को परखे—ऐसा होने पर छोटे से लेकर बड़े तक सब को यह मानना पड़ेगा कि वे उचित दण्ड भोग रहे हैं। परन्तु जब सब मनुष्य मिलकर यह पूछते हैं कि हम में से परमेश्वर के सामने कौन दोषी है, तब वे इसी से अपने आपको निर्दोष ठहराकर बरी कर लेते हैं।

यह रोग आज के दिनों में भी सारे संसार में फैला हुआ है—कि हर मनुष्य सहर्ष दोष दूसरों पर डाल देता है और परमेश्वर के सामने निर्दोष दिखना चाहता है। ऐसा नहीं कि वे अपना दोष सर्वथा नकारते हैं, परन्तु हर एक अपने अपराधों को हल्का करके दिखाता है, मानो परमेश्वर न्याय से उन्हें इतनी कठोरता से दण्ड नहीं दे सकता। उदाहरण के लिए: यदि कोई मनुष्य जानता है कि उसने अनेक प्रकार से अपराध किया है, तो वह सामान्य शब्दों में अवश्य मान लेगा कि मैं पापी हूँ। परन्तु यदि कोई उसके सब अपराधों को एक-एक करके गिनाकर प्रकट कर दे, तो वह कहेगा, “यह तो हल्का पाप है, यह क्षम्य पाप है”—और यह कि यदि प्रभु हमें तुरन्त चरम दण्ड देता है तो वह हमारे साथ उचित व्यवहार नहीं करता। यदि हम हल्का अपराध करें तो यह विचार तुरन्त हमारे मन में आ जाता है।

योना जिन नाविकों की बात यहाँ करता है, उन्होंने भी ऐसा ही किया। यदि कोई उनसे पूछता कि क्या तुम सर्वथा निर्दोष हो, तो हर मनुष्य मान लेता कि वह परमेश्वर के सामने अपराधी रहा है; परन्तु इस बीच वे चिट्ठियाँ डालते रहे, मानो परमेश्वर के न्याय के अधीन केवल एक ही मनुष्य हो। और ऐसा क्यों? इसलिए कि वे समझते थे कि उनके अपने अपराध इतने भारी दण्ड के योग्य नहीं हैं। इसलिए चाहे उन्होंने कितना ही अपराध किया हो, और दोषी ठहराए गए हों, और यह बात निश्चित रूप से जानते हों, फिर भी उन्होंने अपने पापों को इतना बड़ा नहीं माना कि समझें कि हम किसी ऐसे दण्ड के योग्य हैं। इसलिए वे चिट्ठी की शरण में इसी कारण गए—कि जब बात इस परीक्षा तक आ पहुँची, तो हर मनुष्य ने अपने आपको निर्दोष समझा।

यह स्थान—और यह बात साधारण अनुभव से भी भली-भाँति जानी हुई है—प्रकट करता है कि मनुष्य, यद्यपि वे अपने आपको परमेश्वर के सामने दोषी जानते हैं, फिर भी अपने पापों को हल्का करके दिखाते हैं, और अपने लिए क्षमा की आशा रखते हैं, मानो वे परमेश्वर से मोल-भाव कर सकते हों कि वह उनके साथ चरम कठोरता से व्यवहार न करे, वरन् कृपापूर्वक निपटे। इसी से दण्ड से बच निकलने की आशा उपजती है, क्योंकि हम अत्यन्त भयंकर पापों को भी हल्का अपराध बना देते हैं। इसी प्रकार हम पोपशाही में देखते हैं कि ऐसे अनेक उपाय गढ़े गए हैं जिनसे मनुष्य अपने आपको दोषमुक्त करें और परमेश्वर की उपस्थिति में अपने दाग मिटा दें। पवित्र जल का छिड़काव लगभग सब पापों को दूर कर देता है; जब तक कोई व्यभिचारी, हत्यारा, जादूगर या दस बार झूठी शपथ खानेवाला न हो, वह अपने आपको किसी अपराध का दोषी नहीं समझता—इसलिए वे जो बलिदान चढ़ाते हैं, उन्हें वे समझते हैं कि सब अधर्म को मिटाने के लिए पर्याप्त हैं। यह भूल कहाँ से उपजती है? इसी से कि वे परमेश्वर को अपनी ही बुद्धि के माप से नापते हैं, और नहीं सोचते कि उनके पाप परमेश्वर की दृष्टि में इतने बड़े घृणित हैं।

परन्तु यह कोई नई बात नहीं है। क्योंकि हम देखते हैं कि योना के समय में क्या हुआ, और लौकिक इतिहासों से हम जान सकते हैं कि यह भूल सर्वत्र सब मनुष्यों के मन पर छाई हुई थी। उनके दैनिक बलिदान थे, जैसे पोपवादियों के मिस्सा, तीर्थयात्राएँ, पवित्र जल के छिड़काव और ऐसी ही तुच्छ बातें हैं। और जैसे पोपशाही में कुछ आरक्षित मामले होते हैं, वैसे ही यदि किसी ने पिता या माता को मार डाला होता, या व्यभिचार-सम्बन्ध जैसा पाप किया होता, तो उसे विशेष बलिदान की आवश्यकता होती; और यदि कोई मनुष्य पृथ्वी पर किसी विशेष ऊँचे पद का होता, तो उसके लिए वे किसी नए प्रकार के बलिदान की खोज करते। इस भूल का एक उदाहरण हमारे सामने रखा गया है जब वे कहते हैं, “आओ, हम चिट्ठियाँ डालें।” क्योंकि यदि वे एक ही मनुष्य को दोषी न समझते, वरन् बहुतों को, तो हर मनुष्य अपने ही पापों को प्रकाश में लाता, और फिर मानता कि उनका ढेर इतना बड़ा है कि आकाश और पृथ्वी दोनों को भर दे। परन्तु वे ऐसा नहीं करते—क्योंकि यहाँ केवल एक ही मनुष्य को दुष्ट होना है, फिर भी कोई मनुष्य खुलकर इस पदवी के साथ आगे नहीं आएगा, और इसलिए वे चिट्ठियाँ डालते हैं।

अब एक प्रश्न उठता है: क्या यह सत्य का पता लगाने का वैध साधन था—जब वे नहीं जानते थे कि किसके अपराध के कारण आँधी उठी, तो क्या चिट्ठियों की शरण में जाना उचित था? कुछ लोग चिट्ठियों की निन्दा करने में अत्यधिक अन्धविश्वासी रहे हैं, क्योंकि उन्होंने ठीक-ठीक यह दावा किया कि सब चिट्ठियाँ दुष्ट हैं—इसी से चिट्ठी से भविष्यवाणी करनेवालों का नाम पड़ा, और वे समझते थे कि चिट्ठी से शकुन देखनेवाले जादूगरों और मन्त्र फूँकनेवालों से बहुत भिन्न नहीं हैं। परन्तु इस विचार का आरम्भ भूल से हुआ, क्योंकि हम जानते हैं कि कुछ समयों पर चिट्ठी डालने की अनुमति दी गई थी।

और सुलैमान सचमुच मानो नागरिक व्यवस्था की बात कहता है, जब वह कहता है: “चिट्ठी तो गोद में डाली जाती है, परन्तु उसका निपटारा यहोवा ही की ओर से होता है।” सुलैमान वहाँ जादू-विद्या की बात नहीं करता, परन्तु कहता है कि जब चिट्ठियाँ डाली जाती हैं तो वे संयोग से नहीं निकलतीं, वरन् परमेश्वर की व्यवस्था से निकलती हैं। जब मत्तियाह को यहूदा के स्थान पर आना था, तो वह चिट्ठी से हुआ—और क्या प्रेरितों ने उस साधन को बिना सोचे-विचारे अपनाया? नहीं, उस चुनाव में पवित्र आत्मा का भाग था। इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर ने उस चिट्ठी को स्वीकार किया। वैसे ही जब यहोशू ने चिट्ठी से मामले को जाँचा, क्योंकि परमेश्वर के क्रोध का कारण अज्ञात था, फिर भी स्पष्ट दिखाई देता था कि परमेश्वर अपनी प्रजा से अप्रसन्न है—तब यहोशू ने उस अस्पष्ट मामले में उलझकर चिट्ठियाँ डालीं, और इस प्रकार आकान अपने अपवित्र कर्म समेत सामने लाया गया। कोई मनुष्य उस चिट्ठी की निन्दा करने का साहस नहीं करता।

इसलिए, जैसा मैंने कहा है, यह भली-भाँति प्रकट है कि जिन्होंने बिना किसी अपवाद के सब प्रकार की चिट्ठियों की निन्दा की, वे अन्धविश्वासी थे। परन्तु यह बात भी ध्यान देने योग्य है कि चिट्ठियों का उपयोग बिना भेद या विवेक के नहीं करना चाहिए। यह नागरिक व्यवस्था का एक अंग है: यदि कोई विरासत साझी हो, तो बँटवारे के समय उस दशा में चिट्ठी डालना उचित होगा—क्योंकि चुनना किसी भी पक्ष के अधिकार में नहीं है, इसलिए हर मनुष्य वही भाग ले जो चिट्ठी से उसके हिस्से में आए। वैसे ही प्रान्तों के लिए चिट्ठी डालना उचित है, जहाँ मनुष्य अलग-अलग स्थानों में भेजे जाते हैं; और यदि वे आपस में कार्य बाँटते हैं, कि कहीं डाह न उत्पन्न हो जब हर कोई कुछ भाग अपनी ओर खींचना चाहे, तो उस दशा में चिट्ठियाँ सब झगड़े को मिटा देती हैं। ऐसी चिट्ठी डालना परमेश्वर के वचन से भी अनुमत है और मानवीय व्यवस्थाओं से भी।

परन्तु यदि कोई मनुष्य बिना कारण चिट्ठी डाले, तो वह अन्धविश्वासी होगा, और जादूगर या मन्त्र फूँकनेवाले से बहुत भिन्न न होगा। उदाहरण के लिए: यदि कोई मनुष्य यात्रा पर जाने या कोई और काम हाथ में लेने से पहले एक टोपी में दो चिट्ठियाँ डाले, एक श्वेत और एक काली, और कहे, “मैं देखूँगा कि आज यह यात्रा सफल होगी या नहीं”—तो वह व्यवहार शैतानी है, जैसे शैतान ऐसे छलों से अभागे मनुष्यों को भरमाता है।

इसलिए यदि कोई मनुष्य बिना कारण चिट्ठियों से काम ले, तो यह बात, जैसा मैं कह चुका हूँ, सब बहाने से रहित है। परन्तु जहाँ तक अन्य चिट्ठियों का सम्बन्ध है, जैसी यह चिट्ठी जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं, उसे उदाहरण के रूप में आगे नहीं रखना चाहिए, क्योंकि वह किसी विशेष स्थान में उल्लिखित बात है। क्योंकि यदि यहोशू ने चिट्ठियाँ डालीं, ताकि प्रकट हो कि परमेश्वर अपनी प्रजा से किस कारण क्रोधित है, तो उस कार्य का अनुकरण करना उचित नहीं है—क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि यहोशू को एक विशेष प्रेरणा से चेताया गया था कि वह चिट्ठियाँ डाले। वैसे ही जब शाऊल ने चिट्ठियाँ डालीं, और उनसे उसका पुत्र योनातान प्रकट हुआ और पकड़ा गया, जिसने मधु चखा था—तो वह एक विशेष उदाहरण था। यही बात यहाँ की इस चिट्ठी के विषय में कहनी चाहिए। क्योंकि नाविक डरे हुए थे, और पता नहीं लगा सके कि आँधी किस कारण आई, और जहाज़ डूबने का भय उन पर छा गया था, इसलिए वे चिट्ठी की शरण में गए। यदि हम इसका नित्य अनुकरण करना चाहें, तो निश्चय ही इतनी स्वतन्त्रता परमेश्वर को नहीं भाती, न वह उसके वचन के अनुकूल है। इसलिए यह मानना चाहिए कि कुछ विशेष प्रेरणाएँ थीं, जिनके द्वारा परमेश्वर के सेवक सन्देह और चरम संकट के मामलों में चिट्ठियों का प्रयोग करते थे।

इसलिए इस प्रश्न का, कि क्या नाविकों का चिट्ठियाँ डालना उचित था ताकि वे जान सकें कि किसके कारण वे ऐसे संकट में पड़े हैं, थोड़े शब्दों में यही उत्तर रहे। अब मैं शेष की ओर आता हूँ।

[पाठ] पद 8. तब उन्होंने उससे कहा: हम तुझ से विनती करते हैं, हमें बता, कि किस के कारण यह विपत्ति हम पर पड़ी है; तेरा उद्यम क्या है, और तू कहाँ से आया है; तेरा देश कौन सा है, और तू किस जाति का है?

पद 9. उसने उनसे कहा: मैं इब्री हूँ, और स्वर्ग के परमेश्वर यहोवा का, जिसने समुद्र और स्थल को बनाया है, भय मानता हूँ।

पद 10. तब वे मनुष्य बहुत डर गए, और उससे कहने लगे: तू ने यह क्या किया है? क्योंकि वे जानते थे कि वह यहोवा के सम्मुख से भाग आया है, इसलिए कि उसने उन्हें बता दिया था।

[कैल्विन] जब चिट्ठी योना के नाम पर निकली, तो उन्हें उसके दोषी होने में कुछ सन्देह न रहा, मानो वह सौ बार दोषी ठहराया जा चुका हो। क्योंकि उन्होंने चिट्ठियाँ किसलिए डालीं, सिवाय इसके कि वे निश्चय ही आश्वस्त थे कि इस साधन से जो कुछ सन्देह है वह मिट जाएगा, और जो कुछ छिपा है वह प्रकाश में आ जाएगा? इसलिए, क्योंकि यह सिद्धान्त उनके हृदयों में जड़ पकड़े हुए था—कि चिट्ठी डालने से सत्य छाना जा सकता है और मानो अन्धकार से बाहर खींचा जा सकता है—वे अब योना से पूछते हैं कि उसने क्या किया है।

क्योंकि वे इसे पहले से स्वीकृत बात मानते हैं, कि वे सब उसी के अपराध के कारण आँधी सह रहे हैं, और उसने किसी घृणित कर्म से परमेश्वर की ओर से ऐसा बदला कमाया है। इसलिए हम देखते हैं कि उन्होंने चिट्ठियाँ इसलिए डालीं कि वे समझते थे कि और किसी रीति से वह अपराध नहीं पकड़ा जा सकता जिसके कारण वे दुःख उठा रहे थे; और यह भी कि चिट्ठियाँ परमेश्वर की गुप्त व्यवस्था से संचालित होती हैं। क्योंकि चिट्ठी से कोई निश्चित निर्णय कैसे हो सकता, यदि परमेश्वर अपनी ही युक्ति से उसे निर्देशित और नियन्त्रित न करता जो सबसे अधिक संयोग की बात दिखाई देती है? अतः ये सिद्धान्त, एक प्रकार से, लौकिक मनुष्यों में भी दृढ़ आधार थे—कि परमेश्वर सत्य को सामने लाता है और प्रकट करता है, और यह भी कि वह चिट्ठियों को चलाता है, चाहे वे भाग्य पर निर्भर संयोग की बात क्यों न समझी जाती हों।

इसी साधन से वे अब माँगते हैं कि योना ने क्या किया है: “हमें अब बता कि किस के कारण यह विपत्ति हम पर आई है; तेरा उद्यम क्या है?” यहाँ “उद्यम” शब्द से मैं “अपराध” नहीं समझता, परन्तु एक प्रकार का जीवन, या जीवन-निर्वाह की रीति, जैसा वे कहते हैं। वे इसलिए पूछते हैं कि योना अब तक किन कामों में लगा रहा है, और उसने किस प्रकार का जीवन अपनाया है। क्योंकि तुरन्त आगे यह है: “हमें यह भी बता कि तू कहाँ से आया है, तेरा देश कौन सा है, और तू किस जाति का है?” इसमें कोई सन्देह नहीं कि उन्होंने इनमें से हर एक के विषय में उससे क्रम से पूछा; परन्तु योना संक्षेप में केवल बात के मुख्य शीर्षकों का उल्लेख करता है।

अब मैं उसके उत्तर पर आता हूँ। उसने उनसे कहा: “मैं इब्री हूँ, और स्वर्ग के परमेश्वर यहोवा का, जिसने समुद्र और स्थल को बनाया है, भय मानता हूँ।” योना यहाँ अब भी पीछे हटता और दोष को अपने ऊपर से टालता दिखाई देता है, क्योंकि वह अपने आपको सच्चे परमेश्वर का उपासक घोषित करता है। कौन न कहेगा कि यहाँ वह किसी छिपे हुए मार्ग से निकल भागना चाहता था, क्योंकि वह अपनी भक्ति, या ईश्वरभक्ति, को प्रदर्शित करता है, जिससे वह उस दोष को ढाँप सके जिसकी चर्चा पहले हो चुकी थी?

परन्तु यहाँ इस एक पद में सब बातें नहीं कही गईं, क्योंकि थोड़ी देर बाद आता है कि नाविकों ने योना के भागने की बात जान ली—कि उसने परमेश्वर की बुलाहट और आज्ञा न मानी, यह उन्होंने उसी की अपनी घोषणा से जाना। इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि योना ने अपना दोष स्पष्ट रूप से मान लिया, यद्यपि वह यहाँ उसका उल्लेख नहीं करता। परन्तु हम जानते हैं कि इब्रानियों में बोलने की यह रीति बहुत प्रचलित है—कि जिस बात को पहले कहना चाहिए उसे वे अन्त में रखते हैं, और व्याकरणाचार्य इस अलंकार को हिस्टेरोन प्रोटेरोन कहते हैं, जब कोई बात वहाँ छिपाई जाती है जहाँ उसे रखा जाना चाहिए था, और फिर स्पष्टीकरण के लिए बाद में दोहराई जाती है।

इसलिए जब योना कहता है कि वह इब्री है और सच्चे परमेश्वर का उपासक है, तो यह उसके अपराध, या दोष, को बढ़ाने की ओर अधिक झुकता है, न कि किसी बहाने या ओट की ओर। क्योंकि यदि वह केवल इतना कहता कि वह अपनी ही दृष्टि में दोषी रहा है क्योंकि वह परमेश्वर का आज्ञाकारी न था, तो अपराध इतना जघन्य न दिखता। परन्तु जब वह यह भूमिका बाँधता है कि सच्चा परमेश्वर, आकाश और पृथ्वी का कर्ता, उसे ज्ञात था—अर्थात् इस्राएल का परमेश्वर, जिसने अपनी व्यवस्था देकर और प्रकाशित करके अपने आपको प्रकट किया था—जब योना अपने उत्तर की ऐसी भूमिका बाँधता है, तो वह अज्ञानता या भूल की सब ओट अपने ऊपर से हटा देता है। वह व्यवस्था में पाला गया था, और बचपन से सीखा था कि सच्चा परमेश्वर कौन है। इसलिए वह भूल से भटक नहीं सकता था; न ही वह अन्य मनुष्यों के समान नकली देवताओं की उपासना करता था, क्योंकि वह इस्राएली था। इसलिए जब वह सच्ची भक्ति की शिक्षा पा चुका था, तो उसका अपराध और भी गम्भीर हो गया जब वह उस परमेश्वर से दूर हट गया, जब उसने उसकी आज्ञा को तुच्छ जाना, और मानो उसका जूआ उतार फेंका, और भगोड़ा बन गया।

अब हम समझते हैं कि वह यहाँ अपने आपको इब्री क्यों कहता है और अपने आपको सच्चे परमेश्वर का उपासक क्यों बताता है। पहला, जब वह कहता है कि वह इब्री है, तो वह अब्राहम के परमेश्वर को अन्यजातियों की मूरतों से अलग ठहराता है। क्योंकि उन सब स्थानों में चुनी हुई प्रजा का धर्म भली-भाँति जाना हुआ था, यद्यपि सब मनुष्यों की सहमति से उसे अस्वीकार किया जाता था। क्योंकि किलिकियावासी, और आसिया की सब जातियाँ, और यूनानी भी, और दूसरी ओर अरामी भी, जानते थे कि इस्राएली किस बात पर घमण्ड करते हैं—अर्थात् कि सच्चा परमेश्वर उनके पिता अब्राहम को दिखाई दिया था, और उसके साथ सेंतमेंत की वाचा बाँधी थी, और आगे चलकर मूसा के हाथ से व्यवस्था दी थी; यह सब बात अफ़वाह के द्वारा भली-भाँति फैली हुई थी। इसलिए अब योना अपने आपको इब्री घोषित करता है, मानो वह कह रहा हो कि मेरा किसी गढ़े हुए देवता से कुछ लेना-देना नहीं, वरन् अब्राहम के परमेश्वर से है, जो बीते समय में पवित्र पितरों को दिखाई दिया था, और मूसा के द्वारा अपनी इच्छा की सदा की गवाही भी दे चुका था। इसलिए हम देखते हैं कि “मैं इब्री हूँ” बल देकर कहा गया है, ताकि जो अभिप्राय है वह और स्पष्ट रूप से प्रकट हो।

फिर वह जोड़ता है: “मैं स्वर्ग के परमेश्वर यहोवा का भय मानता हूँ।” “भय” शब्द से “उपासना” समझनी चाहिए। क्योंकि यहाँ यह अपने सामान्य, उचित अर्थ में नहीं लिया गया, वरन् “भय” का अर्थ “उपासना” में स्थानान्तरित हुआ है। वह कहता है, “मैं पराये अन्धविश्वासों में नहीं पड़ा हूँ, वरन् सच्ची भक्ति की शिक्षा पा चुका हूँ; परमेश्वर ने मेरे शैशव से अपने आपको मुझ पर प्रकट किया है। इसलिए मैं किसी मूरत की आराधना नहीं करता, जैसे लगभग सब जातियों ने अपने लिए देवता गढ़ लिए या बना लिए हैं—परन्तु मैं परमेश्वर की उपासना करता हूँ, जो आकाश और पृथ्वी का सृजनहार है।” वह उसे “स्वर्ग का परमेश्वर” कहता है—अर्थात् जो अकेला स्वर्ग में वास करता है—क्योंकि दूसरों ने कल्पना की थी कि स्वर्ग देवताओं की बड़ी भीड़ से ठसाठस भरा है। यहाँ योना उनके सामने केवल एक ही परमेश्वर को खड़ा करता है, मानो वह कहे: “तुम अपनी इच्छा से देवताओं की असंख्य टोली गढ़ लो, फिर भी एक है जो स्वर्ग में सर्वोच्च प्रभुता धारण करता है—वही है जिसने समुद्र और स्थल को भी बनाया है।”

अब हम समझते हैं कि योना इन शब्दों से क्या कहना चाहता है। क्योंकि यहाँ भी वह प्रकट करता है कि यदि परमेश्वर उसे इतनी कठोरता से सता रहा है, तो इसमें आश्चर्य नहीं, क्योंकि उसने कोई हल्का अपराध नहीं, वरन् घातक पाप किया है। अब हम देखते हैं कि जब प्रभु ने उसके साथ कठोर व्यवहार करना आरम्भ किया तो योना को कितना लाभ हुआ। क्योंकि वह जैसा ऊँघता हुआ था—वरन् अपने पाप में संज्ञाहीन—वह इस इतने उग्र उपाय के बिना कभी पश्चाताप न करता। परन्तु जब प्रभु ने अपनी कठोरता से उसे जगा दिया, तो तुरन्त वह न केवल अपने आपको दोषी मानता है, या हल्के ढंग से अपना दोष स्वीकार करता है, वरन् हम देखते हैं कि वह कैसे सहर्ष, और लौकिक मनुष्यों के सामने भी, अपने आपको दुष्ट मानता है—ऐसा जो उस सच्चे परमेश्वर से दूर हो गया, जिसकी उपासना की उसे इतनी भली शिक्षा मिली थी। यही सच्चे पश्चाताप का फल है, और यही उस ताड़ना का भी फल है जो प्रभु ने उस पर डाली।

इसलिए यदि हम चाहें कि हमारा पश्चाताप परमेश्वर को ग्राह्य हो, तो हम पीछे न हटें, जैसा सामान्य चलन है, और न अपने पापों को हल्का करके दिखाएँ, परन्तु खुले अंगीकार के साथ सारे संसार के सामने गवाही दें कि हमने क्या कमाया है। आगे आता है कि वे मनुष्य बड़े भय से डर गए, और कहने लगे, “तू ने यह क्या किया है?”—क्योंकि वे जानते थे कि वह यहोवा के सम्मुख से भाग आया है, इसलिए कि उसने उन्हें बता दिया था।

यह कुछ गम्भीर बात है: कि नाविक बड़े भय से डर गए। क्योंकि योना यह सूचित करता है कि वे उसकी बात से केवल प्रभावित ही नहीं हुए, वरन् अत्यन्त भयभीत हुए, यहाँ तक कि उन्होंने सच्चे परमेश्वर की महिमा की। क्योंकि हम जानते हैं कि अन्धविश्वासी मनुष्य एक प्रकार से अपनी मूरतों से ठट्ठा करते हैं—फिर भी वे अकसर अद्भुत भय तो पकड़ लेते हैं, परन्तु बाद में अपने आपको बहला लेते हैं, और किसी रीति से अपने ही मन को सान्त्वना देते हैं, कि अपने ही सुखों में आनन्द और मिठास से हँस सकें। इसलिए योना का यह कहना कि वे “बड़े भय से डर गए” यह सूचित करता है कि वे ऐसे घायल हुए कि अब उन्होंने सचमुच इस्राएल के परमेश्वर को धर्मी न्यायी जाना—और फिर यह भी कि वह वैसा नहीं है जैसा अन्य अन्यजातियों ने उसे गढ़ा था, वरन् जब-जब वह बदला लेना चाहे, भयानक दृष्टान्तों से सशस्त्र, या सुसज्जित, है।

इसलिए हम देखते हैं कि योना “बड़े भय” से क्या कहना चाहता है—यद्यपि यह भी ध्यान देने योग्य है कि वे डर गए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता के शब्दों से यह जान लेना सहज था कि इस्राएल का परमेश्वर ही आकाश और पृथ्वी का एकमात्र कर्ता है; और जो आगे आता है, अर्थात् “बड़ा भय”, उसे यहाँ, जैसा मैं कह चुका हूँ, गम्भीर और सच्चे भय की ओर संकेत समझना चाहिए, क्योंकि जो विश्वास नहीं करते उनसे सारा भय तुरन्त जाता रहता है।

परन्तु जब नाविक और अन्य यात्री यहाँ योना को डाँटते हैं, तो प्रभु उसे वह प्रतिफल देता है जिसके वह योग्य था। वह परमेश्वर के सम्मुख से भागा था—इस साधन से, जैसा हमने कहा है, उसने परमेश्वर की सर्वोच्च प्रभुता को उससे छीनना चाहा। क्योंकि परमेश्वर का अधिकार कैसा अधिकार है, यदि हम में से हर एक उसकी आज्ञाओं को ठुकरा दे और उसकी दृष्टि से भाग जाए? इसलिए जब योना चुपके से परमेश्वर से बच निकलना चाहता था, तो वह मनुष्यों के वश में कर दिया गया।

लौकिक, वरन् असभ्य, मनुष्य हैं जो उसके पाप को दण्ड देते हैं और उसके आलोचक और न्यायी बनते हैं—यह बात हम प्रायः घटित होती भी देखते हैं। क्योंकि जो लोग परमेश्वर और उसके वचन की सहर्ष आज्ञा नहीं मानते, वे फिर अनेक अपराधों में जा गिरते हैं, और उनकी गन्दगी जनसाधारण को खुले रूप में दिखाई देती है। और तब, क्योंकि वे परमेश्वर को अपना स्वामी और शिक्षक बने रहने नहीं देते, उन्हें असंख्य निरीक्षकों को सहना पड़ता है—वे जनसाधारण की निन्दा से चिह्नित किए जाते हैं, हर कहीं प्रकट हो जाते हैं, उँगली से दिखाए जाते हैं; अन्त में वे फाँसी के तख्ते तक घसीटे जाते हैं, और जल्लाद उनका प्रधान स्वामी बन जाता है।

यही बात हम योना में देखते हैं। जब जहाज़ के स्वामी ने पहले उसकी ऊँघती नींद को झिड़का, यह कहकर, “कम से कम तू ही अपने देवता को पुकार—हे घोड़े बेचकर सोनेवाले, तू क्या कर रहा है? तू यहाँ लट्ठे के समान पड़ा है, और इस बीच हमें चरम संकट में डूबा देखता है”—जब जहाज़ के स्वामी ने इस प्रकार तीखेपन से पहले योना को फटकारा, और फिर सब अन्य नाविकों ने एक स्वर से उसे घेरना आरम्भ किया, तो निश्चय ही हम देखते हैं कि वह सब मनुष्यों की निन्दा के अधीन किया गया, क्योंकि वह परमेश्वर से उसका राज्य, या शासन, छीनना चाहता था।

इसलिए यदि कभी हम पर भी ऐसा ही बीते—कि जब हम चुपके से प्रभु के न्याय से भाग निकलना या उसे टालना चाहें तो प्रभु हमें मनुष्यों के निन्दापूर्ण ताने सहने पर विवश करे—तो हम आश्चर्य न करें; वरन् जैसे योना यहाँ नम्रता से उत्तर देता है, और न कुड़कुड़ाता है न विरोध करता है, वैसे ही अन्त में हम में से हर एक सच्ची नम्रता की आत्मा से अपने पापों को स्वीकार करे जब उन पर डाँट पड़े—वरन् चाहे बच्चे हमारे न्यायी हों, या अत्यन्त नीच और तुच्छ लोगों में से कोई हमारे विरुद्ध उठ खड़ा हो—हम इसे धीरज से सह लें, और जान लें कि इस प्रकार की ताड़ना हम पर परमेश्वर की व्यवस्था से आती है। अब आगे आता है।

[पाठ] पद 11. तब उन्होंने उससे कहा: हम तेरे साथ क्या करें जिससे समुद्र हमारे लिये शान्त हो जाए? क्योंकि समुद्र की लहरें बढ़ती ही जाती थीं और वह प्रचण्ड था।

पद 12. उसने उनसे कहा: मुझे उठाकर समुद्र में फेंक दो, तब समुद्र तुम्हारे लिये शान्त हो जाएगा; क्योंकि मैं जानता हूँ कि मेरे ही कारण यह बड़ी आँधी तुम पर आई है।

[कैल्विन] नाविकों का योना से सलाह लेना दिखाता है कि वे उसके प्रति किसी प्रकार की श्रद्धा से प्रभावित थे, यहाँ तक कि उन्होंने उस पर हाथ डालने का साहस नहीं किया। इसलिए हम देखते हैं कि उन्हें, मानो एक ही क्षण में, कितना लाभ हुआ—कि उन्होंने एक इस्राएली मनुष्य को बख़्श दिया, क्योंकि उस प्रजा में उन्होंने सच्चे परमेश्वर को, आकाश और पृथ्वी के सर्वोच्च राजा को, उपासना के योग्य जाना। क्योंकि निःसन्देह केवल भय ही था जिसने उन्हें योना को तुरन्त समुद्र में फेंक देने से रोका।

क्योंकि जब निश्चित था कि उसके अपराध के कारण परमेश्वर उन सब से क्रोधित है, तो उन्होंने उस बड़े बोझ को तुरन्त अपने ऊपर से क्यों न उतार फेंका? इसलिए उनका इतने बड़े संकट में झिझकना और योना को तुरन्त न पकड़ लेना सचमुच यह दिखाता है कि वे उसी परमेश्वर-श्रद्धा से रोके गए थे जिसकी मैंने चर्चा की। इसलिए वे पूछते हैं कि क्या करना आवश्यक था: “तो हम तेरे साथ क्या करें कि समुद्र हमारे लिये शान्त हो जाए?”—“क्योंकि समुद्र की लहरें बढ़ती ही जाती थीं,” वह कहता है। “बढ़ती जाती थीं” क्रिया से योना का अर्थ है कि समुद्र अशान्त था। क्योंकि जब समुद्र शान्त होता है तो कहा जाता है कि वह विश्राम में है, परन्तु जब वह उथल-पुथल में होता है, तो उसमें नाना प्रकार की हलचलें और झकोरे होते हैं। इसलिए समुद्र की लहरें “बढ़ती जाती थीं”—अर्थात् वह प्रचण्ड था। इसलिए हम देखते हैं कि परमेश्वर योना की लज्जा से ही सन्तुष्ट न था, वरन् उसके दोष का और आगे पीछा करना चाहता था। इसलिए योना को उस दण्ड तक पहुँचाया जाना था जिसके वह योग्य था, यद्यपि वह बाद में आश्चर्यजनक रीति से मृत्यु से छुड़ाया गया, जैसा हम उचित स्थान पर देखेंगे।

तब योना उत्तर देता है: “मुझे उठाकर समुद्र में फेंक दो, तब वह तुम्हारे लिये शान्त हो जाएगा।” यहाँ एक प्रश्न उठता है: क्या योना को अपनी ही इच्छा से अपने आपको मृत्यु के लिए प्रस्तुत करना चाहिए था?—क्योंकि यह निराशा का चिह्न प्रतीत होता है। क्योंकि वह अपने आपको उन्हीं के न्याय के हाथ सौंप सकता था। परन्तु यहाँ वह मानो उन्हें उकसाता है: “मुझे समुद्र में फेंक दो,” वह कहता है, “क्योंकि मेरे दण्ड के सिवाय तुम परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करोगे।” वह निराश मनुष्य के समान दिखता है, क्योंकि वह अपने ही मन से अपने अन्त की ओर इतनी शीघ्रता करता है।

परन्तु निःसन्देह योना ने देखा कि ऊपर से उससे दण्ड भोगने की माँग हो रही है। यह अनिश्चित है कि उस समय उसने उद्धार की कोई आशा बाँधी या नहीं—अर्थात् क्या वह तत्काल भरोसे के साथ परमेश्वर की कृपा पर टिका हुआ था—परन्तु जो भी हो, हम फिर भी यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वह मृत्यु के लिए आगे इसलिए आता है कि वह समझता है, और निश्चय जानता है, कि उसे इसके लिए, किसी प्रकार, परमेश्वर की प्रत्यक्ष वाणी से ही बुलाया गया था; और इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह उस न्याय को धीरज से स्वीकार करता है जो प्रभु ने उस पर ठहराया था। इसलिए वह कहता है: “मुझे उठाकर समुद्र में फेंक दो, तब उसके बाद समुद्र तुम्हारे लिये शान्त हो जाएगा।” यहाँ योना न केवल यह घोषित करता है कि उसकी मृत्यु से परमेश्वर को मनाया जा सकता है, क्योंकि चिट्ठी उसी के नाम पर निकली, वरन् वह इसके सिवाय भी जानता है कि उसकी मृत्यु बलिदान के स्थान पर पर्याप्त हो सकती है, कि आँधी थम जाए। और इसी अभिप्राय से उसका तर्क आगे चलता है: “मैं जानता हूँ,” वह कहता है, “कि मेरे ही कारण यह आँधी तुम पर आई है।”

जब वह कहता है “मैं जानता हूँ,” तो इसे चिट्ठी से नहीं जोड़ा जा सकता, क्योंकि वह ज्ञान तो उन सब के पास साझा था। परन्तु योना यहाँ मानो भविष्यवाणी की आत्मा से बोलता है। और इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह उस बात की पुष्टि करता है जिसे मैंने पहले छुआ था—अर्थात् कि इस्राएल का परमेश्वर ही आकाश और पृथ्वी का सर्वोच्च और एकमात्र राजा है। इसलिए ज्ञान की यह निश्चयता, जिसकी योना चर्चा करता है, पहले तो उसके विवेक से जोड़ी जानी चाहिए; दूसरे, उस भक्ति की शिक्षा से जो उसे दी गई थी।

परन्तु अब हम इन शब्दों से एक अत्यन्त लाभदायक शिक्षा निकाल सकते हैं—अर्थात् कि योना यहाँ परमेश्वर से इस मामले में तर्क-वितर्क नहीं करता, और न रोष में यह शिकायत करता है कि परमेश्वर उसे इतनी कठोरता से दण्ड देता है। क्योंकि वह सहर्ष दोष और दण्ड दोनों अपने ऊपर ले लेता है, जैसे आरम्भ में जब उसने कहा, “मैं सच्चे परमेश्वर का उपासक हूँ।” वह उस सच्चे परमेश्वर का अंगीकार कैसे करता है, जिसका अत्यन्त भारी हाथ वह उस समय अनुभव कर रहा था? परन्तु हम योना को ऐसा दमित देखते हैं कि वह परमेश्वर को उसका उचित आदर देने से नहीं चूका—यद्यपि तात्कालिक मृत्यु उसकी आँखों के सामने थी। यद्यपि परमेश्वर का क्रोध उस पर भड़क रहा था, फिर भी हम देखते हैं, जैसा हमने कहा, कि उसने परमेश्वर को उसका आदर दिया।

इसलिए यहाँ वही बात दोहराई गई है: “देखो,” वह कहता है, “मैं जानता हूँ कि मेरे ही कारण यह बड़ी आँधी तुम पर आई है।” वह निश्चय ही परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाता नहीं, वरन् सारा दोष अपने ऊपर ले लेता है। यही पश्चाताप का सच्चा अंगीकार है—जब हम परमेश्वर को मानते हैं, और सहर्ष मनुष्यों के सामने भी गवाही देते हैं कि वह धर्मी है, यद्यपि हमारी शारीरिक इन्द्रियों को ऐसा लगे कि वह हम पर निर्दयता से क्रोध कर रहा है। जब हम उसे धार्मिकता की स्तुति देते हैं, तभी सचमुच हम अपना पश्चाताप प्रकट करते हैं। क्योंकि जब तक परमेश्वर का क्रोध हमें इस दीनता तक विवश न करे, हम सदा कड़वाहट से भरे रहेंगे—और चाहे हम कुछ समय के लिए चुप भी हो जाएँ, तौभी हमारा हृदय रोष और विद्रोह से भरा रहेगा।

इसलिए यह दीनता सदा सच्चे पश्चाताप के साथ चलती है—जब तक पापी परमेश्वर के सामने दण्डवत् न करे, और सहर्ष अपना अपराध अपने ऊपर न ले, और चकमा देनेवाली युक्तियों से बच निकलने का प्रयत्न न करे। और इसमें आश्चर्य नहीं कि योना इस सीमा तक अपने आपको दीन करता है, क्योंकि हम देखते हैं कि नाविक भी वही करते हैं, जब वे कहते हैं कि चिट्ठी डालनी चाहिए, और साथ ही जोड़ते हैं: “आओ, हम चिट्ठियाँ डालें, कि हम जानें कि यह विपत्ति हम पर किस कारण आई है।” वे परमेश्वर को चिट्ठी की सीमा के भीतर नहीं खींचते, वरन् उसे न्यायी ठहराते हैं, और इस प्रकार मानते हैं कि उन्हें उचित दण्ड मिल रहा है। फिर भी उनमें से हर एक अपने आपको निर्दोष समझता है—क्योंकि चाहे उनका विवेक उन्हें कितना ही कचोटता रहा हो, फिर भी किसी मनुष्य ने अपने आपको इतने बड़े अपराध का दोषी नहीं समझा कि परमेश्वर के बदले के अधीन आए।

मैं कहता हूँ, जब नाविक अपने आपको ऐसी दुष्टता से मुक्त समझते थे, तब भी वे परमेश्वर से झगड़ते या वाद-विवाद नहीं करते, वरन् उसे सब मनुष्यों के ऊपर न्यायी रहने देते हैं। इसलिए जब ऐसे असभ्य मनुष्य भी विनम्रता की इन सीमाओं में अपने आपको रोके रहे, तो यदि योना—जो मुख्यतः भली-भाँति जगाया गया था, और अपने पाप का अनुभव करने लगा था, और परमेश्वर के हाथ तले भी दबा हुआ था—तब यदि उसने अपने आपको परमेश्वर के सामने दोषी, और इतने बड़े और भारी दण्ड भोगने के योग्य माना, तो मैं कहता हूँ, इसमें आश्चर्य नहीं।

इसलिए यह ध्यान देने योग्य है: वह कैसे कहता है कि वह जानता है कि उसी के कारण यह आँधी उन पर आई, या कि समुद्र उन सब के विरुद्ध इतना प्रचण्ड हुआ। शेष को हम कल के लिए रखेंगे।

[प्रार्थना]

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि तू नित्य हमें पश्चाताप के लिए प्रेरित करता है, और हम में से हर एक अपनी ही दुष्टता के दोष से चुभाया भी जाता है—हम विनती करते हैं कि हम अपने अधर्म में निश्चिन्त होकर न सोएँ, न व्यर्थ चापलूसी से अपने आपको धोखा दें, वरन् हम में से हर एक यत्न से अपने आपको जाँचे; और फिर हम सब एक मुँह और एक मन से अपने आपको दोषी मानें, केवल किसी छोटे दोष के नहीं, वरन् अनन्त मृत्यु के भी—और यह कि हमारे लिए तेरी अपार दया के सिवाय कोई और उपाय शेष नहीं; और यह भी कि हम उस अनुग्रह को ढूँढ़ें और ग्रहण करें, जो तेरे पुत्र के द्वारा सब मनुष्यों के लिए प्रस्तुत किया गया था, और नित्य उसके सुसमाचार के द्वारा प्रस्तुत किया जाता है—कि हम उसे अपना मध्यस्थ पाकर, हज़ार मृत्युओं के बीच भी भली आशा रखना न छोड़ें, जब तक हम उस धन्य जीवन में एकत्र न किए जाएँ जो तेरे उसी पुत्र के लहू से हमारे लिए मोल लिया गया है। आमीन।