व्याख्यान 4

व्याख्यान 4

[मूल पाठ] पद 13. और वे लोग जहाज को किनारे पर लाने के लिए जी-तोड़ डाँड़ चलाने लगे, परन्तु न ला सके, क्योंकि समुद्र उनके विरुद्ध और भी उग्र और तूफ़ानी होता जाता था।

पद 14. तब उन्होंने प्रभु को पुकारकर कहा: हे प्रभु, हम तुझ से बिनती करते हैं, हम तुझ से बिनती करते हैं, इस मनुष्य के प्राण के कारण हमारा नाश न हो, और हम पर निर्दोष के खून का दोष न लगा — क्योंकि हे प्रभु, जो तुझे अच्छा लगा वही तू ने किया है।

[कैल्विन] यह पद बताता है कि नाविक और अन्य लोग तब और भी अधिक दया से भर गए जब उन्होंने परमेश्वर के पवित्र भविष्यद्वक्ता को अपने योग्य दण्ड को स्वेच्छा से स्वीकार करते देखा। और क्योंकि उसने अपने आप को दोषी मान लिया था और दण्ड से इनकार नहीं किया, इसलिए ऐसा हुआ कि ये लोग, जो अपवित्र और एक प्रकार से असभ्य थे, उसके प्राण को बचाना चाहने लगे। और यद्यपि उस समय के संकट से हर एक मनुष्य भली-भाँति अभिभूत हो सकता था, तथापि यह बात और भी अधिक आश्चर्य जगाती है कि उन्होंने फिर भी उसके प्राण का ध्यान रखा, जो अकेला ही दोषी था और जिसने अब स्वयं इसे खुले रूप में स्वीकार कर लिया था। परन्तु प्रभु ने उनके मन को ऐसा फेर दिया कि हम पर और भी अधिक स्पष्ट हो जाए कि परमेश्वर की बुलाहट से भाग जाना और उसकी आज्ञाओं का स्वेच्छा से पालन न करना कितना घोर अपराध है, जैसा हम पहले ही कह चुके हैं।

बहुत लोग इसे केवल एक हल्का-सा अपराध समझते हैं, और इस प्रकार सहज ही अपने आप को बहला लेते हैं; परन्तु अपराधों को तौलना मनुष्य के निर्णय का काम नहीं है — यह छल का तराज़ू है, जब मनुष्य अपने ही बोध के अनुसार अपने पापों का मूल्य आँकते हैं। इसलिए आओ, हम सीखें कि परमेश्वर को उसका आदर दें, कि वही अकेला न्यायी ठहरे, कि वही हमारे ऊपर प्रकाशमान रहे, कि वही हर अपराध का भार निश्चित करे।

परन्तु सच तो यह है कि यदि मनुष्य मूर्खतापूर्ण चापलूसियों से जान-बूझकर अपने आप को धोखा न दें, तो सामान्य बुद्धि ही हमें बता देगी कि परमेश्वर के शासन और प्रभुता से भाग निकलना कोई हल्का अपराध नहीं है — क्योंकि, जैसा हम पहले कह चुके हैं, इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर से उसकी सम्प्रभुता छीन लेते हैं। यदि परमेश्वर उन पर शासन न कर सके जिन्हें उसने बनाया है और जिन्हें वह अपने सामर्थ्य से सम्भाले हुए है, तो परमेश्वर के पास और बचता ही क्या है? इसलिए प्रभु यहाँ दिखाना चाहता था कि उसका क्रोध योना को समुद्र में डुबाने के सिवाय और किसी उपाय से शान्त नहीं हो सकता था — यद्यपि उसकी दृष्टि एक और गहरी बात पर थी, जैसा हम आगे देखेंगे।

परन्तु इस बीच यह बात ध्यान देने योग्य है: कि प्रभु योना के व्यक्तित्व में एक ऐसा उदाहरण रखना चाहता था जिससे सब मनुष्य जान लें कि उसके साथ खिलवाड़ नहीं किया जा सकता — बल्कि वह जैसे ही कोई आज्ञा दे, उसका पालन करना अनिवार्य है। जो शब्द भविष्यद्वक्ता ने यहाँ प्रयोग किया है, उसकी व्याख्या टीकाकार अलग-अलग प्रकार से करते हैं: उसका सही अर्थ “खोदना” है, इसलिए कुछ लोग इसे रूपक मानते हैं, क्योंकि ऐसा लगता था कि खेनेवाले समुद्र को खोद रहे हैं — और यह अर्थ काफ़ी उपयुक्त बैठ सकता है। दूसरे लोग रूपक को और आगे ले जाते हैं कि नाविक ऐसे उपाय ढूँढ़ रहे थे जिनसे वे जहाज को किनारे पर चढ़ा दें — परन्तु पहला रूपक, जो विषय के अधिक निकट है, मुझे अधिक अच्छा लगता है।

सो नाविकों ने जहाज को लौटा लाने का यत्न किया — परन्तु किसलिए? इसलिए कि वे उस मनुष्य के प्राण को बचा सकें जिसने परमेश्वर के सामने अपने आप को पहले ही दोषी मान लिया था, और जिसके अपराध के कारण वह तूफ़ान उठाया गया था जो उन सब को जहाज़ टूटने के भय में डाल रहा था। परन्तु वह कहता है कि वे ऐसा न कर सके, क्योंकि समुद्र बहुत तूफ़ानी था, जैसा हम कल के व्याख्यान में पहले ही देख चुके हैं।

अब मैं अगले पद पर आता हूँ। वह कहता है, “उन्होंने प्रभु को पुकारा, और कहा, ‘हे प्रभु, हम तुझ से बिनती करते हैं, हम तुझ से बिनती करते हैं, इस मनुष्य के प्राण के कारण हमारा नाश न हो, और हम पर निर्दोष के खून का दोष न लगा।’” अब भविष्यद्वक्ता अधिक स्पष्टता से बताता है कि नाविकों ने बन्दरगाह में लौटने, या किसी भी तट तक पहुँचने के लिए इतना परिश्रम क्यों किया — अर्थात् इसलिए कि अब उन्हें विश्वास हो गया था कि योना सच्चे परमेश्वर का उपासक है, और केवल इतना ही नहीं, परन्तु भविष्यद्वक्ता भी है, जब उसने यह बता दिया, जैसा हम पहले देख चुके हैं, कि वह परमेश्वर की उपस्थिति से इसलिए भागा था कि वह उस आज्ञा को पूरा करने से डरता था जिसकी चर्चा हम पहले सुन चुके हैं।

इसलिए जब नाविकों ने जाना कि योना सच्चे परमेश्वर का दास है, तब उन पर एक श्रद्धा छा गई। फिर भी उन्होंने देखा कि योना एक ही दोष के कारण परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़ा है, और अब दण्ड पानेवाला है — मैं कहता हूँ, यह उन्होंने देखा, फिर भी वे उसे दण्ड से बचाना चाहते थे। यह स्थान सिखाता है कि क्रूरता के प्रति घृणा स्वभाव से ही सब मनुष्यों में रोपी हुई है। क्योंकि चाहे कितने ही मनुष्य क्रूर और रक्त के प्यासे हों — क्योंकि कुछ अंश उनमें स्वभाव से रोपा गया है — तौभी वे इस बोध से कभी पूरी तरह रहित नहीं होते कि मनुष्य का खून बहाना घृणित कार्य है। बहुतेरे अपने आप को कठोर कर लेते हैं और उनका विवेक सुन्न हो जाता है, फिर भी वे उस भीतरी बोध को कभी झटक नहीं पाते कि जब तक वे निर्दोष का खून बहाते हैं, तब तक वे परमेश्वर और मनुष्य दोनों की दृष्टि में सदा घृणित ठहरेंगे।

इसी से ऐसा हुआ कि वे नाविक — जिनमें और किसी बात में मानवता की एक बूँद भी मुश्किल से थी — फिर भी जब मामला केवल एक मनुष्य की मृत्यु का था तो दीनता से परमेश्वर की शरण में भागे, और यहाँ वे कहते हैं, “हम तुझ से बिनती करते हैं, हे प्रभु।” और बात को पक्का करने के लिए वह “हम तुझ से बिनती करते हैं” शब्द को दोहराता है — जो बताता है कि नाविकों ने दीनता से परमेश्वर से प्रार्थना की कि वह यह अपराध उनके सिर न मढ़े।

इसलिए हम देखते हैं कि यद्यपि इन लोगों ने व्यवस्था की शिक्षा का कभी स्वाद भी न चखा था, तौभी स्वभाव से वे इतने शिक्षित थे कि जानते थे कि मनुष्य का खून परमेश्वर की दृष्टि में प्रिय और बहुमूल्य है। अब जहाँ तक हमारी बात है, हमें न केवल इन नाविकों का अनुकरण करना चाहिए, परन्तु उनसे बहुत आगे बढ़ जाना चाहिए। क्योंकि हमारे लिए न केवल स्वभाव के नियम का बल होना चाहिए, परन्तु हम यह भी सुनते हैं कि परमेश्वर ने अपने मुँह से क्या कहा है: “जो कोई मनुष्य का खून बहाएगा उसका खून भी बहाया जाएगा।” और हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर मनुष्यों के प्राण की रक्षा का भार अपने ऊपर क्यों लेता है — इसलिए कि वे उसके स्वरूप के अनुसार रचे गए हैं। इसलिए जो कोई मनुष्यों पर हिंसा करता है, वह अपनी ओर से अनन्त परमेश्वर के स्वरूप को अपवित्र करता है। जब बात ऐसी है, तो क्या सब हिंसा और क्रूरता हमारे लिए दुगुने भय की बात न होनी चाहिए?

फिर भी हमें इस शिक्षा से एक और बात ग्रहण करनी चाहिए। क्योंकि यहाँ परमेश्वर एक अनूठी साक्षी के द्वारा घोषित करता है कि वह हमारे प्रति कैसा पितृवत् प्रेम रखता है, कि वह चाहता है कि हमारा जीवन उसकी सुरक्षा और संरक्षण में रहे, और वास्तव में यह घोषित करता है कि वह हमारी चिन्ता करता है, क्योंकि जो कोई अन्याय से हमारी हानि करेगा उससे वह पलटा लेगा। इसलिए हम देखते हैं कि यह शिक्षा एक ओर हमें अपने भाइयों के विरुद्ध कुछ भी करने से रोकती है, और दूसरी ओर परमेश्वर के पितृवत् प्रेम का हमें निश्चय दिलाती है — कि हम इस आनन्द से खिंचकर अपने आप को पूरी तरह उसकी रखवाली में सौंप देना सीखें।

अब मैं इस पद के अन्तिम भाग पर आता हूँ, जहाँ नाविक कहते हैं: “क्योंकि हे प्रभु, जो तुझे अच्छा लगा वही तू ने किया है।” यहाँ नाविक भली-भाँति दिखाते हैं कि वे स्वेच्छा से निर्दोष का खून नहीं बहा रहे थे। परन्तु ये बातें एक-दूसरे से कैसे मेल खा सकती हैं — कि वह निर्दोष का खून भी हो, और फिर भी वे निर्दोष भी ठहरें? वे यह बहाना देते हैं कि वे परमेश्वर के निर्णय का पालन कर रहे हैं, कि वे इस मामले में कुछ भी उतावलेपन से, या अपनी इच्छा से नहीं कर रहे, परन्तु जो कुछ परमेश्वर ने ठहराया है उसी का अनुसरण कर रहे हैं। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर ने साफ़ शब्दों में नहीं कहा था, तौभी यह प्रकट था कि उसकी आज्ञा क्या है — क्योंकि वह चाहता था कि तूफ़ान तब तक बना रहे जब तक योना डुबा न दिया जाए, मानो परमेश्वर योना की मृत्यु में कोई बलिदान माँग रहा हो — और यही बातें नाविक कहते हैं।

परन्तु हम इस बात का ध्यान रखें कि दोष परमेश्वर पर न लगाएँ, जैसा निन्दक लोग करते हैं, जो अपने आप को निर्दोष ठहराने की खोज में परमेश्वर को ही अपराधी बना देते हैं, या कम से कम उसे अपने स्थान पर खड़ा कर देते हैं। वे कहते हैं, “वह न्यायी बनकर हमें दोषी क्यों ठहराता है, जबकि हमारे अपराध का पहला कारण वही है, क्योंकि उसी ने ऐसा ठहराया था?” आज के दिन सचमुच बहुत-से उन्मत्त लोग ऐसा ही बोलते हैं, और भले और बुरे का सारा भेद ही मिटा देते हैं, मानो मनुष्यों की स्वच्छन्दता ही उनके लिए व्यवस्था के स्थान पर हो — जबकि इस सब के बीच वे परमेश्वर के विधान की दुहाई देने का ढोंग करते हैं।

योना यह नहीं चाहता कि यह बात नाविकों के विषय में समझी जाए; परन्तु वे ऐसा इसलिए कहते हैं कि वे समझते हैं कि परमेश्वर संसार पर धर्ममय न्याय से शासन करता है, यद्यपि उसकी योजनाएँ गुप्त हैं और हमारी बुद्धि से समझी नहीं जा सकतीं। इसलिए, क्योंकि उन्हें इसका पूरा निश्चय था, उन्होंने इसी से अपने आप को ढाढ़स बँधाया; और इस बीच, परमेश्वर को धार्मिकता की प्रशंसा देने के बावजूद, वे फिर भी डरते थे कि कहीं वे निर्दोष के खून के दोषी न ठहरें।

अब हम देखते हैं कि इन लोगों ने परमेश्वर के विषय में कितनी श्रद्धा से बात की, और उनमें कितनी बड़ी धर्म-भावना थी, कि वे परमेश्वर को उसकी यथोचित स्तुति से वंचित नहीं करना चाहते थे: वे कहते हैं, “हे प्रभु, जो तुझे अच्छा लगा वही तू ने किया है।” क्या वे यहाँ परमेश्वर पर अत्याचार का दोष लगा रहे हैं, मानो वह बिना किसी क्रम या कारण के सब कुछ उलट-पुलट कर देता हो? नहीं, सचमुच नहीं — परन्तु वे इस सिद्धान्त को थामे हुए हैं: कि परमेश्वर की इच्छा सीधी और न्यायसंगत है; हाँ, जो कुछ परमेश्वर ने अपने मन में ठहराया है, वह बिना किसी विवाद के न्यायसंगत है। फिर, जब उन्हें इसका निश्चय हो गया, तो उन्होंने तुरन्त परमेश्वर की इच्छा को उचित आचरण का नियम मान लिया। और वे कहते हैं: “इसी कारण कि हे प्रभु, जो तुझे अच्छा लगा वही तू ने किया है, इसलिए हम निर्दोष हैं।”

परन्तु यहाँ यह भी जोड़ देना उचित है कि नाविक यहाँ परमेश्वर के गुप्त विधान के विषय में उतावली से तर्क नहीं करते, और हत्या का दोष उस पर नहीं मढ़ते, जैसा आजकल अधर्मी और घिनौने कुत्ते करते हैं — परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने अपना निर्णय उन पर प्रकट कर दिया था, वे घोषणा करते हैं कि समुद्र की उफनती लहरें और तूफ़ान योना को डुबाए बिना और किसी प्रकार शान्त नहीं किए जा सकते, और इसे वे एक प्रकार की व्यवस्था मानते हैं। फिर भी, जैसा मैंने कहा है, वे विनम्रता से परमेश्वर की दया की शरण में भागते हैं, कि ऐसे संकटपूर्ण और उलझे हुए मामले में कहीं वे अपने आप को उसी दण्ड में न फँसा लें, क्योंकि उन्हें निर्दोष का खून बहाने को विवश होना पड़ा। अच्छा, अब हम इस स्थान का अर्थ जान गए। आगे लिखा है:

[मूल पाठ] पद 15. तब उन्होंने योना को उठाकर समुद्र में फेंक दिया, और समुद्र की भयंकर लहरें थम गईं।

[कैल्विन] यहाँ योना अब घोषित करता है कि तूफ़ान उसके अपराध के कारण उठाया गया था — क्योंकि परिणाम ने ही इसे निश्चित रूप से प्रमाणित कर दिया। क्योंकि केवल इसलिए नहीं कि नाविकों ने चिट्ठियाँ डालीं, परन्तु इसलिए कि योना के समुद्र में फेंके जाने के बाद समुद्र शान्त हो गया — इस अचानक परिवर्तन ने भली-भाँति प्रकट कर दिया कि योना अकेला ही कारण था कि वे जहाज़ टूटने के इतने निकट पहुँच गए थे। क्योंकि यदि समुद्र कुछ समय के अन्तर के बाद शान्त होता, तो इस शान्ति को संयोग के सिर मढ़ा जा सकता था। परन्तु जब समुद्र उसी क्षण शान्त हो गया, तो इसके सिवाय और कुछ नहीं कहा जा सकता था कि योना पर इस प्रकार परमेश्वर के निर्णय से दण्ड की आज्ञा हुई थी। वह वास्तव में मनुष्यों के हाथों से समुद्र में फेंका गया — परन्तु परमेश्वर ने मामले को इस प्रकार चलाया कि मनुष्यों पर और कुछ आरोपित नहीं किया जा सकता था, सिवाय इसके कि उन्होंने वह निर्णय पूरा किया जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने खुले रूप में उन्हें दी और जिसकी माँग उसने उनसे की। इसी प्रयोजन से यह पद है। अब वह आगे कहता है:

[मूल पाठ] पद 16. तब वे लोग प्रभु का बहुत अधिक भय मानने लगे, और उन्होंने प्रभु के लिए बलिदान चढ़ाया और मन्नतें मानीं।

[कैल्विन] अब योना घोषित करता है कि क्या फल निकला — और पहले वह कहता है कि नाविक सच्चे परमेश्वर का भय मानने लगे। क्योंकि यहाँ हम देखते हैं कि वे पहले पूरी तरह अपने ही अन्धविश्वासों में डूबे हुए थे, जब हर एक मनुष्य अपने-अपने देवताओं को पुकार रहा था — परन्तु वह भ्रमित उत्साह था, क्योंकि वे अपने अन्धविश्वासों के पीछे भटक रहे थे। अब भविष्यद्वक्ता एक भेद को चिह्नित करता है — अर्थात् कि वे सच्चे परमेश्वर का भय मानने लगे। और यद्यपि बाद में वे अपनी पहली भूलों में फिर फिसल गए हों, तौभी यह बात अनदेखी करने की नहीं है कि परमेश्वर ने उस समय उन्हें ऐसे भय तक पहुँचा दिया था। इब्रानी लोग, जैसा पहले कहा जा चुका है, कभी-कभी “परमेश्वर का भय मानना” का सामान्य अर्थ “परमेश्वर की उपासना करना” लेते हैं — जैसे राजाओं के दूसरे ग्रन्थ के 17वें अध्याय में कनान देश के उन नए निवासियों के विषय में कहा गया है, जो फारस से लाकर बसाए गए थे: “वे यहोवा का भय मानते थे” — अर्थात् वे बलिदानों और उनसे सम्बन्धित अन्य क्रियाओं में व्यवस्था की विधियों का अनुकरण करते थे — परन्तु साथ ही अपनी मूर्तियों की भी उपासना करते रहे, इसलिए यह केवल मिली-जुली और गड़बड़ उपासना थी। परन्तु इस स्थान पर, जो आगे जोड़ा गया है वह दिखाता है कि बोलने का ढंग अधिक विशिष्ट है — क्योंकि वहाँ “बड़ा भय” जोड़ा गया है। इसलिए योना ने संकेत दिया कि नाविक और अन्य यात्री केवल परमेश्वर के किसी प्रकार के भय से ही नहीं छुए गए थे, बल्कि उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर को आकाश और पृथ्वी का प्रधान राजा भी जान लिया था, जिसके हाथ और प्रभुता में सब कुछ है। और इसमें कुछ भी सन्देह नहीं कि इस भय ने उन्हें ऐसे सच्चे ज्ञान तक पहुँचाया कि उन्होंने जान लिया कि वे पहले धोखे में थे, और जो कुछ संसार ने गढ़ रखा था वह केवल खिलौना और भ्रम है, और मनुष्यों के मन से गढ़े हुए देवता मूर्तियों के सिवाय और कुछ नहीं हैं। अब हम योना का मन समझ गए।

परन्तु यहाँ हमें परमेश्वर के भय के विषय में कुछ और विस्तार से बोलना है। पवित्रशास्त्र जब परमेश्वर के भय की बात करता है, तो कभी बाहरी उपासना का अर्थ लेता है, और कभी सच्ची भक्ति का। जहाँ केवल बाहरी उपासना अभिप्रेत है, वहाँ वह छोटी बात है — क्योंकि कपटी लोग अपने कर्मकाण्डों का प्रयोग करने और यह दावा करने के आदी होते हैं कि वे सच्चे परमेश्वर की उपासना करते हैं, परन्तु चूँकि वे सच्चे हृदय से अपने आप को परमेश्वर के अधीन नहीं करते, न विश्वास या पश्चाताप उत्पन्न करते हैं, इसलिए वे ठट्ठा करने और नकल उतारने के सिवाय और कुछ नहीं करते। परन्तु परमेश्वर का भय बहुधा स्वयं भक्ति के अर्थ में लिया जाता है, और तब उसे बुद्धि का आरम्भ और सिर कहा जाता है, और स्वयं बुद्धि भी, जैसा अय्यूब की पुस्तक में है। इसलिए परमेश्वर का भय — वह श्रद्धा जिससे विश्वासी लोग स्वेच्छा से अपने आप को परमेश्वर के अधीन करते हैं — बुद्धि का आरम्भ, या सिर है।

परन्तु ऐसा भी बहुधा होता है कि मनुष्य दासवत् भय से छुए जाते हैं, जिससे वे परमेश्वर की आज्ञा मानना तो चाहते हैं, परन्तु इस बीच यह अधिक पसन्द करेंगे कि वह अपने सिंहासन से उतार दिया जाए। यह दासवत् भय विद्रोह से भरा है, क्योंकि जो लोग अपने आप को उसके सामर्थ्य और प्रभुता से बाहर नहीं निकाल सकते, वे फिर भी लगाम को चबाते रहते हैं। ऐसा ही यह भय था जिसकी चर्चा योना यहाँ करता है। क्योंकि जिन सब मनुष्यों का उल्लेख योना यहाँ करता है, वे अचानक ऐसे नहीं बदल गए कि पूरी तरह अपने आप को परमेश्वर को सौंप दें — क्योंकि न तो उन्होंने इतनी उन्नति की थी, और न उनके मन का परिवर्तन इतना सिद्ध और सच्चा था कि वे उससे नए मनुष्य बन जाते। तो फिर उन्होंने कैसे भय माना? इसी में कि परमेश्वर ने उनसे कुछ समय के लिए एक प्रकार की स्वीकारोक्ति निकलवा ली। हो सकता है कि उनमें से कुछ ने बाद में और अधिक उन्नति की हो, परन्तु मैं अभी उन सब के विषय में सामान्य रूप से बोल रहा हूँ।

इसलिए, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर का भय माना, हम इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि वे पूरी तरह इस प्रकार परिवर्तित हो गए थे कि बाद में वे सब इस्राएल के परमेश्वर के प्रति समर्पित हो गए। फिर भी वे इस बात को देखने और मानने पर विवश हुए कि इस्राएल का परमेश्वर ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है। किस उपाय से? इस उपाय से कि परमेश्वर के भयंकर न्याय ने उन पर आतंक डाल दिया, जिससे उन्होंने जान लिया कि वही एकमात्र परमेश्वर है जो आकाश और पृथ्वी दोनों को अपने शासन में रखता है। अब हम देखते हैं कि यह भय, जिसे योना यहाँ छूता है, किस श्रेणी में रखा जाना चाहिए। क्योंकि यदि बाद में सत्य में कोई और अच्छी उन्नति नहीं हुई, तो यह भय केवल दण्ड के योग्य ठहराने के काम आया — क्योंकि यद्यपि इन नाविकों ने इस प्रत्यक्ष शिक्षा के द्वारा एक ही परमेश्वर को स्वीकार किया, तौभी उन्होंने अपने दुष्ट और अधर्मी अन्धविश्वासों को उसकी उपासना के साथ मिला दिया, जैसा आज बहुत-से मनुष्यों में देखा जाता है।

पोप के अनुयायी हमारे साथ एक सिद्धान्त थामे हुए हैं: कि एक ही परमेश्वर आकाश और पृथ्वी का सृजनहार है; हाँ, वे इससे भी निकट आ जाते हैं, कि परमेश्वर का एकलौता पुत्र हमारा छुड़ानेवाला है। परन्तु इस बीच हम देखते हैं कि वे परमेश्वर की सारी उपासना को कैसे अशुद्ध करते हैं, और उसके सत्य को झूठ में बदल देते हैं, और परमेश्वर को मूर्तियों के साथ ऐसे मिला देते हैं कि उनके बीच कुछ भी शुद्ध नहीं रहता। फिर भी वह सिद्धान्त बहुत मूल्यवान है, यदि परमेश्वर दुखी मनुष्यों की ओर अपना हाथ बढ़ाए। क्योंकि यदि पोप-तन्त्र में यह बात बिलकुल ही न मानी जाती कि परमेश्वर के वचन पर भरोसा किया जाना चाहिए, और परमेश्वर का पुत्र मसीह कलीसिया का राजा और सिर है, तो उनके साथ लम्बा परिश्रम करना पड़ता; परन्तु जैसी स्थिति है, उसमें उन तक हमारी पहुँच सरल है — क्योंकि जब हम उनके सामने व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और सुसमाचार को रखते हैं, तो वे एक प्रकार की श्रद्धा से बँध जाते हैं, और परमप्रधान परमेश्वर के अधिकार को तुच्छ जानने का साहस नहीं करते।

इसलिए हम देखते हैं कि यह भय अपने आप में थोड़े काम का है, यदि मनुष्य अपने पुराने कीचड़ में ही धँसे रहें; परन्तु यदि प्रभु उन्हें और आगे बुलाए, तो यह भय उनके लिए सच्ची भक्ति का द्वार खोल देता है। इसलिए, जैसा मैंने कहा है, हो सकता है कि कुछ नाविकों और अन्य जहाज़ियों ने बाद में और उन्नति की हो। परन्तु वह भय अपने आप में उन्हें दोषी ठहराने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकता था, ऐसे कि परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने उनका कोई बहाना काम न आता — क्योंकि उन्हें एक चिह्न दिखाया गया था, जिससे वे जान सकते थे कि उस परमेश्वर के सिवाय, जिसे चुने हुए लोग पुकारते थे, और कोई परमेश्वर नहीं है।

इसके बाद वह जोड़ता है कि उन्होंने प्रभु के लिए बलिदान चढ़ाया। वे पहले अपनी मूर्तियों को बलिदान चढ़ाने के आदी थे, परन्तु अब उन्होंने घोषणा की कि वे इस्राएल के परमेश्वर की उपासना करते हैं — इसी प्रयोजन से बलिदान हैं। परन्तु इसके साथ यह भी ध्यान देने योग्य है: कि यह स्वीकारोक्ति उनके द्वारा इसलिए कराई गई कि परमेश्वर अपने वचन की विश्वसनीयता को पक्का करे। क्योंकि जब उन्होंने देखा कि यह सारा मामला परमेश्वर की इच्छा से चल रहा है, तो वे यह स्वीकार करने पर विवश हुए कि वही सच्चा परमेश्वर है — और यही उस बलिदान का अन्त और उद्देश्य था।

परन्तु यहाँ यह पूछा जा सकता है कि क्या वह बलिदान परमेश्वर को भाया। यह निश्चित है कि जैसे ही मनुष्य अपनी गढ़ी हुई बातें भीतर लाते हैं, उनमें जो कुछ और प्रशंसा के योग्य दिखाई दे, वह भी उस मिश्रण से बिगड़ जाता और नष्ट हो जाता है। क्योंकि परमेश्वर किसी साझी को सहन नहीं करता, जैसा सब जानते हैं। और यहेजकेल का वह वचन सदा स्मरण रखना चाहिए: “जाओ, और शैतान को बलि चढ़ाओ, मुझे नहीं, प्रभु कहता है।” वहाँ परमेश्वर उन सब बलिदानों को अस्वीकार करता है जो इस्राएल के लोगों में रीति के अनुसार चढ़ाए जाते थे, ठीक इसी कारण कि उनमें अन्धविश्वास मिला दिए गए थे। इसलिए परमेश्वर घोषित करता है कि वह इन मिलावटों को इस हद तक अस्वीकार करता है कि वह यह अधिक पसन्द करेगा कि अन्धविश्वासी मनुष्य पूरी तरह शैतान को सौंप दिए जाएँ, बजाय इसके कि उसका पवित्र नाम इस प्रकार अपवित्र किया जाए।

इसलिए अपने आप में यह बलिदान न तो वैध था, और न परमेश्वर को भा सकता था; परन्तु आनुषंगिक रूप से, या बाहरी रूप में (यदि मैं ऐसा कह सकूँ), यह बलिदान परमेश्वर को भाया, क्योंकि वह चाहता था कि उसकी महिमा इसी उपाय से फूले-फले और चमके। और यद्यपि उसने स्वयं नाविकों को अस्वीकार किया, तौभी वह चाहता था कि यह कार्य उसकी महिमा की कोई साक्षी हो — उदाहरण के लिए: प्रायः कोई कार्य, करनेवाले मनुष्य के विचार से, भ्रष्ट हो सकता है, और फिर भी आनुषंगिक रीति से परमेश्वर की महिमा की ओर ले जा सकता है। और इस बात पर परिश्रम से ध्यान देना चाहिए, क्योंकि आज भले कर्मों के विषय में विवाद है, या कहें, तीव्र झगड़ा है — और सोफिस्ट लोग इस सूक्ष्म तर्क में, या कुतर्क में, अपने आप को धोखा देते हैं, क्योंकि वे सोचते या कल्पना करते हैं कि नैतिक रूप से भले कर्म या तो मनुष्यों को अनुग्रह पाने के लिए तैयार करते हैं, या पुण्य-कारी हैं और अनन्त उद्धार के योग्य ठहराते हैं। जब वे नैतिक रूप से भले कर्मों की बात करते हैं, तो केवल बाहरी रूप को देखते हैं — न उस सोते पर विचार करते हैं जिससे वे निकलते हैं, न उस उद्देश्य पर जिसकी ओर वे जाते हैं। यदि मनुष्य का हृदय अशुद्ध है, तो निश्चय ही उससे निकला कार्य सदा अशुद्ध रहेगा, और परमेश्वर की दृष्टि में दुर्गन्ध देगा। फिर, यदि उद्देश्य बुरा हो — अर्थात् यदि मनुष्यों का अभिप्राय सच्चे मन से परमेश्वर की उपासना करना न हो — तो वह कार्य भी, जो अन्यथा सबसे उत्तम है, परमेश्वर की दृष्टि में अत्यन्त घिनौना होगा।

इसलिए सोफिस्ट लोग बहुत बचकाने ढंग से और बहुत दूर तक धोखे में हैं जब वे कहते हैं कि नैतिक रूप से भले कर्म परमेश्वर को भाते हैं, या अनुग्रह के लिए तैयारी हैं, या उद्धार के योग्य ठहराते हैं। परन्तु यह कैसे हो सकता है कि कोई कार्य परमेश्वर को न भाए, और फिर भी उसकी महिमा की ओर ले जाए? मैं उत्तर देता हूँ कि यह भली-भाँति मेल खाता है, और यहाँ कोई ऐसा विरोध नहीं जिसका सहज ही समाधान न हो सके। क्योंकि परमेश्वर आनुषंगिक रीति से, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, उन बातों को भी अपनी महिमा के काम में लगा लेता है जो अपने आप में — अर्थात् मनुष्यों की दृष्टि से — बहुत भ्रष्ट हैं। इसी प्रकार पोप-तन्त्र में भी मसीही नाम परमेश्वर की महिमा के काम आता है, क्योंकि मसीहियत का कुछ अवशेष सदा बना रहता है। क्योंकि ऐसा कैसे हुआ कि हमारे समय में सुसमाचार का प्रकाश फूट निकला, जबकि कम से कम थोड़े ही स्थानों में सच्ची भक्ति पुनः स्थापित हुई है? निश्चय ही इसलिए कि प्रभु ने सच्चे धर्म को उस स्थान में, जहाँ वह बिगाड़ा गया है, कभी पूरी तरह बुझने या मिटने नहीं दिया।

इसलिए पोप-तन्त्र में बपतिस्मा, मसीह और कलीसिया दोनों का नाम, और अन्त में भक्ति का एक रूप — ये सब अपने आप में तो बिलकुल निष्फल थे, फिर भी आनुषंगिक रीति से प्रभावशाली हैं, जैसा मैंने कहा है। परन्तु यदि हम याजकों और साधारण लोगों दोनों पर विचार करें, तो पाएँगे कि वे परमेश्वर की उपासना को बिगाड़ने के सिवाय और कुछ नहीं करते। जब वे उतावलेपन से, और मानो खिचड़ी बनाकर, अपने अन्धविश्वासों और गढ़ी हुई बातों को परमेश्वर के वचन के साथ जोड़ देते हैं, तो उनमें कोई सच्चाई नहीं पाई जाती। इसलिए जब वे इस प्रकार आकाश और पृथ्वी को गड्डमड्ड करते हैं, तो अपने ऊपर परमेश्वर का क्रोध भड़काने के सिवाय और कुछ नहीं करते।

अब हम जान गए कि योना क्यों कहता है कि नाविकों और यात्रियों ने परमेश्वर को बलिदान चढ़ाए। परन्तु यह भी स्मरण रखना चाहिए, जैसा मैंने अभी कहा: कि वह बलिदान परमेश्वर की उपासना का चिह्न था। क्योंकि आरम्भ से यह धारणा सब मनुष्यों के हृदयों में सदा बनी रही कि बलिदान केवल परमेश्वर ही को चढ़ाए जाने चाहिए; और अपवित्र मनुष्यों ने भी, सब युगों में, बलिदानों को देवताओं के प्रति अपना धर्म प्रकट करने के साधन के सिवाय और किसी रूप में नहीं सोचा।

इसलिए, चूँकि बलिदान आरम्भ से केवल परमेश्वर ही को चढ़ाए गए हैं, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो लोग आज दूसरों को परमेश्वर के साझी बनाते हैं, और अपने बलिदान नश्वर मनुष्यों या स्वर्गदूतों को चढ़ाते हैं, वे अक्षम्य हैं। मसीहियों के बीच यह कैसे सहा जा सकता है, जबकि अन्यजाति लोग सदा यह मानते थे कि वे केवल उन्हीं को देवता मानते हैं जिन्हें वे अपने बलिदान चढ़ाने के आदी हैं? परन्तु अब जब परमेश्वर घोषित करता है कि उसका प्रधान बलिदान प्रार्थना है, जैसा हम भजन संहिता 50 में पढ़ते हैं — तो पोप-तन्त्र में सारा धर्म बिलकुल बिगड़ गया है, क्योंकि वे न केवल परमेश्वर को पुकारते हैं, परन्तु केवल सृष्ट वस्तुओं को भी, और बारम्बार पतरस या पौलुस की शरण में भागने में — हाँ, अपने ही गढ़े हुए, नकली और बनावटी सन्तों की शरण में भी — उतना ही सन्देह नहीं करते जितना एक परमेश्वर की शरण में। इसलिए, जब वे परमेश्वर से उसका वह प्रधान अधिकार लूटते हैं, तो हम देखते हैं कि उस अपवित्र कार्य के द्वारा वे सारी भक्ति और धर्मपरायणता को पैरों तले रौंदते हैं। इसलिए यदि अपवित्र मनुष्यों ने उस बाहरी बलिदान से यह साक्षी दी कि वे केवल प्रभु, इस्राएल के परमेश्वर, की उपासना करते हैं — तो आज हम यह सीखें कि परमेश्वर का जो आदर उसी का हक़ है, उसे सृष्ट वस्तुओं को न सौंपें, परन्तु यह आदर — कि केवल उसी को पुकारा जाए — पूरी तरह और अटूट रूप से उसी का बना रहे, क्योंकि यह, जैसा मैंने कहा है, सबसे प्रधान और सबसे बहुमूल्य बलिदान है जिसे वह माँगता और स्वीकार करता है।

अब योना यह भी जोड़ता है कि नाविकों ने परमेश्वर के लिए मन्नतें मानीं। यह धन्यवाद देने से सम्बन्ध रखता है, या धन्यवाद का एक अंग है। क्योंकि हम जानते हैं कि मन्नतों में सदा यही अभिप्राय रहा है, न केवल पवित्र पितरों का, परन्तु अन्धविश्वासी कपटियों का भी, कि अपने आप को परमेश्वर से बाँधें और उसे धन्यवाद दें, साक्षी देते हुए कि वे अपने प्राणों की रक्षा के लिए और किसी भी अन्य उपकार के लिए जो उन्हें मिला है, उसके ऋणी हैं, या उससे बँधे हैं। और सब युगों में मन्नत मानने की यही निरन्तर रीति रही है। इसलिए जब नाविकों ने अब परमेश्वर के लिए मन्नतें मानीं, तो निश्चय ही उन्होंने अपनी मूर्तियों का त्याग कर दिया। पहले वे अपने देवताओं को पुकारते थे, परन्तु अब वे समझते हैं कि उन्होंने व्यर्थ और निष्फल पुकारा था, अपनी आवाज़ें हवा में बिना प्रयोजन बिखेरते हुए। इसलिए अब वे अपनी मन्नतें सच्चे परमेश्वर की ओर करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उनके प्राण उसके हाथ में हैं।

और इससे यह देखना सहज है कि आज सोफिस्ट लोग कितनी मूर्खता से पवित्रशास्त्र के वे सब अंश इकट्ठे कर देते हैं जिनमें मन्नतों की चर्चा है, या जहाँ मन्नतों का उल्लेख आता है। क्योंकि वे सोचते हैं कि जब हम उनकी दुष्ट मन्नतों की निन्दा करते हैं, तो हम “मन्नत” शब्द के उसी निरर्थक संग्रह से पूरी तरह दब और घबरा जाते हैं। फिर भी हम में से किसी ने कभी इनकार नहीं किया, और न अब इनकार करते हैं, कि मन्नत मानना वैध है, जब तक वह व्यवस्था और सुसमाचार की विधि के अनुसार किया जाए — अर्थात् ऐसे कि मनुष्य उतावलेपन से परमेश्वर को वह सब कुछ न चढ़ाएँ जो उनके मन में आए, परन्तु वही मन्नत मानें जो उसे स्वीकार्य हो; और फिर, कि अपनी मन्नतों के लिए उनके पास सही और उचित उद्देश्य हो — अर्थात् कि वे इसके द्वारा परमेश्वर के सामने अपनी कृतज्ञता की साक्षी दें।

परन्तु साधारण मन्नतों में बहुत स्पष्ट बिगाड़ हैं, जैसे पोप के सारे धर्म में भी हैं — क्योंकि वे गड़बड़ी से परमेश्वर के लिए यह या वह मन्नत मानते हैं, यह कभी विचार किए बिना कि प्रभु क्या माँगता या स्वीकार करता है। कोई मनुष्य कुछ दिनों तक मांस खाने से परहेज़ करता है; कोई एक निश्चित समय तक अपने बाल नहीं सँवारता; कोई किसी तीर्थ-यात्रा पर भटकता है। हम जानते हैं कि ये सब बातें परमेश्वर ने अस्वीकार की हैं। फिर, यह मान भी लें कि वे केवल वही मन्नत मानते हैं जो परमेश्वर को स्वीकार है, तौभी यह बहुत बिगड़े हुए ढंग से किया जाता है, क्योंकि वे इसके द्वारा परमेश्वर को अपने से बाँधना चाहते हैं — और पुण्य या योग्यता की वह शैतानी धारणा सदा उनके मन में अटकी रहती है। अन्त में, वे कभी यह विचार नहीं करते कि वे स्वयं क्या कर सकते हैं, परन्तु आजीवन ब्रह्मचर्य की मन्नत मानते हैं जबकि उनके भीतर असंयम अब भी जल रहा है — और इस प्रकार हम देखते हैं कि वे दानवों की रीति से स्वयं परमेश्वर से लड़ते और झगड़ते हैं, जबकि साथ ही अपने आप को जो चाहें मन्नत मानने की निरंकुश स्वतन्त्रता देते हैं।

इसलिए हम जान लें कि पवित्रशास्त्र जब-जब मन्नतों की चर्चा करता है, वह इन दो सिद्धान्तों को थामे रहता है: कि मन्नतें, क्योंकि वे परमेश्वर की उपासना से सम्बन्ध रखती हैं, मनुष्यों की मर्ज़ी से, या जैसा मनुष्य चाहें, बिना भेद-विचार के नहीं मानी जानी चाहिए, परन्तु उन्हें उनके उचित नियम के अधीन लाया और उससे जोड़ा जाना चाहिए — कि मनुष्य परमेश्वर के पास वही लाएँ जो वे उसके वचन से जानते हैं कि उसे स्वीकार्य है; और फिर, कि वे सही उद्देश्य को दृष्टि में रखें — अर्थात् इस चिह्न के द्वारा परमेश्वर के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करें, और साक्षी दें कि उसके उपकार से वे बचाए गए हैं। जैसे जब नाविकों ने मन्नत मानी, तो निश्चय ही उन्होंने और कुछ नहीं सोचा सिवाय इसके कि परमेश्वर उनका छुड़ानेवाला है, और साक्षी दी कि जब वे सुरक्षित बन्दरगाह पहुँचेंगे, तो प्रकट कर देंगे कि इस्राएल के परमेश्वर ने उन पर दया की थी। आगे लिखा है।

[मूल पाठ] पद 17. और प्रभु ने एक बड़ी मछली ठहराई थी कि योना को निगल जाए; और योना उस मछली के पेट में तीन दिन और तीन रात रहा। [कैल्विन] जिन बातों का भविष्यद्वक्ता यहाँ संक्षेप में उल्लेख करता है, उन पर अधिक परिश्रम से विचार करना हमारा कर्तव्य है। क्योंकि जब हम थोड़े शब्दों में पढ़ते हैं कि योना को एक मछली ने निगल लिया और वह तीन दिन और तीन रात वहाँ रहा, तो इस बात से सहज ही आगे बढ़ जाया जाता है। फिर भी, यद्यपि योना उन बातों को, जिन्हें हम इतनी हल्के में टाल देते हैं, न बढ़ा-चढ़ाकर कहता है, न अलंकार-शैली में प्रस्तुत करता है — और न शब्दों की कोई सजावट प्रयोग करता है, परन्तु उसका उल्लेख इस प्रकार करता है मानो वह कोई साधारण बात हो — आओ हम देखें कि स्वयं बात का क्या अर्थ है।

योना समुद्र में फेंका जाता है। इससे पहले वह न केवल सच्चे परमेश्वर का उपासक था, परन्तु भविष्यद्वक्ता भी था, और निःसन्देह उसने अपना कार्य विश्वासयोग्यता से पूरा किया था। क्योंकि परमेश्वर ने उसे नीनवे भेजने का निश्चय केवल इसलिए किया था कि उसने उसे कुछ उल्लेखनीय वरदान दिए थे, और यह भी जानता था कि वह इतना बड़ा और भारी बोझ उठाने में समर्थ है। इसलिए, चूँकि योना ने विश्वासयोग्यता से परमेश्वर की उपासना का यत्न किया था, और जीवन भर परिश्रम से उसकी सेवा में लगा रहा था — और फिर भी अब समुद्र में फेंका जाता है, मानो दिन के उजाले के अयोग्य हो, मनुष्यों की संगति से उखाड़ दिया गया, ऐसे असाधारण और अनोखे दण्ड के अधीन जो दूसरे मनुष्य नहीं सहते, मानो संसार से बाहर फेंक दिया गया हो, कि वह सामान्य तत्त्वों से वंचित हो जाए — ऐसा दण्ड जो, जैसा सब जानते हैं, प्राचीन काल में पितृघातियों, अर्थात् अपने माता-पिता के हत्यारों, के लिए ठहराया गया था।

जब योना ने अपने आप के साथ ऐसा व्यवहार होते देखा, तो वह क्या सोच सकता था? फिर, जब वह कहता है कि वह पूरे तीन दिन मछली के पेट में रहा, तो निश्चय ही प्रभु ने उसे ऐसा जगाया कि वह निरन्तर बेचैनी से व्याकुल रहा — क्योंकि जब मछली ने उसे निगला तब वह ऊँघ रहा था, परन्तु मानो प्रभु ने उसे बलपूर्वक अपने न्याय-आसन के सामने घसीट लिया हो, वह निरन्तर पीड़ा सहता रहा। वह निरन्तर यह भी सोच सकता था: “मेरे साथ यह कैसा व्यवहार हो रहा है? क्योंकि परमेश्वर मुझे एक ही बार नहीं मारता, परन्तु मुझे हज़ार मृत्युओं के हवाले करेगा।”

हम देखते हैं कि अय्यूब क्या कहता है: कि जब वह मर जाएगा तो चैन पाएगा, और सब दुःखों से छूट जाएगा। योना, निःसन्देह, सदा इसी शोक से व्याकुल रहता था कि वह जानता था कि परमेश्वर उसके विरुद्ध है, और उसका प्राणघातक शत्रु है। उसका विवेक उससे कह सकता था: “अब तू मनुष्यों से नहीं, परन्तु स्वयं परमेश्वर से व्यवहार कर रहा है, जो अब तुझे सता रहा है, क्योंकि तू उसकी उपस्थिति से भागनेवाला था।” इसलिए जब योना को अनिवार्य रूप से इस प्रकार अपने आप को परमेश्वर का क्रोध गिनना पड़ा, तो यह उसके लिए सौ मृत्युओं से भी अधिक भारी था। क्योंकि अय्यूब ने, और ऐसी दशा में बहुत-से अन्य लोगों ने, बड़ी लालसा से मरना चाहा। परन्तु अब, क्योंकि योना मारा नहीं जाता, बल्कि निरन्तर पीड़ा में कुम्हलाता रहता है, इसलिए निश्चय ही हम में से कोई उसके दुःखों को अपने मन में नहीं समझ सकता — वह तो उन बातों को कहने से कितना दूर है जो उन तीन दिनों में योना के मन में आई होंगी। परन्तु शेष बातें मैं अभी समाप्त नहीं कर सकता; इसलिए उन्हें अगले व्याख्यान तक के लिए छोड़ता हूँ।

[प्रार्थना]

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, चूँकि तू इस समय अपने पवित्र भविष्यद्वक्ता को उन सब के विरुद्ध, जो तेरी आज्ञा नहीं मानते और तुझसे विद्रोह करते हैं, अपने क्रोध के एक भयावह उदाहरण के रूप में हमारे सामने रखता है: तो हमें यह अनुग्रह दे, मैं कहता हूँ, कि हम अपनी सारी इन्द्रियों और भावनाओं को तेरे वचन के अधीन करना ऐसा सीखें कि जो कुछ तुझे भाता है उसका हम कुछ भी इनकार न करें, परन्तु तेरे लिए जीना और मरना ऐसा सीखें कि हम पूरी तरह तेरी इच्छा पर निर्भर रहें, और उसके सिवाय कुछ भी न गढ़ें जिसे तूने अपने वचन से अपने लिए स्वीकार्य या अपने द्वारा अनुमत ठहराया है — ताकि हम तेरे मार्गदर्शन में आगे बढ़ें, और अपने जीवन भर तेरे वचन का पालन करें, जब तक कि अन्त में हम उस धन्य विश्राम में न पहुँचें जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू से हमारे लिए मोल लिया गया, और उसी मसीह के सुसमाचार की आशा के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए रखा गया है। आमीन।