व्याख्यान 7

व्याख्यान 7

[पाठ] पद 6. क्योंकि यह समाचार नीनवे के राजा के कान तक पहुँचा, और वह अपने सिंहासन पर से उठा, और अपना राजकीय वस्त्र उतारकर टाट ओढ़ लिया, और राख पर बैठ गया।

पद 7. और उसने राजा और उसके प्रधानों की आज्ञा से नीनवे में यह प्रचार करवाया और यह प्रकाशित करवाया: कि क्या मनुष्य, क्या पशु, क्या गाय-बैल, क्या भेड़-बकरी, कोई कुछ भी न चखे; वे न खाएँ, और न पानी पीएँ। पद 8. परन्तु मनुष्य और पशु दोनों टाट से ढँके जाएँ, और परमेश्वर की दुहाई पूरे बल से दें; हाँ, हर एक मनुष्य अपनी बुरी चाल से, और अपने हाथों के उपद्रव से फिरे।

[कैल्विन] यह सन्देहजनक है कि क्या योना ने कुछ दिन प्रचार किया और तब उसका समाचार राजा तक पहुँचा। सच तो यह है कि यही मत अधिक प्रचलित है, क्योंकि व्याख्याकार इस पद की व्याख्या ऐसे करते हैं मानो राजा ने तब जाना कि योना के प्रचार से प्रेरित होकर पूरा नगर हलचल में है। परन्तु शब्द इसके विपरीत अर्थ और पाठ को भी स्वीकार करते हैं, अर्थात् यह कि योना के प्रचार का समाचार तुरन्त राजा के कानों तक पहुँचा; और मैं इसी व्याख्या और निर्णय की ओर अधिक झुकता हूँ। क्योंकि योना यहाँ यह समझाता, या और विस्तार से बताता प्रतीत होता है कि नीनवेवासियों ने टाट कैसे ओढ़ा। उसने इसे पद 5 में संक्षेप में कहा था, और अब उसी बात को अधिक पूर्णता से व्यक्त करता है; और हम जानते हैं कि इब्रानियों में यह क्रम बहुत प्रचलित है: किसी बात का सार पहले संक्षेप में कहना, और तब उसकी व्याख्या जोड़ना।

इसलिए, क्योंकि पाँचवें पद में योना ने कहा कि नीनवेवासियों ने टाट ओढ़ा और उपवास का प्रचार किया, और अब इस पद में वह अधिक स्पष्टता से बताता प्रतीत होता है कि यह कैसे हुआ, अर्थात् राजा की अपनी आज्ञा से। और यह निश्चय ही विश्वसनीय है कि जब राजा स्वयं अपने सभासदों के साथ वहाँ उपस्थित था, तब राजा के नगर में उपवास की आज्ञा केवल साधारण लोगों की सम्मति से नहीं दी गई। इसलिए, जब यह अधिक उचित है कि उपवास की आज्ञा राजा से निकली, तो मैं इन दोनों पदों को इस प्रकार जोड़ने में प्रसन्न हूँ: कि पहला उस फल को सूचित करे जो योना के प्रचार से उत्पन्न हुआ, और दूसरा व्याख्या के रूप में जोड़ा गया हो, क्योंकि वह उसी बात को अधिक पूर्णता से बताता है।

अब योना कहता है कि नीनवेवासियों के बीच उपवास का प्रचार इसलिए किया गया कि राजा ने इसी सम्मति से ऐसी आज्ञा दी थी (और इसी कारण मैं इब्रानी क्रियारूप का अनुवाद पूर्ण-भूतकाल में करता हूँ: "क्योंकि यह समाचार राजा के पास पहुँचा था")। क्योंकि योना अब वह क्रम और रीति बताता है जिससे नीनवेवासियों ने उपवास का प्रचार किया, अर्थात् इसलिए कि राजा ने योना के उपदेशों से चेताए जाकर तुरन्त अपने सभासदों को एकत्र किया। अतः यह एक सार्वजनिक राजाज्ञा थी, किसी ऐसी उतावली से उठी प्रेरणा नहीं जैसी कभी-कभी हो जाती है। वह कहता है कि यह आज्ञा राजा और उसकी सभा, अर्थात् प्रधानों के अधिकार से प्रकाशित की गई।

यद्यपि कुछ लोग यहाँ के इब्रानी शब्द को "आदेश" या "अनुमति" के अर्थ में लेते हैं (इस शब्द का अर्थ "चखना" है, जैसा योना आगे इसका प्रयोग करता है), फिर भी यहाँ वह लाक्षणिक रूप से "सम्मति" के अर्थ में लिया गया है, और मैं समझता हूँ कि यह अर्थ इस अंश के साथ अधिक मेल खाता है। परन्तु अब मैं मुख्य विषय पर आता हूँ। इतने राजसी नगर का राजा, जो उन दिनों की प्रधान राजसत्ता थी, योना के प्रचार पर इतना आज्ञाकारी हो गया, यह निश्चय ही ध्यान देने योग्य है। हम देखते हैं कि राजा प्रायः घमण्डी हो जाते हैं, क्योंकि वे अपने को मनुष्यों की साधारण दशा से परे समझते हैं, और इसलिए अपने को व्यवस्थाओं से ऊपर उठा लेते हैं; और इसी से ऐसा होता है कि वे सब कुछ अपने लिए उचित ठहरा लेते हैं, और जब अपनी अभिलाषाओं को खुली छूट देते हैं, तो अपने बराबर वालों से भी चेताए या डाँटे जाने को बुरा मानते हैं। परन्तु योना एक निर्धन मनुष्य और परदेशी था।

इसलिए उसने राजा के मन को इस प्रकार प्रभावित किया, यह परमेश्वर की उस गुप्त सामर्थ्य को स्पष्ट दिखाता है जिसे वह जब-जब उसे भाता है अपने वचन में रखता है। परमेश्वर अपने वचन के प्रचार के द्वारा सदा एक समान कार्य नहीं करता, अर्थात् वह सदा एक ही क्रम या नियम पर नहीं चलता; परन्तु जब उसे भला लगता है, तब मनुष्यों के हृदयों को ऐसे प्रभावशाली रूप से छूता है कि उसके वचन की जो सफलता होगी वह मनुष्य की सारी कल्पना से परे होती है। यहाँ भी इसी का एक योग्य उदाहरण हमारे सामने रखा गया है; क्योंकि कौन कहता कि एक अधर्मी राजा, जो सदा अपनी इच्छा के अनुसार जीता रहा, जिसमें कोई सच्चा और निष्कपट धर्म राज्य नहीं करता था, वह एक ही क्षण में इस प्रकार वश में आ जाएगा? और इससे बढ़कर यह कि अपने राज्य का सारा वैभव त्यागकर वह धूल में लोटेगा और टाट ओढ़ लेगा? इसलिए हम देखते हैं कि परमेश्वर न केवल योना के मुख से बोलता है, वरन् अपने वचन में प्रभावशीलता भी डालता है।

परन्तु यहाँ वह बात स्मरण करने योग्य है जो मसीह ने कही: "नीनवे के लोग न्याय के दिन इस पीढ़ी के साथ उठकर उसे दोषी ठहराएँगे, क्योंकि उन्होंने योना का प्रचार सुनकर मन फिराया; और देखो, यहाँ वह है जो योना से भी बड़ा है।" मसीह प्रतिदिन अपने सुसमाचार का शब्द सुनाता है; क्योंकि यद्यपि वह प्रत्यक्ष रूप में हमारे बीच नहीं फिरता, तथापि वही अपने सेवकों के द्वारा बोलता है। यदि हम इस शिक्षा को तुच्छ जानें, तो हमारी हठ और हृदय की कठोरता कैसे क्षम्य होगी, जबकि नीनवेवासियों ने, जिन्होंने कभी भक्ति की कोई सच्ची शिक्षा नहीं चखी थी, और जिन्हें धर्म का कोई ज्ञान न मिला था, योना के प्रचार पर इतनी शीघ्रता से मन फिरा लिया?

उनका पश्चाताप गम्भीर था, यह हम इससे समझते हैं कि योना का प्रचार बहुत तीखा था, क्योंकि उसने उस अत्यन्त सामर्थी नगर पर विनाश की घोषणा की, ऐसा सन्देश जो राजा के मन को सीधे पागलपन और क्रोध की ओर धकेल सकता था। इसलिए यह कि वह इतनी कोमलता से और इतने थोड़े विरोध से दीन हो गया, यह निश्चय ही अत्यन्त दुर्लभ परिवर्तन और बदलाव है। अतः हमारे सामने पश्चाताप का एक उल्लेखनीय उदाहरण है: कि राजा अपने आपको और अपनी प्रतिष्ठा को इतनी शीघ्र भूल सका, और इस प्रकार अपने बहुमूल्य वस्त्र उतारकर अपने ऊपर टाट डाल सका।

अब जहाँ तक उपवास और टाट का सम्बन्ध है, यह निश्चित और सत्य है कि पश्चाताप इन बाहरी बातों में नहीं है, जैसा हम योएल में देख सकते हैं; क्योंकि परमेश्वर रीतियों का कोई लेखा नहीं लेता, और जो कुछ मनुष्यों की दृष्टि में गौरवपूर्ण है वह उसकी दृष्टि में निरर्थक है, क्योंकि वह हृदय की खराई चाहता है। इसलिए जो कुछ योना यहाँ उपवास और अन्य अभ्यासों के विषय में बताता है, उसे उस उचित उद्देश्य से जोड़ा जाना चाहिए जिसके लिए वे किए गए थे, अर्थात् यह कि नीनवेवासी इसके द्वारा प्रकट कर सकें कि वे दोषी हैं और परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने बुलाए जाना उचित है, और फिर यह कि वे दीनता से न्यायी की कृपा के खोजी हैं। इसलिए उपवास और टाट केवल पश्चाताप का बाहरी अंगीकार हैं। क्योंकि यदि कोई मनुष्य जीवन भर उपवास करे, और टाट ओढ़े, और धूल में लोटे, और फिर भी उसके साथ हृदय की सच्ची भावना न जोड़े, तो वह परमेश्वर से ठट्ठा करने और उसके सामने खिलवाड़ करने के सिवाय और कुछ नहीं करता। इसलिए ये बाहरी अभ्यास अपने आप में अधिक महत्व नहीं रखते, जब तक कि भीतरी हृदय की भावना उनसे पहले न आए और मनुष्यों को अपने भीतरी मन की ऐसी गवाहियाँ देने के लिए न उभारे।

इसके अतिरिक्त, जब-जब पवित्रशास्त्र उपवास, राख और टाट का उल्लेख करता है, तो हमें यह ध्यान देना चाहिए कि ये बातें हमारे सामने पश्चाताप के बाह्य और बाहरी चिन्हों के रूप में रखी गई हैं, जो यदि झूठे हों तो परमेश्वर के क्रोध को भड़काने के सिवाय कुछ नहीं करते, पर यदि सच्चे हों तो परमेश्वर उन्हें उनके उद्देश्य के कारण ग्रहण करता है, इसलिए नहीं कि वे अपने आप में परमेश्वर के क्रोध को शान्त करने या हमारे पापों को दूर करने में समर्थ हैं।

अब यदि कोई पूछे कि क्या पश्चाताप अनिवार्य रूप से अपने साथ उपवास, टाट और राख लाता है, तो उत्तर सरल है: कि विश्वासियों को अपने सारे जीवन भर पश्चाताप पर मनन करना चाहिए; इसलिए जब तक हम में से हर एक इस निरन्तर अभ्यास में अपने आपको न लगाए कि वह अपने आपको और अपने पहले जीवन को त्याग दे, तब तक उसने अभी यह नहीं सीखा कि परमेश्वर की सेवा करना क्या है, क्योंकि हमें सदा शरीर के विरुद्ध लड़ना और युद्ध करना है। परन्तु क्योंकि पश्चाताप का मनन प्रतिदिन की बात है, इसलिए उपवास हमसे सदा अपेक्षित नहीं है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उपवास पश्चाताप की एक सार्वजनिक और गम्भीर गवाही है, जहाँ परमेश्वर के प्रतिशोध का कोई असाधारण चिन्ह प्रकट हो। इसी प्रकार हम योएल में भी देखते हैं कि यहूदी टाट और राख के लिए इसलिए बुलाए गए कि परमेश्वर मानो युद्ध के लिए सन्नद्ध होकर उनके बीच निकल आया था, और सब भविष्यद्वक्ता पुकार रहे थे कि लोगों पर विनाश निकट है; और इसलिए यहूदियों के लिए उचित था कि ऐसी गवाहियों के साथ परमेश्वर की ओर शरण लेने को भागें। इसी प्रकार नीनवेवासियों ने भी, जब वे परमेश्वर की उस भयंकर धमकी से आहत हुए, तो टाट ओढ़ा और उपवास की आज्ञा दी, क्योंकि संकट की चरम अवस्था में ऐसा ही करना चाहिए।

अब हम समझ गए कि राजा ने स्वयं टाट ओढ़ लेने के बाद सारी प्रजा को भी उपवास और पश्चाताप की अन्य गवाहियों की आज्ञा क्यों दी। परन्तु यह बेतुका, वरन् अत्यन्त हास्यास्पद प्रतीत होता है कि राजा पशुओं को भी, मनुष्यों के समान, पश्चाताप का अंगीकार करने की आज्ञा दे। क्योंकि पश्चाताप मनुष्य का वह परिवर्तन है जब वह अपने आपको परमेश्वर की ओर फेर लेता है, जिससे वह पहले दूर हो गया था; और यह मूक पशुओं में किसी प्रकार नहीं हो सकता। इसलिए जब वह पश्चाताप की बात करता है तो नीनवे का राजा पशुओं को मनुष्यों के साथ मिलाता हुआ उतावली से और सारी बुद्धि के विरुद्ध कार्य करता प्रतीत होता है।

परन्तु यह बात ध्यान देने योग्य है, जैसा हम पहले कह चुके हैं, कि विनाश की घोषणा केवल मनुष्यों पर ही नहीं, वरन् पूरे नगर पर, यहाँ तक कि उसकी इमारतों पर भी की गई थी। क्योंकि जैसे परमेश्वर ने सारा संसार मनुष्य के लिए रचा, वैसे ही उसका क्रोध जब मनुष्यों के विरुद्ध भड़कता है तो अपने साथ पशुओं और वृक्षों को, और जो कुछ स्वर्ग में या पृथ्वी पर है, सब को लपेट लेता है। पर इतने पर भी प्रश्न का उत्तर अभी नहीं मिला; क्योंकि चाहे परमेश्वर मनुष्यों के अपराधों के लिए पशुओं से भी बदला ले, फिर भी बैल या भेड़ परमेश्वर के क्रोध को शान्त नहीं कर सकते। मैं उत्तर देता हूँ कि यह मनुष्य के लिए किया गया था। क्योंकि यदि राजा मनुष्यों का ध्यान किए बिना पशुओं को सब आहार से वंचित कर देता, तो यह बड़ी मूर्खता होती। परन्तु वह नीनवेवासियों के सामने मानो दर्पण में या चित्र में दिखाना चाहता था कि वे किस के योग्य ठहरे थे, जैसे व्यवस्था के अधीन जब कभी वे बलिदान चढ़ाते थे तो उन्हें अपने पापों का स्मरण दिलाया जाता था। क्योंकि उनके मन में यह आना चाहिए था कि मेमना, या कोई और प्राणी, निर्दोष होकर वध किया गया, और अपराधी किस कारण वेदी पर खड़ा है; क्योंकि वहाँ उसने बैल, मेमने या बकरे में अपने ही दण्ड का जीवित चित्र देखा।

इसी प्रकार नीनवेवासियों ने भी, जब अपने बैलों और गधों और शेष पशुओं से उपवास करवाया, तो उन्हें स्मरण आया कि वे स्वयं कितने भारी और कठोर दण्ड के योग्य हैं, ठीक इसलिए कि निर्दोष पशु उन्हीं के साथ दण्ड भोग रहे थे। इसलिए हम देखते हैं कि जब राजा ने मूक पशुओं पर भी उपवास और भूख की आज्ञा दी, तब वह कोई बलिदान चढ़ाना नहीं चाहता था, वरन् यह कि मनुष्य ऐसी याददिहानियों से चुभकर परमेश्वर के क्रोध को गम्भीरता से पहचानने के लिए उभारे जाएँ, और अधिक भय ग्रहण करें, जिससे वे परमेश्वर के सामने और अधिक दीन हों, और अपने आप से अप्रसन्न हों, और इस प्रकार क्षमा और मार्जन माँगने के लिए अधिक तैयार और भली-भाँति सज्जित हों।

इसलिए अब हम देखते हैं कि पशुओं के उपवास की यह आज्ञा उन मनुष्यों की अन्तरात्मा को भय से छूने के लिए थी जो अपने आपको बहुत बहला रहे थे, और जो ऐसे उपाय से अपनी घातक तन्द्रा को सुधार और ठीक कर सकते थे। और व्यवस्था के अधीन वस्त्रों और अन्य बर्तनों का धोया जाना भी इसी उद्देश्य से था, कि लोग जानें कि जो कुछ उन्होंने छुआ वह उनकी अपनी अशुद्धता से अशुद्ध हो गया।

और यह बात परिश्रम से ध्यान देने योग्य है, क्योंकि रोमन कैथोलिक लोग, जो रीतियों में लगे हुए हैं, पवित्रशास्त्र में किसी भी स्थान पर उपवास, टाट और राख के विषय में जो कुछ पढ़ा जाता है उसे झपट लेते हैं, और समझते हैं कि सारी भक्ति इन बाहरी रीतियों में निहित है। फिर भी पौलुस कहता है कि "शारीरिक अभ्यास से थोड़ा ही लाभ होता है।" इसलिए यह नियम हमारे बीच सदा प्रबल रहना चाहिए: कि उपवास और ऐसी बातें अपने आप में कुछ नहीं हैं, वरन् केवल अपने उद्देश्य से परखी जानी चाहिए। इसलिए जब मूक पशु नीनवेवासियों के साथ भूखे रखे गए, तो मनुष्यों ने स्वयं अपने दोष का स्मरण पाकर सीखा कि परमेश्वर के क्रोध से डरना क्या है, और इसी कारण वह उपवास परमेश्वर को भाया।

अब यदि कोई यह आपत्ति करे कि परमेश्वर की उपासना में ऐसा कुछ भी करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए जिसका वचन में उल्लेख न हो, या जो वचन के विरुद्ध हो, तो उत्तर भी सरल है: कि नीनवे के राजा ने इसके द्वारा परमेश्वर को शान्त करने की कोई नई रीति नहीं गढ़ी, और न वह इस उपाय से परमेश्वर की उपासना करना चाहता था, परन्तु उसकी दृष्टि उस उद्देश्य पर थी जिसकी मैंने बात की। और वह उद्देश्य परमेश्वर के वचन और उसके निर्धारित नियम से भली-भाँति मेल खाता है। इसलिए नीनवे के राजा ने यहाँ ऐसा कुछ करने का प्रयत्न नहीं किया जो परमेश्वर के वचन के लिए अनोखा या अज्ञात हो, क्योंकि उसने सब कुछ इस उद्देश्य की ओर लगाया कि वह अपनी प्रजा के साथ दीनता से परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने आए, और गम्भीर पश्चाताप और मन-फिराव के साथ क्षमा माँगे। अतः यह उत्तर पर्याप्त स्पष्ट है।

इसलिए जब योना यह जोड़ता है कि राजा ने प्रजा और पशुओं दोनों को टाट ओढ़ने की आज्ञा दी, तो हम जान लें कि यदि कोई इस नंगे उदाहरण को पकड़कर उसकी नकल करे, तो वह मसखरे के सिवाय कुछ न होगा, क्योंकि यह कारण सदा ध्यान में रखना चाहिए: कि राजा ने ऐसे उपाय खोजे जिनसे वह अपने आपको और अपनी प्रजा को सच्चे पश्चाताप की ओर प्रेरित कर सके। और इसकी नकल करने में हमारा सावधान रहना उचित ही है, क्योंकि मनुष्य का स्वभाव मूर्खतापूर्ण उत्साह की ओर झुका रहता है, और अधिकतर हम लगभग बन्दरों के समान हैं; यह परिश्रम से विचारना चाहिए कि जिनकी हम नकल करना चाहते हैं वे किस आत्मा से चलाए गए थे, ऐसा न हो कि बाहरी दिखावों से सन्तुष्ट होकर हम उस बात को छोड़ दें जो प्रधान और मुख्य है।

इसके बाद योना जोड़ता है: "और वे पूरे बल से" परमेश्वर की दुहाई दें। इसे मनुष्यों तक सीमित करना चाहिए (पशुओं तक नहीं), क्योंकि वह मूक पशुओं पर शोभा नहीं देता। अच्छा, मनुष्य और पशु दोनों खाने और पीने से दूर रहते हैं, और तब मनुष्य परमेश्वर की दुहाई देते हैं। यह पुकार केवल परमेश्वर के भय से, और सच्चे धर्म की चेतना और ज्ञान से ही उठ सकती थी। इसलिए, जैसा मैंने कहा है, इसे घसीटकर मूक पशुओं और मनुष्यों दोनों पर लागू नहीं करना चाहिए।

परन्तु यह कि नीनवे के राजा ने प्रजा को पूरे बल से परमेश्वर की दुहाई देने की आज्ञा दी, ध्यान देने योग्य है; क्योंकि इससे हम समझते हैं कि वह सचमुच बहुत भयभीत हो गया था। क्योंकि यहाँ साधारण पुकार का उल्लेख मात्र नहीं है; वह "पूरे बल से" जोड़ता है, मानो कह रहा हो, "खुले गले से" (जैसे हम फ्रांसीसी में कहते हैं, "à force", अर्थात् "बल और दृढ़ता से")। इसलिए योना एक दुर्लभ और अनोखी बात व्यक्त करता है जब वह बताता है कि राजा की आज्ञा में यह भी सम्मिलित था कि मनुष्य पूरे बल से परमेश्वर की दुहाई दें। और यह ऐसा ही है मानो वह कहे: "अब सब जाग उठें, और अपनी घातक नींद झाड़ दें! बहुत देर से हम में से हर एक अपने पापों में अपने आपको दुलारता रहा है; अब वह समय है कि भय हमारे हृदयों को पकड़ने लगे, और हमें परमेश्वर की कृपा और प्रेम खोजने के लिए आगे धकेले।"

और यह भी ध्यान देने योग्य है कि राजा प्रजा के प्रार्थना की शरण लेने के सिवाय और कोई उपाय नहीं खोजता। हो सकता है कि योना ने नीनवेवासियों को इसके लिए उभारा हो, परन्तु हम सहज ही समझ सकते हैं कि यह चेतना स्वभाव से हमारे भीतर रोपी हुई है कि जब हम विपत्ति से दबाए जाते हैं तब परमेश्वर की कृपा और अनुग्रह के लिए गिड़गिड़ाते और उसे खोजते हैं। तो फिर, परमेश्वर से प्रार्थना करना ही सब क्लेशों और दुःखों में एकमात्र उपाय है। यदि हम, जो व्यवस्था और सुसमाचार दोनों में सिखाए गए हैं, जब परमेश्वर हमें पश्चाताप के लिए चेताता और उकसाता है तब इस उपाय को काम में न लाएँ, तो हमारे पास बहाने का कौन-सा दिखावा रहेगा, जबकि अधर्मी लोग, जिनके पास सच्ची भक्ति का एक अक्षर भी न था, फिर भी अपने दुःख में प्रभु परमेश्वर से बिनती करते रहे, और राजा ने स्वयं अपने सब प्रधानों की सहमति से यही आज्ञा दी?

इसलिए राजा की यह आज्ञा हमारे हृदय में उससे अधिक सावधान नम्रता उत्पन्न करे जितनी तब होती यदि कोई मनुष्य परमेश्वर के वचन से केवल सीधे-सीधे यह शिक्षा सुना देता। क्योंकि यद्यपि राजा का अधिकार परमेश्वर के अधिकार के बराबर नहीं, तथापि जब उस अभागे और अन्धे राजा ने केवल प्रकृति की सहज प्रेरणा से यह जान लिया कि परमेश्वर को प्रार्थना से शान्त करना चाहिए, तो (जैसा मैंने कहा) हमारे लिए कौन-सा बहाना रह जाता है?

परन्तु योना और भी स्पष्टता से दिखाता है कि प्रजा का पश्चाताप बनावटी नहीं था, जब वह बताता है कि नीनवेवासियों ने टाट ओढ़ा और खाने-पीने से दूर रहे। अच्छा, राजा की आज्ञा में आगे यह भी आता है: "और हर एक मनुष्य अपनी बुरी चाल से, और अपने हाथों के उपद्रव से फिरे।" यह अधर्मी राजा अब बताता है कि किस उद्देश्य से और किस संकल्प के साथ उसने उपवास और अन्य अभ्यासों की आज्ञा दी थी, अर्थात् यह कि इसके द्वारा नीनवेवासी अपने आपको परमेश्वर के भय में और अच्छी रीति से जगा सकें। क्योंकि यहाँ वह उन्हें उभारता है कि वे अपनी बुरी चाल से फिरें। "चाल" शब्द से पवित्रशास्त्र मनुष्य के पूरे जीवन-व्यवहार, या क्रम, को सूचित करने का अभ्यस्त है। इसलिए यह ऐसा ही है मानो वह कहता: "तुम में से हर एक अपना स्वभाव और जीवन का ढंग बदले; हम सब नई सृष्टि बनें।" क्योंकि सच्चा पश्चाताप यही है: मनुष्य का परमेश्वर की ओर फिरना। और इतना तो इस अधर्मी राजा ने भी समझा।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उन लोगों की जड़ता और भी लज्जाजनक है जो अपने निरर्थक आविष्कारों से परमेश्वर को शान्त और प्रसन्न करने का यत्न करते हैं, जैसा रोमन कैथोलिक लोग करते हैं, जो परमेश्वर पर न जाने कैसी-कैसी तुच्छ बातें और खिलौने थोपने पर अड़े रहते हैं, और उनमें से हर एक को पर्याप्त उत्तम बलिदान समझते हैं, और इसलिए उन पर हठपूर्वक झगड़ते हैं। उन्हें इस अधर्मी राजा के सिवाय किसी और न्यायी की आवश्यकता नहीं, जिसने घोषणा की कि सच्चे पश्चाताप की एक और रीति है, अर्थात् यह कि मनुष्य मन और प्राण में बदल जाएँ, और अपने जीवन की पूरी रीति को भले के लिए फेर दें। और इसलिए वह कहता है: "हर एक मनुष्य अपनी बुरी चाल से, और अपने हाथों के उपद्रव से फिरे।" इस अन्तिम वाक्यांश में एक प्रकार की दुष्टता, उपलक्षण अलंकार से, अर्थात् अंश के द्वारा पूर्ण के लिए, बताई गई है; क्योंकि नीनवेवासियों में केवल उपद्रव ही सुधारने योग्य नहीं था, क्योंकि सम्भव है कि वे अन्य दोषों से भी ग्रसित थे। इतने घनी आबादी वाले नगर में मतवालापन भी राज्य करता था, और हुल्लड़, घमण्ड, महत्त्वाकांक्षा और व्यभिचार भी। इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि नीनवे असंख्य पापों से भरा था; परन्तु राजा एक अंश का नाम लेकर यहाँ मुख्य दोष की ओर संकेत करता है। अच्छा, "हर एक मनुष्य अपनी बुरी चाल से, और अपने उपद्रव से फिरे।" यह ऐसा ही है मानो वह दिखाता कि मुख्य और प्रधान गुण न्याय और धार्मिकता में है, अर्थात् यह कि मनुष्य आपस में एक-दूसरे पर बिना अन्याय या हानि किए जीवन बिताएँ।

और मैं परमेश्वर से चाहता हूँ कि आज के दिन यही शिक्षा उन सब के बीच प्रबल होती जो मसीही नाम को हड़प लेते हैं और झूठे रूप से अपने ऊपर ले लेते हैं। क्योंकि रोमन कैथोलिक लोग बलिदान पर बलिदान ढेर करते हुए प्रेम और दया को छोड़ जाते हैं, और अपने जीवन की सारी कल्पित सिद्धता में न्याय को लगभग कोई स्थान नहीं देते। इसलिए वे एक अधर्मी राजा के मुख से सीखें कि परमेश्वर मनुष्यों से मुख्यतः क्या चाहता है और उनके सारे जीवन में किस बात को स्वीकार करता है, अर्थात् यह कि वे उपद्रव से और हर बुरे कार्य से दूर रहें।

अब हम जान गए कि "उपद्रव से" क्यों जोड़ा गया। अब हम जानते हैं कि इस राजा ने, जो अभी नौसिखिया ही था, और भक्ति के प्रारम्भिक सिद्धान्तों से मुश्किल से हल्का-सा भी छुआ गया था, योना के प्रचार के बाद, अपनी समझ और विश्वास की छोटी-सी माप के अनुसार, तब भी अपनी प्रजा को आज्ञा दी कि वे अपने पुराने जीवन से पश्चाताप करें और नया जीवन बिताएँ। परन्तु यदि उसने शिक्षा के इतने थोड़े अवसर में इतना लाभ उठाया, तो हम, जिनके कान इन बीस-तीस वर्षों से निरन्तर उपदेशों से पीटे गए हैं, अपने लिए क्या बहाना दिखा सकते हैं, यदि हम इस राजा के छोटे-से ज्ञान से भी बहुत पीछे रह जाएँ? इसलिए इन परिस्थितियों पर हमें परिश्रम से ध्यान देना चाहिए। अच्छा, अब आगे बढ़ें।

[पाठ] पद 9. क्या जाने परमेश्वर दया करे और अपनी इच्छा बदल दे, और अपना भड़का हुआ क्रोध शान्त करे, कि हम नष्ट न हों?

[कैल्विन] यहाँ भी राजा का मन और अभिप्राय और अधिक स्पष्टता से व्यक्त हुआ है, अर्थात् यह कि इसके द्वारा वह अपने आपको और अपनी प्रजा को परमेश्वर से मेल कराना चाहता था। कुछ लोग इस पद का अनुवाद थोड़ा भिन्न करते हैं, इस प्रकार: "जो जानता है वह फिरेगा, और पछताएगा," और इसे प्रश्न के रूप में नहीं पढ़ते। परन्तु वह पाठ टिक नहीं सकता। इसलिए भविष्यद्वक्ता के मन में ऐसा कुछ सन्देहजनक नहीं है जो राजा को तनिक भी सन्देह में डाले, "कौन जानता है कि परमेश्वर हम पर अनुग्रह करेगा?" परन्तु यहाँ हम देखते हैं कि राजा निराशा से दबा नहीं था, वरन् उसके मन में अब भी एक उपाय था, क्योंकि यह पद इसी की ओर जाता है।

परन्तु यह विश्वास के स्वभाव के विपरीत प्रतीत हो सकता है; और यदि यह विश्वास के विपरीत है, तो सच्चे पश्चाताप से भी दूर है, क्योंकि पश्चाताप और विश्वास आपस में जुड़ी हुई बातें हैं, जैसा हम अन्यत्र कह चुके हैं। क्योंकि कोई मनुष्य अपनी इच्छा से अपने आपको परमेश्वर के अधीन नहीं कर सकता जब तक कि उसने पहले उसकी भलाई का स्वाद न चखा हो, और दूसरे, उद्धार की आशा ग्रहण न की हो। क्योंकि जो केवल भय से आहत होता है वह परमेश्वर की उपस्थिति और दृष्टि से भागेगा, और इस प्रकार उसके चारों ओर निराशा राज्य करती है, और तब हठ और विद्रोह आता है।

[प्रश्न] तो फिर यह कैसे हो सकता था कि नीनवे के राजा ने सच्चा और निष्कपट पश्चाताप किया, और फिर भी परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में सन्देह के साथ बोला? [उत्तर] मैं उत्तर देता हूँ कि एक प्रकार का सन्देह ऐसा है जो विश्वास के साथ जुड़ा रह सकता है, वह सन्देह जो परमेश्वर की प्रतिज्ञा को सीधे अस्वीकार नहीं करता, परन्तु जिसमें फिर भी अनेक बाधाएँ होती हैं। उदाहरण के लिए: यदि कोई मनुष्य भय से दब जाता है और तब क्षमा और उद्धार की आशा को अपने सामने रखकर साहस बाँधता है, तो भी वह तुरन्त सब भय से रहित नहीं हो जाएगा, क्योंकि जब तक वह अपने पाप को देखता है, और अन्य विचारों और विवेचनाओं में भी उलझा है, तब तक वह डगमगाएगा और मन में भाँति-भाँति से डोलता रहेगा।

इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि नीनवे के राजा ने उद्धार और सुरक्षा की आशा ग्रहण की, परन्तु इस बीच वह योना के प्रचार और अपने ही दोष के भार दोनों से मन में व्याकुल था। इसलिए दो बाधाएँ थीं जो राजा के मन को उसके अपने उद्धार की निश्चयता और निश्चिन्तता से हटा सकती थीं, या कम से कम उसे सहसा परमेश्वर की दया को पकड़ने और शान्त मन से यह सोचने से रोक सकती थीं कि परमेश्वर उस पर अनुग्रह करेगा। पहली बाधा योना का वह भयंकर उपदेश था, अर्थात् "चालीस दिन के बाद नीनवे नष्ट हो जाएगा।" क्योंकि यद्यपि योना ने कुछ और भी जोड़ा हो सकता है, जैसा हम कह चुके हैं, तथापि वह धमकी इतनी स्पष्ट थी कि सब मनुष्यों के मन को निराश कर सकती थी। इसलिए राजा के लिए आवश्यक था कि वह इतनी बड़ी बाधा को जीतने के लिए बल से संघर्ष करे, और योना के उस भयंकर प्रचार को, जहाँ तक वह सब सान्त्वना और शान्ति से रहित प्रतीत होता था, पीछे हटाकर अपने से दूर कर दे। दूसरे, राजा जब अपने पापों पर विचार करता और उन्हें तौलता, तो वह कुछ डगमगा सकता था।

परन्तु हम देखते हैं कि इन दो बाधाओं को आँखों के सामने रखते हुए भी वह किस प्रकार मार्ग निकालने का यत्न करता है। क्योंकि जब वह कहता है, "क्या जाने परमेश्वर अपने क्रोध की उग्रता से फिरे और पछताए?", तो जब वह ऐसा कहता है, मैं कहता हूँ, हम देखते हैं कि वह भीतर प्रबल संघर्ष में था: क्योंकि चाहे योना उसके विरुद्ध दया का द्वार बन्द करता और उसे उद्धार और सुरक्षा की सारी आशा से रोकता और वंचित करता प्रतीत होता था, और चाहे उसकी अपनी अन्तरात्मा उसे दबाती और कुचलती थी, तो भी वह आगे बढ़ता है, और अपने आपको आगे उकसाता है, और इस प्रकार अन्त में क्षमा की आशा तक उठ खड़ा होता है।

फिर, यह भी ध्यान देना चाहिए कि बोलने का यह ढंग, "कौन जाने," आदि, अविश्वास की अपेक्षा कठिनाई को सूचित करता है। क्योंकि राजा मानो सन्देह से पूछता है, "कौन जाने कि परमेश्वर अपने आपको फेरेगा?", क्योंकि यह कठिन बात थी कि परमेश्वर इतने लम्बे धीरज के बाद भी ऐसे दुष्ट नगर को छोड़ दे। इसलिए राजा एक कठिनाई को व्यक्त करता है; क्योंकि उसका इस प्रकार पूछना अविश्वास या अनास्था का चिन्ह नहीं है। और जब योएल में कहा गया है, "कौन जाने," आदि, तो यह बिलकुल वैसी ही उक्ति है, और उस अंश की व्याख्या करते समय मैंने इस पर और कहा है। परन्तु हमारे लिए संक्षेप में इतना पर्याप्त हो: कि राजा अपना अविश्वास प्रकट नहीं करता, वरन् बात की कठिनाई और दुरूहता को व्यक्त करता है। और यह दीनता का चिन्ह है कि वह अपने आपको मानो अपनी प्रजा समेत नरक की गहरी खाई में डूबा हुआ समझता है, और फिर भी उत्तम की आशा रखना नहीं छोड़ता। क्योंकि यह आशा का चिन्ह है कि जब कोई बात स्वभाव के विपरीत प्रतीत हो, वरन् सारी स्वाभाविक बुद्धि के विपरीत भी लगे, तब भी हम भली आशा रखें।

अच्छा, अब हम इन शब्दों का अर्थ देख चुके। परमेश्वर के "पछताने" के विषय में हम किसी और समय बोलेंगे, चाहे कल या परसों। आगे लिखा है: "कि हम नष्ट न हों।" हम देखते हैं कि एक अधर्मी राजा परमेश्वर को शान्त करने के द्वारा भी अपने आपको विनाश से छुड़ाना चाहता है। इसलिए जैसे ही कोई संकट हम पर मँडराए और निकट आ पहुँचे, हमारे मन में यह आए कि उससे बचने का कोई मार्ग नहीं मिल सकता जब तक प्रभु हमें अपनी कृपा में ग्रहण न करे; जैसे नीनवे का राजा, इसके विपरीत, इस प्रकार तर्क करता प्रतीत होता है: "जैसे ही प्रभु अनुग्रहकारी और शान्त हो जाएगा, सब कुछ भला हो जाएगा।"

इसलिए हम देखते हैं कि इस अनगढ़ और नए नौसिखिए, या अनुभवहीन ने कितना लाभ उठाया, जब उसने यह समझा कि मनुष्य अपने दुःखों से तब तक नहीं छूट सकते जब तक प्रभु का क्रोध उनके प्रति शान्त न हो जाए; और यह कि जैसे ही मनुष्य उसकी कृपा में आ जाएँ, चाहे पहले सौ बार उन्हें नष्ट हो जाना चाहिए था, तो भी वे सुरक्षित और स्वस्थ रहेंगे, इसलिए कि परमेश्वर का अनुग्रह और कृपा उद्धार का, और जीवन का, और अन्य सब भली वस्तुओं का स्रोत है। इसके बाद आगे लिखा है।

[पाठ] पद 10. और परमेश्वर ने उनके कामों को देखा, कि वे अपनी बुरी चाल से फिर गए; और परमेश्वर ने उस विपत्ति के विषय में जो उसने कहा था कि मैं उन पर डालूँगा, अपनी इच्छा बदल दी, और उसे उन पर न डाला।

[कैल्विन] अब योना कहता है कि नीनवेवासियों ने अपने पश्चाताप के द्वारा क्षमा पाई। और सच पूछो तो यह उदाहरण ध्यान देने योग्य है; क्योंकि इससे हम समझते हैं कि प्रभु हमें किस उद्देश्य से पश्चाताप के लिए बुलाता है, अर्थात् इसलिए कि वह हमसे मेल करेगा और हमें अपने साथ भी मेल कराएगा। और यही कारण है कि जब हम परमेश्वर का वचन सुनने आते हैं तो वह हमारे कानों में इतनी झिड़कियाँ और धमकियाँ गुँजाता है, इसलिए कि वह हमें विनाश से लौटा लाए, और इसलिए (मैं कहता हूँ) वह हमसे ऐसे क्रोध के साथ बोलता है। अन्ततः पवित्रशास्त्र में पश्चाताप और परमेश्वर के न्याय के विषय में जो कुछ है, उसे पूरी तरह इसी उपयोग में लाना चाहिए, अर्थात् यह कि हम परमेश्वर की कृपा में आ जाएँ, क्योंकि वह सहज ही शान्त होने वाला है, और उन्हें गले लगाने को सदा तैयार रहता है जो निष्कपट भाव से उसकी ओर फिरते हैं।

इसलिए इस उदाहरण में हम समझते हैं कि जब-जब परमेश्वर हमारे साथ कठोरता से व्यवहार करता है, तब उसका आशय इसके सिवाय और कुछ नहीं कि वह हमसे मेल करे और हमारे प्रति शान्त हो जाए, यदि हम स्वयं अपने ही न्यायी बनें, और इस प्रकार उसके क्रोध को हृदय की स्वेच्छा से पहले ही थाम लें; जो तब होता है जब हम अपने पाप और दोष के लिए क्षमा माँगते हैं, अपने आप से अप्रसन्न होते हैं, और मान लेते हैं कि हम विनाश के योग्य हैं।

परन्तु योना यहाँ उद्धार का कारण पश्चाताप और कामों में रखता प्रतीत होता है; क्योंकि वह कहता है कि नीनवेवासियों ने क्षमा इसलिए पाई कि परमेश्वर ने उनके कामों पर दृष्टि की। अच्छा, पहले यह ध्यान देना चाहिए कि वह किन कामों की बात करता है, ऐसा न हो कि कोई सहसा इस एक शब्द को झपट ले, जैसा कपटी लोग करने के अभ्यस्त हैं, और जैसा रोमी कलीसिया में बहुत सामान्य है, जैसा हम कह चुके हैं। तो फिर परमेश्वर ने किन कामों पर दृष्टि की? टाट पर नहीं, राख पर नहीं, उपवास पर नहीं, क्योंकि योना अब इन बातों का कोई उल्लेख नहीं करता; परन्तु उसने इस काम पर दृष्टि की कि वे अपनी बुरी चाल से फिर गए। इसलिए हम देखते हैं कि परमेश्वर केवल रीतियों से, अर्थात् पश्चाताप के उस बाहरी अंगीकार से प्रसन्न और शान्त नहीं हुआ, वरन् उसने नीनवेवासियों में उस सच्चे और गम्भीर परिवर्तन पर दृष्टि की, कि वे नए मनुष्य बन गए। इसलिए ये ही उनके "काम" थे, अर्थात् पश्चाताप के फल। परन्तु जीवन का ऐसा परिवर्तन उन पर कभी नहीं आ सकता था जब तक वे परमेश्वर के क्रोध की चेतना और अनुभव से सचमुच न छुए जाते। इसलिए परमेश्वर का भय पश्चाताप और मन-फिराव से पहले आया; और यह भय विश्वास के बिना नहीं हो सकता था। इसलिए हम पहले यह देखते हैं कि यहाँ बाहरी कामों की चर्चा नहीं, वरन् मनुष्यों के नवीनीकरण, या नए बनाए जाने की है।

परन्तु अब यदि कोई आपत्ति करे कि इससे यह बाधा नहीं पड़ती कि भले कर्म हमें परमेश्वर से मिलाएँ और इस प्रकार हमारे लिए उद्धार प्राप्त करें, तो मैं उत्तर देता हूँ कि यहाँ क्षमा के कारण के विषय में कोई विवाद नहीं है। यह निश्चित है कि परमेश्वर नीनवेवासियों से सेंतमेंत प्रसन्न हुआ, जैसे वह प्रतिदिन हमें अपनी कृपा सेंतमेंत लौटाता है। इसलिए योना का यह तात्पर्य नहीं कि ये प्रायश्चित्त के कार्य परमेश्वर के सामने प्रबल हुए, मानो नीनवेवासियों ने इनसे अपने पहले पापों का प्रतिदान कर दिया हो; शब्द ऐसी कोई बात नहीं जताते। परन्तु केवल परिणाम के रूप में हमें यह समझना है कि प्रभु हम पर फिर से कैसे अनुग्रहकारी होता है, और हम उसके पास क्षमा कैसे पाते हैं। परन्तु यह हमारी अपनी योग्यताओं और पश्चाताप से होता है, या परमेश्वर सेंतमेंत अपने आपको हमें देता है, जबकि सारा पवित्रशास्त्र गवाही देता है कि पापों की क्षमा हमें सेंतमेंत दी जाती है, और प्रभु हम पर इसके सिवाय और किसी रीति से अनुग्रहकारी नहीं हो सकता कि वह हमारे पापों को हमारे लेखे में न गिने; इस वर्तमान अंश के विषय में हमें इस पर बहुत चिन्तित होकर परिश्रम नहीं करना चाहिए कि प्रभु के विषय में क्यों कहा गया है कि उसने नीनवेवासियों को विनाश से छोड़ने से पहले उनके "कामों को देखा", क्योंकि यह परिणाम के रूप में कहा गया है। योना यहाँ कारण को नहीं बताता, केवल यह दिखाता है कि जैसे ही नीनवेवासियों ने पश्चाताप किया, परमेश्वर उनके प्रति शान्त हो गया। परन्तु इस विषय में हम और भी बोलेंगे।

[प्रार्थना]

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि हम इतने दोषों से लदे हैं, और प्रतिदिन हम से इतने पाप, वरन् घोर अपराध भी फूट निकलते हैं: हम मिन्नत करते हैं कि हम उन इतनी चेतावनियों के विरुद्ध, जिनके द्वारा तू हमें अपनी ओर बुलाता है, अपने आपको कठोर न करें, वरन् टूटे और पिसे हुए हृदयों से सचमुच दीन हों, जब-जब तू हम पर अपना क्रोध प्रकट करे; और अपने आपको तेरे सिंहासन के सामने ऐसा स्थिर करें कि निष्कपट भय और भक्ति और सच्चे अंगीकार के द्वारा हम उस उचित न्याय को पहले ही रोक लें जो अन्यथा हमारे लिए ठहराया जाता। साथ ही यह भी अनुग्रह कर कि हम अपने मध्यस्थ मसीह पर भरोसा रखकर क्षमा की वह आशा ग्रहण करें जो हमें पूरी तरह तेरी ओर ले आए, और हम इसमें सन्देह न करें कि जब हम भक्ति और पश्चाताप की उस सच्ची और स्वस्थ भावना से छुए जाएँगे, तब तू हमें गले लगाने को सदा तैयार है; क्योंकि यह भी तेरे अनुग्रह और कृपा का चिन्ह है कि तू हमसे आगे चलना स्वीकार करता है, और अपने आत्मा के द्वारा गवाही दी है कि तू हमारा पिता होगा। अन्त में यह अनुग्रह कर कि हम अपने भीतर इस प्रकार नीचे गिराए जाएँ कि अपनी आशा में स्वर्ग तक उठाए जाएँ, उसी मसीह हमारे प्रभु के द्वारा। आमीन।