उपदेश के विषय

उपदेश के विषय ''परमेश्वर के वचन के प्रचार से परमेश्वर की महिमा बढ़ती है, विश्वास का पोषण होता है, और प्रेम में वृद्धि होती है। उसके द्वारा अज्ञानी को शिक्षा मिलती है, लापरवाह को समझाया और जगाया जाता है, हठीले को डाँटा जाता है, निर्बल विवेक को शान्ति दी जाती है, और जो द्वेषपूर्ण दुष्टता से पाप करते हैं उन सब को परमेश्वर के क्रोध की चेतावनी दी जाती है। प्रचार के द्वारा मसीही शासकों और अधिकारियों के प्रति उचित आज्ञाकारिता प्रजा के हृदयों में रोपी जाती है: क्योंकि आज्ञाकारिता विवेक से उत्पन्न होती है; विवेक परमेश्वर के वचन पर आधारित है; और परमेश्वर का वचन प्रचार के द्वारा अपना प्रभाव उत्पन्न करता है।"'— एडमंड ग्रिंडल, महारानी एलिज़ाबेथ को लिखे एक पत्र में।

उपदेश के विषय वेस्ली अपनी उपदेश-सम्बन्धी टिप्पणियों में जिन विषयों की चर्चा करते हैं, वे उनके अपने अनुभव की आवश्यकताओं से उठे विषय हैं। वे इस बात पर सैद्धान्तिक रूप में विचार नहीं करते, बल्कि सदा व्यावहारिक दृष्टि से करते हैं, और विशेषकर उन पहलुओं के सन्दर्भ में जो पत्र-लेखकों की पूछताछ या श्रोताओं की आवश्यकताओं और परिस्थितियों के कारण उनके सामने आ खड़े हुए। इसलिए हमें जो मिलता है वह कोई सामान्य चित्र नहीं, बल्कि टुकड़ों में बँटी, असम्बद्ध झलकियाँ हैं।

यद्यपि यह विवेचन संक्षिप्त है, फिर भी यह महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह उनके कार्य के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डालता है जॉन वेस्ली उपदेश पर और उससे हमारे अपने कार्य की समान विशेषताओं पर भी प्रतिबिम्बित होता है।

उदाहरण के लिए, आज कभी-कभी यह शिकायत की जाती है कि मंच से दुष्टों के भावी दण्ड को पर्याप्त महत्त्व नहीं दिया जाता, कि मनुष्यों के भय को उतनी बार और उतने प्रभावी ढंग से नहीं छुआ जाता जितना अतीत में छुआ जाता था। इसे देखते हुए, श्री जॉन स्मिथ को लिखे एक पत्र (a746)uis [अस्पष्ट मूल पाठ: सम्भवतः 1746] के निम्नलिखित अंश से वेस्ली के मन की जो झलक मिलती है, वह रोचक है :— उनके पत्र-लेखक पूछते हैं: ''परन्तु क्या स्वयं प्रेम ही हमें विवश नहीं कर सकता कि हम मनुष्यों के सामने 'प्रभु का भय' रखें?

और क्या यह अच्छा नहीं कि पापी अभी भयभीत हों, बजाय इसके कि वे सोते रहें और नरक में जागें?"

उपदेश के विषय वेस्ली उत्तर देते हैं: ''मैंने इसके अत्यन्त सुखद परिणाम देखे हैं, यहाँ तक कि सशक्त बुद्धि वाले मनुष्यों पर भी; फिर भी मैं आपसे सहमत हूँ कि 'नरक और दण्ड की बेहिसाब बौछार' से बहुत कम भलाई हो सकती है।"

मेथोडिस्ट मत के संस्थापक को अपने श्रोताओं से मसीही धर्म की नैतिक माँगों को पर्याप्त महत्त्व दिलाने में कठिनाई हुई, यह उनकी जर्नल की निम्नलिखित प्रविष्टियों से स्पष्ट है, और ऐसे लोग शायद कम ही होंगे जो यह कहें कि मनुष्य आज इतने सुधर गए हैं कि उन्हें उस उपदेश की आवश्यकता नहीं रही जिसकी तब इतनी आवश्यकता थी :— - ''इन शब्दों पर उपदेश देते हुए, 'अपने घर का प्रबन्ध कर, क्योंकि तू मरेगा और बचेगा नहीं,' मैंने vi जॉन वेस्ली उपदेश पर अवसर लेकर उन सब को जिन्होंने अब तक यह न किया हो, समझाया कि अपने सांसारिक मामले बिना देर किए निपटा लें। इन शब्दों को पढ़नेवाला कोई भी मनुष्य इसे एक दिन भी और न टाले!"— जर्नल, 1779।

''मैंने 1 कुरिन्थियों 13:1, 2, 3 से उपदेश दिया, उनकी इस आम कहावत की सर्वथा अवहेलना करते हुए कि 'वह भला मनुष्य है, भले ही उसका स्वभाव बुरा हो।' नहीं, यदि उसका स्वभाव बुरा है, तो वह उतना ही भला मनुष्य नहीं जितना शैतान भला स्वर्गदूत नहीं।"— जर्नल, 1784।

''सन्ध्या को मैंने कार्डिफ़ के टाउन हॉल में उपदेश दिया, और 'मसीही' इस बहुत गलत समझे गए शब्द का पवित्रशास्त्रीय अर्थ बताया।"— जर्नल, 1784।

'मैंने उस नम्र, कोमल, धैर्यवान प्रेम की आवश्यकता पर ज़ोर दिया, उपदेश के विषय जो सच्चे धर्म का सार ही है।"— जर्नल, 1784।

''मैंने संत याकूब के 'ऊपर से आनेवाले ज्ञान' के सुन्दर वर्णन पर ज़ोर दिया। गम्भीर श्रोताओं के मन में भी सच्चे धर्म के स्वरूप का स्थायी बोध जमाना कितना कठिन है!

चाहे सही मत हों, आराधना के सही ढंग हों, या कुछ भी हो, बस सही स्वभाव न हो!"— जर्नल, 1785।

यह स्पष्ट है कि पूर्णतः व्यावहारिक और फिर भी सुसमाचारीय सिद्धान्तों पर आधारित यह शिक्षा उनके सहकर्मियों की भी विशेषता थी, और स्वयं उनकी भी।

आयरलैंड के निवासियों के नाम एक संक्षिप्त सम्बोधन (1749) में वे प्रथम मेथोडिस्ट उपदेशकों की शिक्षा का वर्णन इस प्रकार करते हैं :— 'वे जिन सिद्धान्तों की निरन्तर शिक्षा देते हैं वे ये हैं: कि धर्म

जॉन वेस्ली उपदेश पर केवल नकारात्मक बातों में नहीं है—परमेश्वर का नाम व्यर्थ न लेने में, अपने पड़ोसी को न लूटने या उसकी हत्या न करने में, किसी भी या हर प्रकार की बुराई से केवल दूर रहने में नहीं; बल्कि वह एक वास्तविक, सकारात्मक वस्तु है: कि वह केवल बाहरी बातों में नहीं है—कलीसिया और प्रभुभोज में उपस्थित होने में (यद्यपि ये सब बातें वे स्वीकार करते और सराहते हैं), अनुग्रह के सब साधनों का उपयोग करने में, या भक्ति के कार्यों के साथ जोड़े गए (जिन्हें सामान्यतः ऐसा कहा जाता है) दान-कार्यों में नहीं; बल्कि वह यथार्थ और कड़े अर्थ में भीतर का एक सिद्धान्त है, जो अन्तरतम आत्मा में स्थित है, और वहाँ से सब उचित अवसरों पर इन बाहरी फलों के रूप में प्रकट होता है।

वे आग्रह करते हैं कि धर्म नाम का अधिकारी केवल सद्गुणी हृदय है, जो सद्गुणी जीवन उत्पन्न करता है: न्याय, दया और सत्य का, हर सही और प्रिय स्वभाव का एक संयोजन, उपदेश के विषय जो मन के गहनतम कोनों से चमकता हुआ बुद्धिमत्तापूर्ण और उदार कार्यों की श्रृंखला में प्रकट होता है:

jus, fasque animo, sanctosque recessus Mentis, et incoctum generose pectus honesto.' * [लातीनी उद्धरण; अर्थ: ''न्याय और अन्याय का भेद, मन के पवित्र एकान्त, और भलाई में रचा-पका उदार हृदय।"] '"ये उनके निरन्तर सिद्धान्त हैं।

यह सच है कि वे यदा-कदा अन्य अनेक बातों को भी छूते हैं। इस प्रकार वे प्रायः यह मानते हैं कि सद्गुण और सुख के बीच अटूट सम्बन्ध है, कि कोई नहीं * पर्सियस का यह उद्धरण ड्रमंड ने इस प्रकार अनूदित किया है :— **मुझे ऐसा मन प्रदान करो जो नागरिक और धार्मिक कर्तव्यों से बँधा हो; ऐसा निष्कपट हृदय जो कोई काला रहस्य न जानता हो,

परन्तु सद्गुण के उदार प्रेम से दहकता हो।"

जॉन वेस्ली उपदेश पर सद्गुणी (या, जैसा वे प्रायः कहते हैं, धार्मिक) मनुष्य के सिवा सुखी हो सकता है, और हर मनुष्य उतना ही सुखी है जितना वह सचमुच धार्मिक है, क्योंकि सन्तुष्ट मन (उनके अनुसार), उस सर्वोच्च बुद्धि के हर विधान में, जो स्वर्ग और पृथ्वी दोनों पर शासन करती है, प्रसन्न, कृतज्ञ और आनन्दपूर्ण सहमति, यदि वह धर्म की कोई अनिवार्य शाखा नहीं, तो कम से कम उसका आवश्यक परिणाम अवश्य है।

सब उचित अवसरों पर वे एक ओर अपने देश के प्रति अत्यन्त गहन प्रेम की, और दूसरी ओर निजी स्वार्थ की सब दृष्टियों से परे अपने राजा के प्रति दृढ़तम राजभक्ति की दृढ़ता से अनुशंसा करते हैं। वे हर अवसर पर संयम और मिताचार की, अपने व्यवसाय के कार्यों में उपदेश के विषय अथक परिश्रम की, अपनी सब शाखाओं में नैतिक ईमानदारी की, और विशेष रूप से सब पारस्परिक कर्तव्यों के निर्वाह की, पूर्ण आवश्यकता पर भी बल देते हैं, जिनके बिना, वे कहते हैं, धर्म व्यर्थ है। परन्तु इन सब की अनुशंसा वे उस एक ही आधार पर करते हैं—परमेश्वर और सब मनुष्यों के प्रति प्रेम—और घोषणा करते हैं कि यदि ये इसी प्रेम से उत्पन्न न हों, और इसी में समाप्त होकर इसी पर केन्द्रित न हों, तो ये किसी काम के नहीं।"

वेस्ली के दिनों में विश्वास और कर्मों के तुलनात्मक महत्त्व पर अधिक उत्साह से बहस होती थी, और व्यवस्था तथा सुसमाचार के बीच का विरोध अधिक तीखा किया जाता था। बहुत-से उपदेशक धर्म के कर्तव्यों को भूलकर उसके विशेषाधिकारों और सुखों पर विस्तार से बोलने में आनन्द लेते थे। ऐसी शिक्षा नियमबाह्यवाद (Anti- जॉन वेस्ली उपदेश पर nomianism) का उपजाऊ स्रोत थी, और उसने वेस्ली के मन में ऐसा रोष जगाया जो कभी-कभी उग्र रूप में प्रकट हुआ। जो लोग ''सुसमाचारीय उपदेश" देने के बहाने नैतिकता के दायित्वों की अनदेखी करते थे और अपने श्रोताओं में एक ढीली-ढाली, भोग-विलासी भावुकता उत्पन्न करते थे, उनके प्रति उनमें बहुत कम सहनशीलता थी। इस विषय में समय बेहतर के लिए बदल गया है; परन्तु अब भी कुछ लोग हैं जिन्हें उनकी कड़ी आलोचनाओं से लाभ की आवश्यकता है, और जिन्हें निम्नलिखित अंशों के पाठ से सुसमाचारीय शिक्षा के विषय में अधिक सशक्त, अधिक स्फूर्तिदायक विचार अपनाने की प्रेरणा मिल सकती है।

उपदेश के विषय व्यवस्था का प्रचार श्री जोसेफ काउनली को लिखे एक पत्र से (1750):— ''मुझे एक संकट दिखाई देता है जिसमें आप हैं, जो शायद आप स्वयं नहीं देखते। क्या मेरे लिए भी, आपकी ही तरह, सदा परमेश्वर के प्रेम का प्रचार करना सबसे प्रिय नहीं? और क्या ऐसा समय नहीं आता जब हम विशेष रूप से इसी ओर प्रेरित होते हैं और इसमें विशेष आशीष पाते हैं? निःसन्देह, ऐसा ही है। परन्तु फिर भी और कुछ भी प्रचार न करना सर्वथा गलत और पवित्रशास्त्र-विरुद्ध होगा। व्यवस्था सदा सुसमाचार के लिए मार्ग तैयार करे। मैंने मसीह में परमेश्वर के प्रेम के विषय में यहाँ कदाचित् ही कभी पिछली रात से अधिक उत्कटता से कहा हो: परन्तु यह तब हुआ जब मैं अजागे हुए लोगों को चीर-फाड़ चुका था।

F 65 जॉन वेस्ली उपदेश पर जाओ और तुम भी ऐसा ही करो। यह सच है कि मसीह में परमेश्वर का प्रेम अकेला ही उसकी सन्तानों का पोषण करता है; परन्तु उन्हें भी मार्गदर्शन देना होगा, केवल खिलाना नहीं; हाँ, और अक्सर औषधि भी देनी होगी: और हमारे श्रोताओं के बड़े भाग को खिलाने से पहले शुद्ध करना होगा; नहीं तो हम केवल रोग को पोषण देते हैं।

हर प्रकार के शहद से सावधान रहो। यह सर्वोत्तम अति है; परन्तु है तो अति ही।"

''मसीह के प्रचार पर पत्र" (1751) से :— ''सुसमाचार के प्रचार से मेरा तात्पर्य है: पापियों के प्रति परमेश्वर के प्रेम का प्रचार करना, मसीह के जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और मध्यस्थता का प्रचार करना, उन सब आशीषों के साथ जो उसके फलस्वरूप सच्चे विश्वासियों को मुफ़्त दी जाती हैं।

व्यवस्था के प्रचार से मेरा तात्पर्य है मसीह की आज्ञाओं को समझाना और उन पर बल देना, उपदेश के विषय जो संक्षेप में इसमें समाई हैं [अस्पष्ट मूल पाठ: वाक्य अधूरा] ''मैं समझता हूँ कि प्रचार की सही पद्धति यह है: किसी स्थान पर प्रचार आरम्भ करते समय, पापियों के प्रति परमेश्वर के प्रेम और उनके उद्धार पाने की उसकी इच्छा की सामान्य घोषणा के बाद, व्यवस्था का प्रचार अधिक से अधिक सशक्त, निकटस्थ और खोजी ढंग से करना; सुसमाचार को केवल यहाँ-वहाँ मिलाना, और मानो उसे दूर से दिखाना।

'जब अधिकाधिक लोग पाप के विषय में कायल हो जाएँ, तब हम अधिकाधिक सुसमाचार मिला सकते हैं, ताकि 'विश्वास उत्पन्न हो', और उन्हें जिन्हें व्यवस्था ने मार डाला है आत्मिक जीवन में उठाया जाए; परन्तु यह भी बहुत जल्दबाज़ी में नहीं करना है

जॉन वेस्ली उपदेश पर। इसलिए व्यवस्था को पूरी तरह छोड़ देना उचित नहीं; केवल इसलिए नहीं कि हम भली-भाँति मान सकते हैं कि हमारे अनेक श्रोता अब भी कायल नहीं हुए हैं; बल्कि इसलिए भी कि अन्यथा खतरा है कि जो कायल हो चुके हैं उनमें से अनेक अपने घावों को ऊपरी तौर पर भर लेंगे; इसलिए केवल एक पूरी तरह कायल पापी से निजी बातचीत में ही हमें सुसमाचार के सिवा कुछ और प्रचार नहीं करना चाहिए।

''यदि सचमुच हम मान सकें कि पूरी मण्डली इस प्रकार कायल हो चुकी है, तो हमें केवल सुसमाचार ही सुनाना होगा; और यही हम तब भी कर सकते हैं यदि मान लिया जाए कि हमारी पूरी मण्डली अभी-अभी धर्मी ठहराई गई है।

परन्तु जब ये अनुग्रह में और मसीह के ज्ञान में बढ़ जाएँ, तब एक बुद्धिमान निर्माता उन्हें फिर से व्यवस्था सुनाएगा उपदेश के विषय; केवल इस बात का विशेष ध्यान रखते हुए कि उसके हर भाग को सुसमाचार के प्रकाश में रखे, न केवल आज्ञा के रूप में, बल्कि विशेषाधिकार के रूप में भी, परमेश्वर की सन्तानों की महिमामय स्वतंत्रता की एक शाखा के रूप में।

'ऊपर वर्णित रीति से व्यवस्था का प्रचार करके वह उन्हें सिखाएगा कि उसमें जिसे उन्होंने ग्रहण किया है कैसे चलें। हाँ, और यही साधन उनके आत्मिक जीवन को सम्भालेंगे भी और बढ़ाएँगे भी। क्योंकि आज्ञाएँ भी भोजन हैं, जैसे प्रतिज्ञाएँ; समान रूप से स्वास्थ्यकर, समान रूप से पौष्टिक। ये भी, उचित रीति से लागू किए जाने पर, आत्मा को न केवल दिशा देती हैं बल्कि पोषण और बल भी देती हैं।

इस आदर्श के अनुसार मैं व्यवस्था का जॉन वेस्ली उपदेश पर प्रचार करूँगा; वह व्यवस्था जो सुसमाचार की आत्मा में कलमबद्ध, उससे संयमित और उससे अनुप्राणित हो। मैं उसे सलाह देता हूँ कि परमेश्वर की हर आज्ञा को घोषित करे, समझाए और उस पर बल दे; परन्तु साथ ही हर उपदेश में (और जितना स्पष्ट रूप से, उतना ही अच्छा) यह घोषित करे कि मसीही के लिए पहली और बड़ी आज्ञा यह है—प्रभु यीशु

मसीह पर विश्वास कर, कि मसीह ही सब कुछ है, हमारी 'बुद्धि, धार्मिकता, पवित्रीकरण और छुटकारा'; कि सारा जीवन, प्रेम, बल उसी से है, और सब विश्वास के द्वारा हमें मुफ़्त दिया गया है। और सदा यही पाया जाएगा कि इस प्रकार प्रचारित व्यवस्था आत्मा को प्रकाश भी देती है और बल भी; कि वह पोषण भी देती है और शिक्षा भी; कि वह विश्वासी आत्मा की मार्गदर्शक, 'भोजन, औषधि और सहारा' है।"

उपदेश के विषय सुसमाचारीय प्रचार अपने भाई चार्ल्स को लिखे एक पत्र से (1772) — ''यदि हम अपने सब प्रचार में विश्वास और कर्मों को उचित रीति से जोड़ें, तो हम आशीष पाए बिना न रहेंगे। परन्तु सब प्रचारों में, जिसे सामान्यतः सुसमाचारीय प्रचार कहा जाता है वह सबसे निरर्थक है, यदि सबसे हानिकारक न हो: मसीह के दुःखभोग या विश्वास से उद्धार पर नीरस, या चाहे जोशीला, भाषण, बिना पवित्रता पर दृढ़ता से बल दिए। मैं अधिकाधिक देखता हूँ कि यह स्वाभाविक रूप से पवित्रता को संसार से बाहर निकाल देता है।"'

''मसीह के प्रचार पर पत्र" (1751) से :— 'तथाकथित सुसमाचारीय उपदेशक अपने श्रोताओं को बिगाड़ देते हैं; वे उनकी रुचि जॉन वेस्ली उपदेश पर को दूषित कर देते हैं, जिससे वे खरी शिक्षा का स्वाद नहीं ले पाते; और उनकी भूख बिगाड़ देते हैं, जिससे वे उसे पोषण में नहीं बदल पाते; वे मानो उन्हें मिठाइयाँ खिलाते रहते हैं, जब तक कि राज्य का खरा दाखरस उन्हें बिलकुल फीका न लगने लगे। वे उन्हें एक के बाद एक पौष्टिक पेय देते हैं, जिससे वे फ़िलहाल पूरे जीवन और उत्साह से भर जाते हैं; परन्तु इस बीच उनकी भूख नष्ट हो जाती है, जिससे वे वचन के शुद्ध दूध को न रोक पाते हैं, न पचा पाते हैं।"

सन्ध्या को मैंने बताया कि सुसमाचार क्या है, और सुसमाचार का प्रचार करना क्या है। अगली सन्ध्या मैंने विस्तार से समझाया कि 'तुम विश्वास से उद्धार पाए हो' का गलत और सही अर्थ क्या है। और बहुतों ने देखा कि वे कितनी बुरी तरह

उपदेश के विषय उन लोगों द्वारा ठगे गए हैं जो आम तौर पर सुसमाचारीय उपदेशक कहलाते हैं।"— जर्नल, 770 [अस्पष्ट मूल पाठ: सम्भवतः 1770]।

''हमें पादरी से एक सीधा, उपयोगी उपदेश मिला, यद्यपि कुछ ने कहा, 'उसने सुसमाचार का प्रचार नहीं किया।'

उसने वह प्रचार किया जो इन लोगों को सुनने की बड़ी आवश्यकता है, कहीं ऐसा न हो कि वे अपने जीवन की भूल में मृत्यु को ढूँढ़ें।"— जर्नल, 1777।

मिस बिशप को लिखे एक पत्र से (1778) — ''मैं तथाकथित सुसमाचारीय उपदेशों की अपेक्षा अच्छे स्वभाव या अच्छे कर्मों पर उपदेशों में अधिक लाभ पाता हूँ। यह शब्द अब केवल एक ढोंगी बोली बन गया है: मेरी इच्छा है कि हमारी सोसाइटी का कोई भी इसका प्रयोग न करे। इसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है। बस कोई ढीठ, आत्मतुष्ट प्राणी, जिसमें न बुद्धि है न अनुग्रह, मसीह, या उसके लहू, या विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के विषय में कुछ चिल्ला दे, me73 जॉन वेस्ली उपदेश पर और उसके श्रोता पुकार उठते हैं, 'कैसा बढ़िया सुसमाचारीय उपदेश है!' निश्चय ही मेथोडिस्टों ने मसीह को ऐसा नहीं सीखा!"