ఓ అవివేకులైన గలతీయులారా!

ఈ విధంగా, ధర్మశాస్త్రమునకు మరియు సువార్తకు మధ్య భేదాన్ని ఉంచడం ద్వారా, మనము ఆ రెండింటికీ వాటి వాటి సరైన ఉపయోగాన్ని మరియు స్థానాన్ని ఇస్తున్నాము. ధర్మశాస్త్రమునకు మరియు సువార్తకు మధ్య ఉన్న ఈ భేదం గురించి సన్యాసుల, ధర్మశాస్త్ర పండితుల, దైవశాస్త్ర పాఠశాలల వారి పుస్తకాలలో ఏమీ కనబడదు; ప్రాచీన పితరుల పుస్తకాలలో కూడా లేదు. అగస్టీన్ ఈ భేదాన్ని కొంతవరకు అర్థం చేసుకుని, దానిని చూపించాడు. జెరోమ్ మరియు ఇతరులకు అది తెలియదు. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, అన్ని పాఠశాలలలో మరియు చర్చిలలో ఈ భేదం గురించి చాలా సంవత్సరాలు అద్భుతమైన నిశ్శబ్దం నెలకొని ఉంది; మరియు ఇది మనుష్యుల మనస్సాక్షిని గొప్ప ప్రమాదంలోకి నెట్టింది. ఎందుకంటే, ధర్మశాస్త్రం నుండి సువార్తను స్పష్టంగా వేరు చేసి గుర్తించకపోతే, నిజమైన క్రైస్తవ సిద్ధాంతాన్ని సరిగ్గా మరియు భ్రష్టత్వం లేకుండా ఉంచలేము. దీనికి విరుద్ధంగా, ఈ భేదం బాగా తెలిస్తే, అప్పుడు నీతిమంతులుగా తీర్చబడే నిజమైన విధానం కూడా తెలుస్తుంది, అప్పుడు విశ్వాసాన్ని క్రియల నుండి, క్రీస్తును మోషే నుండి మరియు అన్ని రాజకీయ చట్టాల నుండి వేరు చేసి గుర్తించడం సులభం అవుతుంది. ఎందుకంటే క్రీస్తు లేకుండా ఉన్నవన్నీ దుష్టులను శిక్షించే మరణ పరిచర్యే.

కాబట్టి పౌలు ఈ ప్రశ్నకు ఈ విధంగా జవాబిచ్చాడు:

అతిక్రమాల కారణంగా ధర్మశాస్త్రం జోడించబడింది. అనగా, అతిక్రమాలు అధికమై, మరింతగా తెలియబడి, కనబడాలని. మరియు అది నిజముగా జరుగుచున్నది. ఎందుకనగా, ధర్మశాస్త్రం ద్వారా పాపం, మరణం, దేవుని ఉగ్రత మరియు తీర్పు, పాతాళం మొదలైనవి ఒక మనిషికి వెల్లడి చేయబడినప్పుడు, అతడు సహనం కోల్పోయి, దేవునికి వ్యతిరేకంగా సణుగుతూ, ఆయన చిత్తాన్ని ద్వేషించకుండా ఉండటం అసాధ్యం. ఎందుకంటే అతడు దేవుని తీర్పును, తన సొంత మరణాన్ని మరియు శాపాన్ని సహించలేడు; అయినప్పటికీ వాటి నుండి తప్పించుకోలేడు. ఇక్కడ అతడు తప్పక దేవుని ద్వేషానికి మరియు దేవుని దూషణకు లోనవుతాడు. అంతకుముందు, అతడు శోధన నుండి బయటపడినప్పుడు, అతడు మిక్కిలి పరిశుద్ధుడుగా ఉండి, ఆయనను ఆరాధించి స్తుతించాడు; పరిసయ్యుడు చేసినట్లుగా అతడు దేవుని ముందు మోకరించి, ఆయనకు కృతజ్ఞతలు అర్పించాడు (లూకా 18). కానీ ఇప్పుడు, పాపం మరియు మరణం అతనికి వెల్లడి చేయబడినప్పుడు, దేవుడు లేకపోతే బాగుండునని అతడు కోరుకుంటున్నాడు. అందువల్ల ధర్మశాస్త్రం దానంతట అదే దేవుని పట్ల ప్రత్యేకమైన ద్వేషాన్ని కలుగజేస్తుంది. అందువల్ల పాపం ధర్మశాస్త్రం ద్వారా బయటపడి, తెలియబడటమే కాకుండా, దాని ద్వారా అది వృద్ధి చెంది, రెచ్చగొట్టబడి, అతిశయించబడుతుంది. అందువలన పౌలు ఇలా అంటున్నాడు: 'పాపం పాపమగునట్లు, అది మంచిదైన దాని ద్వారా నాలో మరణమును కలుగజేసింది, తద్వారా ఆజ్ఞ వలన పాపం మితిమీరిన పాపభరితంగా మారింది' (Romans 7:13). అక్కడ ఆయన ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఈ ప్రభావాన్ని గురించి చాలా విస్తృతంగా విన్నవించుకున్నాడు.

కాబట్టి పౌలు ఈ ప్రశ్నకు ఇలా జవాబిచ్చాడు: ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతులుగా తీర్చకపోతే, దాని ప్రయోజనం ఏమిటి? (అని అతను అంటున్నాడు) అది నీతిమంతులుగా తీర్చకపోయినప్పటికీ, అది చాలా ప్రయోజనకరమైనది మరియు అవసరమైనది. ఎందుకంటే, మొదటగా అది శరీర సంబంధులైన, తిరుగుబాటు చేసే మరియు మొండివారిని మర్యాదగా అదుపులో ఉంచుతుంది. అంతేకాకుండా, తాను పాపి అని, మరణానికి దోషి అని, మరియు దేవుని నిత్య ఉగ్రతకు అర్హుడని అది ఒక వ్యక్తికి స్వయంగా తెలియజేస్తుంది. ఈ అణకువ, ఈ సుత్తితో (అంటే ధర్మశాస్త్రంతో) కొట్టబడటం మరియు నలిపివేయబడటం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? మనం కృపలోనికి ప్రవేశం పొందాలనే ప్రయోజనం కోసం. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రం కృపలోనికి మార్గాన్ని సిద్ధం చేసే పరిచారకుడు. ఎందుకంటే దేవుడు దీనులకు, దుఃఖితులకు, బాధింపబడినవారికి, పీడింపబడినవారికి, నిరాశ చెందినవారికి, మరియు సర్వనాశనము చేయబడినవారికి దేవుడు; మరియు దీనులను హెచ్చించడం, ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం ఇవ్వడం, గ్రుడ్డివారికి చూపునివ్వడం, దుఃఖితులను మరియు బాధింపబడినవారిని ఓదార్చడం, పాపులను నీతిమంతులుగా తీర్చడం, మృతులను బ్రతికించడం, మరియు తీవ్ర నిరాశలో ఉన్నవారిని, శాపగ్రస్తులను రక్షించడం ఆయన స్వభావం. ఎందుకంటే ఆయన సర్వశక్తిమంతుడైన సృష్టికర్త, శూన్యం నుండి సమస్తమును సృజించువాడు. అయితే, పాపిగా, అపవిత్రుడిగా, దుఃఖితుడిగా మరియు శాపగ్రస్తుడిగా ఉండక, నీతిమంతుడిగా మరియు పరిశుద్ధుడిగా ఉండాలనుకునే మనిషి యొక్క హానికరమైన మరియు వినాశకరమైన అభిప్రాయం, దేవుడు తన సహజమైన మరియు తగిన కార్యాన్ని చేయడానికి అనుమతించదు. కాబట్టి, దేవుడు ఈ సుత్తిని (నా ఉద్దేశ్యం ధర్మశాస్త్రం) చేతిలోకి తీసుకుని, వ్యర్థమైన విశ్వాసం, జ్ఞానం, నీతి మరియు శక్తితో ఉన్న ఈ మృగాన్ని అణచివేసి, ముక్కలు ముక్కలుగా కొట్టి, నాశనం చేయాలి. తద్వారా అది చివరికి తన సొంత దుఃఖం మరియు కీడు ద్వారా పూర్తిగా దిక్కులేనిదై, నశించి, శాపగ్రస్తురాలవుతుందని తెలుసుకుంటుంది. ఇప్పుడు, మనస్సాక్షి ధర్మశాస్త్రం వలన ఈ విధంగా భయపడినప్పుడు, సువార్త మరియు కృప యొక్క బోధ వచ్చి, దానిని తిరిగి లేపి ఓదారుస్తూ ఇలా చెబుతుంది: క్రీస్తు లోకంలోకి వచ్చింది, నలిగిన రెల్లును విరుచుటకు గాని, పొగలు కక్కుతున్న జనుమును ఆర్పివేయుటకు గాని కాదు, కానీ బీదలకు సువార్తను ప్రకటించుటకు, పశ్చాత్తాప హృదయం గలవారిని స్వస్థపరచుటకు, చెరలో ఉన్నవారికి పాపక్షమాపణను ప్రకటించుటకు మొదలైనవాటి కోసం.

అయితే ఈ విషయంలో ఉన్న కష్టమంతా ఇక్కడే ఉంది, ఒక వ్యక్తి భయపడి, కృంగిపోయినప్పుడు, అతడు తిరిగి లేచి ఇలా చెప్పగలగాలి: "ఇక నేను చాలు, నేను తగినంతగా నలిగి, బాధించబడ్డాను; ధర్మశాస్త్ర కాలము నన్ను తగినంతగా హింసించి, వేధించింది. ఇది కృపాకాలము; ఇది క్రీస్తు మాట వినవలసిన సమయము, ఆయన నోటి నుండి కృపా [మరియు జీవపు] మాటలు వెలువడును. ఇది పొగలు కక్కుతూ, మండుచున్న సీనాయి పర్వతమును కాదు, మోరియా పర్వతమును చూడవలసిన సమయము; అక్కడ దేవుని సింహాసనము, ఆలయము, కృపాసనము కలదు; అనగా, నీతికిని సమాధానమునకును రాజునైన క్రీస్తును చూడవలసిన సమయము. అక్కడ తన ప్రజలతో సమాధానము తప్ప మరి ఏదియు పలకని ప్రభువు నాకు పలికే మాటలను నేను వింటాను."

కాదు, మనిషి హృదయంలోని మూర్ఖత్వం ఎంత గొప్పదంటే, ఈ మనస్సాక్షి సంఘర్షణలో, ధర్మశాస్త్రం తన కార్యాన్ని నెరవేర్చి, తన నిజమైన పరిచర్యను నిర్వర్తించినప్పుడు, అతడు క్రీస్తు నిమిత్తం పాపక్షమాపణను నిశ్చయంగా వాగ్దానం చేసి, అందించే కృపా సిద్ధాంతాన్ని పట్టుకోవడమే కాక, తనకు తాను సహాయం చేసుకునేందుకు మరిన్ని చట్టాలను వెతుకుతాడు. "నేను ఎక్కువ కాలం జీవిస్తే, నా జీవితాన్ని సరిదిద్దుకుంటాను; ఇది చేస్తాను, అది చేస్తాను; మఠంలో చేరతాను; రొట్టె, నీటితో సంతృప్తి చెంది, అత్యంత పొదుపుగా జీవిస్తాను; చెప్పులు లేకుండా నడుస్తాను," అని అతడు అంటాడు. అయితే, నీవు దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధంగా చేస్తే తప్ప, అంటే, సురక్షితంగా, గర్వంతో, మొండిగా ఉన్న వారి వద్దకు మోషేను అతని ధర్మశాస్త్రంతో పంపించివేసి, ఈ భయాలలో, ఈ వేదనలో నీ పాపాల కొరకు సిలువ వేయబడి, మరణించిన క్రీస్తును పట్టుకుంటే తప్ప, నీకు రక్షణ లేదు. కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రం దాని అధికారంతో, అది నీతిమంతునిగా తీర్చకపోయినప్పటికీ, ఒక వ్యక్తిని కృపా వాగ్దానం వైపు నడిపించి, దానిని అతనికి మధురంగాను మరియు ఆశించదగినదిగాను చేయడం ద్వారా, సందర్భానుసారంగా నీతిమంతునిగా తీర్చబడటానికి సహాయపడుతుంది. అందుచేత మేము ధర్మశాస్త్రాన్ని రద్దు చేయము; కానీ ధర్మశాస్త్రం యొక్క నిజమైన అధికారాన్ని మరియు ఉపయోగాన్ని మేము చూపిస్తాము: అనగా, అది ఒక వ్యక్తిని క్రీస్తు వైపు నడిపించే నిజమైన మరియు ప్రయోజనకరమైన పరిచారకుడు. కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రం నిన్ను అణచివేసి, భయపెట్టి, పూర్తిగా అణచివేసి, ఇప్పుడు నీవు నిరాశ అంచున ఉన్న తరువాత, ధర్మశాస్త్రాన్ని సరిగ్గా ఎలా ఉపయోగించాలో నేర్చుకో. ఎందుకంటే దాని అధికారం మరియు ఉపయోగం పాపాన్ని మరియు దేవుని ఉగ్రతను బయలుపరచడమే కాక, మనుష్యులను క్రీస్తు వైపు నడిపించడం కూడా.

ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఈ ఉపయోగాన్ని పరిశుద్ధాత్మ సువార్తలో మాత్రమే తెలియజేస్తాడు, అక్కడ వినయ హృదయులు గలవారికి దేవుడు సన్నిధిగా ఉంటాడని ఆయన సాక్ష్యమిస్తాడు. కాబట్టి, ఈ సుత్తితో నీవు నలగగొట్టబడిన యెడల, ఆ నలగగొట్టుటను వక్రముగా ఉపయోగించకుము, అట్లు చేసి నీవు మరిన్ని ధర్మశాస్త్రముల భారమును మోపుకొనకుండునట్లు, క్రీస్తు చెప్పుచున్న ఈ మాట వినుము: 'ప్రయాసపడి భారము మోయుచున్న సమస్త జనులారా, నా యొద్దకు రండి; నేను మిమ్మును సేదదీరెదను' (మత్తయి).

11:28). ధర్మశాస్త్రం నిన్ను ఎంతగా అణచివేస్తుందంటే, అన్ని విషయాలు పూర్తిగా నిస్సహాయంగా అనిపించి, తద్వారా ఆయన చేతుల నుండి సహాయం మరియు ఆసరా కోరడానికి నిన్ను క్రీస్తు వద్దకు నడిపిస్తుంది, అప్పుడు ధర్మశాస్త్రం దాని నిజమైన ఉపయోగంలో ఉంది; మరియు, సువార్త ద్వారా, అది నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి సహాయపడుతుంది. మరియు ఇదే ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఉత్తమమైన మరియు అత్యంత పరిపూర్ణమైన ఉపయోగం.

అందువలన పౌలు ఇక్కడ ధర్మశాస్త్రం గురించి మళ్ళీ వాదించడం మొదలుపెట్టి, తాను ముందు చెప్పిన మాటను ఆధారంగా చేసుకుని, అది ఏమిటో నిర్వచిస్తున్నాడు: అనగా, ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతులుగా తీర్చదు. ఎందుకంటే, ఇది విన్న తర్కం వెంటనే ఈ విధంగా సూచిస్తుంది: అయితే దేవుడు ధర్మశాస్త్రాన్ని వ్యర్థంగా ఇచ్చాడు. అందువల్ల, ధర్మశాస్త్రాన్ని నిజంగా ఎలా నిర్వచించాలో తెలుసుకోవడం, మరియు ధర్మశాస్త్రం ఏమిటో, దానిని ఎలా అర్థం చేసుకోవాలో చూపించడం అవసరమైంది, తద్వారా దానిని ఉండవలసిన దానికంటే ఎక్కువగా లేదా ఎక్కువగా కఠినంగా తీసుకోకుండా ఉంటారు. ధర్మశాస్త్రం లేదు

(అతడు చెప్పినదేమనగా) అది నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి స్వతహాగా అవసరం. కాబట్టి మనం నీతి, జీవం, మరియు నిత్య రక్షణ గూర్చి తర్కించినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రం మన దృష్టి నుండి పూర్తిగా తొలగించబడాలి; అది ఎన్నడూ లేనట్లుగా, లేదా ఎన్నడూ ఉండకూడనట్లుగా, కానీ అది అసలు ఏమీ కానట్లుగా ఉండాలి. ఎందుకంటే నీతిమంతులుగా తీర్చబడే విషయంలో, ఏ మనిషి కూడా ధర్మశాస్త్రాన్ని తన దృష్టి నుండి తగినంత దూరంగా తొలగించలేడు, లేదా దేవుని ఏకైక వాగ్దానాన్ని తగినంతగా మరియు తాను చూడవలసిన విధంగా చూడలేడు. అందువల్ల, ధర్మశాస్త్రం మరియు వాగ్దానం వాస్తవానికి చాలా దగ్గరగా జతచేయబడి ఉన్నప్పటికీ, అంతరంగం [మరియు మనిషి] విషయంలో అవి చాలా దూరంగా వేరుగా ఉండాలని నేను ఇంతకు ముందే చెప్పాను.

వాగ్దానం చేయబడిన విత్తనం వచ్చేవరకు, పౌలు ధర్మశాస్త్రాన్ని శాశ్వతం చేయడు, కానీ అతిక్రమాల కారణంగా అది వాగ్దానాలకు ఇవ్వబడి, జోడించబడిందని అతను చెబుతాడు; అంటే, వారిని పౌరపరంగా నిగ్రహించడానికి, కానీ ప్రత్యేకంగా వారిని ఆత్మీయంగా బయలుపరచడానికి మరియు వృద్ధి చేయడానికి, అది నిరంతరం కాదు, కానీ కొంత కాలం వరకు. పాపాన్ని బయలుపరిచి, మనం ఎవరో మనకు చూపించి, దేవుని ఉగ్రతను వెల్లడి చేసే ధర్మశాస్త్రం యొక్క అధికారం మరియు నిరంకుశత్వం ఎంతకాలం నిలవాలి అనేది ఇక్కడ తెలుసుకోవడం అవసరం. ఈ విషయాల గురించి అంతరంగ భావనతో హృదయాలు కదిలించబడిన వారు, ఓదార్పు పొందకపోతే అకస్మాత్తుగా నశించిపోతారు. కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రపు రోజులు తగ్గించబడకపోతే, ఏ మనిషి కూడా రక్షించబడలేడు. అందువల్ల, ధర్మశాస్త్రానికి ఒక సమయం నిర్ణయించబడాలి మరియు హద్దులు నిర్దేశించబడాలి, దానిని దాటి అది పరిపాలించకూడదు.

అయితే ధర్మశాస్త్రపు అధికారం ఇంకెంతకాలం నిలవాలి? ఆ విత్తనం వచ్చేవరకు: అనగా, ఏ విత్తనం గురించి అయితే ఇలా వ్రాయబడిందో ఆ విత్తనం వచ్చేవరకు: ‘నీ సంతానం ద్వారా భూమి మీద ఉన్న సమస్త జనులు ఆశీర్వదింపబడతారు.’ కాబట్టి ధర్మశాస్త్రపు నిరంకుశత్వం, కాల సంపూర్ణత వచ్చేవరకు, మరియు ఆ ఆశీర్వాదపు విత్తనం వచ్చేవరకు అంతకాలం కొనసాగాలి: ధర్మశాస్త్రం ఈ విత్తనాన్ని తీసుకురావడానికో లేక నీతిని ఇవ్వడానికో కాదు, కానీ అది తిరుగుబాటుదారులను, మొండివారిని పౌరపరంగా అదుపులో ఉంచి, వారిని ఒక చెరసాలలో బంధించినట్లుగా బంధించాలి; మరియు ఆత్మీయంగా వారి పాపాన్ని గూర్చి వారిని గద్దించి, వారిని అణకువగా చేసి, భయపెట్టాలి; వారు ఈ విధంగా అణకువగా చేయబడి, అణచివేయబడినప్పుడు, ఆ ఆశీర్వాదపు విత్తనం వైపు చూసేలా వారిని ప్రేరేపించాలి.

ధర్మశాస్త్రం యొక్క కొనసాగింపును మనం అక్షరార్థంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. అక్షరార్థం ప్రకారం ఈ విధంగా: కృపాకాలం వరకు ధర్మశాస్త్రం కొనసాగుతుంది. క్రీస్తు ఇలా అన్నారు, 'యోహాను వరకు ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తలును ప్రవచించిరి.' 'యోహాను కాలము నుండి నేటి వరకు పరలోకరాజ్యము బలవంతముగా యొద్దకు వచ్చుచున్నది, బలవంతులు దానిని బలవంతముగా వశపరచుకొందురు' (మత్తయి).

11:12 f.). ఈ కాలంలో క్రీస్తు బాప్తిస్మం పొంది బోధించనారంభించాడు: ఆ సమయంలో, లేఖనం తరువాత, మోషే యొక్క ధర్మశాస్త్రం మరియు ఆచారాలన్నీ నిలిచిపోయాయి.

ఆధ్యాత్మికంగా నియమాన్ని ఈ విధంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు, ఈ ధన్యమైన సంతానం యొక్క నియమిత సమయం వరకు మాత్రమే అది మనస్సాక్షిలో పరిపాలించాలి.

ధర్మశాస్త్రం నా పాపాన్ని నాకు చూపించి, నన్ను భయపెట్టి, దేవుని ఉగ్రతను, తీర్పును బయలుపరిచినప్పుడు, నేను వణకడం, నిరాశ చెందడం ప్రారంభిస్తాను; అప్పుడు ధర్మశాస్త్రానికి దాని హద్దులు, దాని సమయం, దాని అంతం పరిమితం చేయబడతాయి, తద్వారా అది ఇకపై తన నిరంకుశత్వాన్ని ప్రయోగించడం మానేస్తుంది; ఎందుకంటే అది తన కార్యాన్ని తగినంతగా నెరవేర్చినప్పుడు, అది దేవుని ఉగ్రతను బయలుపరిచి, తగినంతగా భయపెట్టింది. ఇక్కడ మనం ఇలా చెప్పాలి: ధర్మశాస్త్రమా, ఇక ఆపు; నీవు నన్ను తగినంతగా భయపెట్టి, హింసించావు; 'నీ వరదలన్నీ నాపై ప్రవహించాయి, నీ భయాలు నన్ను కలవరపరిచాయి. ప్రభూ, నీ సేవకుని నుండి నీ ఉగ్రతను త్రిప్పివేయకుము: నీ కోపంలో నన్ను గద్దించవద్దని నిన్ను వేడుకుంటున్నాను,' మొదలైనవి. ఈ భయాలు, కష్టాలు వచ్చినప్పుడే ధన్యమైన సంతానం యొక్క సమయం, గడియ వస్తుంది. అప్పుడు ధర్మశాస్త్రము చోటు ఇచ్చును గాక, అది అతిక్రమములను బయలుపరచుటకును, వాటిని అధికము చేయుటకును చేర్చబడినది; అయినను ఆ ధన్యమైన బీజము వచ్చు వరకు మాత్రమే ఆలాగు జరుగును.

అది వచ్చినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రం ఇకపై పాపాన్ని బయలుపరచడం మరియు భయపెట్టడం మానుకోవాలి: మరియు ఆయన తన రాజ్యాన్ని మరొకరికి, అనగా ధన్యమైన సంతానమైన క్రీస్తుకు అప్పగించాలి: ఆయనకు దయగల పెదవులు ఉన్నాయి, వాటితో ఆయన నిందించడు మరియు భయపెట్టడు, కానీ ధర్మశాస్త్రం కంటే ఎంతో శ్రేష్ఠమైన వాటిని గూర్చి మాట్లాడతాడు, అవి ఏమనగా, ఆయన మరణం మరియు శ్రమల ద్వారా సంపాదించబడి, విశ్వాసులందరికీ ఉచితంగా ఇవ్వబడిన కృప, సమాధానం, పాపక్షమాపణ, పాపం, మరణం మొదలైన వాటిపై విజయం.

కాబట్టి పౌలు ఈ మాటల ద్వారా, 'ఆశీర్వాదం వాగ్దానం చేయబడిన ఆ విత్తనం వచ్చేవరకు,' ధర్మశాస్త్రం పార్శ్వంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా ఎంతకాలం నిలిచి ఉంటుందో తెలియజేస్తున్నాడు. లేఖనం ప్రకారం, ఆశీర్వదించబడిన ఆ విత్తనం లోకంలోకి వచ్చి, మన శరీరాన్ని ధరించి, పరిశుద్ధాత్మను అనుగ్రహించి, మన హృదయాలలో ఒక కొత్త ధర్మశాస్త్రాన్ని వ్రాసిన తర్వాత అది ముగిసింది. కానీ ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఆధ్యాత్మిక కాలం వెంటనే ముగిసిపోదు, అది మనస్సాక్షిలో బలంగా పాతుకుపోయి కొనసాగుతుంది.

కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రమును ఆత్మీయముగా ఉపయోగించుటలో అనుభవమున్న మనిషికి, ధర్మశాస్త్రము యొక్క అంతమును చూడుట కష్టము. ఎందుకనగా, ఈ భయములలోను మరియు పాపభావనలోను, దేవుడు కనికరముగలవాడనియు, క్రీస్తు నిమిత్తము ఆయన పాపములను క్షమించుననియు మనస్సు ఈ నిరీక్షణను గ్రహించలేదు; కానీ దేవుడు పాపులతో కోపించియున్నాడనియు, వారిని నిందించి ఖండించుచున్నాడనియు మాత్రమే అది తీర్పు తీరుస్తుంది. ఒక మనిషిని తిరిగి లేపుటకు విశ్వాసము ఇక్కడకు రాకపోతే; లేదా, క్రీస్తు చెప్పిన ఆ మాట ప్రకారముగా: 'ఇద్దరు లేక ముగ్గురు' మొదలైన (Matthew 18:20) చోట, ధర్మశాస్త్రముచేత అంతగా పీడింపబడి, కృంగిపోయిన వానిని దేవుని వాక్యము ద్వారా ఓదార్చగల విశ్వాసియైన సహోదరుడు దగ్గరలో లేకపోతే; అప్పుడు నిరాశ మరియు మరణము తప్పక సంభవిస్తాయి. కాబట్టి, ఒక మనిషి ఒంటరిగా ఉండుట ప్రమాదకరం, ప్రత్యేకించి అతడు శోధించబడినప్పుడు. 'ఒంటరిగా ఉన్నవానికి శ్రమ కలుగును గాక,' అని ప్రసంగికుడు చెప్పెను, 'ఎందుకంటే అతడు పడిపోయినప్పుడు అతడిని లేవనెత్తువారు ఎవరూ లేరు' (Ecclesiastes 4:10).

అందువలన, ఆ సన్యాస, ఏకాంత జీవితాన్ని నియమించిన వారు, వేలాదిమంది నిరాశ చెందడానికి కారణమయ్యారు. ఒక వ్యక్తి ప్రార్థనలో నిమగ్నమవ్వడానికి ఒకటి రెండు రోజులు ఇతరుల సహవాసం నుండి వేరుపడితే (క్రీస్తు గురించి మనం చదివినట్లుగా, ఆయన కొన్నిసార్లు ఒంటరిగా కొండపైకి వెళ్లి, రాత్రిపూట ప్రార్థనలో కొనసాగేవారు), అందులో ఎలాంటి ప్రమాదం లేదు. కానీ వారు మనుషులను నిరంతరం ఏకాంత జీవితం గడపమని బలవంతం చేసినప్పుడు, అది స్వయంగా సైతాను పన్నిన కుయుక్తి. ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి శోధించబడి ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు, అతడు తనను తాను లేపుకోలేడు, ఎంతటి స్వల్ప శోధనలోనైనా సరే.

మరియు అది ఒక మధ్యవర్తి చేతిలో దేవదూతల ద్వారా నియమించబడింది. ఇది ఆయన ఉద్దేశం నుండి ఒక చిన్న విచలనం; దానిని ఆయన ప్రకటించడు, ముగించడు, కేవలం మార్గమధ్యంలో దానిని స్పృశించి ముందుకు సాగుతాడు. ఎందుకంటే, 'ఏమిటి? అయితే ధర్మశాస్త్రం దేవుని వాగ్దానాలకు విరుద్ధంగా ఉందా?' అని అన్నప్పుడు, ఆయన తన ఉద్దేశం నుండి అసంకల్పితంగా తిరిగి వస్తాడు. ఇప్పుడు, ఆయన విచలనం యొక్క ఉద్దేశం ఇదే. ఆయన ధర్మశాస్త్రానికి మరియు సువార్తకు మధ్య ఈ భేదాన్ని చూపాడు, అదేమిటంటే, వాగ్దానాలతో కూడిన ధర్మశాస్త్రం, సువార్తకు కేవలం కాలం విషయంలోనే కాక, దాని కర్త లేదా కార్యకారణం విషయంలో కూడా భిన్నంగా ఉంది. ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం దేవదూతల ద్వారా ఇవ్వబడింది (హెబ్రీయులు 2), కానీ సువార్త ప్రభువు ద్వారానే ఇవ్వబడింది. అందువలన సువార్త ధర్మశాస్త్రం కంటే ఎంతో శ్రేష్ఠమైనది. ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం సేవకుల స్వరం, కానీ సువార్త ప్రభువు స్వరం. కాబట్టి ధర్మశాస్త్ర అధికారమును తగ్గించి, సువార్తను హెచ్చించి ఘనపరచుటకు, ధర్మశాస్త్రము కొద్ది కాలము మాత్రమే నిలుచుటకు ఇవ్వబడిన బోధ అని అతడు చెప్పుచున్నాడు (ఎందుకంటే అది వాగ్దానము యొక్క సంపూర్ణత వరకు, అనగా వాగ్దానమును నెరవేర్చిన ధన్యమైన విత్తనము వచ్చు వరకు మాత్రమే నిలుచుండెను); కానీ సువార్త నిత్యము నిలుచును. ఎందుకనగా విశ్వాసులందరు లోకారంభము నుండి ఎల్లప్పుడూ ఒకే సువార్తను కలిగియున్నారు, మరియు దాని ద్వారానే వారు రక్షింపబడిరి. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము సువార్త కన్నా మిక్కిలి తక్కువైనది, ఎందుకంటే అది కేవలం దాసులైన దేవదూతల చేత నియమించబడి కొద్ది కాలము మాత్రమే నిలుచును, అయితే సువార్త నిత్యము నిలుచుటకు ప్రభువు చేతనే నియమించబడెను (హెబ్రీయులు 1). ఎందుకనగా అది సమస్త లోకములకు పూర్వమే వాగ్దానము చేయబడియున్నది (తీతు 1).

అంతేకాక, ధర్మశాస్త్ర వాక్యము కేవలం దాసులైన దేవదూతల ద్వారా మాత్రమే నియమించబడలేదు, కానీ దేవదూతల కంటే ఎంతో తక్కువ స్థాయివాడైన మరొక దాసుని ద్వారా, అనగా ఒక మనిషి ద్వారా, అంటే (ఇక్కడ అతను చెప్పినట్లుగా) మధ్యవర్తి అయిన మోషే చేతి ద్వారా కూడా నియమించబడింది. అయితే, క్రీస్తు దాసుడు కాదు, కానీ ప్రభువే స్వయంగా. మోషే వలె ఆయన ధర్మశాస్త్రం ప్రకారం దేవునికి, మనిషికి మధ్యవర్తి కాదు; కానీ ఆయన ఒక శ్రేష్ఠమైన నిబంధనకు మధ్యవర్తి. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రం దాసులైన దేవదూతల ద్వారా నియమించబడింది. ఎందుకంటే మోషే మరియు ప్రజలు సీనాయి పర్వతం మీద దేవుడు మాట్లాడుట విన్నారు: అంటే, వారు దేవుని ప్రతినిధిగా దేవదూతలు మాట్లాడుట విన్నారు. అందువల్ల అపొస్తలుల కార్యముల ఏడవ అధ్యాయంలో స్తెఫను ఇలా అంటున్నాడు: 'మీరు దేవదూతల పరిచర్య ద్వారా ధర్మశాస్త్రమును పొందితిరి, గాని దానిని పాటించలేదు'.

(Acts 7:53). అలాగే నిర్గమకాండములోని మూడవ అధ్యాయంలోని వచనం, ఆ దేవదూత అగ్నిజ్వాలలో మోషేకు ప్రత్యక్షమై, పొద మధ్యలో నుండి అతనితో మాట్లాడాడని స్పష్టంగా చూపిస్తుంది. (ఇక్కడ లాటిన్ వచనం తప్పు, ఎందుకంటే అందులో 'దేవదూత' అనే పదం లేదు, కానీ 'ప్రభువు' అని ఉంది. మరియు హెబ్రీ భాషపై అజ్ఞానం కారణంగా, ప్రభువే స్వయంగా మోషేతో మాట్లాడాడా, లేక ఒక దేవదూత మాట్లాడాడా అనే వివాదానికి ఈ స్థలం కారణమైంది.) అందువల్ల పౌలు, మోషే కంటే క్రీస్తు ఎంతో శ్రేష్ఠమైన నిబంధనకు మధ్యవర్తి అని సూచిస్తున్నాడు. మరియు ఇక్కడ అతను నిర్గమకాండములో ధర్మశాస్త్రం ఇవ్వబడటానికి సంబంధించిన ఆ వృత్తాంతాన్ని ప్రస్తావిస్తున్నాడు, దాని ప్రకారం మోషే ప్రజలను వారి గుడారాల నుండి బయటకు నడిపించి దేవుణ్ణి కలుసుకునేలా చేసి, వారిని సీనాయి పర్వతం పాదాల వద్ద ఉంచాడు.

అక్కడ ఒక బరువైన మరియు భయంకరమైన దృశ్యం కనిపించింది. ఆ కొండ మొత్తం మండుతున్న అగ్నిలో ఉంది, మొదలైనవి.

ప్రజలు దీనిని చూసినప్పుడు, ఈ భయంకరమైన తుఫానులో తాము హఠాత్తుగా నాశనమైపోతామని తలంచి వణకడం మొదలుపెట్టారు. అందువల్ల, సీనాయి పర్వతం నుండి అంత భయంకరంగా ధ్వనిస్తున్న ధర్మశాస్త్రాన్ని వారు సహించలేకపోయారు (ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఆ భయంకరమైన స్వరం ప్రజలను చంపేసి ఉండేది), కాబట్టి వారు తమ మధ్యవర్తి అయిన మోషేతో ఇలా అన్నారు: 'నీవు సమీపించి, యెహోవా ఏమి సెలవిస్తున్నాడో విని, మాతో మాట్లాడు.' అందుకు అతడు స్వయంగా ఇలా అన్నాడు: 'నేనే మధ్యవర్తిగా ఉండి, దేవునికిని మీకును మధ్య నిలుచువాడనై యున్నాను,' మొదలైనవి. ఈ వచనాల ద్వారా, ప్రజలకును మరియు మాట్లాడుతున్న ధర్మశాస్త్రానికిను మధ్య మోషే ఒక మధ్యవర్తిగా నియమించబడ్డాడని స్పష్టమవుతోంది.

కాబట్టి పౌలు ఈ వృత్తాంతం ద్వారా, ధర్మశాస్త్రం వలన నీతి కలగడం అసాధ్యమని రహస్యంగా ప్రకటించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. అతడు ఇలా అన్నట్లుగా:

హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో చెప్పబడినట్లుగా, ఇశ్రాయేలు ప్రజలందరు శుద్ధి చేయబడి, పరిశుద్ధపరచబడినవారై, దేవునికిని ప్రజలకును మధ్యవర్తియైన మోషే కూడా, ధర్మశాస్త్రపు స్వరము విని భయపడి వణకినయెడల, ధర్మశాస్త్రమును ఎలా సమర్థించగలదు? అక్కడ భయమును వణుకును తప్ప మరేమీ లేదు. అయితే, ధర్మశాస్త్రమును సహించలేక, వినడానికి ఇష్టపడక, దాని నుండి పారిపోయి, ప్రపంచంలో మరేదానినీ అంతకంటే ఎక్కువగా ద్వేషించలేనంతగా దానిని అసహ్యించుకోవడంలో ఉన్న నీతియు, పరిశుద్ధతయు ఏమిటి? – చరిత్ర అత్యంత స్పష్టంగా సాక్ష్యమిచ్చినట్లుగా, ప్రజలు ధర్మశాస్త్రమును విన్న గడియలోనే, దానిని మించి మరేదానినీ ద్వేషించలేదు, మరియు ధర్మశాస్త్రమును వినడం కంటే మరణాన్నే కోరుకున్నారు.

కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రం హృదయంలోకి ప్రసరింపజేసే కొన్ని ప్రకాశవంతమైన కిరణాల ద్వారా పాపం బయటపడినప్పుడు, మనిషికి ధర్మశాస్త్రం కంటే అసహ్యకరమైనది, భరించలేనిది మరొకటి లేదు. ఇక్కడ అతను, ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఈ భయానకాలను ఎంత కొద్ది కాలం అయినా భరించవలసి రావడం కంటే, మరణాన్నే ఎంచుకుంటాడు. ఇది ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతునిగా తీర్చదనే దానికి అత్యంత నిశ్చయమైన సూచన. ఎందుకంటే, ఒకవేళ ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతునిగా తీర్చివుంటే, అప్పుడు

(నిస్సందేహంగా) మనుషులు దాన్ని ప్రేమిస్తారు, దానిలో ఆనందిస్తారు, సంతోషిస్తారు మరియు హృదయపూర్వక సద్భావంతో దాన్ని స్వీకరిస్తారు. కానీ ఈ సద్భావం ఎక్కడ ఉంది?

ఎక్కడా లేదు: మోషేలో గానీ, ప్రజలందరిలో గానీ లేదు; ఎందుకంటే వారందరూ ఆశ్చర్యపడి వెనుదిరిగారు. మరి, ఒక మనిషి తాను పారిపోయే దానిని ఎలా ప్రేమిస్తాడు?

లేదా తాను ప్రాణముంచని దానిని వాడు ఎంతగా ఆనందిస్తాడు?

కాబట్టి, ఈ పలాయనం ధర్మశాస్త్రం పట్ల, తత్ఫలితంగా ధర్మశాస్త్ర కర్తయైన దేవుని పట్ల కూడా మనిషి హృదయంలో ఉన్న తీవ్రమైన ద్వేషాన్ని చూపిస్తుంది. ధర్మశాస్త్రం ద్వారా నీతి రాదని నిరూపించడానికి వేరే వాదన ఏదీ లేకపోయినా, పౌలు ఈ మాటలలో చాలా క్లుప్తంగా వివరించిన ఈ ఒక్క చరిత్రే సరిపోతుంది: 'ఒక మధ్యవర్తి చేతిలో.' ఆయన ఇలా చెప్పబోతున్నట్లుగా:

మీ పితరులు ధర్మశాస్త్రమును వినలేనంతగా బలహీనపడి, తమ మధ్యవర్తిగా ఉండటానికి మోషే అవసరం వారికి కలిగియున్నదని మీకు జ్ఞాపకము లేదా? అతడు ఆ పదవిలో నియమించబడినప్పుడు, వారు ధర్మశాస్త్రమును ప్రేమించకపోగా, తమ మధ్యవర్తితో కూడ భయభక్తులతో పారిపోతూ దానిని ద్వేషిస్తున్నట్లు కనబరిచుకున్నారు (హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రిక, హెబ్రీయులు 12వ అధ్యాయం దీనికి సాక్ష్యమిస్తుంది). వారికి సాధ్యమైతే, ఇనుప పర్వతమును దాటి తిరిగి ఐగుప్తుకు వెళ్ళిపోయేవారు. కానీ వారు చుట్టూ బంధించబడియుండినందున, వారికి తప్పించుకోవడానికి ఏ మార్గామూ లేకుండా పోయింది. అందువల్ల వారు మోషేకు మొరపెట్టారు:

నీవు మాతో మాట్లాడుము; మా దేవుడైన యెహోవా స్వరమును మేము ఇంకను వినినయెడల మరణింతుము.

(Exodus 20:19). కాబట్టి, వారు ధర్మశాస్త్రమును వినలేనప్పుడు, దానిని ఎలా నెరవేర్చగలరు? అందువలన, ధర్మశాస్త్ర సంబంధులైన ప్రజలు మధ్యవర్తిని కలిగి ఉండవలసిన అవసరం ఏర్పడితే, ధర్మశాస్త్రం వారిని నీతిమంతులుగా తీర్చలేదని నిస్సందేహంగా స్పష్టమవుతోంది.

అయితే అది ఏమి చేసింది? పౌలు చెప్పిన అదే విషయం: 'అతిక్రమము అధికమగుటకై ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వబడెను' (Romans 5:20). కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము ఒక వెలుగుగాను, ఒక సూర్యునిగాను ఉండి, ఇశ్రాయేలీయుల హృదయములలో తన కిరణాలను ప్రసరింపజేసెను. దానివల్ల అది వారిని భయపెట్టి, వారిలో దైవభీతిని కలిగించెను. దానివలన వారు ధర్మశాస్త్రమును, దాని కర్తను ద్వేషించిరి. ఇది ఘోరమైన భక్తిహీనత. ఇప్పుడు ఈ మనుష్యులు నీతిమంతులు అని మీరు అంటారా? నిశ్చయంగా కాదు. ధర్మశాస్త్రమును విని, దానిని మంచి మనస్సుతో అంగీకరించి, దానిలో ఆనందించేవారే నీతిమంతులు. అయితే ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వబడిన చరిత్ర సాక్ష్యమిచ్చునదేమనగా, లోకంలో ఉన్న మనుష్యులందరూ, వారు ఎంత పరిశుద్ధులైనప్పటికీ (ముఖ్యంగా శుద్ధి చేయబడి, పవిత్రపరచబడిన వారు ధర్మశాస్త్రమును వినలేకపోయారు కాబట్టి), ధర్మశాస్త్రమును ద్వేషిస్తారు, అసహ్యించుకుంటారు, మరియు ధర్మశాస్త్రము ఉండకూడదని కోరుకుంటారు.

అందువల్ల ధర్మశాస్త్రం ద్వారా మనుషులు నీతిమంతులుగా తీర్చబడటం అసాధ్యం: అంతేకాదు, అది దానికి పూర్తిగా విరుద్ధమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

నేను చెప్పినట్లుగా, పౌలు ఈ విషయాన్ని కేవలం మార్గమధ్యంలో మాత్రమే ప్రస్తావించి, దానిని క్షుణ్ణంగా పరిశీలించక, పూర్తిగా ముగించకపోయినప్పటికీ, దానిని శ్రద్ధగా, ఏకాగ్రతతో చదివేవారు, అతను ఇద్దరు మధ్యవర్తుల గురించి, అంటే మోషే మరియు క్రీస్తు గురించి, పరోక్షంగా మాట్లాడుతున్నాడని సులభంగా అర్థం చేసుకోగలరు; మరియు తరువాత మనం ప్రకటించబోయే విధంగా, ఒకరిని మరొకరితో పోలుస్తున్నాడు. అతను ఈ విషయాన్ని మరింత విస్తృతంగా పరిశోధించి ఉంటే, ఈ ఒక్క స్థలమే అతనికి ఒక కొత్త పత్రికను వ్రాయడానికి తగినంత వాదనను మరియు అవకాశాన్ని ఇచ్చి ఉండేది: మరియు నిర్గమకాండములోని ఆ చరిత్రను కూడా.

19వ అధ్యాయం మరియు నిర్గమకాండము ధర్మశాస్త్ర ప్రదానమును గూర్చి చెప్పే విషయాలు, వాటిని కొద్దిగా మరియు ఆసక్తి లేకుండా చదివినప్పటికీ, ఒక పెద్ద గ్రంథం వ్రాయడానికి సరిపడా విషయాన్ని అందిస్తాయి; అయినప్పటికీ, ఇతర పవిత్ర చరిత్రలతో పోల్చినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రం యొక్క నిజమైన విధి మరియు ఉపయోగం తెలియని వారికి ఇది చాలా నిస్సారంగా అనిపించవచ్చు.

ఇశ్రాయేలీయులు సీనాయి పర్వతం వద్ద నిలబడినట్లుగా లోకమంతయు నిలబడియుంటే, వారు చేసినట్లే ధర్మశాస్త్రమును ద్వేషించి దాని నుండి పారిపోయి ఉండేవారని దీని ద్వారా మనం చూడవచ్చు. కాబట్టి లోకమంతయు ధర్మశాస్త్రమునకు విరోధియై, దానిని మహా ఘోరముగా ద్వేషించుచున్నది. అయినను ధర్మశాస్త్రము పరిశుద్ధమైనది, నీతిగలది, మంచిది, మరియు అది దేవుని చిత్తమునకు పరిపూర్ణమైన నియమము. అటువలన, ధర్మశాస్త్రమును అసహ్యించుకొని, ద్వేషించి, దాని నుండి పారిపోవడమే కాకుండా, ధర్మశాస్త్రమునకు కర్తయైన దేవునికి విరోధియై యున్నవాడు ఎలా నీతిమంతుడు కాగలడు? పౌలు సాక్ష్యమిచ్చినట్లుగా (Romans 8:7), శరీరము అటువలన చేయజాలదనేది సత్యమే: 'శరీర సంబంధమైన మనస్సు దేవునికి విరోధముగా ఉన్నది; అది దేవుని ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడదు, లోబడజాలజాలము కాదు.' కాబట్టి, దేవునిని, ధర్మశాస్త్రమును ద్వేషించి, దాని మాట వినలేక, అయినప్పటికీ దానివలన మనము నీతిమంతులమవుతామని చెప్పుట మహా వెర్రితనము.

అందువలన వాదనా చాతుర్యం గలవారు [మరియు దైవశాస్త్ర పండితులు] పూర్తిగా గుడ్డివారై, ఈ సిద్ధాంతం గురించి ఏమాత్రం అర్థం చేసుకోలేరు. వారు ధర్మశాస్త్రం యొక్క బాహ్య స్వరూపాన్ని మాత్రమే చూస్తారు, అది పౌర క్రియల ద్వారా నెరవేర్చబడుతుందని, మరియు బాహ్యంగా అదే విధంగా చేసే వారు దేవుని దృష్టిలో నీతిమంతులుగా ఉంటారని అనుకుంటారు. కానీ దాని యొక్క నిజమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రభావాన్ని వారు పరిగణించరు: దాని ప్రభావం నీతిమంతులుగా తీర్చడం, మరియు బాధపడే మనస్సాక్షిని శాంతపరచడం కాదు, కానీ పాపాన్ని పెంచడం, మనస్సాక్షిని భయపెట్టడం, మరియు కోపాన్ని పుట్టించడం. ఈ విషయం తెలియని వారు, దేవుని ధర్మశాస్త్రం విషయంలో ఒక మనిషికి మంచి సంకల్పం మరియు సరైన వివేకం ఉంటుందని నిర్ధారణకు వస్తారు. అయితే ఇది నిజమో కాదో, సీనాయి పర్వతం మీద ధర్మశాస్త్ర స్వరాన్ని విన్న వారి మధ్యవర్తితో ఉన్న ధర్మశాస్త్ర ప్రజలను అడగండి. అడగండి

కీర్తనలలో తాను దేవుని సన్నిధి నుండి వెలివేయబడ్డానని, పాతాళంలో ఉన్నానని, తన పాప తీవ్రత వలన, దేవుని ఉగ్రత మరియు తీర్పు వలన భయభ్రాంతులకు గురై పీడింపబడుతున్నానని పదేపదే సణుగుతున్న దావీదు స్వయంగా, బలులను గానీ, ధర్మశాస్త్రాన్ని గానీ ఈ శక్తివంతమైన నిరంకుశులుగా ఎన్నుకోలేదు, కానీ దేవుని ఏకైక ఉచిత కరుణ ద్వారానే లేపబడి పునరుద్ధరించబడ్డాడు.

కాబట్టి ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతునిగా తీర్చదు.

ఒకవేళ ధర్మశాస్త్రం నా కోరికలను తీర్చినట్లయితే, అనగా అది నా కపటత్వాన్ని, నా సొంత నీతి గురించిన నా అభిప్రాయాన్ని మరియు నమ్మకాన్ని ఆమోదించినట్లయితే; ఒకవేళ అది, దేవుని కరుణ మరియు క్రీస్తు మీద విశ్వాసం లేకుండా, కేవలం దాని సహాయం ద్వారానే (ప్రపంచమంతా సహజంగా ధర్మశాస్త్రాన్ని విమర్శించినట్లుగా) నేను దేవుని ముందు నీతిమంతునిగా తీర్చబడగలనని చెప్పినట్లయితే; అంతేకాకుండా, క్రియల ద్వారా దేవుడు మారుమనస్సు పొంది జయిస్తాడని, మరియు వాటిని చేసేవారికి ప్రతిఫలం ఇవ్వడానికి ఆయన బాధ్యుడని, తద్వారా దేవుని అవసరం లేకుండా నేను నాకు నేనే దేవునిగా ఉండగలనని, నా క్రియల ద్వారా కృపను సంపాదించుకోగలనని, మరియు నా రక్షకుడైన క్రీస్తును ప్రత్యేకపరచడం ద్వారా నా సొంత యోగ్యతల ద్వారా నన్ను నేనే రక్షించుకోగలనని అది చెప్పినట్లయితే; నేను చెప్పేదేమిటంటే, ధర్మశాస్త్రం ఈ విధంగా నా కోరికలను తీర్చినట్లయితే, అప్పుడు అది నిజంగా మధురంగా, ఆనందదాయకంగా మరియు ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది. తర్కం తనను తాను ఇంత బాగా పొగడుకోగలదు.

అయినప్పటికీ ఇది ఇకపై కొనసాగకూడదు, కానీ ధర్మశాస్త్రం దాని సరైన ఉపయోగం మరియు విధిని పొందే వరకు: అప్పుడు ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఆ ప్రకాశవంతమైన కిరణాలను హేతువు సహించలేదని స్పష్టమవుతుంది. అక్కడ మోషే ఒక మధ్యవర్తిగా తప్పక రావాలి; అయినప్పటికీ, నేను తర్వాత ప్రకటించబోతున్నట్లుగా, ఎటువంటి ఫలం లేకుండానే.

మోషే ముఖమును కప్పుకొనియున్న విషయమై 2 Corinthians 3:13 అనే వచనం ఈ ఉద్దేశ్యానికే ఉపయోగపడుతుంది. అక్కడ పౌలు, నిర్గమకాండము 34వ అధ్యాయము యొక్క వృత్తాంతము నుండి, ఇశ్రాయేలీయులు ధర్మశాస్త్రము యొక్క సత్యమైన మరియు ఆత్మీయమైన ఉపయోగమును ఎరుగకపోవడమే కాక, దానిని సహించలేకపోయారని చూపిస్తాడు: మొదటిదిగా, మోషే తన ముఖమునకు వేసుకున్న ముసుగు వలన వారు ధర్మశాస్త్రము యొక్క అంతమును చూడలేకపోయారు (పౌలు చెప్పినట్లు). రెండవదిగా, అతని ముఖమందలి మహిమనుబట్టి, ముసుగులేని మోషే ముఖమును వారు చూడలేకపోయారు. ఎందుకంటే మోషే వారితో మాట్లాడటానికి వెళ్ళినప్పుడు, అతను తన ముఖమును ముసుగుతో కప్పుకున్నాడు; అది లేకుండా వారు అతని మాటలను సహించలేకపోయారు; అనగా, వారు వినలేకపోయారు.

మోషేయే వారి మధ్యవర్తి, ఆయన వారి మధ్య మరొక మధ్యవర్తిని, అనగా తెరను ఉంచకపోతే. అలాంటప్పుడు, కేవలం ఒక మనిషి, వారి మధ్యవర్తి అయిన మోషే ముఖము కప్పబడి ఉండకపోతే, వారు అతని స్వరాన్ని వినలేనప్పుడు, దేవుని స్వరాన్ని గానీ, దేవదూత స్వరాన్ని గానీ ఎలా వినగలరు? కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రము వినియున్న వానిని లేపి ఓదార్చుటకు ఆ ధన్యమైన బీజము రాకపోతే, వాడు నిరాశ వలన నశించిపోతాడు; ధర్మశాస్త్రమును అసహ్యించుకొనుటలోను, దేవుని దూషించుటలోను, ప్రతిదినము అధికముగా దేవునికి విరోధముగా అపరాధము చేయుటలోను చేసెను. ఎందుకనగా, ధర్మశాస్త్రము కలుగజేయు ఈ భయము మరియు మనస్సాక్షి గందరగోళము ఎంత లోతుగా చొచ్చుకుపోయి, ఎంత కాలం కొనసాగుతుందో, అంతగా అది దేవుని మీద ద్వేషాన్ని మరియు దూషణను వృద్ధి చేస్తుంది.

అందువల్ల ఈ చరిత్ర స్వేచ్ఛా సంకల్ప శక్తి అంటే ఏమిటో బోధిస్తుంది. ప్రజలు భయంతో వణికిపోతూ, వెనుదిరుగుతున్నారు. ఇప్పుడు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఎక్కడ ఉంది? పాపిస్టులు గొప్పగా చెప్పుకునే ఆ సదుద్దేశం, ఆ వివేకం, ఆ విచక్షణ ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నాయి?

ఈ పరిశుద్ధులైన, పుణ్యాత్ములైన మనుష్యుల విషయమై స్వేచ్ఛా సంకల్పం వలన ఏమి ప్రయోజనం? అది ఏమీ చెప్పలేదు: అది వారి వివేకాన్ని అంధకారం చేస్తుంది; అది వారి సద్భావాన్ని వక్రీకరిస్తుంది. ఉరుములు, మెరుపులు, అగ్నితో సీనాయి పర్వతం మీదికి వస్తున్న ప్రభువును అది స్వీకరించదు, వందనం చేయదు, ఆనందంతో ఆలింగనం చేసుకోదు. అది ప్రభువు స్వరాన్ని వినలేదు, కానీ దానికి విరుద్ధంగా ఇలా అంటుంది: 'ప్రభువు మాతో మాట్లాడవద్దు, లేకపోతే మేము చనిపోతాము.'

కాబట్టి, ఇశ్రాయేలు ప్రజలలో స్వేచ్ఛా సంకల్పం యొక్క బలం మరియు శక్తి ఏమిటో మనం చూస్తాము; వారు శుద్ధి చేయబడి, పవిత్రపరచబడినప్పటికీ, ధర్మశాస్త్రంలోని ఒక్క అక్షరాన్ని గానీ, ఒక్క మాటను గానీ వినలేకపోయారు. అందువల్ల, వాదనా చాతుర్యం గలవారు స్వేచ్ఛా సంకల్పానికి ఇచ్చే ఈ గొప్ప ప్రశంసలు కేవలం ఆటబొమ్మలు మరియు భ్రమలతో కూడిన కలలు తప్ప మరేమీ కావు.

ఇప్పుడు మధ్యవర్తి ఒక్కరికే మధ్యవర్తి కాదు. ఇక్కడ ఆయన ఈ ఇద్దరు మధ్యవర్తులను అద్భుతమైన సంక్షిప్తతతో పోలుస్తున్నాడు; అయినప్పటికీ, 'మధ్యవర్తి' అనే పదం సాధారణమైనది కాబట్టి, పౌలు కేవలం మోషే గురించి మాత్రమే కాకుండా, సాధారణంగా మధ్యవర్తి గురించి మాట్లాడుతున్నాడని శ్రద్ధగల పాఠకుడు వెంటనే అర్థం చేసుకుంటాడు. 'మధ్యవర్తి కేవలం ఒక్కరికే మధ్యవర్తి కాదు' అని ఆయన అంటున్నాడు, కానీ ఈ పదం తప్పనిసరిగా ఇద్దరిని సూచిస్తుంది, అంటే, బాధపడినవాడు మరియు అపరాధి: వీరిలో ఒకరికి విజ్ఞాపన అవసరం, మరొకరికి ఏ అవసరమూ లేదు. కాబట్టి మధ్యవర్తి ఒక్కరికి కాదు, ఇద్దరికి, మరియు తమలో తాము విరోధంలో ఉన్న ఆ ఇద్దరికి మధ్యవర్తి. కాబట్టి మోషే కూడా ఒక సాధారణ నిర్వచనం ప్రకారం మధ్యవర్తి, ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రానికి మరియు ప్రజలకు మధ్య ఆయన మధ్యవర్తిగా పనిచేస్తున్నాడు, ఆ ప్రజలు ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ఉపయోగాన్ని సహించలేరు. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము నూతన స్వరూపమును పొందవలెను, మరియు దాని స్వరము మార్చబడవలెను; అనగా, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఆత్మీయ స్వరము, లేదా అంతరంగ సంబంధమైన జీవముగల ధర్మశాస్త్రము, ఒక ముసుగును ధరించవలెను, అప్పుడు అది సహించదగినదిగా మారుతుంది, తద్వారా ప్రజలు దానిని మోషే యొక్క మానవ స్వరము ద్వారా వినగలుగుతారు.

ఇప్పుడు ధర్మశాస్త్రం ఈ విధంగా కప్పబడినందున, అది మోషే నోటి ద్వారా తప్ప తన మహిమతో ఇక మాట్లాడదు. ఈ పద్ధతి తరువాత అది తన కార్యాన్ని ఇక నెరవేర్చదు: అనగా, అది మనస్సాక్షిని భయపెట్టదు. అందువల్ల మనుష్యులు దానిని ఇక అర్థం చేసుకోరు, కానీ దాని ద్వారా వారు నిశ్చింతగా, నిర్లక్ష్యంగా మరియు అహంకారంతో ఉండే వేషధారులుగా తయారవుతారు. అయినప్పటికీ, ఈ రెండింటిలో ఒకటి తప్పక జరగాలి: అదేమిటంటే, ధర్మశాస్త్రం అతని ఉపయోగం లేకుండా, ఒక ముసుగుతో కప్పబడి ఉండాలి (కానీ అప్పుడు, నేను చెప్పినట్లుగా, అది వేషధారులను తయారు చేస్తుంది), లేదా అది ముసుగు లేకుండా అతని ఉపయోగంలో ఉండాలి, అప్పుడు అది చంపుతుంది. ఎందుకంటే మనిషి హృదయం ముసుగు లేకుండా ధర్మశాస్త్రాన్ని దాని నిజ స్వరూపంలో సహించలేదు.

కాబట్టి, నీవు తెర లేకుండా ధర్మశాస్త్రపు అంతమును చూచిన యెడల, విశ్వాసము ద్వారా ఆ ధన్యమైన విత్తనమును పట్టుకొనవలెను (అనగా, నీవు ధర్మశాస్త్రపు అంతమును దాటి చూడవలెను).

ధర్మశాస్త్రము యొక్క నెరవేర్పు అయిన క్రీస్తు, నీతో ఇలా చెప్పవచ్చు: ధర్మశాస్త్రము నిన్ను తగినంతగా భయపెట్టింది; 'నా కుమారుడా, ధైర్యంగా ఉండు, నీ పాపములు క్షమించబడినవి,' – దీని గురించి నేను తరువాత మరింతగా మాట్లాడతాను), లేదా నిశ్చయంగా నీకు మోషే తన ముసుగుతో మధ్యవర్తిగా ఉండాలి.

ఈ కారణంగా పౌలు ఇలా అంటున్నాడు: 'మధ్యవర్తి ఒక్కరికే మధ్యవర్తి కాదు.' ఎందుకంటే మోషే ఒక్కడే దేవునికి మధ్యవర్తిగా ఉండటం కుదరదు, దేవునికి మధ్యవర్తి అవసరం లేదు. అంతేకాక, అతడు కేవలం ప్రజలకే మధ్యవర్తి కాదు, దేవునితో విరోధంలో ఉన్న ప్రజలకు మరియు దేవునికి మధ్య అతడు మధ్యవర్తిగా వ్యవహరిస్తాడు. ఎందుకంటే, మనస్తాపం చెందిన పక్షాన్ని, అపరాధి అయిన పక్షంతో సమాధానపరచడమే మధ్యవర్తి యొక్క విధి.

అయినప్పటికీ మోషే (నేను చెప్పినట్లుగా) ధర్మశాస్త్ర స్వరాన్ని మార్చి, ప్రజలు దానిని వినగలిగేలా సహించగలిగేలా చేసే మధ్యవర్తి మాత్రమే; కానీ ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చడానికి అతడు ఏ అధికారమూ ఇవ్వలేదు. ముగింపుగా చెప్పాలంటే: అతడు తెరకి మధ్యవర్తి, కాబట్టి అతడు ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చడానికి ఏ అధికారమూ ఇవ్వలేదు, కేవలం తెరలో మాత్రమే. అందువల్ల, అతడు తెరకి మధ్యవర్తి కాబట్టి, అతని శిష్యులు ఎల్లప్పుడూ వేషధారులుగా ఉండాలి.

అయితే, మోషే లేకుండా, మోషేకు ముందు గానీ లేదా అతని తర్వాత గానీ ధర్మశాస్త్రం ఇవ్వబడి, మధ్యవర్తి ఎవరూ లేకుండా, అంతేకాక ప్రజలు పారిపోవడానికి గానీ, వారికి మధ్యవర్తి ఉండటానికి గానీ అనుమతి లేకుండా ఉంటే ఏమి జరిగి ఉండేదో మీరే ఆలోచించండి. అప్పుడు ప్రజలు భరించలేని భయంతో కృంగిపోయి, వెంటనే నశించిపోయి ఉండేవారు. ఒకవేళ వారు తప్పించుకున్నప్పటికీ, ప్రజలు కాపాడబడటానికి, ధర్మశాస్త్రం తన అధికారంలో నిలిచి ఉండటానికి, మరియు ధర్మశాస్త్రానికీ ప్రజలకీ మధ్య ప్రాయశ్చిత్తం జరగడానికి, ధర్మశాస్త్రానికీ ప్రజలకీ మధ్య నిలిచే వేరొక మధ్యవర్తి తప్పక వచ్చి ఉండేవాడు. నిజానికి, ఈలోగా మోషే వచ్చి మధ్యవర్తిగా చేయబడ్డాడు: అతడు ముసుగు ధరించి తన ముఖాన్ని కప్పుకున్నాడు; కానీ ధర్మశాస్త్రం తెచ్చే వేదన మరియు భయం నుండి మనుష్యుల మనస్సాక్షిని అతడు విడిపించలేడు. కాబట్టి, మరణ సమయంలో గానీ లేదా మనస్సాక్షి సంఘర్షణలో గానీ, ధర్మశాస్త్రం బయలుపరిచి, వృద్ధిచేసే పాపం నిమిత్తం ఒక వ్యక్తి దేవుని ఉగ్రతను, తీర్పును అనుభవించినప్పుడు; అతడు నిరాశ చెందకుండా ఉండేందుకు, మోషేను అతని ముసుగుతో పక్కనపెట్టి, అతనికి ఒక మధ్యవర్తి ఉండాలి. ఆ మధ్యవర్తి అతనితో ఇలా చెప్పాలి: "నీవు పాపివైనను, నీవు నిలిచియుందువు; అనగా, ధర్మశాస్త్రం దాని ఉగ్రతతోను, శాపంతోను నిలిచియున్నప్పటికీ నీవు మరణించవు."

ఈ మధ్యవర్తి యేసు క్రీస్తు. ఈయన ధర్మశాస్త్ర స్వరమును మార్చడు, మోషే చేసినట్లుగా దానిని ముసుగుతో కప్పడు, ధర్మశాస్త్ర దృష్టి నుండి నన్ను తప్పించడు. అయితే ఈయన ధర్మశాస్త్రపు ఉగ్రతకు విరోధిగా నిలుచున్నాడు, దానిని తీసివేసి, తన శరీరమందు తానే ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుచున్నాడు. ఆ తరువాత సువార్త ద్వారా ఆయన నాతో ఇట్లనెను: నిశ్చయముగా ధర్మశాస్త్రము నీకు దేవుని ఉగ్రతను, నిత్య మరణమును గూర్చి హెచ్చరించుచున్నది; అయినను భయపడకుము; పారిపోకుము, స్థిరముగా నిలుచుము; నీ కొరకు సమస్తమును నేను సమకూర్చి నెరవేర్చుచున్నాను; నీ కొరకు ధర్మశాస్త్రమును నేను నెరవేర్చుచున్నాను. ఈయన మోషే కంటే ఎంతో భిన్నమైన మధ్యవర్తి. ఈయన నొచ్చుచున్న దేవునికిని, అపరాధికిని మధ్య నిలుచుచున్నాడు. ఇక్కడ మోషే విజ్ఞాపన నిష్ప్రయోజనము: అతడు తన కార్యమును నెరవేర్చెను, మరియు అతడు తన ముసుగుతో ఇప్పుడు అదృశ్యమయ్యాడు.

ఇక్కడ, తీవ్ర నిరాశలో ఉన్న పాపి గానీ, లేదా మరణానికి దగ్గరవుతున్న వ్యక్తి గానీ, మరియు ఆగ్రహించి కోపగించిన దేవుడు గానీ ఒకరినొకరు ఎదుర్కొంటారు.

కాబట్టి మోషే కంటే వేరొక మధ్యవర్తి రావాలి; ఆయన ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చి, దాని ఉగ్రతను తీసివేసి, నిత్య మరణమునకు దోషియైన ఆ దీన పాపిని, కోపించుచున్న దేవుని యెదుట సమాధానపరచవలెను.

ఈ మధ్యవర్తిని గూర్చి పౌలు క్లుప్తంగా ఇలా అంటున్నాడు: 'మధ్యవర్తి ఒక్కరికే మధ్యవర్తి కాదు.' ఎందుకంటే 'మధ్యవర్తి' అనే ఈ పదానికి సరైన అర్థం, నొచ్చుకున్న పక్షానికీ, అపరాధికీ మధ్య మధ్యవర్తిగా వ్యవహరించే వ్యక్తి. అపరాధులం మనమే: నొచ్చుకున్నవాడు దేవుడే, ఆయన ధర్మశాస్త్రంతో పాటు. ఆ అపరాధం ఎంత తీవ్రమైనదంటే, దేవుడు దానిని క్షమించలేడు, మనమూ దానికి పరిహారం చెల్లించలేము. కాబట్టి, (స్వయంగా ఒక్కడే అయిన) దేవునికి, మనకు మధ్య గొప్ప వైరుధ్యము ఉంది. అంతేకాక, దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రాన్ని రద్దు చేయలేడు, కానీ అది పాటించబడాలని, అనుసరించబడాలని ఆయన కోరుకుంటాడు. ధర్మశాస్త్రాన్ని అతిక్రమించిన మనము దేవుని సన్నిధి నుండి పారిపోలేము. కాబట్టి క్రీస్తు, ఒకదానికొకటి పూర్తిగా విరుద్ధంగా, అనంతమైన మరియు శాశ్వతమైన ఎడబాటుతో వేరుగా ఉన్న ఇద్దరి మధ్య తనను తాను మధ్యవర్తిగా నిలబెట్టుకొని, వారిని సమాధానపరిచాడు. ఆయన దీన్ని ఎలా చేశాడు? (పౌలు మరొకచోట చెప్పినట్లుగా) మనకు విరోధముగా ఉన్న, అనగా ధర్మశాస్త్రము ద్వారా మనకు ప్రతికూలంగా ఉన్న ఆ వ్రాతను ఆయన తీసివేసి, దానిని సిలువకు కట్టివేసి, ప్రధానులను, అధికారములను దోచుకొని, తానే స్వయంగా వాటిపై జయము పొందుచు, వాటిని బహిరంగముగా అవమానపరచెను. కాబట్టి ఆయన ఒక్కరి మధ్యన కాక, తమలో తాము మిక్కిలి విభేదించుచున్న ఇద్దరి మధ్యన ఉన్నాడు.

ధర్మశాస్త్ర నీతిని భంగపరచడానికి, మరియు నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట అనే విషయంలో దానిని మన దృష్టి నుండి పూర్తిగా తొలగించాలని మనకు బోధించడానికి, ఇది కూడా శక్తి మరియు ప్రభావంతో నిండిన స్థలం. అంతేకాక, ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతులుగా తీర్చదని నిరూపించడానికి 'మధ్యవర్తి' అనే ఈ పదం తగినంత ఆధారాన్ని అందిస్తుంది. లేకపోతే మనకు మధ్యవర్తి అవసరం ఏమిటి? కాబట్టి, మానవ స్వభావం ధర్మశాస్త్రాన్ని వినడాన్ని సహించలేదు, దానిని నెరవేర్చడం లేదా దానితో ఏకీభవించడం అంతకన్నా అసాధ్యం. అందువల్ల, ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతులుగా తీర్చదు.

నేను తరచుగా పునరావృతం చేస్తూ, విసుగు పుట్టించేలా మీ మెదళ్ళలోకి ఇప్పటికీ చొప్పించే ఈ సిద్ధాంతమే ధర్మశాస్త్రపు నిజమైన సిద్ధాంతం. ప్రతి క్రైస్తవుడు దీనిని ఎంతో శ్రద్ధతో నేర్చుకోవాలి, అప్పుడే అతడు ధర్మశాస్త్రం అంటే ఏమిటి, దాని నిజమైన ఉపయోగం మరియు ప్రయోజనం ఏమిటి, దాని పరిమితులు ఏమిటి, దాని శక్తి, సమయం మరియు దాని అంతం ఏమిటో నిజంగా నిర్వచించగలడు. ఎందుకంటే, ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతులుగా తీరుస్తుందనే ఈ హానికరమైన మరియు నాశనకరమైన అభిప్రాయం సహజంగా తమలో పాతుకుపోయిన మనుష్యులందరి తీర్పుకు ఇది పూర్తిగా విరుద్ధమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది.