“సాత్వికులు ధన్యులు; వారు భూలోకమును స్వతంత్రించుకొందురు.” (మత్తయి 5:5)
మానవజాతిని ఎన్నడూ ఎరుగని వ్యక్తికి దాని గురించి కొంతవరకు ఖచ్చితమైన వర్ణన ఇవ్వాలంటే, ధన్యవాక్యాలను తీసుకొని వాటిని తలక్రిందులుగా మార్చి, “ఇదే మీ మానవజాతి” అని చెప్పవచ్చు. ఎందుకంటే ధన్యవాక్యాలలోని సద్గుణాలకు సరిగ్గా వ్యతిరేకమైనవే మానవ జీవితాన్ని, ప్రవర్తనను వేరుపరచే లక్షణాలు.
ప్రసిద్ధమైన కొండమీది ప్రసంగపు తొలిమాటలలో యేసు ప్రస్తావించిన సద్గుణాలకు దగ్గరగా వచ్చేదేదీ మనుష్యుల లోకంలో మనకు కనిపించదు. ఆత్మలో దీనత్వానికి బదులు అత్యంత తీవ్రమైన గర్వం మనకు కనిపిస్తుంది; దుఃఖించేవారికి బదులు సుఖాన్వేషకులు కనిపిస్తారు; సాత్వికతకు బదులు దురహంకారం; నీతి కోసం ఆకలిదప్పులకు బదులు “నేను ధనవంతుడను, భాగ్యవృద్ధి పొందితిని, నాకు ఏమియు కొదువ లేదు” అని చెప్పుకునేవారు వినిపిస్తారు; కరుణకు బదులు క్రూరత్వం; హృదయ పవిత్రతకు బదులు చెడు తలంపులు; సమాధానకర్తలకు బదులు కలహప్రియులు, పగబట్టేవారు కనిపిస్తారు; దుర్వ్యవహారంలో సంతోషించడానికి బదులు తమ చేతనున్న ప్రతి ఆయుధంతో ఎదురుదాడి చేయడం మనకు కనిపిస్తుంది.
ఇలాంటి నైతిక పదార్థంతోనే నాగరిక సమాజం నిర్మించబడింది. వాతావరణమంతా దానితో నిండి ఉంది; మనం ప్రతి శ్వాసతో దానిని పీలుస్తాము, మన తల్లి పాలతోనే దానిని తాగుతాము. సంస్కారం, విద్య వీటిని కొంచెం సున్నితం చేస్తాయి తప్ప మౌలికంగా అంటకుండా వదిలేస్తాయి. ఇలాంటి జీవితాన్నే ఏకైక సాధారణ జీవితంగా సమర్థించడానికి సాహిత్యం మొత్తం సృష్టించబడింది. ఇవి మనందరికీ జీవితాన్ని ఇంత చేదైన పోరాటంగా మార్చే దుష్టత్వాలే అని చూస్తే ఇది మరింత ఆశ్చర్యకరం. మన హృదయవేదనలన్నీ, మన శారీరక రుగ్మతలలో చాలా భాగం మన పాపాల నుండే నేరుగా వస్తాయి. గర్వం, దురహంకారం, పగ, దుష్ట తలంపులు, ద్వేషం, దురాశ: ఇవే మర్త్య శరీరాన్ని ఎన్నడూ బాధించిన అన్ని రోగాల కన్నా ఎక్కువ మానవ బాధకు మూలాలు.
ఇలాంటి ఒక లోకంలోకి యేసు మాటల ధ్వని అద్భుతంగా, వింతగా, పైనుండి వచ్చిన ఒక సందర్శనగా వస్తుంది. ఆయన అలా మాట్లాడటం మంచిదైంది, ఎందుకంటే మరెవరూ దానిని అంత బాగా చెప్పలేరు; మనం వినడం మంచిది. ఆయన మాటలు సత్యానికి సారాంశం. ఆయన ఒక అభిప్రాయాన్ని అందించడం లేదు; యేసు ఎన్నడూ అభిప్రాయాలు చెప్పలేదు. ఆయన ఎన్నడూ ఊహించలేదు; ఆయనకు తెలుసు, ఇప్పుడూ తెలుసు. ఆయన మాటలు సొలొమోను మాటల వలె, ధ్వని జ్ఞానపు సారాంశం లేదా తీక్షణమైన పరిశీలన ఫలితాలు కావు. ఆయన తన దైవత్వపు పరిపూర్ణతలో నుండి మాట్లాడాడు, ఆయన మాటలే స్వయంగా సత్యం. సంపూర్ణ అధికారంతో “ధన్యులు” అని చెప్పగలిగినవాడు ఆయన మాత్రమే, ఎందుకంటే మానవాళికి ధన్యతను ప్రసాదించడానికి పైలోకం నుండి వచ్చిన ధన్యుడైనవాడు ఆయనే. మరెవరూ ఈ భూమిపై చేయలేని కార్యాలచే ఆయన మాటలు బలపరచబడ్డాయి. మనం వినడం జ్ఞానయుక్తం.
యేసు తరచుగా చేసినట్టుగానే, “సాత్వికుడు” అనే మాటను ఆయన ఒక చిన్న, స్పష్టమైన వాక్యంలో ఉపయోగించాడు, కొంతకాలం తరువాత మాత్రమే దానిని విశదీకరించాడు. అదే మత్తయి గ్రంథంలో ఆయన దాని గురించి మరింత చెబుతాడు, దానిని మన జీవితాలకు అన్వయిస్తాడు. “ప్రయాసపడి భారము మోసికొనుచున్న సమస్త జనులారా, నా యొద్దకు రండి, నేను మీకు విశ్రాంతి కలుగజేతును. నేను సాత్వికుడను దీనమనస్సు గలవాడను గనుక మీమీద నా కాడి ఎత్తికొని నాయొద్ద నేర్చుకొనుడి; అప్పుడు మీ ప్రాణములకు విశ్రాంతి దొరకును. ఏలయనగా నా కాడి సుళువుగాను నా భారము తేలికగాను ఉన్నవి.” ఇక్కడ మనకు ఒకదానికొకటి వ్యతిరేకంగా నిలిచిన రెండు విషయాలు ఉన్నాయి, ఒక భారం, ఒక విశ్రాంతి. ఈ భారం మొదటి శ్రోతలకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైన స్థానికమైనది కాదు, మానవజాతి మొత్తం మోస్తున్నది. అది రాజకీయ అణచివేత గానీ, దారిద్ర్యం గానీ, కష్టమైన పని గానీ కాదు. అది దానికన్నా చాలా లోతైనది. అది ధనవంతులకూ పేదవారికీ ఇద్దరికీ అనుభవమవుతుంది, ఎందుకంటే అది ధనమైనా విశ్రాంతైనా మనలను ఎన్నడూ విడిపించలేని ఏదో ఒకటి.
మానవజాతి మోస్తున్న భారం ఒక బరువైన, నలిపివేసే విషయం. యేసు ఉపయోగించిన మాట అలసటకు చేరేవరకు మోసే బరువును లేదా శ్రమను సూచిస్తుంది. విశ్రాంతి అంటే కేవలం ఆ భారం నుండి విడుదలే. అది మనం చేసేదికాదు, మనం చేయడం మానేసినప్పుడు మనకు వచ్చేది. ఆయన స్వంత సాత్వికతే, అదే విశ్రాంతి.
మన భారాన్ని పరిశీలిద్దాం. అది పూర్తిగా అంతరంగమైనది. అది హృదయాన్ని, మనస్సును ఆక్రమిస్తుంది, లోపలి నుండి మాత్రమే శరీరాన్ని చేరుకుంటుంది. మొదటిది, గర్వం అనే భారం. స్వీయ-ప్రేమ యొక్క శ్రమ నిజంగా బరువైనది. ఎవరైనా నిన్ను చిన్నచూపుగా మాట్లాడటం వల్లనే నీ దుఃఖంలో చాలా భాగం పుట్టిందా అని నీ కోసం నీవే ఆలోచించు. నీవు నీ విధేయత చూపవలసిన ఒక చిన్న దేవునిగా నిన్ను నీవు నిలబెట్టుకున్నంతకాలం, నీ విగ్రహాన్ని అవమానించడంలో సంతోషించే వారు ఉంటారు. మరి నీవు అంతరంగ శాంతిని ఎలా ఆశించగలవు? ప్రతి అవమానం నుండి తనను తాను రక్షించుకోవాలని, స్నేహితుని, శత్రువు యొక్క చెడు అభిప్రాయం నుండి తన సున్నితమైన గౌరవాన్ని కాపాడుకోవాలని హృదయం చేసే తీవ్ర ప్రయత్నం మనస్సుకు ఎన్నడూ విశ్రాంతినివ్వదు. ఈ పోరాటాన్ని సంవత్సరాల తరబడి కొనసాగించు, ఆ భారం భరించలేనిదిగా మారుతుంది. అయినా భూలోక సంతానం ఈ భారాన్ని నిరంతరం మోస్తూనే ఉన్నారు, తమకు వ్యతిరేకంగా చెప్పబడిన ప్రతి మాటనూ సవాలు చేస్తూ, ప్రతి విమర్శకూ ముడుచుకుపోతూ, ఊహించుకున్న ప్రతి అవమానానికీ నొచ్చుకుంటూ, తమకన్నా మరొకరిని ఇష్టపడితే నిద్రలేకుండా అల్లాడుతూ.
ఇలాంటి భారాన్ని మోయవలసిన అవసరం లేదు. యేసు మనలను తన విశ్రాంతికి పిలుస్తున్నాడు, సాత్వికత ఆయన పద్ధతి. తనకన్నా గొప్పవాడు ఎవరు అనేదానితో సాత్వికుడైన మనిషికి ఏమాత్రం సంబంధం లేదు, ఎందుకంటే లోకపు గౌరవం ఆ ప్రయత్నానికి తగినది కాదని అతడు చాలాకాలం క్రితమే నిర్ణయించుకున్నాడు. తనపట్ల తానే ఒక దయగల హాస్యచతురతను పెంపొందించుకుని ఇలా చెప్పడం నేర్చుకుంటాడు, “ఓహో, నిన్ను ఎవరూ పట్టించుకోలేదా? నీ ముందు మరొకరిని ఉంచారా? నీవు నిజానికి పెద్ద ముఖ్యమైనవాడివి కాదని వారు గుసగుసలాడారా? మరి ఇప్పుడు లోకం నీ గురించి నీవు ఎప్పటినుండో చెప్పుకుంటున్న సంగతులనే చెబుతుంటే నీకు బాధగా ఉందా? నిన్న మొన్నే కదా నీవు దేవునితో, తాను ఒక నిస్సారమైన మట్టి పురుగును మాత్రమే అని చెప్పింది? నీ స్థిరత్వం ఎక్కడ? రా, నిన్ను నీవు తగ్గించుకో, మనుష్యులు ఏమనుకుంటారో అనేది పట్టించుకోవడం మానేయి.”
సాత్వికుడైన మనిషి తన స్వంత న్యూనతా భావంతో బాధపడే ఒక మానవ ఎలుక కాదు. పైగా తన నైతిక జీవితంలో అతడు సింహంలా ధైర్యవంతుడు, సమ్సోను లాగా బలవంతుడు కావచ్చు; కానీ తన గురించి మోసపోవడం అతడు మానేశాడు. దేవుని అంచనాను తన స్వంత జీవితం గురించి అతడు అంగీకరించాడు. దేవుడు తనను ఎంత బలహీనుడని, నిస్సహాయుడని ప్రకటించాడో అతడు అంతే అని అతనికి తెలుసు, కానీ విరుద్ధంగానే, దేవుని దృష్టిలో తాను దేవదూతలకన్నా ఎక్కువ ప్రాముఖ్యం కలవాడని కూడా అతనికి అదే సమయంలో తెలుసు. తనలో, ఏమీ లేదు; దేవునిలో, సమస్తం. అదే అతని నినాదం. దేవుడు తనను చూసినట్టుగా లోకం తనను ఎన్నడూ చూడదని అతనికి బాగా తెలుసు, పట్టించుకోవడం అతడు మానేశాడు. దేవుడు తన స్వంత విలువలను నిర్ణయించడానికి అనుమతించడంలో అతడు పరిపూర్ణ సంతృప్తితో విశ్రమిస్తాడు. ప్రతిదానికీ దాని స్వంత విలువ ముద్ర పడే, నిజమైన విలువ దాని స్వంతం అయ్యే ఆ దినం కోసం అతడు ఓపికగా వేచి ఉంటాడు. అప్పుడు నీతిమంతులు తమ తండ్రి రాజ్యంలో ప్రకాశిస్తారు. ఆ దినం కోసం అతడు వేచి ఉండటానికి సిద్ధంగా ఉన్నాడు.
ఈలోగా అతడు ఆత్మ విశ్రాంతి స్థానాన్ని పొందుతాడు. అతడు సాత్వికతలో నడుస్తుండగా, తనను రక్షించుకోవడాన్ని దేవునికే వదిలివేయడంలో అతడు సంతోషిస్తాడు. తనను తాను రక్షించుకోవాలనే పాత పోరాటం ముగిసింది. సాత్వికత తెచ్చే శాంతిని అతడు కనుగొన్నాడు.
అప్పుడు అతడు కపటమైన ప్రవర్తన అనే భారం నుండి కూడా విడుదల పొందుతాడు. దీని అర్థం వేషధారణ కాదు, మన నిజమైన అంతరంగ దరిద్రాన్ని లోకం నుండి దాచి, మంచి కోణంలో మనలను చూపించుకోవాలనే సాధారణ మానవ కోరిక. ఎందుకంటే పాపం మనపై అనేక దుష్ట ఎత్తుగడలు వేసింది, వాటిలో ఒకటి మనలో ఒక కపటమైన సిగ్గు భావనను నింపడం. తనను తాను తగినట్టుగా అలంకరించకుండా, తాను ఎలా ఉన్నాడో అలా ఉండటానికి ధైర్యం చేసే పురుషుడు గానీ స్త్రీ గానీ అరుదుగానే ఉంటారు. బయటపడతానేమో అనే భయం వారి హృదయాలలో ఎలుకల్లా కొరుకుతూ ఉంటుంది. తనకన్నా మరింత సంస్కారవంతుడైన వ్యక్తిని ఏదో ఒకరోజు కలుస్తానేమో అనే భయం సంస్కారవంతుడైన వ్యక్తిని వెంటాడుతుంది. తనకన్నా మరింత విద్యావంతుడైనవానిని కలుస్తానేమో అని విద్యావంతుడు భయపడతాడు. తన బట్టలు, తన కారు, తన ఇల్లు మరో ధనవంతుని వాటితో పోల్చినప్పుడు ఎప్పుడైనా చౌకగా కనిపిస్తాయేమో అనే భయంతో ధనవంతుడు చెమటలు కక్కుతాడు. అనబడే “సమాజం” దీనికన్నా ఉన్నతమైన ప్రేరణతో నడవదు, పేద వర్గాలు కూడా తమ స్థాయిలో వీరికన్నా ఏమాత్రం మెరుగుగా లేరు.
దీన్ని ఎవరూ నవ్వి కొట్టిపారేయనవసరం లేదు. ఈ భారాలు నిజమైనవి, ఈ దుష్టమైన, అసహజమైన జీవన విధానానికి బలైనవారిని అవి కొద్దికొద్దిగా చంపుతాయి. ఇలాంటి విషయపు సంవత్సరాల చేత సృష్టించబడిన మనస్తత్వం నిజమైన సాత్వికతను ఒక కలలాగా అవాస్తవంగా, ఒక నక్షత్రంలాగా దూరంగా అనిపించేలా చేస్తుంది. ఈ కొరికే వ్యాధికి బలైన వారందరితో యేసు ఇలా చెబుతున్నాడు, “మీరు చిన్నపిల్లల వలె తప్పక కావలెను.” ఎందుకంటే చిన్నపిల్లలు పోల్చరు; తమకున్నదానిని మరొక దానితో లేదా మరొకరితో సంబంధం పెట్టకుండానే దాని నుండి ప్రత్యక్షమైన ఆనందాన్ని పొందుతారు. వారు పెద్దయ్యాక, వారి హృదయాలలో పాపం చలించడం మొదలైనప్పుడు మాత్రమే అసూయ, ఈర్ష్య కనిపిస్తాయి. అప్పుడు మరొకరికి పెద్దదో మెరుగైనదో ఉంటే, తమకున్నదానిని వారు ఆనందించలేకపోతారు. ఆ చిన్న వయస్సులోనే ఆ బాధాకరమైన భారం వారి సున్నితమైన ఆత్మలపై పడుతుంది, యేసు వారిని విడిపించేవరకు అది వారిని ఎన్నడూ వదిలిపెట్టదు.
మరో భారానికి మూలం కృత్రిమత్వం. చాలామంది తాము ఒక్కసారి అజాగ్రత్తగా ఉండి, తమ పేద, శూన్యమైన ఆత్మలలోకి ఏదో ఒకరోజు శత్రువో స్నేహితుడో తొంగిచూసేలా అనుమతిస్తామేమో అనే రహస్య భయంతో జీవిస్తారని నాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు. కాబట్టి వారెన్నడూ ప్రశాంతంగా ఉండరు. తెలివైనవారు తాము సాధారణమైన లేదా బుద్ధిహీనమైనదేదో చెప్పి చిక్కుకుంటామేమో అనే భయంతో ఉద్రిక్తంగా, జాగరూకంగా ఉంటారు. ప్రయాణించినవారు తాము ఎన్నడూ వెళ్ళని ఏదో మారుమూల ప్రాంతాన్ని వర్ణించగల ఏదైనా మార్కో పోలోను కలుస్తామేమో అని భయపడతారు.
ఈ అసహజమైన స్థితి మన దుఃఖకరమైన పాప వారసత్వంలో భాగం, కానీ నేటి కాలంలో అది మన మొత్తం జీవన విధానం చేత మరింత తీవ్రతరం చేయబడుతోంది. ప్రకటనలు ఎక్కువగా ఈ కపట అలవాటుపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి. బాధితుని విందులో మెరవాలనే కోరికకు నిష్కపటంగా విజ్ఞప్తి చేస్తూ, మానవ జ్ఞానంలోని ఈ లేదా ఆ రంగంలో “కోర్సులు” అందించబడతాయి. మనం ఏమిటో దానికన్నా భిన్నంగా కనిపించాలనే ఈ కోరికపై నిరంతరం ఆడుకుంటూ పుస్తకాలు అమ్మబడతాయి, బట్టలు, సౌందర్య సాధనాలు అమ్మబడతాయి. మనం యేసు పాదాల చెంత మోకరించి, ఆయన సాత్వికతకు మనలను మనం అప్పగించుకున్న క్షణమే కృత్రిమత్వం అనే ఈ శాపం తొలగిపోతుంది. అప్పుడు దేవుడు సంతోషిస్తే చాలు, ప్రజలు మన గురించి ఏమనుకుంటారో మనం పట్టించుకోము. అప్పుడు మనం ఎలా ఉన్నామో అదే మనకు సర్వస్వమవుతుంది; మనం ఎలా కనిపిస్తామో అది మన ఆసక్తి క్రమంలో చాలా దిగువకు జారిపోతుంది. పాపం తప్ప సిగ్గుపడవలసినది మనలో మరేమీ లేదు. మెరవాలనే దుష్ట కోరిక మాత్రమే మనం ఎలా ఉన్నామో దానికన్నా భిన్నంగా కనిపించాలని మనలను తపింపజేస్తుంది.
గర్వం, కపటత్వం అనే ఈ భారం క్రింద లోకపు హృదయం విరిగిపోతోంది. క్రీస్తు సాత్వికత తప్ప మన భారం నుండి విడుదల లేదు. మంచి, తీక్షణమైన తర్కం కొంచెం సహాయపడవచ్చు, కానీ ఈ దుర్గుణం ఎంత బలమైనదంటే, మనం దానిని ఒక చోట అణిచివేస్తే అది మరో చోట తలెత్తుతుంది. అందరికీ, ప్రతిచోటా యేసు ఇలా చెబుతున్నాడు, “నా యొద్దకు రండి, నేను మీకు విశ్రాంతి కలుగజేతును.” ఆయన ఇచ్చే విశ్రాంతి సాత్వికత యొక్క విశ్రాంతి, మనం ఎలా ఉన్నామో అలా మనలను మనం అంగీకరించి, నటించడం మానేసినప్పుడు వచ్చే ధన్యమైన ఉపశమనం. మొదట్లో దీనికి కొంత ధైర్యం అవసరమవుతుంది, కానీ ఈ కొత్త, సులభమైన కాడిని దేవుని బలవంతుడైన కుమారునితో కలిసి మోస్తున్నామని మనం తెలుసుకున్నప్పుడు అవసరమైన కృప వస్తుంది. దానిని ఆయన “నా కాడి” అని పిలుస్తాడు, మనం ఒక చివర నడుస్తుండగా ఆయన మరో చివర నడుస్తాడు.
ప్రభూ, నన్ను చిన్నపిల్లవానిగా చేయుము. స్థానం కోసమైనా, ప్రతిష్ఠ కోసమైనా, పదవి కోసమైనా మరొకరితో పోటీపడాలనే ఆవేశం నుండి నన్ను విడిపించుము. చిన్నపిల్లవానివలె సరళంగా, కపటం లేకుండా నేను ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. నటన నుండి, కపటం నుండి నన్ను విడిపించుము. నా గురించి నేనే ఆలోచించుకున్నందుకు నన్ను క్షమించుము. నన్ను నేను మరచిపోయి, నిన్ను దర్శించడంలో నా నిజమైన శాంతిని కనుగొనడానికి నాకు సహాయం చేయుము. ఈ ప్రార్థనకు నీవు జవాబిచ్చునట్లు నేను నీ ముందు నన్ను నేను తగ్గించుకుంటున్నాను. స్వీయ-విస్మృతి అనే నీ సులభమైన కాడిని నాపై ఉంచుము, దాని ద్వారా నేను విశ్రాంతి పొందునట్లు. ఆమేన్.