రెండవ ప్రసంగము: నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చి

ఆదికాండము 15వ అధ్యాయము.

6 అబ్రాము యెహోవాను నమ్మెను; అందుకాయన అది అతనికి నీతిగా ఎంచెను.

విశ్వాసముచేత దేవునికి ఎట్లు ఇష్టులమగుదుమో నేర్చుకొనుటకు సరియైన మార్గమేదో మేము నిన్న చర్చింపనారంభించితిమి; అనగా మనము మన మొదటి స్థితి నుండియు పరిస్థితి నుండియు ఆరంభింపవలెను, అబ్రాములో మనము ఎట్టివారిగా పుట్టితిమో చూడవలెను. ఆయనలో మనము అందరమును శపింపబడినవారముగాను, శిక్షావిధి క్రింద ఉన్నవారముగాను, నశించినవారముగాను ఉన్నట్లు చూచుచున్నాము. దానిని మనము సరిగా తెలిసికొను వరకు దేవుని దయను కనికరమును పొందుట యనగా ఏమో మనము ఎన్నడును అనుభవింపజాలము. కాబట్టి ఇచ్చట మనము కట్టుటకు సరియైన పునాదిని చూచుచున్నాము; అదేమనగా, మనమెట్టివారమో సరిగా పరిశీలించుకొని, మనయందు పూర్తి అవమానమును గందరగోళమును తప్ప మరేమియు కనుగొనని పిమ్మట, వేరొకచోట నివారణను వెదకవలెనను నది. ఇట్టి పరీక్ష చేయుటకు మనము అవశ్యముగా లేఖనములయొద్దకు రావలెను. నిజమే, ప్రతి మనుష్యుడును ముఖస్తుతి లేకుండ తన్ను తాను పరిశీలించుకొనినయెడల, ఇక ఏ పరీక్షయు లేకయే మనలను మనము తీర్పు తీర్చుకొందుము. మనకు విరుద్ధముగా చాలినన్ని సాక్ష్యములను కనుగొనుటకు సుదీర్ఘమైన వివరములను ఉపయోగింప మనకు అవసరముండదు; ఏలయనగా దేవుని శాపమును మనపై ముద్రించుటకు మనలో ప్రతివానికిని తనయందు కాల్చిన వాత యొకటి కలదు.

అయితే మనము మన పాపములను దాచుకొని పాతిపెట్టుకొను స్వభావము గలవారము గనుక, దేవుడు తన వాక్యమును మన యెదుట అద్దముగా ఉంచెను; అందువలన మనము దానిని చూచి, మన స్వకల్పనల ప్రకారము కాక, దాని ప్రకారము మనలను మనము తీర్పు తీర్చుకొనుట నేర్చుకొనగలము. మొదట మన దౌర్భాగ్యమును మనము గ్రహింపకపోయినను, దేవుని వాక్యముచేత అది బయలుపరచబడుట మనము చూచినప్పుడు, అది మనలను పూర్తిగా కలవరపరచుటకు చాలును. ఏలయనగా మనలో ప్రతివాడును తన స్వాభిప్రాయమునే నమ్ముకొనినయెడల మనమందరమును నీతిమంతులమై యుందుము. సొలొమోను చెప్పినట్లు: “మనము ఆత్మప్రేమచేత ఎంతగా గ్రుడ్డివారమై యున్నామనగా, మనమందరిలో తాను అద్భుతమైన సద్గుణవంతుడనని తన్ను తాను నమ్మించుకొనని వాడొక్కడును లేడు.” అయితే హృదయములను తూచువాడు దేవుడే (అని ఆయన చెప్పుచున్నాడు). కాబట్టి మనము వేరొక త్రాసుచేత పరీక్షింపబడవలెను; ఏలయనగా మనము యోగ్యతలతో నిండియున్నామని తలంచినప్పుడు, అవి అబద్ధపు సరుకును వట్టి మడ్డిని తప్ప మరేమియు కావని రుజువగును. లోకము కూడ మనలను గూర్చి ఆలాగు తలంచినప్పుడు, అది బాహ్య ప్రదర్శనను మించి చూడదని తెలియజేయుచున్నది. ఇప్పుడు, మనుష్యులు ఎంతో గొప్పగా ఎంచునది దేవుని యెదుట హేయమైనది. అదెందుకు? ఏలయనగా క్రియలను హృదయముయొక్క రహస్యమైన గూఢమైన భావమును బట్టి మనము తీర్పు తీర్చవలెను. అంతేకాక, అందులో పవిత్రత లేదు; ఏలయనగా (అపొస్తలుల కార్యములలో చెప్పబడినట్లు) విశ్వాసముచేత మనము శుద్ధి చేయబడు వరకు మనము పవిత్రులముగాను నిర్మలులముగాను ఉండుట అసాధ్యము.

మరియు మరియొక వైపున, దేవుడు మనయెడల దయాళువును కనికరము గలవాడునై యుండునని మనకు తెలియనిదే, స్వేచ్ఛాభావముతో మనము ఆయనను సేవింపజాలము; కీర్తనలో చెప్పబడినట్లు: “ప్రభువా, నీయొద్ద ఎల్లప్పుడును కనికరమును సమృద్ధియైన విమోచనమును కలదు.” ఇప్పుడు దేవుని చిత్తమును గూర్చి సందేహించుచు, గొప్ప కలవరములో తప్ప ఎన్నడును నెమ్మది లేని ఈ దౌర్భాగ్యులగు అవిశ్వాసులు నిస్సందేహముగా ధైర్యముతో దేవుని సేవింపజాలరు, దేవుడును వారు చేయునదానిని ఎన్నడును అంగీకరింపడు; ఏలయనగా మనము ఇష్టపూర్వకముగా తనకు బలి అర్పింపవలెనని ఆయన కోరును; పౌలును: “ఆయన తనయెడల ఉదారముగా వ్యవహరించి, స్వేచ్ఛాభావముతో వచ్చువారిని ప్రేమించును” అని చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి ఇచ్చట మనము చూచునదేమనగా, మన క్రియలు మన స్వకీయ దృష్టికిని లోకదృష్టికిని ఎంత మహిమాన్వితములుగా కనబడినను, ఆయన మన మచ్చలను అపవిత్రతను కడిగి శుద్ధి చేసి, పైగా మనము ఏ గురిని లక్ష్యముగా పెట్టుకొనవలెనో, మన జీవితమంతటి గమనమును దేనివైపు త్రిప్పవలెనో, అనగా మనము ఆయనను ఘనపరచవలెననియు, ఒకసారి ఆయన సేవకు ప్రతిష్ఠితులమైన తరువాత, ఆయన మన యెదుట ఉంచిన ఆ నీతికి పూర్తిగాను సంపూర్ణముగాను అనుగుణులమగుటకు శ్రమింపవలెననియు మనకు చూపు వరకు, అవి దేవుని యెదుట పెంటయును మురికియునై యున్నవి. అయినను ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి మాటలాడునప్పుడు దీనిని మరింత విపులముగా చర్చింతుము; కాని ప్రస్తుతమునకు మనము గ్రహింపవలసినది చాలును: మనము ఆత్మప్రేమచేత కొనిపోబడుచున్నాము; అది మన కన్నులకు కట్టిన పట్టీవలె మాత్రమే కాక, మనలను పూర్తిగా మంత్రముగ్ధులనుగా చేయుచున్నది గనుక మనము మిక్కిలి మందబుద్ధులమైతిమి, మన దౌర్భాగ్యములను ఎన్నడును గ్రహింపను తలంపను లేదు. కాబట్టి నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, దేవుడు తన వాక్యముచేత మనలను శిక్షావిధికి గురిచేయుట తగును.

ఇందువలననే పౌలు అనేక సాక్ష్యములను తెచ్చి, వాటిచేత మనమందరము శిక్షావిధికి లోనైనవారమని చూపుచున్నాడు. కాబట్టి, నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, ప్రతివాడును వేరొక న్యాయాధిపతి లేకయే తనయందు ఈ భావమును కలిగియుండవలెను. అయితే మనము ఇంత పాపులమును, ఇంత కపటముతో నిండినవారమునై, మన పాపములను గూర్చిన నిజమైన స్థిరమైన తెలివినుండి తప్పించుకొనుటకు అనేక దుకాణములను రహస్యపు గదులను కలిగియున్నాము గనుక, వాటిని చూచుటకు దేవుని వాక్యము మనకు అద్దముగా ఉపయోగపడవలెను.

కాబట్టి, మనము స్వభావసిద్ధముగా మూర్ఖులమును, మనలో తిరుగుబాటును దుష్టత్వమును తప్ప మరేమియు లేనివారమును, పౌలు చెప్పినట్లు మన భావములన్నియు తలంపులన్నియు దేవునికి విరోధములైనవియునై యుండగా, ఆయన మహిమకు నిజముగా ఇష్టమగు దేనినైనను ఆయన సన్నిధిని మనమెట్లు సమర్పింపగలము, అర్పింపగలము? నిజముగా, మనమును గూర్చి మనకు కొంత వెఱ్ఱియైన, గర్వముతో కూడిన, అహంకారపూరితమైన భావన ఉండవచ్చును; అయినను అది ఎల్లప్పుడును మన శ్రమను రెట్టింపు చేయుటకే; ఏలయనగా గర్వము మిగిలిన పాపములన్నిటికంటె దేవునికి ఎక్కువ అప్రియమైన పాపము.

కాబట్టి మనము ప్రకృతిసిద్ధ మనుష్యులమై యుండుటచేత దేవునికి ఎంతటి గొప్ప శత్రువులమై యున్నామనగా, మన తలంపులును ఊహలును కూడ ఆయన చిత్తమునకు విరుద్ధములై యున్నవనియు, మనము బ్రదుకుచున్నంత కాలము ఏదియు మాటలాడలేము, చేయలేము, అది అవశ్యముగా మన తలలపై అతి భారమైన శిక్షావిధిని కుప్పగా పేర్చునదిగానే యుండుననియు ఒప్పుకొనవలెను. కాబట్టి దేవుడు ఒకసారి మనలను విడిచిపెట్టినప్పుడు, మన రక్షకుడైన క్రీస్తు తానే మన జీవమని కనుపరచుకొను వరకు, మనము చచ్చినవారికంటె మంచివారము కామని లేఖనము మనలను చచ్చినవారితో ఎందుకు పోల్చుచున్నదో మనము చూచుచున్నాము. మరియు మీకు విన్నవించుచున్నాను, చచ్చినవాడు ఏమి చేయగలడు?

అంతేకాక, ఈ పాఠమును మనము నేర్చుకొని గ్రహింపవలెను; లేనియెడల మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు మనయెడల దేవుని మంచితనము ఎట్టిదో మనము ఎన్నడును బయలుపరచలేము. మనలో నమ్మకము పెట్టుకొనుటయందు నిరాశ చెంది, దేవునియందు నమ్మిక యుంచవలెను. ఏలయనగా మనలో లోతుగా వేరు పాతుకొనిన ఈ అహంభావమునకు మనము ఎంతగా మొగ్గుచున్నామనగా, మనలను మనము ఎల్లప్పుడును ఉన్నతపరచుకొందుము. కాబట్టి దేవుడు మనలను పూర్తిగా క్రిందికి త్రోసివేయవలెను; అప్పుడు మనము ఆయన హస్తముచేత సరిచేయబడి ఆయన బలముచేత ఆదుకొనబడగలము.

మరియు, వ్యర్థమైన అహంకారమను చిన్న గాలి విసురుకే మనము త్వరగా ఉబ్బిపోవుదుము. కాబట్టి దేవునియొద్ద నుండి ఏ నిజమైన సారమును పొందబోవు కాలమునకు ముందు, మనము మొదట పూర్తిగా వట్టివారమును, ఆకలిచేత చంపబడినవారమువలె నుండవలెను. అందుచేతనే: “దేవుడు ఆకలిగొనినవారిని, బాధింపబడిన దీనులను తృప్తిపరచును” అని చెప్పబడినది. సందేహము లేదు, ఆయన మంచితనము తనకు యోగ్యులైనవారికే గాని మరెవరికిని వ్యాపింపదు. అయితే ఆయన సంఘమును సమకూర్చుటను గూర్చి మనము మాటలాడునప్పుడు, ఆయన ఈ విధముగా దానిని సిద్ధపరచవలెను; అందుచేతనే: “చెరలోనున్నవారికి విడుదలను ప్రకటించుటకును, దౌర్భాగ్యులైన గ్రుడ్డివారికి చూపు ప్రసాదించుటకును, రోగులను వ్యాధిగ్రస్తులను స్వస్థపరచుటకును, బలహీనులను దుర్బలులను బలపరచి ఆదరించుటకును దేవుని ఆత్మ మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుపై నిలిచియుండవలెను” అని ప్రత్యేకముగా చెప్పబడినది. ఇప్పుడు ఆయన: “ప్రయాసపడి భారముమోయు సమస్త జనులారా, నాయొద్దకు రండి, నేను మీకు విశ్రాంతి కలుగజేయుదును, మీ ఆత్మలకు విశ్రాంతి దొరకును” అని చెప్పినప్పుడు దానిని నెరవేర్చుచున్నాడు. కాబట్టి ఇచ్చట మనము చూచునదేమనగా, ఆయన మనకు తెచ్చు నీతికి మనము పాలివారమగునట్లు, మనలను మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునొద్దకు నడిపించునది దీనత్వమే.

ఇప్పుడు, దీనత్వము అనేకులు ఊహించునట్లు దేవుని యెదుట భక్తియు వినయమునుగల ముఖభావమును చూపుట వంటి విషయము కాదు; మనము మనయందు ఏ మంచి విషయమునుండి కూడ ఎంతగా బయలుపడినవారమును వట్టివారమునై యుండవలెననగా, ఆయన పాదములయొద్ద మనలను పడవేసికొని, మనము దౌర్భాగ్యులును దీనులునైన పాపులము తప్ప మరేమియు కామనియు, మనవలన మనకు రక్షణ విషయమై ఏ ఆశయు లేదనియు ఒప్పుకొనవలెను. ఈ విధముగా మన దౌర్భాగ్యములను అనుభవించుటయు గ్రహించుటయు ద్వారానే మనము ఆయన కనికరమునొద్దకు వచ్చుచున్నామని చూచుచున్నాము. ఈ రెండును వేరుపరచబడజాలవు. ఏలయనగా దేవుడు మనయందు ఎందుకు జాలిపడి మనకు సహాయము చేయును? నిజముగా, ఆయన మన దౌర్భాగ్యములను చూచును గనుకనే; అదే ఆయనను కదిలించి కనికరమునకు పురికొల్పును. మరియు మన రక్షణను గూర్చి వ్రాయుచు పౌలు ఇందువలననే: “మీరు మీ వలన రక్షింపబడలేదు, అది దేవుని వరము, విశ్వాసము ద్వారానే; ఏలయనగా మీరు ఆయన చేతిపనియై యున్నారు, మీరు సత్క్రియలు చేయవలెనని దేవుడు ముందుగా సిద్ధపరచినవాటికొరకు ఆయన మిమ్మును క్రీస్తు యేసునందు సృజించెను” అని చెప్పుచున్నాడు. ఇచ్చట పౌలు మన స్వశక్తినిగూర్చి మనము ఊహింపగల ఏ మంచి అభిప్రాయమునైనను త్రోసివేయుచున్నాడు; ఏలయనగా ఆయన ఇట్లనుచున్నాడు: “ఇక చూడుడి, మీరు రక్షణ విషయమై ఏ కొంచెము మెప్పునైనను మీకు ఆపాదించుకొని, అయినను దానిని మీ వలన మీరు పొందలేదు గాని అందులో మీకు సహాయము కలిగెనని తలంచినయెడల, ఈ సంగతి ఎట్లు సరిపోవును, ఎట్లు నిలువగలదు? ఏలయనగా మీరు మర్త్యులైన మనుష్యులుగా సృజింపబడితిరి, అనగా పాపులుగా; కాబట్టి సమస్త మంచితనమునకు నిలయమైన దేవుని సన్నిధినుండి శపింపబడినవారుగాను, వెలివేయబడినవారుగాను, దూరపరచబడినవారుగాను ఉన్నారు. కాబట్టి మీరందరును చచ్చినవారివలెనే యున్నారని మీరు నిర్ధారించవలెను.”

అందుచేత, మీరు దేవుని దృష్టిలో ఏదైనను అగుటకు ముందు, ఒక క్రొత్తదియు రెండవదియునైన సవరణయు పునరుద్ధరణయు ఉండవలెను. మీరు యేసుక్రీస్తునందు పునర్జన్మ పొందినప్పుడు, అదే క్రొత్త సృష్టి అనబడును. కాబట్టి దేవుడు మిమ్మును రూపింపగా, మీ పక్షమున ఏ సిద్ధతయు లేకయే తనయొద్దకు పిలిచినప్పుడు మీలో ప్రతివాడును దేవుని సృష్టియే; దేవుడు తన పరిశుద్ధాత్మచేత సత్క్రియలను సిద్ధపరచియున్నాడు.

కాబట్టి సంగతి ఇట్లుండగా, మన రక్షణ మనవలన ఏ కొంచెమైనను, ఒక్క బిందువైనను కలుగదనియు, అది కేవలము దేవుని స్వంత ఔదార్యమునుండి ప్రవహించు ఆయన వరమే యనియు మనము బాగుగా నిర్ధారింపగలము. ఈ విధముగా మొదటి అంశమునుగూర్చి మనము చూచునదేమనగా, దేవుని హస్తములనుండి కనికరమును కృపను పొందుటకు మనము ఎట్టివారమో, మన స్థితియు పరిస్థితియు ఎంత దౌర్భాగ్యమైనదో, మనమందరము త్రోసివేయబడినవారమే యనియు యథార్థముగా ఒప్పుకొనవలెను.

ఇప్పుడు, నేను ఇట్లు చెప్పునప్పుడు, మన తెలివి మెదడులో తేలియాడు సంచారపు గ్రహింపుగా ఉండవలెనని అర్థము కాదు; దానిచేత మన హృదయములు మరణకరముగా గాయపరచబడవలెను; అందువలన దేవుని తీర్పులు మనలను ఎంతగా భయపెట్టుననగా మనము దాదాపు పూర్తి నిరాశలోనికి నెట్టబడవలెను. ఏలయనగా ఆకలిదప్పులు మనలను తాకిననే గాని అన్నపానములు ఎంత మేలో మనమెట్లు తెలిసికొందుము? మనము కడుపునిండ తిని తృప్తి చెందియుండినయెడల అట్లే ఉండిపోవుదుము, (మనము చెప్పునట్లు) ముక్కనైనను పెచ్చునైనను ఎన్నడును వెదకము; కాని మనలను ఆహారము వేటాడుటకు తరిమెడిది ఆకలియే. మనము రోగులమైనప్పుడు నివారణను వెదకుదుము; కాని ఒకడు ఏ విధమైన బాధయైనను అనుభవింపనంతగా మొద్దుబారినవాడైనయెడల, అతడు సహాయము కొరకు కేకవేయుటకును లేక ఒక్కసారి కోరుటకును ముందే వందసార్లు చచ్చును.

కాబట్టి నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, మన దౌర్భాగ్యములచేత మనము నిజముగా చచ్చినవారివలె తాకబడవలెను, లేఖనము చెప్పుచున్న ఆ మరణమును మనము అనుభవించుచున్నట్లుగా ఉండవలెను; అప్పుడు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు తన సువార్తద్వారా మనకు అందించు ఆ జీవమును పొందగలము. లేఖనము మన పాపములనుబట్టి మనలను ఇన్నిసార్లు గద్దించి, ఒక విధముగా శిక్షావిధించుటకు కారణము ఇదియే. ఏలయనగా దేవుడు ఈ విధముగా మనతో వ్యవహరించుటలో సంతోషింపడు గాని, దాని అవసరము ఆయనకు తెలియును.

కాబట్టి, పరిశుద్ధ లేఖనములో ఎన్ని బెదిరింపులు, శిక్షావిధి తీర్పులు, గద్దింపులు మొదలగునవి ఉన్నవో, అవి అన్నియు మన తలలపై మొత్తు సమ్మెటలవలె నున్నవి; ఆయన బలవంతముగా మనలను ఆ విధముగా మరణింపజేయు వరకు మనము ఎంతో దూరముగా ఉన్న ఆ దీనత్వమునకు మనలను తెచ్చుటకే. ఈ విషయమును గూర్చి ఇంతటితో చాలును.

అంతేకాక, ఇదివరకు చెప్పబడినదానిని గూర్చి మనము విస్తారమైన లెక్కను విచారణను చేయవలెను; అదేమనగా దేవుని వాక్యమునందు మన దౌర్భాగ్యములను చూచు వరకు, మన కపటమునందు మనము గాఢ నిద్రలో జోకొట్టబడి, ఎంతో నిర్లక్ష్యులమగుదుము. ఈ నిర్భయత్వము దేవుని వాక్యమును తృణీకరించునట్లు చేసి, క్రమక్రమముగా మనలను దానినుండి పూర్తిగా వెలివేయును.

ఇప్పుడు దేవుడు మన శిక్షావిధిని మన యెదుట ఉంచియున్నాడు, ముఖ్యముగా ధర్మశాస్త్రమునందు; నిజమే సమస్త లేఖనమును వాటితో నిండియున్నది. అది ప్రయోజనకరమని చెప్పబడినప్పుడు, ఇతర సంగతులలో గద్దింపులను అది వివరించును. మరియు సువార్త ఏమి బోధించునో మనకు తెలియును: “మారుమనస్సు పొంది సవరించుకొనుడి; ఏలయనగా దేవుని రాజ్యము సమీపించియున్నది.” ఈ విధముగా దేవుడు తన ఏర్పరచబడినవారిని, తన కుమారునిద్వారా వారికి ఉచితముగా అనుగ్రహించు నీతిని పొందుటకు ఎట్లు సిద్ధపరచునో మనము చూచుచున్నాము; అదేమనగా మనము మారుమనస్సు పొంది సవరించుకొనవలెను.

దీని భావమేమి? నిజముగా, మన పాపములనుగూర్చి మనలో ఎంతటి దుఃఖమును వేదనయు ఉండవలెననగా, మన దుష్టత్వమునుబట్టి మనలను మనము శిక్షావిధించుకొనవలెను, పౌలు చెప్పినట్లు మనకు మనమే ప్రతికారము చేసికొనవలెను; ఏలయనగా ఆయన “దుఃఖము, భయము” అను మాటను మాత్రమే పేర్కొనలేదు గాని, మనము దేవునికి ఇంత గొప్ప శత్రువులమై యున్నందున మనకు మనమే ప్రతీకారము చేసికొనువారమువలె అంతటి తీవ్రమైన కోరికయు ఆసక్తియు కలిగియుండవలెనని చెప్పుచున్నాడు.

ఇప్పుడు ఈ సిద్ధాంతము పరిశుద్ధ లేఖనమంతటిలో కనబడుచున్నను, దేవుడు ప్రత్యేకముగా ఈ ఉద్దేశ్యము కొరకే తన ధర్మశాస్త్రమును నియమించెను; అందుచేతనే పౌలు: “అది ఉగ్రతను తప్ప మరేమియు కలుగజేయదు” అని చెప్పుచున్నాడు. చెప్పబడినదానిని మనము సంపూర్ణముగా తూచి ఆలోచించినప్పుడు, దేవుడు మనకు విరోధిగా ఉన్నాడనియు, ఆయన మనకు విరుద్ధముగా ఆయుధధారియై ఉరుముచు, మనలను స్పష్టముగా నాశనము చేయుటకు గాక మనము ఆయన దగ్గరకు రాజాలమనియు కనుగొందుము. నిజమే, మనము అందుకు సమర్థులమైనయెడల, నీతిగా జీవించుట యనగా ఏమియు, దానిని పొందుట యెట్లును ధర్మశాస్త్రము మనకు చక్కగా చూపును; ఇది ముందు మరింత విపులముగా చర్చింపబడును.

లేవీయకాండమునందు: “ఈ కార్యములను చేయువాడు వాటివలన బ్రదుకును” అని వ్రాయబడియున్నది. అయితే ఈలోగా, దేవుడు మనకు ఆజ్ఞాపించినదానికి మనము ఏ మాత్రమైనను దగ్గరగా వచ్చుచున్నామో లేదో చూతము. నిజముగా, మనము ఎంత అహంకారులమును గర్విష్ఠులమునై యున్నామనగా, ధర్మశాస్త్రమును బాగుగా గ్రహించు వరకు అది మన మూర్ఖపు అహంభావమునంతటిని ఒప్పింపను జయింపను ఎన్నడును సమర్థము కాదు.

ఏలయనగా చిన్నతనమునుండి ధర్మశాస్త్రమునందు శిక్షణ పొంది ఉపదేశింపబడినవాడును, దానికి బోధకుడునైన పౌలు, తన సద్గుణములను నమ్ముకొని తాను మిక్కిలి నీతిమంతుడనని తలంచెననియు, ఏలయనగా తాను ధర్మశాస్త్రమును ఎరిగి దానిపై ఆధారపడెననియు, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు కృపను పూర్తిగా తృణీకరించెననియు చెప్పుట మనము చూచుచున్నాము. అందుకు కారణమేమి? నిజముగా, అతడు దాని నిర్జీవమైన అక్షరమునకును బాహ్య ప్రదర్శనకును మించి చూడలేదు గనుకనే. “నరహత్య చేయవద్దు” అని చెప్పబడినప్పుడు, తాను నరహంతకుడను కానని అతడు బాగుగా ఎరుగును. తరువాత, “వ్యభిచరింపవద్దు” అని చెప్పబడినది; అతడు కాముకుడనియు వ్యభిచారియనియు ఎవడును ఎన్నడును ఎరుగడు. తరువాత “దొంగిలవద్దు” అనగా, అతడు దొంగయని ఎన్నడును తెలియబడలేదు. కాబట్టి దేవుని యెదుట తాను నిర్దోషినని అతడు తలంచెను. ఈ విధముగా అతడు తన వ్యర్థమైన ముఖస్తుతులలో ఎంత గాఢమైన నిద్రమత్తులో ఉండెనో మనము చూచుచున్నాము.

అయితే తరువాత దేవుడు అతనిని మేల్కొలిపి, మరింత ముందుకు లాగి, తన ఆలోచనల లోతులలోనికి ప్రవేశించి శోధించునట్లు చేసెను. “నీవు ఆశింపవద్దు” అని చెప్పబడిన చోట, అతడు తన్ను తాను ఎంతగా ఒప్పింపబడినవానినిగాను శిక్షావిధింపబడినవానినిగాను చూచుకొనెననగా, అతనికి ఇక విముక్తి లేకుండెను. ఏలయనగా తనను పురిగొలిపిన అనేక వ్యర్థతలను అతడు తనయందు అనుభవించెను. అతని బలహీనత అనేక శోధనలను గూర్చి అతనిని ఆలోచింపజేసెను; విశ్వాసులందరియందును ఉండవలసిన దేవుని ప్రేమలో నూరవ భాగమునైనను తాను నెరవేర్చజాలనని అతడు ఎరిగెను. పౌలు దీనిని ఎరిగెను; ఆ విధముగా అతడు దౌర్భాగ్యుడైన చచ్చినవానివలె, తాను మోసపోయి భ్రమపడియున్న తన జీవమును మరచి, దేవుని యెదుట తాను పూర్తిగా ఒక దౌర్భాగ్యమైన కుళ్ళిన కళేబరమువలె నున్నానని ఒప్పుకొనెనని మనము చూచుచున్నాము. ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రము అతనిని ఎంతగా చంపెననగా, తనయందు నమ్ముకొనుటకు లోకమున అతనికి ఏదియు లేకపోయెను. కాబట్టి నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, మనయందు శిక్షావిధి తప్ప మరేమియు లేదని మనకు చూపుటకు దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు ఒక విశేషమైన హేతువు ఇమిడియున్నదని మనము చూడవచ్చును. ఏలయనగా ప్రతి ఆజ్ఞయొద్ద మనము ముఖ్యముగా నిలువవలెను. మనకు ఒక్క దేవుడే ఉండవలెను. ఆయన ఎవరు? మనము ఆయనను ఎట్లు ఘనపరచి సేవింపవలెను? కాబట్టి మనము ఆయనకు పూర్తిగా బద్ధులము, బంధింపబడినవారము గనుక, ఆయనను మహిమపరచుట తప్ప మరి ఏ మేలును, భాగ్యమును, ఆనందమును వెదకకుందము. ఆయన మహిమకు స్తుతులును కృతజ్ఞతాస్తోత్రములును తప్ప మరేదియు మన నోళ్ళనుండి వినబడకుండునుగాక; మనము లోకమును విడిచిపెట్టి ఆయనయొద్దకు రావలెనని పూర్ణముగా కోరుచు, ఆయన నామమును ఆయనకు తగినట్లు ఘనపరచుచున్నామని ఏ విధముననైనను కనబడకపోవునది ఎన్నడును ఉండకుండునుగాక.

ఈ విధముగా మొదటి పలకలోని నాలుగు ఆజ్ఞలు ఇచ్చట మన యెదుట ఉంచబడుట మనము చూచుచున్నాము. మనము వాటి సారాంశమును సంపూర్ణముగా శోధించిన తరువాత, మనలను మనము పరీక్షించుకొనుటకు వత్తము; అప్పుడు ఆయనయందు నిలుచుటకు బదులు, మనము మిక్కిలి అడవి దుండగులమును దేశదిమ్మరులమునై పోయియున్నామనియు, మన తలంపులును ఊహలును మనలను ఎల్లెడల నడిపించి కొనిపోవుచున్నవనియు కనుగొందుము.

మొదట ప్రార్థనను గూర్చి మాటలాడుదము. ఏలయనగా ఈ క్రియ భూమిమీద ఇచ్చట క్రింద ఉన్న మనము పరలోకమునందు మన ఆలోచనలను కలిగియుండునట్లు చేయవలెను; ఏలయనగా అప్పుడు మనము మన దేవుని సన్నిధిని ఉన్నవారమువలె ఉన్నాము. అయినను మనము ప్రార్థించునప్పుడు, మనలను బందీలుగా పట్టుకొను ఎన్ని వ్యర్థమైన ఊహలు మన తలలలో కలుగును! సంగతి ఇట్లుండగా, మన జీవితమంతటి మిగిలినది ఏమగును? ధర్మశాస్త్రమునందలి సమస్త ఆజ్ఞలను మన జీవితములతో పోల్చినప్పుడు వాటి విషయమున కూడ అంతే జరుగును. కాబట్టి మనము ఒక్క మరణమును కాదు గాని లక్ష మరణములను కనుగొందుము.

అంతేకాక, దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమునందు మనలను మర్మస్థానమున తాకవలెనని ఉద్దేశించుటయు మనము చూచుచున్నాము. ఏలయనగా హృదయము నిజముగాను, యథార్థముగాను గాయపడవలెనని చెప్పబడినది. ఏలయనగా: “ఇచ్చట వ్రాయబడినవన్నియు చేయనివాడు శాపగ్రస్తుడు” అను తీర్పు ప్రకటింపబడిన తరువాత, ఆయన న్యాయాధిపతిగా ఉండి, తన స్వంత నోటిచేత మనలను ఇట్లు శిక్షావిధించుటతో తృప్తిపడక, ప్రజలును “ఆమేన్” అని చెప్పవలెనని కోరును; అనగా ప్రతి మనుష్యుడును ఇష్టపూర్వకముగా తన స్వంత అంగీకారముతో తనను తాను శిక్షావిధించుకొనవలెనని, ఆ విధముగా తాను ఇచ్చిన తీర్పు న్యాయమును సరియునైనదని ఒప్పుకొనుచు పూర్తిగా శిక్షావిధింపబడినవానిగా పరిగణింపబడవలెనని ఆయన కోరును.

కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము మన జీవితమును పరిశోధించి పరీక్షించుటకు మనలను ఎట్లు నడిపించునో మనము చూచుచున్నాము; అందువలన మనయందు మనకు ఏ ఆశయు కనబడదు గాని, మన నీతి యొక్క ఆరంభమును మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు హస్తమునొద్ద వెదకునట్లు నడిపింపబడుదుము.

ఇప్పుడు ఈ రెండు సంగతులు అగ్ని నీళ్ళవలె ఒకదానికొకటి వ్యతిరేకములని మనము చూచుచున్నాము: మన క్రియలనుబట్టి దేవుని యెదుట నీతిమంతులుగా ఎంచబడుట, విశ్వాసము యొక్క శక్తిచేతను బలముచేతను ఆయనచేత అంగీకరింపబడుట. ఏలయనగా పౌలు చెప్పినట్లు, మనదైన దేనినైనను మనము తెచ్చినయెడల, సందేహము లేదు, మనము సంపూర్ణముగా గాని పరిపూర్ణముగా గాని నీతిమంతులు కాకపోయినను, దేవుడు మనకు ఋణపడియుండును; అయినను ఏ విధముగానైనను మనకు కొంత దామాషా ప్రతిఫలము ఇయ్యబడవచ్చును. కాని విశ్వాసమును క్రియలును ఎన్నడును ఒకటి కానేరవని చెప్పబడినది; కాబట్టి మన నిర్ధారణ ఇదియే యుండవలెను: మనము విశ్వాసముచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడునప్పుడు, క్రియలు అవశ్యముగా ఆగిపోయి వ్యర్థములగును.

ఇప్పుడు, విశ్వాసమును సత్క్రియలును ఎన్నడును కలిసి నడువవనుట, అనగా ఈ మాట మొదటి చూపుకు కఠినమైన భాషవలె కనబడవచ్చును; ఏలయనగా విశ్వాసమే నీతిమంతులుగా తీర్చినయెడల, సకల దుర్నీతికి కళ్ళెము సడలించి విడిచిపెట్టినట్లు కనబడవచ్చును. ఇప్పుడు పౌలు ఇది ఒక విశేషమైన లక్షణమునుబట్టియు దృష్టినిబట్టియు చెప్పుచున్నాడు, ఆయన ధర్మశాస్త్రమును విశ్వాసమును గూర్చి కూడ ఆ విధముగానే మాటలాడును: ధర్మశాస్త్రము విశ్వాసముతో ఏ విధముగాను సరిపడదు, ఏలయనగా అవి రెండును పొసగని సంగతులు అని ఆయన చెప్పుచున్నాడు. ఏ విధముగా? దేవుడు సువార్తకువలె ధర్మశాస్త్రమునకు కూడ కర్త కాడా? ఆయనయందు ఏదైనను విరుద్ధత గాని అసంగతత్వము గాని కలదా? సందేహము లేదు, లేదు; ఏలయనగా ఆయన మార్పులేనివాడు. అట్లయినచో పౌలు ధర్మశాస్త్రమునకును సువార్తకును మధ్య ఇట్టి విరుద్ధతను ఎందుకు కనుగొనుచున్నాడు? నిజముగా, అది మన నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చియే. అట్లే విశ్వాసమునకును క్రియలకును మధ్య కూడ ఉన్నది; ఆ విరుద్ధత ఇదియే: క్రియలు యోగ్యతలుగా చేయబడును. అంతకంటె ఎక్కువగా, మనము ఇదివరకే చెప్పినట్లు విశ్వాసముచేతనే తప్ప మనము ఏ సత్క్రియను చేయలేము, ఇది ముందు మరింత విపులముగా చర్చింపబడును.

ఏలయనగా కారణమును ఫలితమును విరుద్ధములు కావు; కాని మన క్రియలయందు ఏదైనను యోగ్యతను స్థాపింప మనము కోరినప్పుడు, అనగా దేవుని హస్తమునొద్ద దయను పొందుటకును మన పాపములకు పరిహారము చేయుటకును వాటిని ప్రయోజనకరములుగా చేయ ప్రయత్నించునప్పుడు; సంక్షిప్తముగా, మన రక్షణ కొరకు మనకు ఉపయోగపడునట్లు వాటిని తెచ్చుటకు మనము కోరినప్పుడు, ఇది విశ్వాసమును పూర్తిగా కూలద్రోయును, ఆ విధముగా దానిని నిరర్థకముగా చేయును. కాబట్టి, మనము విశ్వాసముచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడుచుండగా క్రియలకు విలువ లేదనియు, దేవునికి ఇష్టులమగుటకు మనము యోగ్యతలును సద్గుణములును ఆపాదింపవలెనను ఏ అభిప్రాయమునకును వాటిని తలుపులనుండి పూర్తిగా వెలుపలికి నెట్టివేయవలెననియు పౌలు ఇట్లు నిర్ధారించుట హేతువు లేకుండ కాదని మనము చూచుచున్నాము.

ఇప్పుడు, దేవుడు తన కేవల ఔదార్యముచేత మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చి, మన దౌర్భాగ్యములను భరించుటకు వాటిని వెదకుచున్నాడని ఇచ్చట మరల మనము గమనింపవలెను; అందువలన ఆయన మాత్రమే నీతిమంతుడని తెలియబడునట్లును, మన రక్షణ యొక్క ప్రశంస పూర్తిగా ఆయనకే ఇయ్యబడునట్లును. పౌలు ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన పత్రికయందును రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికయందును దీనిని చక్కగా గమనించుచు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: ఆయన మాత్రమే నీతిమంతుడని తెలియబడునట్లును, ప్రతి నోరు మూయబడునట్లును దేవుడు అందరిని పాపము క్రింద బంధించెను; ఏలయనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు కృపచేత పాపులను నీతిమంతులుగా తీర్చి, తన నీతి మార్గములోనికి మనలను తెచ్చువాడు ఆయన మాత్రమే. అట్లే గలతీయులకు వ్రాసిన మూడవ అధ్యాయమునందు కూడ పౌలు ఈ ప్రశ్నను లేవనెత్తుచున్నాడు: వాగ్దానము తరువాత దేవుడు ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చుట ఎట్లు సాధ్యము? ఏలయనగా దేవుడు తన సంకల్పమును మార్చుకొనెననియు దారితప్పెననియు అనిపించును, ఏలయనగా ఆయన అబ్రామును ఉచితముగా నీతిమంతునిగా తీర్చి, చాలాకాలము తరువాత ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చెను; అందులో అతడు ఇట్లనుచున్నాడు: ఈ కార్యములను చేయువాడెవడో వాడు వాటివలన బ్రదుకును.

దీనికి పౌలు ఇచ్చు ప్రత్యుత్తరమేమనగా, ధర్మశాస్త్రము ఉచిత వాగ్దానమును రద్దుచేయుటకు ఇయ్యబడలేదు, గాని నేను ఇదివరకే చెప్పిన ఉపయోగము కొరకే ఇయ్యబడెను, అనగా మనమందరము పాపము క్రిందను శిక్షావిధి క్రిందను బంధింపబడవలెను; లేనియెడల దేవుని కనికరము ఎంత విలువైనదో మనము ఎన్నడును అనుభవింపము, దాని వెంట ఎన్నడును వెదకము, పైగా మనకు దాని అవసరము లేదని తలంచుదుము.

నిజముగా, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును లెక్కచేయని రెండు రకముల మనుష్యులు కలరు; వారు ఆయనవలన మనకు కలుగు సమస్త ప్రయోజనములను, ఆయన మరణ పునరుత్థానములవలన మనకు కలుగు రక్షణను కూడ తమకు తామే దోచుకొనుచున్నారు. ఒక రకమువారు, తమయందు కొంత యోగ్యత ఉన్నదని తమను తాము ఒప్పించుకొని, ఆ కారణముచేత తమ గర్వాతిశయముచేత దేవుని తిరస్కరించువారు; అట్టివారు మీ ఉల్లాసమైన సన్యాసుల, భిక్షువుల గుంపును వారివంటివారును: వీరు మహిమాన్వితమైన, తళతళలాడు నీతి ప్రదర్శనను కలిగి, అద్భుతమైన, దాదాపు దేవదూతలవంటి పరిశుద్ధతను అనుకరించుదురు. ఈ మనుష్యులు, నేను చెప్పుచున్నాను, ద్వారమును మూసివేసి, యేసుక్రీస్తునొద్దకు ప్రవేశము లేనివారగుదురు; ఏలయనగా ఆయనను తమనుండి చాలా దూరముగా త్రోసివేయుదురు.

రెండవ రకమువారు, నిర్లక్ష్యులును నిర్భయులునై తమను నీతిమంతులని తలంపనివారు. అదెందుకు? ఏలయనగా వారిలో కొందరు వ్యభిచారులు, కొందరు దొంగలు, కొందరు త్రాగుబోతులు, కొందరు స్త్రీసమానులు, కొందరు దేవుని తృణీకరించువారు, ఎంతగా అనగా చిన్న పిల్లలే వారిని అట్టివారని తీర్పు తీర్చగలరు. ఈ మనుష్యులు గర్వముచేతను అహంకారముచేతను మోసపోరు గాని, సాతానుచేత ఎంతగా మత్తెక్కింపబడుదురనగా వారు నిత్యజీవమును గూర్చి ఎన్నడును తలంపరు గాని పూర్తిగా పశుప్రాయులైపోయియున్నారు.

సొలొమోను ఎందుకు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడో చూడుడి: “తన స్వహృదయమును గూర్చి జాగ్రత్తగలవాడును, తన పాపములను దౌర్భాగ్యమును గ్రహించుటకు భయపడుచు కనిపెట్టువాడును ధన్యుడు.” కాబట్టి వాగ్దానము తరువాత ధర్మశాస్త్రము మనలను శిక్షావిధించుటకే గాని మరి ఏ ఇతర కారణముచేతను ఇయ్యబడలేదనియు, మన నీతియంతటిని దేవునియందే వెదకి, మన రక్షణ నిమిత్తము ఆయనకే సమస్త స్తుతిని చెల్లించుటకే ఇయ్యబడెననియు మనము చూచుచున్నాము. కాబట్టి ఈ అంతిమ హేతువును ఇచ్చట గమనించుదము; అందుచేతనే పౌలు ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన మొదటి అధ్యాయమునందు ఈ విషయమును మరింత విపులముగా చర్చించుచున్నాడు. ఏలయనగా ఆయన దానిని తేలికగా దాటవేయక, మన చెవులలో ఉరుమునట్లు ఆ సంగతిని వ్యవహరించుచున్నాడు; ఏలయనగా, “దేవుని మహిమ తెలియబడునట్లును, ఆయన మాత్రమే మహిమపరచబడునట్లును, ఆయన మాత్రమే నీతిమంతుడని తెలియబడునట్లును, మనకున్నది సమస్తమును ఆయనవలననే అని మనము తెలిసికొనునట్లును” అని ఆయన చెప్పుచున్నాడు. ఏలయనగా “ఆయన కేవల దయ కృపలు లేనిదే మనమందరము శిక్షావిధికి లోనైనవారము” అని మనము తెలిసికొనవలెనని ఆయన చెప్పుచున్నాడు.

ఇచ్చట మనము చూచునది, సంక్షిప్తముగా చెప్పుచున్నాను, దేవుడు మన స్వశక్తిని బలమును గూర్చిన ప్రతి అభిప్రాయమును మననుండి తీసివేయునప్పుడు ఆయన ఉద్దేశ్యమేమి; అనగా ఆయన తాను మాత్రమే న్యాయవంతుడని తెలియబడవలెననియు, మనము మన వలన నష్టమైనవారమును శిక్షావిధింపబడిన ఆత్మలమనియు తెలియబడవలెననియు ఆయన కోరుచున్నాడు. కాబట్టి ఎవరైనను, పోపు మతస్థులు తమను దేవునితో సహకారులనియు సహకర్తలనియు పిలుచుకొనునట్లు, తాము దేవునికి సహాయకులును తోడ్పడువారునైనట్లు, తమకు ఏ కొంచెమైనను నీతి ఉన్నదని చెప్పుకొనినయెడల, వారు నిస్సందేహముగా లోకమునందలి దొంగలందరికంటె హేయమైన తప్పిదము చేయుచున్నారు. ఏలయనగా తనకొరకే కాపాడబడవలెనని ఆయన కోరు సర్వోత్తమమైన విషయమైన తన గౌరవమును దేవునికి దోచుకొనుటతో పోల్చినయెడల, మర్త్యుడైన మనుష్యునినుండి బంగారమును వెండిని అతని ఆస్తి అంతయు తీసికొనుట ఏపాటి? ఆ గౌరవమేమనగా, ఆయన మాత్రమే నీతిమంతుడని ఒప్పుకొనబడవలెననుట. అప్పుడు దౌర్భాగ్యులైన మర్త్య జీవులు, లేక ఇంకను చెప్పవలెనన్న భూమిమీద పాకు క్రిమికీటకములు, మిక్కిలి భ్రష్టమైనదియు మురికియైనదియునైన వస్తువుకంటె మంచివారు కానివారు, దేవుని స్థానమున నిలిచి: “మా రక్షణకు నీవే సంపూర్ణ కారకుడవు కావు, దానిలో మేము నీకు సహాయము చేసితిమి” అని చెప్పినయెడల; దేవుని యెదుటికి నీతిలో కొంత భాగమును మనతో తెచ్చుటకు మనము సాహసించునప్పుడు ఇది మిక్కిలి శపింపబడిన దూషణ కాదా?

అయితే ఇచ్చట మనము నిన్న చర్చించినదానిని జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను, అనగా “నీతిమంతులుగా తీర్చుట” అను ఈ మాట మనము నీతిమంతులుగా చేయబడుదుమని, అనగా దేవుడు మనలను ఎంతగా నూతనపరచునంటే మనము దేవదూతలమగుదుమని సూచించదు, గాని మనము దౌర్భాగ్యులైన పాపులమైనను, ఆయన తన కేవల మంచితనముచేత మనలను అంగీకరించి అనుమతించునని సూచించును. కాబట్టి ఇచ్చట మోషే “ఆపాదించుట” అను ఈ మాటను ఎట్లు స్పృశించుచున్నాడో మనము చూడవచ్చును; అది దేవుని ఉచిత దయపై ఆధారపడియున్నదనియు, నీతి మనుష్యునియందు ఉన్నదా లేక అతడు అంగీకరింపబడుటకు యోగ్యుడా అని విచారింపబడదనియు ఆయన చెప్పినట్లున్నది. దీనిలో అట్టి భావమేమియు లేదు. అయితే మనము ఏ మాత్రమును నిజముగా నీతిమంతులము కాకపోయినను, దేవుడు మనలను నీతిమంతులుగా అంగీకరించుటతో మనము తృప్తిపడుదము.

ఇచ్చట కూడ విశ్వాసము యొక్క నీతి క్రియలను ఎందుకు మినహాయించునో మనము చూచుచున్నాము: ఏలయనగా మనయందు లోపించినది ఏదో అది మనము యేసుక్రీస్తునొద్దనుండి పొందుదుము. పోపు మతస్థులు తమను తాము చిక్కుపరచుకొనునట్లు కొంతవరకు అని నేను చెప్పను, గాని మనము యేసుక్రీస్తు నీతిని అరువు తెచ్చుకొనుచున్నాము; ఏలయనగా మనయందు దానిలో ఒక బిందువైనను ఒక్క పైసయైనను లేదు. కాబట్టి మనము నీతిని వేరొకచోట వెదకునప్పుడు క్రియలు అవశ్యముగా కూలిపోవును. ఏలయనగా ఒక భాగము యేసుక్రీస్తునందును మరియొక భాగము మనయందును ఉండినయెడల, ఆయన సంపూర్ణుడు కాడు; అట్లయినచో: “ఆయన ప్రతివానికి కొలత ప్రకారము పంచిపెట్టునట్లు, కృపల సంపూర్ణత పరిశుద్ధాత్మచేత ఆయనకు ఇయ్యబడెను” అను ఈ వాక్యము ఎట్లు నెరవేరును? ఏలయనగా “సంపాదించుట”, “పొందుట” అను ఈ రెండు మాటలు ఒకదానికొకటి పూర్తిగా వ్యతిరేకములు; మరియు దేవుడు మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చునప్పుడు, అది ఆయన దత్తత చేత అగును, మనము స్వభావసిద్ధముగా ఉగ్రతకు పిల్లలమైనందున ఆయన మనలను దత్తత తీసికొని తన పిల్లలనుగా చేర్చుకొనును.

మనయందు ఆయన ఏమి కనుగొనును? మనలను మేలు చేయుటకు ప్రేరేపింపగల దేనినైనను లోకమున కనుగొనడు. కాబట్టి మనము ఆశించు రక్షణ వారసత్వము, సువార్తయందు మనకు వాగ్దానము చేయబడినది, దేవుని ఈ దత్తతనుండియే వచ్చును గాని మనయందున్న దేనినుండియు కాదు; ఏలయనగా మనవలన మనము ఏదైనను పొందగలిగినయెడల, నిస్సందేహముగా పోపు మతస్థులు చేయునట్లు మనము దేవునితో వాటాలు పంచుకొందుము. కాని దేవుడు మనము ఏమియు చేయకుండునట్లు వ్యవహరించును గనుక, ఆయన మాత్రమే మహిమపరచబడవలెను.

ఇచ్చట చెప్పబడిన నీతి పాపక్షమాపణను మరియు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు నామమునందు ఆయన విధేయత యొక్క యోగ్యతచేత నీతిమంతులుగా చేయబడుటకు మనకు కలిగిన పేరుప్రతిష్ఠను తప్ప మరేమియు సూచింపదని ఇప్పుడు మనము సంక్షిప్తముగా చూచుచున్నాము. అయితే పౌలు మన బాల్యస్వభావమునకు తగినట్లు మనకు కఠినముగా ఉపదేశింపగోరినప్పుడు, పాపక్షమాపణను మాత్రమే ప్రస్తావించి ఈ విధముగా వాదించుచున్నాడు: “మన క్రియలచేత మనము నీతిమంతులుగా తీర్చబడజాలము” అని ఆయన అనుచున్నాడు. అదెందుకు? నిజముగా, “ఎవని పాపమును ప్రభువు క్షమించునో, ఎవని దోషములు పరిహరింపబడునో, ఎవని దుష్టత్వము అతనికి ఆపాదింపబడదో ఆ మనుష్యుడు ధన్యుడు” అని వ్రాయబడియున్నది గనుక. ఇచ్చట, మన భాగ్యమంతయు, అనగా దేవుడు మనలను కనికరములోనికి చేర్చుకొని, ఆయన యెదుట మనము అపరాధులమైన మన పాపములన్నిటిని మరచి పాతిపెట్టు సమయమే యని ఆయన చెప్పుచున్నాడు.

సంగతి ఇట్లుండగా, దేవుడు మనలను క్షమించు వరకు మనమందరము శపింపబడినవారమే యని అవశ్యముగా సిద్ధించును; మనము దుష్టులమైనయెడల మన నీతి ఎచ్చట కనబడును? ఏలయనగా దేవుడు తన స్వభావమునకు అనుకూలమైనదానిని ద్వేషింపజాలడు, ఏలయనగా ఆయన సమస్త నీతికి ఊట. కాబట్టి ఎంత స్వల్పమైన మంచితనమైనను ఆయన మనయందు కనుగొనినయెడల, సందేహము లేదు, ఆయన దానిని అంగీకరించును. అందుచేత మనము దుష్టులమైనందున అనీతిమంతులమును పూర్తిగా శపింపబడినవారమునై యున్నామనియు, దేవుడు మనలను ప్రేమించనిదే ఏ విధముగాను ధన్యులము కాజాలమనియు నిర్ధారింపవలెను. ఇప్పుడు ఆయన మనలను ప్రేమించినయెడల, ఆయన వెంటనే మనలను అనుమతించి ఇష్టపడవలెను; ఆయన మనలను అనుమతించి ఇష్టపడినయెడల, మనము అవశ్యముగా నీతిమంతులమై యుందుము. ఇవి మనము గ్రహింపవలసిన మూల సూత్రములు. అయినను దేవుడు మనలను ప్రేమించనిదే మనము ధన్యులము కాజాలమని మనము ఇంకను తెలిసికొనవలెను; ఏలయనగా ఆయన మనకు శత్రువుగా ఉన్నంత కాలము, అయ్యో, మనము ఎంతటి శోచనీయమైన స్థితిలోను పరిస్థితిలోను ఉన్నాము?

మన భాగ్యము దేనిపై ఆధారపడియున్నది? నిజముగా, ఇందులోనే, అనగా దేవుడు మనలను ప్రేమించుటయందే. ఇప్పుడు ఆయన మనలను ఎట్లు ప్రేమించునో మనము ఆలోచింపవలెను: నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు ఆయన మనలను అనుమతించి ఇష్టపడవలెను, ఏలయనగా ఆయన తన్ను తాను నిరాకరింపజాలడు. ఆయన మనలను తిరస్కరించి అసహ్యించుకొనినయెడల, మనము ఆయనతో ఎట్లు సమాధానపడుదుము? ఇప్పుడు ఏ విధముగానో చూతము: ఏలయనగా దేవుడు రూపాంతరము చెందజాలడు, మరియు (పౌలు చెప్పినట్లు) మనము అట్టిదేదైనను నటించినయెడల అది వ్యర్థము; ఏలయనగా ఆయన ఎల్లప్పుడును తన్నుతానే పోలియుండును, మన అబద్ధములన్నిటితో కూడ మనలను వేరుపరచి, తన పట్టీనుండి మనలను తుడిచివేయుటకు ఆయనకు చక్కగా తెలియును. అట్లయినచో దేవుడు మనలను ఎట్లు అనుమతించి ఇష్టపడును? అయ్యా, మనము నీతిమంతులమై యుండవలెను. ఇప్పుడు అది ఎట్టి నీతి? అది మన క్రియలయందు మనకు ఉన్నదని మనము తలంచు నీతి కాదు, ఆయన యెదుట మనము సంపాదించుకొనగల నీతి కాదు, మనము నెరవేర్చగల ఏ విధి చేతనైనను సంతృప్తిపరచగల నీతి కాదు: వీటిలో ఏదియు మన అవసరమునకు సరిపోదు. అట్లయినచో అది ఎట్టి నీతి? నిజముగా ఇదే, అనగా దేవుడు మన పాపములను క్షమించవలెను, మన దోషములను మరచిపోవలెను, మన అపరాధములను మనకు ఆపాదింపకూడదు.

కాబట్టి దావీదు ఈ మూడు విధములైన వాక్యరీతులను ఉపయోగించుట సముచితమే; ఏలయనగా ఇది ఒక నిరర్థకమైన భాషవలె ఒకడు తలంచవచ్చును; అయితే ఆయన దీనిని ప్రత్యేకముగా మరల మరల చెప్పుచున్నాడు, ఏలయనగా మనుష్యుడు పుట్టి తల మునిగి మునిగియున్న ఆ స్థితి, దేవుడు అతనిని దానినుండి బయటికి లాగు వరకు అంతు లేని అగాధము మాత్రమే కాదు, సమస్త అగాధములలోని అంతు లేని అగాధము, అనగా అది నరకము యొక్క అంతు లేని అగాధము. కాబట్టి దేవుడు ఇందులో ఒక విశేషమైన రీతిలో వ్యవహరింపవలెను. అందుచేత ఆయన వెంటనే, కపటము లేని ఆత్మలో కూడ మాటలాడుట మనము చూచుచున్నాము: ఏలయనగా మన పాపములు పరలోకమును భూలోకమును కూడ సోకి విషపూరితము చేయగలంతగా, దేవుని ఒక్కనినే కాక, దేవదూతలను, సూర్యచంద్రులను, పరలోకభూలోకముల సమస్త సైన్యములను కూడ మనకు విరోధముగా రేపగలంతగా మురికియును భయంకరములునై యున్నందున, దేవుని కనికరము మనకు ఎంత అవసరమో మనము గ్రహించుట తగును.

కాబట్టి దావీదు పాపక్షమాపణను ఎందుకు ఇంత గొప్పగా కొనియాడుచున్నాడో మనము చూచుచున్నాము. ఆ కారణముచేతనే పౌలు కూడ నిర్ధారించి, మన నీతి యంతయు దేనిలో ఉన్నదో, అనగా మన పాపములు క్షమింపబడుటలో ఉన్నదని మనకు చూపుచున్నాడు. అట్లే, నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, దావీదు దానిని కపటము లేని ఆత్మలో చెప్పి నియమించెనని గమనింతము: ఏలయనగా దేవుడు మనకు క్షమాపణను అర్పించినను, మనము మనయందు పూర్తిగా కలవరపడి, ఎంతగా కదిలింపబడి మేల్కొల్పబడు వరకు మన పాపములు మనకు క్షమింపబడజాలవని ఆయన చూపుచున్నాడు; అనగా ఏ కపటమును నటనయు మనలను ఇది అదియని నమ్మింపకుండునట్లును, నిర్భయత్వమను గాఢ నిద్రలో నిలిచియుండకుండునట్లును, గాని మనము మిక్కిలి దౌర్భాగ్యులైన శిక్షావిధింపబడిన నశించిన ఆత్మలవలె ఉన్నామనియు, దేవుని తీర్పులు మనలను ఎంతగా తరుముచున్నవనగా ఏ వైపునకు తిరుగవలెనో మనకు తెలియదనియు, మన యెదుట ప్రత్యక్ష మరణమును, ఆయన మనకు విరుద్ధముగా ప్రకటించు శాప తీర్పును అమలుపరచుటకు ఆయుధధారియైన దేవుని హస్తమును చూచుచున్నట్లు నిరాశాపూర్ణమైన స్థితిలో ఉన్నామనియు మనము కనుగొనవలెను.

ఇది మనము సరిగా నిర్వచింపబడవలెనని కోరినయెడల గమనింపవలసిన నీతి యొక్క నిర్వచనము. అపొస్తలుల కార్యముల పదునైదవ అధ్యాయమునందు పౌలు ధర్మశాస్త్రపు ఆచారములను గూర్చి మాటలాడుచు, మోషే ధర్మశాస్త్రము మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చజాలని సమస్త సంగతులనుండి మనము మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుచేత నీతిమంతులుగా తీర్చబడవలెనని చెప్పుట కూడ మనము ఎందుకని చూచుచున్నాము. “ధర్మశాస్త్రము” అను ఈ మాట ఇచ్చట పొడవైన తోకను తనతో కలిగియున్నది : ఏలయనగా క్రియలు ఏ విధముగాను దేవుని యెదుట మనలను అంగీకారయోగ్యులుగా చేయజాలవని చెప్పుచున్నప్పుడు పౌలు ప్రత్యేకముగా ధర్మశాస్త్రపు ఆచారములనుగూర్చి ఎందుకు మాటలాడుచున్నాడో మనము గ్రహింపవలెను. ఇప్పుడు పోపు మతస్థులును, లేఖనములను ఎరుగక, ఒకడు చెప్పునట్లు అర్ధ తత్త్వజ్ఞానులైన ప్రాచీన పితరులలో అనేకులును ఈ “ధర్మశాస్త్రము” అను మాటనుగూర్చి అద్భుతముగా కలవరపడిరి; వారు నైతిక క్రియలని పిలుచునవి, అనగా మనము పవిత్రముగాను, మితముగాను, సంయమముతోను జీవించి, ఎవనికిని అన్యాయము చేయక, అట్టి ఇతర నైతిక సద్గుణములన్నిటిని పాటించినయెడల దేవుని యెదుట మనము నీతిమంతులము కామని ఖండించుటకు పౌలు పూనుకొనలేదు; ఈ సంగతులలో దేనిని పౌలు స్పృశింపలేదనియు, ఈ క్రియలన్నియు కొంతవరకు రక్షణకు యోగ్యములని ఆయన నిజముగా భావించెననియు వారు తలంచిరి: అయితే ధర్మశాస్త్రపు ఆచారములు నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటకు ఏ విధముగాను ప్రయోజనకరములు కావని వారు తలంచిరి. ఇప్పుడు ఈ ఊహ మిక్కిలి స్థూలమైన మూర్ఖత్వము: ఏలయనగా మొదటి సంగతి, పౌలు ధర్మశాస్త్రపు ఆచారములనుగూర్చి ఎన్నడును మాటలాడలేదు.

కాబట్టి, వారు ఎంత అవివేకముగా మోసపరచబడుచున్నారో ఇచ్చట చూడుడి, మిమ్మును వేడుకొనుచున్నాను; అది ఆలాగే అని రుజువుపరచుటకు, నేను ముందుగా ఉదహరించిన కీర్తనలోని ఆ స్థలమును ఆలోచింపుడి, దావీదు ఏ క్రియనైనను పేర్కొనకయే మనుష్యుని భాగ్యమును పాపక్షమాపణయందు మాత్రమే ఎట్లు ఉంచుచున్నాడో చూడుడి; క్రియలనుగూర్చి ఈ మాటలాడుట, మనము ఏ విధముగానైనను మనకు ఆపాదించుకొనగలిగిన, దేనియందు మనము అత్యధికముగా అతిశయించుదుమో ఆ సమస్త సద్గుణములను సాధారణముగా తనలో ఇముడ్చుకొనుచున్నది. ఇప్పుడు ఈ శాపగ్రస్తత (పౌలు చెప్పుచున్నాడు) మనము అందరమును దిగంబరులమును వట్టివారమునై దేవుని యెదుటికి రావలెననియు, ఆయన కేవలమును ఉచితమునైన మంచితనముచేత మనము నింపబడి సమృద్ధిపరచబడునట్లనియు చూపుచున్నది.

అంతేకాక, ఆయన ధర్మశాస్త్ర క్రియలనుగూర్చి మాటలాడునప్పుడు, వాటిలో ఏ యోగ్యత ఉన్నను, అది మనము ఇదివరకే ఉదహరించిన నిబంధనవలననే: “ఈ కార్యములను చేయువాడు వాటిలో బ్రదుకును.” ఏ ధర్మశాస్త్రమును ఎన్నడును ప్రకటింపబడకపోయినను, మనము దేవునికి ఏ మాత్రమును అంగీకారయోగ్యులమై యుండము అనుకొందము. ఆయన విషయమున, ఆయన మనకు ఏ ఋణమును పడియుండడు, మనకు ఏ మాత్రమును బద్ధుడు కాడు; ఏలయనగా: “మనకు ఆజ్ఞాపింపబడినదంతయు చేసిన తరువాత కూడ, మనము ప్రయోజనము లేని దాసులమని ఒప్పుకొనవలెను” అని చెప్పబడినది. అదెందుకు? ఏమి? మనకు ఇష్టమైనది చేయుటకు మనము మన స్వంత ఎంపికయందును స్వేచ్ఛయందును ఉన్నామా? మనదైనది మనయందు ఏదైనను ఉన్నదా? లేదు, నిశ్చయముగా లేదు; కాబట్టి మనము ధర్మశాస్త్రమును పరిపూర్ణముగా నెరవేర్చినను, ఏ యోగ్యతనైనను వాదింపజాలము.

అట్లయినచో మన క్రియలయందు మనము పెట్టుకొను నమ్మకము దేనిపై ఆధారపడియున్నది? నిజముగా ఈ వాగ్దానముపైనే: “ఈ కార్యములను చేయువాడు వాటివలన బ్రదుకును.” ఏలయనగా దేవుడు తన స్వంత ఇష్టముచేత దీనికి తన్ను తాను బద్ధునిగా చేసికొనెను, హేతుబద్ధముగా ఆయన దానికి కట్టుబడియుండలేదు. కాబట్టి పౌలు ధర్మశాస్త్ర క్రియలనుగూర్చి మాటలాడునప్పుడు, దేవుడు తాను వాగ్దానము చేసినవారందరికి, ఎంతమంది ధర్మశాస్త్రపు నీతిచేత ఆయన ఆజ్ఞాపించిన సమస్తమును నెరవేర్చుదురో వారు నీతిమంతులుగా ఎంచబడి తీసికొనబడుదురనియు, దాని ద్వారా నిత్యజీవమును పొందుదురనియు వాగ్దానము చేసినను, ధర్మశాస్త్ర క్రియలు దానిని సాధింపజాలవని చూపుచున్నాడు. అదెందుకు? ఏలయనగా అవి ఇంకను మనలను ధర్మశాస్త్రము యొక్క శాపము క్రిందను శిక్షావిధి క్రిందను వదలును; ఏలయనగా శరీరమను ఈ గుడారమునందు మనము ఉన్నంత కాలము మనము పాపము తప్ప మరేమియు చేయజాలము, తాను అత్యంత నీతిమంతుడనని తలంచువాడెవడైనను అందులో తన బాధ్యతయందు నూరవ భాగమునుండియైనను తన్ను విడిపించుకొనలేడు.

అట్లయినచో మనము ఏమి చేయవలెను? మన తలలు వంచి మన న్యాయాధిపతి పాదములయొద్ద సాష్టాంగపడి క్షమను మన్నింపును వేడుకొనుటయే. ఇది ముందు మరింత విపులముగా వివరింపబడును. కాబట్టి ఇప్పుడు నేను ఇదివరకే స్పృశించినదానిపై ఆధారపడియున్న స్థలమునకు తిరిగి వత్తము; అదేమనగా మోషే ధర్మశాస్త్రము ఎన్నడును చేయజాలని సమస్త సంగతులలో మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చుటకు యేసుక్రీస్తు మన యెదుట ఉంచబడెను. ఏలయనగా వారు ఆచారములవలన, ధర్మశాస్త్రమంతటి యొక్క మిగిలిన దానివలన కూడ తమకు సహాయము కలుగునని, దేవుని యెదుట గొప్ప విలువను పొందుదురనియు, ఆయనకు ఇష్టులు కాగలరనియు తలంచినట్లు కనబడుచున్నది; ఏలయనగా వారు తప్పినయెడల, తగిన నివారణములుగా బలులు, శుద్ధి చేయుటకు రక్తము చిలుకరించుట, దేవునికి సంతృప్తి కలిగించుటకు కొన్ని కడుగుటలు, ఇంకను అనేక ఇతర వాగ్దానములు వారికి ఉండెను.

కాబట్టి ఇదంతయు వారిని దేవుని యెదుట అంగీకారయోగ్యులుగా చేయుటకు ఏమియు కాదని కనబడును, అయితే ఇందుకు వ్యతిరేకముగా, ధర్మశాస్త్రము ఎన్నడును చేయజాలని సంగతులలో మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చుటకు యేసుక్రీస్తు రావలెను. సంగతులలో మనలను నీతిమంతులుగా తీర్చుట అను ఈ మాట యొక్క భావమేమి? అనగా వాటిని మనకు క్షమించి మన్నించుట. ఇప్పుడు నేను ఇదివరకే చెప్పిన ఈ స్థలమునుబట్టి, మోషే ఇచ్చట చెప్పు నీతి మన వ్యక్తులయందు నివసించు సంగతి కాదని మనము చూచుచున్నాము.

అయితే మనము ఏ మాత్రమును దానికి యోగ్యులము కాకపోయినను, ఆయన మనయెడల కనికరమును ప్రేమయు గలవాడై యున్నప్పుడు, దేవుడు మనలను ఉచితముగా క్షమించుటయే: ఏలయనగా మోషే ఇచ్చట చెప్పినది ఏ మనుష్యునియందును ఎన్నడును కనబడజాలదు, మనలను మాత్రమే నీతిమంతులుగా తీర్చు యేసుక్రీస్తునందు తప్ప: అది ఎట్లు? అనగా, సాతాను మనలను నిందించి, దేవుడు తీర్పు తీర్చి శిక్షావిధించుటకు సిద్ధముగా ఉన్నప్పుడు, యేసుక్రీస్తు మన పూచీదారుడుగా మన పక్షమున ప్రత్యుత్తరమిచ్చును. ఈ విధముగా యేసుక్రీస్తు విధేయత మన తిరుగుబాట్లన్నిటిని దోషములన్నిటిని కప్పు వస్త్రమువలె మనకు ఉపయోగపడునని మనము చూచుచున్నాము. ఆయనే మన కొరకు పరిహారము చేసి, తన మరణ యోగ్యతచేత మన ఋణములన్నిటినుండి మనలను విడిపించెను, మనలను కడుగుటకు తన విలువైన రక్తమును చిందించెను.

సంక్షిప్తముగా, మన పాపములు మనకు ఆపాదింపబడనందున, ఆయన యెదుట మనలను అంగీకారయోగ్యులుగా చేయుటకు అవసరమైనదంతయు దేవుని కుమారుని వ్యక్తియందు మనము కనుగొందుము. కాబట్టి ఈ స్థలమునుండి మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలసినదాని సారాంశము ఇచ్చట చూచుచున్నాము. ఇప్పుడు మనము కొంచెము ముందుకు సాగవలెను, అనగా దేవుడు ఒకసారి ఈ విధముగా మనలను కనికరములోనికి చేర్చుకొనిన తరువాత, మన జీవిత దినములన్నియు, మరణమునందు కూడ ఆయన మనలను నీతిమంతులనుగా ఎట్లు కొనసాగించి, ఉంచుకొని, అంగీకరించునో: ఏలయనగా మనము లక్ష్యముగా పెట్టుకొని చేరవలసిన ప్రధానాంశము ఇదియే, అయినను ఈ సమయమున మనము దానిని చర్చించుటకు నిలువలేము. కాబట్టి సంగతులు బాగుగా జ్ఞాపకముండునట్లు, దేవుని కుమారుడైన యేసుక్రీస్తువలన మనకు వచ్చు నిత్య రక్షణకు పాలివారమగుటకు మనకు ఉండవలసిన తెరవబడిన మార్గమేదో మనము ఎరిగి గ్రహించుట చాలును; అనగా మన స్థితియు పరిస్థితియు ఎంత దౌర్భాగ్యమైనదియు శోచనీయమైనదియో మనము ఎరిగి గ్రహింపవలెను; దానిని నోటితో మాత్రమే ఒప్పుకొనుటవలన గాని, మన మెదడులో తేలియాడు వ్యర్థమైన ఊహను కలిగియుండుటవలన గాని కాదు.

గాని దేవుని మహిమ యెదుట మనము కలవరపడునంతగా, మనలను మనమే ద్వేషించి అసహ్యించుకొను వరకు, దుఃఖముతో గాయపడి వేదనపడవలెను. మనము మనలను గూర్చి ఈ విధముగా సరిగా తీర్పు తీర్చుకొనినప్పుడు, దేవుడు మనలను క్షమించునని నిశ్చయముగా ఎరుగుదుము. మనము మనయందు ఈ విధముగా మృతులమైనప్పుడు, యేసుక్రీస్తునందు జీవమును కనుగొందుము. ఏలయనగా మనము మిక్కిలి దౌర్భాగ్యులైన రోగ ప్రాణులమనియు, దీనులును అక్కరగల ఆత్మలమనియు ఎరుగుట చాలదు, గాని మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు కృపచేత మాత్రమే మనము తిరిగి బ్రదికింపబడునట్లు పూర్తిగా చనిపోయి యుండవలెను. అందువలన లేఖనము మనకు కోరునట్లు, అనగా దేవునికి చెల్లింపవలసిన గౌరవమును ఆయనకు చెల్లించునట్లు మనము దీనులగుదుము.

దావీదు: “దేవుడు కోరునది దీనమైన నలిగిన హృదయమే” అని చెప్పినప్పుడు, కారణము లేకుండ చెప్పలేదు. ఏలయనగా మనలో మనము పూర్తిగా అణగద్రొక్కబడిననే తప్ప మనము ఆయనయొద్దకు ఎన్నడును రాము. అప్పుడు మన బాధలయందు మనము అద్భుతముగా దుఃఖించి కలవరపడుచున్నామను ఈ మనస్సును భావమును మనతో కొనిపోవలెను; అప్పుడు మనము నీతిమంతులము కామని నిజముగా ఒప్పుకొందుము. అప్పుడు మన కోరికయు ఆసక్తియు ఎంతగా రగులుకొనుననగా, మన నీతిని మన యోగ్యతలయందు వెదకక, పూర్తిగా వ్యతిరేకముగా, సమస్త అహంకారమును విడిచిపెట్టి, మన ప్రయోజనమంతటిని రక్షణనంతటిని ఆయన ఏకైక కుమారునియందే వెదకుదుము; ఆ విధముగా ఆయన మనలను మరణపు నీడనుండి బయటికి లాగెనని మనము ఒకసారి తెలిసికొనినప్పుడు, మన నోళ్ళు తెరవబడి ఆయన వర్ణింపజాలని స్తుతులను ప్రకటించుటకు సిద్ధమగును; పేతురు తన మొదటి సార్వత్రిక పత్రిక మొదటి అధ్యాయమునందు మన రక్షణ యొక్క ముగింపును గూర్చి వ్రాయుచు చెప్పిన ఆ వాక్యము ప్రకారము.

ఇప్పుడు మన మంచి దేవుని మహిమ యెదుట మనము సాష్టాంగపడుదము; మన పాపములను ఒప్పుకొనుచు, వాటిని మరింతగా మరింతగా అనుభవింపజేయుమని ఆయనను వేడుకొనుచు, మనము ఆయన పరిశుద్ధ నామమును మహిమపరచుటయు స్తుతించుటయు తప్ప మరేమియు వెదకకుండునట్లు ఆయన పరిశుద్ధాత్మచేత మనలను నడిపింపుమని వేడుకొనుచు, ఎన్ని విధములుగా మనము ఆయనకు బద్ధులమై యున్నామో ఒప్పుకొనుచు, మనకు గల జీవపు ఆశయంతయు ఆయననుండియే కలిగియున్నామని గుర్తించుచు, ఆ కాలమంతయు ఆయనను సేవించుటయందు విసుగక, ఆయన మన శరీరపు భ్రష్టత్వములన్నిటినుండి మనలను పూర్తిగా విడిపించి తన నీతితో మనలను సంపూర్ణముగా ధరింపజేయు వరకు, ఆయన పరిశుద్ధ చిత్తమునకు అనుగుణులమగుటకు మన శాయశక్తులా ప్రయత్నించుదము. అప్పుడు మనమందరము ఇట్లు చెప్పుదుము: “సర్వశక్తిగల దేవా, పరలోకమందున్న తండ్రీ, మొదలైనవి.”