धर्मी ठहराए जाने के विषय में चौथा उपदेश

6 अब्राम ने यहोवा पर विश्वास किया, और उसने उसे उसके लिये धार्मिकता गिना।

7 फिर उसने उससे कहा, "मैं यहोवा हूँ जो तुझे कसदियों के ऊर देश से निकाल लाया, कि तुझे यह देश दूँ कि तू इसका अधिकारी हो।"

हमने कल कहा था कि जब परमेश्वर विश्वासियों को एक बार अपने अनुग्रह और कृपा में ग्रहण कर लेता है, तब वह उसे भी स्वीकार करता और प्रकट करता है जो वह उन्हें प्रदान करता है। क्योंकि विश्वास के द्वारा हम पवित्र आत्मा को पाते हैं, इसलिए कि यीशु मसीह उससे अलग नहीं किया जा सकता। और इसी कारण जब हम परमेश्वर की प्रतीति करते हैं तो अवश्य है कि हम नए किए जाएँ, क्योंकि हम उसकी उस सामर्थ्य को थाम लेते हैं जो वह हमें अपने पुत्र में हमारे साथ बाँटने के लिये देता है। अब परमेश्वर अपने ही दानों को तुच्छ जानकर ठुकरा नहीं सकता; इसलिए उसे इन कामों को ग्रहण करना ही है जो वह हमें देता है, इस कारण नहीं कि वे योग्य हैं, जैसा हम पहले कह चुके हैं: क्योंकि उन्हें बिगाड़ने के लिये सदा कोई न कोई निर्बलता रहती है, जिससे वे न गिने जाने के योग्य ठहरते हैं, न ग्रहण किए जाने के। और यद्यपि परमेश्वर उस सब भलाई में दोष निकालकर उसे ठुकरा दे जिसे हम सोच या कर सकते हैं, तौभी हम उस पर निर्दयता का दोष किसी रीति से नहीं लगा सकते। और क्यों? इसलिए कि वे सदा सुधारे जा सकते हैं; फिर भी वह उसे ग्रहण करता है जो ग्रहण किए जाने के योग्य नहीं, और इसका कारण केवल यह है कि वह हमें अपनी सन्तान मानता है, और हमें थामे रखता है, जैसा उसके भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया है। यदि हम पूछें कि परमेश्वर अपनी सेवा में हमारे निर्बल उत्साह को क्यों स्वीकार करता है? तो इसलिए कि वह हमारी सह लेता है और नहीं चाहता कि हम भाड़े के और मजदूर लोग गिने जाएँ, वरन् इसी से सन्तुष्ट रहता है कि हम खुले और स्वतन्त्र मन से उसकी सेवा करें, ठीक वैसे ही जैसे एक सगा पिता अपनी सन्तान से चाहता है। क्योंकि चाहे सन्तान पिता के सौंपे हुए काम को बिगाड़ दे, फिर भी पिता तब प्रसन्न होता है जब देखता है कि उसका अभिप्राय सचमुच उसे भली भाँति करने का था। ठीक ऐसा ही हमारे भले परमेश्वर का व्यवहार है, जो हम पर पिता का सा प्रेम रखकर हमारे कामों की हर कमी को भुला देता है और उनका लेखा नहीं लेता।

यहाँ (मैं कहता हूँ) हम सार रूप में देखते हैं कि हमारे व्यक्तित्वों के अतिरिक्त हम अपने कामों के द्वारा भी धर्मी ठहराए जाते हैं, अर्थात् परमेश्वर हमें और हमारे कामों को भी धार्मिक करके स्वीकार करता है। और आइए यह भी देखें कि "प्रतिफल" का यह शब्द, जिसकी चर्चा पवित्रशास्त्र इतनी बार करता है, कहाँ से आता है। क्योंकि परमेश्वर न केवल व्यवस्था में वरन् सुसमाचार में भी दिखाता है कि जो विश्वासयोग्यता से उसकी सेवा करते हैं उनका परिश्रम व्यर्थ न जाएगा, और न उनकी आशा निष्फल होगी। और क्यों? निश्चय इसलिए कि उनका प्रतिफल स्वर्ग में निश्चित रखा हुआ है। परन्तु यह उस बात से कैसे मेल खाता है जो हम पहले कह चुके हैं? अर्थात् यदि हमारे काम हमें धर्मी ठहराएँ, तो (जैसा सन्त पौलुस कहता है) विश्वास और प्रतिज्ञाएँ व्यर्थ हो जाएँगी। अब हम देखेंगे कि वे परस्पर भली भाँति मेल खाती हैं, जब उनमें से एक दूसरी पर निर्भर ठहरे। परन्तु यदि हम एक पलड़े में अपने कामों को और दूसरे में परमेश्वर के अनुग्रह को रखें, तो निस्सन्देह हमें भारी विरोध दिखाई देगा। फिर भी जब हम कहते हैं कि परमेश्वर हम पर इसलिए दया करता है कि हम पापी हैं, और जब वह हमें अपने पवित्र आत्मा के द्वारा नया जन्म दे चुकता है तब उस भलाई को स्वीकार करता और पसन्द करता है जो उसने हम में रखी है, चाहे जो बुराई बनी रहती है उसके सामने वह कुछ भी न हो; जब हम इस रीति से बोलते हैं, तो यह ऐसा ही है मानो हम कहें कि पहले तो परमेश्वर हम पर दयालु है और हमारे पापों और अधर्म को हमारे लेखे में नहीं गिनता, वरन् हम खोए हुओं और दण्ड के योग्य प्राणियों को अपनी सन्तान करके गोद ले लेता है। और दूसरे, यह कहा जाता है कि वह हमारे कामों के द्वारा भी हमें धर्मी ठहराता है, और वह इसलिए कि वह दयालु है और हमारा न्याय कठोरता से नहीं करना चाहता, और उन कामों को यह देखकर नहीं कि वे कैसे हैं, उन्हें योग्य या पुण्यमय नहीं मानता; परन्तु इस विषय में वैसा ही व्यवहार करता है जैसा सगा प्रेमी पिता करता है। और इसमें, मैं कहता हूँ, कोई विरोध नहीं है।

और इसलिए, यद्यपि हमारा उद्धारकर्ता यीशु मसीह कहता है कि वह पापियों को बुलाने आया है, धर्मियों को नहीं, और यद्यपि सन्त पौलुस भी कहता है कि वह पापियों को उद्धार के लिये बुलाने आया, और कि स्वर्ग के राज्य का उत्तराधिकार हमारे लिये हमारे किए हुए किसी काम के कारण नहीं तैयार किया गया, वरन् इसलिए कि वह हम पर प्रेम और कृपा रखता है और अपनी अनन्त भलाई हम पर उण्डेलना चाहता है: फिर भी इस सब के होते हुए हम प्रतिफल पाते हैं; अर्थात् जब हम परमेश्वर की सेवा कर चुकेंगे तो हमें प्रतिफल मिलेगा, जैसा पवित्रशास्त्र में बार-बार कहा गया है। इस प्रकार हम देखते हैं कि ये दो स्थल, जो एक दूसरे के विरोधी जान पड़ते हैं, इस रीति से भली भाँति मेल खाते हैं, अर्थात् यह कि विश्वास के द्वारा हम धर्मी गिने जाते हैं, और यह कि वह धुन जो पीनहास को परमेश्वर के आदर की रक्षा करने और अपवित्र किए गए पवित्रस्थान को शुद्ध करने में थी, उसके लिये धार्मिकता गिनी गई। यहाँ हम देखते हैं कि जब याजक पीनहास ने एक व्यभिचारी पुरुष और व्यभिचारिणी स्त्री के द्वारा पवित्रस्थान में ऐसा कुख्यात और घृणित काम होते देखा, जिससे बढ़कर कोई नहीं हो सकता था, और ऐसा कुकर्म जैसा इस्राएल में कभी सुना नहीं गया था, तब यहोवा ने उसे ऐसा सज्जित किया कि उसने उन दोनों को मार डाला: और कहा गया है कि यह उसके लिये धार्मिकता गिना गया। अब यह एक सद्गुणी काम था; और इसलिए ऐसा प्रतीत होगा कि वह विश्वास से धर्मी नहीं ठहराया गया; परन्तु जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, यह बहुत अच्छी तरह साथ-साथ ठहर सकता है। क्योंकि पीनहास अब्राहम का वंशज था, और इसलिए परमेश्वर को उस पर भी वैसे ही दयालु होना था जैसे औरों पर। परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने उसकी सहायता की, और उस अनुग्रह के द्वारा जो वह अपने सब चुने हुओं पर, पुराने नियम के समय में भी, करता है, उससे मेल कर चुका था, इसलिए हम देखते हैं कि परमेश्वर ने उसे धर्म का काम गिना। और कैसे? निश्चय इसलिए कि जब उसमें कुछ अपूर्णता और निर्बलता थी, तब परमेश्वर को, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, उसे थामना ही था।

आइए यह भी सुनें कि सन्त पौलुस क्या कहता है, और वह यह है कि हमें परमेश्वर की सेवा करने के लिये सामर्थ्य से परिश्रम करना चाहिए, उस आशा के कारण जो हमारे लिये स्वर्ग में रखी हुई है, और जिस आशा के विषय में हम सुसमाचार के सत्य के वचन में पहले सुन चुके हैं; जहाँ सन्त पौलुस दिखाता है कि विश्वासी अधिक साहस और उत्साह के साथ परमेश्वर की सेवा और आदर करते रहते हैं और अपने आप को दानशीलता में लगाते हैं, क्योंकि वे भली भाँति जानते हैं कि उनका परिश्रम व्यर्थ न जाएगा, जैसा लिखा है। हाँ, परन्तु वे यह कैसे जानते हैं? निश्चय सुसमाचार की गवाही से। अब सुसमाचार के वचन क्या हैं? निश्चय यह कि यदि हम उसके एकलौते पुत्र पर विश्वास करें तो परमेश्वर हम पर दयालु होगा: क्योंकि वह धार्मिकता जो वहाँ हमें दी जाती है, जैसा सन्त पौलुस कहता है, उसकी गवाही व्यवस्था ने दी है: परन्तु उसे व्यवस्था से सहायता नहीं मिलती, अर्थात् उन किन्हीं कामों से जो हम कर सकते हैं। परन्तु इसलिए कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह पर स्थापित हैं: तो यह पाठ हमें दिखाता है कि विश्वासी परमेश्वर की सेवा के लिये कहीं अधिक अच्छी और गम्भीर मनसा रख सकते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उनका श्रम ग्रहण किया जाएगा: फिर भी वे उस सेंतमेंत की भलाई पर, जिसकी उनसे प्रतिज्ञा की गई है, विश्राम करते हैं, क्योंकि वे हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह की ओर भागते हैं। यहाँ हम देखते हैं कि पोप-भक्त कितनी मोटी भूल में हैं। क्योंकि इस "प्रतिफल" शब्द से वे "पुण्य" शब्द निकाल लेते हैं, मानो कीमियागरी का खेल खेल रहे हों। पर इन दोनों में बड़ा भेद है: क्योंकि "पुण्य" शब्द का अर्थ क्या है? पुण्य करना यह है कि परमेश्वर को अपने प्रति बाध्य कर दिया जाए, कि हम कह सकें, मैंने यह या वह वस्तु भली भाँति कमाई है; मैं इसके योग्य हूँ: और जो पुण्य को नहीं मानता वह कृतघ्न है, यदि वह उसके प्रति अपना कर्तव्य न चुकाए जिसका वह देनदार और ऋणी है। यदि हम परमेश्वर के हाथों से कुछ कमा सकते, तो अनिवार्य होता कि वह अपनी ओर से हमारा ऋणी ठहरे, और यदि हमें वह न चुकाए जो उसे हमें देना है तो हमारे साथ अन्याय करे। यह सच है कि वह हमारा देनदार है; परन्तु स्वेच्छा से बना हुआ देनदार: क्योंकि हम में उसे कभी कुछ ऐसा न मिलेगा जिससे वह हमारा ऋणी हो; वह तो अपनी प्रतिज्ञाओं से अपने आप को बाँधता है। अब सचमुच उसने हमसे प्रतिफल की प्रतिज्ञा की है, परन्तु वह उसके अपने सेंतमेंत के दान से है, हमारी किसी योग्यता से नहीं: क्योंकि इस प्रकार एक से दूसरे पर जा पहुँचना और यह निष्कर्ष निकालना कि ये दोनों शब्द एक ही हैं, जहाँ इतना बड़ा भेद है, बेतुकी छलाँग लगाना होगा।

इसलिए यदि पोप-भक्त अब भी अपने तर्कों का यही निष्कर्ष निकालते हैं और जब हम कहते हैं कि कामों से हम धर्मी नहीं ठहर सकते तब बिगड़ उठते हैं, तो इस पर अचम्भा न करें। क्योंकि उनकी मान्यता झूठी है, अर्थात् यह कि यदि परमेश्वर अपने लोगों को प्रतिफल देता है, तो वह ऐसा करने को बाध्य है, और वे इसके योग्य भी हैं, और उनके काम कुछ पुण्य रखते हैं; अब यह सब तिनके के बराबर भी नहीं ठहरता। इसका कारण मैं पहले दिखा चुका हूँ, अर्थात् जब परमेश्वर हमसे प्रतिफल की प्रतिज्ञा करता है तो वह इसलिए नहीं कि हम उसके योग्य हैं, वरन् इसलिए कि उसे अनुग्रह पर अनुग्रह बढ़ाना भाता है, और यह सब उसकी केवल दया, भलाई और उदारता से है। अब हमें यह सदा स्मरण रखना चाहिए: और सचमुच, यदि हमारे पास उसके सामने केवल वही होता जिसके हम योग्य हैं, तो हम उसके हाथों से और क्या आशा रखते?

निश्चय हम उसी अशान्ति में डाले जाते जिसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं, कि हम सदा सन्देह और व्याकुलता में रहते। और इसलिए हमारा विश्वास निश्चित होना चाहिए। और सार रूप में यही वह बात है जो हमें यहाँ स्मरण रखनी है।

आइए अब सन्त याकूब के वचनों पर आएँ, जो सन्त पौलुस और पवित्रशास्त्र की अन्य सब बातों के विपरीत जान पड़ता है, जैसा हम पहले कह चुके हैं: क्योंकि सन्त याकूब कहता है कि हम विश्वास से नहीं, वरन् कामों से धर्मी ठहरते हैं। कोई सोचेगा कि इससे अधिक एक दूसरे के विपरीत दो स्थल मिल ही नहीं सकते, अर्थात् यह कहना कि हम केवल विश्वास से, बिना कामों के, धर्मी ठहरते हैं, और यह कि हम कामों से धर्मी ठहरते हैं, विश्वास से नहीं; तौभी यह अत्यन्त निश्चित है कि सन्त याकूब ने, जो परमेश्वर के आत्मा से बोला, उस शिक्षा का खण्डन नहीं किया जो आरम्भ से कलीसिया में प्रचारित और प्रकाशित की गई, जिसे भविष्यद्वक्ताओं ने पुष्ट किया, और जिसे अन्त में हमारे प्रभु यीशु मसीह और उसके प्रेरितों ने और भी उल्लेखनीय रीति से दृढ़ किया। फिर भी समाधान बहुत सहज है, जब हम सन्त याकूब के अभिप्राय और आशय को देखें: क्योंकि वह वहाँ यह तर्क नहीं करता कि सच्चा विश्वास क्या कर सकता है, और न वह सच्चे विश्वास के विषय में बोलता है, वरन् एक बनावटी विश्वास के विषय में, जो केवल एक मूर्ति और भ्रम के समान है। क्योंकि वह वहाँ उनके विरुद्ध तर्क करता है जो मसीही होने के बहाने सब प्रकार की दुष्टता करने की छूट ले लेंगे, जैसे आज बहुत से हैं। और इसके अतिरिक्त शैतान हमें अन्धा करने के लिये ऐसी चेष्टा करता है कि हमें विश्वास दिलाए कि हमारे सब पाप क्षमा हो गए हैं, और इस प्रकार मसीही नाम के नीचे हमें पशु-समान बना दे और इसी से सब कुछ बिगाड़ दे। और सुसमाचार की शिक्षा और उसके मानने वालों को निन्दा का पात्र बनाए, ताकि यह भी समझा जाए कि सुसमाचार की शिक्षा भले कामों को उलट देती है और नहीं चाहती कि हम परमेश्वर की उपासना और सेवा करें, जैसा पोप-भक्त आज हमें इसी बात का तिरस्कार के साथ उलाहना देते हैं। इसलिए सन्त याकूब ने, बहुत से उच्छृंखल और अपवित्र लोगों को सुसमाचार के नाम का इस प्रकार झूठा दुरुपयोग करते और विश्वास का नाम बहाना बनाते देखकर, यह भली भाँति कहा: तू अपना विश्वास मुझे कामों के बिना दिखा, और मैं अपना विश्वास अपने कामों के द्वारा तुझे दिखाऊँगा: इससे वह भली भाँति दिखाता है कि उसका अभिप्राय ऐसे विश्वास के विषय में बोलना नहीं था जैसा हमने परिभाषित किया है: अर्थात् यह कि हम परमेश्वर के वचन के द्वारा उसकी भलाई के विषय में निश्चिन्त और निश्चित हों, और अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उसे अपना पिता जानें। अब सन्त याकूब ऐसे विश्वास की बात नहीं करता; और जो ऐसा नहीं, वह काम उत्पन्न नहीं कर सकता। हम पहले कह चुके हैं कि विश्वास के द्वारा हम अपने प्रभु यीशु मसीह का आत्मा पाते हैं। और वह और उसका आत्मा अलग नहीं किए जा सकते। और हम जानते हैं कि कहा गया है कि वह हमें केवल धार्मिकता के लिये नहीं, वरन् पवित्रीकरण के लिये भी दिया गया है: अर्थात् इसलिए कि हम अपने शरीर की सब घिनौनी अभिलाषाओं से शुद्ध किए जाएँ, कि हम परमेश्वर की धार्मिकता के समान बनाए जाएँ। सो यदि सन्त याकूब ने इस सच्चे विश्वास के विषय में कहा होता, तो उसका यह कहना बड़ी मूर्खता होती कि अपना विश्वास मुझे कामों के बिना दिखा, और मैं अपना विश्वास अपने कामों से तुझे दिखाऊँगा: मानो वह यह कहना चाहता हो कि सच्चा विश्वास भले कामों से ऐसा जुड़ा है कि उनके बिना वह मरा हुआ है, अर्थात् वह विश्वास ही नहीं, जैसा वह आगे कहता है। और इसलिए सन्त याकूब भली भाँति दिखाता है कि वह उस विश्वास के विषय में नहीं बोला जो परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को थामता है, और जिसके द्वारा हम अपने उद्धार के विषय में निश्चित किए जाते हैं।

और इसी में पोप-भक्त बड़ी भूल करते हैं, कि वे अपने लिये एक विश्वास गढ़ लेते हैं जिसे वे "अनगढ़" कहते हैं; अर्थात् बिना रूप या आकार का, और कहते हैं कि विश्वास अपने आप में मानो मिट्टी या गारे के उस डले के समान है जिसे कोई लीपने के लिये ले। यहाँ देखो (वे कहते हैं) विश्वास क्या है। और इसके अतिरिक्त वे कहते हैं कि जब उसमें प्रेम जुड़ जाता है, तब वह उस घड़े के समान हो जाता है जो उसी मिट्टी के डले से बनाया गया हो, जिसका पहले कोई रूप या आकृति न थी। इस प्रकार हम देखते हैं कि पोप-भक्तों की कैसी अच्छी कल्पना है, जिसके द्वारा वे प्रकट करते हैं कि वे नहीं जानते कि विश्वास क्या है: क्योंकि वह परमेश्वर का एक पूर्ण और अनोखा दान है। और आगे कहा गया है कि हम गोद लेने का आत्मा पाते हैं, जिसके द्वारा वह हमें ऐसा नया करता और हमें अपने प्रभु यीशु मसीह में ऐसा सम्मिलित करता है कि हम उसकी देह के अंग बनाए जाते हैं, और साथ ही नई सृष्टि भी। सो हम देखते हैं कि पोप-भक्त इन बातों को नहीं जानते, और न मसीही धर्म के मूल सिद्धान्तों और आरम्भिक बातों को समझते हैं, इससे अधिक नहीं जितना बुद्धिहीन पशु समझते हैं। और यह कैसी भयानक बात है कि वे इन बातों की डींग मारने के सिवा और कुछ नहीं करते: फिर भी वे अपने आप को संसार के सबसे बड़े धर्मशास्त्री समझते हैं, जब कि उन्होंने, कहने को, अनगढ़ और गढ़े हुए विश्वास का भेद ठहरा लिया है: जो ऐसा ही है जैसे वे कहते, एक परमेश्वर जिसमें न बल है न सामर्थ्य, और फिर एक परमेश्वर जो अपने आप को सामर्थी और धर्मी दिखाता है। और इस प्रकार उन्होंने अपने लिये दोहरा विश्वास गढ़ लिया है।

तो फिर सन्त याकूब यहाँ इस शब्द का प्रयोग क्यों करता है? और हम "कलीसिया" शब्द का प्रयोग क्यों करते हैं? "बिशप" शब्द का? "परमेश्वर की सेवा" कहने का? भक्ति और उत्साह का? परन्तु जब हम पोप-भक्तों की बात करते हैं, तब सच्चाई में हम कभी यह नहीं मानते कि उनके पास कोई ऐसी कलीसिया है जिसकी आज्ञा मानी जाए: क्योंकि सचमुच उनके पास कलीसिया के कुछ खण्डहरों और अपनी गढ़ी हुई उपासना की कुछ उलट-पुलट के सिवा और कुछ नहीं, जिसके द्वारा (जैसा उन्होंने सोचा) वे परमेश्वर की सेवा करते हैं। परन्तु कलीसिया वह है जहाँ परमेश्वर अपने वचन के द्वारा वास करता है। फिर जब हम उनके विषय में बोलते हैं, तो आदर के शब्द प्रयोग करते हैं, पर हमारा आशय इसके सिवा कुछ नहीं होता कि वे ये पदवियाँ दिखावे और चिह्नों के साथ हड़प लेते हैं। फिर भी हम शब्दों पर अड़े नहीं रहते। और सन्त याकूब इसी रीति से करता है: क्योंकि वह शब्द पर नहीं अड़ता, वरन् उन ठट्ठा करनेवालों के मुँह की उस खोखली डींग के विषय में बोलने लगता है जो अच्छे मसीही समझे जाना चाहते थे, और कहता है, तुम्हारा विश्वास; अर्थात् वह विश्वास जिसकी तुम बात करते हो वह कुछ भी नहीं: जैसे आज हम यह प्रश्न पूछें: वह कैथोलिक कलीसिया क्या है जिस पर पोप-भक्त इतना घमण्ड करते हैं? निश्चय वह एक वेश्या है। क्योंकि हम जानते हैं कि सच्ची कलीसिया हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह की दुल्हन है, जिसे उसके लहू से शुद्ध और धोया जाना चाहिए, कि वह, जैसा सन्त पौलुस कहता है, निष्कलंक और बेझुर्री हो, और तब सत्य का खम्भा ठहरे: और इसके स्थान पर देखो, चोरों की खोह और एक वेश्या, जिसने परमेश्वर की सारी सेवा बिगाड़ दी और हरामी सन्तानों के सिवा कुछ न जना। ऐसा हमें कहना चाहिए, और तब हम देखेंगे कि हमें सन्त याकूब के तर्क करने की रीति को अनोखा नहीं समझना चाहिए, क्योंकि यह हमारे बीच साधारण और प्रचलित बात है। सो अब हम पहले यह देखते हैं कि जब कहा जाता है कि विश्वास हमें धर्मी ठहराता है, तो हम विश्वास की बात प्रचलित रीति के अनुसार ही करते हैं।

परन्तु जब सन्त याकूब कहता है कि कामों के बिना विश्वास मरा हुआ है, तो यह उन्हें रोकने के लिये है जो इस नाम का दुरुपयोग करते और इस पर इतराने और घमण्ड करने का चाव रखते हैं: पर वास्तव में उसे रखते नहीं। अब दूसरे भाग पर आएँ: जब सन्त याकूब कहता है कि हम अपने कामों से धर्मी ठहराए जाते हैं, तो इससे प्रतीत होगा कि वह सन्त पौलुस के विपरीत है। परन्तु काम विश्वास के साथ इसलिए नहीं जोड़े जाने चाहिए कि उसके साथ आधा-आधा बाँट लें, जैसा हम पहले कह चुके हैं: क्योंकि यदि ऐसा होता तो हम कभी निश्चिन्त और निश्चित न होते। और इसलिए हमारे कामों का सारा विचार अनिवार्य रूप से निकाल दिया जाना चाहिए, नहीं तो सच्चे भरोसे के साथ परमेश्वर को पुकारने में, उसकी सन्तान गिने जाने में, उस स्वर्गीय जीवन के उत्तराधिकार की आशा रखने में जिसकी हमसे प्रतिज्ञा की गई है, कामों को अनिवार्य रूप से एक ओर रखना होगा; क्योंकि यदि काम धर्मी ठहराते तो क्या होता? अब "धर्मी ठहराना" शब्द सन्त याकूब में इस अर्थ में नहीं लिया गया कि परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य ठहराया जाए, हमें उससे मिलाया जाए और वह हमें अपनी सन्तान करके ग्रहण करे। तो फिर यह किस अर्थ में लिया गया है? वैसे ही जैसे वह स्वयं बिना किसी और व्याख्या के बताता है। क्योंकि वह जोड़ता है कि अब्राम तब धर्मी ठहरा जब वह अपने पुत्र इसहाक को बलिदान में चढ़ाने चला। परन्तु हमने कभी नहीं पढ़ा कि उसने उसे बलिदान किया, अर्थात् यह कि उसका आशय अपने पुत्र का परमेश्वर के लिये बलिदान करना था: तो उसका आशय क्या था? निश्चय यह कि आज्ञाकारिता, जिसकी चर्चा हम आगे करेंगे, वही थी जिसने अब्राम को धर्मी ठहराया। यदि हम उस बात की स्वीकृति के विषय में बोलते जो उसने उस समय की थी, और जो अभी वास्तव में की नहीं गई थी।

इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि सन्त याकूब उस स्थल में यह नहीं कहता कि हम परमेश्वर को कैसे ग्रहणयोग्य ठहरते हैं; वरन् यह कि हम धर्मी कैसे ठहराए जाते हैं। क्योंकि यह कहना कैसी मूढ़ता की बात होगी कि पुत्र ने पिता को जन्म दिया। अब हम भली भाँति जानते हैं कि विश्वास धार्मिकता की माता है, अर्थात् वह साधन और उपकरण है जिसके द्वारा हम परमेश्वर से मिलाए जाते हैं और उसकी सन्तान स्वीकार किए जाते हैं। और इसलिए विश्वास धार्मिकता से पहले होना चाहिए: क्योंकि वह माध्यमिक कारण है, उपकरणीय या, जैसा हम कहते हैं, रूपात्मक कारण।

आइए अब अब्राम की उस आज्ञाकारिता पर आएँ जब वह अपने पुत्र को बलिदान करने को तैयार था: क्योंकि यदि वही अब्राम की धार्मिकता का कारण है, तो अनिवार्य है कि वह उससे पहले हुई हो: क्योंकि यह कहना कैसी मूर्खता की बात होगी कि जो अनाज एक वर्ष बाद उगेगा वह आज से लेकर बारह महीने बाद तक मुझे खिलाएगा। अब संसार में छोटे से छोटा बालक भी है जो इसे नहीं देखता। अब परमेश्वर के अब्राम को अपने पुत्र का बलिदान करने की आज्ञा देने से बहुत समय पहले बीत चुका था, और फिर भी वह पहले ही धर्मी ठहराया जा चुका था। सो सार रूप में हम देखते हैं कि हमें सन्त याकूब के शब्दों में से कोई टीका ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं; वह कहता है कि वह धर्मी ठहराया गया, अर्थात् यह कि वह धर्मी ठहरा हुआ दिखाया गया: क्योंकि ये ठट्ठा करनेवाले, जिनके विरुद्ध वह वाद करता है, कहते थे, हम विश्वास से धर्मी ठहराए गए हैं, इसलिए परमेश्वर की सेवा की बड़ी चिन्ता करने की हमें क्या आवश्यकता, जब हमारे कामों का कुछ मूल्य नहीं, और आगे को उनका कोई लेखा भी न लिया जाएगा। अब पहली बात तो यह कि वे यह कहकर सब कुछ बिगाड़ देते हैं कि कामों का कोई लेखा न लिया जाएगा: क्योंकि वे परमेश्वर के अनुग्रह के साथ लेखे में आएँगे। परन्तु जब वे ठट्ठे से कहते हैं कि भले काम करना किसी काम का नहीं, तो यह ऐसा ही है मानो वे यीशु मसीह को टुकड़े-टुकड़े कर डालना चाहते हों। क्योंकि विश्वास के द्वारा हम उसे ग्रहण करते हैं, और इस शर्त के साथ उससे जुड़ते हैं कि वह हमें अपने पिता से मिलाता, हमारे पाप दूर करता, और हमें अपने पवित्र आत्मा के द्वारा नया जन्म देता और चलाता है। और ये अविभाज्य बातें हैं, जैसा हमने सन्त पौलुस से बताया है। जब ऐसा है, तो सन्त याकूब के पास यह कहने का पूरा कारण था कि तुम कामों के बिना कैसे धर्मी ठहर सकते हो? क्योंकि विश्वास (वह कहता है) कामों के बिना मरा हुआ है। और इसके अतिरिक्त, यदि तुम परमेश्वर की सच्ची विश्वासी सन्तान हो, तो तुम किसी और रीति से धर्मी नहीं ठहर सकते जैसे तुम्हारा पिता अब्राम ठहरा। अब अब्राम इस प्रकार धर्मी ठहरा कि भले काम विश्वास के साथ जुड़े थे;

और इसलिए तुम्हें अपने आप को उसके समान दिखाना चाहिए, नहीं तो तुम परमेश्वर का उपहास करते हो, क्योंकि विश्वास और धार्मिकता के नाम जैसी पवित्र और पावन वस्तु को अपवित्र करते हो। यहाँ हम इस पाठ में से सन्त याकूब का अभिप्राय देखते हैं: परन्तु ये पोप-भक्त कुत्ते, जैसे मस्तिफ़ हों, इसे तनिक नहीं समझ सकते, और इसका कारण क्या है? निश्चय यह कि वे परमेश्वर को तुच्छ जानते हैं: तौभी तुम उन्हें खुले मुँह भले कामों की बातें करते सुनोगे, और कोई उनकी बहस सुनकर सोचेगा कि वे स्वर्गदूत हैं, फिर भी तुम देख सकते हो कि वे क्या हैं। और मैं परमेश्वर से चाहता हूँ कि उनके जीवन की सारी दशा बिलकुल उच्छृंखल न होती; क्योंकि न कोई साधु मिलेगा न भिक्षु, न शास्त्री, न मुण्डे हुए उस झुण्ड में से कोई, जो या तो निकम्मे, या परमेश्वर का ठट्ठा करनेवाले, या व्यभिचारी, मतवाले, निन्दक न हों: संक्षेप में, ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने शैतान के साथ मिलकर सारे संसार को गड़बड़ी में डालने की साँठ-गाँठ कर ली है। और इस सब पर भी वे भले कामों का बहाना करते हैं और और किसी बात की चर्चा नहीं करते।

और इसलिए यह अचम्भे की बात नहीं कि वे इतने अन्धे हैं। परन्तु जो हमने सन्त याकूब से समझाया है उसके विषय में एक बात कहकर हमें यह ध्यान देना चाहिए कि हम धर्मी ठहराए जाते हैं पर कामों के बिना नहीं, और फिर भी हम कामों के बिना धर्मी ठहराए जाते हैं: जब हम कहते हैं कि हम धर्मी ठहराए जाते हैं, पर कामों के बिना नहीं, तब हम इसे अलग नहीं करते। और कैसे? निश्चय इसलिए कि जो परमेश्वर के सामने विश्वास से धर्मी ठहरता है, उसका अर्थ यह है कि परमेश्वर उसके पाप क्षमा करता है; वह हमारे प्रभु यीशु मसीह के दुःखभोग और मृत्यु पर विश्वास करता है, और जानता है कि उसके पुनरुत्थान के द्वारा वह उससे जीवन पाता है। सो जो कोई इस रीति से विश्वास करता है वह कामों के बिना धर्मी नहीं ठहरता। और क्यों? इसलिए कि परमेश्वर उस पर अपना पवित्र आत्मा उण्डेलता है, जो उसे ऐसा सुधारता है कि भले काम विश्वास से अलग चुने ही नहीं जा सकते। और फिर भी दूसरा कथन भी सच है, अर्थात् यह कि हम कामों के बिना धर्मी ठहरते हैं; अर्थात् भले कामों की किसी सहायता के बिना, ताकि हम सदा परमेश्वर के प्रति बँधे रहें। यहाँ हम शब्दों को बदले बिना दो स्थल देखते हैं: जिनमें प्रतीत होगा कि वे बिलकुल भिन्न और अलग हैं, अर्थात् यह कहना कि हम कामों के बिना धर्मी ठहरते हैं, और यह कि हम कामों के बिना धर्मी नहीं ठहरते, फिर भी अर्थ यह है कि इस सब पर भी काम हमारे उद्धार का कारण नहीं हैं, कि परमेश्वर के सामने कुछ भी पुण्य ठहरें, कि वह हमारी योग्यता के अनुसार हमें ग्रहण करे।

परन्तु यह इसलिए है कि जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हमारा उद्धारकर्ता यीशु मसीह हम पर केवल एक साधारण अनुग्रह और कृपा नहीं रखता, वरन् दोहरी, अर्थात् एक ओर तो वह अपनी शुद्ध आज्ञाकारिता से हमारे सब अधर्म और अपराध ढाँप देता है, और उस बलिदान के द्वारा जो उसने एक ही बार चढ़ाया कि हमारे पापों का प्रायश्चित्त करे, अपने पिता परमेश्वर के क्रोध को शान्त करता है: और फिर भी इस बीच वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा, जिसे उसने पूरी भरपूरी में पाया है और जो उस पर ठहरा हुआ है, हम पर ऐसा शासन और अगुवाई करता है कि यदि हम अपने ऊपर किए गए उसके अनुग्रह का दुरुपयोग न करें, तो हम शैतान के बन्धनों से छूटे हैं, कि हम (जैसा सन्त पतरस कहता है) शरीर की अभिलाषाओं और लालसाओं के पीछे न चलने में सचेत रहें। तो हम देखते हैं कि इस स्थल की व्याख्या के लिये इतना पर्याप्त है।

अब मूसा तुरन्त आगे जोड़ता है कि परमेश्वर ने अब्राम से फिर कहा: "मैं यहोवा हूँ जो तुझे कसदियों के ऊर देश से निकाल लाया, कि तुझे यह देश दूँ कि तू इसका अधिकारी हो।" यहाँ हम देखते हैं कि परमेश्वर अब्राम के विश्वास को दृढ़ करने, पोषित करने और बढ़ाने के लिये अपनी प्रतिज्ञाएँ दोहराता है, जब तक कि वह पूर्ण परिपक्वता को न पहुँच गया। इससे हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यद्यपि अब्राम सब विश्वासियों का दर्पण और आदर्श था, और धार्मिकता की साक्षात् प्रतिमा, फिर भी उसका विश्वास अपूर्ण था: क्योंकि नहीं तो यहाँ जो प्रतिज्ञा लिखी गई है वह अनावश्यक होती। क्योंकि यदि अब्राम का विश्वास इतना पूरी तरह दृढ़ हो चुका होता कि उसमें सुधार की गुंजाइश न रहती, तो परमेश्वर को और कुछ कहने की आवश्यकता न होती।

और क्यों? प्रतिज्ञाओं का यह उपयोग और लाभ है कि वे हमें विश्वास की ओर खींचती हैं, और जब हम उसे पा लेते हैं तो वे हमें सही मार्ग पर ले चलने, साहस से आगे बढ़ने के लिये हमें उभारने और प्रोत्साहित करने, जब हम लगभग थक जाएँ तब हमें तरोताज़ा करने, और जब हमारा सद्गुण घटने और कमज़ोर पड़ने लगे तब उसे बढ़ाने के लिये हैं। यहाँ (मैं कहता हूँ) हम देखते हैं कि हमारा उद्धारकर्ता यीशु मसीह अपनी केवल भलाई से हमें क्यों साक्षी देता और घोषणा करता है कि वह हमारा परमेश्वर है: अर्थात् हम में विश्वास आरम्भ करने के लिये; या उसे पूर्णता तक पहुँचाने के लिये। और इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि अब्राम के लिये कुछ और आगे बढ़ना आवश्यक था। और इससे हम देखते हैं कि यद्यपि हमारा विश्वास अपूर्ण है, फिर भी परमेश्वर हमें धर्मी ठहराना नहीं छोड़ता। और इसका कारण क्या है? इसलिए कि वह उसमें जो निर्बलता है उसे हमारे लेखे में नहीं गिनता: परन्तु चाहे जैसा भी हो, इस स्थल से हमें चेतावनी मिलती है कि हम अपनी किसी मूर्खतापूर्ण धारणा से न बहकें, जैसे बहुत से मनुष्य बहक जाते हैं, जो अपने आप को ऐसे बड़े विद्वान समझते हैं कि फिर कभी परमेश्वर की पाठशाला में आना भी स्वीकार नहीं करते।

इसलिए आइए हम समझें और जानें: कि यद्यपि हमारा विश्वास अब से बड़ा और अधिक सामर्थी होता, तौभी हमें जीवन भर शिष्य बने रहना है, कि परमेश्वर का वचन हमारे कानों में गूँजता रहे, और हमारी स्मृतियाँ मली और ताज़ा की जाती रहें, कि हम जो सीख चुके हैं उसे भूल न जाएँ; कि जो हमारे हृदयों में गहरी जड़ नहीं पकड़ चुका, उस पर और अच्छी और गहरी छाप पड़े: और कि जब परमेश्वर हम में अपना बीज डाल चुका है (सन्त पौलुस की उपमा के अनुसार) तो हम प्रतिदिन उसे अपने भीतर सींचते रहें: क्योंकि केवल भूमि में बीज डाल देना पर्याप्त न होता, यदि परमेश्वर स्वर्ग से मेंह बरसाकर उसे न भिगोता: क्योंकि जब किसान भूमि जोतने में अपना कर्तव्य पूरा कर चुका हो, तब भी यदि परमेश्वर स्वर्ग से उसकी बढ़ती न दे तो वह किसी काम का नहीं। ठीक वैसे ही हमारे साथ भी होना चाहिए जब हम अविनाशी जीवन का बीज पा चुके हों, तो परमेश्वर को स्वर्ग से बरसाना होगा; अर्थात् उसे निरन्तर हमारे विश्वास को लाभ पहुँचाना और बलवन्त करना होगा: जो तब तक नहीं हो सकता जब तक हम प्रतिदिन उसके मुख से शिक्षा न पाएँ।

अब आइए इस वाक्य की विषय-वस्तु पर आएँ,

"मैं यहोवा हूँ जो तुझे कसदियों के ऊर देश से निकाल लाया।"

ये शब्द यहाँ अब्राम के लिये इसलिए डाले गए कि वह सब मूर्तिपूजा और अन्धविश्वास से, जिसमें वह पहले पाला गया था, बचा रहे। क्योंकि जैसा पवित्रशास्त्र से हमें बार-बार दिखाया जाता है, हमें परमेश्वर की उपासना अस्पष्ट रीति से नहीं करनी चाहिए, और न उसकी ऐसी कल्पना करनी चाहिए जैसा हम सोचते हैं: परन्तु हमें जानना चाहिए कि वह कौन परमेश्वर है जिसकी शरण में हमें जाना है, और हमें मनुष्य के मस्तिष्क की सब कल्पनाओं और युक्तियों से, जिनके द्वारा हम अपने आप को बहुत धोखा देते हैं और शैतान के द्वारा भी धोखा खाते हैं, अलग और भिन्न किया जाना चाहिए। और यही वह तर्क है जो सन्त पौलुस इब्रानियों की पत्री के ग्यारहवें अध्याय की छठी आयत में देता है, जब वह कहता है: "जब हम परमेश्वर के पास आना चाहें, तो अवश्य है कि विश्वास करें कि परमेश्वर है, और वह अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देता है।" इसलिए हम परमेश्वर के पास नहीं आ सकते जब तक विश्वास न करें कि परमेश्वर है, अर्थात् हमें डगमगाना या सन्देह करना नहीं चाहिए; वरन् दृढ़ता और स्थिरता से निश्चित होना चाहिए कि वही परमेश्वर जिसने आकाश और पृथ्वी को बनाया, वही है जो अपने आप को हम पर प्रकट करता है, और जिसकी इच्छा हम व्यवस्था और सुसमाचार दोनों से जानते हैं: और यह तर्क नहीं करना चाहिए कि परमेश्वर क्या है, जैसा बेचारे अन्यजातियों ने किया, जो इस विषय में अद्भुत रीति से तड़पते रहे, और ऐसी भूलभुलैया और उलझन में इतनी दूर जा पड़े कि फिर कभी उससे निकल न सके। परन्तु हम जानते हैं कि परमेश्वर हम पर इसी में प्रकट हुआ है कि वह हमारे उद्धार के लिये हमारा हितकारी है। और पहली बात के विषय में इतना ही। दूसरी बात यह है कि वह अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देनेवाला है। अब इस "प्रतिफल देनेवाला" शब्द का अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर हमें वह लौटाता है जो उसे हमारा देना है, परन्तु यह कि उस पर भरोसा रखने में हम निराश न होंगे। और इसलिए हमें ध्यान रखना चाहिए कि हम किस रीति से उससे माँगते हैं: क्योंकि यदि हम अपने कामों को अपने साथ लाएँ, तो यह परमेश्वर के विरुद्ध लात मारना ही है: उससे उस रीति से जुड़ने की बात तो दूर रही। और सन्त पौलुस कहता है कि जब यहूदियों ने अपने कामों पर भरोसा रखना और उद्धार की अपनी आशा उन्हीं में लगाना चाहा, तो उन्होंने अपनी ही हानि और विनाश किया: और यही कारण था कि वे आगे बढ़ने के स्थान पर गर्दन तुड़ा बैठे। इसलिए यदि हम परमेश्वर को सही रीति से खोजें, तो निस्सन्देह हमें अपनी सामर्थ्य की सब व्यर्थ घमण्ड भरी धारणा को अपने से दूर फेंक देना चाहिए: क्योंकि जब उसने हमें अपनी केवल कृपा और अनुग्रह से गोद लिया है, तो यह अत्यन्त निश्चित है कि हम उससे कभी ग्रहण न किए जाएँगे, सिवा इसके कि वह हमारे पाप क्षमा करे। और प्रेरित कहता है, हम इस प्रकार निश्चिन्त हो सकेंगे; कि यदि हम इस रीति से परमेश्वर को खोजें, तो हम कभी निराश न होंगे।

और इसी उद्देश्य से कहा गया है, "मैं यहोवा हूँ जो तुझे कसदियों के ऊर देश से निकाल लाया, कि तुझे यह देश दूँ कि तू इसका अधिकारी हो।"

यह ऐसा ही है मानो परमेश्वर ने अपने दास अब्राम के प्रति फिर अपने आप को बाँध लिया हो, और उसे बताया हो कि उसे भय करने की आवश्यकता नहीं, जो उसने पहले सुना वह पूरा होगा: और यद्यपि उसका फल बहुत समय तक टलता और खिंचता रहा, फिर भी उसे धीरज से चलना है, यह जानकर कि परमेश्वर व्यर्थ नहीं बोलता: और इसके अतिरिक्त उसके पास अपनी इच्छा पूरी करने के समय और अवसर हैं। और यह उसी पर और उसकी गुप्त युक्ति पर निर्भर है, और हमारी इच्छाओं और मनोभावों के पीछे चलाया नहीं जा सकता। परन्तु हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर ने अब्राम के विश्वास को अपने पुराने उपकारों से दृढ़ किया: क्योंकि वह कहता है, मैं तुझे कसदियों के ऊर से निकाल लाया। और इससे अब्राम का परमेश्वर पर भरोसा बहुत बढ़ गया, जब वह पहले ही अनुभव से जान चुका था कि परमेश्वर उसका पिता और उद्धारकर्ता है। क्योंकि जितना हमने पहले परमेश्वर की भलाई, सहायता और मदद का अनुभव किया है, उतना ही हमें आगे के समय के लिये उस पर निश्चिन्त होना चाहिए। इस प्रकार हम देखते हैं कि बीते समय का अनुभव आगे हमें और अधिक निश्चिन्त करता रहे। और परमेश्वर के यह कहने का आशय यह था, "मैं तुझे कसदियों के ऊर से निकाल लाया": मानो वह कहता: केवल अब ही नहीं कि मैंने अपने आप को तेरा परमेश्वर दिखाया, परन्तु तूने जाना है कि मैंने तुझे सामर्थी और बढ़ाई हुई भुजा से थामे रखा है: तू बिलकुल त्यागा हुआ और खोया हुआ प्राणी था; फिर भी मैंने तुझे अपना कर लिया, कि तुझे बचाऊँ। और इसलिए जब मैंने तुझे नरक के अथाह गड्ढे में से खींच निकाला, तो मेरा अनुग्रह जो तूने अब अनुभव किया है, तेरे लिये अजेय गढ़ हो: और मैं भी अपनी ओर से ऐसा ही बना रहूँगा। अब यह निश्चित है कि परमेश्वर की ओर से हमें यह सामान्य नियम भी मिला है, कि एक अनुग्रह जो वह हम पर करता है वह अपने साथ दूसरा खींच लाता है; क्योंकि वह कभी थकता नहीं: और यह ऐसा सोता है जो कभी सूख नहीं सकता, इसलिए आइए हम निडर होकर उसमें से खींचें, और हम निश्चय पाएँगे कि सदा और अधिक मिलता रहेगा जिससे हम भरते रहें। सो हम देखते हैं कि इस कथन का क्या आशय है, "मैं यहोवा हूँ जो तुझे कसदियों के ऊर से निकाल लाया।" जब परमेश्वर हमारे सामने अपनी महिमा रख चुका और अपने आप को आकाश और पृथ्वी दोनों का सृजनहार दिखा चुका, तब वह इसे एक विशेष बात के रूप में लाता है, कि अब्राम ने उसे ऐसा ही अनुभव और जान लिया था, जब उसने उसे उस अथाह गहराई में से खींच निकाला जिसमें वह था, और वह जोड़ता है "कि तुझे यह देश दूँ कि तू इसका अधिकारी हो।" यहाँ (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) परमेश्वर वे सब प्रतिज्ञाएँ फिर से दोहराता है जो उसने अपने दास अब्राम से की थीं, ताकि वह उन्हें एकत्र कर ले। क्योंकि विश्वास का यह विशेषाधिकार होना चाहिए कि वह उस सब को इकट्ठा करे जो उसे शैतान की सब परीक्षाओं और आक्रमणों से बचा सके।

यहाँ हम देखते हैं कि बहुत से मनुष्यों के विनाश का कारण क्या है: अर्थात् उनकी लापरवाही और निश्चिन्तता। क्योंकि जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, वे अपने आप को बड़े विद्वान समझते हैं, जब कि उन्होंने पवित्रशास्त्र से केवल एक ही वाक्य सीखा है: हाँ, वे मानते हैं कि उनके लिये उतना ही बहुत है। परन्तु जब परीक्षा का समय आएगा तब वे अपने आप को खाली बर्तन ही दिखाएँगे: क्योंकि यदि शैतान को उनमें घुसने के लिये ज़रा सा भी छेद मिल जाए, तो वह उन्हें अपने घातक विष से विषैला कर देगा: ठीक वैसे ही जैसे घर की छत पर टूटा हुआ खपरा हो, क्योंकि जो वर्षा उसकी टूटन से भीतर बह आएगी वह समय पाकर सारे घर को सड़ा देगी, ऐसा ही उनके साथ होता है जो अपने आप को बहुत पढ़ा-लिखा समझते हैं, और वास्तव में अत्यन्त मूढ़ गँवार हैं: जिनमें शैतान को छेद मिलने पर वह ऐसा घुसता है कि घर पूरी तरह भूमि पर आ गिरता है।

अब हमें आगे बढ़ने में थकना नहीं चाहिए, वरन् परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं का अच्छा बड़ा संग्रह करना चाहिए, और उनके फल का सदा अनुभव करते रहना चाहिए: और केवल इतना ही नहीं, वरन् हमें अपने विश्वास को बढ़ाने के लिये निरन्तर परिश्रम भी करना चाहिए, क्योंकि यह अत्यन्त आवश्यक है: इसलिए कि वह सदा निर्बल रहेगा। और संक्षेप में हमें विश्वास से विश्वास की ओर बढ़ते जाना है। कहा गया है कि परमेश्वर ने कनान देश अब्राम को दिया: वह तो सचमुच उसे पहले ही दिया जा चुका था, जैसा हमने बारहवें अध्याय में सुना है।

और यह उससे कई बार दोहराया गया: उसके कान अब इससे भली भाँति थपथपाए जा चुके थे। तो इससे प्रतीत होगा कि यह निष्फल और अनावश्यक कथन था। परन्तु जैसा मैं पहले कह चुका हूँ; यह अब्राम के लिये अमूल्य लाभ था, जब इस प्रकार उसे ताज़ा किया और ढाढ़स बँधाया गया, कि वह गिर न जाए, वरन् परमेश्वर की पवित्र बुलाहट पर चलता रहे। इसके अतिरिक्त हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर उसे केवल बातों से बहलाता है: और इसमें हम देखते हैं कि हमें उसका कितना आदर करना चाहिए, और उस पर अविश्वास नहीं करना चाहिए, चाहे हम अपनी आँखों के सामने उसका फल न देखें जिसकी वह हमसे प्रतिज्ञा करता है; वरन् अपने आप को सन्देह में लटका रहने दें।

वह कहता है, "मैं तुझे इस देश में लाया जो मैंने तुझे दिया।" ठीक है, मेरे परमेश्वर, तूने सचमुच इसे मुझे देने की प्रतिज्ञा की है: परन्तु देख, मैं बूढ़ा और सूखा हूँ; वह समय कब आएगा?

ओह, तू इसकी चिन्ता न कर: क्योंकि मैं तुझ पर दयालु रहूँगा। अच्छा, ऐसा ही हो। परन्तु जिसकी मैं इतनी देर से बाट जोह रहा हूँ उसका प्रमाण कहाँ है? क्योंकि मैं मृत्यु के द्वार पर हूँ, और यहाँ परदेशी हूँ, और मेरे कोई सन्तान नहीं (जैसा पहले कहा जा चुका है) तो हे प्रभु, मैं क्या करूँ? अच्छा, मेरी बात मान ले।

तो विश्वास का स्वभाव यही है: कि हमारी सब इन्द्रियाँ परमेश्वर की इच्छा के अधीन हों, और हम उसके सत्य पर विश्वास करें। हमारे कान भी खुले और सचेत हों कि वह जो कुछ हमसे कहे उसे ग्रहण करें: और जब वह एक बार वचन कह चुका, तो यह निष्कर्ष निकालें कि वैसा ही होगा। परन्तु वह कैसे हो सकता है? ओह, हमें यह तर्क नहीं करना है; न यह हमारे वश की बात है: परन्तु जैसा हम कह चुके हैं, हमें इसे परमेश्वर की युक्ति और इच्छा पर छोड़ देना चाहिए।

तो यही वह आदर है जो हमें परमेश्वर को देना है: अर्थात् उसके पवित्र वचन पर विश्वास करना। इसके अतिरिक्त हमें वह भी ध्यान में रखना है जो पहले कहा जा चुका है, अर्थात्: कि परमेश्वर ने कनान देश अपने दास अब्राहम को केवल बन्धक के रूप में दिया, ताकि वह अपने मन में उसी पर न सोचता रहे, और न उसके विषय में अपना सिर खपाए: क्योंकि यदि उसके पास उस देश के सिवा और कुछ न होता तो अब्राहम का साहस ठण्डा ही रहता। परन्तु निस्सन्देह उसकी अगुवाई किसी और ही आत्मा के द्वारा हुई, अर्थात्: उसने हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह का दिन देखा; जैसा यूहन्ना के अनुसार सुसमाचार में लिखा है। और इसके अतिरिक्त उसने अंगीकार किया कि वह इस संसार में केवल यात्री है: और इसलिए अपने उत्तराधिकार की बाट कहीं और जोहता था। और जहाँ कहा गया है कि यह देश उसे अधिकार के लिये दिया गया; वह वह निशाना न था जिस पर वह तीर चलाता था: उसका मन उस पर लगा न था; वरन् उसकी पहुँच और आगे थी। क्योंकि इस कारण से (जैसा हम कह चुके हैं) कि उसने अपनी जन्मभूमि छोड़ दी और परदेश तथा अनजान स्थान में रहने गया: अनिवार्य है कि उसका मन पूरी तरह स्वर्गीय उत्तराधिकार में लगा हुआ था।

तो हमें यहाँ यह ध्यान देना है: कि यद्यपि कनान देश यहाँ उसका उत्तराधिकार कहा गया है, और परमेश्वर का घर और विश्रामस्थान भी: फिर भी वह केवल एक बन्धक है; या अधिक ठीक कहें तो केवल बयाना: क्योंकि बन्धक का अर्थ कम से कम उस वस्तु के पूरे मूल्य के बराबर होता है जिसके विषय में हमें निश्चिन्त किया जाना है। परन्तु बयाना, जैसे कोई कहे, कुछ नहीं होता। और लाख मुकुटों से भी अधिक मूल्य के सौदे के लिये परमेश्वर को एक पैसा देना, जैसा हम कहते हैं, कुछ भी नहीं है। क्योंकि जो टुकड़ा हम देते हैं उसका मूल्य क्या है? निश्चय कुछ नहीं। अब क्या एक घड़ा या गैलन मदिरा किसी बड़ी जागीर या भूमि के बराबर हो सकता है जो तीन-चार मनुष्यों को धनी कर दे? और फिर भी, चाहे जो हो, यह बयाना ऐसे ही उपयोग के लिये ठहराया गया है। और इसलिए कनान का यह देश अब्राहम की सब सन्तानों का, और जितने उसके वंश से उतरे उन सब का उत्तराधिकार था: परन्तु इस रीति से कि वह स्वर्ग के लिये केवल बयाना था: यहाँ तक कि सच्चे विश्वासी उस पर इतनी दृष्टि नहीं रखते थे, न उस पर अपना मन ऐसा लगाते थे; वरन् अपने विचार और चिन्तन को बहुत ऊपर स्थिर करते थे।

तो हम देखते हैं कि परमेश्वर अब्राम को कहाँ बुलाना चाहता था, मानो वह कहता: कि उसे तड़पता छोड़कर उसने उसके साथ कोई अन्याय नहीं किया: क्योंकि वह निश्चित था कि प्रतिज्ञाएँ पूरी होंगी: और इसलिए अपनी बुद्धि पर न टिके। और क्यों?

क्योंकि उसे उसकी ओर देखना था जिसने वचन कहा, जो अपरिवर्तनशील परमेश्वर था। अब चूँकि हम स्वयं इतने परिवर्तनशील हैं कि हमारे मन हर क्षण बदलते हैं; इसलिए जब हम देखते हैं कि परमेश्वर ने जो हमसे प्रतिज्ञा की उसे पहली ही बार में पूरा नहीं किया, तो हम शोक और खीज करते हैं। और क्योंकि हम देखते हैं कि हमारा जीवन इतना छोटा है; और हमारे जीने का समय मानो छाया के समान है जो अचानक उड़ जाती है; हम सोचते हैं कि परमेश्वर कभी ठीक समय पर न आएगा: इसलिए हमें इस दोष को सुधारना सीखना चाहिए, इन शब्दों से जो हम यहाँ अब्राम से कहे हुए सुनते हैं: "मैं यहोवा हूँ जो बदलता नहीं।" और इसके अतिरिक्त हम सुनते हैं कि और स्थानों में क्या कहा गया है: "कि उसके यहाँ एक हज़ार वर्ष एक दिन के समान हैं।" और सन्त पतरस भी कहता है: "कि अन्तिम दिनों में ठट्ठा करनेवाले आएँगे जो कहेंगे: उसके आने की प्रतिज्ञा कहाँ है?" मानो परमेश्वर की धमकियाँ और प्रतिज्ञाएँ व्यर्थ हों। नहीं, नहीं, (वह कहता है) अपने आप को धोखा न दो: जो कुछ उसने कहा है वह पूरा करेगा, चाहे देर से हो: क्योंकि उसके यहाँ एक हज़ार वर्ष एक ही दिन के समान हैं: और इसलिए हमें बहुत ऊपर देखना चाहिए, और जानना चाहिए कि चूँकि प्रभु ने यह कहा है, और कभी नहीं बदलता; वह वह करेगा जो उसने कहा है, परन्तु जब हमें भाए तब नहीं; वरन् जब वह जाने कि यही सर्वोत्तम है: प्रथमतः

इसके अतिरिक्त आइए हम इस विषय में हमारी निर्बलता को थामने और सहने की उसकी भलाई को स्वीकार करें, क्योंकि वह केवल एक बार नहीं बोलता, वरन् हमें अपनी प्रतिज्ञाओं की बार-बार सुधि दिलाता रहता है: इसके द्वारा वह चाहता है कि हम जीवन भर के सब दिनों में उनसे लाभ पाएँ और दृढ़ किए जाएँ; और उस पर केवल एक-दो दिन नहीं, वरन् सदा विश्वास करें। और आइए हम उसकी सामर्थ्य से चलाए और संचालित किए जाएँ, केवल जीवन भर नहीं, वरन् मृत्यु में भी, जब तक हम उसके राज्य में न पहुँच जाएँ, जहाँ हमें फिर कभी और कहे जाने की आवश्यकता न होगी; और न विश्वास की, न ऐसी किसी और वस्तु की कोई आवश्यकता रहेगी: क्योंकि तब हम उस तेज का पूरा आनन्द लेंगे जिसे हम अब केवल अन्धकार में देखते हैं; और उसे आमने-सामने देखेंगे, जो अब दर्पण में देखा जाता है।

आइए अब हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दण्डवत् करें और अपने पाप मानें; उससे विनती करें कि वह हमें उन्हें ऐसा अनुभव कराए कि वे हमें उसके सामने दीन करें, और हमें निरन्तर अपने अधर्म के बोझ तले कराहने दें, जब तक वह हमें पाप की इस दासता से, जिसमें हम हैं, छुड़ा न ले, और हम में उसकी पवित्र इच्छा के अनुरूप होने की विशेष लालसा हो, और हम अपने लिये नहीं, वरन् अपने प्रभु यीशु मसीह के लिये जिएँ, जिसने हमें इतने मूल्य पर छुड़ाया, हमारे पापों के लिये अपने आप को मृत्यु के हवाले किया, और हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिये जी उठा। कि वह केवल हमें ही नहीं, वरन् पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को भी यह अनुग्रह देने की कृपा करे, इत्यादि।

समाप्त।